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EyD Clase 5-23
EyD Clase 5-23
Bibiana Misischia
Lic. en Educación Primaria - Lic. en Educación Inicial Ciclo Lectivo 2023
Desarrollo
¿Hay una Verdad o única forma de ver, vivir y sentir los principios de la existencia humana?
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Educación y Diferencia Profesora: Dra. Bibiana Misischia
Lic. en Educación Primaria - Lic. en Educación Inicial Ciclo Lectivo 2023
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Souto y otras (1996) La clase escolar. Una mirada desde la didáctica de los grupal. Capítulo 5. En Corrientes didácticas
contemporáneas. Ed. Paidos. Bs As
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Educación y Diferencia Profesora: Dra. Bibiana Misischia
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Volviendo al texto en diálogo con la materia, “el campo de análisis de estos procesos
incluye ámbitos de subjetivación cuya politicidad era anteriormente negada” (p 38), allí se
encuentras los grupos, entre otrxs, que se abordamos: infancia, discapacidad, género,
pueblos indígenas, migrantes.
Grupos negados en su existencia como sujetos colectivos, ubicados en una situación
asimétrica, en la mejor de las ocasiones desvalorizados, y me pregunto ¿quiénes somos
para ubicar en ese lugar a los otrxs? ¿qué derecho nos arrogamos2 para dejarlos por fuera
o en las fronteras? “ G. Spivak afirma que si los subalternos pueden hablar, este acto
significa que tienen un mínimo de organización y, por lo tanto, ya no son subalternos sino
que emprendieron el largo camino hacia la hegemonía” (p 38)
En continuidad con los aportes de Gramsci, los estudios subalternos, cuyo referente
principal es Ranajir Ghua, aportan algunos elementos que dialogan con la perspectiva
decolonial. Ahondaremos en esta perspectiva desde el texto de Enrique Dussel, podemos
avanzar y decir que la conciencia de la dominación del pensamiento de quienes ostentan el
poder colonial, lleva a la necesidad de recuperar la mirada desde “el otro”, el oprimido no
como individuo aislado, sino como grupo cultural. En un mundo dominado por la razón
moderna, es necesario buscar otras formas que recuperen las historias no oficiales, y se
alejen de una pretendida única Verdad. Si destronamos del centro a la razón, podremos
dejar de pensar y actuar en clave con la norma derivada del derecho y podremos quizás
encontrarnos en la pedagogía de los afectos.
“La propia noción de subalternidad resulta forjada como algo distinto, ajeno y preexistente al
mundo occidental –la razón como historia–, aunque sin desconocer que es este mismo
mundo el que le ha legado este concepto desde la vertiente gramsciana. (Rivera Cusicanqui
y Barragán, 1997: 11)” (op cit. pp 42)
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Verbo interesante: Atribuirse la facultad o cosa que se expresa de forma despótica o con desprecio hacia los demás. Sumaría
si no es desprecio, desde la tolerancia o la arrogancia de decidir nosotrxs “darle un lugar”
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Recuperemos el hilo establecido, podemos trazar desde los estudios subalternos una línea
con los planteos de Enrique Dussel podemos leer entre líneas de su planteo, elementos
Conferencia
foucaultianos: la relación de saber, poder y ser, pero en clave latinoamericana y el diálogo, o
Dussell .
Transmodernidad mejor dicho el centro, en las culturas no occidentales. En la construcción del concepto de
transmodernidad, ubica una crítica a la modernidad, la colonialidad y el eurocentrismo, y
plantea una ética de la liberación, donde el concepto de alteridad es estructurante a su
posicionamiento.
El texto sintetiza en un sólo párrafo el corazón de su planteo, “la Modernidad, según Cortés
(2014), es el proyecto ilustrado que pretende traer el progreso, el orden y el pensamiento
racional a todas las naciones del mundo a partir de una construcción eurocéntrica imperial y
colonial que ha impuesto, casi de manera universal, su forma de organización social.
(Córdoba 2016 pp 1001) o en palabras de Andrea Huyssen3 (2006)” la modernidad es la
estrategia conciente de exclusión, la angustia por ser contaminado por uno otro” (pp 324)
¿Qué elementos eurocéntricos están presentes en la escuela?¿Cómo recuperar allí la
huella de nuestra propia historia?
En su pensamiento sobre la transmodernidad, en lugar de la postmodernidad, la alteridad
emerge, vitalizando la diferencia (los que quedaban fuera); abandonando la homogeneidad,
lo universal para mutar al pluriverso (algo de ello recuperaremos en la próxima clase).
Va a recuperar las ideas de Emmanuel Levinas, en su aporte filosófico, sobre la alteridad.
Para Enrique Dussel (1995), la alteridad es el saber pensar el mundo desde la exterioridad
alternativa del otro, ello deriva en el reconocimiento del otro como otro diferente al sí mismo,
a través del encuentro cara‒a‒cara con el otro, el oprimido, el pobre; es decir, alguien que
se escapa del poder del sujeto y que responde más bien a una experiencia y una
temporalidad que no le pertenecen al sí mismo. (op cit. pp 1003)
Sin embargo no es un término reciente, “el otro” ya está presente en los planteos de Platón,
y me pregunto ¿en las culturas que se construyen en torno a una cosmovisión y en el
pluriverso que plantea Dussel, encontraríamos esta dupla de otro/yo; o esta es también una
construcción de la modernidad, que imposibilita por ejemplo plantear un nosotros? ¿es
posible considerar un tiempo y espacio donde ningún otro se reduzca a su negatividad o
reduciéndolo a lo definido como normalidad o empujándolo a los límites de la exclusión?
Otra idea que considero interesante planteada en el texto es el planteo de la
responsabilidad por sobre la libertad, que es clave para pensar la relación infancia/adultez,
como lo venimos haciendo desde la clase 1.
Un elemento en el que discrepo con el texto, es el uso de términos como respeto y
tolerancia, en ambos hay un gesto donde alguien le da la palabra al otro y me pregunto
nuevamente ¿quienes somos para dar la palabra? ¿para definir cuándo y dónde el otro
emerge?
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Huyssen, A. (2011). Después De La Gran División. Modernismo, cultura de masas, Posmodernismo. Buenos Aires, Adriana
Hidalgo, pp. 306-380.
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Forester, Ricardo (2009), “Adversus tolerancia”. Revista Digital de Estudios Judaicos, 5, 104-109. UFMG. Belo Horizonte.
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Olleros A. (2005) Una política de la diferencia desde la experiencia en la multiplicidad. Revista UNIVERSUM · N ̊ 20 · Vol. 1 · 2005 ·
Universidad de Talca
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Les sugerimos que antes de escribir su reflexión, listen los conceptos principales de cada
texto de la bibliografía y de la clase. Posteriormente hagan las relaciones pensando en
argumentar la misma desde dichos conceptos.
Una de las tareas del educador o la educadora progresista, a través del análisis político
serio y correcto, es descubrir las posibilidades -cualesquiera que sean los obstáculos- para
la esperanza, sin la cual poco podemos hacer porque difícilmente luchamos, y cuando
luchamos como desesperanzados o desesperados es la nuestra una lucha suicida, un
cuerpo a cuerpo puramente vengativo. Pero lo que hay de castigo, de pena, de corrección,
de penitencia en la lucha que hacemos movidos por la esperanza, por el fundamento
ético-histórico de su acierto, forma parte de la naturaleza pedagógica del proceso político
del que esa lucha es expresión. No será equitativo que las injusticias, los abusos, las
extorsiones, las ganancias ilícitas, los tráficos de influencia, el uso del cargo para la
satisfacción de intereses personales, que nada de eso por lo que con justa ira luchamos
ahora en Brasil se corrija, como no será correcto que todas y todos los que fueran juzgados
culpables no sean castigados severamente, aunque dentro de la ley. (pp26)
No basta para nosotros, ni es argumento válido, reconocer que nada de eso es "privilegio"
del Tercer Mundo, como a veces se insinúa. El Primer Mundo siempre ha sido ejemplar en
escándalos de todo tipo, siempre ha sido modelo de maldad y de explotación. Basta pensar
en el colonialismo, en la matanza de los pueblos invadidos, sometidos, colonizados; en las
guerras de este siglo, en la discriminación racial, vergonzosa y envilecedora, en el saqueo
que ha perpetrado.
Existe otro aprendizaje demasiado importante pero también demasiado difícil de hacer,
principalmente en sociedades altamente complejas como la norteamericana. Me refiero al
aprendizaje de que la comprensión crítica por parte de las llamadas minorías de su propia
cultura no se agota en las cuestiones de raza y de sexo, sino que exige también la
comprensión en ella del corte de clase. En otras palabras, el sexo solo no explica todo. La
raza sola tampoco. La clase sola tampoco. La discriminación racial no puede, bajo ningún
concepto, ser reducida a un problema de clase como el sexismo. Por otro lado y no
obstante lo cual, sin el corte de clase yo, al menos, no entiendo el fenómeno de la
discriminación racial ni sexual en su totalidad ni tampoco el de las llamadas minorías en sí
mismas. Además del color de la piel, de la diferenciación sexual, existe también el "color" de
la ideología. (pp 188)
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