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Un estudio de Apocalipsis 13-15.

Este es el libro 5º de una serie de libros de 8 partes.

Apocalipsis – Libro 5
Dr. STEPHEN E. JONES
A menos que se indique lo contrario:
Escritura tomada de la
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© Copyright The Lockman Foundation 1960, 1962, 1963, 1968, 1971, 1972, 1973, 1975, 1977, 1995.
Usado con permiso.
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Ministerios del Reino de Dios
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Capítulo 1

LA BESTIA DEL MAR

Hemos mostrado cómo los últimos versículos de Apocalipsis 12 introducen el capítulo 13.
El agua que sale de la boca de la serpiente en Ap. 12: 15 está directamente conectada
con el “mar” que da a luz a la Primera Bestia. La tierra que ayuda a la mujer en Ap. 12: 16
da a luz a la Segunda Bestia que sube de la tierra en Ap. 13: 11.

La guerra

Apocalipsis 13 registra la visión de Juan sobre el Cuerno Pequeño de Daniel, que es la

extensión de la Bestia de Hierro, Roma. Juan, por supuesto, sabía todo lo que Daniel
había escrito sobre este tema, pero también recibió más revelación que aparentemente
Daniel no vio. Ap.13: 1 dice,

1 … Y vi subir del mar una bestia que tenía diez cuernos y siete cabezas, y en
sus cuernos había diez diademas, y en sus cabezas nombres de blasfemia. 2
Y la bestia que vi era semejante a un leopardo, y sus pies como los de un
oso, y su boca como la boca de un león. Y el dragón le dio su poder y su
trono y gran autoridad.

Mientras que Daniel vio cuatro bestias distintas (Daniel 7: 3), Juan vio solo una bestia
híbrida compuesta de las características de las cuatro que vio Daniel. Las bestias de
Daniel fueron retratadas como un león, un oso, un leopardo y una bestia sin nombre con
dientes de hierro. Juan, por otro lado, ve una sola bestia con la boca de un león, los pies
de un oso y se asemeja a un leopardo.

Es evidente que Daniel vio una sucesión de imperios, cada uno opuesto al Reino de
Dios, pero Juan ve todos estos imperios bestias como un imperio único, continuo e
inspirado en dragones. Ambos están en lo correcto, por supuesto, pero desde diferentes
puntos de vista.

En el desglose de las cuatro bestias de Daniel, también ve una quinta que es como una
extensión de la Cuarta Bestia en la progresión de la historia. Estas cuatro o cinco bestias
son:

1. Babilonia (607-537 aC)

2. Medo-Persia (537-330 aC)
3. Grecia (332-63 aC)
4. Roma (63 aC-476 dC)
5. Roma extendida (Papado)

Daniel habla de esta Quinta Bestia, llamándola “cuerno pequeño”. (Un “cuerno”
simbólicamente es poder o autoridad. El cuerno de un animal era visto como su arma
principal por la cual dominaba a otros por la fuerza). Dan. 7: 8 describe este “cuerno
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pequeño” de esta manera:

8 ... este cuerno poseía ojos como los ojos de un hombre, y una boca que
profiere grandes jactancias.

En la explicación angelical que se le dio a Daniel de este Cuerno Pequeño, leemos en

Dan. 7: 21-22,

21 Seguí mirando, y aquel cuerno estaba haciendo guerra contra los santos y
venciéndolos, 22 hasta que vino el Anciano de Días, y se pronunció juicio a
favor de los santos del Altísimo, y llegó el tiempo en que los santos tomaron
posesión del Reino.

Juan ve a la Bestia que viene del mar principalmente como la manifestación del
“cuerno pequeño” de Daniel, la quinta manifestación de poder en la Tierra. Dan. 7:
7-8 aclara que este “cuerno” proviene de la Cuarta Bestia de dientes de hierro (Roma).
Esa es nuestra primera pista importante en cuanto a su interpretación. Este “cuerno”
asume el poder como sucesor del Imperio Romano. Es, de hecho, la Roma Papal.

La siguiente pista importante es el hecho de que este Cuerno Pequeño persigue a los
santos del Dios Altísimo, hasta el momento en que los santos reciben el reino. Ese es el
tiempo de la Manifestación de los Hijos de Dios—un evento que aún tenemos que ver. Y
así sabemos que a este Cuerno Pequeño se le dio un tiempo bastante largo de jactancia.
Dan. 7: 25 le da "un tiempo y tiempos y la mitad de un tiempo". Juan dice esencialmente
lo mismo, pero en Apocalipsis 13: 5 nos dice específicamente lo que esto significa,

5 Y le fue dada una boca que hablaba palabras soberbias y blasfemias; y se le

dio autoridad para actuar por cuarenta y dos meses.

Aquí Juan interpreta la vaga declaración de tiempo de Daniel. Incluso la declaración de

Juan debe entenderse desde un punto de vista profético. Un “tiempo” son doce meses en
la revelación de Juan, y 3½ veces son entonces 42 meses. Entonces debemos llevar esto
al siguiente nivel, viendo el principio común de las Escrituras donde un día profetiza un
año (como en Números 14: 34 y en Ezequiel 4: 5-6). Son 1.260 “días”, es decir, 1.260
AÑOS.

Pero antes de continuar, debemos volver a Ap. 13: 3-4, que nos saltamos antes.

3 Y vi una de sus cabezas como si la hubieran matado, y su herida mortal fue

sanada. Y toda la tierra se asombró y siguió a la bestia; 4 y adoraron al
dragón, porque había dado su autoridad a la bestia; y adoraron a la bestia,
diciendo: ¿Quién como la bestia, y quién podrá hacer guerra contra ella?

Aquí Juan nos da una mirada rápida hacia el final de los 42 meses (1260 años), cuando la
Bestia del Mar recibió su herida mortal en 1798, que fue sanada en 1804. Después de
esta mirada rápida hacia el futuro, Juan continúa en los versículos 6 y 7 hablándonos de
las palabras blasfemas de la Bestia durante todo su mandato, junto con su guerra contra
los santos.
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Blasfemia arrogante

La blasfemia es entendida de manera diferente según los diferentes grupos. En las

Escrituras, los sacerdotes del templo condenaron a Jesús bajo el cargo de blasfemia
(Mat. 26: 65). En ese momento, Saulo (más tarde Pablo) habría estado de acuerdo con
ellos, si hubiera estado presente. Sin embargo, más tarde, después de su conversión,
Pablo se lamentó en 1ª Tim. 1: 13: “En otro tiempo fui blasfemo, perseguidor y
malhechor”. Pablo llegó a comprender que perseguir a la Iglesia era una blasfemia,
aunque lo hubiera hecho con plena autorización del templo.

No hay duda, entonces, de que ambos bandos acusarían al otro de blasfemia. Entonces,
cuando leemos en Ap. 13: 5 que la Bestia del Mar pronunció “palabras soberbias y
blasfemias”, uno no debe esperar que la Iglesia Romana admita que su persecución de
los Vencedores fue en realidad una blasfemia. Para ellos, los Vencedores eran solo
herejes culpables de causar cisma en la Iglesia. Desde la perspectiva de Roma, estos
“herejes” eran los blasfemos que merecían la muerte.

Sin embargo, Pablo deja en claro que la persecución en sí misma se define como una
blasfemia, porque le atribuye a Dios una naturaleza y un carácter que no refleja
verdaderamente su corazón. Los líderes de la Iglesia torturaron y mataron a los
"herejes" como si tal comportamiento fuera aprobado por Dios. Ellos no entendían la
mente de Dios en absoluto.

Gobernar en un trono en lugar de Cristo en sí mismo no es pecado. El rey David lo hizo.

Gobernó a Israel en el trono de Dios. Sin embargo, lo hizo en obediencia a Dios, sin
pensar nunca en sí mismo como si estuviera por encima de Dios o de su Ley. Gobernó
con el corazón y la mente de Jesucristo (o al menos hizo todo lo posible por hacerlo).
David no intentó anular la Ley Divina, sino que gobernó en sujeción a la Ley. David
reconoció que no era su derecho hacer nuevas leyes, sino solo gobernar según las
Leyes de Dios.

David fue así un verdadero “vicario de Cristo”. Saúl, por otro lado, usurpó la autoridad al
reclamar el trono como propio, en lugar de gobernar como mayordomo.

El problema surge cuando los hombres afirman ser vicarios, pero luego piensan que Dios
les ha dado poder para traspasar sus límites. Así, el Papa se rebeló contra Jesucristo al
asumir el derecho divino de gobernar como quisiera, sobre la base de que Dios le había
dado el trono de la Iglesia y, de hecho, del mundo. Esto es lo que Juan quiso decir cuando
dijo que este Cuerno Pequeño tenía una boca que hablaba blasfemias con arrogancia.

El reclamo de “sucesión apostólica de Pedro” perdió su validez en el momento en que uno

de esos sucesores comenzó a emitir decretos que no reflejaban la mente de Cristo. Daniel
previó estas cosas en Dan. 7: 8, citado anteriormente, diciendo: “este cuerno tenía ojos
como de hombre, y una boca que profería grandes alardes”. Esas jactancias, como dijo
Juan más tarde, eran una blasfemia a los ojos de Dios.

Guerra contra los Santos

La Bestia del Mar en Ap. 13: 1-10 es la misma Bestia que el profeta anterior vio en Dan.
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7: 21-22. De hecho, este es el vínculo más claro entre Daniel y Apocalipsis, mostrando
que el libro de Apocalipsis es una continuación y aclaración de la profecía de
Daniel. Daniel dice que el Cuerno Pequeño haría guerra contra los Santos hasta que
llegara el tiempo de que los Santos poseyeran el reino.

Uno solo necesita leer el Libro de los Mártires de Fox para comenzar a comprender el
alcance de la persecución romana, en su intento de retener el poder sobre las mentes de
todos los hombres. Millones fueron asesinados, torturados, quemados en la hoguera
y “desgastados”, como dijo Daniel. No hay necesidad de mirar hacia un futuro
“Anticristo” para hacer estas cosas. Ya han pasado. La única razón por la que los
hombres miran hacia el futuro para el cumplimiento de estas cosas es porque han
olvidado el pasado y ya no estudian la simple historia.

Ap. 13: 7-8 habla del mismo Cuerno Pequeño, diciendo:

7 Y le fue dado hacer guerra contra los santos y vencerlos; y se le dio

autoridad sobre toda tribu y pueblo y lengua y nación. 8 Y le adorarán todos
los moradores de la tierra, todos aquellos cuyo nombre no está escrito desde
la fundación del mundo en el libro de la vida del Cordero que ha sido
inmolado.

Los santos de los que hablan Daniel y Juan no son los que se someten al Papa romano,
sino los que se someten a Jesucristo. Cuando el Papa usurpó el lugar de Cristo y tomó
para sí mismo el poder de cambiar las Leyes Divinas según su propia voluntad, entonces
los hombres tenían la opción de seguir a Dios y sus Leyes o a los hombres y sus credos.

El mismo problema surgió con los apóstoles originales en Hechos 4: 19 cuando los
principales sacerdotes del templo, que habían usurpado el trono de Cristo, les ordenaron
que se sometieran a su autoridad y dejaran de enseñar en el nombre de Jesús. Los
sacerdotes decían sentarse en la cátedra de Moisés, así como los Papas decían sentarse
en la silla de Pedro. Ambos se convirtieron en usurpadores y desecharon la Ley Divina por
sus propias tradiciones. Esto los descalificaba a ambos para gobernar el Reino de Dios.

La Revolución Francesa

Ap. 13: 5 le da autoridad al Cuerno Pequeño por 42 meses, lo que equivale a 1.260 “días”
(en realidad, años). Este ciclo de tiempo, según Dan. 7: 25, comenzó con Justiniano,
quien cambió el tiempo y la ley entre 529 y 534 dC, cuando cambió la ley romana para
que reflejara la ley de la Iglesia. No se dio cuenta de las consecuencias de sus acciones
hasta más tarde, cuando el Papa Romano lo desafió por una cuestión de derecho. Solo
entonces se hizo evidente que el emperador había asumido el papel de servidor, el
ejecutor de las doctrinas de la Iglesia y los decretos papales.

Las luchas de poder entre monarcas y papas continuaron a lo largo de los siglos, como
muestra la historia. Sin embargo, al final, el poder papal de excomunión fue más fuerte de
lo que cualquier monarca podría resistir u oponerse. Por lo tanto, la época del Cuerno
Pequeño comenzó con el emperador romano en Constantinopla, pero rápidamente pasó
al pontífice romano.
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Cuarenta y dos meses habla del período de tiempo profético de 1260 años hasta la
Revolución Francesa en 1789-1794. Esta revolución sacudió a Europa y a la Iglesia
misma, porque Francia era un pilar de la Iglesia Romana. Los papas llamaban a Francia
“el primogénito de la Iglesia”.

Iluminismo

Pero estaba surgiendo una nueva Bestia que pondría en jaque el poder de la Bestia del
Mar. Era una Bestia Filosófica, formada por Adam Weishaupt el 1º de mayo de 1776, un
ex jesuita que expresó un amargo odio hacia la Iglesia Romana por disolver la Orden
Jesuita en 1773. Sin embargo, él mismo fue una herramienta de sus financieros más
reservados. Fundó lo que se llamó Los Illuminati, aunque este término había sido utilizado
por otras sociedades secretas durante mucho tiempo. El Iluminismo de Weishaupt
combinó la enseñanza gnóstica con el misticismo judío de la Cábala, junto con alguna
pretensión de cristianismo (que él despreciaba) para utilizar una amplia gama de
personas para apoyar financieramente a la organización. En uno de sus artículos escribió:

“No podéis imaginaros la consideración y la sensación que está despertando el

título de nuestro Sacerdote. Lo más maravilloso es que grandes teólogos
protestantes y reformados que pertenecen al Iluminismo todavía creen que la
enseñanza religiosa impartida en él contiene el verdadero y genuino espíritu de la
religión cristiana. ¡Vaya! Hombres, ¿de qué no os podréis persuadir? Nunca pensé
que debería convertirme en el fundador de una nueva religión” (Nesta Webster,
Sociedades secretas y movimientos subversivos, p. 218-219).

Weishaupt usó sus habilidades jesuitas para infiltrarse en la masonería y usarla para sus
propios fines. Después de fundar su organización Illuminati en 1776, Weishaupt se inició
en la masonería en 1777 en Munich. Así comenzó su ascenso dentro de las filas de la
masonería. Más tarde escribió:

“Debemos considerar cómo podemos empezar a trabajar bajo otra forma. Si solo
se logra el objetivo, no importa bajo qué cobertura se lleve a cabo, y siempre es
necesaria una cobertura. Porque en el ocultamiento reside gran parte de nuestra
fuerza. Por eso siempre debemos cubrirnos con el nombre de otra sociedad. Las
logias que están bajo la masonería son mientras tanto el manto más adecuado
para nuestro alto propósito, porque el mundo ya está acostumbrado a esperar nada
grande de ellas que merezca atención... Una sociedad así encubierta no puede ser
atacada. En caso de acusación o de traición, los superiores no pueden ser
descubiertos… Estaremos envueltos en una oscuridad impenetrable de espías y
emisarios de otras sociedades” (Webster, p. 219-220).

En 1786 se descubrió su organización cuando un mensajero fue alcanzado y muerto por

un rayo, y las autoridades encontraron papeles incriminatorios cosidos en el forro del
abrigo del muerto. Los Illuminati entonces fueron proscritos, pero ya habían sido
escondidos en la Francmasonería donde podían funcionar más libremente.

El culto a Magdalena
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Weishaupt fue profesor jesuita de derecho canónico en la Universidad de Ingolstadt hasta

1773, cuando el Papa disolvió la Orden. A menudo se argumenta que Weishaupt odiaba a
los jesuitas, junto con la Iglesia Romana en su conjunto, pero esto parecería extraño,
viniendo de un profesor de derecho canónico. Si realmente odiaba a la Iglesia antes de la
abolición de la Orden de los Jesuitas, sin duda era porque Weishaupt era parte de la
principal facción rival dentro de la misma Iglesia.

Esta facción rival creía que Jesús se había casado con María Magdalena, que había
sobrevivido a la crucifixión y que tenía tres hijos, que se convirtieron en los
progenitores de los monarcas merovingios en Europa. Los merovingios comenzaron
con Merovech (415-456 dC), quien fue rey de los francos. La leyenda dice que fue
concebido mientras su madre nadaba en el océano y quedó embarazada de un
quinotauro, un monstruo marino. Esta idea se tomó más tarde como evidencia de la
descendencia del Pez, que era un símbolo cristiano de la Iglesia Primitiva de Cristo. (La
palabra griega para pez es ichthus, cuyo acrónimo es Iesous Christos Theous Uois,
Soter).

La teoría de la descendencia merovingia de Jesús fue utilizada más tarde por los
monarcas para reclamar una autoridad mayor que la del Papa, cuya supuesta autoridad
se basaba en Pedro. Esta teoría fue presentada en el libro de 1982 Holy Blood Holy Grail
y luego popularizada por la película El Código Da Vinci.

Es probable que Weishaupt, como jesuita, fuera parte de este movimiento alternativo
dentro de la Iglesia Romana. Cuando los jesuitas fueron reprimidos y él perdió su puesto
en la Universidad, se volvió abiertamente contra la Iglesia Romana y, aparentemente,
incluso contra la propia Orden Jesuita. En cualquier caso, los Illuminati de Weishaupt
fueron diseñados primero para derrocar a la Iglesia Romana, pero cuando se restableció
el papado, se contentaron con socavar la enseñanza tradicional de la Iglesia Romana y
reemplazar su devoción a María, la madre de Jesús, por la devoción a María Magdalena.
Sabían que si lograban reemplazar a una María por otra, finalmente podrían afirmar que
tenían autoridad espiritual y política como descendientes directos del mismo Jesús.

Uno podría preguntarse cuál era su propósito final a lograr. Como con todas esas
personas, el objetivo era obtener poder y dinero o, en este caso, usar el dinero que ya
tenían para aumentar su poder. Para lograr esto, necesitaban eliminar toda oposición y,
reconociendo que la Iglesia Romana tenía el mayor poder, se concentraron en destruir el
Papado. Una vez que lograron este objetivo (en 1798-1800), pudieron controlar y usar la
Iglesia, habiéndose infiltrado en ella como lo hicieron antes con la masonería.

Ahora está surgiendo evidencia de esta infiltración, especialmente con el libro y la película
de Dan Brown, El Código Da Vinci. Los gnósticos católicos ahora se sienten lo
suficientemente seguros para salir a la luz, porque creen que muchos están listos para
escuchar su doctrina de que Jesús se casó con María Magdalena y tuvo hijos con ella, los
cuales son los antepasados de las familias reales europeas (es decir, los merovingios).

En última instancia, el objetivo no es realmente lograr que crean en sus doctrinas, sino
destruir todas las formas del cristianismo mismo. Su objetivo es destruir la sociedad actual
para reconstruirla como una Orden Luciferina. Para ello, también deben destruir el
matrimonio y la unidad familiar y promover todas las formas de inmoralidad y avaricia
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entre la juventud.

El culto de Magdalena en sí mismo es solo una forma de ganar apoyo entre los católicos
para cambiar el poder de la Bestia del Mar a la Bestia de la Tierra. Una vez que esto se
haya logrado, la Bestia de la Tierra planea exponer su “verdad final” de que Lucifer, el
supuesto hermano de Jesús, es el verdadero heredero de la Tierra. Esperan de esta
manera cambiar el cristianismo en luciferianismo.

Debido a que la Iglesia perdió su brújula moral hace mucho tiempo en la búsqueda de
poder y dinero (supuestamente para establecer el Reino de Dios), Dios levantó a la Bestia
de la Tierra. En los años 1700, esta Bestia destruyó el poder de la Iglesia; en el 1800 hizo
una alianza con la Iglesia para utilizarla para sus propios fines, pero hoy todo el orden
social y moral está siendo destruido.

La Orden de los Jesuitas

Los jesuitas, o Compañía de Jesús, fue una organización fundada en 1540 con un grupo
de hombres muy disciplinados a quienes se les enseñó a obedecer órdenes y a no
cuestionar la moralidad o la sabiduría de esas órdenes. Malachi Martin, él mismo era
jesuita, escribió favorablemente sobre ellos en su libro, The Jesuits,

“Y así nació lo que puede llamarse correctamente el jesuitismo, la completa

subyugación de todo lo que un hombre es, piensa, siente y hace a un ideal práctico
realizable en el mundo que lo rodea, en absoluta obediencia y sumisión a la mente
y las decisiones del Papa Romano, el Vicario de Cristo” (pág. 162).

Había tres grados en la Orden Jesuita bajo el Padre General. Eran los Hermanos Laicos,
los Coadjutores Espirituales y los Padres Profesos. Las clases bajas eran a menudo
hombres de buen carácter, que creían sinceramente que seguir a la Iglesia era seguir a
Jesús mismo. Pero para que un jesuita ascendiera de rango, tenía que ser considerado
"digno", es decir, tenía que demostrar que estaba realmente bajo el control mental de sus
maestros en los grados superiores.

En última instancia, solo había un pecado: desobedecer una orden, ya que el propio
Malachi Martin escribe:

“Todo Superior debía ser obedecido como representante de Cristo. Obedeciendo a

este representante, estabas obedeciendo a Cristo; estabas haciendo la voluntad de
Cristo” (pág. 196).

“No haces simplemente lo que te dicen sin mostrar ninguna oposición abierta.
Tampoco eliges meramente querer como tu Superior quiere, hacer voluntariamente
lo que él ordena. Ahora estás de acuerdo mentalmente con tu superior, tienes
obediencia del intelecto. Incondicionalmente, piensas como tu Superior 'en la
medida en que sólo la voluntad entregada puede influir en el intelecto'. Esta forma
suprema es lo que Ignacio llama 'obediencia ciega'... la renuncia voluntaria al juicio
privado” (pág. 197).

Además, cita a Ignacio, el fundador de la Orden en la página 197 diciendo: "Debo

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ser como el cadáver de un hombre muerto sin voluntad ni juicio".

Esta es la cúspide de la doctrina de la sumisión a los hombres. Malachi Martin trata

esto como una virtud cristiana. Pero es la última doctrina representada por el rey Saúl,
cuando el pueblo rechazó el gobierno de Cristo y quiso ser gobernado por hombres. No
existe una forma más elevada del rey Saúl que la que Martín nos muestra sobre la Orden
de los Jesuitas. Además, tal control mental es característico de un esclavo y, por lo tanto,
se basa en el Antiguo Pacto, o Agar, la esclava (Gálatas 4: 25). Tales jesuitas buscan
activamente someterse a tal esclavitud, alegando que esto es una virtud.

Los jesuitas reprimidos

La Orden de los Jesuitas (o Compañía de Jesús) era temida por todos los monarcas,
porque imponían lealtad a los papas, y cada vez que un rey se desviaba de la devoción
absoluta al papa, los jesuitas le recordaban su poder. Si la persuasión no funcionaba,
poseían el conocimiento de los venenos. Finalmente, los reyes de Europa comenzaron a
expulsar a los jesuitas de sus países, arrojándolos a las costas de Italia.

La rígida disciplina jesuita los convirtió en una poderosa herramienta en manos de los
papas en su intento de retener el poder sobre los monarcas de Europa. Una por una, las
naciones de Europa expulsaron a los jesuitas en el siglo XVIII. Martin escribe en la página
215,

“Entre 1759 y 1761 todos los jesuitas en Portugal y sus dominios de ultramar
fueron arrestados, transportados por barcos de la armada real y depositados en las
costas de los estados papales en Italia. Todas las propiedades de los jesuitas —
casas, iglesias, colegios— fueron confiscadas”.

Francia fue la siguiente en hacer esto en 1762. En 1767 ocurrió lo mismo en España y los
dominios españoles en América. Nápoles, Parma y Austria siguieron su ejemplo. Cuando
los cardenales se reunieron para elegir un nuevo papa en 1769, la familia Borbón dejó en
claro que aceptarían un papa solo si accedía a disolver su ejército, la Orden de los
Jesuitas. La Iglesia Romana no quería que más estados rompieran con Roma como lo
había hecho Inglaterra en 1534. Así que se hizo el acuerdo. La Iglesia había perdido una
gran lucha por el poder.

El nuevo Papa abolió a regañadientes a los jesuitas el 21 de julio de 1773. Nesta Webster
escribe:

“Entonces, la verdad es que, lejos de ser cómplices de los Illuminati, los jesuitas
fueron sus oponentes más formidables, el único cuerpo de hombres lo
suficientemente erudito, astuto y bien organizado para burlar los planes de
Weishaupt. Al reprimir a los jesuitas es posible que el Antiguo Régimen elimine la
única barrera capaz de resistir la marea revolucionaria” (Sociedades secretas y
movimientos subversivos, p. 199).

Luego, la Revolución Francesa de 1789-1794 derrocó a la Iglesia Romana en Francia,

asesinó o exilió a sus monarcas y estableció lo que llamaron una República. Al mismo
tiempo, un movimiento republicano ganaba fuerza en Italia. Cuando el agente republicano
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Hugo Basseville fue asesinado en las calles de Roma en enero de 1793, el gobierno
francés consideró al Papa cómplice del asesinato. Alarmado, el Papa se unió a una
coalición europea en 1795, enviando 12.000 soldados para luchar contra Francia y volver
a ponerla bajo el control papal.

En 1796 Francia envió a Napoleón contra Austria e Italia, derrotándolos fácilmente.

Cuando el Papa Pío VI se negó a renunciar al poder político, tomó cautivo al anciano
Papa y expulsó a toda la curia romana. El Papa murió más tarde en una prisión francesa
en Valence a la edad de 82 años. Como su salud se deterioraba, Napoleón emitió una
orden para que no se nombrara ningún sucesor. Aun así, Napoleón permitió que el Papa
Pío VII fuera elegido en Venecia el 14 de marzo de 1800. Su relación con Napoleón fue a
menudo tormentosa y, de hecho, Napoleón también lo encarceló entre 1809 y 1813.

Pero en ese momento, los días de Napoleón estaban contados, ya que estaba muy
debilitado por su desastrosa invasión de Rusia en 1812. Se vio obligado a abdicar en
1814. Las naciones de Europa luego se reunieron en el Congreso de Viena para "re-
dibujar el mapa de Europa" en lo que se conoció como la Santa Alianza (1815).

La “herida fatal” infligida a la Primera Bestia después de 1260 años ocurrió generalmente
con los dos papas siendo llevados cautivos. Quizás más importante, sin embargo, fue el
cautiverio del primer papa, ya que no hubo papa durante un corto tiempo. Pero, sin
embargo, la Iglesia volvió a la vida, y la Segunda Bestia dio su autoridad a la primera,
como lo indica Ap. 13: 12.
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Capítulo 2

LA JUSTICIA IGUALITARIA DE DIOS

La sección sobre la Bestia del Mar se cierra con Apocalipsis 13: 10, diciendo:

10 Si alguno es destinado al cautiverio, al cautiverio va; si alguno mata a

espada, a espada debe ser muerto. Aquí está la perseverancia [o aguante] y la
fe de los santos.

¿Qué tiene esto que ver con las dos bestias de Apocalipsis 13? En primer lugar, la Bestia
del Mar persigue a los Vencedores, conocidos por Daniel como “los santos del Altísimo”.
Por tanto, si estos santos son muertos a espada, no es por justicia divina, sino por
injusticia. Entonces, este principio debe aplicarse a aquellos que injustamente matan a los
santos, y no podemos concluir que los santos fueron asesinados porque lo merecían.

Más concretamente, sin embargo, esta declaración apunta a la mentalidad del Antiguo
Pacto que se vio cuando Israel rechazó la espada del Espíritu que se les ofreció primero
en el Monte Horeb. Al negarse a escuchar la Palabra por sí mismos (Éx. 20: 18-21), se
quedaron con meras espadas físicas con las que conquistar Canaán. Por el contrario,
Jesús dio espadas espirituales a sus discípulos y les dijo que conquistaran el mundo con
estos medios.

Entonces, al final, lo que Israel le hizo a los cananeos, se le hizo a Israel. Los
cananeos que sobrevivieron al genocidio huyeron a otras naciones o fueron reducidos al
cautiverio. Dios juzgó a los cananeos por matar bebés como parte de su práctica religiosa.
Jerusalén más tarde hizo lo mismo (Jeremías 19: 4-6). Y así Dios los trató con el mismo
estándar de medida, de acuerdo con la Ley de Lev. 19: 33-36, que Jesús confirmó
también en Mat. 7: 2,

2 Porque según la forma en que juzgues, serás juzgado; y según tu patrón de

medida, te será medido.

Juan luego hace referencia a este principio de pesos y medidas iguales en Ap. 13: 10.
¿Quiénes son los “destinados al cautiverio”? Son aquellos que han desechado la Ley y la
autoridad de Dios y han usurpado el poder como si el reino fuera suyo. ¿Quiénes son los
que deben ser muertos a espada? Son aquellos que han matado a espada, teniendo una
mentalidad del Antiguo Pacto mientras aún estaban en rebelión contra la Ley de Dios.

Antes de la crucifixión de Jesús, Pedro todavía estaba atado a la mentalidad del Antiguo
Pacto. Cuando los soldados vinieron a arrestar a Jesús, Pedro quiso defender a Jesús
con una espada, pensando (como lo haría cualquier seguidor devoto normal) que sus
acciones eran buenas y correctas. Pero Jesús reprendió a Pedro en Mat. 26: 52-53,
donde leemos,

52 Entonces Jesús le dijo: “Vuelve tu espada a su lugar; porque todos los que
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toman espada, a espada perecerán. 53 ¿O pensáis que no puedo apelar a mi

Padre, y que en seguida pondría a mi disposición más de doce legiones de
ángeles?

La perspectiva de Pedro todavía era carnal, a pesar del hecho de que había realizado
milagros de curación (Lucas 10: 9) y había echado fuera demonios (Lucas 10: 17). El
mismo Pedro que confesó a Jesús como el Cristo en Mat. 16: 16 se volvió y se convirtió
en adversario (“satanás”) de Jesús unos pocos versículos más adelante (Mat. 16: 23).

La Iglesia Romana ha escogido honrar a Pedro en el asiento de su autoridad, la llamada

“silla de Pedro”. Al colocar a la iglesia bajo la autoridad de Pedro, inadvertidamente
también asumieron el problema de Pedro con la carnalidad. Por eso es tan importante
estar bajo la cubierta de Jesús y no bajo la cubierta de los hombres. Las cubiertas de los
hombres parecen buenas, porque uno puede subir a su nivel de crecimiento espiritual,
pero al final, esas mismas cubiertas también limitan el crecimiento según las limitaciones
de quien nos cubre.

(En mi propia experiencia, descubrí que cuando rechacé la Palabra del Señor y me
coloqué bajo la cobertura del hombre, asumí también sus limitaciones y sus problemas.
Aprendí una lección valiosa de la dura experiencia).

Este fue el problema espiritual central que surgió cuando el pueblo exigió ser gobernado
por un hombre, en lugar de ser gobernado solo por Dios (1º Sam. 8: 7). Cuando el pueblo
buscó el liderazgo de Saúl, lo siguieron en su rebelión contra Dios. 1º Sam. 13: 13-14
dice:

13 Y Samuel dijo a Saúl: “Has actuado neciamente; no has guardado el

mandamiento de Yahweh tu Dios, que Él te mandó; porque ahora Yahweh
hubiera establecido tu reino sobre Israel para siempre. 14 Mas ahora tu reino
no perdurará. El Señor se ha buscado un hombre conforme a su corazón, y el
Señor lo ha puesto por gobernante sobre su pueblo, porque no has guardado
lo que el Señor te ha mandado.

Como hemos dicho tantas veces, Saúl era un tipo de la Iglesia, porque fue coronado en el
día de Pentecostés, o "cosecha de trigo" (1º Sam. 12: 17). Él representa el reino de Dios
bajo el gobierno temporal de la tribu de Benjamín antes del reino completo gobernado por
Judá (David). Así también hemos visto el gobierno de la Iglesia bajo Pentecostés durante
los últimos cuarenta jubileos. Tuvo problemas de rebelión desde su segundo ciclo de
Jubileo, así como Saúl se rebeló ya en su segundo año (1ª Sam. 13: 1 KJV).

La Iglesia Romana, creyendo que su organización terrenal es “la iglesia”, es de la opinión

de que nunca será derrocada, ni su gobierno terminará jamás. No cree ni enseña la
historia de Saúl y David. La Iglesia Romana ha sido una iglesia rebelde durante muchos
siglos y ha perseguido a sus “David-es” así como lo hizo Saúl. Como Saúl, la Iglesia
Romana usurpó la autoridad de Cristo, y como Saúl, tuvieron la audacia de creer que lo
hicieron con la aprobación de Dios, o al menos con inmunidad de persecución divina.

Y así se da el veredicto en Apocalipsis 13: 10. Los destinados al cautiverio deben ir al

cautiverio. Los que viven por la espada deben morir por la espada. Estos eran dichos
comunes de aquel tiempo, que mostraban que la justicia divina prevalecerá al final.
 13

Ninguna raza, nación o iglesia terrenal puede reclamar inmunidad cuando está en rebelión
contra Dios. La justicia divina se imparte imparcialmente.

Nadie puede reclamar inmunidad por tener una relación especial con Dios. Los judíos
cometieron este error en épocas anteriores. La Iglesia Romana (y muchas otras iglesias)
han cometido el mismo error en tiempos posteriores. Sin embargo, la clave para entender
todo este asunto es conocer la historia de Saúl y David y cómo funcionaron como tipos
de la Iglesia y los Vencedores. Las llaves del reino no se dan a Roma ni a ninguna otra
ciudad, aquellos que las poseen son los que tienen la revelación que abre las Escrituras
“clave” a nuestro entendimiento.

Resistencia (Perseverancia) y fe de los Santos

Apocalipsis 13: 10 dice que este principio de justicia equitativa “es la perseverancia y la
fe de los santos”. ¿Qué significa esto? La idea de la fe sola es enfatizada por Pablo en
Rom. 4: 4-5. Santiago enfatiza las obras como la evidencia de la fe (Santiago 2: 17-18).
El libro de Hebreos se enfoca en la resistencia o perseverancia (Heb. 12: 1), que parece
ser un subconjunto de las “obras” que enseñó Santiago. Pero en Ap. 13: 10 vemos tanto
la fe como la perseverancia como las cualidades prácticas de los Santos perseguidos por
la Bestia del Mar.

En vista del hecho de que esta Bestia estaba destinada a subyugar a los Santos por un
tiempo, era importante tener fe y perseverancia. Si bien siempre hubo muchas opiniones
diferentes dentro de las filas de la Iglesia Romana (incluso hasta el día de hoy), el
"pecado" más grave para ella era negarse a creer que la Iglesia Romana era la verdadera
iglesia y que la salvación venía solo a través de la pertenencia a la Iglesia. En otras
palabras, para ponerlo en términos del Antiguo Testamento, uno tenía que permanecer
bajo la cobertura de Saúl, en lugar de unirse a la banda de hombres de David escondidos
como “criminales” en las cuevas y bosques.

La mayoría de los que fueron torturados y asesinados fueron los que renunciaron a la
cobertura de la Iglesia Romana, creyendo que la verdadera Iglesia se componía de los
inscritos en el Libro de la Vida en el Cielo (Heb. 12: 23). El hecho de que la Iglesia
Romana bautizara a alguien y luego lo considerara en regla no significaba que fuera un
cristiano genuino. Ser un verdadero cristiano tiene que ver únicamente con la fe en Cristo.
La fe en la iglesia no es lo mismo que la fe en Cristo. Ese es el tema clave. Cuando
consideramos los escándalos de pedofilia que han expuesto a muchos sacerdotes,
obispos e incluso cardenales en Roma, todos los cuales eran "cristianos" según la
definición de la Iglesia Romana, ¿estamos de acuerdo con ellos? ¿No debemos creer
más bien la Palabra de Dios que la interpretación del hombre?

¿Es posible decir que tales pedófilos tienen fe y perseverancia? ¿Qué es la

perseverancia? ¿Es la capacidad de permanecer como miembro de la Iglesia ignorando el
comportamiento inmoral de sus líderes? ¿No es más bien la capacidad de sus hombres
de fe para soportar la persecución que viene de la Iglesia cuando se plantean objeciones?
¿Dónde está puesta nuestra lealtad?

La lealtad generalmente se reduce a una elección. En este caso, cuando una iglesia hace
mal, ¿seguiremos fieles a esa iglesia o a Cristo? Nuestra lealtad es la evidencia de dónde
 14

hemos puesto nuestra fe. Y dado que la mayoría de las personas tienen fe tanto en la
Iglesia como en Cristo, realmente se reduce a cuál reconocemos como una autoridad
superior cuando debemos elegir. Al final, “nadie puede servir a dos señores” (Mat. 6: 24).

El caso de Jonatán

Jonatán era el hijo de Saúl y el heredero al trono. Sin embargo, Jonatán amaba a David
(1º Sam. 18: 1) y sabía que David verdaderamente había sido llamado a ser el próximo
rey de Israel. Cuando se le ordenó a Jonatán que matara a David, se negó (1º Sam. 19:
1-2). Su deslealtad a su padre trajo la ira sobre él, y Saúl incluso le arrojó su lanza (1º
Sam. 20: 30-33).

Pero Jonatán es una figura trágica, porque permaneció en la casa de Saúl hasta el
día de su muerte. Aunque amaba a David, murió con Saúl (1º Sam. 31: 2-4). Jonatán
representa a un verdadero creyente que se mantiene leal a la casa de Saúl. Como
tipo profético, representa a aquellos católicos romanos que genuinamente tienen fe
en Cristo, pero que también permanecen leales a la Iglesia de Saúl. Tal vez
representen a todos aquellos que lamentaron la inmoralidad del Vaticano durante la “edad
de oro de la pornocracia” que caracterizó a principios del siglo X. Quizás también
representen a quienes aborrecieron la tortura y el asesinato de las Inquisiciones desde el
siglo XIII al XVI.

Al final, solo podemos confiar en que Dios juzgará cada caso con justicia. ¿Es posible
ser Vencedor dentro de la casa de Saúl? El caso de Jonathan puede ser una prueba
de que es posible. Sin embargo, ¿qué diremos cuando veamos su final? Jonatán murió
con su padre y por lo tanto no pudo ser parte del gobierno de David.

No diría que tales “Jonatán-es” morirán como Jonatán, por supuesto, ni siquiera que
perderán su salvación. El juicio de la Ley no se aplica de la misma manera a cada
individuo dentro del panorama profético más amplio. Todos deben ser tratados como
individuos, y cada persona es única. Pero seguramente esto dice algo de verdad que
debe aplicarse de varias maneras según cada situación individual, en el día en que el
juicio divino caiga sobre la moderna casa de Saúl, la Iglesia Romana.
 15

Capítulo 3

LA BESTIA DE LA TIERRA

Apocalipsis 13: 11-12 dice:

11 Y vi otra bestia que subía de la tierra; y tenía dos cuernos semejantes a los
de un cordero, y hablaba como un dragón. 12 Y ejerce toda la autoridad de la
primera bestia en su presencia. Y hace que la tierra y los moradores de ella
adoren a la primera bestia, cuya herida mortal fue sanada.

Juan describe a esta Segunda Bestia como un Dragón encubierto que parece un cordero.
¿No describe esto una organización secreta que parece inofensiva, pero que en realidad
es letal?

En segundo lugar, la Segunda Bestia no llega al poder hasta que la primera haya recibido
una herida mortal y luego sea sanada. La historia muestra que esta Segunda Bestia fue,
de hecho, la que luchó contra la Bestia del Mar y usó a Napoleón para infligirle la herida
mortal. Sin embargo, haciendo un giro extraño, la Bestia de la Tierra termina apoyando a
la Primera Bestia a través de algún tipo de alianza o arreglo.

Habiendo establecido que la Revolución Francesa (1789-1794) puso fin al dominio de

la Bestia del Mar después de 1.260 años, debemos preguntar: ¿Quién o qué
organización estuvo realmente detrás de la Revolución Francesa de 1789-1794? Es
necesario contestar esta pregunta para poder explicar la declaración de Apocalipsis 13:
12, donde la Segunda Bestia hace que los hombres adoren a su predecesora, la Primera
Bestia (es decir, la Iglesia Romana). Una pregunta relacionada es esta: ¿POR QUÉ la
Segunda Bestia se plegó o sometió a la Primera Bestia?

No hay duda de que la Revolución fue fomentada por sociedades secretas que
estaban bien financiadas. La Orden Masónica siempre ha reivindicado la
Revolución, pero necesitaban financiación para un proyecto tan grandioso. ¿Quién los
financió? También es bien sabido que en 1782 la Orden Masónica había sido
infiltrada por otra organización llamada Illuminati, que en realidad dirigió la
Revolución. ¿Quiénes eran?

Los Iluminati

Los Illuminati fueron fundados el 1º de mayo de 1776 por un profesor de derecho

canónico formado por jesuitas llamado Adam Weishaupt. Había perdido su trabajo en la
Universidad de Ingolstadt cuando los jesuitas se disolvieron en 1773. Un grupo de
banqueros judíos pensó que podría ser útil para su causa contra la Iglesia Romana, por lo
que financiaron su Orden Illuminati. Se convirtió en francmasón poco después, en 1777,
para tratar de utilizar la francmasonería para sus propios fines. No tuvo éxito hasta 1780,
cuando Freiherr von Knigge se unió a su causa.
 16

El 16 de julio de 1782, los representantes de todas las sociedades secretas se

reunieron en el Congreso de Willhelmsbad y “la alianza entre el iluminismo y la
masonería finalmente se selló” (Nesta Webster, World Revolution, p. 31). Sin embargo,
en 1785, un mensajero Illuminati llamado Lanze fue derribado por un rayo, y se
encontraron instrucciones de la Orden enterradas en el forro de su abrigo. Se
descubrieron los planes de Weishaupt y se allanaron las casas de Swack y Bassus. Las
autoridades incautaron pruebas incriminatorias y estos documentos se hicieron públicos
bajo el nombre de Los escritos originales de la Orden de los Illuminati (1787).

La Orden fue oficialmente suprimida y obligada a pasar a la clandestinidad. La Revolución

Francesa continuó según lo planeado unos años más tarde, pero en gran parte sin el
liderazgo directo de Weishaupt. Habiendo sido expuesto, fue observado cuidadosamente.
Sus patrocinadores encontraron otros líderes para llevar a cabo el plan.

Mendelssohn y Rothschild

Hay muchos artículos y algunos libros que afirman que los Rothschild financiaron a
Weishaupt en el lanzamiento de los Illuminati en 1776. Sin embargo, no hay evidencia de
que el fundador original de la Casa de los Rothschild, Mayer Amschel Bauer, se hiciera
rico hasta 1796-1798, algunos años después de que hubiera concluido la Revolución
Francesa. Aunque él y sus hijos desempeñaron un papel importante en la época de la
Bestia de la Tierra en los siguientes dos siglos, no fue el dinero o la planificación de
Rothschild lo que lanzó a los Illuminati en sus comienzos.

Según Peones en el Juego (Pawns in the Game), escrito por el comandante naval
canadiense William Guy Carr, Weishaupt fue financiado por Moses Mendelssohn, un
banquero judío muy rico que él conocía. No parece haber duda de que los banqueros
judíos se habrían beneficiado del derrocamiento de la Iglesia en Francia, además de
darles el control financiero sobre la masonería en Europa. Sin embargo, por lo general se
contentaron con permanecer en un segundo plano y simplemente ayudar a los enemigos
de su gran poder rival, la Iglesia Romana.

En primer lugar, Carr nos dice que Mayer Amschel Bauer, que más tarde tomó el apellido
Rothschild, era un hombre pobre al principio. En la página 25 dice:

“Pocos años después de la muerte de su padre, Amschel Mayer Bauer fue

contratado por el Oppenheimer Bank como empleado”.

Esto nos dice que la familia Rothschild no heredó ninguna riqueza de generaciones
anteriores, porque si hubieran heredado riqueza, Mayer habría estado contratando a otros
para trabajar en su propio banco. En cambio, lo encontramos como un simple empleado
de banco que trabaja para otra rica familia de banqueros judíos. Los Oppenheimers ya
eran banqueros ricos, junto con Moses Mendelssohn y otros.

En los dos volúmenes biográficos, The House of (La Casa de) Rothschild, de Niall
Ferguson, dice que los Rothschild no tenían mucha riqueza en la década de 1770. Su
riqueza se produjo principalmente después de que Mayer Amschel desarrollara una
relación con el príncipe Guillermo IX de Landgrave, después de que ascendiera al trono
 17

en 1785, nueve años después de la fundación de los Illuminati (1776). Niall Ferguson
escribe en el vol. I, página 61,

“La verdad era que, a pesar de sus esfuerzos por afianzarse en la corte de William
mientras aún residía en Hanau, Mayer Amschel seguía siendo un don nadie a
todos los efectos cuando el nuevo Landgrave se mudó al norte de Kassel tras la
muerte de su padre en 1785”.

También nos enteramos de que el ascenso financiero de Mayer Amschel se produjo

después de conocer a Karl Friedrich Buderus, que se había mudado a Kassel en 1792.
Buderus había comenzado dando clases particulares a los hijos ilegítimos de William. En
vol. 1, página 62 leemos,

“La primera señal de cooperación tácita entre Buderus y Rothschild se produjo en

1794 cuando el primero recomendó explícitamente que se permitiera a Mayer
Amschel unirse a cinco firmas establecidas en la licitación para la venta de 15.000
billetes ingleses. Evidentemente, su recomendación fue ignorada, pero Buderus lo
intentó de nuevo en 1796 y esta vez tuvo éxito”.

Por lo tanto, Rothschild no pudo ingresar al mundo bancario de manera significativa hasta
1796. Antes de eso, era un comerciante de monedas y antigüedades de clase media.
Ferguson vuelve a decir en la página 45,

“Sin embargo, la velocidad con la que creció la riqueza de Mayer Amschel en la

década de 1790 marcó una verdadera ruptura con su actividad empresarial
anterior. A principios de la década de 1790, Mayer Amschel Rothschild no era más
que un próspero anticuario. En 1797 era uno de los judíos más ricos de Frankfurt, y
una parte central de su negocio era, sin lugar a dudas, la banca. La evidencia de
este avance es inequívoca. En 1795, la cifra oficial de riqueza imponible de Mayer
Amschel se duplicó a 4.000 florines; un año más tarde pasó a la categoría
impositiva superior, con propiedades por valor de más de 15.000 florines; y en el
mismo año fue catalogado como el décimo hombre más rico de la Judengasse con
una riqueza imponible de más de 60.000 florines. Gracias en gran parte a Mayer
Amschel, los Rothschild se habían convertido en una de las once familias más
ricas de Judengasse en 1800”.

Mayer Amschel había sido un comerciante de monedas antiguas y un corredor de bolsa

de poca monta con un éxito moderado, pero no tenía ni de lejos la riqueza de sus
banqueros judíos contemporáneos en la década de 1770. Y así, mientras que los
Rothschild finalmente ascendieron a posiciones de poder mundial, es muy poco
probable que Mayer Amschel Bauer, el patriarca de los Rothschild, jugara un papel
significativo en la Revolución Francesa de 1789. Y en 1776 no tenía dinero para
financiar a Adam Weishaupt y sus Illuminati. Su papel llegó más tarde, después de
aumentar la riqueza que le dio el respeto entre sus pares judíos adinerados.

Además de Moses Mendelssohn, Weishaupt se asoció con otros banqueros judíos. Nesta
Webster dice en la página 228 de su libro, Sociedades Secretas y Movimientos
Subversivos,

“Con frecuencia se ha sugerido que sus verdaderos inspiradores [de Weishaupt]

 18

eran judíos, y el escritor judío Bernard Lazare afirma definitivamente que 'había
judíos, judíos cabalistas, alrededor de Weishaupt'. Un escritor de La Vieille France
llegó a designar a estos judíos como Moses Mendelssohn, Wessely y los
banqueros Itzig, Friedlander y Meyer. Pero nunca se ha producido ninguna prueba
documental que respalde estas declaraciones”.

Webster ni siquiera incluye a Rothschild entre los asociados conocidos de

Weishaupt. Ella escribe en la página 230,

“Si, entonces, Weishaupt fue inspirado directamente por Mendelssohn o cualquier

otro judío debe permanecer por el momento como una pregunta abierta. Pero las
conexiones judías de ciertos otros Illuminati no pueden ser discutidas. El más
importante de ellos fue Mirabeau, que llegó a Berlín poco después de la muerte de
Mendelssohn y fue recibido por sus discípulos en el salón judío de Henrietta Herz.
Fueron estos judíos, 'fervientes partidarios de la Revolución Francesa' desde sus
inicios, quienes persuadieron a Mirabeau para que escribiera su gran apología de
su raza bajo la forma de un panegírico de Mendelssohn”.

El artículo de la Enciclopedia Judía sobre la Francmasonería dice: “Los judíos han sido
los más conspicuos en relación con la Francmasonería en Francia desde la Revolución”.
Sin duda esta influencia fue comprada con apoyo financiero. Esta influencia tampoco fue
sólo monetaria. A finales de 1700, los tres grados básicos de la masonería se ampliaron a
33 grados. El grado 32 culminaba con enseñanzas directamente de la Cábala judía.
Cualquiera que haya estudiado Moral and Dogma de Albert Pike puede ver claramente
que los grados superiores del Rito Escocés desde el grado 26 al 32 enseñan
directamente de la Cábala, los escritos judíos místicos.

En otras palabras, el claro objetivo de la masonería es judaizar a los no judíos en

los grados superiores. Esto, a su vez, fue diseñado para prepararlos para los
grados más “ilustrados” (es decir, satánicos) en organizaciones más secretas que
estaban por encima del grado 33 de la masonería.

Los sucesores de Weishaupt

Quizás la evidencia más reveladora de la conexión jesuita de Weishaupt se encuentra

en un artículo de The Catholic Encyclopedia bajo “Weishaupt. ¡Allí nos enteramos de que
este mismo hombre que continuamente expresaba un absoluto desprecio y odio por la
iglesia, murió en 1830 como católico romano reconciliado! En la Enciclopedia Católica se
lee:

“Ya el 16 de febrero de 1785, Weishaupt había huido de Ingolstadt y en 1787 se

estableció en Gotha... Después de 1787 renunció a toda conexión activa con las
sociedades secretas y nuevamente se acercó a la Iglesia, mostrando un celo
notable en la construcción de la Iglesia Católica en Gotha. Murió el 18 de
noviembre de 1830, 'reconciliado con la Iglesia Católica', que como joven profesor
había condenado a muerte y destrucción', como relata la crónica de la parroquia
católica en Gotha”.

El artículo anterior no aclara cuándo Weishaupt se reconcilió con la iglesia. Simplemente

 19

dice que esto sucedió "después de 1787", poco después de que los Illuminati fueran
expuestos y oficialmente suprimidos. Su reconciliación con la Iglesia Romana, a la que
había profesado odiar durante tantos años, es difícil de creer, a menos que fuera
parte de la “alianza santa” general entre los reyes masónicos y los papas. En otras
palabras, la alianza dio cabida a los francmasones dentro del propio catolicismo,
aunque oficialmente seguían en desacuerdo. Esto probablemente le dio a Weishaupt la
oportunidad de hacer su trabajo revolucionario en un ambiente más seguro escondido
dentro de la Iglesia Romana.

Cuando la Orden Illuminati fue suprimida oficialmente en 1785, la exposición de

Weishaupt acabó con su principal utilidad. La mayoría de los masones abandonaron los
Illuminati. La misión de Weishaupt sufrió un gran revés. No obstante, la Revolución
Francesa continuó según lo planeado, lo que demuestra que el complot para derrocar a
Francia era más grande que Weishaupt. De hecho, se llevó a cabo, no bajo la dirección
de los Illuminati de Weishaupt, sino bajo la atenta mirada de los monarcas masónicos,
quienes dirigían las logias en cada uno de sus países.

Aun así, la organización Illuminati continuó de forma encubierta bajo nuevos nombres. No
sabemos si el mismo Weishaupt era un satanista, pero ciertamente sus sucesores
lo fueron. Weishaupt permaneció como el jefe secreto de los Illuminati hasta su
muerte en 1830. En 1834 fue sucedido por Giusseppe Mazzini de Italia (1805-1872),
un masón 33º. El protegido luciferino de Mazzini en Estados Unidos, Albert Pike, fue
acelerado en 1859 para convertirse en el jefe de la masonería del rito escocés con
sede en Charleston, Carolina del Sur.

Albert Pike creó cinco Consejos estratégicos en todo el mundo: Washington DC,
Montevideo (Sudamérica), Nápoles (Italia), Calcuta (India) y Mauricio (África). Conspiró
con Mazzini, Lord Henry Palmerston de Inglaterra (1784-1865, 33º) y Otto von Bismarck
de Alemania (1815-1898, 33º).

Cuando Mazzini murió en 1872, Pike nombró a Adriano Lemmi, un banquero de Florencia,
Italia, para encabezar sus actividades subversivas europeas hasta su muerte en 1896. El
hecho de que Pike pudiera nombrar a Lemmi demuestra que el propio Pike era, en ese
momento, el (contratado) jefe de la organización Illuminati en su conjunto. No había
desaparecido cuando Weishaupt fue expuesto, ni Weishaupt cesó sus actividades
secretas. Simplemente encontró la oportunidad de trabajar de forma encubierta dentro de
la Iglesia Romana para dar la apariencia de piedad y filantropía (en la construcción de una
iglesia). También se podría preguntar dónde acumuló suficiente dinero para financiar la
construcción de una iglesia. Parece probable que estuviera recibiendo cuotas regulares
de miembros de una organización secreta.

La reconciliación de Weishaupt con la iglesia fue parte de un plan general para que
los masones se infiltraran en la Iglesia católica y, finalmente, asumieran su
liderazgo. En lugar de mantener los dos lados separados, encontramos a partir de
entonces muchos francmasones católicos, y en el siglo XX incluso vemos papas
francmasones dirigiendo la iglesia. Este es el resultado final de la Santa Alianza.
 20

Capítulo 4

LOS GUARDIANES DEL TESORO PAPAL

Durante cuatro décadas, mientras estudiaba la estructura de poder de la Bestia Moderna,

noté que los historiadores diferían en su opinión sobre quién estaba realmente al mando
del actual sistema babilónico. La mayoría de estos historiadores coincidieron en que el
mundo está controlado por el dinero y la banca, pero no coincidieron en quién controlaba
los grandes bancos. Esta pregunta es vital para entender la Bestia de la Tierra (Segunda)
y su relación con la Bestia del Mar (Primera). Apocalipsis 13: 12 dice de la Segunda
Bestia,

12 Y él ejerce [o ejecuta] toda la autoridad de la primera bestia en su

presencia. Y hace que la tierra y los moradores de ella adoren a la primera
bestia, cuya herida mortal fue sanada.

Esta es una situación inusual. La Segunda Bestia (Tierra) “ejerce toda la autoridad de la
primera bestia” y, sin embargo, “hace que la tierra y los que en ella habitan adoren a la
primera bestia”. En todos los casos anteriores en los que ha surgido una bestia, ha
derribado a la bestia anterior, haciéndola subordinada. Cada vez que vemos algo inusual,
debemos examinarlo más de cerca para descubrir por qué es así.

Lo primero que vemos es que la autoridad en sí misma fue transferida de la Primera (Mar)
a la Segunda Bestia (Tierra). Sin embargo, a pesar de esto, vemos que se establece una
especie de cooperación, en la que a la bestia conquistada, habiendo sido devuelta a la
vida, se le permite ser adorada como en tiempos anteriores. En otras palabras, la
Segunda Bestia (Tierra) no quiere ser adorada, ya que eso requeriría estar al
descubierto. Esta Segunda Bestia prefiere permanecer oculta y mantener a la Bestia
anterior en su lugar como objeto visible de adoración.

El Misterio

Tal disposición aparece claramente en capítulos posteriores, donde "la gran ramera" lleva
el nombre de "Misterio Babilonia". El término misterio proviene de musterion, que significa
secreto u oculto. Por lo tanto, la transición de poder de la Primera Bestia (Mar) a la
Segunda (Tierra) es el punto donde los imperios de las bestias (desde Babilonia)
pasaron a la clandestinidad para poder gobernar en secreto. Su naturaleza secreta
incluso se sugiere por el hecho de que se mantuvo en secreto al propio Daniel. Solo Juan
la expone para que la veamos.

Parece que no hay otra razón de peso para que Dios mantenga oculta a la Bestia final de
Daniel, aparte de ilustrar su naturaleza secreta. Además, debido a que la Primera Bestia
(Mar) continuó siendo adorada incluso después de recibir una herida mortal, esa Primera
Bestia parece gobernar visiblemente hasta que la autoridad sea transferida a los
 21

Santos del Altísimo.

No entender esto ha causado que muchos investigadores crean que el Vaticano

continúa gobernando la Tierra mediante su control de la ley occidental y todas las
corporaciones basadas en esa ley. También se argumenta a menudo que el Vaticano
controla la Reserva Federal. Pero Apocalipsis 13: 12 no apoya tal creencia. Juan nos
dice que una nueva Bestia surgió después de 1260 años, la cual secretamente tomó toda
la autoridad de la Primera Bestia, dejando a esa Primera Bestia como un objeto visible de
adoración en el mundo. En otras palabras, la Bestia Financiera de la Tierra gobierna
sobre la Bestia Religiosa del Mar (Santa Sede).

La Jactancia

Obviamente, las pruebas en forma de documentos firmados son escasas, ya que dichos
documentos anularían todo el propósito de este acuerdo secreto. Sin pruebas tan
contundentes, solo tenemos las Escrituras a nuestra disposición, en las que podemos
creer o no creer. No obstante, siempre ha habido unos pocos en cada generación en los
niveles más altos del poder que conocen este arreglo. Es inevitable que se filtren piezas
de información, especialmente porque es la naturaleza de los hombres carnales querer
jactarse de su poder.

Y así encontramos tal alarde, concisamente escrito sin explicación, en la propia

Enciclopedia Judía. La clave se encuentra en un artículo sobre los Rothschild (Ver Vol. X),
donde está escrito,

“Es una secuela un tanto curiosa del intento de establecer un competidor

católico de los Rothschild que en la actualidad estos últimos son los
guardianes del tesoro papal”.
http://www.jewishencyclopedia.com/articles/12909-rothschild

Foto añadida por el traductor

En otras palabras, los Rothschild se convirtieron en los “guardianes o tutores” de la

riqueza del Vaticano, teniendo la llave del dinero de Roma. No se dice cuándo comenzó
este arreglo, o qué significa ser un "guardián", pero el contexto del artículo anterior
establece que un banco católico, Union Générale, se había establecido en 1876 para
competir con los bancos judíos Rothschild, con la esperanza de que el Vaticano les
confiaría a ellos, en lugar de a los Rothschild, su dinero. Este competidor de Rothschild
 22

aparentemente no se dio cuenta de que el Vaticano había perdido el control de sus

propias finanzas en el momento de la Santa Alianza. Por lo tanto, no podía confiar su
dinero a un banco católico, aunque quisiera hacerlo.

¿Fue por elección que la Iglesia Romana siguió utilizando un banco judío en lugar
de un banco católico? Si la elección se hubiera dejado al Vaticano, parece lógico que
hubieran confiado su dinero a los católicos que respetaban la autoridad espiritual de la
iglesia. Pero el Vaticano pareció ignorar al banco católico y los Rothschild mantuvieron el
control sobre las cuentas del Vaticano. ¿Por qué?

La clave está en entender qué es un tutor. Black's Law Dictionary define a un tutor como:

“El tutor es la persona legalmente investida de la facultad, y encargada del deber,

de cuidar de la persona y administrar los bienes y derechos de otra persona que,
por alguna peculiaridad de estado, o defecto de edad, entendimiento o -control, es
considerado incapaz de administrar sus propios asuntos”.

Se nombra a un tutor para que ejerza autoridad sobre los asuntos financieros de un
menor, o de alguien que tenga una discapacidad mental, o de alguien que sufra de falta
de auto control. El control de las finanzas del propietario se confía al tutor que tiene
entendimiento. Recuerde que el Apóstol Pablo dijo en Gál. 4: 1-3,

1 Ahora digo, mientras el heredero es niño, no difiere en nada de un esclavo

aunque es dueño de todo, 2 sino que está bajo tutores y administradores
hasta la fecha fijada por el padre. 3 Así también nosotros, cuando éramos
niños, estábamos sujetos a servidumbre bajo las cosas elementales del
mundo.

Los niños dicen que son dueños de ciertas cosas, pero su propiedad está sujeta a la
voluntad de uno de los padres y, por lo tanto, no es absoluta. Así también las naciones de
La Santa Alianza en 1815 sometieron al Vaticano a ciertos términos por los cuales la
iglesia podría ser reinstalada como una religión para ser adorada. Los Papas fueron
legalmente declarados meros niños, menores de edad, bajo la tutela de otros. Su
“tesoro”, es decir, cuentas bancarias, propiedades, edificios, obras de arte, etc.
quedaron bajo la tutela de los bancos Rothschild.

No hay duda de que The Jewish Encyclopedia usó el término tutor como un término legal
preciso. Sugiere que a la Iglesia Romana se le permitió sobrevivir a su herida mortal
solo con la condición de que entregara sus propiedades y finanzas a los Rothschild
como sus tutores legales. Así, el Vaticano tuvo que admitir legalmente que era
incapaz de administrar sus propios asuntos a causa de sus excesos pasados. Sin
duda, fueron los poderes de La Santa Alianza los que discutieron este tema,
sacando a relucir temores anteriores sobre el poder de los jesuitas. Parece que
acordaron permitir que se reinstaurara la Orden de los Jesuitas, junto con la iglesia
misma, con la condición de que su dinero se gastara con ciertas limitaciones con la
aprobación de los Rothschild, actuando como agentes de las potencias mundiales.

Los banqueros de la Santa Alianza

 23

Los Rothschild eran los "banqueros de la Santa Alianza", como dice Niall Ferguson en dos
declaraciones en la misma página en el vol. II, La Casa de los Rothschild:

“Así, a fines de 1822, los Rothschild podrían ser considerados justificadamente

como banqueros de la Santa Alianza…” (p. 127).

"El golpe final que completó el surgimiento de los Rothschild como 'banqueros de
la Santa Alianza' se produjo en 1822 con el préstamo a Rusia" (pág. 127).

Se refería a los Rothschild emergiendo como el principal banquero que otorgó préstamos
a las tres grandes naciones de la época, mostrando la estatura de esta casa bancaria en
ese momento. Agrega credibilidad al nombramiento de los Rothschild como "guardianes
del tesoro papal" a principios de 1815.

Ferguson también cita a los hijos de Mayer Amschel Rothschild, quienes recordaron las
palabras de su padre:

“Nuestro difunto padre nos enseñó que si una persona de alto rango entra en
sociedad [financiera] con un judío, pertenece al judío” (La Casa de Rothschild, Vol.
II, p. 77).

Es evidente, entonces, que los Rothschild se convirtieron en los tutores legales del
Vaticano en 1815 y que esto se hizo más evidente en 1822.

Los Rothschild y la Realeza

Los propios Rothschild eran los tutores o guardianes, pero esto no significaba que
tuvieran poder real sobre el Vaticano, al menos no al principio. Su poder aumentó con el
tiempo, por supuesto, y gradualmente pudieron usar el poder del dinero para hacer valer
su voluntad sobre los monarcas y las naciones. Ciertamente, habrían recordado las
palabras del patriarca de los Rothschild y habrían trabajado para someter a los monarcas
mediante el poder de la deuda creciente. Pero esto tomó algún tiempo. Mientras tanto,
sus préstamos los convirtieron en socios comerciales, pero a medida que la deuda se
acumulaba, los prestamistas se convirtieron en los verdaderos amos.

El poder cambió continuamente a lo largo de los años, a medida que las naciones
(incluida la iglesia) conspiraban diariamente para aumentar su propio poder a expensas
de los demás. En 1917 Rusia fue derrocada por los Rothschild y otros intereses
bancarios. En 1929 el Papa firmó el Tratado de Letrán con Mussolini, en el cual el papado
recibió una “donación” de $90 millones del estado de Italia como recompensa por la
pérdida de los Estados Pontificios en la década de 1860. Este dinero aumentó a través de
la inversión a $ 2 mil millones en 1939 y se utilizó para establecer el Instituto para las
Obras Religiosas (IOR o Banco del Vaticano) el 27 de junio de 1942.

La pregunta es si el Banco del Vaticano obtuvo o no una independencia genuina de la

tutela de los Rothschild, una vez que pareció ser capaz de administrar sus propias
finanzas. El Banco del Vaticano se convirtió en un importante banco de lavado de dinero,
no solo para los criminales de guerra que huían después de la Segunda Guerra Mundial,
sino durante las décadas posteriores. No sé si estas actividades se realizaron con la
 24

aprobación de los bancos Rothschild o no, pero los recientes intentos del Papa Francisco
de limpiar los bancos se han topado con enormes obstáculos internos dentro del propio
Vaticano.

Independientemente de la situación cambiante en los últimos dos siglos, si los bancos

Rothschild fueron designados tutores de los asuntos financieros del Vaticano, significa
que la Bestia de la Tierra retuvo el control de fondo sobre la Bestia del Mar. Sin embargo,
es importante reconocer que los Rothschild en 1815 fueron designados por las tres
grandes potencias después de la caída de Napoleón: Rusia, Alemania y Austria. Los
Rothschild no dictaron los términos, sino que se posicionaron para que se les confiara esa
tutela.

Seguramente gran parte de este arreglo ya ha cambiado, ya que ningún acuerdo de este
tipo puede sobrevivir a los cambios de poder en constante variación en la historia. Pero
aunque tales cambios pueden ser interesantes, no son completamente relevantes para los
detalles establecidos en Apocalipsis 13. Juan vio solo un breve bosquejo y nos dio solo
una breve descripción de esta Bestia final. El factor más importante, sin embargo, es que
la Segunda Bestia, la de la Tierra, se alió con la Primera Bestia, del Mar, mientras
permanecía gobernando en secreto, lo que permitió que la Primera Bestia permaneciera
siendo abiertamente adorada como en siglos anteriores.
 25

Capítulo 5

AUTORIDAD Y RESPONSABILIDAD

Es un principio de la Ley Divina que la autoridad y la responsabilidad (o el deber de rendir

cuentas) vienen en igual medida. Si a alguien se le da autoridad, entonces es responsable
ante Dios por la forma en que usa su autoridad. Cuanta más autoridad tiene, más
responsable es ante Dios. Por el contrario, un esclavo tiene solo un pequeño nivel de
responsabilidad.

Cuando Dios sacó a Israel de Egipto, Él "escogió" a la nación dándole autoridad, y con
ella vino una medida igual de responsabilidad descrita en la Ley Divina misma. Por lo
tanto, cuando Israel abusó de su autoridad, Dios trajo a otras naciones y puso a Israel
bajo su autoridad hasta que Israel se arrepentía. Entonces Dios levantaba un juez para
ponerlos en libertad y restaurar la autoridad de Israel en el mundo.

El propósito subyacente de la autoridad de Israel, por supuesto, era establecer el Reino

de Dios en la Tierra y cumplir con el llamado abrahámico de ser una bendición para todas
las familias de la Tierra. Israel como un todo fracasó en cumplir con este llamado, dice
Pablo, pero el Remanente de Gracia triunfó o aún triunfará (Rom. 11: 7). El problema es
que el Remanente de Gracia en realidad nunca tuvo la autoridad para gobernar la Tierra a
lo largo de la historia de Israel en la Vieja Tierra. Esa autoridad se concedió a los reyes de
Judá, a quienes se les había concedido el cetro (1º Crón. 5: 1-2). Muy pocos de esos
reyes fueron parte del Remanente de Gracia. Eran meros judíos.

Así que Dios finalmente decretó un largo cautiverio de Israel y Judá que iba a durar “siete
tiempos (o veces)”, o 2.520 años. Durante este tiempo, la autoridad fue dada a las
naciones bestias—aquellas que deseaban servirse a sí mismas y esclavizar a otros. En
resumen, no sabían nada del llamamiento abrahámico, y aunque hubieran oído hablar de
él, no tenían intención de cumplir ese papel. Su objetivo era ser bendecidos, no ser una
bendición para los demás.

Un imperio bestial tras otro se levantó y cayó en su tiempo, de acuerdo con las visiones
de Daniel. Como ya hemos mostrado, la extensión del “cuerno pequeño” de la Cuarta
Bestia (de Hierro) recibió más de la mitad de los “siete tiempos”. Luego, la revelación de
Juan muestra que después de 1.260 años, el Cuerno Pequeño, en la forma de la Bestia
del Mar, recibiría una herida mortal, después de lo cual una Bestia de la Tierra la
resucitaría y restauraría su posición como objeto de la adoración de los hombres. No
obstante, esto tendría un precio, ya que esta Segunda Bestia mantendría una autoridad
oculta sobre la Primera a cambio de sus servicios.

Creo que este nuevo arreglo duró apenas 200 años desde la firma de la “Santa
Alianza” en 1815 hasta el año 2014, cuando el juicio de Dios decretó la transferencia de
autoridad al Remanente de Gracia (los Vencedores). Después de que pasó un año
(octubre de 2015), el tiempo legal para la redención había pasado (Lev. 25: 30), y las
 26

bestias no pudieron redimirse a sí mismas ni a su “ciudad amurallada” (es decir,

Babilonia). El año 2015, pues, puso fin por completo a la autoridad Bestial en cuanto al
mandato divino.

La Misericordia de Dios

Los hombres a menudo se quejan de los juicios de Dios y buscan librarse de las
penalidades de tal esclavitud. Si bien ciertamente hay mucho que el Remanente de
Gracia puede hacer como individuos durante el tiempo general de la esclavitud, no han
podido anular los decretos divinos originales que otorgan autoridad a aquellos que no son
dignos de gobernar la Tierra. El tiempo de este juicio se fijó hace mucho tiempo y no
terminó hasta el tiempo señalado (2014-2015).

Sin embargo, generalmente se pasa por alto el buen propósito de tal juicio, porque
estamos acostumbrados a pensar al margen de la Ley Divina. Dios quitó la autoridad a
Israel, no para que Israel fuera destruido, sino para que la responsabilidad por su fracaso
pasara a los vasos de deshonra. Estar en “deshonra” ante la Corte Divina significa
literalmente “no pagar, como si fuera un pagaré”. Es decir, uno está en deshonra si el
tribunal tiene una queja en su contra por no cumplir con un contrato o una deuda. Los
vasos de deshonra (2ª Timoteo 2: 20) son hombres o naciones a quienes se les da
autoridad sobre la Tierra, pero que no cumplen con el llamado abrahámico.

Pablo señala en Gál. 4: 1-3 que colectivamente éramos como niños antes del tiempo de
Cristo. Como tal, estábamos bajo guardianes y tutores, careciendo tanto de la habilidad
como de la plena autoridad para cumplir con el llamamiento abrahámico. Israel fracasó
debido a este impedimento de carácter. Además, no había suficientes “remanentes de
gracia” para tomar las riendas del gobierno del Reino, porque Dios tenía la intención de
elegir solo a unos pocos en cada generación para este propósito. Es solo ahora que se
puede establecer el gobierno completo, y la mayoría de éstos aún deben resucitar de
entre los muertos para unirse a los que están vivos y permanecen. Solo entonces el
Remanente podrá estar listo para gobernar el Reino.

Mientras tanto, incluso el Remanente de Gracia estaba sujeto al dominio de los gobiernos
de las Bestias. En primer lugar, el propósito de Dios era entrenarlos a través de la
persecución y mostrarles ejemplos de cómo NO hay que gobernar. En segundo lugar, el
propósito de Dios era protegerlos de toda responsabilidad inherente a tal autoridad hasta
que tuvieran tiempo de crecer hasta alcanzar la madurez espiritual y estuvieran
capacitados para gobernar perfectamente.

Por esta razón, las Bestias al final de la Edad serán responsables por no traer la justicia a
la Tierra de acuerdo con el Reino de Dios. No será el Remanente de Gracia, ni siquiera
los creyentes mismos, quienes serán responsables, sino que Dios los hará personalmente
responsables como individuos.

La conclusión es que a lo largo del pasado, Dios ha creído conveniente transferir la

autoridad a los vasos de deshonra con el fin de preservar a su pueblo hasta que
esté listo para asumir tal responsabilidad. Por esta razón, el cambio de autoridad
deberá ocurrir en el momento de la resurrección y en “la transformación” que los
califica plenamente para gobernar el Reino con éxito y sin fin.
 27

Jesús advierte a los líderes judíos

En Mat. 21: 33-40 Jesús contó una parábola sobre la viña, es decir, el Reino. Deja en
claro que a los labradores de la viña se les dio autoridad para producir los frutos del Reino
mientras el Dueño se iba de viaje (Mat. 21: 33). Esos labradores, sin embargo, se
negaron a darle los frutos de la viña. Mataron a los siervos del Dueño (los profetas) y
finalmente, cuando el Hijo mismo fue enviado, lo reconocieron y conspiraron para matarlo
también (Mat. 21: 38).

Entonces Jesús preguntó a los líderes judíos cómo pensaban que juzgaría la situación el
Dueño de la viña. Mat. 21: 41 dice,

41 Ellos le dijeron: “Él llevará a esos miserables a un final lamentable, y

arrendará la viña a otros labradores, quienes le paguen los frutos en los
tiempos apropiados”.

Jesús les permitió juzgarse a sí mismos, porque no se dieron cuenta hasta más tarde
(Mat. 21: 45) que ellos mismos eran “esos miserables”. Entonces Jesús les ofreció una
advertencia, que tenía un gran significado. Mat. 21: 42-44 habla de dos piedras que
traerían juicio sobre ellos. (La lapidación era el método común de pena capital en ese
tiempo).

La primera “piedra” fue la que los constructores habían desechado, como se ve en el

Salmo 118: 22-23. Jesús mencionó esta profecía para mostrar que los labradores lo
habían rechazado como el Mesías. Esto explicaba la muerte del Hijo en la parábola.

La segunda “piedra” era la que sería cortada sin manos del monte en Dan. 2: 34-35, 44-
45, que había de aplastar los cuatro imperios representados por las imágenes de las
Bestias en el sueño de Nabucodonosor. ¿Cómo era relevante esta segunda piedra para la
parábola de Jesús y para su conversación con los principales sacerdotes y fariseos?
Jesús dijo en Mat. 21: 43-44,

43 Por tanto os digo que el reino de Dios os será quitado, y será dado a una
nación que produzca el fruto de él. 44 Y el que cayere sobre esta piedra será
quebrantado; pero sobre quien cayere, lo esparcirá como polvo.

Daniel había profetizado que la piedra “golpeó los pies de la estatua… y los desmenuzó”
(Daniel 2: 34). Además, leemos que toda la imagen “se volvió como tamo de las eras de
verano” (Daniel 2: 35). Pero, ¿qué tiene esto que ver con los líderes judíos?

Jesús les estaba advirtiendo proféticamente que si obtenían autoridad como parte
de la imagen de la bestia, serían triturados y esparcidos como polvo cuando la gran
piedra golpeara los pies de la imagen. En otras palabras, si alguna vez obtuvieran
poder hacia el final del tiempo de los reinos de las Bestias, serían responsables por
las acciones de la Bestia misma. Esto, por supuesto, es precisamente lo que ha
sucedido, porque Jesús habló proféticamente en su advertencia.
 28

Los Rothschild buscan el poder

La Bestia de la Tierra coincide con el surgimiento de los Rothschild, a quienes se les dio
autoridad como “guardianes del tesoro papal”. Durante los últimos dos siglos, los
Rothschild buscaron ganar poder para poder obtener autoridad como la Bestia de la
Tierra, la Bestia Final que se levantaría antes de que la piedra aplastara la imagen.

La advertencia de Jesús, entonces, estaba dirigida contra los mismos Rothschild,

junto con sus ricos socios judíos en el mundo bancario. Apocalipsis 13 describe a
esta Bestia muy brevemente, pero el Espíritu Santo eligió revelar a la Bestia por dos
características o logros principales. La primera la vemos en Apocalipsis 13: 13,

13 Y hace grandes señales, de modo que aun hace descender fuego del cielo
a la tierra en presencia de los hombres.

Esta es una descripción simple de una bomba atómica que se lanza desde un avión
que vuela alto en los cielos. En menor medida, esto también se refiere a los misiles
en general, que vuelan hacia sus objetivos. No sabemos si Juan tuvo una visión real de
esto, o si se le informó con una sola palabra, pero esto se cumplió en 1945 cuando
Estados Unidos lanzó las bombas atómicas sobre Hiroshima y Nagasaki.

La segunda característica que muestra la actividad principal de la Bestia de la Tierra se

da en términos financieros, lo que muestra el surgimiento de la banca moderna, en la
que algunos aspectos fueron inventados por el mismo Mayer Amschel Rothschild. En el
Volumen 1 del libro, The House of Rothschild, Money's Prophets (La Casa Rothschild, los
Profetas del Dinero), página 6, Niall Ferguson dice:

“De hecho, se puede argumentar que, al modificar el sistema existente de

endeudamiento del gobierno para hacer que los bonos fueran más fácilmente
negociables, los Rothschild en realidad crearon el mercado internacional de bonos
en su forma moderna”.

En la página 17 dice:

“Los Rothschild no solo habían reemplazado a la antigua aristocracia, sino que

también representaban una nueva religión materialista. '[M]oney es el dios de
nuestro tiempo', declaró Heine en marzo de 1841, 'y Rothschild es su profeta'".

La iglesia había sido materialista en muchos sentidos durante mucho tiempo, por
supuesto, pero el poeta judío Heinrich Heine reconoció que bajo Rothschild había
comenzado a desarrollarse una nueva forma de "religión materialista". Se centró en
la banca y alcanzó su clímax un siglo después con el advenimiento de la creación de
dinero fiduciario.

La Ley de la Reserva Federal se aprobó el 23 de diciembre de 1913, 2520 años después

de que Babilonia se organizara en un imperio en el año 607 aC. Mediante este nuevo
poder de crear dinero de la nada y prestarlo a las naciones a interés, la Bestia de la
Tierra ganó poder sobre las naciones a través de la esclavitud de la deuda.
 29

Capítulo 6

LA MARCA E IMAGEN DE LA BESTIA

La Segunda Bestia o Bestia de la Tierra, profetizó Juan, se caracterizaría por dos cosas
notables. Primero está el mal uso de la naturaleza, o más específicamente, armar la
naturaleza (átomos) con el propósito de someter y esclavizar a otras naciones . En
segundo lugar, estaba el mal uso del comercio, usando el dinero para esclavizar a
otros. Entonces, la Bestia de la Tierra creó armas de destrucción masiva, así como un
sistema financiero que no permitiría a nadie realizar comercio aparte de usar el
dinero que ellos crearon.

Apocalipsis 13: 14-15 dice:

14 Y engaña a los moradores de la tierra a causa de las señales que le fue

dado hacer en presencia de la bestia, mandando a los moradores de la tierra
que hagan imagen de la bestia que tiene la herida de espada y ha cobrado
vida. 15 Y le fue dado dar aliento [pneuma, “espíritu”] a la imagen de la bestia,
para que la imagen de la bestia aun hablara, y causara muerte a todos los que
no adoran la imagen de la bestia.

Engaño

Lo primero que Juan nos dice es que la Segunda Bestia es engañosa. La ironía está en el
hecho de que la Bestia, que ha surgido de la tierra, “engaña a los que moran en la tierra”.
Una metáfora bíblica importante es que si somos de la tierra, somos a la imagen del
primer Adán. A pesar de esto, debemos elevarnos sobre la tierra como hijos de Dios.
Pablo dice en 1ª Cor. 15: 47,

47 El primer hombre es de la tierra, terrenal; el segundo hombre es del cielo.

La implicación es que si ponemos nuestra mente en las cosas celestiales, no

seremos engañados por las cosas terrenales o por la Bestia de la Tierra. Deut. 11: 8,
16 y 18 nos instruye,

8 Guardad, pues, todos los mandamientos que os ordeno hoy... 16 Mirad, no

sea que vuestros corazones sean engañados y os desviéis y sirváis a otros
dioses y los adoréis... 18 Por tanto, grabaréis estas palabras mías en vuestro
corazón y en vuestra alma; y las atarás como una señal en tu mano, y serán
como frontales en tu frente.

La Ley de Dios era el antídoto para adorar dioses falsos. Para evitar el engaño,
debemos (en sentido figurado) atar la Palabra de Dios en nuestras frentes y en
nuestras manos. Esto pone la marca de Dios sobre nosotros, y es lo opuesto a la
 30

marca de iniquidad que fue puesta sobre Caín (Gén. 4: 15, KJV). El deseo de todo
verdadero creyente es recibir la marca (tav, “marca, signo, firma”) de Dios en su frente,
identificándolo como esclavo de Jesucristo.

La Marca de la Bestia

Escrito originalmente como una X o como una cruz, esta marca se colocó en los elegidos
de Dios antes de la destrucción de Jerusalén en Ezequiel 9: 4,

4 Y el Señor le dijo: “Pasa por en medio de la ciudad, por en medio de

Jerusalén, y pon una señal [tav] en la frente de los hombres que gimen y
gimen por todas las abominaciones que se cometen en su medio.

Esta misma manera de hablar se ve en Apocalipsis 13: 16,

16 Y hace que a todos, pequeños y grandes, ricos y pobres, libres y esclavos,

se les ponga una marca en la mano derecha o en la frente.

Como nos muestra Deuteronomio 11, la marca de Dios impide la adoración de dioses
falsos. Por el contrario, entonces, la marca de la Bestia terrestre significa que la
gente está adorando dioses falsos. Son "propiedad" de esos otros dioses, así como la
marca del Dios verdadero es una tav (marca, firma) de propiedad divina.

Entonces, ¿qué es esta “marca” o firma en Apocalipsis 13: 16? Primero, no es más literal
que los "frontales" en Deut. 11: 18. Los judíos, por supuesto, a menudo exhibían su
marca de justicia al atarse literalmente porciones de las Escrituras a sus frentes para que
todos las vieran. Fueron llamadas towphaphah en hebreo y phylakterion en griego. El Dr.
Bullinger nos dice en sus notas sobre Éxodo 13: 1,

“Hay dos pares de filacterias, llamadas así (en griego) por su uso = un filete o
banda de oración que se usa hoy en día en la frente y las manos durante la
oración. El primer par aquí, Éxodo 13: 3-10 y 13: 11-16. El segundo par en Deut.
6: 4-9 y 11: 13-21”.

Esta era una “señal” de que sus pensamientos y las obras de sus manos estaban
sujetos a la Palabra de Dios, y que eran obedientes a la Palabra. Un par de frontales fue
tomado de la Primera Ley (Éxodo), y el segundo fue tomado de la Segunda Ley
(Deuteronomio). Por supuesto, cuando consultamos la mente de Dios en este asunto,
vemos que esto nunca tuvo la intención de ser un requisito literal. A lo sumo, debía ser
una herramienta de enseñanza y un recordatorio para ser obedientes como esclavos de
Dios. El tema del corazón siempre fue la meta, no la “marca” física.

Es lo mismo con la marca de la Bestia en Apocalipsis 13: 16. Los que adoran a la
Bestia son marcados con su firma de marcar a sus esclavos. Aquellos que adoran a Dios
son marcados con su firma para indicar que son propiedad divina.

¿Cómo sabe uno qué marca ha recibido? Pablo nos dice en 1ª Tim. 6: 10 que “el
amor al dinero es raíz de todos los males”. El dinero en sí es neutral. El amor al
dinero (es decir, la codicia) es lo que hace que los hombres se extravíen y adoren a
 31

otros dioses en la Tierra. La instrucción de Pablo en realidad comienza antes y nos

muestra que estaba escribiendo sobre el tema de la piedad. 1ª Tim. 6: 3-10 dice,

3 Si alguno predica otra doctrina, y no está de acuerdo con las sanas

palabras, las de nuestro Señor Jesucristo, y con la doctrina que es conforme
a la piedad, 4 se envanece y nada entiende; sino que tiene un interés
morboso en cuestiones controvertidas y disputas de palabras, de las cuales
surgen envidias, contiendas, lenguaje injurioso, malas sospechas, 5 y
constante fricción entre hombres de mente depravada y privados de la
verdad, que suponen que la piedad es un medio de ganancia. 6 Pero la piedad
en realidad es un medio de gran ganancia, cuando va acompañada de
contentamiento. 7 Porque nada hemos traído al mundo, así que tampoco
podemos sacar nada de él. 8 Y si tenemos comida y abrigo, con esto estemos
contentos. 9 Pero los que quieren enriquecerse caen en tentación y lazo, y en
muchas codicias necias y dañosas, que hunden a los hombres en ruina y
destrucción. 10 Porque raíz de todos los males es el amor al dinero, el cual
codiciando algunos, se extraviaron de la fe, y fueron traspasados de muchos
dolores.

Cuando los hombres están motivados por el amor al dinero, automáticamente son
propiedad de la Bestia de la Tierra, lo sepan o no. Llevan su marca en la frente
(mente), por lo que todo lo que hacen con las obras de sus manos lo hacen en
busca de riquezas. La riqueza es su máxima prioridad.

En el contexto profético de Apocalipsis 13, encontramos que los banqueros judíos,

dirigidos (al menos visiblemente) por los Rothschild, estaban motivados por la codicia, el
amor al dinero y la búsqueda de riquezas. En su búsqueda, finalmente obtuvieron el
privilegio de crear dinero y prestarlo a los gobiernos a interés con muy poco costo para
ellos. Nos interesa que la moneda de Alemania (hasta 1999) era el marco. Rothschild
era de Hamburgo, Alemania.

La Imagen (Icono) de la Bestia

Apocalipsis 13: 14 habla de “una imagen A (o PARA) la bestia”. Así es como debemos
interpretar el siguiente versículo, que habla de “la imagen DE la bestia”. La imagen no es
un cuadro de la Bestia. La imagen es “DE” (se origina en) la Bestia. La imagen “PARA” la
Bestia (es decir, dada a ella) indica que fue creada para la Bestia y para sus
propósitos.

La palabra traducida como “imagen” es eikon, o icono. En Lucas 20: 22-25 leemos acerca
de tales iconos,

22 “¿Es lícito que paguemos impuestos al César, o no?” 23 Pero Él se dio

cuenta de su engaño y les dijo: 24 “Muéstrenme un denario. ¿De quién es la
semejanza [eikon, “imagen, icono”] e inscripción [epígrafe, “título, escritura”]?” Y
ellos dijeron: “De César”. 25 Y les dijo: “Dad, pues, a César lo que es de
César, y a Dios lo que es de Dios”.

Cada moneda tiene una imagen o icono que monetiza oficialmente el metal. Tales
 32

monedas a menudo se acuñan con la imagen del gobernante de la nación o imperio

durante cuyo tiempo se acuñó la moneda. Por tanto, la “imagen” es el dibujo y la
inscripción del que autoriza la moneda. No es una estatua, como muchos la han
imaginado. Los hombres adoran esta imagen cuando tienen amor por el dinero y
cuando todo lo que hacen con sus manos está diseñado para acumular riquezas.
Jesús no tuvo problema en usar monedas romanas, porque Él no adoraba el dinero,
ni adoraba la imagen del César.

El problema moderno alcanzó su punto culminante en 1914 cuando se estableció el

Banco de la Reserva Federal y ciertas familias judías ricas de banqueros tomaron el
control de la oferta monetaria. Los dólares estadounidenses fueron abolidos en favor de
los billetes de la Reserva Federal. Las monedas de otras naciones también quedaron bajo
el control de las poderosas familias de banqueros. El resultado fue que nadie podía
comprar o vender sin utilizar estos billetes privados. Así que Apocalipsis 13: 17 dice:

17 y dispone que nadie pueda comprar ni vender, sino el que tiene la marca,
ya sea el nombre de la bestia o el número de su nombre.

Hay mucho más que esto, por supuesto, porque este Sistema de Bestias también
convirtió a todos los hombres en esclavos. Pronto se exigieron certificados de
nacimiento, con un número comercial, y estos se enviaron al Departamento de
Comercio, donde cada ciudadano (por su número) se registra como esclavo. (El
término ciudadano literalmente significa “súbdito o esclavo”). Esto es parte de la
esclavitud y el comercio babilónico como se describe en Apocalipsis 18: 13.

Entonces vemos que la Bestia de la Tierra gobierna y esclaviza a la humanidad a

través del poder de la creación del dinero. Su comercio de esclavos es su principal
empresa comercial, y esto se logra a través del engaño. Pocos entienden cómo funciona
el sistema, por lo que no muchos entienden su posición como ciudadanos-esclavos de la
Bestia de la Tierra.

No es pecado ser esclavo del sistema mientras seamos esclavos de Jesucristo en nuestra
forma de vida. Tal esclavitud no comenzó con la Bestia de la Tierra. Comenzó hace
mucho tiempo cuando Dios entregó Jerusalén en manos de Nabucodonosor, rey de
Babilonia. Esta esclavitud es el resultado del pecado. Es el juicio divino por los
pecados de las generaciones pasadas. El poder financiero (la Bestia de la Tierra)
que surgió hace 200 años fue simplemente la última forma de juicio divino antes de
que el dominio fuera devuelto a los Santos del Altísimo.
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Capítulo 7

666, EL NÚMERO DE SU NOMBRE

Apocalipsis 13: 18 dice:

18 Aquí hay sabiduría. El que tenga entendimiento, calcule el número de esa

bestia, porque el número es el de un hombre; y su número es seiscientos
sesenta y seis [666].

El texto griego que se traduce como “seiscientos sesenta y seis” son solo tres letras
griegas chi, xi y sigma. Al igual que los hebreos, los griegos usaban sus letras como
números, por lo que cada letra tiene un valor numérico. La letra chi servía como su
número para 600, xi era su número 60 y sigma era su número 6. Así que, juntando estas
letras, era como escribían el número 666.

El número seis

Juan, por supuesto, estaba bien familiarizado con esos números. Sin embargo, no explica
el número 666, aparte de decirnos que es el número de “esa bestia” y el número de “un
hombre”. Cada número tiene un lado positivo y otro negativo, dependiendo de su
aplicación. En la numerología bíblica encontramos que el número 6 es el número del
hombre, o de la humanidad en general. Un triple 6 indicaría el ápice o incluso la
perfección del hombre, porque está construido sobre la base del número seis.

En la Ley Bíblica, 6 días era el tiempo para trabajar, y luego el 7º día el pueblo debía
descansar. Asimismo, un esclavo debía trabajar durante 6 años y luego ser liberado para
un año de vacaciones en el 7º año. Esta parece ser la razón de fondo de la asociación
entre el 666 y el hombre bajo la Bestia de la Tierra. El hombre debía trabajar 6 días, es
decir, 6000 años, desde Adán hasta el gran reposo sabático conocido comúnmente como
el Milenio.

Por esta razón, Moisés tuvo que esperar 6 días antes de que se le permitiera subir al
monte para encontrarse con el Señor en Éxodo 24: 16-18. Esto sugiere un período de
espera de 6.000 años de trabajo en la Tierra antes de que los Santos puedan ascender
“al encuentro del Señor en el aire” (1ª Tes. 4: 17).

En las obras de la carne que Pablo enumeró en Gál. 5: 19-21 se pone la brujería como el
6º vicio. La brujería es simplemente el intento del hombre de manipular a otros en
contra de su voluntad. Así que la rebelión de Saúl contra Dios fue “como pecado de
adivinación” (1º Sam. 15: 23). Los rituales religiosos del hombre a menudo se
reducen a un intento terrenal de manipular a Dios (o a los dioses) para que hagan
algo beneficioso para el hombre. Esto es brujería de bajo nivel.

La buena noticia sobre el número 6 es que cuando lo vemos como un ciclo de tiempo,
 34

significa el FIN del trabajo o de la esclavitud y el comienzo del descanso (siete).

El oro de Salomón

El número 666 aparece dos veces en las Escrituras, no solo en Apocalipsis 13: 18 sino
también en 2º Crónicas 9: 13,

13 Ahora bien, el peso del oro que venía a Salomón cada año era de 666
talentos de oro.

Como tantas otras cosas, el Nuevo Testamento debe interpretarse con su doble
testimonio, el Antiguo Testamento. Es claro que en 2º Crónicas 9: 13 el número 666 está
asociado con el oro, que también se usa como dinero. Ciertamente, esta declaración
tiene un matiz económico, así como lo vemos en la referencia de Juan. Por lo tanto,
cuando observamos la declaración de Juan en su flujo natural de revelación de la historia,
es notable que coincidiera precisamente con el surgimiento del Sistema Bancario
Internacional, tal como lo inventó y desarrolló la familia de Rothschild.

No es tanto el USO del dinero, sino el AMOR al dinero lo que determina si uno tiene la
Marca de la Bestia. Cuando todo lo que uno hace es por dinero, es una “marca de la
bestia” en la mano. Cuando uno planea constantemente cómo hacer más dinero, es
una "marca de la bestia" en la frente. No importa que los hombres justifiquen su
codicia diciendo que es por el avance de la fe cristiana o del Reino de Dios. Sigue
siendo una Marca de la Bestia y lo contrario de la Ley de Dios, que nos dice que amemos
a Dios y al prójimo como a nosotros mismos.

A Salomón se le dio el oro, o riqueza, junto con la sabiduría y la paz, para construir el
Reino de Dios en su día. Desafortunadamente, la última mitad de su reinado la pasó en
rebelión, porque leemos en 1º Reyes 11: 3-5,

3 Y tuvo setecientas mujeres princesas y trescientas concubinas, y sus

mujeres desviaron su corazón. 4 Porque aconteció que cuando Salomón era
viejo, sus mujeres desviaron su corazón tras dioses ajenos; y su corazón no
estaba enteramente consagrado al Señor su Dios, como lo había estado el
corazón de David su padre. 5 Porque Salomón fue tras Astoret, la diosa de los
sidonios, y tras Milcom, el ídolo abominable de los amonitas.

Por eso, Dios lo juzgó dividiendo a Israel en dos naciones, entregando el grueso de las
tribus a un rival político (1º Reyes 11: 11-13). Así como el pecado de Salomón dividió el
reino, hoy también vemos a los masones obsesionados con Salomón, su templo y sus
artes oscuras. La masonería es parte de la Bestia de la Tierra, que se caracteriza
por el número 666.

La principal diferencia es que la Bestia de la Tierra es el último Sistema de las Bestias

para esclavizar la Tierra, llevándonos al final del tiempo cuando el reino dividido se
reunirá. Para hacer esto, por supuesto, la Bestia de la Tierra debe ser derrocada primero.
El resultado será que el Cetro de Judá (dado a la casa de David) se reunirá con la
Primogenitura de la casa de José, y así la herencia completa será dada a los Santos del
Altísimo. En 2014, la Corte Divina emitió el decreto legal para establecer esto, y ahora
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estamos viendo los efectos de ese decreto remodelando el mundo.

Los vasos del templo

Jerusalén fue capturada por el rey de Babilonia en el 604 aC. Joacim fue el rey vasallo en
Jerusalén bajo Babilonia hasta que se rebeló en el 597 aC. Joacim fue asesinado y
reemplazado por Joaquín, que entonces tenía solo ocho años. Duró apenas tres meses y
diez días (2º Crónicas 36: 9). Entonces el rey Nabucodonosor “lo llevó a Babilonia con
los utensilios valiosos de la casa del Señor” (2º Crónicas 36: 10). Entonces los utensilios
del templo fueron llevados a Babilonia con Joaquín en el 597 aC.

2º Reyes 25: 13-17 nos da un inventario de los vasos del templo llevados a Babilonia. Es
interesante notar que ni el altar del incienso ni el Arca del Pacto fueron enumerados,
porque según los registros encontrados por Nehemías, ya habían sido escondidos por
Jeremías en el Monte Nebo. Esto está registrado en 2º Macabeos 2: 4,

4 También estaba contenido en el mismo escrito, que el profeta, siendo advertido

por Dios, mandó que el tabernáculo y el arca fueran con él, cuando salió a la
montaña donde Moisés subió y vio la herencia de Dios. Y cuando Jeremías llegó
allí, encontró una cueva hueca, en la cual colocó el tabernáculo y el arca, y el altar
del incienso, y así tapó la puerta.

La deportación de los vasos del templo parece ser el evento más importante para
Ezequiel, porque él fecha su ministerio y sus revelaciones según el cautiverio de Joaquín
en 597 aC, como vemos en Ezequiel 1: 2. La importancia de esta fecha se ve en la
historia, pues 666 años después, el ejército romano tomó Jerusalén y llevó los vasos
del templo a Roma. No había Arca, por supuesto, porque había desaparecido hacía
mucho tiempo. El Lugar Santísimo del segundo templo quedó vacío, sin Arca, y en su
lugar quedó una piedra.

Aparentemente, los judíos habían construido un nuevo candelero para reemplazar el que
escondió Jeremías, porque claramente se incluye un candelero en el Arco de Tito entre
los despojos de guerra que fueron llevados a Roma.

Es curioso también que 1.260 años después del 70 dC nos lleva al año 1330. En 1296 los
ingleses habían llevado los vasos sagrados de Escocia a Londres, pero en 1328 se firmó
el Tratado de Northampton, y los ingleses accedieron a devolverlos. En 1330, sin
embargo, los nobles de Inglaterra impidieron que el rey devolviera estos vasos sagrados.
Estos vasos sagrados incluían la Piedra de Scone, o Pilar de Jacob, la piedra sobre la
cual los antiguos reyes de Israel eran coronados en Jerusalén. Esta piedra fue devuelta
en 1996, 700 años después de haber sido llevada a Inglaterra y 666 años desde que se
suponía que debía ser devuelta.

Por lo tanto, vemos la cronología como: 666 más 1260 años más 666 años nos lleva al
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año 1996. El primer 666 fue sobre los vasos sagrados del templo; el ultimo 666 fue sobre
la Piedra de la Coronación. Esto implica que la Piedra de la Coronación es sagrada y
es un tipo profético que está conectado a los vasos del templo en Jerusalén.

Pero, ¿qué nos dice esto sobre el significado del número 666? Está asociado con el
cautiverio de los vasos del templo y también con la remoción de la Piedra que significa el
derecho divino de gobernar con el Mandato de Dominio. Ambos tienen que ver con el
largo cautiverio que comenzó en el tiempo de Jeremías cuando Babilonia tomó Jerusalén.
La Bestia de la Tierra es la entidad final que ha tenido el derecho de poner la Tierra en
cautiverio bajo estos sistemas de bestias.

Esto también está relacionado con las acciones del rey Belsasar de Babilonia en la noche
en que cayó Babilonia. Dan. 5: 2-4 nos dice que el rey estaba celebrando una fiesta en la
que se usaron los utensilios del templo para alabar “a los dioses de oro y de plata, de
bronce, de hierro, de madera y de piedra” (Dan. 5: 4). Esta profanación fue el acto final
antes de que mataran al rey y Babilonia fuera tomada por los reyes del oriente: los medos
y los persas.

Esta profanación, cuando se ve en el contexto más amplio del cautiverio babilónico

mismo, muestra que la adoración en el templo estaba sujeta a dioses falsos que los
hombres crean a su propia imagen. Tal adoración ha caracterizado a la Iglesia del
Cautiverio (Laodicea) sin que ellos se den cuenta. También es una característica
peculiar de la vida religiosa bajo la Bestia de la Tierra en general, especialmente en la
masonería, que basa sus ceremonias de “adoración” en el templo después de la
apostasía de Salomón.

La imagen dorada

Daniel 3: 1 dice,

1 El rey Nabucodonosor hizo una imagen de oro de sesenta codos de alto y

de seis codos de ancho; la instaló en la llanura de Dura en la provincia de
Babilonia.

Tenga en cuenta la medida de 60 x 6. Si esta "imagen" fuera en realidad una estatua de

un hombre, las proporciones habrían sido 6x1, en lugar de 10x1. Así que si esa imagen
era un hombre, era un hombre muy delgado. Pero es más probable que fuera un pilar
con algún tipo de emblema dorado o figura en la parte superior. Esto explicaría por
qué no se reunieron líderes religiosos, sino sólo “los sátrapas, los prefectos y los
gobernadores, los consejeros, los tesoreros, los jueces, los magistrados y todos los
príncipes de las provincias” (Daniel 3: 3). Aunque esta ceremonia era de naturaleza
religiosa, estaba diseñada para establecer el patrón oro de Babilonia: la adoración del oro,
basada en “el amor al dinero”.

El valor numérico de Daniel 3: 1 es precisamente 4662, o 666 x 7. Esto conecta el evento

con la Bestia de la Tierra y el 666 de Apocalipsis 13: 18.

En cuanto al tiempo, este evento puede haber ocurrido 2520 años después, un período de
“siete tiempos”. Nabucodonosor sitió Jerusalén en el año 588 aC, y 2520 años después
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nos lleva a 1933-34, cuando el presidente Roosevelt declaró a los Estados Unidos en
bancarrota, abolió la propiedad privada del oro para todos los ciudadanos
estadounidenses y luego devaluó el dólar en un tercio (La mayoría de los ciudadanos
estadounidenses cumplieron porque no entendían la ley. Pensaron erróneamente que
eran ciudadanos estadounidenses).

Nabucodonosor reinó hasta el 560 aC, el año 43 de su largo reinado, y 2520 años
después es el año 1960-61. La imagen de Nabucodonosor se erigió algún tiempo después
de la caída de Jerusalén. Sin embargo, Daniel no fecha este evento, por lo que solo
podemos adivinar su fecha precisa. Pero si asumimos que puede haber ocurrido un
evento paralelo de 2.520 años, entonces podríamos buscar un "evento de oro" en algún
momento anterior a 1961, pero no antes de la década de 1930.

Este evento podría estar relacionado con el establecimiento de las Cuentas Colaterales
Mundiales en 1947, en las que el mundo juntó su oro para reconstruir las naciones
devastadas por la Segunda Guerra Mundial (el presidente Sukarno de Indonesia fue
puesto a cargo de esas cuentas). Si este es el evento paralelo, podríamos fechar la
imagen de oro de Nabucodonosor 2.520 años antes en el 574 aC, o el año 29 de su
reinado.

El establecimiento de las Naciones Unidas, junto con las Cuentas Colaterales en 1947,
fue el resultado real del Tratado de Versalles en 1919. Este sería el Nuevo Orden Mundial
durante el nuevo contrato de 99 años desde 1919-2018.

Goliat

En la historia bíblica de David y Goliat, entendemos que Goliat era, por así decirlo, más
grande que la vida. Es decir, era más que un individuo. Era un tipo profético que
representaba la oposición al Reino de Dios durante el tiempo de la Iglesia (“Saúl”), así
como los gigantes en la tierra que Josué enfrentó al establecer ese primer Reino ( Josué
11: 21-22).

Se decía que Goliat tenía “seis codos y un palmo” (1º Sam. 17: 4). Además, “pesaba la
punta de su lanza seiscientos siclos de hierro” (1º Sam. 17: 7). Otro gigante llamado
Goliat, quizás el hijo del Goliat original, fue asesinado algunos años después por Elhanán
(2º Sam. 21: 19), y luego leemos en 2º Sam. 21: 20,

20 Y hubo otra vez guerra en Gat, donde había un hombre de gran estatura
que tenía seis dedos en cada mano y seis dedos en cada pie, veinticuatro en
número; y él también había nacido del gigante [Goliat].

Todos estos seis-es parecen apuntar al número 666, identificando al “gigante” con los
sistemas carnales y opresivos de la naturaleza bestial.

El nombre Goliat significa "exilio". Cuando América, Europa y gran parte del mundo
estuvieron bajo el juicio divino por desobediencia, se exiliaron, por así decirlo. Sin
embargo, no fueron llevados a países extranjeros porque estuvieron bajo el yugo de
madera de Jer. 27: 12, en lugar del yugo de hierro de Deut. 28: 48. El yugo de madera
representa la cautividad sin deportación, mientras que el yugo de hierro del exilio se
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impone cuando el pueblo se niega a someterse al juicio de Dios.

El nombre Goliat proviene de la raíz de la palabra galah, que significa “ir al exilio,
descubrir, quitar o descubrir”. Podemos ver los gigantes de la tierra observando los
rascacielos en cualquier gran ciudad. Si quiere saber si está esclavizado por Goliat,
busque en su billetera una tarjeta DISCOVER y luego mire su sede corporativa en el
edificio gigante en Chicago. Goliat hoy es un sistema financiero que está mejor
representado por DISCOVER.

Gematría

Si calculamos la gematría de todo el versículo (Ap. 13: 18), que habla del número 666, el
valor numérico suma 666 x 15. Por lo tanto, integrado en el texto mismo está este número
misterioso, y las probabilidades de que esto suceda es solo una en 666. Además, el
versículo 17 como un todo también tiene un valor numérico de 666 x 16. Las
probabilidades de que dos versículos seguidos sean múltiplos de 666, se pueden calcular
como una en 443.556 (es decir, 666 x 666). Las probabilidades aumentan mucho si
tuviéramos en cuenta que ambos versículos hablan de este mismo tema.

En Apocalipsis 18: 5, la frase, “porque sus pecados se han amontonado hasta el cielo”,
lleva un valor numérico de 666 x 6. La frase de Apocalipsis 14: 11, “los que adoran a la
bestia y a su imagen”, tiene un valor numérico de 666 x 6. Asimismo, la frase,
“mercaderes de la tierra”, en Apocalipsis 18: 3, también tiene un valor numérico de
precisamente 666. Esto está respaldado por la palabra hebrea yitron, “beneficio” (Ecl. 1:
3) y la palabra griega euporia, “riqueza” (Hch. 19: 25), que tienen una gematría de 666.

Los gobernantes de Babilonia se describen nuevamente, junto con su destino, en

Apocalipsis 11: 18, "y para destruir a los que destruyen la tierra". Esta frase tiene un
valor numérico de 666 x 5.

Incluso el objetivo divino general, que es crear un cielo nuevo y una tierra nueva (Ap. 21:
1), está marcado por el número 666. Dice:

1 Y vi un cielo nuevo y una tierra nueva; porque el primer cielo y la primera

tierra pasaron, y el mar ya no existe más.

Debido a que gran parte de la atención se centra en el Sistema del Mundo que está
pasando, el versículo en su conjunto tiene un valor numérico de 666 x 11. La Tierra
corrupta misma está vinculada tanto a 11 como a 666. La palabra griega para "tierra" lleva
un valor numérico de 11, y la “abajo en la tierra” (usada en Hechos 2: 19) tiene un valor
numérico de 666 x 2.

Anticristo

Aunque la palabra “anticristo” nunca aparece en el libro de Apocalipsis, y es, de hecho,

una palabra que solo el propio Juan usa en sus otros escritos, los teólogos y maestros de
la Biblia han tendido a identificar las diversas “bestias” con el anticristo. Ciertamente,
hay una conexión, pero no creo que sean lo mismo, ni son sinónimos.
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La idea de una “bestia” se ve más claramente en el libro de Daniel, donde los cuatro
imperios que iban a surgir se describen como bestias: león, oso, leopardo y bestia con
dientes de hierro, junto con una extensión (“cuerno”) de la Cuarta Bestia. La palabra
griega traducida como “bestia” es therion, un animal salvaje, peligroso o venenoso.
Toda bestia salvaje necesita un adiestrador y, por lo tanto, todo reino necesita un rey que
lo guíe. Si pensamos en el rey como el anticristo y su reino como la bestia salvaje,
entonces podemos ver la conexión entre los dos, así como su distinción.

La palabra “anticristo” no significa alguien que se opone a Cristo, sino alguien que
está en lugar de Cristo. La palabra es técnicamente neutra, no siendo ni buena ni mala
excepto por la forma en que el hombre gobierne. En Mat. 2: 22 leemos,

22 Pero cuando oyó que Arquelao reinaba en Judea en lugar de [griego: anti]
su padre Herodes, tuvo miedo de ir allá…

En otras palabras, Arquelao era un anti-Herodes, no porque se opusiera a Herodes, sino

porque gobernó en lugar de Herodes. Puede gobernar de la misma manera que su padre,
o puede oponerse a las políticas pasadas de su padre y gobernar de manera diferente. La
palabra anti no distingue, sino que permanece neutral en este sentido.

Así también es con Cristo y el anticristo. Juan nos dice que en su época había “muchos
anticristos” (1ª Juan 2: 18). Podríamos citar algunos de ellos del Antiguo Testamento.
Saúl era un anticristo en el sentido de que gobernó el trono del Reino a su manera,
tratando el trono como si fuera suyo. Saúl era un anticristo en un sentido negativo. Sin
embargo, el rey David gobernó el trono como mayordomo de Cristo, intentando gobernar
según la mente de Cristo. Él era un anticristo en un sentido positivo, gobernando en lugar
de Cristo.

Aun así, la mayoría de los ejemplos en las Escrituras y en la historia son negativos.
Quizás el anticristo más prominente fue el hijo de David, Absalón, quien usurpó el
trono de David por un tiempo y se convirtió, por así decirlo, en un anti-David. Su
usurpación estableció el patrón profético principal para los eventos del Nuevo Testamento
mil años después. Absalón derrocó a David con el apoyo y la ayuda de Ahitofel, amigo y
consejero de David (2º Sam. 15: 12) en una conspiración que surgió en la ciudad de
Hebrón (2º Sam. 15: 10). David se fue sin contraatacar e hizo un sacrificio en la cima del
Monte de los Olivos (2º Sam. 15: 32).

Mil años después, los principales sacerdotes, en el papel de Absalón, usurparon el trono
que por derecho pertenecía a Jesucristo. Él también hizo un sacrificio en la cima del
Monte de los Olivos. Fue traicionado por Judas Iscariote (Ish-Kerioth, un "hombre de
Kerioth-arba", el antiguo nombre de Hebrón), a quien Jesús llamó "amigo" (Mat. 26: 50).

Absalón fue el “anticristo” más destacado del Antiguo Testamento, y los principales
sacerdotes desempeñaron su papel en el Nuevo Testamento. Juan vio a los líderes judíos
como anticristos, que habían usurpado el trono de Cristo, diciendo en 1ª Juan 2: 22-23,

22 ¿Quién es el mentiroso sino el que niega que Jesús es el Cristo? Este es el

anticristo, el que niega al Padre y al Hijo. 23 El que niega al Hijo no tiene al
Padre; el que confiesa al Hijo tiene también al Padre.
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Los líderes judíos habían negado que Jesús era el Cristo (o Mesías), negando así
también al Padre que lo había enviado. Juan dice que uno no puede “tener al Padre” a
menos que también confiese—o de testimonio—del Hijo. En otras palabras, NO es el caso
que el judaísmo le da a uno el Padre, mientras que el cristianismo le da a otros el Hijo. Es
todo o nada, y no se puede rechazar al Hijo sin rechazar también al Padre.

Los que apoyan a los líderes judíos que han usurpado el trono de Cristo son comparables
a los israelitas que apoyaron a Absalón cuando éste se opuso a David. Además, aquellos
cristianos que consideran que los judíos son elegidos y apoyan al liderazgo judío
están en peligro de seguir el modelo de Ahitofel, quien traicionó a David, y de
Judas, quien traicionó a Jesús. La ironía de la traición es que la hacen los “amigos”, no
los enemigos como tales.

La máxima ironía de nuestro tiempo es que la familia Rothschild, que representa a

la Bestia de la Tierra, ha usado su riqueza e influencia para promover el "sionismo"
para establecer el estado de Israel, y que esto ha sido apoyado por gran parte del
mundo cristiano.

Necesitamos aprender lo que significa “confesar al Hijo”. Es apoyar el derecho de

Jesucristo de gobernar en su trono, pero esto no se puede hacer mientras se apoya a los
usurpadores (Absalón). Se debe hacer una distinción clara entre los dos reyes en
competencia.

Rothschild el Rey de los Judíos

En la década de 1800, esta familia se volvió tan poderosa que pronto comenzaron a
llamar a su presidente el Rey de los judíos y, a menudo, se referían a su familia como
"nuestra familia real". Su biografía oficial, escrita por Niall Ferguson y publicada en 1998,
dice en la página 8:

“En este sentido, frases como 'Reyes de los judíos' que los contemporáneos les
aplicaban contenían un importante elemento de verdad. Esa fue exactamente la
forma en que los Rothschild se vieron y se comportaron, como muestran frases
como 'nuestra familia real' en sus cartas, y la forma en que fueron tratados por
muchos otros judíos menos ricos".

En la página 21, Niall Ferguson escribe sobre Nathan Rothschild, el hijo de Mayer
Amschel, quien se convirtió en presidente del fideicomiso familiar:

“De hecho, su riqueza estaba destinada a un propósito superior: 'vengar los errores
de Israel' asegurando 'el restablecimiento del reino de Judá, la reconstrucción de
tus torres, ¡oh! ¡Jerusalén!' y 'la restauración de Judea a nuestra antigua raza'”.

Nathan Rothschild murió en 1836, más de un siglo antes de que se lograra el objetivo de
la familia. El Estado de Israel se formó en 1948, principalmente debido a su dinero e
influencia. Por supuesto, reconocemos la soberanía de Dios en esto también, porque la
higuera tenía que producir más hojas (sin fruto) para cumplir la profecía de Jesús en Mat.
24: 32. Aun así, este evento histórico no sucedió por sí solo.
 41

El Niles Weekly Register informó ya en 1835-1836 (orgullosamente citado en el libro de

Ferguson, p. 257):

“Los Rothschild son las maravillas de la banca moderna... Vemos a los

descendientes de Judá, después de una persecución de dos mil años,
asomándose por encima de los reyes, elevándose más alto que los emperadores y
sosteniendo todo un continente en el hueco de sus manos. Los Rothschild
gobiernan un mundo cristiano. No se mueve un gabinete sin su consejo. Extienden
la mano, con igual facilidad, de Petersburgo a Viena, de Viena a París, de París a
Londres, de Londres a Washington. El barón Rothschild, el jefe de la casa, es el
verdadero rey de Judá, el príncipe de la cautividad, el Mesías tan buscado por este
pueblo extraordinario... Él tiene las llaves de la paz o la guerra, la bendición o la
maldición... Son los intermediarios y consejeros de los reyes de Europa y de los
jefes republicanos de América. ¿Qué más pueden desear?”

Es la creencia en los círculos judíos superiores que para calificar como su mesías, un
hombre primero debe ser capaz de probar alguna descendencia de Judá y David, y en
segundo lugar, debe ayudar a establecer el Estado Judío. Entonces creen que uno de los
descendientes de Rothschild será el mesías judío.

Esto es lo que los cristianos de hoy han estado apoyando, sin entender del todo
que han sido manipulados detrás de escena por hombres poderosos con
intenciones que son cualquier cosa menos cristianas.

Una vez que entendemos la conexión histórica entre la banca moderna, su dinero y
la Marca de la Bestia, podemos ver cómo la “imagen” ha usurpado el lugar de lo
real y está en violación directa del Segundo Mandamiento que prohíbe las imágenes
talladas. La Marca de la Bestia es la marca de un dueño de esclavos sobre su
esclavo. La marca (o sello) de Dios es la marca (o firma) de Dios sobre sus siervos .
Pablo dice en Rom. 8: 2,

2 Porque la ley del Espíritu de vida en Cristo Jesús os ha librado de la ley del
pecado y de la muerte.

En otras palabras, hemos sido liberados del amo bestial de esclavos que nos mandaba
pecar. Juan dice que “el pecado es anarquía”, es decir, anomia (1ª Juan 3: 4). Fuimos
puestos en libertad, como Rom. 7: 22 dice, y ahora “me deleito en la ley de Dios en el
hombre interior”, porque estamos de acuerdo con sus justos mandamientos y
expectativas, aunque nos resulte imposible cumplirlas mientras estamos en esta carne. Es
mucho mejor fallar en un mandamiento justo que tener éxito en cumplir la Ley del Pecado
que es ordenada por la naturaleza de la Bestia y su sistema de gobierno.

La imagen de Dios es Jesucristo mismo (Heb. 1: 3, KJV). La Imagen de la Bestia es

un falso Cristo, un anticristo, ese que usurpa el lugar —y el número— de
Jesucristo, como veremos en breve. Así como se le dio “aliento” o Espíritu a Jesús
cuando resucitó de entre los muertos, así también se le da “aliento” a la Imagen de la
Bestia en Apocalipsis 13: 15.
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El Cordero Falsificado

Recuerde que Apocalipsis 13: 11 dice:

11 Y vi otra bestia que subía de la tierra; y tenía dos cuernos semejantes a los
de un cordero, y hablaba como un dragón.

Esta Bestia es un Dragón con piel de cordero, por así decirlo. Pretende ser un cordero,
pero su verdadera identidad se revela por su voz y la naturaleza sin ley de sus
órdenes. Esto tiene más de una capa de significado, pero en un nivel podemos aplicarlo a
los Rothschild y extenderlo a sus asociados de las familias de banqueros, la mayoría de
los cuales eran judíos, como ya hemos visto. Pretenden ser israelitas, u “ovejas” en
lenguaje metafórico bíblico, pero en realidad su anarquía revela su verdadera
identidad.

El número 666 en realidad representa la perfección (3) del hombre (6). No es un mal
número en sí mismo, sino que ha sido usurpado por hombres malvados o
anticristos.

Echemos un vistazo más de cerca a Apocalipsis 13: 17-18,

17 y dispone que nadie pueda comprar ni vender, sino el que tiene la marca,
ya sea el nombre de la bestia o el número de su nombre. 18 Aquí hay
sabiduría. El que tenga entendimiento, calcule el número de la bestia, porque
el número es el de un hombre; y su número es seiscientos sesenta y seis.

El Número de la Bestia es 666, pero eso no quiere decir que lo haya obtenido
legítimamente o que realmente le pertenezca. ¿Qué pasaría si ha usurpado este número
y lo está usando ilegalmente? ¿Qué pasaría si este número en realidad pertenece a
Jesucristo?

Esto puede parecer un punto de vista extraño, hasta que vemos que la frase “y su
número es seiscientos sesenta y seis” lleva un valor numérico de 2368. El número
2368 es el valor numérico de Jesucristo en griego. Jesús es 888, y Cristo es 1480.
Sumándolos juntos se llega a 2368. En el texto griego actual hay un número que
revela aquel cuyo número es 666. No pertenece a la Bestia, sino a Jesucristo,
porque solo Él es el hombre perfecto representado por tres seises.

Además, las tres letras griegas que componen el número 666 son: chi, 600, que es la
abreviatura de Christos; xi, 60, que es una cruz; y estigma, 6, que significa
“atravesado”. ¿No describe esto la cruz en la que Cristo iba a ser traspasado?

Por lo tanto, creo que podríamos parafrasear el versículo 18 para que diga:

“El que tenga entendimiento, calcule el número de la bestia, que usurpó; porque el
número es el de un hombre particular, Jesucristo; y su número es seiscientos
sesenta y seis”.

La Cabeza (Piedra) del Ángulo (Esquina)

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El Salmo 118: 22-23 profetiza de Jesucristo, diciendo:

22 La piedra que desecharon los edificadores ha venido a ser la principal

piedra del ángulo [“cabeza del ángulo”, KJV]. 23 Esto es obra del Señor; es
maravilloso a nuestros ojos.

La mayoría de los cristianos reconocen esto como una profecía mesiánica, porque Jesús
la citó en Mat. 21: 42 y la aplicó a Sí mismo. Sin embargo, lo que la mayoría no se da
cuenta es que la frase “la principal piedra del ángulo” tiene un valor numérico de
666. Entonces, ¿quién es la principal piedra del ángulo? ¿Es Cristo o el anticristo?

Obviamente, cuando entendemos el panorama general del plan divino, sabemos que
Cristo y el anticristo están compitiendo por el trono y el Mandato de Dominio para
gobernar la Tierra. Pero al final, Jesucristo es el Hombre Perfecto para el trabajo, mientras
que todos los anticristos son meros usurpadores y están tan descalificados para gobernar
el Reino como Absalón.

Esta “principal piedra del ángulo” es el mismo fundamento del Nuevo Templo descrito en
Ef. 2: 20-22. Pero en el Salmo 118: 22 en realidad se refiere a la piedra angular de la
Gran Pirámide de Egipto, que se menciona en Isaías 19: 19-20.

19 En aquel día habrá un altar al Señor en medio de la tierra de Egipto, y un

pilar al Señor junto a su término. 20 Y será por señal y por testimonio al Señor
de los ejércitos en la tierra de Egipto; porque clamarán al Señor a causa de
los opresores, y Él les enviará un Salvador y un Campeón, y Él los librará.

La Gran Pirámide se erige como testigo de Dios en la frontera entre el Alto Egipto y
el Bajo Egipto (delta del Nilo), precisamente donde la ubica Isaías. El valor numérico
de estos dos versículos que describen la Gran Pirámide es exactamente 5449, que es la
altura precisa de la Gran Pirámide en su unidad interna de medida, las Pulgadas de
Pirámide. La Pirámide se dejó sin terminar, porque nunca se colocó su piedra
angular en su cima. Si los constructores hubieran colocado la piedra angular, su
altura habría sido de 5776 pulgadas piramidales, que es la fecha de 2016 en el
calendario judío. Quizás el año 2016 resulte ser un año importante de alguna manera.

La lapidación de Babilonia

La lapidación era una forma común de ejecución de la Ley. Pablo nos dice en Rom. 7: 14
que “la ley es espiritual”, y como tal también es profética. Por lo tanto, el juicio divino
sobre Babilonia se revela en términos de apedreamiento. La piedra de David golpea a
Goliat en la frente (1º Sam. 17: 49). La piedra cortada de la montaña sin manos
(humanas) golpea la imagen en sus pies y la muele hasta convertirla en polvo ( Daniel 2:
34-35). Dios apedrea a Babilonia con “grandes piedras de granizo” en Ap. 16: 21.

Todos estos ejemplos describen la lapidación como el juicio divino sobre los sistemas
idólatras de los hombres. Por supuesto, este juicio está diseñado para liberar a sus
esclavos, primero ofreciéndoles la ciudadanía en el Reino de Dios, y finalmente a la
gloriosa libertad de los hijos de Dios con “la redención de nuestro cuerpo” (Rom. 8: 21,
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23). Nadie el que esté esclavizado a este Sistema de Bestias debe temer el juicio de Dios
sobre su amo.

El fin del dominio de las Bestias

El tiempo de las dos Bestias de la Tierra y el Mar ahora ha seguido su curso. Como
aliados, su tiempo fue de 1.480 años desde 534-2014 dC, comenzando cuando Justiniano
cambió los tiempos y la ley (Daniel 7: 25). Siendo las últimas entidades en la lista de las
Bestias que iban a recibir el Mandato de Dominio, deberíamos esperar ver que su tiempo
se acabe al final de los "siete tiempos" que les fueron dados por contrato divino. El
contrato vence entre 2014 y 2017, como expliqué anteriormente.

El número 1480 es el valor numérico de “Cristo” en griego. Entonces encontramos que

Jesús fue crucificado en la Pascua 1480º desde la primera fiesta de Israel en la tierra de
Egipto. Este ciclo de tiempo coincidió con el final de las 70 semanas de Daniel (490 años),
el único tiempo en que el verdadero Cristo pudo haber sido crucificado. Por lo tanto,
buscamos en vano a cualquier otro hombre que cumpla incluso una de las profecías de
Cristo en este tiempo señalado.

El segundo ciclo de 1480 años fue el tiempo del Cuerno Pequeño. Ese tiempo ahora está
llegando a su fin en un período de 3 o 3½ años desde 2014-2018. Parece que nos
acercamos a otro clímax de la historia, que será revelado a su debido tiempo. ¿Tendrá
Dan. 9: 24-27 un cumplimiento secundario (y quizás mayor) en la Segunda Obra de
Cristo?
 45

Capítulo 8

LOS 144.000

Apocalipsis 13 nos dio un bosquejo amplio de la historia profética. La Primera Bestia

cubrió 42 meses proféticos (1260 años), principalmente desde 529-1789 dC. La
Segunda Bestia derrocó a la Primera Bestia, pero luego la usó como fachada
religiosa para ocultar su verdadero poder e influencia solapadamente. Esta Bestia
también ha utilizado muchas otras organizaciones (como la masonería) como
fachada para ocultar sus intenciones. Mientras que la Primera Bestia es
principalmente la Bestia Religiosa de Roma, la Segunda Bestia es la Bestia Secular
Financiera, liderada principalmente por familias bancarias de alto nivel,
visiblemente dirigidas por los Rothschild.

Dado que la Bestia de la Tierra es el último poder para gobernar la Tierra antes del tiempo
en que los Santos reciban el Mandato de Dominio, Apocalipsis 13 nos lleva al tiempo
presente y a la manifestación de los Vencedores. Es este evento el que destruirá
completamente el Sistema Mundial Babilónico.

Apocalipsis 13 nos lleva al final del Sistema de las Bestias en lo que respecta a la historia
profética. Después de esto, en Apocalipsis 14-19, Juan hablará principalmente del
derrocamiento de los Sistemas Bestiales y de su ciudad espiritual, “Babilonia”, junto con el
levantamiento de los Vencedores. Así que esto marca el final de la sección histórica
principal del libro de Apocalipsis.

¿Quiénes son los 144.000?

Los Vencedores están llamados a traer una enseñanza mundial que provocará un
tremendo mover del Espíritu Santo entre las naciones. Será un movimiento de base
y comenzará desde abajo, avanzando hacia arriba. No comenzará como una
conversión de líderes mundiales, donde esos líderes luego fuerzan a Cristo sobre
aquellos bajo su autoridad.

Apocalipsis 14: 1 comienza con una visión de los Vencedores:

1 Y miré, y he aquí, el Cordero estaba de pie sobre el Monte Sion, y con él

ciento cuarenta y cuatro mil, que tenían el nombre de Él y el nombre de su
Padre escrito en sus frentes.

Estos son los Vencedores, no la Iglesia en general. De hecho, teniendo en cuenta que
Juan escribió esto sin separar su libro en capítulos, podemos ver que “el Cordero” en Ap.
14: 1 contrasta con la Bestia de la Tierra que tiene “dos cuernos semejantes a los de un
cordero” (Ap. 13: 11). El verdadero Cordero (arnion) que reemplaza al falso no es
solo Jesucristo (la Cabeza), sino que también incluye su Cuerpo de Vencedores.

En cuanto a de qué tribu de Israel es cada persona, hoy en día apenas hay forma de que
 46

alguien pueda decirlo por medios naturales. Apocalipsis 7 nos dice que hay 12.000 de
cada tribu. A menudo se supone que la única forma de ser miembro de una tribu de Israel
es ser descendiente genealógico de uno de los 12 patriarcas de Israel. Sin embargo, este
no es el caso, porque cuando Dios expulsó a Israel de la tierra en el año 721 aC, los
despojó del derecho al nombre de Israel, porque el pueblo no vivía a la altura de ese
nombre. Para uno ser israelita se requiere fe.

Dios se divorció de la Casa de Israel y la expulsó de la casa (la tierra), según la Ley de
Deut. 24: 1-5. La única manera de que cualquier ex-israelita se vuelva a casar y
recupere el estatus de “elegido” es a través del Nuevo Pacto. Incluso este es un
proceso de dos pasos, primero a través de Judá y luego a través de Israel.

Pablo nos dice en Rom. 2: 28-29 que “no es judío el que lo es exteriormente”, y, a la
inversa, “es judío el que lo es interiormente”. Pablo estaba hablando legalmente, no
genealógicamente. También se puede decir que Pablo estaba hablando espiritualmente,
porque “la ley es espiritual” (Rom. 7: 14). Lo que es verdaderamente espiritual no es
distinto de la Ley, sino que de hecho está sujeto a la Ley. A los ojos de Dios no existe tal
cosa como la espiritualidad sin Ley. Sólo cuando los hombres malinterpretan la Ley, su
práctica se vuelve legalista. La verdadera espiritualidad es lícita.

La Ley siempre triunfa sobre la genealogía. Había miembros tribales genuinos de la Casa
de Israel que podían ser expulsados de Israel si cometían ciertos pecados y no se
arrepentían. La Ley dice que tal hombre debía ser “cortado de entre su pueblo” (Lev. 17:
4). Por otro lado, los extranjeros siempre tenían la opción de entrar bajo el pacto de Israel
y convertirse en ciudadanos de israelitas (Isaías 56: 6-8).

El primer paso es convertirse en "judío", es decir, una parte de Judá, por fe en su

verdadero Rey y declarando lealtad solo a Él. La ceremonia del Bautismo es
esencialmente el juramento de ciudadanía. Su voto expresa fe y lealtad, dándoles
ciudadanía en la tribu de Judá. Aquellos que hacen esto son generalmente conocidos
como “la iglesia”.

El segundo paso es convertirse en “israelita”, y este nombre o nacionalidad se otorga a

quienes llevan su testimonio. Israel significa “Dios gobierna”. En The Companion Bible,
el Dr. Bullinger nos dice en sus notas a Génesis 32: 28,

“Israel: 'Dios manda, ordena o gobierna'. El hombre lo intenta pero siempre, al

final, fracasa. De unos cuarenta nombres hebreos compuestos con 'El' o 'Yah', Dios
es siempre el hacedor de lo que significa el verbo (cp. Dani-el, Dios juzga)”.

Jacob no se convirtió en israelita hasta que tuvo alrededor de 98 años. Hasta ese
momento, ciertamente había sido un creyente en el Dios de sus padres, pero todavía no
entendía la soberanía de Dios. Por esta razón, trataba de ayudar a Dios a cumplir la
profecía dada sobre él antes de que naciera (Gén. 25: 23) engañando a su padre (Gén.
27: 19, 24). Por su ingenio Jacob venció a su padre, a su hermano y a su tío Labán.
Luego luchó con un ángel, y perdiendo el combate, lo venció. Ganó perdiendo, o más
bien, ganó al darse cuenta de que en todo su esfuerzo hasta ese momento, había
estado luchando contra Dios sin saberlo. Finalmente se dio cuenta de que Dios no
necesitaba su ayuda carnal para cumplir sus promesas. Esa es la verdadera fe, y es
lo que lo hizo un Vencedor.
 47

Jacob, entonces, era un tipo de la Iglesia; Israel era un tipo de Vencedor. No todos
los jacobitas son israelitas. La mayoría de los cristianos no tienen suficiente fe para
ser Vencedores, y por eso todavía se esfuerzan, sin saber cómo entrar en el Reposo
de Dios (Heb. 4: 9-11). También hay otras características de un Vencedor, que discutí en
mi libro Cómo ser un Vencedor.

Concluimos, entonces, que los 144.000 vencedores no son exclusivamente israelitas

genealógicos, sino que incluyen personas de todas las naciones que califican como
vencedores. Ciertamente NO es el caso que estas son 144.000 personas a quienes los
hombres hoy llaman “judíos”. Es absurda la idea popular de que los “gentiles” serán
arrebatados de la Tierra, dejando 144.000 evangelistas judíos para predicar el Evangelio a
aquellos que (dicen) no se pueden convertir de todos modos porque el Espíritu Santo ha
sido quitado de la Tierra.

No, este capítulo sobre los 144.000 viene naturalmente al final del dominio de la Bestia de
la Tierra. Lo sabemos por Dan. 7: 21-22 que el Cuerno Pequeño “hacía guerra contra los
santos y los vencía hasta que vino el Anciano de Días, y se pronunció juicio a favor de los
santos del Altísimo, y llegó el tiempo en que los santos tomaron posesión de el reino ”.
Estos Santos a los que se les da el Mandato de Dominio son los 144.000 de Apocalipsis
14, que se levantan después del fin del tiempo del Cuerno Pequeño de Apocalipsis 13.

Su nombre en sus frentes

Apocalipsis 14: 1 nos dice que los Vencedores tienen “su nombre y el nombre de su
Padre escrito en sus frentes”. Dios ha puesto su nombre en muchos lugares a lo largo de
la historia. Vemos su nombre primero en el tabernáculo en la ciudad efraimita de Silo
(Josué 18: 1). Más tarde, debido a la corrupción, Dios quitó su nombre de ese lugar y lo
trasladó al Templo de Salomón en Jerusalén (Salmo 78: 60-68).

Unos siglos más tarde, Dios quitó su nombre de Jerusalén, como lo había hecho
anteriormente con Silo (Jeremías 7: 12-15; 26: 6; Ezequiel 10, 11). Entonces Dios
contrató al rey de Babilonia para destruir ese templo. Setenta años después, cuando se
construyó el segundo templo en los días de Esdras y Zorobabel, la gloria no lo llenó. Dios
no puso su nombre allí, ni podía hacerlo, porque había abandonado ese lugar “como Silo”.
Él nunca volvió a Silo, sino que pronunció "Icabod" sobre él, porque la gloria se había ido.
No glorificó ese segundo templo, porque esperaba un mejor templo hecho de piedras
vivas. Él llenó ese nuevo templo el día de Pentecostés en Hechos 2. A partir de ese
momento, su nombre estaba escrito en nuestras frentes, no en ningún templo externo
hecho de madera y piedra. Apocalipsis 3: 12 dice:

12 Al que venciere, lo haré columna en el templo de mi Dios, y nunca más

saldrá de él; y escribiré sobre él el nombre de mi Dios, y el nombre de la
ciudad de mi Dios, la nueva Jerusalén, que desciende del cielo de mi Dios, y
mi nuevo nombre.

Dios ya no escribe su nombre sobre casas hechas de madera y piedra. Él finalmente ha

comprado la casa de sus sueños, los Vencedores, porque Él siempre ha anhelado morar
en la carne humana y glorificarse a Sí mismo en nosotros. Así que Ap. 22: 4 dice:
 48

4 y verán su rostro, y su nombre estará en sus frentes.

Esta no es una situación temporal. Esto no terminará con la construcción de un tercer

templo (físico) en Jerusalén. Cristo no tiene la intención de abandonar la casa de sus
sueños y regresar a un edificio mundano en el lugar que fue profanado en los días de
Jeremías. Los hombres pueden construir una estructura allí, pero nadie puede obligar a
Dios a vivir en ella. Él hará como ha dicho en su Palabra.

Los 144.000 Arpistas

Apocalipsis 14: 2-3 dice:

2 Y oí una voz del cielo, como el sonido de muchas aguas y como el sonido
de un gran trueno, y la voz que oí era como el sonido de arpistas tocando sus
arpas. 3 Y cantaban un cántico nuevo delante del trono y delante de los
cuatro seres vivientes y de los ancianos; y nadie podía aprender el cántico
sino los ciento cuarenta y cuatro mil que habían sido comprados de la tierra.

Esta descripción de los Vencedores es bastante diferente de la de Apocalipsis 7, que los

describe en términos militares. Allí los 144.000 fueron “sellados” en sus frentes. En la
antigüedad, un general revisaba las tropas después de una batalla y colocaba una marca
en la frente de cada uno de los que salían ilesos de la batalla. Significaba que éste estaba
divinamente protegido.

Pero aquí en Apocalipsis 14 vemos una imagen diferente de los Vencedores. Se les
representa como músicos que tocan arpas y cantan “un cántico nuevo”. ¿Son éstos los
mismos Vencedores que los de Apocalipsis 7? Sí, pero...

La mejor manera de entender el Nuevo Testamento es entender el Antiguo Testamento.

Se confirman y se explican mutuamente. En la mayoría de los casos, el Antiguo
Testamento tiene dichos oscuros que están escritos como tipos y sombras, y necesitan
una comprensión a través del Nuevo Testamento. Pero a veces el Nuevo Testamento no
queda claro sin no se conocen los tipos y sombras del Antiguo Testamento.

En este caso, el libro de Apocalipsis describe aspectos del Reino de Dios emergente en la
Tierra. En el Antiguo Testamento esto se representa en el reino de David, especialmente
cuando lo contrastamos con el Reino de Saúl. En el reino de David encontramos que
tenía tanto un ejército como un coro, y estos eran tipos y sombras de los
Vencedores representados en Apocalipsis 7 y 14. En 1º Crón. 27: 1 leemos,

1 Esta es la enumeración de los hijos de Israel, los jefes de casas paternas,

los jefes de millares y de centenas, y sus oficiales que servían al rey en todos
los negocios de las divisiones que entraban y salían mes tras mes, a lo largo
de todos los meses del año, siendo cada división de 24.000.

El resto del capítulo explica cómo cada tribu era responsable durante un mes del año de
proporcionar 24.000 hombres para el servicio militar. Las tropas rotaban cada mes
durante 12 meses. Esto significa que David tenía un ejército de 288.000 hombres (24.000
 49

x 12 = 288.000).

Por extraño que parezca, esto es el doble de 144.000. Pero esta coincidencia es aún más
llamativa cuando leemos sobre el coro de David en 1º Cr. 25: 7,

7 Y el número de los que estaban entrenados en cantar al Señor, con sus

parientes, todos los que eran hábiles, era 288.

Entonces David tenía un coro de 288 y un ejército de 288.000. ¿Puede ser esto solo
una coincidencia? ¿Por qué se duplicó el número de 144 y 144,000 que indica dos
grupos de Vencedores, cada uno con 144.000? Me doy cuenta de que el número
puede ser puramente simbólico, en lugar de literal. Pero dado que estos son los
números que se nos han dado, hablaremos como si fueran números literales de personas.

El significado de 288

El número 288 está asociado en la Biblia con los Vencedores de varias maneras. En Lev.
19: 20, la palabra hebrea charaph (“prometida”) tiene un valor numérico de 288. Esto
sugiere que el número tiene que ver con los llamados a ser la Novia de Cristo.

En Génesis 1: 2 el Espíritu de Dios “se movía” (rachaph) sobre la faz de las aguas.
Rachaph tiene un valor numérico de 288. Esta palabra es de interés porque tiene que ver
con la acción del Espíritu Santo sobre la Creación. La misma palabra se usa en Deut. 32:
11, donde se representa a Dios como un águila, “Como el águila que agita [rachaph] su
nidada”.

En el Nuevo Testamento, tenemos estos ejemplos:

1. 2ª Timoteo 1: 9, “un llamamiento santo” = 288.

2. Mateo 25: 21, “el gozo del Señor” = 2880.
3. Apocalipsis 21: 9, “la novia, la esposa del Cordero” = 2880.

Además de éstos, Génesis 24: 22 habla de los dos brazaletes que Eleazar le dio a
Rebeca cuando fue a buscar novia para Isaac. La palabra hebrea para “brazalete” es
tsamid, que tiene un valor numérico de 144. Él le dio DOS brazaletes, lo que sugiere el
número 144 x 2, o 288.

Rebeca es tipo y sombra de “la Novia, la esposa del Cordero”, así como Isaac, quien fue
colocado en el altar del sacrificio en el Monte Moriah, representa a Cristo. Abraham envió
a Eleazar a buscar una novia para Isaac. Eleazar significa “Dios ayuda”, y habla del
Espíritu Santo, quien es nuestro Ayudador, el Abogado o “Consolador” (Juan 14: 16).

De hecho, Eleazar es la forma hebrea del nombre griego Lázaro (Juan 11). Lázaro, el
resucitado, tiene un valor numérico de 144.

Hay muchas cosas interesantes que se pueden ver con las matemáticas bíblicas, que nos
ayudan a comprender el significado del texto mismo. El número 288 está asociado a la
acción del Espíritu Santo que prepara a la Esposa para su santo llamamiento de
Esposa del Cordero.
 50

Pero también, la prominencia del número 288 en el reino de David así como en las
matemáticas bíblicas nos muestra que hay dos grupos de 144.000, con un total de
288.000. Ya sea que el número se entienda literalmente o se vea como puramente
simbólico, debemos entender que hay dos manifestaciones de Vencedores.

El tema macho (masculino) y hembra (femenino)

Como notamos anteriormente en nuestro estudio de Apocalipsis 7, el primer grupo de

144.000 estaba asociado con el ejército y con el sello de Dios en sus frentes. En aquellos
días, las mujeres no ingresaban al servicio militar, por lo que este era un tema
"masculino". Pero en Apocalipsis 14, vemos que los Vencedores son retratados en
términos “femeninos”. El versículo 4 dice (KJV),

4 Estos son los que no se contaminaron con [meta, “de entre, o en medio de”]
mujeres, pues son vírgenes…

Tenga en cuenta que este versículo NO nos dice que éstos sean hombres que no
han sido contaminados POR mujeres. Ha habido algunas pequeñas sectas en el
pasado que usaron este versículo para enseñar contra el matrimonio, como diciendo que
si quieres ser un Vencedor, no puedes casarte. Su enseñanza se basaba en gran parte en
un malentendido de la palabra griega meta, usada en Apocalipsis 14: 4. Esas sectas, por
supuesto, se extinguieron en una generación.

Las mujeres no contaminan a los hombres. Dios santificó el matrimonio desde el principio,
y no hay nada de malo en tener relaciones sexuales dentro de los lazos del matrimonio
legítimo. Meta no significa “con” en el sentido de “por”, como si las mujeres profanaran.
Más bien, "con" tiene el sentido de "de entre o en medio de". Por lo tanto, éstas
“vírgenes” son mujeres.

Por ejemplo, Mat. 1: 23 dice: “Dios con nosotros”, es decir, entre nosotros o en medio de
nosotros, o incluso EN nosotros. No significa Dios POR nosotros en ningún sentido
causal. En Mat. 2: 3, Herodes “se turbó, y toda Jerusalén con [meta] él”. No quiere decir
que Jerusalén fue turbada POR Herodes, sino más bien, junto con Él. Si elimináramos las
palabras añadidas al texto por los traductores, una traducción más literal de Ap. 14: 3-4
sería:

3 … nadie podía aprender el cántico sino los 144.000, los que habían sido
comprados de la tierra, los que no habían sido contaminados de entre las
mujeres; porque son vírgenes.

Obtuve estos datos de The Emphatic Diaglott de Wilson, que es una buena traducción
literal del Nuevo Testamento. Entonces, si me permiten parafrasear esto, lo que dice es
que éstas son las redimidas, o compradas de la Tierra entre las mujeres que no han sido
contaminadas, porque son vírgenes. En la Biblia, el término “virgen” nunca se aplica a
los hombres. Son las mujeres vírgenes las que son inmaculadas en este versículo.

Es desafortunado que los hombres hayan traducido este versículo haciéndolo decir que
los hombres se contaminan al casarse con mujeres. La Escritura no dice esto.
 51

Los Vencedores se representan aquí como mujeres vírgenes. El resto del versículo 4 dice:

4 Éstos son los que siguen al Cordero por dondequiera que va. Éstos han
sido comprados de entre los hombres como primicias para Dios y para el
Cordero.

La idea de “seguir al Cordero” indica también un tema femenino, ya que en aquellos días
era costumbre que las mujeres siguieran a su marido mientras caminaba, así como los
discípulos seguían a su maestro en sus viajes. En este caso, todos somos parte de la
Novia de Cristo, ya seamos hombres o mujeres en lo natural. Y, como Vencedores,
“seguimos al Cordero por dondequiera que vaya”.

Me parece que si se tomara el número 144.000 como un número literal, entonces

esto sugeriría que habrá 144.000 hombres y 144.000 mujeres que serán Vencedores,
por un total de 288.000.

Si el número no es literal, al menos muestra que tanto los hombres como las
mujeres pueden ser Vencedores, y que todos tenemos roles espirituales que
desempeñar de diferentes maneras. Incluso puede sugerir un número igual de
hombres y mujeres que son Vencedores. Seamos hombres o mujeres, todos somos
parte de la Esposa de Cristo, en el sentido de que estamos llamados a dar a luz al Hijo
Varón. Sin embargo, también estamos llamados a gobernar con Cristo en su Trono como
parte de su Cuerpo. En ese papel, todos somos hombres, ya seamos hombres o mujeres
físicamente.

Por lo tanto, en relación con Cristo (la Cabeza), somos mujeres, porque seguimos
su dirección. Pero en relación con el resto de la Creación, somos hombres, porque
los Vencedores son sus líderes, llamados a gobernar el Reino. Con respecto a los
asuntos espirituales, Pablo dice en Gál. 3: 28 que no somos ni hombre ni mujer.
Trascendemos el género en el espíritu, porque, en realidad, somos ambos.

Jesucristo en la Ley Profética

La Ley profetiza de Cristo. En ninguna parte es esto más evidente que en las Leyes de los
Sacrificios. Jesús vino a morir en la cruz como el Sacrificio final profetizado por todos los
sacrificios anteriores. La Ley nos dice que los sacrificios en nombre de la
congregación (la Novia de Cristo) debían hacerse con una cabra, mientras que los
sacrificios hechos en nombre de los líderes debían hacerse con un chivo.

De los líderes, Lev. 4: 22-23 dice,

22 Cuando un líder pecare... 23 ... traerá como su ofrenda un macho cabrío

sin defecto.

De la congregación, Lev. 4: 27-28 dice,

27 Ahora bien, si alguno del pueblo pecare... 28 ... traerá por su ofrenda una
cabra, una hembra sin defecto.
 52

Jesús cumplió todos los sacrificios, tanto de machos como de hembras. Jesús mismo vino
como varón, por supuesto, y que ningún hombre lo acuse de ser transgénero. Pablo dice
que “la ley es espiritual”, y que no hay género como tal en el ámbito espiritual. Como
sacrificio por el pecado, Jesús cumplió en un solo acto todos los tipos y sombras
establecidos en la Ley, porque Él iba a ser el sacrificio tanto para la congregación como
para los líderes.

El cordero pascual debía ser “un macho sin defecto” (Éxodo 12: 5), y esta fiesta
establecía el tiempo señalado para que Cristo muriera en la cruz. Sin embargo, la
ubicación de la cruz en el Monte de los Olivos fue establecida por la Ley de la Vaca Roja:
una ofrenda quemada (Núm. 19: 2). Entonces Jesús fue crucificado “fuera del
campamento” (Núm. 19: 3; Heb. 13: 11-13) en el lugar donde se guardaban las cenizas
de la Vaca Roja.

Por lo tanto, la Ley hizo provisión tanto para el hombre como para la mujer, cada uno con
un propósito, una función y una revelación importantes. Cuando esto se aplica a los dos
grupos de 144.000, vemos que Apocalipsis 7 describe a los Vencedores en términos
masculinos (es decir, militares), mientras que Apocalipsis 14 describe a los
Vencedores en términos femeninos mientras cantan el cántico nuevo y siguen al
Cordero.

Esto indica primero que tanto los hombres como las mujeres pueden ser y serán
Vencedores. En segundo lugar, muestra que todos los Vencedores juegan un papel
doble en los asuntos espirituales, tal como lo hizo Jesús en el cumplimiento de las
Leyes con respecto a los sacrificios de machos y hembras. En tercer lugar, si estos
números resultaran ser no solo simbólicos sino también literales, sugeriría 144.000
hombres y 144.000 mujeres que son Vencedores.

El Nuevo Cántico

Apocalipsis 14: 3 dice,

3 Y cantaron un cántico nuevo delante del trono y delante de los cuatro seres
vivientes y de los ancianos; y nadie podía aprender el cántico sino los ciento
cuarenta y cuatro mil que habían sido comprados de la tierra.

Solo los Vencedores podían “aprender el cántico”. El cántico es una revelación, tal vez
una verdad específica o un conjunto de verdades que están arraigadas en los
corazones de los Vencedores. Si estas fueran meras palabras de un cántico, entonces
la mayoría de las personas podrían aprenderlo. Pero obviamente no es tan simple como
eso. Esto no es una mera actuación; es el canto de la vida, del corazón, de la
experiencia con Dios. Así como la palabra profética es una expresión del corazón de
Dios y revela quién es Él, así también este nuevo cántico profético es una expresión del
corazón de los Vencedores.

La metáfora misma representaba la práctica de tener cantores en el templo, levitas

entrenados en música, quienes cantaban varios salmos en ocasiones apropiadas. Como
dijimos antes, David tenía 288 músicos en el coro de su templo. Después de que Salomón
 53

construyó el templo, estos músicos cantaban en las gradas del templo “delante del trono y
de los cuatro seres vivientes y de los ancianos” (Ap. 14: 3).

En Ap. 15: 3-4 se nos dice que “cantaron el cántico de Moisés, siervo de Dios, y el
cántico del Cordero”. El tema de este cántico (o cánticos) tiene que ver con las obras de
Dios y la respuesta final de todas las naciones. “Todas las naciones vendrán y adorarán
delante de Ti”. Esta es una referencia a la gran escena de Apocalipsis 5: 13,

13 Y oí decir a todas las cosas creadas que están en el cielo y en la tierra y

debajo de la tierra y en el mar, y todas las cosas que en ellos hay: Al que está
sentado en el trono, y al Cordero, sea la bendición y la honra y gloria e
imperio por los siglos de los siglos”.

Por lo tanto, el cántico trata sobre la Reconciliación Universal, donde todas las naciones
adoran a Dios como respuesta a sus obras “grandes y maravillosas” y a sus “actos
justos”. En otras palabras, este cántico está ligado al Nuevo Pacto, que es el
juramento de Dios de salvar a todas las naciones, a toda la humanidad y a toda la
Creación. Este gran juramento se ve claramente en muchos lugares, incluido el Segundo
Pacto de Deut. 29: 10-15. Aquí Dios le dijo a todo el pueblo que se reuniera, hombres,
mujeres, niños y extranjeros, para que pudieran entrar en "su juramento que el Señor tu
Dios hace hoy contigo".

Deut. 29: 14-15 dice que este juramento no se limitaba a los presentes, sino que incluía a
todos “los que no están aquí hoy con nosotros”. Así, los Salmos más tarde predijeron la
reunión de todas las naciones para adorar a Cristo, y el Nuevo Testamento dice que
Cristo ha reconciliado a toda la Creación consigo mismo (Heb. 2: 8). Estos son los
actos justos de Dios en cumplimiento de su juramento a Abraham, Isaac y Jacob
(Deuteronomio 29: 13), y este es el objetivo principal del “cántico nuevo”.

Primicias para Dios

Apocalipsis 14: 4 también dice que estos Vencedores son “primicias para Dios y para el
Cordero”. La Ley de las Primicias dice que la cosecha no puede comenzar hasta que las
primicias hayan sido ofrendadas a Dios (Lev. 23: 14). Asimismo, las primicias santifican la
cosecha, “porque si la primicia es santa, también la masa es santa” (Rom. 11: 16).

Los Vencedores son las primicias, una muestra representativa de la cosecha.

Durante la inspección, si las primicias se encuentran dignas (maduras), eso santifica toda
la cosecha. En otras palabras, cuando los Vencedores son presentados a Dios y
declarados “santos”, no importa cuán impío sea el resto del mundo en ese momento,
porque según la Ley la santidad de los primeros frutos santifica toda la cosecha.

El Evangelio de la Verdad

Veremos más adelante que después de la manifestación de los Vencedores, los

ángeles salen con el evangelio a todas las naciones. Apocalipsis 14: 5 continúa,

5 Y no se halló mentira en su boca; son sin culpa.

 54

Esto significa que un Vencedor es honesto. No tiene delirios de grandeza, sino que
cumple la Palabra de Rom. 12: 3,

3 Porque por la gracia que me ha sido dada, digo a cada uno de

vosotros que no piense más allá de sí mismo de lo que debe pensar;
sino pensar con sano juicio, según Dios ha asignado a cada uno una
medida de fe.

Por el contrario, un Vencedor tampoco se subestima a sí mismo, sino que es valiente

en el conocimiento de su posición en Cristo. De hecho, la exhortación de Pablo en
Romanos 12 (arriba) es su introducción a una discusión sobre el uso de los dones y
llamamientos espirituales de uno.

Cumplir con el llamado de uno requiere una visión realista de uno mismo, viéndose
a sí mismo como Dios lo ve, sin menospreciarse ni inflarse. No significa que él o ella
ahora conoce la verdad completa o cree solo en la doctrina correcta, excepto, sin duda,
hasta después de que haya tenido lugar la glorificación del cuerpo. Pero un Vencedor se
contrasta con “todos los mentirosos” (Ap. 21: 8) quienes serán juzgados en el “lago de
fuego” para purificar sus corazones de toda mentira.

En Apocalipsis 22: 15 leemos que fuera de la Nueva Jerusalén está “todo aquel que
ama y practica la mentira”. Tal tipo de mentiras son deliberadas, hasta el punto en que
se hacen inconscientemente y la persona llega a creerse sus propias mentiras.
 55

Capítulo 9

EL ÁNGEL DE LA ESPERANZA APRESURADA

Los Vencedores en Apocalipsis 14: 1-5 son los Santos del Altísimo a quienes se les dará
el dominio cuando termine el tiempo del Cuerno Pequeño, como Dan. 7: 21-22 nos dice.
En la Versión Concordante de Dan. 7: 18, leemos que su responsabilidad es
“salvaguardar el Reino”. La transferencia de autoridad es solo el comienzo de su trabajo
en el Reposo de mil años. Como con Josué, cuya comisión en Deut. 31: 23 le dio la
autoridad legal para invadir Canaán, así también es con los Vencedores en su conquista
para poner toda la Tierra bajo los pies de Cristo.

La principal diferencia entre la conquista de Canaán por Josué y la conquista de la Tierra

por parte de los Vencedores, es que estas conquistas se realizan bajo dos pactos muy
diferentes. La primera se hizo bajo el Antiguo Pacto con espadas físicas y guerra,
mientras que la segunda se hará bajo el Nuevo Pacto con la Espada del Espíritu y con
guerra espiritual.

El día que Moisés comisionó a Josué escribió un cántico (Deut. 31: 22) y luego lo cantó al
pueblo en Deut. 32: 1-43. Este es el Cántico de Moisés mencionado en Apocalipsis 15:
3. El cántico trataba sobre la fidelidad de Dios, pero también sobre la corrupción y la
insensatez de Israel. A los Vencedores se les da “un cántico nuevo” para cantar, basado
en el Nuevo Pacto y presentando la promesa de liberación de Dios por el poder de su
Palabra y Juramento.

Este Cántico del Cordero del Nuevo Pacto envía un mensaje a las naciones. Ap. 14: 6-7
dice:

6 Y vi otro ángel volar en medio del cielo, que tenía un evangelio eterno para
predicarlo a los moradores de la tierra, y a toda nación y tribu y lengua y
pueblo; 7 y dijo a gran voz: Temed a Dios y dadle gloria, porque ha llegado la
hora de su juicio; y adorad a Aquel que hizo el cielo y la tierra y el mar y las
fuentes de las aguas.

El mensaje es el “evangelio eterno”, o literalmente, las “buenas nuevas eternas” (The

Emphatic Diaglott). La palabra evangelio significa buenas noticias o “buenas nuevas”. La
palabra aionian, aquí traducida como “perdurable por una edad”, indica que es el
evangelio perteneciente a La Era que sigue. Debe entenderse que significa el
Evangelio (o Buenas Nuevas) del Reino, que llega después de la larga dominación de
los Imperios Bestiales. El mensaje es doble:

1. Temed a Dios y dadle gloria, porque ha llegado la hora de su juicio.

2. Adorad a Aquel que hizo el Cielo y la Tierra y el Mar y las Fuentes de las Aguas.

El juicio de Dios
 56

El juicio en este caso no es el Gran Trono Blanco que se ve al final de los mil años
en Apocalipsis 20: 5, 11. Es el juicio donde el Anciano de Días entrega el Reino a los
Santos. La Versión Concordante usa el término Transferidor de Días, en lugar de Anciano
de Días. Esto concuerda con el Gesenius Lexicon, que dice que la palabra hebrea attiyk
(“Antiguo” o “Transmisor”) proviene de la raíz de la palabra athak, “mover, proceder,
avanzar, pasar, convertirse, ser removido, transferido”.

Gesenius también nos dice que la palabra incluye la idea de avanzar en años e incluso
significa “destetar” a un bebé (Isaías 28: 9) en el sentido de avanzar o transferir al niño
del pecho al alimento sólido.

Por lo tanto, el “Anciano de Días” tiene un doble significado. Se refiere a Uno que es
anciano o viejo (que tiene cabello blanco), pero su propósito es transferir el
Mandato de Dominio de las Bestias a los Santos del Altísimo. Para mayor estudio,
vea mi libro, Daniel, Profeta de las Edades, Libro 2, capítulo 4.

Para algunos, puede parecer extraño que este ángel proclame las buenas nuevas del
juicio divino, porque la mayoría de las personas asocian el juicio de Dios con las malas
noticias del tormento eterno. Pero este pasaje no nos proporciona tal imagen. El juicio es
el decreto divino que falla contra la Bestia y a favor de los Santos del Altísimo. Juan
da pocos detalles, pero Dan. 7: 11 nos dice,

11 Entonces seguí mirando a causa del sonido de las palabras jactanciosas

que hablaba el cuerno; seguí buscando hasta que mataron a la bestia, y su
cuerpo fue destruido y entregado al fuego abrasador.

El “fuego abrasador” es el que sale del mismo Trono, pues el profeta nos dice que “su
trono ardía en llamas, sus ruedas eran un fuego abrasador. Un río de fuego corría y salía
de delante de Él” (Daniel 7: 9-10). Un trono es un símbolo de la Ley, por el cual un
monarca juzga al pueblo de acuerdo con la “ley de fuego” (Deut. 33: 2, KJV). Por lo tanto,
cualquier decreto que emita el Juez se representa metafóricamente como un fuego que
sale del Trono.

El propósito de este juicio no es destruir la Tierra sino salvarla. Destruir la Bestia

pone fin a la opresión de su sistema. Destrona a los gobernantes del orden mundial
actual que abusan de la Creación de Dios y esclavizan a la gente perpetuamente.
Este juicio libera a los hombres poniéndolos bajo el gobierno de los Vencedores, cuyo
carácter es consistente con el de Jesucristo y quienes gobiernan con amor.

Esta es la proclamación del Ángel de la Esperanza Acelerada (Apresurada) (según mi

revelación personal), quien es enviado para informar al mundo de este decreto del Trono.
El resultado se ve en Isaías 26: 9,

9 porque cuando la tierra experimenta tus juicios, los habitantes del mundo
aprenden justicia.

Alabar a Dios

El segundo mensaje que Juan atribuye a este ángel es el decreto de adorar al Creador. Él
 57

es identificado como el que creó todas las cosas para establecer su derecho a gobernar lo
que Él ha creado. En otras palabras, invoca la Ley de Propiedad, o de los Derechos del
Creador.

El mensaje de este ángel proviene principalmente del Salmo 67, que es un Salmo de
Tabernáculos, que celebra el momento en que la Tierra se libera de sus amos para servir
al Creador que los ama. El salmista anhela la transfiguración, como la representó Moisés
cuando su rostro resplandeció con luz (Éxodo 34: 30-35). El Salmo 67 dice,

1 Dios tenga piedad de nosotros y nos bendiga, y haga resplandecer su

rostro sobre nosotros—Selah— 2 para que sea conocido en la tierra tu
camino, en todas las naciones tu salvación.

Esta luz no brilla desde el Cielo como un foco en una representación teatral. Es una luz
que resplandece desde nosotros, como con Moisés en Éxodo 34: 35, “la piel del rostro de
Moisés resplandecía”. Esta es una promesa y una profecía de transfiguración, y es el
resultado de la bendición y la gracia de Dios. El propósito de esta transfiguración es para
“que tu camino sea conocido en la tierra” y “tu salvación (Yahshua) entre todas las
naciones”. El salmista continúa,

3 Que los pueblos te alaben, oh Dios; que todos los pueblos te alaben. 4
Alégrense las naciones y canten de júbilo; porque tú juzgarás a los pueblos
con rectitud, y guiarás a las naciones sobre la tierra.

El salmista profetiza aquí que los juicios de Dios en la Tierra harán que las naciones
“canten de júbilo”. Llegará el día en que los tiranos de la Tierra ya no podrán gobernar con
injusticia e inequidad. El gobierno de Jesucristo (con los Vencedores) en la
manifestación de su Reino alegrará a las naciones.

Este es el evangelio, la “buena noticia” del Reino que este ángel proclama en los cielos y
que los Vencedores proclaman en la Tierra. Y esta es la razón por la cual todos los
hombres deben adorarlo. Deben adorarlo por amor, no porque se vean obligados a
hacerlo en contra de su voluntad mediante amenazas de muerte o tortura. El
salmista termina con el clímax en el Salmo 67: 7,

7 Dios nos bendiga, para que le teman todos los confines de la tierra.

La bendición de la transfiguración a la imagen plena de Cristo no es simplemente para

bendecir a los Vencedores, sino para extender esa bendición a todas las familias de la
Tierra. El llamamiento abrahámico fue dado a mayordomos que dispensarían la
bendición de Dios a todas las naciones y no las acumularían para sí mismos o para
unos pocos.

Este es el mensaje angelical en Apocalipsis 14: 7. Es el Evangelio del Reino que debe
ser predicado a todas las naciones antes de que llegue el fin. En Mat. 24: 14 Jesús dice:

14 Y será predicado este evangelio del reino en todo el mundo, para

testimonio a las naciones; y entonces vendrá el fin.

He escuchado muchos sermones en el pasado, diciéndonos que solo unos pocos creerán
 58

este mensaje. Hacen hincapié en "para testimonio", explicando que Jesús no dice nada
acerca de esas naciones que realmente creen en el evangelio que se predica. Hasta
ahora, esta explicación parece tener validez, porque pocos han creído en este evangelio
durante el tiempo del dominio de las Bestias. Además, el evangelio que generalmente se
predica tiene una comprensión muy limitada y se basa en gran medida en el Antiguo
Pacto.

El evangelio que se ha predicado se ha basado en gran medida en el temor, en lugar

de la fe: “Sálvate o arde en el infierno”, dicen. No es de extrañar que tan pocos hayan
creído. Tales predicadores son muy parecidos a los discípulos que estuvieron pescando
toda la noche por el lado izquierdo de la barca en Juan 21. Por la mañana, Jesús los
llamó y les dijo “echad la red a la derecha de la barca” (Juan 21: 6). El lado izquierdo
significa juicio; el lado derecho significa misericordia.

Esta fue la última lección de Jesús sobre cómo llegar a ser “pescadores de hombres”
(Mat. 4: 19). Pescar en el lado izquierdo de la barca se basa en el juicio divino, que
es el resultado inevitable del método del Antiguo Pacto de salvación basado en el
miedo. La pesca del lado derecho del barco se basa en la misericordia de Dios.
Debido a que se basa en el juramento y la promesa de Dios, en lugar de los votos y las
buenas intenciones de los hombres, son verdaderamente “buenas noticias” y “buenas
nuevas”. En rigor, el evangelio del Antiguo Pacto es, al final, un mensaje de malas noticias
y no se ajusta a la definición literal de evangelio.

El Ángel de la Esperanza Apresurada, sin embargo, proclama las buenas nuevas del
Reino, y los Vencedores ponen el doble testimonio en la Tierra, que concuerda con el
mensaje celestial.
 59

Capítulo 10

EL ÁNGEL DE LA ABUNDANTE CLARIDAD DEL AMOR

Apocalipsis 14: 8 nos dice que “otro ángel” anuncia la caída de Babilonia.

8 Y otro ángel, el segundo, siguió, diciendo: Caída, caída es Babilonia la

grande, la que ha hecho beber a todas las naciones del vino de la pasión de
su fornicación.

Al orar por esto hace algunos años, el Padre dijo que se trata del Ángel de la Abundante
Claridad del Amor. Al principio, pensé que esto era extraño, pero luego me di cuenta de
que es el amor de Dios el que debe derrocar a Misterio Babilonia. Babilonia se alimenta
del miedo y prospera con el odio. Mientras se generen miedo y odio, Babilonia
permanecerá espiritualmente fuerte. No se puede derrocar a Babilonia odiando o
maltratando a los babilonios, incluso si esos babilonios tienden a maltratar o matar a los
Vencedores.

El amor es más fuerte que el miedo o el odio, pero hay que aclararlo, porque sólo unos
pocos entienden realmente el amor de Dios. Hay tres niveles de amor: eros, phileo y
ágape, y la mayoría de la gente entiende solo los primeros dos niveles de amor (atracción
física y amor fraternal). El nivel más alto es el que Dios ha demostrado. Es descrito por el
Apóstol Pablo en Rom. 5: 7-10,

7 Porque difícilmente morirá alguno por un justo; aunque quizás por el buen
hombre alguien se atrevería hasta a morir. 8 Pero Dios demuestra su amor
para con nosotros, en que siendo aún pecadores, Cristo murió por nosotros .
9 Pues mucho más, estando ya justificados por su sangre, por Él seremos
salvos de la ira de Dios. 10 Porque, si siendo aún enemigos, fuimos
reconciliados con Dios por la muerte de su Hijo, mucho más, estando
reconciliados, seremos salvos por su vida.

Los babilonios no entienden el amor de Dios. Solo saben amar a uno de su propia familia,
tribu o nación. Para la mayoría de la gente es una virtud odiar a sus “enemigos”.
Ciertamente, esa ha sido la visión patriótica desde el principio de los tiempos. Después de
todo, dicen, tales "enemigos" no merecen ser amados. Y así el ciclo de violencia es
perpetuado por aquellos cuya comprensión del amor se limita a eros o phileo.

Tenga en cuenta que existe una diferencia entre Babilonia como sistema y los babilonios
como ciudadanos de ese sistema. El sistema será destruido; el pueblo se salvará, porque
el hecho de la reconciliación divina ya se ha establecido en la cruz, como nos dice Pablo,
aunque el tiempo de su salvación sea todavía futuro.

Aquellos creyentes a quienes se les ha enseñado que la mayoría de la humanidad se

perderá, normalmente encuentran difícil o imposible creer que sus “enemigos” babilónicos
son redimibles. Cuando no ven a los “impíos” como futuros creyentes, tienden a tratarlos
 60

como “enemigos” que solo merecen la muerte y la destrucción. Pero aquellos que
verdaderamente entienden el amor de Dios pueden ver el rostro de Cristo en el peor de
los pecadores, así como Jacob, después de que su nombre fuera cambiado a Israel, pudo
ver el rostro de Dios en su malvado hermano Esaú (Gén. 33: 10).

Cuando se descubra la maldad de Misterio Babilonia (como se describe en Apocalipsis

18: 24), muchas personas se enojarán y desearán vengarse de los partidarios y
gobernantes de esta "ciudad". Creo que es por eso que el Ángel de la Abundante Claridad
del Amor fue destinado a anunciar la caída de Babilonia. Se necesitará mucho amor, y el
amor de Dios debe ser aclarado abundantemente en ese día. El amor no niega la justicia,
pero la misericordia tiene una posición más alta (o por encima) que la justicia, como
leemos en Santiago 2: 13. Discutí esto en mi libro, Santiago a las Doce Tribus, capítulo
11.

Por lo tanto, mi revelación personal me hace comprender que un ángel de “Esperanza”

impulsa el Evangelio del Reino, mientras que un ángel de “Amor” anuncia la caída de
Babilonia. Estos son dos de los tres grandes atributos que Pablo enumera en 1ª Cor. 13:
13,

13 Pero ahora permanecen la fe, la esperanza y el amor, estos tres; Pero el

mayor de ellos es el amor.

Observando la Caída de Babilonia

En Apocalipsis 14: 8 por primera vez Juan menciona Babilonia por su nombre. Está en el
contexto de su caída, no en el de su ascenso al poder. También sugiere que Babilonia
permanece oculta y en gran parte desconocida antes de su caída, de ahí el "misterio".
Juan estaba citando de Isaías 21: 9,

9 … y uno respondió y dijo: Caída, caída es Babilonia; y todas las imágenes

de sus dioses se hacen añicos en la tierra.

Los juicios de Dios están dirigidos contra los dioses falsos y los gobiernos opresores,
junto con los sistemas legales y económicos de la Tierra. Babilonia caerá por el
evangelio que los Vencedores manifestados predicarán al mundo por el poder del
amor.

Proveyendo el contexto de este anuncio está la profecía en el resto de Isaías 21.

Extrañamente, este anuncio no viene en el “oráculo acerca de Babilonia” de Isaías (Isaías
13: 1). En cambio, viene ocho capítulos más adelante en “la profecía sobre el desierto del
mar” (Isaías 21: 1). Para obtener el cuadro completo, por supuesto, uno debe estudiar
ambos capítulos, junto con todas las profecías de los otros profetas.

Isaías 13: 17 dice: “He aquí, voy a incitar a los medos contra ellos”. Anteriormente, Dios
habla de reunir a su propio ejército, que es enviado para derrocar Babilonia, diciendo en
Isaías 13: 3,

3 He mandado a mis consagrados, he llamado a mis valientes guerreros, a

mis alborozados con orgullo, para ejecutar mi ira.
 61

El siguiente versículo dice: “Yahweh de los ejércitos alista ejércitos para la batalla” (Isaías
13: 4). Por lo tanto, llama al ejército de los medos “Mis valientes guerreros” que son
llamados “para ejecutar mi ira”. El resultado se ve en Isaías 13: 19-20,

19 Y Babilonia, la hermosura de los reinos, la gloria de la soberbia de los

caldeos, será como cuando Dios destruyó Sodoma y Gomorra. 20 Nunca será
poblada ni habitada de generación en generación, ni el árabe plantará allí su
tienda, ni los pastores harán descansar allí sus rebaños.

La antigua ciudad de Babilonia hoy está deshabitada. Los lugareños ni siquiera acampan
allí por la noche, ya que se cree que está embrujada. La Babilonia del tiempo del fin ya
no es una sola ciudad, sino un Sistema Mundial, y cuando este sistema caiga, perderá
a todos sus ciudadanos. El Espíritu Santo será derramado y los babilonios de todas
partes se arrepentirán. Emigrarán de Babilonia al Reino de Dios.

Aquí es donde es importante entender el propósito amoroso de este segundo ángel,

porque es por la abundante claridad del amor que Babilonia “nunca será poblada ni
habitada de generación en generación”. No significa que todos los babilonios serán
asesinados, como algunos han enseñado. Significa que todos declararán lealtad al
Heredero legítimo de todas las cosas, porque Isaías 45: 23 nos dice:

23 Por Mí mismo he jurado, de mi boca ha salido palabra en justicia y no será

revocada, que a Mí se doblará toda rodilla, y toda lengua jurará lealtad.

Este es el voto personal de Dios cuando Él jura por Sí mismo, y por lo tanto describe el
Nuevo Pacto. Esto no es una mera ilusión, ni su éxito depende de la voluntad del hombre.
Dios ha tomado la responsabilidad sobre Sí mismo de convertir cada corazón y de
doblegar la voluntad de cada hombre para que al final se conformen a la Suya.

Con esto en mente, podemos leer Isaías 21 y ver el contexto en el que el profeta dice en
el versículo 9: “caída, caída es Babilonia”. Anteriormente, en el versículo 2 leemos: “Sube,
Elam, y sitia Media; he puesto fin a todos los gemidos que ella (Babilonia) ha causado”.
Así que aquí nuevamente se le ordena a Media (es decir, “a los medos”) poner sitio a
Babilonia.

Luego, el profeta describe la llegada de refugiados de Babilonia, evidencia de su caída.

Isaías 21: 6-7 dice:

6 Porque así me dice el Señor: “Ve, pon centinela [o “atalaya”], que informe lo
que vea. 7 Cuando vea jinetes, jinetes de dos en dos, recuas de asnos, recuas
de camellos, preste mucha atención, mucha atención.

Tal vez al vigilante se le instruya que "preste mucha atención, mucha atención" porque la
mayoría de los vigilantes de hoy han perdido el significado de esta caravana de camellos
(incrédulos) y caravana de asnos (pentecostales). Tal vez podríamos parafrasear esto
para que signifique: "Cuando los vigilantes vean un gran problema de refugiados, que
presten mucha atención, porque muchos podrían pasar por alto el hecho de que es una
señal de la caída de Babilonia".
 62

En los últimos años, el mundo ha visto un gran problema de refugiados, causado

por el plan babilónico para derrocar a muchos gobiernos. Este plan ha causado caos
y anarquía, y muchos han huido a países occidentales en busca de refugio. Es irónico que
huyan a las mismas naciones que han causado el caos en sus propios países. Al final, los
gobernantes babilónicos no se dan cuenta de que han establecido la misma señal
de colapso que profetizó Isaías. Isaías 21: 8-9 continúa,

8 Entonces el vigía gritó: “Oh Señor, yo estoy continuamente de día en la

atalaya, y estoy estacionado cada noche en mi puesto de guardia. 9 Y he aquí,
aquí viene una tropa de jinetes, jinetes de a dos. Y respondiendo uno, dijo:
Caída, caída es Babilonia; y todas las imágenes de sus dioses se hacen
añicos por tierra.

Juan nos dice en Apocalipsis 14: 8 que el que responde al centinela es un ángel. Lo
identifico como el Ángel de la Abundante Claridad del Amor. Es el ángel que da una visión
clara al vigía mientras se esfuerza por ver lo que viene y presta mucha atención para
entender lo que ve. Juan habla de Babilonia como “la que ha hecho beber a todas las
naciones del vino de la pasión de su inmoralidad” (Ap. 14: 8). Pero Isaías 21: 10 dice:

10 ¡Oh mi pueblo trillado, y mis afligidos de la era! Lo que he oído del Señor
de los ejércitos, el Dios de Israel, os lo hago saber.

Una era es el lugar donde los hombres trillan el trigo para quitarle la paja y dejarlo apto
para comer. La palabra latina para “trillo” es tribulum, de donde derivamos la palabra
tribulación. En lenguaje metafórico hebreo, una era era un lugar de tribulación. Así que
cuando Isaías dice que el pueblo ha sido “trillado” en la “siega”, se estaba refiriendo al
cautiverio babilónico que (en su época) aún no había comenzado.

Isaías vivió para ver a los asirios poner en cautiverio a la casa de Israel, pero no nos dice
que Asiria ha caído. En cambio, se refiere al cautiverio de Babilonia, porque esto se
relacionaría mejor con las profecías de Daniel con respecto a Babilonia y los Sistemas
Bestias en general.

Cuando vinculamos las dos profecías de Isaías y Juan, vemos que el cautiverio babilónico
trilló al pueblo obligándolo a “beber el vino de la pasión de su fornicación”. En otras
palabras, se representaba a Babilonia como una ramera, una “mujer” espiritualmente sin
Ley que pretendía ser la Novia de Cristo. Ella es una ramera porque la única forma de ser
parte de la verdadera Novia de Cristo es a través del contrato de matrimonio del Nuevo
Pacto. Pero Cristo no tiene intención de casarse con Babilonia.

Uno debe ser parte de la Nueva Jerusalén para casarse con Cristo (Ap. 21: 2), porque
ella es la verdadera Novia de Cristo. Esta ciudad-novia está representada en Gál. 4: 26
como “Sara”, la madre de los que son llamados herederos de las promesas de Dios.
Aquellos que reclaman la Vieja Jerusalén como su madre espiritual son hijos de la carne y
finalmente deberán ser expulsados (Gál. 4: 30).

Los hijos de la Agar espiritual son gente del Antiguo Pacto, que se rige por el
miedo. Los hijos de la Sara espiritual son del Nuevo Pacto, que se rige por el amor.
 63

Capítulo 11

EL ÁNGEL DE LA SEPARACIÓN

Apocalipsis 14: 9-12 dice:

9 Y otro ángel, el tercero, los seguía, diciendo a gran voz: Si alguno adora a la
bestia y a su imagen, y recibe una marca en su frente o en su mano, 10 él
también beberá del vino de la la ira de Dios, que está mezclada en toda su
fuerza en la copa de su ira; y será atormentado con fuego y azufre en
presencia de los santos ángeles y en presencia del Cordero. 11 Y el humo de
su tormento sube por los siglos de los siglos; y no tienen reposo de día ni de
noche los que adoran a la bestia y a su imagen, ni nadie que reciba la marca
de su nombre. 12 Aquí está la perseverancia de los santos que guardan los
mandamientos de Dios y su fe en Jesús.

Hay muchos elementos en este pasaje, que serán explicados uno por uno.

El Tercer Ángel

Hace algunos años el Padre identificó a este ángel como el Ángel de la Separación. Al
igual que con los dos primeros ángeles, no se me permitió conocerlo personalmente ni
interactuar con él porque, como dijo, esto solo serviría para darme "derechos para
fanfarronear". No obstante, el Padre identificó fácilmente a los tres ángeles para
equiparme con el conocimiento necesario como maestro para entender estos pasajes y
explicárselos a otros.

El nombre de un ángel habla de su misión y lugar en el plan divino. Otros pueden

conocer a estos ángeles por otros nombres según su propia revelación. Así como a
los hombres a menudo se les da más de un nombre, así también puede ser con los
ángeles. A veces, un solo nombre no describe completamente el llamado de un ángel.

El Ángel de la Separación habla claramente de separar a los Vencedores del resto de

la humanidad, para distinguirlos como los llamados a gobernar el Reino al final del
tiempo de las Bestias. Esto también distingue de otros creyentes a aquellos
calificados para la Primera Resurrección, preparándolos para los eventos de
Apocalipsis 20. El llamamiento principal de este ángel es distinguir a los que adoran a
la Bestia y reciben su marca de los que perseveran en guardar “los mandamientos
de Dios y su fe en Jesús”.

Ya hemos mostrado cómo este culto tiene que ver con el amor al dinero. La
“marca” en la mano y la frente es la marca de la iniquidad, contrastando a tales
personas (incluyendo a los creyentes) con aquellos que metafóricamente atan su
Ley a sus frentes y manos, como está prescrito en la Ley. Sin embargo, también
necesitamos entender el juicio divino sobre estos inicuos, porque muchos lo interpretan de
 64

acuerdo con el punto de vista que otros les han enseñado.

El Vino de la Ira de Dios

Apocalipsis 14: 10 dice que los adversarios de Dios (es decir, los que no se arrepientan)
tendrán que beber del vino de la ira de Dios. Obviamente, este es un lenguaje
simbólico, ya que nadie tendrá que beber literalmente un poco de vino. El lenguaje que
se usa aquí está tomado de las profecías de Jeremías, que originalmente se aplicaban
a la ciudad literal de Babilonia. Jer. 25: 15-17 dice,

15 Porque así me dice el Señor, Dios de Israel: Toma de mi mano esta copa
del vino del furor, y haz que beban de ella todas las naciones a las cuales Yo
te envío. 16 Y beberán y se tambalearán y enloquecerán a causa de la espada
que enviaré entre ellos. 17 Entonces tomé la copa de la mano del Señor, y di
de beber a todas las naciones a las cuales me envió el Señor.

Jeremías no tomó literalmente una copa de la mano de Dios e hizo que las naciones
bebieran del vino. Quizás derramó una copa de vino en el suelo, o quizás todo lo hizo en
un nivel puramente espiritual. No se nos dice. Pero el resultado de este “vino” fue
confundir el entendimiento de las naciones que Dios estaba juzgando. “Se…
enloquecerán a causa de la espada que enviaré entre ellos”.

El “vino” es también la “espada”. Y “el cáliz de su ira” (Ap. 14: 10) es lo mismo que “el
vino del furor de Dios”. No pensemos en esta “ira” y “furor” como si se tratara de una
respuesta emocional, como si Dios tuviera mal genio o se frustrara. La frustración es una
emoción que proviene de la impotencia para cambiar una situación. Dios es soberano y
no sufre de rabietas ni ataques de frustración. Su “ira” es una ira judicial, no una ira
emocional.

La Espada Divina

En la antigüedad, Dios envió una espada literal sobre Babilonia por mano de Medo-
Persia. Sin embargo, la espada que se usa en el libro de Apocalipsis es “la espada del
Espíritu, que es la palabra de Dios” (Efesios 6: 17). Esto se aclara en Apocalipsis 1: 16,
que dice: “De su boca salía una espada aguda de dos filos”.

Y se confirma más adelante en Apocalipsis 19: 15, que dice:

15 Y de su boca sale una espada afilada, para herir con ella a las naciones…

Es la misma “espada” que Dios usó a través de sus profetas en el Antiguo Testamento.
Oseas 6: 5-6 dice:

5 Por eso los he descuartizado por medio de los profetas; los he matado con
las palabras de mi boca; y los juicios sobre vosotros son como la luz que
sale. 6 Porque me deleito más en la lealtad que en el sacrificio, y en el
conocimiento de Dios más que en los holocaustos.
 65

En otras palabras, Dios los “mató” y los cortó en pedazos con PALABRAS. ¿Por qué?
Porque prefería la lealtad a Él en lugar del sacrificio. En otras palabras, Él no quería
matarlos literalmente, así que NO usó una espada física. La espada que usó fue la que se
describe en todas partes del Nuevo Testamento. Y esta es la “espada” con la cual matará
a las naciones, como se describe en el libro de Apocalipsis.

Esto nos dice que su intención NO es derramar sangre, sino hacer que la gente se
arrepienta por la Palabra de su boca. Y así, aunque la descripción se presenta en
términos de guerra física, destrucción y sangre, esto no es realmente lo que Dios quiere
para las naciones. Las naciones son herencia de Dios—y nuestra—así que no tendría
sentido destruirlas. Lo único que Dios tiene la intención de destruir es el gobierno
opresor y la religión falsa que agobian a la gente de hoy y los engañan para que
ejerzan violencia contra los demás.

Atormentando a la gente con fuego y azufre

Apocalipsis 14: 10 dice que los que reciban la marca “serán atormentados con fuego y
azufre”. Una vez más, no pensemos en Dios como un torturador. La Ley no especifica
la tortura como un juicio propio de la Ley Divina. La Ley misma se representa como un
fuego en Deut. 33: 2-3 (KJV), diciendo: “De su diestra salió una ley de fuego para ellos…
todos sus santos están en tu mano”.

El fuego de Dios proviene de su diestra, el lugar de gobierno, y todos sus santos están en
su mano. En otras palabras, la “ley de fuego” en la mano de Dios no es solo su Ley,
sino que también se identifica con los “santos” en su mano. Cuando la Ley está
escrita en el corazón de los Vencedores, se convierten en su Ley ardiente, y se
convierten en los administradores de la justicia divina y el gobierno de la Tierra . Los
Vencedores son los Hijos de Dios Manifestados, que administran la Ley divina al mundo
conforme a la mente de Cristo. Este es el significado del “fuego” tal como Dios lo quiso
desde el principio.

Ap. 14: 9-11 nos dice que aquellos que continúan adorando a la Bestia y su imagen
(el dinero) beberán del vino de la ira judicial de Dios, “y será atormentado con fuego y
azufre en la presencia [enopion, “rostro”] de los santos ángeles y en presencia del
Cordero”.

Los hombres han interpretado esto literalmente durante mucho tiempo, como si
Dios planeara torturar a los pecadores frente a Él, como lo han hecho los sistemas
de los reyes de la Bestia con sus oponentes a lo largo de los siglos. Pero Dios no
es como ellos. De hecho, es debido a sus injustas y crueles políticas de tortura que Dios
los quitará de sus posiciones de autoridad sobre la Tierra. Dios no permitirá que tiranos
injustos gobiernen en su Reino, ni siquiera tiranos cristianos como el rey Saúl o los papas.
La tortura, cuando se usa como castigo general, es evidencia de anarquía. La Ley, que
establece el hecho de que el juicio debe limitarse a la magnitud del delito mismo, es una
expresión del carácter de Dios mismo.

En Mat. 18: 23-35 Jesús contó una parábola del Reino, donde se llamó a cuentas a un
deudor. No pudo pagar una enorme deuda, por lo que el acreedor perdonó la deuda. El ex
deudor, sin embargo, se negó a perdonar a su vecino una deuda relativamente pequeña.
 66

De hecho, en la parábola “lo echó en la cárcel hasta que pagara lo que debía” (Mat. 18:
30).

Cuando esto se supo, el acreedor original, que había perdonado la gran deuda, trató al
hombre de acuerdo con su propio estándar de medida y restableció la deuda anterior.
Como el hombre no podía pagarla, los versículos 34, 35 concluyen,

34 Y su señor, movido de ira, lo entregó a los verdugos [basanistes] hasta que

pagara todo lo que se le debía. 35 Así hará también con vosotros mi Padre
celestial, si cada uno de vosotros no perdona de corazón a su hermano.

¿Debemos entender por esto que Dios torturará a cualquiera que no perdone a su
prójimo? Si es así, esto incluiría a la mayoría de los cristianos a lo largo de la historia.
¿Qué pasa con la doctrina de Pablo en Ef. 2: 8, que dice: “por gracia sois salvos por
medio de la fe”? ¿Debemos entender que esta “gracia” es anulada o ineficaz si
guardamos rencor contra nuestro prójimo?

Si interpretamos la parábola de Jesús en la forma en que muchos lo hacen, infundiría

miedo en el corazón de cada creyente y pondría duda en casi todos los corazones. Si odio
a mi prójimo por robarme $20, ¿perderé mi salvación y seré torturado para siempre a
causa de este único pecado? ¿Cómo podría un pecado de $20 merecer una eternidad de
tortura? ¿Esa es realmente la justicia divina? ¿Es eso lo que revela la Ley? Para nada.

El principal malentendido tiene sus raíces en el lenguaje y la traducción. Cada idioma

usa eufemismos y otras expresiones que tienen una base de verdad, pero que no
deben tomarse literalmente. En este caso, la clave para entender la palabra “tortura” (o
“tormento” en la KJV) se explica en las notas del Dr. Bullinger sobre Mateo 18: 34,

34 verdugos; o carceleros. Griego. Basanistes. Ocurre solo aquí. El

encarcelamiento se llamaba en los libros de derecho romano, cruciatus corporis.

El léxico griego de Thayer define basanistes en el sentido de:

el que obtiene la verdad mediante el uso del potro; un inquisidor; torturador…

usado en Mat. XVIII. 34 para un carcelero… sin duda porque también se le
asignaba el oficio de torturar.

Así vemos que los carceleros, o guardianes de prisiones, eran llamados basanistes, bajo
la ley romana o griega, porque su tarea incluía torturar a los prisioneros para obtener la
“verdad”. Bullinger dice que en los libros romanos de derecho, el encarcelamiento se
llamaba cruciatus corporis, "tortura física". Pero en la Ley de Dios, no hay prisiones,
porque los transgresores de la Ley estaban obligados a trabajar para pagar las
deudas que tenían con sus víctimas (Éxodo 22: 3). La parábola de Jesús no
pretendía defender el sistema penitenciario, ni condonaba la tortura practicada en
violación de la Ley divina. Estaba usando la palabra común del día para un
carcelero sin defender los pecados que los carceleros a menudo cometían por
orden de sus gobernantes.

En Apocalipsis 14: 10, los que adoran a la Bestia “serán atormentados” (basanizo), que
es la forma verbal del sustantivo basanistes. Los carceleros encarcelan a las personas,
 67

pero no siempre las torturan físicamente. Juan usó el lenguaje metafórico común de la
época, pero si no entendemos la diferencia entre la justicia de Dios y la justicia de
los hombres, ciertamente interpretaremos esto en términos de los Sistemas de las
Bestias y por lo tanto atribuiremos injusticia a Dios.

Mientras que los hombres a menudo usaban fuego para torturar a sus prisioneros, la Ley
de Dios prohíbe esto a menos que el torturador haya sido llevado ante la justicia. Si
alguien ha torturado a otros con fuego, entonces, y solo entonces, podrá recibir el mismo
trato. La sentencia siempre debe ajustarse al delito. Este es el significado de Éxodo 21:
23-25, que dice:

23 Mas si hubiere más daño, entonces señalaréis como pena vida por vida, 24
ojo por ojo, diente por diente, mano por mano, pie por pie, 25 quemadura por
quemadura, herida por herida, contusión por contusión.

La Ley exige igual castigo, pero la Ley también permite a cada víctima el derecho a
perdonar. Por eso, aunque la Ley amerita el castigo, hay oportunidad para el perdón,
especialmente si la víctima ve arrepentimiento en el corazón del pecador.

En la parábola de Jesús de Mateo 18, no hay indicios de que el deudor conociera

secretos que debieran ser extraídos mediante el uso de la tortura. El acreedor ya conocía
el alcance total de la deuda. Asimismo, en Apocalipsis 14: 10, el gran Juez de toda la
Tierra no necesita aplicar la tortura para obtener la verdad. Tampoco sería legal tal
tortura en la mayoría de los casos. Solo aquellos que han torturado a otros podrán verse
torturados por un tiempo. Sin embargo, incluso entonces, debido a que su pecado es
limitado, también lo será el juicio.

Ningún hombre tiene la oportunidad de torturar a la gente más allá de su propia vida, por
lo que la Ley divina no podía torturar a ningún hombre por la eternidad. Una sentencia
eterna violaría la naturaleza de Dios expresada por su propia Ley.

Dos tipos de resurrección

Apocalipsis 14: 10 dice que aquellos que adoran a la Bestia de la Tierra y reciben su
"marca" beberán de la "copa pura... de su ira" (The Emphatic Diaglott). Además, “será
atormentado con fuego y azufre en presencia de los santos ángeles”. Esta es una
referencia al juicio del Gran Trono Blanco, donde toda la humanidad (con excepción de los
Vencedores) deberá pararse y dar cuenta de sí misma.

En el Gran Trono Blanco, descrito en Apocalipsis 20: 11-15, tanto los creyentes como
los incrédulos serán juzgados, porque Jesús describe este momento en Juan 5: 28-29,

28 No os maravilléis de esto, porque viene la hora en que todos los que están
en los sepulcros oirán su voz, 29 y saldrán; los que hicieron las buenas obras
a una resurrección de vida, los que cometieron las malas obras a una
resurrección de juicio.

Está claro que el juicio en el Gran Trono Blanco incluirá tanto a los creyentes como a los
incrédulos. Los creyentes serán resucitados “a una resurrección de vida”, y los
 68

incrédulos “a una resurrección de juicio”. Hablando de los creyentes, Pablo deja claro en
1ª Cor. 3: 13-15 que "el fuego mismo probará la calidad de la obra de cada uno", y "él
mismo será salvo, aunque así como por fuego". No hay contradicción entre el juicio y
la salvación, porque hay muchos creyentes que experimentarán un nivel apropiado
de juicio de fuego antes de recibir la recompensa de la vida inmortal.
Afortunadamente para ellos, este “fuego” no será literal, salvo quizás en ciertos casos.

Los creyentes que no hayan aprendido a perdonar, o que hayan albergado el amor al
dinero en sus corazones, o que hayan apoyado a la Bestia de la Tierra, comprobarán que
muchas de sus obras serán “quemadas” por el fuego del juicio divino. Sin embargo, Pablo
nos dice: “pero él mismo será salvo, aunque así como por fuego”.

¿Por qué? Porque, por definición, todos los creyentes genuinos han puesto a Cristo como
el fundamento de su “templo”, independientemente de los materiales de construcción que
usaron para construir sobre ese fundamento. Por lo tanto, incluso si todo el templo es
destruido por el fuego divino, los cimientos permanecerán intactos. Si los cimientos
permanecen firmes, después se podrá construir un templo nuevo y mejorado.

Los incrédulos, por otro lado, que no tienen a Jesucristo como su fundamento, recibirán
“una resurrección de juicio”, dice Jesús. La Ley Ardiente o de Fuego los afectará por
más tiempo, hasta que finalmente sean liberados por la Ley del Jubileo al final de
los tiempos. Este es el “lago de fuego” de Apocalipsis 20: 14-15, y también es el “río
de fuego” de Dan. 7: 10. En cada caso, el fuego no es literal, sino que describe la
“ley de fuego” (Deut. 33: 2 KJV). El fuego, nos dice Juan, se aplica “en presencia de
los santos ángeles y en presencia del Cordero” a cada hombre según sus obras.

Azufre o Sulfuro

Juan también habla de “azufre” (KJV, NASB), que en realidad es azufre, o sulfuro (The
Emphatic Diaglott). La palabra griega es theon, que, según el Léxico de Thayer, significa:

“incienso divino, porque se consideraba que quemar azufre tenía poder para
purificar y evitar el contagio”.

Cuando Juan escribió su libro, se pensaba que el azufre o sulfuro era un agente
purificador divino. La metáfora no suscitaba imágenes de una prisión donde los
hombres fueran torturados con fuego, sino un templo donde los hombres eran purificados
por el "incienso divino" del azufre ardiente. Por lo tanto, Juan usa "fuego y azufre" como
tipos para indicar que los hombres serían juzgados por la Ley de Dios (fuego) con
el propósito de la purificación o corrección divina, para que pudieran ser "salvos así
como por fuego" (como dice Pablo).

La Ley de Dios prohíbe y aborrece cualquier castigo que no se corresponda con el crimen
(la mala acción), porque tal juicio va en contra de su naturaleza. De hecho, Dios se
manifestó solo como “fuego consumidor” (Deuteronomio 4: 24) cuando le dio la Ley
de Fuego a Israel. La Ley, entonces, es la expresión de su naturaleza. 1ª Juan 4: 8 dice
“Dios es amor”. Este es el estándar primordial por el cual Dios hace todo, especialmente
cuando juzga al mundo. Si bien nunca debemos minimizar su justicia, tampoco
debemos someter su amor a la justicia, sino someter su justicia a su amor.
 69

Por eso la Ley prevé limitaciones en la administración de justicia, ya sea por el

límite de 40 latigazos (Deut. 25: 3) o por la Ley del Jubileo (Lev. 25: 54). El propósito
de la Ley y del Juicio divino es rehabilitar a los pecadores, no destruirlos para
siempre. Incluso la pena de muerte es solo una medida temporal, que termina con la
resurrección, cuando son convocados al Gran Trono Blanco y cuando su rehabilitación
comienza realmente en el "fuego" de Dios.

Las Edades de las Edades

Las Edades que siguen al juicio del Gran Trono Blanco se conocen como las Edades
de las Edades, es decir, el clímax de todas las edades del tiempo terrenal. En épocas
anteriores, los hombres eran “libres” para pecar sin restricciones legales que no fueran las
leyes de los hombres. Pero el Gran Trono Blanco marca una nueva Edad. Todos los
pecadores reciben una orden de arresto y son convocados a la Corte Divina para una
audiencia y juicio. Entonces serán “vendidos” y puestos bajo autoridad para enseñarles
conductas y actitudes apropiadas.

En el Gran Trono Blanco, todos los pecadores conocerán la verdad acerca de Dios y
de Cristo. Esta nueva revelación hará que toda rodilla se doble y toda lengua
confiese lealtad a Él como su “Señor” (Isaías 45: 23; Fil. 2: 10-11). Ese será el primer
paso en su rehabilitación, porque una vez que hayan llegado a ser creyentes,
todavía deberán aprender la obediencia como siervos de Jesucristo, así como todo
creyente desde el principio ha tenido que aprender. Convertirse en creyente no es el
único requisito. También deberán crecer espiritualmente por “el conocimiento del
Hijo de Dios, hasta un varón maduro, a la medida de la estatura de la plenitud de
Cristo” (Efesios 4: 13).

Los que estén bajo el juicio divino serán “vendidos” como esclavos a los
Vencedores, según la Ley divina (Éxodo 22: 3). Será responsabilidad de sus nuevos
amos rehabilitarlos y entrenarlos con el ejemplo para conocer a Cristo y sus
caminos hasta el Jubileo de la Creación, cuando “la creación misma será liberada de
su esclavitud a la corrupción a la libertad de la gloria de los hijos de Dios” (Rom. 8: 21).

Entonces Juan dice en Apocalipsis 14: 11 (citando de The Emphatic Diaglott),

11 Y el humo de su tormento [encarcelamiento, confinamiento, restricción bajo

esclavitud] sube por los Siglos de los Siglos (Edades de las Edades); y los que
adoran a la bestia y a su imagen y si alguno recibe la marca de su nombre, no
tendrán reposo de día ni de noche.

El humo es la evidencia del fuego. La evidencia de la Ley divina en este caso es la

restricción bajo la cual estos ex-incrédulos deben vivir durante las “Edades de las
Edades”. No podrán hacer lo que quieran como los hombres libres. Su libertad para
pecar habrá terminado. Serán monitoreados en todo momento, y se hará cumplir la
Ley. Solo los actos justos estarán permitidos en este nuevo orden. Este es el
“humo” o evidencia de sus restricciones como siervos de Cristo y de los
Vencedores.
 70

Sin reposo día y noche

Juan dice también que “no tienen reposo ni de día ni de noche”. Aquellos que se imaginan
esto como una cámara de tortura, entienden que esto significa que es imposible dormir
cuando uno tiene un gran dolor. Pero cuando entendemos esto como un largo tiempo
de esclavitud y restricción antes de la liberación de la Creación, estamos
interpretándolo de una manera más bíblica.

El concepto bíblico de “reposo” se explica en Heb. 3: 8-11 dice,

8 Porque si Josué les hubiera dado reposo, no habría hablado de otro día
después de ese. 9 Queda, pues, un reposo sabático para el pueblo de Dios. 10
Porque el que ha entrado en su reposo, también ha reposado de sus obras,
como Dios de las suyas. 11 Esforcémonos, pues, por entrar en ese reposo, no
sea que alguno caiga siguiendo el mismo ejemplo de desobediencia.

Esta amonestación fue dada a la Iglesia, mostrando cómo la Iglesia en el Desierto no

había logrado entrar en el Reposo de Dios. El Reposo de Dios es el Jubileo, e Israel se
había negado a entrar en la Tierra Prometida en el 50º Jubileo desde Adán. Creyeron el
mal informe de los diez espías, en lugar del buen informe de Caleb y Josué. Entonces esa
generación murió en el desierto y no entró en la posición de “reposo” que caracteriza la
promesa de Dios.

Mientras uno esté esclavizado al pecado, una persona no está en una posición de
“reposo”. La esclavitud es lo opuesto al reposo. Aquellos que sean sentenciados a la
esclavitud en el Gran Trono Blanco no obtendrán “reposo” durante las Edades de las
Edades. Sin embargo, debido a que toda rodilla se doblará ante Cristo al comienzo de
estas Edades finales, y debido a que serán entrenados por los Vencedores en los
caminos de Dios durante esas Edades finales, está garantizado que entrarán en el
Reposo de Dios, su Jubileo, en el fin de la Edad Final.

La promesa del Nuevo Pacto

Este reposo está garantizado por el Nuevo Pacto, en el que Dios hizo un juramento para
que esto sucediera. Isaías 45: 23 dice:

23 Por Mí mismo he jurado, de mi boca ha salido palabra en justicia, y no será

revocada, que ante Mí se doblará toda rodilla, y toda lengua jurará lealtad.

Esta es otra forma de expresar el juramento de Dios de Deut. 29: 12-15, donde se reunió
todo el pueblo,

12 para que podáis entrar en el pacto con el Señor vuestro Dios y en su

juramento que el Señor vuestro Dios hace hoy con vosotros, 13 a fin de
estableceros hoy como su pueblo y para que Él sea vuestro Dios, así como Él
os habló y como lo juró a vuestros padres Abraham, Isaac y Jacob. 14 Ahora
bien, no solo con vosotros hago este pacto y este juramento, 15 sino también
 71

con los que están aquí con nosotros hoy en la presencia del Señor vuestro
Dios y con los que no están aquí con nosotros hoy.

Este juramento surgió de la promesa de Dios a Abraham, Isaac y Jacob de bendecir a

todas las naciones y a todas las familias de la Tierra (Gén. 12: 3). Por esta razón, Él no
limitó su juramento a los que estaban allí con Moisés, sino que incluyó a “los que no están
aquí hoy con nosotros”. El hecho de que incluso los no israelitas fueran incluidos (Dt 29:
11) muestra que este Nuevo Pacto no fue dado solo a Israel, sino a toda la humanidad.

La perseverancia de los Santos

Apocalipsis 14: 12 dice:

12 Aquí está la perseverancia [“aguante paciente”] de los santos [“santificados”]

que guardan los mandamientos de Dios y su fe en Jesús.

Juan dice que los Santos, empoderados por los santos ángeles, han soportado muchas
penalidades y tribulaciones para evitar el juicio de Dios ante el Gran Trono Blanco. Su
meta es ser parte de la Compañía de Vencedores que reinará con Cristo y que tendrá
autoridad sobre los demás y tendrá la responsabilidad de entrenar a los pecadores en las
Edades venideras.

Como los Santos del Antiguo Testamento en Hebreos 11, han perseverado hasta el fin
para obtener una “resurrección mejor” (Hebreos 11: 35). Porque, como ven, estos
Santos, o los santificados, son los primeros en resucitar de entre los muertos (Ap.
20: 5), los primeros en manifestarse, los primeros en entrar en la experiencia de la
Fiesta de los Tabernáculos. Son la Compañía de las Primicias que son bendecidas,
para entrar en el Reposo de Dios y recibir las promesas de Dios antes que el resto de la
Creación.

Al Ángel de la Separación se le asigna el trabajo de distinguir entre las dos Compañías.

Su espada flamígera impide que aquellos que aún no están calificados tengan
acceso al Árbol de la Vida. Sus acciones separan a los incrédulos de los creyentes
así como a la Iglesia de los Vencedores. Luego, cada grupo es juzgado de manera
diferente en el Gran Trono Blanco.
 72

Capítulo 12

LOS BIENAVENTURADOS

Apocalipsis 14: 13 dice:

13 Y oí una voz del cielo, que decía: Escribe: ¡Bienaventurados los muertos
que mueren en el Señor de ahora en adelante! Sí, dice el Espíritu, para que
descansen de sus trabajos, porque sus obras siguen con ellos”.

La palabra griega traducida como “bienaventurado” es makarios, que se refiere a un

estado de bendición, más que a un acto de bendición. Es la misma palabra usada en las
Bienaventuranzas de aquellos que son “bienaventurados”. ¿Por qué estas personas son
“bienaventuradas” si “mueren en el Señor de ahora en adelante”? ¿Qué significa "ahora"?
¿A qué período de tiempo se refiere esto?

En primer lugar, estos “bienaventurados” son aquellos “que mueren en el Señor”. En otras
palabras, Juan estaba hablando de creyentes, y sin duda esto se refiere a “los santos” en
el versículo anterior. Sin embargo, el marco de tiempo, “de ahora en adelante”, tiene que
ver con el tiempo del juicio cuando las naciones “beban del vino de la ira de Dios”. Este es
el momento en que las Bestias han concluido su contrato con Dios para gobernar la Tierra
y finalmente son juzgadas por abusar de la autoridad que Dios les ha dado.

Durante el tiempo que los Santos gobiernen el Reino, los que resuciten en la Primera
Resurrección serán inmortales, por lo que el versículo 13 solo podría referirse a ellos si se
refiere al breve intervalo entre la caída de Babilonia y esa Primera Resurrección. Lo más
probable es que esto se refiera de manera más general a todos los creyentes, de lo
contrario, Juan habría usado el término del versículo anterior: “Bienaventurados los
santos que mueren de ahora en adelante”. Pero la frase “los muertos que mueren en el
Señor” probablemente se refiere de manera más general a todos los creyentes
durante los mil años que se avecinan.

Condiciones durante el Milenio

En Dan. 2: 35 la caída de los sistemas de gobierno de las Bestias viene del gran Reino de
la Piedra que golpea la imagen en sus pies y luego la tritura hasta convertirla en polvo.
Luego leemos,

35 … Pero la piedra que golpeó la estatua se convirtió en una gran montaña y

llenó toda la tierra.

En la interpretación de Daniel en el versículo 44 leemos,

44 Y en los días de aquellos reyes, el Dios del cielo levantará un reino que
nunca será destruido, y ese reino no será dejado para otro pueblo; aplastará
 73

y pondrá fin a todos estos reinos, pero él mismo permanecerá para siempre.

En otras palabras, esta Edad de Tabernáculos de mil años es el tiempo cuando el

Reino de Dios comenzará a llenar toda la Tierra. La implicación es que todo esto no
sucederá de inmediato, sino que llevará más de mil años lograrlo. Se hará bajo el
ministerio de los Vencedores que tendrán la unción plena de la Fiesta de los
Tabernáculos, es decir, la plenitud del Espíritu.

Los “santos” que reinan con Cristo durante esta Edad continuamente tomarán más y más
terreno a medida que el Reino de Dios crezca y el reino de las tinieblas mengua. Cuando
Apocalipsis 14: 12 dice: “Aquí está la paciencia de los santos”, Juan usa el término
hupomeno, una palabra compuesta que es casi imposible de traducir al español. Hupo
significa "debajo" y meno significa "permanecer, morar". Combinadas, significan “ganar
más y más terreno, como en la guerra”. Esto describe el aumento continuo del Reino en la
Edad venidera.

Al comienzo de esta Edad, cuando las primeras naciones declaren a Jesucristo como su
Rey, los que se opongan a su gobierno “serán echados a las tinieblas de afuera” (Mateo
8: 12). Muchos han supuesto que estos no podrán entrar en el Reino, aunque se
arrepientan, porque suelen equiparar estas “tinieblas de afuera” con un “infierno” del que
no hay escapatoria. Sin embargo, las tinieblas exteriores contrastan con el Reino de la
Luz, que se describe en Apocalipsis 21: 23-26,

23 Y la ciudad no tiene necesidad de sol ni de luna que la iluminen, porque la

gloria de Dios la ha iluminado, y su lumbrera es el Cordero. 24 Y las naciones
andarán a su luz, y los reyes de la tierra traerán su gloria a ella. 25 Y de día
(porque allí no habrá noche) nunca se cerrarán sus puertas; 26 y traerán a
ella la gloria y el honor de las naciones.

Sin embargo, Juan aclara en el siguiente versículo que ningún incrédulo podrá entrar
en esta “ciudad”, es decir, la Nueva Jerusalén. En otras palabras, “las naciones”
entrarán como creyentes buscando la luz y el conocimiento de la Ley y los Caminos de
Dios. A medida que el Reino de la Luz incremente su territorio sobre la Tierra, muchos se
convertirán y obtendrán la ciudadanía del Reino.

Isaías 2: 2-4 nos dice que muchas naciones vendrán (profético) a Sion para aprender las
Leyes de Dios. “Todas las naciones correrán hacia ella”, dice Isaías. Así que difícilmente
se puede decir que una vez que los hombres sean expulsados del Reino, no habrá más
oportunidades para la salvación. El propósito principal del crecimiento de la “piedra” es
abarcar a todas las naciones e incorporar a todos los hombres bajo el gobierno del
Heredero legítimo y Rey de la Tierra.

Sin embargo, por Apocalipsis 20: 7-9 vemos que aun al final de los mil años el Reino de
Dios no ha llenado toda la Tierra, porque cuando Satanás es suelto, puede “engañar a las
naciones que están en los cuatro rincones de la tierra”. De esto entendemos que habrá
incrédulos en la Tierra virtualmente hasta el tiempo del juicio del Gran Trono Blanco. Solo
entonces, cuando todos sean arrestados y llevados a juicio, todas las rodillas se doblarán.
Mientras tanto, como dice Apocalipsis 22: 15,

15 Fuera están los perros y los hechiceros y los inmorales y los homicidas y
 74

los idólatras, y todo aquel que ama y practica la mentira.

Aunque la duración de la vida aumentará considerablemente, todavía habrá muerte

durante ese período de mil años de la Edad de los Tabernáculos. Isaías 65: 20 lo
describe,

20 No habrá más en ella niño que muera de pocos días, ni anciano que no
cumpla sus días; porque el joven morirá a la edad de cien años y el que no
llegue a la edad de cien será tenido por maldito.

Este versículo describe el estado bendito de aquellos “que mueren en el Señor de ahora
en adelante”. Es solo después de esta Edad de Tabernáculos de mil años que la
muerte será abolida (Ap. 20: 14). La muerte será el último enemigo abolido, no el
primero, como se enseña a menudo.

Todavía habrá muchos “enemigos” de Cristo (aquellos que aún no se han

reconciliado con Él) durante la Edad de los Tabernáculos. Estos no quedarán
completamente sujetos a la autoridad de Cristo hasta el tiempo del juicio del Gran Trono
Blanco. Sin embargo, cuando sean llevados ante los tribunales, no podrán resistir y
perderán todo derecho a pecar, porque entonces Jesucristo reclamará toda la Tierra con
base a la Ley de los Derechos del Creador.
 75

Capítulo 13

UN HIJO DEL HOMBRE

Después de hablarnos brevemente de los “bienaventurados”, “que mueren en el Señor

desde ahora en adelante”, Apocalipsis 14: 14 dice:

14 Y miré, y he aquí, una nube blanca, y sentado sobre la nube estaba uno
semejante a un hijo del hombre, que tenía una corona de oro en su cabeza, y
una hoz afilada en su mano.

Cuando el sumo sacerdote le preguntó a Jesús si era o no el Mesías, dijo en Mat. 26: 64

64 Jesús le dijo: Tú mismo lo has dicho; no obstante, os digo que de aquí en

adelante veréis al Hijo del Hombre sentado a la diestra del poder y viniendo
sobre las nubes del cielo.

Según las notas del Dr. Bullinger sobre el Salmo 8:4 en The Companion Bible, el término
hijo del hombre “se relaciona con el dominio en la tierra”. Dice también el Anexo 98,
fracción XVI,

“Este título, cuando se usa de Cristo, siempre tiene el Artículo…. Cuando se usa de
un ser humano, como en Ezequiel, nunca tiene el Artículo….”

Cuando Juan usa este término en Apocalipsis 14: 14, no hay artículo ("el"). Es por
eso que la NASB lo traduce como "uno semejante a un hijo del hombre". Entonces,
¿quién es este “hijo de hombre”? Es el “Hijo” corporativo, el Cuerpo de
Vencedores, que manifiesta la naturaleza y el carácter de EL Hijo del Hombre, Jesucristo.

Es el arnion, los corderitos que Jesús dijo que apacentaran en Juan 21: 15, no el Amnos,
que es el Cordero que quita el pecado del mundo (Juan 1: 29). Sin embargo, tenga en
cuenta que este “Hijo” corporativo incluye tanto a Jesús (la Cabeza) como a los
hijos de Dios (su Cuerpo). En cierto sentido, esta es una obra conjunta del Hombre de la
Nueva Creación que está llamado a traer la justicia a la Tierra.

Este “hijo del hombre” tiene una corona en su cabeza. Obviamente, Jesús mismo es la
máxima autoridad, porque Él fue el primogénito de entre los muertos (Col. 1: 18). Pero
cuando los hijos de Dios resucitan en la Primera Resurrección para unirse a los
vencedores que aún viven, son como los segundos nacidos de entre los muertos. Tendrán
la siguiente máxima autoridad. La autoridad se basa en el orden de nacimiento.

El Apóstol Pablo escribió justo antes de su martirio a su colaborador en 2ª Tim. 4: 8,

8 Por lo demás, me está guardada la corona de justicia, la cual me dará el

Señor, juez justo, en aquel día; y no sólo a mí, sino también a todos los que
han amado su venida.
 76

Pablo estaba hablando de ese Hijo del Hombre con la corona de justicia de Apocalipsis
14: 14. Incluía a Pablo, y “también a todos los que han amado su venida”.

Este es también el mismo “hijo del hombre” que lleva “una hoz afilada en la mano”.
Mientras que la Cabeza de este “hijo del hombre” es Cristo, la mano es parte del Cuerpo.
La Cabeza dirige la mano, pero la mano en realidad lleva a cabo la obra como ejecutora
de su voluntad. La "hoz" está destinada a darnos una imagen profética, en lugar de verla
como un instrumento agrícola literal. Entonces, ¿cuál es su significado?

La Hoz y el Tiempo de la Cosecha

Apocalipsis 14: 15-16 dice:

15 Y otro ángel salió del templo, clamando a gran voz al que estaba sentado
sobre la nube: Mete tu hoz y siega, porque la hora de segar ha llegado,
porque la mies de la tierra está madura. 16 Y el que estaba sentado sobre la
nube blandió su hoz sobre la tierra; y la tierra fue segada.

La siega se hace sólo cuando la cosecha está madura. En una aplicación personal, cada
persona está lista para la cosecha en un momento diferente de su vida. Pero la
parábola de Jesús en Mat. 13: 39, profetiza que “la siega es el fin del mundo”. El punto
del tema de la “cosecha” es que Dios ha sembrado una buena semilla en la Tierra, pero
toma tiempo para que esa cosecha madure. Uno no debe tratar de cosechar una cosecha
antes de que esté madura. Santiago 5: 7-8 dice:

7 Tened, pues, hermanos, paciencia hasta la venida del Señor. He aquí, el

labrador espera el precioso producto de la tierra, teniendo paciencia, hasta
que le llegan las lluvias tempranas y tardías. 8 Tened también vosotros
paciencia; fortaleced vuestros corazones, porque la venida del Señor está
cerca.

Aquellos que estudian el tiempo están mejor equipados con paciencia que aquellos que
no estudian el tiempo. Hay, por supuesto, más de un nivel de tiempo para que las
personas estudien.

Primero está el estudio a largo plazo de cosas como la Era Pentecostal y la Era de
los Tabernáculos. Los versículos anteriores se refieren a tales cosas.

En segundo lugar, está el momento a corto plazo en la propia vida personal. Dios
puede haber sembrado su Palabra en la vida de multitudes, pero no todas esas semillas
han germinado. Sin embargo, todos los días maduran algunos. Esto se ha prolongado
durante generaciones. En este sentido, Jesús dijo en Juan 4: 35,

35 ¿No decís vosotros: Aún faltan cuatro meses para que venga la siega? He
aquí, os digo, alzad vuestros ojos, y mirad los campos, que están blancos
para la siega.

En otras palabras, si bien debemos ser pacientes para el mayor cumplimiento de la

cosecha al final de la Era, incluso ahora hay una obra que debe hacerse de manera
 77

individual. Hay muchos individuos que ahora están “maduros” para la cosecha,
aunque debemos tener paciencia con los que aún no lo están.

Pero no enfrentemos Juan 4: 35 con Santiago 5: 7, porque entonces tendremos un lado

discutiendo contra el otro, cuando en realidad, ambos tienen razón en su propio nivel.

Apocalipsis 14: 15-16 (citado anteriormente “... mete tu hoz y siega...”) no está
hablando a nivel individual. Es una profecía a largo plazo del “fin del mundo” (Mateo 13:
39). ¿Qué tipo de cosecha es? Eso realmente depende de las personas de las que
queramos hablar.

La cosecha del campo (es decir, “el mundo” —Mateo 13: 38) comienza con la
presentación de los primeros frutos (Vencedores). Cuando los Hijos de Dios, los
Vencedores, se manifiesten después de la Primera Resurrección, serán las primicias de
una cosecha general. Es por eso que Apocalipsis 14: 1-5 habla de la Manifestación de
los Vencedores. Presentar las primicias siempre marca el inicio de una cosecha. Luego,
inmediatamente en el versículo 6, Juan habla de la predicación del evangelio a todas
las naciones. Esa es la cosecha general del “campo”. Esa predicación provoca el
colapso final de “Babilonia” en el versículo 8.

Un agricultor cosecha trigo para hacer pan con él, no para destruir la cosecha. Así mismo,
Dios es un agricultor que envía a sus ángeles a cosechar su campo: el mundo. Si bien es
cierto que primero se quita la cizaña (Mateo 13: 24-30), no debemos pensar en la
cizaña como todos los no cristianos. La cizaña es la imitación de trigo. La cizaña se
parece al trigo y solo se puede distinguir en el tiempo de la cosecha. En ese
momento, los granos de trigo son pesados y hacen que la caña del trigo se doble
por el peso del grano lleno en la espiga. La cizaña tiene una semilla pequeña, negra
y venenosa que es liviana y se puede ver fácilmente sobre el trigo en el momento de
la cosecha.

La cizaña son aquellos que dicen ser los elegidos de Dios, pero que son solo
imitadores, cuyas doctrinas son venenosas. Son los seguidores de la Vieja
Jerusalén, “la ciudad sangrienta” (Ezequiel 22: 2), más que los de la Nueva Jerusalén,
la verdadera “Ciudad de Paz”. Son mellizos como Jacob y Esaú, lo que dificulta que la
mayoría de la gente los distinga. La eliminación de la cizaña precederá a la cosecha
real. Ese tiempo está casi aquí.

Recogiendo las Primicias

Antes de que pueda tener lugar cualquier cosecha, las primicias deben ofrecerse a Dios
para santificar (o autorizar) la cosecha. Por esta razón, los Vencedores son llamados las
“primicias para Dios y para el Cordero” en Ap. 14: 4. No se “siegan” como parte de la
cosecha general en el resto del capítulo. En cambio, son "reunidos" según Mat. 24: 30-
31,

30 Entonces aparecerá en el cielo la señal del Hijo del Hombre, y entonces

lamentarán todas las tribus de la tierra, y verán al Hijo del Hombre viniendo
sobre las nubes del cielo con poder y gran gloria. 31 Y enviará sus ángeles
con gran trompeta, y juntarán a sus escogidos de los cuatro vientos, desde
 78

un extremo del cielo hasta el otro.

Y así, Apocalipsis 14: 14 representa a "uno como un hijo del hombre" que viene sobre
"una nube blanca". El evento descrito es una reunión de “Sus elegidos”, y por esta
razón los ángeles son enviados “con gran trompeta”. El momento de la Primera
Resurrección, que incluye solo a estos "elegidos" (Vencedores), es en la Fiesta de
las Trompetas, que conmemora la construcción de las dos trompetas de plata en
Núm. 10: 1-4. Josefo lo describe de esta manera:

“Además, Moisés fue el inventor de la forma de su trompeta, que era de plata…

Habiéndose hecho dos de ellas, solo una sonaba cuando requerían que la gente
se reuniera en congregaciones. Cuando la primera de ellas diera la señal, los jefes
de las tribus se reunirían y consultarían sobre los asuntos que les pertenecían
propiamente; pero cuando ambas daban la señal, llamaban a la multitud”.
(Antigüedades de los Judíos, III, xii, 6).

Cuando Pablo habló de la resurrección de los muertos en 1ª Tes. 4: 16, dijo que los
muertos se levantarían “con voz de arcángel, y con trompeta de Dios”, la palabra para
trompeta es singular, mostrando que esto era para reunir solo a los líderes, no a la
congregación como un todo. Asimismo, en 1ª Cor. 15: 52 Pablo vuelve a hablar de la
resurrección de los muertos y la transformación de los Vencedores vivos “a la final
trompeta”.

Pablo no explicó la diferencia entre la Primera Resurrección y la Resurrección General,

pero Juan sí lo hace en Apocalipsis 20, cuando escribe sobre dos resurrecciones
separadas por mil años. El asunto es que en Mat. 24: 30-31 Jesús habló de una
trompeta (singular) que se usarí para “reunir a sus escogidos”, es decir, los
Vencedores que son los líderes de la congregación.

Si extendemos este tema más allá del alcance de Apocalipsis 14, podemos identificar esta
reunión más ampliamente con la cosecha de cebada, que es la primera de las cosechas.
Juan en realidad estaba viendo tres cosechas distintas en este capítulo, tratando con
tres grupos diferentes de personas. La cebada representa a los Vencedores, el trigo
representa a la Iglesia como un todo y las uvas representan al resto de la creación. Se
avienta la cebada, se trilla el trigo y se pisan las uvas. Cada cosecha es tratada con una
manera de juicio cada vez más violenta, pero el propósito final es extraer lo bueno para
usarlo en la Mesa de la Comunión de Dios. Al final, Dios obtiene su pan sin levadura
(cebada), su pan con levadura (trigo) y el vino (uvas). Este es el esquema básico del
plan divino por el cual Él se propone restaurar su Creación.

Segando el Trigo

Apocalipsis 14: 15-16 representa una escena de cosecha de "trigo" espiritual.

15 Y otro ángel salió del templo, clamando a gran voz al que estaba sentado
sobre la nube: Mete tu hoz y siega, porque la hora de segar ha llegado,
porque la mies de la tierra está madura. 16 Y el que estaba sentado sobre la
nube metió su hoz sobre la tierra, y la tierra fue segada.
 79

No se nos dice específicamente lo que se cosechó, pero los siguientes versículos nos
hablan de una segunda cosecha de uvas. La primera cosecha, pues, debe ser el trigo,
que llega siempre en el momento de Pentecostés.

Jesús habló de esta cosecha de trigo en una parábola en Mat. 13: 24-30. En la parábola,
un hombre “sembró buena semilla en su campo”. (Mateo 13: 24). El versículo 26 nos
dice que era “trigo”, y por esto sabemos que esta parábola del Reino se trata
principalmente de la Iglesia en la Era de Pentecostés. (Vea mi libro, El Trigo y los
Asnos de Pentecostés). Entonces el campo de trigo es corrompido por la cizaña,
sembrada por un “enemigo”. Se da la orden de dejar que ambos crezcan juntos hasta el
momento de la cosecha cuando puedan distinguirse por su fruto.

Luego, la cizaña se retira del campo de trigo antes de que se coseche el trigo.
“Recoged primero la cizaña y atadla en manojos para quemarla; pero el trigo recogedlo
en mi granero” (Mat. 13: 30). Jesús luego explica el tiempo de la cosecha, diciendo en el
versículo 39, “la cosecha es el fin del mundo, y los segadores son los ángeles”.

Este es el marco de tiempo cubierto en Apocalipsis 14:15-16. Cuando las diversas

“bestias” han terminado su tiempo asignado para gobernar la Tierra, finalmente
llega el tiempo de la siega. La cizaña venenosa, que apareció como trigo falsificado
en la Iglesia, será identificada y separada para juicio. Asimismo, al mismo tiempo,
las obras de la iglesia también serán probadas por el mismo fuego. Pablo dice en 1ª
Cor. 3: 13, "el fuego mismo probará la calidad de la obra de cada uno". El versículo 15
dice,

15 Si la obra de alguno fuere quemada, sufrirá pérdida; pero él mismo será

salvo, aunque así como por fuego.

El ángel mencionado en Apocalipsis 14:15 no parece recoger ninguna cosecha él

mismo. En cambio, se le ve clamando al “que es como un hijo del hombre” para que meta
su hoz. Él es el Ángel Trillador (muele el trigo) que debe esperar que la cosecha sea
segada antes de poder hacer su tarea asignada. Según mi propia revelación personal,
este es el mismo ángel que trajo juicio a Israel en 2º Samuel 24, pero cuyo juicio fue
detenido (limitado) por el altar apresuradamente construido por David en la era de Arauna
en Jerusalén (2º Samuel 24: 16). Dicho altar profetizaba de la cruz, donde Jesús sería
ofrecido como Sacrificio por el pecado para detener el juicio.

En el tiempo de David, el Ángel Trillador se paró junto a la era cuando le dijeron “ya es
suficiente”. Muchos años después, cuando Jesús completó su sufrimiento en la cruz,
-quizás en ese mismo lugar-, dijo: “Consumado es” (Juan 19: 30). Tal vez en Apocalipsis
14: 15 el Ángel Trillador todavía estaba operando bajo esa orden de cesar cuando llamó
al Hijo del Hombre para que metiera su hoz. Sentado, sin que el otro metiera la hoz, no
tenía nada que que trillar, pero entendió que su trabajo continuaría al final de la Era.

Llegamos ahora a otro ángel que preside el lagar de Dios, representando la vendimia en
la Tierra.
 80

Capítulo 14

LA VENDIMIA

Apocalipsis 14: 17 dice:

17 Y otro ángel salió del templo que está en el cielo, y él también tenía una
hoz afilada.

Juan vio dos hoces. La primera la ostentaba el que es como el Hijo del hombre, una
referencia a Jesucristo, mientras que la segunda la ostentaba el Ángel de la Vendimia
(según mi revelación). Jesús cosecha trigo, mientras que el ángel cosecha uvas. En
la cosecha del trigo, el ángel trillador señaló que era hora de que Cristo segara el trigo. En
la vendimia, como veremos, otro ángel llama al Ángel de la Vendimia para que recoja las
uvas de la Tierra.

Puede parecer extraño que se requieran dos partes para hacer el trabajo. ¿No sabía
Jesús cuándo cosechar el trigo? ¿Se le ocultó el momento de este evento hasta que un
ángel le informó? En la vendimia, el Ángel de la Vendimia tampoco parecía saber qué
hacer ni cuándo hacerlo hasta que otro ángel le dijo que hiciera su trabajo.

Pero la respuesta simple a esto es que este arreglo establece la Ley del Doble
Testimonio. Cuando dos entidades están involucradas en un acto importante o en un
decreto, se satisface el requisito de la Ley, que a su vez es la expresión de la naturaleza
de Dios. Si esto no fuera así, entonces podríamos esperar que Dios emitiera sus propios
decretos desde el Cielo que traerían cambios a la Tierra, cuando, de hecho, Él requiere un
testigo terrenal, una voz que responda desde la Tierra, para establecer todas las cosas.

Unidad en el Matrimonio

El principio central detrás de este arreglo es que para que un decreto sea efectivo, se
requiere acuerdo y unidad. Esta fue la verdad subyacente detrás del matrimonio que
se estableció en Génesis 2: 24, y este mismo principio se traslada al gran matrimonio
entre el Cielo y la Tierra. Sin este principio, el matrimonio entre dos personas hubiera sido
innecesario. Cada persona singularmente podría haber estado completa.

Cuando Dios creó todas las cosas en Génesis 1, declaró a cada una de ellas como
“buenas”, y al final declaró “bueno en gran manera” sobre toda la Creación (Gén. 1: 31).
Pero cuando Dios formó a Adán en Génesis 2: 7, no hay tal conclusión, porque la
Creación de Dios aún no estaba completa. Después de sacar a Eva de Adán, Dios
establece la unidad, pero todavía no se hace un pronunciamiento final, porque aún
quedaba más por crear. De hecho, aún tenía que transcurrir un largo tiempo de desunión
y desacuerdo antes de que la Reconciliación de Todas las Cosas fuera completa.

Es solo al final del tiempo tal como lo conocemos que el Cielo y la Tierra se ponen de
 81

acuerdo en Cristo, se establece la paz (shalom) y Dios es entonces “todo en todos” (1ª
Cor. 15: 28). En sentido amplio, esto completa este proyecto particular de la Creación de
Dios. Sin la Reconciliación de Todas las Cosas, la Creación quedaría dividida y fracturada.
Sin tal Reconciliación, el objetivo de la historia sería el Dualismo, donde el bien y el mal, la
luz y la oscuridad coexistirían para siempre.

El Dualismo ha sido la base de muchas religiones, tanto del pasado como del presente.
Muchos han asumido que el bien y el mal, la luz y la oscuridad, el Cielo y el Infierno, son
necesarios cada uno para que exista el otro. Su solución, entonces, no es erradicar el
mal, sino separarlo del bien. Ven la Reconciliación Universal como algo imposible.
Siempre habrá oscuridad en alguna parte del universo para hacer posible que exista luz
en otra parte del universo, dicen. Debe haber tanto Cielo como Infierno para que ambos
existan. Incluso Dios no puede existir separado del diablo, dicen.

Las Escrituras enseñan que el bien y el mal estarán separados, pero esto en sí mismo no
es el objetivo final de la historia. La meta divina es el matrimonio que se basa en el
acuerdo y la unidad. El bien vence al mal y erradica el mal al restaurar toda la
Creación en un todo armonioso. El matrimonio divino entre el Cielo y la Tierra es feliz.

Toda separación de Dios es temporal, porque no es la solución final del plan divino. En el
curso de la historia mundial, el Cielo y la Tierra han experimentado un mal matrimonio, y
esto se representa en el matrimonio de Dios con Israel, que también terminó en divorcio
(Jeremías 3: 8).

Sin embargo, la Escritura diferencia entre los dos pactos matrimoniales. Los matrimonios
del Antiguo Pacto entre personas carnales, se caracterizan por el desacuerdo (mayor o
menor) y hasta por el fracaso. Por eso la Ley permite el divorcio (Deut. 24: 1-4). Un
matrimonio del Antiguo Pacto establece una relación amo-esclavo e idealiza la
obediencia de la esposa al esposo. Pero el matrimonio del Nuevo Pacto establece
una relación igualitaria que idealiza el acuerdo y la unidad entre marido y mujer,
permitiéndoles ser coherederos (1ª Pedro 3: 7).

Cuando entendamos la naturaleza de Dios y nos demos cuenta de que su objetivo es la

reconciliación, la unidad y el acuerdo para toda la Creación, entonces podremos
deshacernos de la mentalidad dualista. La meta divina no es establecer “el cielo y el
infierno” para que los hombres existan para siempre, sino poner toda la Creación
bajo los pies de Cristo (1ª Cor. 15: 25) en una relación matrimonial perfecta.

Esta es la mentalidad fundamental del Dios de la Biblia que está detrás de la necesidad
de dos ángeles para establecer las cosechas en Apocalipsis 14. Cada ángel tiene su
propio papel único que desempeñar. No es que el Hijo del hombre no tenga sentido del
tiempo en cuanto a cuándo debe llevarse a cabo la cosecha del trigo, sino que se ha
establecido un ángel con la palabra del tiempo, muy parecido a un centinela en el templo
que espera el amanecer o la primera luna creciente al atardecer.

A cada persona y a cada ángel se le ha asignado un llamado o función, y está en la

naturaleza amorosa del Administrador Celestial no pasarlos por alto en el cumplimiento de
sus responsabilidades. Por lo tanto, Dios también usa hombres y mujeres en el
establecimiento de su voluntad en la Tierra, cuando ciertamente tiene el poder para
hacerlo todo por Sí mismo.
 82

La Autoridad y el Doble Testimonio

Aquí vemos la importancia de la autoridad. Aunque Dios es soberano, ha optado por crear
la autoridad, que es una forma de soberanía limitada y subordinada. El propósito de
la autoridad es cumplir el deseo de Dios (naturaleza) de un doble testimonio, sin el cual
cualquier unidad permanece sin probar y por lo tanto es irreal. Sin embargo, a la autoridad
nunca se le dio una posición o poder igual a la soberanía de Dios, de lo contrario, la
voluntad de Dios siempre permanecería en duda, ya que dependería de la respuesta de
aquellos en autoridad.

La creación de la autoridad en la Tierra ha confundido a muchos al pensar que Dios creó

el libre albedrío, cuando en realidad creó la autoridad. El libre albedrío es un concepto
filosófico, y el término no se usa en las Escrituras, ni se recomienda. La Escritura
presenta la autoridad como un principio de la ley espiritual, no como el libre albedrío
filosófico de la mente carnal.

La autoridad por definición está limitada. Esos límites están definidos por el tiempo. El
tiempo fue construido en la Creación para sujetar la autoridad del hombre a la
soberanía de Dios y para limitar el tiempo de desunión y desacuerdo del hombre. El
primer gran lapso de tiempo es este período de 7.000 años que conduce al juicio del Gran
Trono Blanco. A los hombres se les dieron 7.000 años para ejercer su autoridad dada
por Dios para elegir entre estar de acuerdo o en desacuerdo. Luego, todo cambia
cuando todos los que aún están en desacuerdo reciben una orden de arresto y los
ángeles los reúnen ante el Gran Trono Blanco para juzgarlos.

En ese momento, la Ley les quita la autoridad que antes tenían y los condena a un tiempo
de esclavitud. Los esclavos no tienen autoridad. Se les exige que obedezcan la voluntad
de sus amos, y si afirman su "libre albedrío", se les obliga (con dolor, si es necesario) a
renunciar a sus ideas rebeldes de "libertad".

La mayoría de la gente entiende la idea de la esclavitud por la forma en que se ha

practicado en la Tierra, y por esta razón tendemos a retroceder ante la idea de la
esclavitud. La esclavitud bíblica es diferente, porque está establecida por un Dios de
amor, por lo que requiere que los amos de esclavos asuman la responsabilidad por sus
esclavos, de la misma manera que se requiere que los padres eduquen a sus hijos en los
principios de la justicia.

Por lo tanto, cuando los pecadores (antiguos incrédulos) son sentenciados ante el Gran
Trono Blanco por la Ley a una vida de esclavitud (Éxodo 22: 3), los Vencedores que
redimen sus deudas reciben autoridad y responsabilidad en igual medida. Los Vencedores
son responsables de instruir a sus esclavos en los caminos de Dios, para que cuando
llegue el Jubileo de la Creación, y la Creación misma experimente la libertad de los hijos
de Dios (Rom. 8: 21), todos estén en plena concordancia con la naturaleza divina.

El Ángel de Fuego

Apocalipsis 14: 17-18 dice:

 83

17 Y otro ángel [de la Vendimia] salió del templo que está en el cielo, y él
también tenía una hoz afilada. 18 Y salió del altar otro ángel [de Fuego], el que
tiene potestad [exousia, “autoridad”] sobre el fuego; y llamó a gran voz al que
tenía la hoz afilada, diciendo: Mete tu hoz afilada, y corta los racimos de la vid
de la tierra, porque sus uvas están maduras.

Ambos ángeles son ángeles del templo. El Ángel de la Vendimia “salió del templo”, y el
Ángel de Fuego “salió del altar”. Este segundo ángel es el mismo que se ve en Ezequiel
10: 2,

2 Y habló al hombre vestido de lino, y dijo: Entra entre las ruedas que giran
debajo de los querubines, y llena tus manos con las brasas de entre los
querubines, y espárcelas sobre la ciudad. Y entró ante mis ojos.

A los ángeles a menudo se les llama "hombres" cuando toman la apariencia de hombres.
Este Ángel de Fuego tomó carbones del altar del incienso en el templo del Cielo y los
esparció sobre la Tierra. El altar del incienso es el lugar de intercesión (Ap. 5: 8). El
“fuego”, luego se esparce sobre la Tierra en respuesta a la oración. Este “fuego” está
diseñado para quemar la paja y purificar el oro y la plata. Su propósito es juzgar el
pecado y así purificar la Tierra mediante el bautismo de fuego. Así, el fuego
representa la obra del Espíritu Santo, que obra en nuestro corazón para
purificarnos de la carnalidad y el desacuerdo.

Esta es también la obra del Ángel de Fuego en Apocalipsis 14: 18, aunque la metáfora
cambia al tema de la cosecha. La “hoz afilada” se usa para juntar las uvas para el
juicio en el Gran Trono Blanco. Representa metafóricamente lo que se afirma más
adelante en Apocalipsis 20: 12: “Y vi a los muertos, a los grandes y a los pequeños, de
pie delante del trono, y los libros fueron abiertos”.

Esos incrédulos (o, en realidad, ex-incrédulos) serán entonces “lanzados al lago de fuego”
por la autoridad asignada al Ángel de Fuego. El fuego habla de la naturaleza divina,
porque Dios es “fuego consumidor” (Deut. 4: 24). El hombre fue creado para reflejar ese
fuego (gloria) en la Tierra. La palabra hebrea esh (alef y shin) significa “fuego”. La
palabra ish (“hombre, varón”) es carne con una yood entre la alef y la shin. Como la yod
literalmente significa una mano y significa las obras de uno, podemos ver que el hombre
fue creado para hacer todas sus obras en medio del fuego de Dios.

El Ángel de Fuego está asignado para llevar a todos los hombres al propósito para el cual
fueron creados, mediante juicio, si es necesario, quemando la paja por el bautismo de
fuego (Mat. 3: 11).

La prensa de vino

Apocalipsis 14: 19 dice:

19 Y el ángel [de la Vendimia] blandió su hoz sobre la tierra, y cortó los

racimos de la vid de la tierra, y los echó en el gran lagar de vino de la ira de
Dios.
 84

El juicio ardiente que viene del Ángel de Fuego también es sinérgico con el “lagar”. Así
como la hoz anterior segaba el trigo (creyentes), así también esta segunda hoz cosecha
las uvas (incrédulos). Luego son echadas en el lagar de Dios para extraer de ellas el vino
nuevo para la Mesa de la Comunión de Dios. Normalmente se pisoteaba el vino para
separar la pulpa del jugo. Así que todas las cosas son puestas bajo los pies de
Cristo (1ª Cor. 15: 27), no para destruir la vendimia, sino para que Dios sea “todo en
todos”.

El propósito del juicio divino es desechar los desacuerdos carnales, a fin de

establecer la unidad entre el Cielo y la Tierra. Usar una hoz para segar el trigo es
normal, pero usar una hoz para segar uvas es anormal. Esta metáfora inusual
sugiere una finalidad. Las vides mismas están siendo cortadas por la hoz,
impidiendo cualquier crecimiento adicional. En otras palabras, debido a que las
plantas mismas son cortadas, la Tierra ya no producirá incrédulos.

La “ira de Dios” (Ap. 14: 19) no se puede entender sin tener en cuenta la mentalidad
hebrea. Hay dos palabras griegas traducidas como "ira", y estas se correlacionan con dos
palabras hebreas. La palabra griega usada en Apocalipsis 14: 19 es thumos, “pasión
intensa que es inspirada por el aliento”. Se correlaciona con la palabra hebrea aph, "fosa
nasal, cara, aliento" que se libera a través de thumos, "calor intenso, pasión". Cuando
Dios sopló en las fosas nasales de Adán el aliento de vida (Gén. 2: 7), la palabra aph se
traduce como «fosas nasales». Dios no insufló vida a Adán por ira, sino por su pasión.

La “ira” de Dios es su PASIÓN, que es una emoción que se puede expresar como
ira, amor, celos o de otras maneras “acaloradas”. El asunto es que thumos debe
entenderse en términos de la naturaleza de Dios, no del hombre, y su propósito, no del
hombre. En este caso, su pasión, basada en el amor, es poner la Tierra a unidad y
acuerdo, para que el Cielo y la Tierra puedan casarse, por así decirlo. Pero para
lograr este objetivo, Él trae juicio, incluso apareciendo como "ira", para que esto suceda.

La otra palabra griega traducida como "ira" es orge, cuyo equivalente hebreo es chemah,
"aliento, calor, quemar al rojo vivo". En español derivamos nuestra palabra “orgía” de
orge, que, aunque tiene algunas connotaciones negativas, normalmente no indica ira,
sino pasión intensa. Por lo tanto, esta palabra también significa la Pasión de Dios.

Dios está lo suficientemente apasionado por su Creación como para trabajar

incesantemente hasta que su propósito para ella se haya cumplido. Juan usa el término
orge cinco veces en el libro de Apocalipsis, incluyendo Apocalipsis 16: 19, "Y Babilonia
fue recordada delante de Dios, para darle la copa del vino del furor de su ira". En este
caso, Dios expresa su pasión en ira contra Babilonia, porque le apasiona liberar a la
Creación. Es una orgía divina, por así decirlo.

Así también leemos en Apocalipsis 14: 20 (NASB),

20 Y el lagar fue pisado fuera de la ciudad, y salió sangre del lagar hasta los
frenos de los caballos, por una distancia de doscientas millas.

Si esto fuera literal, no habría suficiente sangre en todo el mundo de la humanidad para
llenar un valle de 200 millas de largo hasta la altura de la brida de un caballo.
Obviamente, Juan todavía estaba hablando en lenguaje metafórico. Una mejor traducción
 85

se da en la versión The Emphatic Diaglott:

20 Y el lagar fue pisado fuera de la ciudad; y del lagar salió sangre hasta los
frenos de los caballos, a mil seiscientos estadios de distancia.

Esta traducción conserva los números originales (1600 estadios) y por lo tanto nos ayuda
a entender el significado de esto a través del significado bíblico de los números. El
número 16 es el número bíblico del amor, y cuando se multiplica por 100 sugiere la
plenitud del amor. Esto es consistente con el significado subyacente de thumos, “pasión”.
Y así, no importa cuán violento parezca ser el lagar, el objetivo final de la pasión de
Dios es reconciliar a través de los juicios, no destruir ni perder ninguna parte de la
Creación.

La “ciudad” sin nombre en este caso puede verse como Babilonia o como Jerusalén, que
en Apocalipsis 11: 8 se equiparan espiritualmente.
 86

Capítulo 15

EL CÁNTICO DE LOS VENCEDORES

Apocalipsis 15: 1 dice,

1 Y vi otra señal en el cielo, grande y maravillosa, siete ángeles que tenían las
siete plagas, que son las postreras, porque en ellas se ha consumado la ira
de Dios.

Juan no solo recibió una Palabra reveladora sobre esto. Él “vio otra señal en el cielo”.
Esta señal indica que hay una señal en los cielos que consta de siete ángeles en las
estrellas. Esto se correlaciona con Apocalipsis 1: 20, que dice: "las siete estrellas son los
ángeles de las siete iglesias". Entonces Juan vio a los ángeles de las siete iglesias
venir con copas que contenían las siete últimas plagas sobre Babilonia.

Las siete estrellas en el cielo son las Pléyades, cuya estrella más brillante es Al
Debaran, "el Líder o Gobernador". Otra estrella brillante es Al Cyone, "El Centro", cuyo
nombre hebreo es Succoth, "Tabernáculos".

Esas siete plagas se describen como copas de vino en Apocalipsis 16. Pronto las
correlacionaremos más de cerca cuando estudiemos ese capítulo. Sin embargo, conocer
esta conexión nos ayuda a entender el capítulo 15, porque pone este capítulo en el
contexto de las Siete Iglesias y los Vencedores que son llamados a salir de cada
iglesia.

Los Vencedores

Apocalipsis 15: 2 dice,

2 Y vi, como si fuera un mar de vidrio mezclado con fuego, y aquellos que
habían salido victoriosos [nikao] de la bestia y de su imagen y del número de
su nombre, de pie sobre el mar de vidrio, sosteniendo arpas de Dios.

La palabra griega nikao, traducida aquí como “habían salido victoriosos”, es la misma
palabra que se usa para los Vencedores en el mensaje a las Siete Iglesias. Este,
entonces, es el Cuerpo de Vencedores que están de pie sobre el “mar de vidrio mezclado
con fuego”. Colectivamente, tienen un trabajo que hacer al final de la Era trayendo las
siete "plagas" finales sobre Misterio Babilonia.

Sin embargo, también traen un mensaje positivo, mostrando que el derrocamiento de

Babilonia no es un fin en sí mismo, sino el medio para salvar a todas las naciones e
incorporarlas al Reino de la Piedra que “llenó toda la tierra”, como nos dice Dan. 2: 35. En
otras palabras, es el sistema opresivo de ley y gobierno del hombre el que es derrocado y
 87

reemplazado por la Ley de Dios y el gobierno de los Vencedores bajo Jesucristo, el Rey.
Cuando esto suceda, nos dice el salmista, las naciones “se alegrarán y cantarán con
júbilo, porque tú juzgarás a los pueblos con rectitud, y guiarás a las naciones sobre la
tierra” (Salmo 67: 4).

Apocalipsis 15: 3-4 continúa,

3 Y cantaban el cántico de Moisés, siervo de Dios, y el cántico del Cordero,

diciendo: Grandes y maravillosas son tus obras, oh Señor Dios,
Todopoderoso, justos y verdaderos son tus caminos, Rey de las naciones. 4
¿Quién no temerá, oh Señor, y glorificará tu nombre? Porque solo Tú eres
santo; porque todas las naciones vendrán y adorarán delante de Ti, porque
tus actos justos han sido revelados”.

¿Los Vencedores cantan dos cánticos? ¿Es el Cántico de Moisés diferente del Cántico del
Cordero? ¿O debemos entender que este es un cántico titulado: El Cántico de Moisés y el
Cántico del Cordero? Para saber esto, debemos volver a Deuteronomio y estudiar el
Cántico de Moisés.

El Cántico de Moisés

El día que Moisés le encargó a Josué que dirigiera a Israel en su lugar, Moisés escribió un
cántico profético. Deut. 31: 22-23 dice:

22 Entonces Moisés escribió este cántico el mismo día, y lo enseñó a los

hijos de Israel. 23 Entonces encargó a Josué, hijo de Nun, y dijo: "Sé fuerte y
valiente, porque tú llevarás a los hijos de Israel a la tierra que les juré, y yo
estaré contigo".

Ya que Josué (o Yahshua) era un tipo de Cristo que guiaba a Israel a la Tierra Prometida,
este cántico no se trataba de Moisés, sino de Josué y su llamado. Por extensión,
también se trata de Jesús, el Yahshua del Nuevo Testamento. Y sin embargo, debido
a que Josué era de Efraín, mientras que Jesús era de Judá en su Primera Aparición, este
cántico realmente se aplica al tiempo presente, porque es solo en su Segunda Aparición
que Él viene como Efraín (o José) para guiarnos a la Tierra prometida.

En su Segunda Aparición, Él viene como un Hombre de la Nueva Creación, donde Él es la

Cabeza, y los Vencedores son su Cuerpo. Por lo tanto, el “Cántico del Cordero” es el
canto del arnión, el término que usó Jesús cuando le dijo a Pedro: “apacienta mis
corderos” (Juan 21: 15). El arnión es el Cuerpo completo de Cristo, donde ninguno
funciona sin el otro. Es distinto de Jesús en Sí mismo, quien es llamado el Cordero
(amnos) en Juan 1: 29, 36; Hechos 8: 32 y en 1ª Pedro 1: 19.

Podemos concluir, entonces, que el Cuerpo de Vencedores que aparece en

Apocalipsis 15 participa en la Segunda Obra de Cristo, sirviendo bajo su Cabeza:
Jesucristo. Así como Josué fue comisionado para derrocar a las naciones cananeas con
la ayuda del cuerpo de israelitas, Jesús derroca a Babilonia con la ayuda de los
Vencedores en Apocalipsis 15. Quizás la principal diferencia es que Josué conquistó
Canaán con una espada del Antiguo Pacto, mientras que los Vencedores conquistan
 88

Babilonia con la mayor espada del Nuevo Pacto.

Asimismo, el Cántico de Moisés lamenta la corrupción de Israel en su día, pues después

de comisionar a Josué, leemos en Deut. 31: 24-27,

24 Y aconteció que cuando Moisés terminó de escribir las palabras de esta

ley en un libro hasta completarlas, 25 Moisés mandó a los levitas que
llevaban el arca del pacto del Señor, diciendo: 26 “Tomad este libro de la ley y
ponedla junto al arca del pacto de Yahweh vuestro Dios, para que quede allí
por testigo contra vosotros. 27 Porque yo conozco vuestra rebelión y vuestra
terquedad; he aquí, mientras aún vivo con vosotros hoy, habéis sido rebeldes
contra el Señor; ¿cuánto más, pues, después de mi muerte?

En otras palabras, el Cántico de Moisés —y, por extensión, toda la Ley de Dios— iba
a ser un testimonio contra la nación a causa de su corazón rebelde. Dentro del
cántico mismo, Moisés escribe en Deut. 32: 5, “Se han corrompido para con Él…” [y] “son
una generación perversa y torcida”. Moisés también profetizó que Israel provocaría a
celos a Dios (vs. 16-21). Sin embargo, al final, Moisés concluyó su cántico con un breve
vistazo del final de la historia. Deut. 32: 43 dice,

43 Alegraos, oh naciones, con su pueblo; porque Él vengará la sangre de sus

siervos, y se vengará de sus adversarios, y expiará su tierra y su pueblo.

En otras palabras, el pesimismo realista de Moisés terminaría en regocijo, no solo

en Israel, sino en todas las naciones. La razón de esto se insinúa en el cántico mismo,
donde Moisés habla de la fidelidad de Dios (Deut. 32: 4). Esto es aclarado por el Nuevo
Pacto, donde Dios promete cambiar los corazones rebeldes de los hombres para que Él
sea su Dios, y ellos puedan ser su pueblo. El Cántico del Cordero, entonces, puede
verse como una adición o un segundo cántico que amplía la fidelidad de Dios y su
capacidad para salvar a todas las naciones, aunque sea a través de mucho juicio.

Este cántico resultó ser la última palabra de Moisés a Israel, porque leemos en Deut. 32:
48-50,

48 Y habló Yahweh a Moisés aquel mismo día, diciendo: 49 Sube a este monte
de Abarim, al monte Nebo, que está en la tierra de Moab frente a Jericó, y mira
la tierra de Canaán, que yo doy a los hijos de Israel por heredad. 50 Muere
luego en el monte al que subes, y sé unido a tu pueblo, como murió Aarón tu
hermano en el monte Hor, y fue unido a su pueblo.

Para un estudio más completo del Cántico de Moisés, véase mi libro Deuteronomio, la
Segunda Ley, Libro 10, Profecías Finales.

El Cántico del Cordero

Tal vez el “cántico” de Ap. 15: 3-4 esté destinado a ser visto como una breve adición al
Cántico de Moisés. Muestra el triunfo del Nuevo Pacto y cómo “todas las naciones
vendrán y adorarán delante de..” Él a causa de sus “actos justos”. Esos actos de Dios
toman la forma de juicios sobre las naciones ("Babilonia"). En particular, estos juicios
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alcanzan su clímax con las siete últimas plagas, traídas a la Tierra por los ángeles de las
Siete Iglesias.

El mensaje principal de este cántico es mostrar que los juicios que se derramarán
sobre Babilonia tendrán un resultado feliz, no solo para unos pocos sino para
muchos. Todas las naciones glorificarán su nombre y lo adorarán por sus obras “grandes
y maravillosas”. El resultado no será como lo fue con la tierra de Canaán, que Israel
conquistó por la espada del Antiguo Pacto. Bajo el Antiguo Pacto, la Ley no tenía otro
recurso que traer muerte y destrucción. Pero bajo el Nuevo Pacto, la Ley es satisfecha por
la sangre del “Cordero de Dios, que quita el pecado del mundo” (Juan 1: 29).

Los Vencedores son los únicos que supieron (o entendieron) las palabras del Cántico
nuevo de Apocalipsis 14: 3, y este es probablemente el mismo Cántico del Cordero de
Apocalipsis 15: 2-3. El cántico trata sobre el Nuevo Pacto y la capacidad de Dios para
salvar a todas las naciones en la Restauración de Todas las Cosas.

La mayoría de los cristianos, al no comprender completamente el Nuevo Pacto por

el cual reclaman la salvación para sí mismos, no creen que Dios sea
verdaderamente capaz de salvar a toda la humanidad. Creen que la voluntad del
hombre es demasiado fuerte y que Dios es incapaz de cambiar los corazones de la
mayoría de los hombres. También creen que la muerte de un pecador es una fecha
límite para la salvación, y que incluso cuando todas las rodillas se doblan ante Él en
el Gran Trono Blanco, todo es en vano, porque es "demasiado tarde" para que sean
salvos.

Tal cántico sería incluso más pesimista que el cántico que cantó Moisés, porque al
menos Moisés sabía que todas las naciones se regocijarían al final, aunque no
entendiera completamente cómo Dios lograría eso. Pero los Vencedores
representados en Apocalipsis 15: 2 se paran sobre el “mar de vidrio” en una posición de
perfecto descanso. Sostienen “arpas de Dios”, porque cantan un cántico celestial, por
revelación divina de la verdad que es desconocida para la mayoría de las personas en la
Tierra.
 90

Capítulo 16
EL TEMPLO ABIERTO Y GLORIFICADO

Apocalipsis 15: 5-6 dice:

5 Después de estas cosas miré, y el templo del tabernáculo del testimonio fue
abierto en el cielo, 6 y los siete ángeles que tenían las siete plagas salieron
del templo, vestidos de lino limpio y resplandeciente, y ceñidos alrededor del
pecho con fajas de oro.

Después de ver a los Vencedores de pie sobre el Mar de Vidrio (es decir, la fuente), Juan
ve el templo celestial "abierto" por una mano invisible, y ve a los ángeles de las Siete
Iglesias acercándose para derramar sus copas de vino. Dado que las siete iglesias se
describen en Apocalipsis 1: 20 como "estrellas" o lámparas en el candelabro del templo,
se deduce que sus ángeles estarían en el templo hasta que fueran llamados a cumplir su
responsabilidad profética.

La escena de las siete copas nos da el significado del lado profético de la Fiesta de
Tabernáculos, particularmente las siete libaciones que se ofrecían durante esa semana.
En la fiesta de Tabernáculos, los sacerdotes colocaban cuatro grandes candeleros en el
atrio exterior, cada uno de 50 codos de altura, para llevar la luz del templo al pueblo, y aun
a toda la ciudad. Así también Juan nos dice que el templo fue abierto, y los siete ángeles
(“estrellas” en el candelero en Apocalipsis 1: 20) salieron del templo celestial a la Tierra
(es decir, el “atrio exterior”).

Agua y Luz

La Fiesta de Tabernáculos era ante todo una fiesta de la cosecha, al final de la temporada
de crecimiento. Era un tiempo de regocijo mientras el pueblo agradecía a Dios por la lluvia
necesaria para traer una cosecha. La lluvia también significaba la efusión del Espíritu
Santo, como lo habían predicho los profetas. Por eso enviaban un sacerdote cada día
durante la fiesta con una jarra de plata para sacar agua del estanque de Siloé, la cual
derramaban como libación en el altar, junto con vino.

En segundo lugar, en la noche colocaban cuatro grandes candeleros en el Patio de las

Mujeres, cada uno con cuatro fuegos, para un total de dieciséis lámparas. El cuatro es el
número bíblico de la Creación terrenal y el dieciséis es el número del amor. Por lo
tanto, eso significaba proféticamente el amor de Dios enviando luz a toda la Creación para
cumplir con el llamado abrahámico. La luz del candelero que normalmente estaba
escondida en el templo era sacada para que todo el mundo la viera y la disfrutara.

Por supuesto, Apocalipsis 16 también se correlaciona con la decimosexta letra hebrea,

ayin, que significa “ojo”, y significa ver, buscar o manifestar. Esta letra tiene un valor
numérico de 70, que significa “restauración de todas las naciones”. Por lo tanto, la caída
de Babilonia, aunque negativa desde la perspectiva de los hombres malvados, está
 91

destinada a restaurar a las naciones al corazón amoroso de Dios, en el momento de la

Manifestación de los Hijos de Dios.

Los Efods

Hasta ahora, no se nos ha dado ninguna descripción de estos siete ángeles, aparte de
que fueron identificados con las siete estrellas. Pero aquí ahora los vemos “vestidos de
lino, limpio y resplandeciente” y con “cintos de oro”. Una nota a pie de página en The
Emphatic Diaglott sostiene que un manuscrito dice lithon ("piedra") en lugar de linon
("lino").

Dado que los textos difieren, es útil ver que el Nuevo Testamento Numérico en Inglés
de Panin dice que los ángeles estaban “vestidos con piedras preciosas puras,
resplandecientes y ceñidos alrededor del pecho con cintos de oro”. Panin estudió los
valores numéricos de cada palabra, oración, párrafo y libro del Nuevo Testamento para
discernir qué lecturas eran “inspiradas” según el sistema de numeración interno. Al usar
aquí la palabra “piedra”, dice que esta palabra preserva los números inspirados
incorporados en el texto.

Por lo tanto, debemos entender que estos ángeles fueron descritos como adornados
con piedras preciosas puras y brillantes, con prendas de “lino” solamente implícitas.
En otras palabras, cada uno de estos ángeles usa un efod, como lo usaban los sumos
sacerdotes en la antigüedad (Éxodo 28: 15-21). El efod contenía cuatro filas de piedras
preciosas con tres piedras en cada fila que representan las doce tribus de Israel.

Éxodo 28: 15 llama a este efod “pectoral de juicio”, lo que significa que el que lo usaba
era llamado como juez para administrar justicia a las doce tribus. El sumo sacerdote, por
supuesto, debía dictar el juicio de Dios, en lugar de sus propias opiniones. Aunque
muchos sumos sacerdotes en la historia de Israel fallaron en administrar justicia
apropiadamente, los siete ángeles administran justicia perfecta. Se les representa usando
efods primero para establecer su autoridad espiritual y segundo para informarnos que su
justicia es “pura” y de acuerdo con la voluntad y la mente de Dios.

Las Siete Copas

Apocalipsis 15: 7 dice,

7 Y uno de los cuatro seres vivientes dio a los siete ángeles siete copas de
oro llenas de la ira de Dios, que vive por los siglos de los siglos.

No se nos dice cuál de los cuatro seres vivientes suministró las copas de oro, pero sí
sabemos que los cuatro seres vivientes (león, hombre, toro, águila) representan a las
cuatro tribus principales de Israel alrededor del trono (tabernáculo) en particular, y toda la
Creación en general. Por tanto, por su participación en este proceso judicial, los cuatro
seres vivientes aprueban este juicio divino, porque están de acuerdo con el Cordero que
está en el Trono (Ap. 5: 8, 14).

Esto se correlaciona con el hecho de que el capítulo 15 de Apocalipsis manifiesta la letra

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15 del alfabeto hebreo, la samech, "un puntal o apoyo", o en este caso, un doble
testimonio.

Surge entonces la imagen de los siete ángeles que avanzan después de que se ha
pronunciado el decreto divino. Los cuatro seres vivientes responden con su habitual
“Amén”, y equipan a los siete ángeles con cada juicio particular que han de decretar en la
Tierra. Cada ministerio apoya a los demás en perfecta armonía, asegurando que se
cumpla la Palabra de Dios.

Las siete copas son las de la Fiesta de Tabernáculos, donde se derramaban siete jarras
de vino como libación, junto con siete jarras de agua, en dos caños, uno a cada lado del
altar de bronce. Juan menciona solo “siete copas de oro, llenas de la ira de Dios”, sin
distinguir entre el agua y el vino. Quizás esto se deba a que Moisés no ordenó
específicamente la ofrenda de agua en sus instrucciones en Números 29. Tal vez se
entendió en plural, “ofrendas de libación” (Núm. 29: 21, 24, 27, etc.). O puede haber sido
una revelación posterior que se agregó cuando los profetas hablaron sobre el
derramamiento del Espíritu (Isaías 32: 15; Joel 2: 28; Ezequiel 36: 25-28).

Sea como fuere, la combinación de agua y vino sirvió para mostrar que el juicio
venidero sobre las naciones sería acompañado por el derramamiento del Espíritu
Santo. La combinación de estos dos factores es necesaria para cumplir el plan divino de
establecer el Reino de Dios sobre la Tierra.

La vuelta alrededor del altar

En cada día de la Fiesta de Tabernáculos, los sacerdotes marchaban en procesión

alrededor del altar del sacrificio, cantando (del Salmo 118: 25), “¡Oh, pues, ahora obra
salvación, Yahweh! ¡Oh Yahweh, da prosperidad!” Pero en el séptimo día de
Tabernáculos, daban siete vueltas alrededor del altar. Estas vueltas se hacían para
recordar cómo había caído Jericó, cuando Israel llegó por primera vez a la Tierra de
Canaán. Josué 6: 3-4 da esas instrucciones, diciendo:

3 Y marcharéis alrededor de la ciudad, todos los hombres de guerra rodeando

la ciudad una vez. Lo harás durante seis días. 4 … entonces el séptimo día
darás siete vueltas alrededor de la ciudad…

La caída de Jericó prefiguró la caída de Babilonia, por lo que debemos leer

Apocalipsis 16 a la luz del relato de Josué. Ambos deben entenderse a la luz de la
práctica común del templo en los días de Jesús, con la que Juan estaba tan familiarizado.
Como veremos, la caída de Babilonia llega al final de la séptima copa derramada en
Apocalipsis 16: 17-19. De hecho, el metafórico “terremoto” que destruye Babilonia
sugiere que un terremoto físico real pudo haber sacudido a Jericó, derrumbando sus
muros.

Los Siete Salmos Proféticos

Mientras los sacerdotes derramaban las siete libaciones (agua y vino) en la Fiesta de
Tabernáculos, cantaban salmos proféticos. Cada día cantaban un salmo diferente. Estos
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nos los da Alfred Edersheim en su libro, The Temple, hacia el final del capítulo 14.

Día 1. Salmo 105

Día 2. Salmo 29
Día 3. Salmo 50: 16 en adelante
Día 4. Salmo 94: 16 en adelante
Día 5. Salmo 94: 8-15
Día 6. Salmo 81: 6 en adelante
Día 7. Salmo 82: 5 en adelante

Estos Salmos son la base de la revelación de Juan de los eventos en cada una de las
siete copas derramadas sobre Babilonia de Apocalipsis 16. Estudiaremos cada una de
ellas en nuestro estudio del capítulo 16.

El templo lleno de su gloria

Apocalipsis 15: 8 dice,

8 Y el templo se llenó de humo por la gloria de Dios y por su poder; y nadie

podía entrar en el templo hasta que acabaran las siete plagas de los siete
ángeles.

Cuando la gloria de Dios llenó el templo de Salomón, ocurrió un evento similar. 2º Cr. 5:
11-14 dice,

11 Y cuando los sacerdotes salieron del lugar santo... 12 y todos los cantores
levitas... y con ellos ciento veinte sacerdotes que tocaban las trompetas 13 al
unísono cuando los trompetistas y los cantores debían hacerse oír con una
sola voz para alabar y glorificar al Señor... y cuando alababan al Señor
diciendo: "En verdad es bueno porque su misericordia es eterna", entonces
la casa, la casa del Señor, se llenaba de una nube, 14 de modo que los
sacerdotes no podían estar de pie para ministrar a causa de la nube, porque
la gloria del Señor llenaba la casa de Dios.

La glorificación del templo involucró a 120 sacerdotes que entraban en armonía con los
cantores en la Fiesta de Tabernáculos. Años más tarde, en el día de Pentecostés en
Hechos 2, el Espíritu llenó una reunión de 120 discípulos (Hechos 1: 15), quienes
formaron el principio de un nuevo templo hecho de piedras vivas. A ellos también les
costaba ponerse de pie y algunos pensaban que estaban borrachos (Hechos 2: 13-15).

El templo de Salomón, por supuesto, fue destruido por los babilonios a causa de los
pecados de Judá y de los sacerdotes de Jerusalén. La gloria se había ido justo antes de
esta destrucción (Ezequiel 11: 23), trasladándose al Monte de los Olivos. Cuando los
judíos regresaron de Babilonia y construyeron el segundo templo, la gloria no llenó ese
lugar, porque había sido abandonado “como Silo”, donde fue escrito el nombre Icabod.

Jesús llevó esa gloria al Cielo cuando ascendió del Monte de los Olivos (Hechos 1: 10-
12). Diez días después, la gloria regresó y llenó su nuevo templo pentecostal. Pero
Pentecostés, siendo una fiesta con levadura, no pudo durar ni traer perfección, así
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que vemos al Espíritu Santo ir y venir muchas veces en los diversos “avivamientos del
Espíritu Santo” durante la Era Pentecostal. Cada uno tuvo un buen comienzo, pero
terminó pronto.

No es hasta Apocalipsis 15: 8 que el templo de Dios se vuelve a llenar. Esto viene en el
contexto de la Fiesta de Tabernáculos y la Manifestación de los Hijos de Dios, quienes
son los Vencedores.

Leemos que “nadie podía entrar en el templo hasta que acabaran las siete plagas de los
siete ángeles”. ¿Qué significa entrar al templo? ¿Por qué los sacerdotes no pueden
cumplir con sus deberes mientras el humo permanece en el templo? ¿Cómo profetiza
esta situación el tiempo presente?

Estas son preguntas que las Escrituras no abordan directamente, pero si correlacionamos
las siete “plagas” (copas) con los siete días de Tabernáculos, parece que aunque el
templo fue abierto el Primer Día de Tabernáculos, los Vencedores tendrán que esperar
hasta el Octavo Día de la fiesta para ser presentados a Dios en el Templo del Cielo.

Esto, por supuesto, está de acuerdo con la Ley de Filiación que se encuentra en Éxodo
22: 29-30,

29 No demorarás la ofrenda de tu cosecha y de tu vendimia. Me darás el

primogénito de tus hijos. 30 Lo mismo haréis con vuestros bueyes y con
vuestras ovejas, siete días estará con su madre; al octavo día me lo darás.

Mientras que los Vencedores (“primogénitos”) nacen el Primer Día de Tabernáculos,

deben esperar una semana entera, porque no pueden ser presentados a Dios hasta el
Octavo Día.

FIN DEL LIBRO V