6 El libro de los Proverbios
No provienen estos proverbios
Proverbios de Salomón hijo de David, rey de Israel:
Para adquirir sabiduría y disciplina; para discernir palabras de
inteligencia; para recibir la corrección que dan la prudencia,
la rectitud, la justicia y la equidad; para infundir sagacidad en los
inexpertos, conocimiento
y discreción en los jóvenes. PROVERBIOS 1.1-4 (NVI)
El libro
libro de los Proverbios representa lo mejor de la literatura
sapiencial e incluye los
testimonios más elocuentes y posiblemente antiguos de esa
importante tradición
teológica y educativa de la Biblia. En efecto, la obra es
el fruto grato de una
muy larga experiencia didáctica del pueblo de Israel, que
pone de relieve claramente la sabiduría y la prudencia que emana de los diversos
círculos de la antigua
sociedad israelita, de los diferentes contextos nacionales: por ejemplo, la corte
del monarca, las dinámicas familiares, las enseñanzas de los ancianos y
sabios del pueblo, los diversos contextos y dinámicas individuales y
comunitarias, y en la sociedad en general.
La palabra hebrea que tradicionalmente se traduce como «sabiduría» es
hokmah, y describe el fruto sobrio de las observaciones de las diversas
dinámicas de la existencia humana. Nada de la experiencia diaria de las personas
le es ajena a la sabiduría, porque le interesa explorar las instrucciones que se
ponen de manifiesto en la cotidianidad de los individuos y las sociedades. En
efecto, la sabiduría contiene las enseñanzas que provienen y se desprenden de la
evaluación sosegada y sobria de la vida diaria, con sus posibilidades y
desafíos.
La naturaleza de las enseñanzas y de la sabiduría que se pone en evidencia en el
libro de los Proverbios es esencialmente popular. Son observaciones
que se generan del análisis de las experiencias de la vida, resultado de las
reflexiones que se basan en la existencia humana.
de la especulación ni
de los círculos teológicos, académicos y filosóficos del pueblo; por el
contrario, surgen de la vida diaria, de lo cotidiano, de lo común, de lo
real, de lo inmediato. Los proverbios son frases generalmente cortas que
contienen
enseñanzas orientadas a colaborar con el proceso educativo de generaciones, y
porque son dichos breves y poéticos se facilita la memorización y el
aprendizaje. Y las repeticiones y reiteraciones de los temas y los dichos en el
libro revelan, en efecto, esas mismas características en la vida, que
consiste en la repetición continua de experiencias en la existencia
humana.
El título hebreo de la obra es literalmente «Proverbios de…», pues el hebreo
mishle proviene de mashal que significa proverbio. De acuerdo con el libro,
estos proverbios se asocian con Salomón, el rey sabio por excelencia en el Israel
antiguo (Pr 1.1; 10.1; 25.1).
En la versión de la Septuaginta (LXX) el título del libro es
paroimíai, que dio paso a las traducciones latinas y
castellanas de «Proverbios». Generalmente se le conoce como «Sabiduría de
Salomón».
En hebreo, mashal es un tipo de enseñanza corta y sencilla que
se fundamenta en alguna observación y que produce buenas recomendaciones
para la vida diaria. Y en el
contexto general de la literatura sapiencial y del libro de los Proverbios,
específicamente, se trata de comparaciones, declaraciones éticas y morales
breves, máximas cortas, acertijos, y hasta enseñanzas numéricas y juegos de
palabras… Los proverbios son primordialmente enseñanzas
morales, éticas, religiosas y espirituales, que se basan en las experiencias
milenarias en la vida del pueblo de Israel. Esos valores y principios se han
articulado en formatos concisos y utilizan diversos recursos retóricos del lenguaje
en sus procesos de comunicación.
En el canon hebreo, los Proverbios se incluyen entre los Salmos y Job; y
en las Escrituras cristianas, luego del salterio. Algunas posibles incoherencias
internas (Pr 26.4-5) y las referencias a la personificación de la sabiduría en el
libro (Pr 7.6-23) hicieron que algunos rabinos debatieran si debían o no incluir la
obra en la Biblia.
Sin embargo, con el tiempo y lecturas más sobrias del material, la obra recibió el
reconocimiento preciso y la aceptación adecuada para su inclusión en el
canon. Ya para la época cristiana, el aprecio al libro de los Proverbios era
general, como ponen en evidencia clara las diversas citas y alusiones que se
incluyen en el Nuevo Testamento (p. ej., Ro 12.17; Heb 12.5-6, 13; 1 P
5.5).
La transmisión textual del libro se ha llevado a efecto con muchas
variaciones y alteraciones. Quizá las formas poéticas tan breves e intensas
dificultaron la comprensión del material a los copistas, que intentaron hacer
los proverbios más asequibles y comprensibles al pueblo. Algunas versiones
Griegas antiguas cuentan con ediciones que incluyen muchos proverbios y
frases que no se incluyen en el texto hebreo, al igual que el texto de la Peshita,
que es la versión siríaca de la Biblia.
En la Septuaginta (LXX) el orden de la segunda sección de proverbios de Salomón
se incorpora de manera diferente al que aparece en el texto masorético.
Formas literarias y estructura
Al tomar en consideración los diversos títulos, los temas variados y
algunas características literarias de los proverbios, se puede identificar una
especie de estructura interna en la obra que puede contribuir positivamente a la
comprensión adecuada y amplia del
libro. El prólogo de la obra afirma que el único camino para alcanzar la
sabiduría es el «temor a Dios» (Pr 1.1-7), que es la forma hebrea de aludir al
respeto, el reconocimiento, la reverencia, el aprecio, la devoción y la humildad
con que los creyentes se acercan ante Dios y expresan de esa forma sus
sentimientos más hondos ante el Señor.
El propósito de la sección inicial del libro (Pr 1.1-9.18) es
articular ante las nuevas generaciones, y también
frente a los grupos no tan jóvenes, las reflexiones sabias y sobrias que
se fundamentan en las observaciones, de los años y los siglos, de la gente
sabia e inteligente del pueblo. La finalidad es brindar algunas pistas para el
comportamiento adecuado y las actitudes correctas en los diversos órdenes
de la existencia, que tiene instancias muy complejas y dimensiones difíciles
de comprender.
Este prólogo, que tiene algunas peculiaridades literarias diferentes a
las que se manifiestan
en el resto del libro, parece haber sido incorporado para
introducir la obra y
para ubicar el contenido de sus enseñanzas en su contexto
literario y temático
adecuado. Es una especie de invitación a adquirir y disfrutar la sabiduría; y es una
manera directa de incentivar la vida sobria y digna, que se desprende de una
serie importante de valores éticos, nobles y gratos.
El
inicio del libro de los Proverbios se trata de una exhortación
extensa de un padre a un
hijo, que le invita abiertamente a adquirir la verdadera sabiduría, pues es
generadora de
felicidad y bondad. Y en el contexto de estas enseñanzas la sabiduría se
personifica y dirige su palabra y mensaje a la humanidad en general, y a la gente
sencilla en particular (Pr 1.20-33; 8.1-36; 9.1-6). El mensaje claro y
definido de la sabiduría es a rechazar abierta y firmemente la insensatez y la
arrogancia, que propician la destrucción y la ruina; además, reclama la intimidad
con Dios, que se caracteriza como el temor, la reverencia y el respeto
que produce la sabiduría. En efecto, la sabiduría presenta una invitación
directa a dejar la necedad y la imprudencia, e identifica sus dos adversarios
principales: los hombres necios (Pr 1.7b; 2.12-15; 6.6-15) y las mujeres
impropias (Pr 2.16-19; 5.1-14; 7.1-27).
El género
literario que mayormente se utiliza en el prólogo del libro es el
de la instrucción, en el
cual se destaca el uso reiterativo de expresiones imperativas, que tienen como
finalidad básica incentivar la obediencia y fomentar el amor a la sabiduría (Pr
1.8-19; 3.1-12, 21-35; 4; 5; 6.1-5, 20-35; 7.1-5, 24-27). Además, en esta
sección se utiliza también el género autobiográfico (Pr 7.6-23) para
complementar el mensaje de la sabiduría.
El
corazón del libro lo componen dos grupos de proverbios que se
asocian, directamente,
con el rey Salomón (Pr 10.1-22.16; 25.1-29.27). El primer
grupo constituye una
sección mayor de todo el libro, y está primordialmente compuesta por dichos
breves e independientes que se caracterizan por la elaboración de temas
opuestos: lo justo y lo impío, la persona sabia y la necia, la gente diligente y la
ociosa, lo que Dios aprecia y lo que rechaza… ¡son como 375 dichos! Además, se
incluyen algunos proverbios relacionados con el rey, que debe apoyar los
proyectos divinos en la sociedad (16.10-16; 20.26-21.3).
La segunda sección de proverbios de Salomón pone de relieve el tema del amor a
las posesiones y dinámicas humanas, porque son manifestaciones concretas de la
sabiduría creadora de Dios. Además, en este grupo de proverbios se explora el
tema de la retribución, y se reflexiona sobre algunos asuntos de importancia para
la existencia humana diaria. Quizá esta sección estaba orientada a educar y
formar a los jóvenes príncipes de la corte real.
Entre esas colecciones de dichos y enseñanzas se incorporan dos grupos de
proverbios de los sabios (Pr 22.17-24.22; 24.23b-34), que enfatizan los deberes
hacia el prójimo y afirman algunos valores de importancia ética, como la
templanza y la prudencia.
Son 50 proverbios que exponen con claridad las enseñanzas del
maestro al estudiante, y donde predomina la persuasión. Se trata de consejos
en torno a la vida diaria, referente a la comida y la bebida, y el trato
efectivo a las mujeres extranjeras y el uso adecuado de los bienes y las
riquezas.
Luego del segundo grupo de proverbios de Salomón, se incluyen los de
Asur (Pr 30.1-14), un grupo singular de proverbios numéricos (Pr 30.15-30),
las enseñanzas de Lemuel, rey de Masá (Pr 30.1-9), para llegar finalmente al
poema dedicado a la mujer virtuosa o a la esposa ideal, que se construye en una
forma alfabética muy elegante y singular (Pr 31.10-31). Son proverbios que se han
añadido para que sirvan de epílogo al libro. Posiblemente provienen de la época
postexílica.
El texto
de la mujer virtuosa (Pr 31.10-31) es un poema acróstico alfabético
que establece relaciones con el prólogo del libro (Pr 1.1-9.18). Esa mujer ideal es
la encarnación de la sabiduría, a la que ya se ha aludido previamente.
Autores y fecha de composición De acuerdo con el testimonio
interno de la obra, el libro de los Proverbios se relaciona directamente con
Salomón, que era el personaje sabio por excelencia. Inclusive, la
tradición bíblica le atribuye al famoso monarca israelita más de 3,000 proverbios
(1 R 5.12). Y de esa importante tradición se identifican dos secciones en
nuestro libro relacionadas directamente con Salomón.
Como el libro se trata de una colección grande de dichos breves y poemas,
lo más probable es que provengan de diferentes épocas y de lugares variados. Es
importante señalar, sin embargo, que varias colecciones pueden llegar de la
época salomónica directamente (Pr 10.1-22.16; 25.1-29.27); inclusive, algunos
proverbios pudieran asociarse con Salomón o con su corte.
La identificación de estas secciones como literatura antigua se
fundamenta principalmente en la antigüedad de las expresiones lingüísticas, en la
brevedad y sencillez de las enseñanzas, y en las referencias importantes a una
monarquía firme y de esplendor (Pr 16.12-15; 20.8, 26, 28). Algunos estudiosos
piensan que en la corte de David y Salomón se estableció un grupo de escribas
que se dedicaban a redactar y coleccionar proverbios, y que llegaron hasta la
época del rey Ezequías (Pr 25.1).
La formación e incorporación de otras secciones del libro tienen
explicaciones más complejas. Puesto que no conocemos quienes eran los
llamados «sabios» a los que se refiere el libro, se nos hace difícil determinar el
contexto histórico en que pudieron haber vivido y trabajado. Varios estudiosos,
sin embargo, piensan que provienen de épocas previas a la monarquía de
Ezequías.
Y los proverbios de Asur y Lemuel se relacionan con sabios israelitas que
posiblemente vivieron fuera del territorio nacional, pero que contribuyeron a la
sabiduría del pueblo.
El prólogo
y el epílogo provienen de la época postexílica y sirven para darle
el contexto temático y literario adecuado a la obra. Son secciones más
desarrolladas teológicamente, y desean brindarle a la obra un entorno uniforme y
coherencia.
Posiblemente se incorporaron en el libro en algún período de paz, quizá en la
época persa, un poco antes de la llegada de Esdras al escenario bíblico (c. 450 a.
C.).
Por esos años es que se debe haber editado finalmente el libro, aunque algunos
de sus proverbios nos llegan de tiempos mucho más antiguos, como la época
de la monarquía unida.
La
sabiduría en la literatura del Oriente Medio antiguo
El estudio de la literatura
sapiencial en general, y de los Proverbios en particular, pone de relieve una
serie importantes de afinidades literarias y de paralelos temáticos con la
literatura del Oriente Medio antiguo que no pueden pasar desapercibidos. De
singular importancia son los documentos descubiertos en Egipto y en la
antigua Babilonia.
En Egipto se han descubierto composiciones que manifiestan cierta
continuidad estilística y temática con la literatura sapiencial en la Biblia. De
singular importancia en este importante cuerpo literario son las siguientes obras:
Instrucción de Ptah-hotep, Instrucción de Mari-karé, Sabiduría de Ani, y
Enseñanza de Amenemope. Y de estas reflexiones existenciales de sabiduría, la
obra de Amenemope merece una mención especial, pues manifiesta paralelos y
parecidos a una sección específica del libro de los Proverbios (Pr 22.17-23.11).
En la Babilonia antigua también se produjeron obras de sabiduría,
complejas y extensas, como la famosa leyenda del llamado Job babilónico, Lubdel
bel Nemequi.
En Siria, específicamente en Ugarit, se pueden encontrar algunos paralelos con
los proverbios bíblicos, particularmente en el papel que asigna a las mujeres y a
las figuras femeninas, que no es común en la región (véase Pr 31.10-31).
El origen de estos paralelos, similitudes y semejanzas es debatido en
la actualidad.
Hay estudiosos que ven en estas literaturas dependencias; particularmente, se
entiende que la literatura bíblica proviene de la egipcia. Sin embargo, una mejor
forma de explicar estas dinámicas puede ser la comprensión de que toda esta
literatura internacional proviene del mismo entorno histórico, social, político
y religioso, tanto en Egipto como en el Israel antiguo. Y que responden, en
efecto, a realidades similares, y reflexionan en torno a sociologías
que tienen muchos elementos en común. Quizá toda esta literatura revela
continuidades con documentos y reflexiones antiguas que llegaron en la
antigüedad a Egipto, Mesopotamia e Israel.
Teología
Aunque la literatura sapiencial se basa en las observaciones, evaluaciones y
reflexiones en torno a la vida diaria, el análisis ponderado de sus fundamentos
revelan un buen sostén
teológico, de acuerdo con los intentos de definición que se presentan en el
libro de los Proverbios. Si, en efecto, «el principio de la sabiduría es el
temor del Señor» (Pr 1.1-7), entonces esas reflexiones en torno a las
dinámicas existenciales y las realidades de la cotidianidad se fundamentan en un
andamiaje teológico fuerte, firme y definido.
La
evaluación detallada y cuidadosa de los Proverbios pone en
evidencia clara que las
enseñanzas del libro no están cautivas en el pueblo de Israel y
sobrepasan sus
fronteras, pues son recomendaciones educativas e instrucciones que deben llegar
libremente a toda la humanidad (p. ej., inexpertos, jóvenes, adultos y
sabios). El objetivo de la sabiduría, según los Proverbios, es presentar una serie
de instrucciones y enseñanzas que permita a las personas alcanzar, disfrutar
y compartir valores de gran importancia práctica en la vida, como la
justicia, el respeto, la equidad, el perdón y la rectitud. En este sentido, la
sabiduría se relaciona con el conocimiento pertinente y adecuado que nos
permite vivir a la altura de esos valores éticos y principios morales. Y consiste,
la sabiduría, en el conocimiento pleno de lo que se debe hacer para afirmar y
celebrar la vida en justicia y rectitud.
Aunque
las personas necias y arrogantes desprecian la revelación y la
sabiduría divina (Pr 1.7), la gente que teme al Señor alcanza, comprende y
disfruta esos principios fundamentales y necesarios para la felicidad plena. La
palabra hebrea que se traduce tradicionalmente como «temor», yir’ah, transmite
en esencia las ideas básicas de respeto, veneración y reverencia. Y ese
fundamental concepto de «temor reverente» se asocia con las actitudes religiosas
y la espiritualidad que caracteriza a las personas que se allegan ante Dios para
adorarle con sinceridad y humildad… Ese temor ante el misterio divino es el
entorno que rodea a quienes se presentan en humildad ante el creador,
reconociendo que son sus criaturas y que llegan con sencillez ante el Señor,
aceptando que son sus siervos. «Temor» es también obediencia y disposición por
buscar, descubrir,
aceptar y compartir la voluntad divina en medio de las vicisitudes humanas y
de los diversos y complejos desafíos sociales, políticos y
económicos.
Con la afirmación de que el principio de la sabiduría es el temor al Señor
se indica que los procesos que nos permiten comprender la vida y entender sus
complejidades comienzan con el reconocimiento humilde y sincero de la realidad
divina.
Ese reconocimiento es el que nos permite y propicia el discernimiento y
entendimiento de las enseñanzas que se ponen de manifiesto en medio de las
realidades cotidianas. Y de importancia capital, en torno este singular tema, es
entender que ese tipo de «principio» no es un indicador cronológico, sino un
marcador del fundamento, de la base, del entronque, de la raíz. «Principio», en
este particular contexto de la literatura sapiencial, se refiere básicamente al
fundamento sobre el cual se construye el edificio del conocimiento prudente,
grato, efectivo, diligente, responsable, sobrio, respetuoso, digno, reverente,
humilde, formativo y liberador.
Una peculiaridad literaria adicional de la sabiduría, según se presenta
en el libro de los Proverbios, es su personificación. En efecto, en esta importante
obra sapiencial la sabiduría se autopresenta (Pr 1.20-32; 8.12-36; 9.1-6) como
una realidad existencial que no debe ser desmentida, rechazada o ignorada, y que
se impone con fuerza, virtud y firmeza entre las personas. Esa sabiduría
personificada, que además tiene la capacidad de disfrutar la vida y el amor, es
sensible a las necesidades humanas y a los reclamos personales.
En este sentido, es la misma sabiduría la que invita a la gente a vivir de acuerdo
con el temor divino para alcanzar el gozo abundante y la felicidad plena.
De acuerdo con los consejos de la sabiduría, las personas deben buscar
en el temor al Señor el sentido de la vida, y advierte sobre los peligros de la
existencia humana, particularmente de las calamidades que les llegan a quienes
abandonan sus valores y enseñanzas. Inclusive, la sabiduría invita a las personas a
que se entreguen completamente para descubrirla, entenderla y disfrutarla, y
rechaza abiertamente las actitudes de quienes desean hacer caso omiso a los
consejos que se basan en la necedad, que también es personificada de forma
negativa en la obra (Pr 9.13-17).
Un aspecto de grandes virtudes espirituales e importantes implicaciones
teológicas es la elevación de la sabiduría a especiales niveles divinos.
En efecto, la sabiduría es eterna (Pr 8.21-31), pues existe desde siempre, desde
antes del principio y de los sabiduría, que existe desde el comienzo de la
historia y la humanidad, colabora en el fundamental proyecto de creación
divina.
Con estas reflexiones y presentación de la sabiduría, la teología en la
Biblia hebrea llega a un nivel extraordinario y óptimo de desarrollo filosófico,
que, en efecto, preparó el camino para la personificación del Verbo de Dios. De
acuerdo con el Evangelio según san Juan, el Verbo divino se relaciona
directamente con Jesús de Nazaret (Jn 1.1). Posteriormente, en el canon
neotestamentario, se presenta a Jesús el Cristo como la sabiduría encarnada de
Dios (Mt 11.19; Lc 11.49; 1 Co 1.24-30; Col 1.16-17).
7 El libro de Eclesiastés o Qohélet
Todo tiene su momento
oportuno; hay un tiempo para todo lo que se hace
bajo
el cielo: un tiempo para nacer, y un tiempo para morir;
un tiempo para plantar, y un tiempo para cosechar;
Un tiempo para matar, y un tiempo para sanar;
Un tiempo para destruir, y un tiempo para construir;
Un tiempo para llorar, y un tiempo para reír;
Un tiempo para estar de luto, y un tiempo para saltar de gusto;
Un tiempo para esparcir piedras, y un tiempo para recogerlas;
Un tiempo para abrazarse, y un tiempo para despedirse;
Un tiempo para intentar, y un tiempo para desistir;
Un tiempo para guardar, y un tiempo para desechar;
Un tiempo para rasgar, y un tiempo para coser;
Un tiempo para callar, y un tiempo para hablar;
Un tiempo para amar, y un tiempo para odiar;
Un tiempo para la guerra, y un tiempo para la paz.
ECLESIASTÉS 3.1-8 (NVI)
El libro
libro de Qohélet o Eclesiastés es parte integral de la literatura
sapiencial de la Biblia e intenta responder a la pregunta ética más importante de
la existencia: ¿de qué le sirve a las personas hacer el bien o el mal, si al fin de
cuentas todos llegan al final a la muerte? Y el autor de la obra responde a esa
interrogante moral, en primer lugar, con la aceptación sobria del dilema; y, en
segundo lugar, con la afirmación sabia que pone de relieve, en la tradición de la
literatura de sabiduría, el temor a Dios y el guardar los mandamientos divinos
como el fundamento indispensable de las explicaciones a los grandes problemas
humanos.
Las dificultades de comprensión que presenta esta obra a las personas
estudiosas de la Biblia son muchas, pues la información que tenemos de varios
componentes importantes del libro no es del todo conocida. Por ejemplo, nos
interesa tener un conocimiento amplio del entorno cultural e histórico en que fue
escrito, además de comprender mejor las características lingüísticas que le
enmarcan;
también nos gustaría saber más de los destinatarios de la obra. En
efecto, las dificultades exegéticas y hermenéuticas en torno al
Eclesiastés aumentan a medida que disminuye la información de los contextos
históricos, culturales y lingüísticos del libro.
El nombre hebreo del libro, Qohélet, es un apelativo que identifica al
autor de la obra (Ec
1.1). Es quizá un nombre simbólico que significa, posiblemente, «la persona que
convoca una asamblea» o «la que habla en la asamblea», ya sea quien predica,
enseña o dirige la palabra al grupo. La versión griega de la Septuaginta
(LXX) traduce el término como ekklesiastés, de donde proviene el título
Eclesiastés, que es la identificación del libro en las traducciones castellanas. El
significado de la expresión griega también hace referencia a «la persona que
habla o dirige una asamblea».
Aunque en el canon cristiano el libro de Eclesiastés se incluye entre los
Proverbios y el Cantar de los cantares para presentar posiblemente un bloque de
literatura sapiencial, en las tradiciones hebreas su ubicación es otra. En efecto,
Qohélet es el tercero entre los meghillot, o rollos, y el sexto entre los Ketubim o
Escritos, que constituye la tercera sección mayor de la Biblia hebrea.
El libro
de Qohélet se lee específicamente en la fiesta de los Tabernáculos
o Sukkot, que es una de las tres celebraciones principales en la tradición judía,
junto a la Pascua y Pentecostés. Esta singular fiesta tiene dos fundamentos
básicos: el primero se relaciona
con la agricultura, con los trabajos de la vendimia y recolección del grano;
y el segundo pone de relieve un componente religioso de gran
importancia: recuerda el peregrinar por el desierto del pueblo de Israel
desde Egipto hacia la Tierra Prometida, en el cual habitaron en tiendas de
campaña.
La autoridad canónica del libro no fue muy cuestionada entre los
estudiosos judíos ni tampoco entre los cristianos. Parece que para el siglo II a. C.
ya hay alguna evidencia de su reconocimiento en los diálogos de los rabinos; y
posteriormente las iglesias
cristianas hicieron lo propio con Eclesiastés. Los fragmentos del libro que se
encontraron en Qumrán ponen de manifiesto las virtudes del texto hebreo que
no presenta problemas mayores de crítica textual.
Autor, fecha y lugar de composición
Tradicionalmente se ha atribuido la autoría del libro de Eclesiastés o Qohélet a
Salomón, el famoso monarca de Israel, reconocido en las Escrituras por su poder,
riquezas, sabiduría y capacidad de escribir proverbios. Esa afirmación se
desprende de la lectura misma del libro, en la que Qohélet se presenta a sí mismo
como hijo de David, rey de Jerusalén, o rey de Israel en Jerusalén (Ec 1.1, 12).
Además, quien escribe el epílogo se autodescribe como «sabio», pues trabajó sin
descansar creando y escribiendo proverbios y frases (Ec 12.10), que son
posibles alusiones a las labores literarias de Salomón (1 R 4.32; 5.12).
La erudición contemporánea reconoce y entiende la dificultad de
atribuirle una obra de esta magnitud y complejidad a algún autor en la época
monárquica. Aunque se acepta que
algunos de los temas expuestos y las formas literarias del libro son
ciertamente antiguos, la redacción final de la obra debe haberse llevado a efecto
en la época postexílica. Posiblemente alguna persona culta y sabia,
conocedora de las tradiciones sapienciales del pueblo, tomó las ideas antiguas y
las editó para presentarlas a la comunidad postexílica de Israel. Luego de la
experiencia devastadora y crítica del destierro en Babilonia, la sabiduría
toma la palabra para comprender y sacar sentido de esa experiencia
traumática de la deportación.
Qohélet
se escribe, posiblemente, para ser leído, escuchado, estudiado y
analizado en círculos de
sabios del pueblo de Israel. Quizá, inclusive, la finalidad original de la obra era
que sirviera en las reflexiones a estudiantes en procesos formativos; o para ser
presentada en alguna asamblea del pueblo. El contexto histórico preciso es,
en efecto, muy difícil de determinar. El análisis lingüístico de la obra
parece revelar que el hebreo que se utiliza está en transición de la época bíblica
a la rabínica (c. 250-200 a. C.); además, se pueden identificar algunas
características ortográficas, léxicas y sintácticas que relacionan la lengua con el
idioma arameo, común en esos años.
La lectura de las reflexiones del Qohélet revela un contexto
socioeconómico que apunta hacia la época de paz y prosperidad que se vivió en
Palestina con la dominación de los Ptolomeos. Además, las ideas y teologías
expuestas en la obra, particularmente las que se refieren a la retribución,
relacionan Qohélet con el período postexílico, quizá por los siglos IV o III a. C.
Las continuas referencias a la ciudad de Jerusalén (p. ej., Ec 1.1, 12,
16; 2.7, 9) y las alusiones repetidas a la región de Palestina, con sus costumbres
(Ec 10.9), clima (Ec 11.4; 12.2) y flora (Ec 12.5), hacen evidente que la obra se
escribió en las cercanías del templo (véase, p. ej., Ec 5.1-7; 8.10).
En efecto, el libro alude a la ciudad con intimidad y confianza, como si sus lectores
estuvieran cerca de los contextos mencionados o aludidos.
Características literarias, estructura y contenido
La lectura minuciosa del libro pone claramente en evidencia algunas palabras y
varias formas literarias de singular importancia literaria y teológica. En el
vocabulario característico de Qohélet se encuentran expresiones que transmiten
alguna carga semántica particular: por ejemplo, hebel, traducido generalmente
como «vanidad»; ‘amal, «trabajo intenso»; yitrón, «ventaja»,
«ganancia», «logro»; ‘nyan, «ocupación»; re’ut, «tormenta», «torbellino»,
«ventolera»; shalil y rad, «jefes», «príncipes».
Además, sus intensas y continuas formas literarias le brindan al libro continuidad
de pensamiento, coherencia teológica, singularidad temática: por ejemplo, los
dichos populares (Ec 4.9, 12); proverbios (Ec 7.1); diversas formas de paralelismos
poéticos (Ec 1.15, 18; 7.7; 10.8, 9, 18; 11.4); comparaciones (Ec 2.12; 7.6, 12);
dichos sapienciales (Ec 7.1-8); relatos educativos (Ec 4.13-16; 9.13-16);
metáforas (7.26).
A esas formas literarias debemos añadir la reiteración de frases y la
repetición de expresiones, tales como: «bajo el sol», «no hay utilidad»,
«entonces me dije», y «después examiné», entre otras, que ponen de relieve la
continuidad literaria y énfasis pedagógico del libro.
En efecto, Qohélet es una obra que manifiesta un muy claro objetivo pedagógico.
Su autor tomó las ideas tradiciones de la literatura sapiencial y las revisó a la luz
de las nuevas experiencias del pueblo, luego del período de restauración nacional
al culminar el destierro en Babilonia.
La naturaleza misma de la obra dificulta la identificación precisa de
su estructura literaria.
Sin embargo, el estudio de sus temas puede darnos algunas pistas que
contribuyan positivamente a identificar algún esquema de contenido en el libro.
La siguiente propuesta de estructura puede ser de ayuda a la persona que estudia
la obra.
El prólogo (Ec 1.1-11), en el cual el autor se identifica
explícitamente como el
«hijo de David», presenta los temas centrales de la obra y articula
el ambiente sicológico
que el libro presupone y propone. La frase que tradicionalmente se ha traducido
al castellano como «vanidad de vanidades» (del latín vanitas),
proviene de una forma hebrea que equivale al superlativo.
En efecto, el propósito
es subrayar lo efímero y fugaz de la existencia humana, y se destaca lo
superficial de la vida. La finalidad del autor es afirmar que la vida tiene un valor
efímero, fútil y transitorio, y de esa manera ubica al lector en el contexto
sicológico adecuado para la presentación paulatina y sistemática de sus
ideas y reflexiones. Para el Qohélet la vida es una desilusión carente de
sentido…
El cuerpo del libro (Ec 1.12-12.8) lo compone una serie de reflexiones
del autor, a modo de
soliloquio, en las cuales se identifican las diversas
experiencias en la vida que pueden
producir en las personas alegría, felicidad y bienestar. Luego de analizarlas,
algunas con detenimiento, concluye que no son capaces de producir la felicidad
plena. En efecto, todas esas experiencias en la vida pueden generar, de alguna
forma momentánea o transitoria, algún tipo de gozo, que no puede
mantenerse a largo alcance.
El propósito pedagógico de esta sección central de la obra es indicar
que todos los bienes y los logros que se disfrutan en la existencia humana,
aunque tengan bondades y virtudes, son esencialmente transitorios; en efecto,
tienen sus límites. De esta manera Qohélet articula la angustia existencial del ser
humano ante los misterios y las complejidades de las realidades humanas. Para
nuestro libro y autor la vida es complicada y difícil, y presenta desafíos que
sobrepasan los límites de la comprensión.
En el análisis que hace de la vida y sus dinámicas, Qohélet evalúa las
contribuciones y contradicciones de la ciencia y el conocimiento (Ec 1.12-18;
2.12-17); analiza la naturaleza y extensión de los diversos placeres humanos (Ec
2.1-11; 2.18-23); expone las angustias y las dificultades de los esfuerzos
personales (Ec 3.9-22; 9.11-17); y reflexiona ponderadamente en torno a las
riquezas (Ec 5.9-13), la sabiduría (Ec 7.19-8.8) y la virtud (8.9-9.10).
La tercera sección mayor de Eclesiastés es el epílogo (Ec 12.9-14),
que consta de dos partes básicas. En la primera (Ec 12.9-12) se revela el corazón
de su conclusión teológica: hay que temer a Dios, aunque la naturaleza y las
complejidades de la vida superen los bordes de la comprensión. Ese «temor a
Dios» se relaciona con el cumplir los mandamientos y vivir con un sentido de
fidelidad.
En la segunda parte del epílogo (Ec 12.13-14) se afirma que todo lo que
hagan las personas será evaluado por Dios, que es una forma de afirmar la
soberanía divina y brindarle a la gente un sentido de esperanza. De esta forma, el
«temor a Dios», que es un valor de gran importancia teológica en la vida del
pueblo de Israel, cobra importancia capital y dimensión nueva en el mensaje del
Qohélet, pues descubre y afirma el sentido último de la existencia, en la seguridad
que emana de la capacidad y voluntad divina de intervenir en medio de las
realidades de la vida.
Para el Qohélet, el «temor a Dios» no es una respuesta ingenua o servil a
los diversos valores promulgados por la religión. Por el contrario, es el resultado
de la reflexión crítica, el producto del análisis sobrio, el fruto de la evaluación
sosegada de la existencia, que le permite descubrir las intervenciones divinas
en medio de las realidades humanas (Ec 7.13-14). Esas intervenciones, en
ocasiones, son difíciles de identificar, pero salen a la luz pública con la afirmación
sobria y humilde que se basa en el «temor a Dios», que es el reconocimiento, la
reverencia y el aprecio al misterio extraordinario que supera nuestras apacidades
de comprensión.
Teología
La teología que se expone en el libro de Qohélet es implícita e
indirecta. Y en la enunciación de sus postulados no recurre a los temas
tradicionales de la teología bíblica: por ejemplo, el amor de Dios por Israel; la
singular elección de Israel como pueblo de Dios; y la alianza o pacto que vincula
oficialmente a Dios con Israel.
Las preocupaciones del Qohélet son otras, que se fundamentan no en las
tradiciones antiguas del pueblo, sino en la comprensión del sentido de la vida, el
significado último de la existencia, el entendimiento de las experiencias que
tienen las personas y la naturaleza del tiempo. Y aborda el Eclesiastés cada uno de
esos importantes asuntos no desde una perspectiva especulativa o filosófica, sino
de manera empírica: en efecto, la teología que se articula en el libro es práctica,
contextual, pertinente.
Qohélet presenta sus reflexiones que desprenden del análisis de la vida, y
no de alguna teoría abstracta de difícil aplicación. Y desde esa perspectiva
práctica, propone con seguridad que «el temor a Dios» (Ec 12.13) sea la respuesta
fundamental a las complejidades y los sinsabores de la existencia humana. Dios
no está al margen de la vida, sino que es testigo continuo de las acciones y
decisiones de las personas.
Esa gran afirmación teológica del «temor a Dios» es la que impide entender
a Qohélet como un escéptico materialista o un fatalista deprimido. Y aunque
esa afirmación se incluye en las secciones finales de la obra, no puede ser
descartada como la conclusión de su búsqueda intensa. Ese «temor a Dios», que
efectivamente presupone conocimiento de su voluntad y reconocimiento de su
capacidad de intervención en la vida, es una manera de responder
teológicamente a los desafíos que le presentan sus observaciones y reflexiones.
Laúltima palabra del Qohélet no es la frustración irracional ni la desesperanza
emocional.
Por el contrario, la gran afirmación teológica del libro es el reconocimiento
público de que Dios está en control de la vida y la historia. Y esa gran declaración
teológica es la respuesta concreta de alguien que dedicó su vida al análisis, la
observación, el estudio y la evaluación de las complejidades de la vida y sus
implicaciones personales y nacionales.