GACETA CONSTITUCIONAL

SECCIÓN ESPECIAL

La muerte digna:
un asunto de derechos humanos
Josefina MIRÓ QUESADA GAYOSO*

La autora se pronuncia sobre la historia de Ana Estrada y el camino judicial que la llevó a
obtener una sentencia favorable. Luego, analiza la sentencia que resolvió la acción de ampa-
ro presentada por la Defensoría del Pueblo, resaltando cuáles son los aciertos y desaciertos
en la motivación que realizó el juez constitucional. Además, enfatiza en que no es la disca-
pacidad la que hace indigna la vida de uno, sino el sufrimiento. En tal sentido, defiende que
el derecho a la muerte digna es la otra moneda de la vida digna de principio a fin y permite
elegir el cómo, cuándo y dónde morir de acuerdo a las convicciones personales.

PALABRAS CLAVE: Caso Ana Estrada / Muerte consecuentemente, el acceso a un pro-

digna / Derecho humano emergente / Discapaci-
dad
Recibido: 13/03/2021
Aprobado: 15/03/2021
I. INTRODUCCIÓN
En un hecho sin precedentes en la his-
toria del Perú, el pasado 25 de febrero,
el Décimo Primer Juzgado Constitu-
cional de la Corte Superior de Justi-
cia de Lima reconoció el derecho a una
muerte digna de Ana Estrada. Ana es la
primera peruana que solicita al Estado
el reconocimiento de su derecho y,
cedimiento médico de eutanasia cuando
ella así lo requiera. El caso no solo repre-
senta una conquista judicial, sino polí-
tica y social. La muerte digna, tema que
ha sido históricamente (y lo sigue siendo)
tabú en una sociedad y en una región
mayoritariamente católica, ha sido colo-
cado como agenda pública, debatiéndose
en distintos espacios desde el lente del
Derecho, la filosofía, la medicina, la polí-
tica y más.
A nivel latinoamericano, solo Colom-
bia cuenta con una declaración de esta
naturaleza. En 1997, mediante la senten-
cia C-239, de manera contundente, des-
penalizó para ciertos casos el delito de

* Abogada por la Pontificia Universidad Católica del Perú. Candidata a magíster en Criminología por la
Universidad de Cambridge, Reino Unido. Periodista y miembro de Grupos de Investigación de Dere-
chos Humanos (Pridep) y Derecho Penal y Criminología (Gripec). Parte del equipo legal del caso Ana
Estrada en la Defensoría del Pueblo. Exasesora de gabinete.

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homicidio por piedad, reconoció la exis-
tencia de un derecho fundamental a la
muerte digna y posicionó el tema como
un asunto de derechos humanos. El resto
de los países en la región, incluido el
Perú, mantiene como delito la eutana-
sia o la ayuda al suicido. Sin embargo, a
raíz del fallo a favor de Ana –que aplica
únicamente a su caso–, ya se ha presen-
tado en el Congreso de la República un
proyecto de ley que busca despenalizar
ambas conductas y legalizar la eutana-
sia en el país1.
Pasar de percibir la libertad de decidir
sobre nuestro proceso de muerte como
un delito a entenderlo como un dere-
cho exige cambiar nuestra valoración del
comportamiento. La ley, por sí sola, no la
cambiará. De ahí la importancia de hacer
pedagogía sobre la muerte digna que
trascienda los murales de lo jurídico. Un
tema tan complejo de abordar, que corre
el riesgo de perderse en abstracciones teó-
ricas, siempre es más fácil de entenderlo a
través del testimonio, es decir, de las his-
torias que cuentan quienes reclaman este
derecho.
Uno puede o no compartir su lucha,
pero lo que no se puede, ni la sociedad,
y menos aún el Estado, es desconocer e
imponerle un modelo de vida solo porque
no se adecua al de la “mayoría”. Empiezo,
entonces, por la historia de Ana Estrada
para compartir, luego, unas reflexiones
sobre este histórico fallo. Ello me permi-
tirá, enseguida, analizar los alcances de
este derecho emergente que se abre paso
en el Perú y en, cada vez más, países del
mundo, y abordar las tensiones que exis-
ten con otras demandas igualmente legí-
timas, como el de las personas con disca-
pacidad. Por último, cierro este artículo
con unas reflexiones finales2.
II. LA HISTORIA DE ANA
Ana Estrada se define como una activista
de su derecho a una muerte digna, y como
una defensora y guardiana de su libertad.
Hoy su nombre es sinónimo de resilien-
cia, coraje y fortaleza. Es una defensora
de los derechos humanos que, en su lucha
por la defensa de los suyos, ha peleado
también por los de todos. A los 12 años le
diagnosticaron polimiositis, una enferme-
dad muscular degenerativa, progresiva e
incurable que va debilitando sistemática-
mente sus capacidades motoras. Luego de
varios intentos de frenar su avance, hoy, a
los 44 años, esta ha paralizado casi todos
los músculos de su cuerpo. En la actuali-
dad, cuenta con múltiples medidas inva-
sivas en el cuerpo que aumentarán en el
tiempo. Sabe que la situación en la que se
encuentra empeorará, por lo que quiere
evitar el sufrimiento que afrontará al final
de sus días. Por ello, busca tomar el con-
trol sobre su vida.

1 Véase el Proyecto de Ley Nº 6976/2020-CR en el siguiente enlace: http://www.gacetajuridica.com.pe/

docs/PL06976-20210121(1).pdf
2 La muerte asistida, sea en su forma de suicidio asistido o eutanasia está reconocida en Colombia, Paí-
ses Bajos, Suiza, Luxemburgo, Bélgica, Canadá y algunos estados de los Estados Unidos como Ore-
gon, Washington y California. Entre 2019 y 2020, por la vía judicial, se han dado pronunciamientos
de tribunales constitucionales a favor del mismo, como en Italia, Alemania, y a nivel legislativo está
por aprobarse en España y en Portugal. Finalmente, Nueva Zelanda lo aprobó mediante referéndum
y la ley entrará en vigencia en noviembre del 2021.

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No podría resumir la historia de Ana en

tan pocas líneas, pero los invito a leer su
blog3 y la demanda de amparo4, donde
¿Por qué un Estado
encontrarán más de su biografía, su enfer- tendría que condenar a
medad, sus intereses, deseos y filosofía de alguien a morir de esa
vida. Pero si hay algo importante que des-
tacar aquí es que su lucha no es reciente. manera: triste, lúgubre,
Lleva años lidiándola en silencio. Un epi- solitaria? ¿Por qué
sodio clave en su vida la llevó a empren- criminalizar a quien no
derlo, conforme indica en las siguien-
tes líneas: es más que el brazo ejecutor
de la voluntad que uno no
Cada día en ese lugar, cada minuto
de dolor, cada ataque de pánico, cada puede materializar?
alucinación visual y auditiva, cada
segundo de terror, cada aguja al des-
pertar o de madrugada, cada enfer-
mera, cada lágrima mía y de mi fami-
en cuidados intensivos e intermedios por
lia, cada invasión a mi cuerpo; en fin,
complicaciones respiratorias, y luego en
cada momento en ese lugar, deberá
2016 tras una recaída con neumonía. Ahí
tener su propio texto. Por ahora les
conoció de primera fuente lo que signi-
estoy enumerando los hechos que se
fica el dolor intolerable físico y mental,
convirtieron en la ruta que me llevó a
que hoy quiere evitar, tomando el control
buscar la muerte digna. (Estrada, 31
sobre su proceso de muerte. Así lo indica
de enero del 2019)
en su blog:
Estaba paralizada, con depresión, por-
que había perdido mi vida anterior. Yo (…) mientras no tenga el poder de
morí aquel día que fui internada en el mi libertad seguiré viviendo presa en
hospital Rebagliati. Perdí todo lo que un cuerpo que se está deteriorando
había construido, perdí mi vida. Todo cada minuto y que me atará a mi cama
me recordaba a mi vida anterior. Era conectada las 24 horas al respirador y
un duelo. Yo había perdido a alguien empezarán las úlceras en la piel que
que era a mí misma. Esa frase que no son otra cosa que heridas que se
tanto se usa de estar muerta en vida expanden y profundizan hasta que se
es real. (Defensoría del Pueblo, 31 de logra ver el hueso. Esas heridas supu-
enero de 2020) rarán pus y olerán a podrido y el tejido
se va a necrozar. Pero eso será solo el
Estos extractos relatan su estadía, primero comienzo de sendas infecciones y más
en 2015 cuando fue internada seis meses medios invasivos y amputaciones y

3 Véase el blog de Ana Estrada en el siguiente enlace: https://anabuscalamuertedigna.wordpress.com/

4 Puede acceder a la demanda en el siguiente enlace: https://www.defensoria.gob.pe/wp-content/
uploads/2020/02/Demanda-caso-Ana-Estrada.pdf

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no moriré. Ese infierno será eterno dominó, desembocó en el histórico fallo

y, repito, mi mente estará completa-
mente lúcida para vivir cada dolor en
una cama de hospital sola y queriendo
morir. (Estrada, 31 de enero del 2019)
Desde entonces, Ana buscó entre las
alternativas disponibles la manera de
evitar ese cruel desenlace. Que un ter-
cero la asista es delito en Perú, sea si le
practica la eutanasia (artículo 112 del
Código Penal: homicidio piadoso) o si le
da una sustancia letal para ella poner fin
a su vida (artículo 113 del Código Penal:
ayuda al suicidio5). Pensó hacerlo en la
clandestinidad, pero no lo hizo. Nunca se
ha caracterizado por hacer las cosas así
y no quería poner en riesgo a su familia,
que podía ser involucrada penalmente
en este hecho.
Pero, sobre todo, pensó: ¿por qué un
Estado tendría que condenar a alguien a
morir de esa manera: triste, lúgubre, soli-
taria? ¿Por qué criminalizar a quien no es
más que el brazo ejecutor de la voluntad
que uno no puede materializar? Ser acti-
vista por su propia causa no es una deci-
sión que ella tomó de un día para otro.
Lo hizo tras una profunda reflexión de
más de tres años que la llevó en 2019 a
abrir un blog y a usar la palabra como
instrumento para sensibilizar a otros de
su lucha, quizás sin pensar en la conca-
tenación de eventos que, como un efecto
de hace unas semanas atrás.
III. EL CAMINO JUDICIAL
La batalla personal de Ana se volvió judi-
cial en octubre de 2019 cuando la Defen-
soría del Pueblo asumió su caso. Lo hizo
conforme al artículo 62 de la Constitución
y el artículo 9 inciso 2 de su Ley Orgánica
que, en su mandato de defender los dere-
chos constitucionales y fundamentales de
la persona, le faculta presentar acciones
de amparo para tutelarlos. Ahí empezó un
trabajo en equipo meticuloso, dedicado y
constante del que formé parte tanto en el
frente legal como en el mediático.
Así, tres meses después de iniciado el
trabajo, en enero de 2020, fue presentada
la demanda de amparo contra norma
legal a su favor, conforme al artículo 3
del Código Procesal Constitucional 6,
con el fin de inaplicar el artículo 112 del
Código Penal, que sanciona como delito
la eutanasia bajo el nombre de homici-
dio piadoso. La premisa es que la vigen-
cia de este artículo vulnera y/o ame-
naza los derechos fundamentales que
le asisten a Ana e impiden la existencia
de una regulación que le habilite ejer-
cer debidamente estos derechos. Esto
es, a una muerte en condiciones dig-
nas, a la dignidad, a una vida digna, al
libre desarrollo de su personalidad y a

5 Código Penal del Perú

“Artículo 113.- El que instiga a otro al suicidio o lo ayuda a cometerlo, será reprimido, si el suicidio se
ha consumado o intentado, con pena privativa de libertad no menor de uno ni mayor de cuatro años”.
6 Código Procesal Constitucional
“Artículo 3.- Cuando se invoque la amenaza o violación de actos que tienen como sustento la aplica-
ción de una norma autoaplicativa incompatible con la Constitución, la sentencia que declare fundada
la demanda dispondrá, además, la inaplicabilidad de la citada norma. Son normas autoaplicativas,
aquellas cuya aplicabilidad, una vez que han entrado en vigencia, resulta inmediata e incondicionada”.

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no ser sometida a tratos crueles e inhu-
manos. El objetivo era, entonces, inapli-
car los efectos jurídicos de este artículo
para el caso en concreto y así permitir
que Ana pueda acceder al procedimiento
médico de la eutanasia cuando ella así
lo necesite, sin que nadie sea perseguido
penalmente por ello. Se pidió también
ordenar al Estado –en este caso, a ESSA-
LUD7 y al Ministerio de Salud– respetar
esta decisión y establecer todas las medi-
das requeridas para llevarlo a cabo de la
manera más segura.
Con la pandemia de telón de fondo que
ralentizó los procesos judiciales, y tras
una serie de escritos presentados para
acelerarlo, un año después, el juez Jorge
Ramírez Niño de Guzmán convocó a
una audiencia virtual donde las partes
involucradas en el proceso sustentaron
su informe oral. Durante diez minutos,
Ana tuvo la oportunidad de dirigirse al
juez, contarle las razones que la llevaron
a emprender este camino y hacer escuchar
su voz, tantas veces, silenciada o malin-
terpretada. Casi dos meses después, el
juzgado resolvió a su favor a través de un
fallo que la opinión pública (e incluso, el
mismo juez8), de manera uniforme, ha
calificado de “histórico”. Por si fuera poco
lo ganado hasta ahí, la sentencia de pri-
mera instancia, en un acto que contra-
dice cómo han venido desempeñándose,
por lo general, los procuradores públicos
en casos vinculados a derechos humanos
–como, por ejemplo, el reconocimiento al
matrimonio igualitario–, no fue apelada
por ninguna de las partes demandadas.
7 ESSALUD es el Seguro Social de Salud del Perú.
8 Véase la entrevista a juez Jorge Ramírez Niño de Guzmán por sentencia de “muerte digna”, en el siguiente
enlace: https://www.youtube.com/watch?v=Q-aZWyiud80
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El juzgado aceptó casi todos los pedidos
de la demanda de amparo, salvo el refe-
rido a extender el protocolo que se reali-
zaría para Ana a casos similares (aunque
no desarrolló los motivos para ello), siem-
pre que exista un reconocimiento judi-
cial de este derecho. Ordenó, así, a ESSA-
LUD y al Ministerio de Salud respetar la
decisión de Ana y disponer las medidas
técnicas para viabilizar el procedimiento
médico de la eutanasia cuando ella así lo
decida.
El juzgado aceptó casi todos
los pedidos de la demanda de
amparo, salvo el referido a
extender el protocolo que se
realizaría para Ana a casos
similares (aunque no desarrolló
los motivos para ello), siempre
que exista un reconocimiento
judicial de este derecho.
IV. OBSERVACIONES AL FALLO
Si bien, desde mi punto de vista, la sen-
tencia está, en lo general, bien susten-
tada y llega a reconocer el derecho a una
muerte digna de Ana Estrada, así como
ordenar al Estado respetar su decisión,
existen algunos extremos que resultan
poco claros y hasta contradictorios. Des-
taco aquí algunas ideas.
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Lo primero a reconocer es que el fallo Defensoría del Pueblo transgredía el prin-

ratifica el rol de los jueces como garan-
tes de la Constitución, y la obligación que
tienen de administrar justicia (que no
es lo mismo que aplicar la ley) frente a
vacío o deficiencia de la ley9. Como dice
Radbruch (1971), “no se puede definir el
Derecho, incluso el Derecho positivo, si
no es diciendo que es un orden estable-
cido con el sentido de servir a la justicia”
(p. 14). Por ese motivo, los jueces están
obligados10 a inaplicar una ley si es con-
traria a la carta magna (ejercer control
difuso), esto es, si vulnera y/o amenaza
derechos fundamentales.
Ello es así aun si se trata de derechos no
expresamente recogidos en la Constitu-
ción, como son los innominados o implí-
citos del artículo 311, como es el derecho
a una muerte digna. Ejemplos que enca-
jan en esta categoría hay de sobra: dere-
cho a la verdad, a la alimentación, a la
protesta, a una vida libre de violencia, etc.
Aquí, el juez está cumpliendo un man-
dato de la Constitución y no desvirtuando
las funciones y competencias que esta ha
asignado a otros órganos constituciona-
les, conforme alegaron los demandados,
quienes señalaban que el pedido de la
cipio de corrección funcional.
Otro punto que destacar del fallo es que
reconoce que la dignidad humana está
por encima de la vida (biológica), lo que
se condice con el artículo 1 de nuestra
Constitución: el fin supremo del Estado es
la persona y su dignidad humana. Como
bien ha reconocido la Corte Constitucio-
nal de Colombia: “No se trata de restarle
importancia al deber del Estado de pro-
teger la vida sino, como ya se ha seña-
lado, de reconocer que esta obligación no
se traduce en la preservación de la vida
solo como hecho biológico” (Sentencia
C-239/97).
Esto nos lleva a una comprensión bio-
gráfica, antes que biológica, del derecho
fundamental a la vida (Siverino y Mujica,
2012), en el que no solo nos asiste al dere-
cho a que no se nos prive arbitrariamente
de ella, sino que se nos brinde condicio-
nes mínimas para desarrollarnos en liber-
tad: “por encima de la vida biológica, lo
que el Estado protege y promueve es
la dignidad de la persona, su libertad”
(f. j. 150). Bajo ese prisma, el fallo reco-
noce que “existe un derecho a una vida

9 Constitución Política del Perú de 1993

“Artículo 139. Son principios y derechos de la función jurisdiccional. (…)
8. El principio de no dejar de administrar justicia por vacío o deficiencia de la ley. En tal caso, deben
aplicarse los principios generales del derecho y el derecho consuetudinario”.
10 Constitución Política del Perú de 1993
“Artículo 138.- La potestad de administrar justicia emana del pueblo y se ejerce por el Poder Judicial
a través de sus órganos jerárquicos con arreglo a la Constitución y a las leyes.
En todo proceso, de existir incompatibilidad entre una norma constitucional y una norma legal, los jue-
ces prefieren la primera. Igualmente, prefieren la norma legal sobre toda otra norma de rango inferior”.
11 “Artículo 3.- La enumeración de los derechos establecidos en este capítulo no excluye los demás que
la Constitución garantiza, ni otros de naturaleza análoga o que se fundan en la dignidad del hombre,
o en los principios de soberanía del pueblo, del Estado democrático de derecho de la forma republi-
cana de gobierno”.

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digna y, consecuentemente, a una muerte contradice al decir que en la eutanasia

digna” (f. j. 180).
No obstante, el juez no le da la categoría
de derecho fundamental, sino de “liber-
tad constitucionalmente limitable”, pues
señala que “no podría ser promovida [por
el Estado], en tanto que podría afectar la
libertad de ejercerla” (f. j. 181). Más allá
de que ni la “promoción” es un elemento
constitutivo de los derechos fundamen-
tales (Alvites Alvites, 2017) ni que algo
sea un derecho fundamental significa que
no pueda ser legislativamente limitable
(p. ej., el derecho a la participación polí-
tica o a la protesta ), el juez entra aquí en
una contradicción. Si bien inicialmente
distingue el suicidio, al que define como
“libertad fáctica” (f. j. 154), de la muerte
digna, a la que señala como una “condi-
ción especial” donde entran en juego otros
derechos fundamentales como la libertad
y la autonomía, al final los termina equi-
parando: “El suicidio asistido, debe con-
siderarse como una libertad constitucio-
nal legislativamente limitable, posición
distinta a la posición de la demandante
que solicita se considere como un Dere-
cho Fundamental” (f. j. 159).
Lo mismo ocurre con la eutanasia12. A
pesar de que el fallo anuncia que com-
partirá las definiciones de la demanda
de la Defensoría del Pueblo (f. j. 114), las
“no importa o se presume la voluntad del
sujeto pasivo” (f. j. 163). Es decir, obvia
la definición ahí ofrecida –y, en parte,
también reconocida por la Corte Cons-
titucional de Colombia13– de la eutana-
sia como “la intervención de un/a pro-
fesional médico que, a petición expresa
del paciente, que padece de una enfer-
medad incurable, realiza una acción diri-
gida a producir su muerte y así poner fin
a sus dolores”. La eutanasia es, pues, una
alternativa a través de la cual el titular de
la vida puede intervenir en su proceso de
muerte, pero no es la única. Es decir, la
relación entre derecho a una muerte digna
y eutanasia es una de género-especie.
La muerte digna, conforme lo ha recono-
cido la Corte Constitucional de Colombia,
es una garantía compuesta de dos aspec-
tos básicos: la dignidad humana y la auto-
nomía individual (Sentencia T-970/14,
f. j. 5.2). Esto significa que dependerá
del titular de la vida y de sus conviccio-
nes, ideas y creencias el determinar cómo
quiere poner fin a su vida, pues seguir
prolongándola implica para sí una incom-
patibilidad con su idea de dignidad. En
buena cuenta, garantiza que uno “luego
de un ejercicio sensato e informado de
toma de decisiones, pueda optar por
dejar de vivir una vida con sufrimientos
y dolores intensos” (Sentencia T-970/14,

12 Aquí cabe hacer una precisión sobre la eutanasia. Si bien el fallo, y un sector de la doctrina, sigue dis-
tinguiendo entre eutanasia activa y pasiva, esta diferencia ya no tiene cabida en el debate contempo-
ráneo que se centra en la llamada “eutanasia activa”, esto es, la intervención deliberada de un médico
de poner fin a la vida de un paciente que así lo solicita debido a los dolores de seguir prolongando su
vida. La llamada “eutanasia pasiva”, que implica el rechazo o retiro de tratamientos médicos que man-
tienen en vida al paciente forma parte del derecho de un individuo a dar consentimiento informado
en el ámbito de la salud, que incluye también el negarse a recibir tratamiento.
13 En Colombia, la diferencia es que el acceso a la eutanasia solo se permite para aquellas personas que
padecen de una enfermedad terminal, no una incurable.

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f. j. 5.3). Sin embargo, así como existe la
eutanasia, también hay otras formas de
intervenir en nuestro proceso de muerte,
que incluyen la limitación de esfuerzo
terapéutico14, los cuidados paliativos15
–llamado también ortotanasia– o la
asistencia al suicidio, donde la persona
misma se quita la vida con la ayuda de
un tercero que le da la sustancia para ello.
El juez no le da a la muerte
digna la categoría de derecho
fundamental, sino de ‘libertad
constitucionalmente limitable’,
pues señala que ‘no podría ser
promovida [por el Estado],
en tanto que podría afectar la
libertad de ejercerla’.
Ahora bien, las contradicciones del
fallo no mellan su solidez y trascenden-
cia, pues ha permitido reconocer judi-
cialmente, por primera vez, en el Perú
la muerte digna como un derecho que
puede ejercerse a través de la eutanasia,
donde, bajo circunstancias excepciona-
les, la conducta del tercero –en este caso,
el médico– que asiste a una persona a
ejercer dicho derecho no es, consecuen-
temente, un delito. Tal como se sostiene
de acuerdo con el test de proporcionali-
dad ejercido por el juez, una prohibición
absoluta de este comportamiento termina
afectando desproporcionadamente el ejer-
cicio de otros derechos fundamentales
que el Estado está, sin lugar a cuestiona-
mientos, obligado a respetar, proteger y
garantizar, como la vida digna, el no sufrir
tratos crueles e inhumanos, la dignidad y
el libre desarrollo de la personalidad.
El fallo a favor de Ana aun no es firme. A
pesar de que los procuradores de las tres
entidades demandadas –Minjus, Minsa y
ESSALUD– decidieron no apelar la sen-
tencia al haberse ejercido control difuso
de una ley penal, acorde al artículo 14 de
la Ley Orgánica del Poder Judicial16, este
deberá aún ser elevado a consulta a la Sala
Constitucional y Social Permanente de la
Corte Suprema, que revisará si esta potes-
tad se practicó adecuadamente. Confío en
que la decisión se confirmará. Recién a
partir de que ello suceda, el poder de deci-
dir cuándo morir transitará finalmente de

14 Se entiende por Limitación del Esfuerzo Terapéutico (LET) el retiro de medidas artificiales de soporte
vital o no inicio de estas al considerar que suponen una prolongación del sufrimiento que no aporta
beneficios de confort.
15 De acuerdo con la Asamblea Mundial de la Salud, los cuidados paliativos son “un planteamiento que
permite mejorar la calidad de vida de los pacientes (adultos y niños) y sus allegados cuando afrontan
los problemas inherentes a una enfermedad potencialmente mortal, planteamiento que se concreta en
la prevención y el alivio del sufrimiento mediante la detección precoz y la correcta evaluación y terapia
del dolor y otros problemas, ya sean estos de orden físico, psicosocial o espiritual” (Resolución WHA
67.19 de la Asamblea Mundial de la Salud del 2014, párr. 5).
16 “(…) Las sentencias así expedidas son elevadas en consulta a la Sala Constitucional y Social de la Corte
Suprema, si no fueran impugnadas. Lo son igualmente las sentencias en segunda instancia en las que
se aplique este mismo precepto, aun cuando contra éstas no quepa recurso de casación”.

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estar ubicado en las manos del Estado a
las manos de Ana.
V. UN DERECHO HUMANO
EMERGENTE
El caso de Ana Estrada ha convertido al
Perú en el segundo país a nivel latinoa-
mericano en reconocer judicialmente el
derecho a morir dignamente y autorizar
la eutanasia como vía para garantizarlo17.
El primero fue Colombia en 1997, que
se adelantó a la región y al mundo. En
Chile, Cecilia Heyder, una mujer defen-
sora de derechos humanos que padece
de cáncer, ha demandado igualmente al
Estado chileno el reconocimiento de su
derecho a decidir cuándo poner fin a su
vida. Al igual que en Perú, ya se ha pre-
sentado en la Cámara de Diputados un
proyecto de ley que tiene como fin legali-
zar este derecho.
A diferencia del Tribunal Europeo de
Derechos Humanos, en nuestra región
nunca un caso sobre muerte digna o euta-
nasia ha llegado a la Corte Interameri-
cana de Derechos Humanos. Ni siquiera
a la Comisión Interamericana. Aunque la
jurisprudencia interamericana ha reco-
nocido ampliamente derechos huma-
nos vinculados a ella, el concepto de
“muerte digna” ha permanecido larga-
mente ausente. De ahí que esta sea una
oportunidad para abrir paso a un debate
latinoamericano hacia lo que debiera ser
reconocido como un derecho humano
emergente. Esto es, una categoría jurí-
dica nueva que supone una reinvención y
reinterpretación de los valores que inspi-
ran los derechos humanos originados en
la Declaración Universal de los Derechos
Humanos de 1948, reconocidos amplia-
mente en nuestros sistemas universales
y regionales.
Se trata de derechos que no están reco-
gidos expresamente en tratados inter-
nacionales sobre esta materia, pero que
están en proceso de emergencia. Ello
parte de aceptar de que el catálogo
de derechos humanos no es una lista
cerrada y que ha de dar respuesta a las
“nuevas necesidades de la población”
(especialmente, aquellas invisibles de las
poblaciones oprimidas y sumergidas) y
a “las actuales transformaciones socia-
les” (Instituto de Derechos Humanos de
Cataluña, 2009). Esto incluye innovacio-
nes tecnológicas, el cambio climático, la
pobreza, la discriminación, la globaliza-
ción, la longevidad de la población, entre
otros. Desde la sociedad civil global, la
Declaración Universal de los Derechos
Humanos Emergentes, que incluye el
derecho a una muerte digna (aunque
en términos únicamente de eutanasia
“pasiva”), es un documento aspiracional
no vinculante que busca precisamente
orientar la agenda pública de los gober-
nantes hacia esta dirección. Aunque la
muerte no es una situación nueva que
justifique la emergencia de este derecho,
como indica Correa:

17 En Argentina, los tribunales nacionales ya han reconocido el derecho a morir con dignidad, pero prin-
cipalmente en casos referidos al rechazo de tratamientos médicos (P.A.F.18 de setiembre de 1995). En
2012, emitió una Ley de los Derechos de los Pacientes que reconoce el derecho a la “muerte digna”
y en 2015, la Corte Suprema confirmó la constitucionalidad del derecho a morir con dignidad, pero
también limitado al retiro de medidas de soporte vital (D.M.A. declaración de incapacidad, 7 de julio
de 2015).

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Es su intersección con la longevidad
de la población, un reto ciertamente
actual, junto con los avances en tec-
nologías en salud, los que han hecho
posible hacerse estas preguntas sobre
el fin de la vida y catalizar el cambio
social que justifica una nueva catego-
ría normativa. Vivimos más tiempo,
accedemos a mejores y más sofistica-
dos servicios en salud que nos permi-
ten saber qué tenemos y qué podemos
hacer. Pero no siempre esto significa
querer alargar la vida y la existencia
biológica a toda costa. La emergen-
cia del derecho a morir dignamente
permite reinterpretar y contestar la
idea, afincada en el imaginario colec-
tivo, según la cual, la vida es un tesoro
que debe siempre ser vivida y que su
fin debe llegar por causas naturales.
(Correa Montoya, 2020)
Estas consideraciones se inscriben:
[E]n un proceso más amplio de regu-
lación de la práctica y la investigación
médicas estatal, en el que la emergen-
cia y desarrollo de la bioética tiene un
lugar preponderante, y en la judiciali-
zación de diferentes aspectos de la vida
y las relaciones sociales que antes eran
reguladas de manera informal y en el
ámbito privado. (Alonso, 2016)
En otras palabras, lo que antes era casi
exclusivamente una prerrogativa de los
médicos, decidir o no prolongar una vida,
y “evitar” su muerte ha pasado a ser hoy
disputado por abogados y jueces, y, prin-
cipalmente, por los mismos pacientes y
familiares.
Todo ello acorde al mayor protagonismo
que viene ganando la autonomía de los
pacientes para decidir sobre asuntos
vinculados a bienes de los que es titular,
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ESPECIAL
como su salud y vida. Ello implica dis-
tanciarse del modelo de beneficencia de
la ética médica hacia un modelo de la
autonomía que concibe a la persona a
quien se le trata como la más capacitada
y legitimada para decidir sobre sí. Esta
lógica permea también la lucha de Ana,
quien así lo indica: “[C]uando yo estuve
en UCI, sentí que hacían con mi cuerpo
y con mi vida lo que tenían que hacer, sin
preguntar; [entonces] me aferré a defen-
der y recuperar [mi derecho a tomar mis
decisiones sobre mi cuerpo]. (DW, 2021).
El derecho de los pacientes, por ejem-
plo, de consentir y rechazar tratamientos
médicos, regulado en los artículos 4 y 15
inciso 2 de la Ley General de Salud, tiene
expresión en esta tesis, y reconocimiento
en la Corte Interamericana de Derechos
Humanos, caso Poblete Vilches y otros vs.
Chile se señala lo siguiente:
[L]a existencia de una conexión entre el
consentimiento informado con la auto-
nomía personal y la libertad de tomar
decisiones sobre el propio cuerpo y la
salud exige, por un lado, que el Estado
asegure y respete decisiones y eleccio-
nes hechas de forma libre y responsa-
ble y, por el otro, que se garantice el
acceso a la información relevante para
que las personas estén en condiciones
de tomar decisiones informadas sobre
el curso de acción respecto a su cuerpo
y salud de acuerdo a su propio plan de
existencia. (párr. 170)
El derecho a una muerte digna implica la
libertad de cada uno de decidir sobre su
proceso de muerte y eso pasa por entender
que la vida –que va más allá de la subsis-
tencia vital– es un derecho y no una obliga-
ción que el Estado puede imponer a costa
de la dignidad, integridad y autonomía de
la persona. Implica también concebir que
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la dignidad tiene una faz de autopercep-
ción –como señala bien el fallo– y que no
es posible medirla desde afuera, como si
unas vidas fueran más dignas que otras de
ser vividas. Esto último es, pues, una legí-
tima preocupación de ciertos colectivos de
personas con discapacidad sobre el men-
saje que se puede estar enviando a la socie-
dad cuando se legaliza la eutanasia, lo que
desarrollaré más adelante.
De lo que se trata aquí es de fortalecer y
promover la autonomía de las personas
de decidir sobre tan importante capítulo
de sus vidas, cuando prolongar su exis-
tencia se vuelve una forma de trato cruel
e inhumano para sí. ¿Quién más autori-
zado para hacer esa valoración que quien
vive o vivirá en carne propia los dolores
que se padece? Criminalizar la interven-
ción de terceros que contribuyan a mate-
rializarlo no solo genera consecuencias
indeseadas vinculadas a la clandestinidad
de esta práctica y a los riesgos que deri-
van de ello, sino que esta indiferencia se
traduce en una instrumentalización del
ser humano que, en nombre de intereses
de mayor relevancia social, moral o reli-
giosa lo desconocen como ser capaz de
gobernar su propia vida (González Rus,
2005, p. 72).
VI. MUERTE DIGNA Y
DISCAPACIDAD
A diferencia del suicidio, el tema de la
muerte digna y la eutanasia se ha distin-
guido por analizar un componente adi-
cional a la mera libertad del individuo
de acabar con su vida: la dignidad, que
uno considera ha sido o será arrebatada
a causa de una enfermedad u otra condi-
ción que le genera un sufrimiento inso-
portable a quien lo vive. Esto ha llevado
a algunos a concebir un discurso donde
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las deficiencias físicas y/o psicológicas
de un individuo que solicita este derecho
cobra un rol protagónico en la ecuación
de la muerte digna, al punto de avalar
un enfoque capacitista en el que, objeti-
vamente, ciertas vidas, impactadas por
una discapacidad, llegan a ser indignas.
Así lo ha advertido la Relatora Especial
para las Personas con Discapacidad, Cata-
lina Devandas, en su informe temático
sobre el capacitismo en prácticas médi-
cas y científicas:
Desde la perspectiva de derechos de
las personas con discapacidad, pre-
ocupa seriamente que la posibilidad
de la legalización de la eutanasia y del
suicidio asistido pueda poner en peli-
gro la vida de las personas con disca-
pacidad. Si la muerte asistida estu-
viera al alcance de todas las personas
que presentan un trastorno de salud o
una deficiencia, independientemente
de que tengan o no una enfermedad
terminal, la sociedad podría entender
que es mejor estar muerto que vivir
con una discapacidad (…). (Consejo
de Derechos Humanos, 2019, párr. 37)
Frente a ello, colectivos de personas
con discapacidad han mostrado su de-
sacuerdo con la legalización de la euta-
nasia (en ciertos términos propuestos),
debido al estigma que generaría sobre este
grupo social. El riesgo que se advierte es
el de fortalecer un discurso capacitista
que termine jerarquizando a las perso-
nas en función de sus características físi-
cas y/o psicológicas, haciendo pasar por
deseable un tipo de cuerpo/mente por
sobre otro. Esta mirada debe desterrarse,
más aún existiendo obligaciones inter-
nacionales de la Convención de la ONU
sobre personas con discapacidad de 2008
–que vinculan al Estado peruano–, cuyo

artículo 10 protege el derecho a la vida sin
discriminación por motivo de discapaci-
dad de principio a fin, y el artículo 8 esta-
blece que el Estado ha de comprometerse
en luchar contra los estereotipos, prejui-
cios y prácticas nocivas respecto de este
colectivo.
El tránsito del modelo médico al modelo
social de la discapacidad concibe la disca-
pacidad como la interacción entre la defi-
ciencia física, mental, intelectual y senso-
rial de un individuo y las barreras sociales
que le impiden participar plena y efecti-
vamente en condiciones de igualdad en la
sociedad. En ese sentido, entre las barreras
se pueden robustecer están las actitudes y
estereotipos que podrían generarse a partir
de cómo se envía el mensaje sobre la dis-
capacidad en este tema. He ahí la tensión
principal. ¿Qué hacer? Negar el derecho a
la muerte digna de quienes sí lo necesitan,
y aun teniendo una discapacidad desean
tener el control sobre su cuerpo y sus vidas,
implicaría una imposición ilegítima del
Estado de un modelo de vida ajeno al suyo,
y una instrumentalización del individuo.
E incluso, sería contrario al modelo social
que busca reconocer plenamente la capa-
cidad jurídica de las personas con discapa-
cidad, por ende, su autonomía para decidir
sobre sí y no una suplantación, conforme
ha ocurrido a lo largo de la historia a tra-
vés de figuras como la interdicción.
¿Pueden ambas posturas conciliarse? Sí.
Desde mi posición, la dicotomía entre
ambas causas es falsa. La clave está en
garantizar que una eventual legislación que
reconozca el derecho a una muerte digna
y a la eutanasia no contribuya a perpetuar
estos estereotipos a través de un lenguaje
neutro en la redacción de quienes pueden
acceder y ejercer este derecho. No es la dis-
capacidad la que hace indigna la vida de
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ESPECIAL
uno, sino el sufrimiento, que es altamente
–sino, únicamente–, que se ve agudizado
o no igualmente por los valores, intereses,
deseos personales de quien lo vive. De ahí
que la autonomía, el sufrimiento de cada
uno y la dignidad autopercibida sean pie-
zas centrales. Habrá quienes consideran
digno y valioso seguir resistiendo los dolo-
res que le genera una condición de vida,
pero habrá quienes no. Como dice Dwor-
kin (1994), “obligar a alguien a morir de
una manera que otros aprueban, pero que
es para uno una horrenda contradicción de
su propia vida, es una devastadora y odiosa
forma de tiranía” (p. 217).
VII. REFLEXIONES FINALES
A diferencia de lo que muchos creen, el
derecho a la muerte digna no es una apo-
logía a la muerte y menos aún del cese de
“ciertas vidas”. La muerte es un proceso
del que no podemos rehuir y todos, sin
distinción, eventualmente tendremos que
encararla. El derecho a la muerte digna es
la otra moneda de la vida digna de prin-
cipio a fin, y del derecho de cada uno de
elegir el cómo, cuándo y dónde morir,
acorde a sus convicciones, intereses y cos-
movisiones personales. La valoración de
cómo hemos de ponerle fin a nuestras
vidas debe ser enteramente subjetiva. Ni
el Estado ni la sociedad tienen legitimi-
dad para imponerles a otros su modelo
de vida y menos aún obligarle a seguir
resistiendo sufrimientos que, para uno,
son intolerables.
El respeto y la protección del derecho a
la vida (digna) se fortalecen cuando se
refuerza la libertad real de cada uno de
dirigirla. La intervención del Estado ha
de ser activa, pero no a través de la crimi-
nalización de una conducta que no hace
más que garantizar este derecho, sino de
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la regulación, con las debidas garantías
que permite a cada uno decidir sobre sí de
la manera más informada. La legalización
de la eutanasia no va a generar una “pre-
cipitación de muertes” (la llamada “pen-
diente resbaladiza”) y así lo demuestra
Colombia, que desde 2015 –fecha en que
se aprobó el reglamento para hacerlo de la
forma más segura– al 2020 solo ha practi-
cado 94 eutanasias supervisadas (Correa
Montoya, 2020). Lo que sí hará una legis-
lación garantista es desvelar una reali-
dad que ocurre en la clandestinidad y que
lleva aparejada riesgos ignorados a la vida
e integridad de quienes intentan o logran
practicar la eutanasia entre las sombras.
La decisión de diseñar el trayecto y final
de nuestras vidas puede no ser compar-
tido por una mayoría, pero responde al
legítimo interés de cada uno de vivir de
principio a fin conforme a su idea de dig-
nidad, evitando tener que resistir, cual
mártir, dolores cuya dimensión nadie más
que uno sabe. ¿Cómo hacer para evitar
que presiones externas o terceros quieran
aprovecharse de esta situación? Recono-
cer este derecho implica exigir al Estado
brindar todas las medidas necesarias para
materializarlo de la manera más segura
posible. Esto incluye dar información
sobre las alternativas existentes (inclui-
dos los cuidados paliativos), a efectos de
garantizar que el consentimiento ofre-
cido a la opción elegida sea libre, expreso
e informado –no algo espontáneo–, dar
acompañamiento a los familiares sobre
lo que significa esta decisión, respetar
la objeción de conciencia de los médi-
cos, entre otros. Esta obligación también
incluye optar por una regulación igualita-
ria que no perpetúe los estereotipos con-
tra las personas con discapacidad, que los
incluya en la discusión de sus alcances y
que ponga como eje principal fortalecer la
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autonomía de quienes reclama esa garan-
tía para sus vidas.
El derecho a la muerte
digna es la otra moneda
de la vida digna de principio
a fin, y del derecho de
cada uno de elegir cómo,
cuándo y dónde morir,
acorde a sus convicciones,
intereses y cosmovisiones
personales.
Hoy que la COVID-19 ha llegado para
revelarnos la inmensa fragilidad de nues-
tras existencias, urge debatir y crear mayor
consciencia de la importancia de tomar lo
que podría ser la decisión más impor-
tante de nuestras vidas: cómo morir. De
la misma manera en que conversamos,
sin tapujos, sobre nuestros deseos o no
de ser donadores de órganos es necesa-
rio compartir nuestra visión sobre cómo
queremos escribir el último capítulo de
nuestras vidas. El caso de Ana Estrada ha
hecho y seguirá haciendo historia en el
Perú y, me atrevo a decirlo, en la región y
en el mundo. Depende de nosotros nor-
malizar y mantener vigente un tema que,
conforme pasa el tiempo, empieza a con-
cebirse como lo que es: un asunto univer-
sal de derechos humanos.
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