Los Secretos Del Yoga Gopi Krishna

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Kundalini
El secreto del yoga
GOPI KRISHNA
Publicado
por FIND Research
Trust y Kundalini Research Foundation, Ltd.
Kundalini El secreto del yoga
Copyright© 1972
gopi krishna
Primera impresión 1972
Segunda impresión 1990
Publicado por:
FIND Research Trust RR 5
Flesherton Ontario,
Canadá NOC lEO
La Fundación de Investigación Kundalini, ltd.
Apartado postal
2248 Noroton Heights
CT. 06820
Estados Unidos
Publicado en asociación con:
Asociación Internacional de Investigación Kundalini
Fideicomiso de investigación y publicación de Kundalini
Asociación de Investigación Kundalini
Gemsenstrasse 7,
8006 Zúrich, Suiza
Fundación de Investigación de Bioenergía
1187 Coast Village Road, 1186 Santa Barbara CA. 93108.,
EE. UU.
Primera edición de FIND Research Trust
Segunda edición de Kundalini Research Foundation, Ltd.
Número de libro de normas internacionales:
060647876
Número de tarjeta del catálogo de la Biblioteca del Congreso:
77184409
Pintura de la cubierta:
Una nueva joya de D. Joan Woo
Contenido
Introducción ( i )
1 El objetivo del yoga 1
2 Cómo se logra este objetivo 21
3 Kundalini, Realidad y Ficción 44
4 Yoga, Verdadero y Falso 67
5 La disciplina del yoga 91
6 Kundalini, la Clave de la Conciencia Cósmica 113
7 El aspecto biológico de Kundalini 134
8 La fisiología del yoga 157
9 La cosecha: trascendencia, genio y poderes psíquicos 180
Apéndice 204
Sobre el Autor 208
Índice 209
OTROS LIBROS DE GOPI KRISHNA
Kundalini, la energía evolutiva en el hombre
(Una autobiografía)
La base biológica de la religión y el genio
El despertar de Kundalini
El enigma de la conciencia
El amanecer de una nueva ciencia
Secretos de Kundalini en Panchastavi
Yoga, una visión de su futuro
La verdadera naturaleza de la experiencia mística
Kundalini en el tiempo y el espacio
La forma de los eventos por venir
Razón y Revelación
La crisis actual
El Camino al Autoconocimiento
de lo invisible
La maravilla del cerebro
Kundalini para la Nueva Era
Introducción
Hay pocos temas relacionados con el desarrollo espiritual tan críticamente
importantes y, sin embargo, tan incompletamente entendidos como el Yoga.
Aunque el interés por el Yoga que comenzó en Occidente durante la década
de 1960 ha disminuido hasta cierto punto, la enseñanza de las diversas
formas de la disciplina se ha consolidado. En muchos casos, aquellos que
practican Yoga como se enseña generalmente en Occidente lo hacen
principalmente como un medio para mejorar la salud, reducir el estrés o
mantener la forma física.
El otro aspecto del Yoga al que se le presta mucha atención es el control
sobre el cuerpo físico que puede obtenerse mediante la práctica prolongada
de sus disciplinas físicas. Los relatos sensacionales de yoguis que pueden
realizar asombrosas hazañas de control corporal, como la suspensión de la
respiración durante largos períodos de tiempo, el control consciente de los
latidos del corazón y la capacidad de aumentar el calor corporal en
temperaturas bajo cero, reciben amplia publicidad. Hay historias de yoguis
que pueden volar, vivir hasta una edad avanzada o realizar asombrosas hazañas psíquicas.
Aunque estas historias, en su mayor parte, nunca se verifican adecuadamente,
existe la impresión general, tanto en Oriente como en Occidente, de que el
Yoga puede otorgar poderes mágicos u ocultos a quienes aprenden sus
secretos más profundos.
Pero, como señala Gopi Krishna, el yoga es mucho más que sus beneficios
para la salud, el control sobre el cuerpo y el potencial para desarrollar
habilidades paranormales. La importancia del Yoga, y el propósito para el
cual se diseñó realmente la disciplina como un todo, radica en su potencial
para permitir al practicante experimentar estados expandidos de conciencia y
(i)
INTRODUCCIÓN (ii)
verificar la existencia de niveles de creación distintos al que percibimos con
nuestros sentidos materiales. Los otros beneficios son menores en comparación
con el objetivo real.
Parte de la razón de esta falta de comprensión es que en Occidente, el Yoga
rara vez se presenta en su forma completa. Los aspectos de las disciplinas
que son críticos para lograr el éxito real, es decir, un estilo de vida equilibrado,
la autodisciplina y el control de los sentidos, no siempre se enfatizan o, si se
enfatizan, no se siguen.
Debido a que el objetivo principal del Yoga se entiende de una manera tan
limitada, pocas personas que se dedican a la disciplina están dispuestas a
hacer el esfuerzo esencial para el éxito real y el potencial para lograr estados
de percepción altamente mejorados permanece en gran parte sin explotar.
Otro aspecto importante del Yoga es que si Kundalini, que según Gopi
Krishna está en el corazón de la disciplina, es la energía responsable de la
experiencia espiritual y los estados místicos de conciencia, entonces se pueden
sacar dos conclusiones lógicas: 1) toda experiencia religiosa debe su origen a
esta fuente y 2) la disciplina sistematizada del Yoga corrobora las creencias
básicas de la religión que hasta ahora sólo podían aceptarse por fe. Son
comprobables por experiencia personal. Por lo tanto, el yoga puede proporcionar
un método que alivie la discordia y la rivalidad que existe entre los seguidores
de las principales religiones y también una base para el desarrollo de un
método científico de base más amplia que podría reducir el conflicto de larga
data entre la ciencia y la religión.
Otra razón de la necesidad de estudiar y comprender correctamente el Yoga
es la ocurrencia de lo que actualmente se conoce como 'Emergencia Espiritual'.
Este término generalmente se usa para describir un conjunto de síntomas
físicos y psicológicos que se experimentan durante períodos de tiempo
variables y, si se manejan de manera adecuada, pueden resultar en niveles
mejorados de conciencia, creatividad y bienestar mental.
Pero algunos de los síntomas experimentados en estos casos se asemejan a
formas comunes de psicosis, y los tratamientos realizados sobre esta base
pueden ser perjudiciales tanto para el proceso como para la salud mental y
física del individuo.
Para quienes abordan estos procesos con mente abierta y tratan de ayudar
a las personas que los viven, no puede haber dudas sobre la realidad del
sufrimiento que muchos de ellos soportan, a menudo innecesariamente. Pero
hasta que la base fisiológica de esta condición sea realmente determinada y
comprendida, no será posible hacer progresos sustanciales ni en ayudar a las
personas que padecen problemas graves relacionados con estos procesos ni
en hacer de la Emergencia Espiritual una rama válida y aceptada del estudio
médico.
(iii) INTRODUCCIÓN
Gopi Krishna creía que la única forma de establecer la realidad de la experiencia
espiritual sobre una base científica firme es realizar investigaciones sobre los
factores biológicos que son responsables de ella. La disciplina del Yoga, con sus
métodos sistematizados y altamente desarrollados para mejorar los procesos que
conducen a niveles superiores de conciencia, es el centro natural alrededor del
cual puede avanzar esta investigación.
Aunque no es profesor de Yoga de profesión, los más de 45 años de experiencia
de Gopi Krishna con los efectos de un Kundalini completamente despierto y la
investigación exhaustiva del tema realizada durante su vida le dieron la visión y
el conocimiento necesarios para la comprensión de este vasto tema. El estudio
minucioso de su propio estado y la información que recopiló pueden ser de
inestimable ayuda para emprender un proyecto de este tipo.
Si sus teorías sobre la naturaleza de la experiencia espiritual son verificadas
por la investigación que recomendó, se producirá una revolución en nuestra
comprensión de la condición humana y de la meta hacia la cual la raza humana
está evolucionando actualmente.
miguel bradford
El objetivo del yoga
El gran interés manifestado por el Yoga y otras doctrinas ocultas
por un gran número de personas, tanto en Oriente como en
Occidente, es un claro indicio de una sed creciente en los hombres
por saber más sobre sí mismos, su nacimiento y muerte, la verdadera
naturaleza. del principio consciente que los anima, y del misterio que
rodea al universo. No hay nada nuevo en la expresión de este
impulso. Ha estado presente en diversas formas desde el día en que
el hombre comenzó a llevar la vida de un ser racional, desde el día
en que comenzó a usar utensilios de piedra, del tipo más tosco, ya
vivir una vida familiar y social del tipo más primitivo. Que la sed
siempre ha estado presente de una u otra forma lo corroboran las
más antiguas reliquias de los hombres primitivos encontradas en
diferentes partes de la tierra. Indudablemente hay una diferencia en
la intensidad de su expresión y la forma de su manifestación, pero
que la sed no ha disminuido es claro sin la menor sombra de duda.
Parece haber una idea errónea en la mente de algunas personas
de que el Yoga ofrece un método fácil y conveniente para acceder a
lo oculto. Esta noción prevalece especialmente en Occidente, y
persiste la idea de que existen prácticas secretas que pueden hacer
maravillas para conducir a los hombres al reino del espíritu. Tal
concepción no es peculiar de esta era solamente, pero, en varios
1
2 EL SECRETO DEL YOGA
formas, ha estado presente desde el pasado remoto, desde que el hombre
primitivo comenzó a experimentar con diferentes métodos para adquirir
poderes psíquicos, invocar espíritus y fantasmas, practicar el arte de la
curación mágica o comerciar con la hechicería y la brujería. Los hombres
que practicaban o profesaban estas artes eran siempre una fuente de
asombro y atracción para los novicios deseosos de alcanzar poderes
similares. La idea que subyace a esta creencia, que persiste hasta el día de
hoy, sugiere que hay posibilidades latentes en la mente humana que, cuando
se desarrollan a través de métodos apropiados, pueden poner al mando de
un adepto, fuerzas invisibles e inteligentes de la naturaleza que le permiten
realizar acciones extraordinarias. hazañas completamente más allá de la
capacidad de los hombres normales. Hasta qué punto este concepto se basa
en la realidad y hasta qué punto es un mito es el objetivo de este trabajo exponer.
Propiamente hablando, el Yoga es un complemento de la religión y siempre
ha sido tratado como tal en la India, el país de su nacimiento. La palabra
Yoga se deriva de la raíz sánscrita yuj, que significa unir o unir. Como tal,
Yoga significa la unión del alma individual con la Conciencia universal o, en
el lenguaje de los Upanishads, con el Brahman increado y omnipresente. En
otras palabras, las prácticas espirituales, clasificadas bajo el nombre general
de Yoga, constituyen diferentes métodos para el logro de los objetivos
espirituales, para la verificación de las doctrinas formuladas por profetas y
sabios, y para experimentar lo Trascendente. El yoga no es algo diferente o
divorciado de la religión. Es la parte experimental de la misma, que ofrece
formas y medios a los aspirantes debidamente calificados, preparados para
someterse a la disciplina y seguir los métodos sugeridos, para probar por sí
mismos la validez de las doctrinas religiosas y los resultados alcanzados por
quienes siguieron con éxito la disciplina. camino prescrito.
El yoga, como parte empírica de la religión, es especialmente valioso en
esta era de la razón, ya que el creciente intelecto de la raza exige alguna
prueba de la existencia de la Realidad Trascendente dentro del universo. A
menos que y hasta que se presente esta prueba, incluso en una forma
subjetiva, será cada vez más difícil reconciliar el intelecto con los dogmas
existentes de la religión y el agnosticismo.
EL OBJETIVO DEL YOGA 3
seguirá cobrándose un alto precio entre las filas de los eruditos y los
hombres de ciencia. Desde los primeros tiempos, el Yoga ha
proporcionado la respuesta al agnóstico y al ateo en la India. A la
pregunta ¿Se puede probar la existencia de una realidad dentro del
mundo de los fenómenos? la respuesta ha sido Sí. ¿Cómo? La respuesta,
practica Yoga y compruébalo por ti mismo. No debe suponerse que la
India no ha tenido su parte de escépticos y ateos altamente inteligentes
y vociferantes. Existían incluso antes del nacimiento de Buda en el siglo
VI antes de Cristo, y bajo diversas formas han continuado difundiendo
sus doctrinas subversivas hasta el día de hoy. Sin embargo, es cierto
que, a pesar de su oposición, el Yoga continuó prosperando y siendo el
principal instrumento de realización de casi todos los innumerables y, a
veces, credos y sectas en conflicto entre sí en la India, proporcionando
así una fuerte evidencia de su vitalidad. como su eficacia y popularidad
incluso en condiciones difíciles.
Nunca se ha puesto en duda la validez del Yoga en sus diversas
formas como método probado para adquirir experiencia espiritual. Por
otra parte, la doctrina ha permanecido rodeada de un halo que se ha
mantenido intacto hasta el día de hoy. Tal halo y tal veneración, como
ahora el Yoga goza incluso en la India, nunca habría sido posible si sus
raíces no hubieran sido regadas de vez en cuando por hombres de genio
sobresaliente que demostraron brillantemente para sí mismos y para
otros la posibilidad del logro supremo reclamado. para ello. Debido a que
existe una galaxia de luminarias espirituales extraordinarias detrás de él,
el Yoga ha sido capaz de sobrevivir a la embestida de los siglos y
continúa hasta el día de hoy para excitar la curiosidad y atraer la
admiración de las legiones que lo aceptan.
Existe amplia evidencia que demuestra que los diversos métodos
utilizados en el Yoga estaban de moda en la India incluso en la época
védica, mucho antes del nacimiento de Patanjali, el renombrado autor
de los YogaSutras. Sin embargo, este gran sabio del pasado tiene el
mérito de reunir los hilos dispersos de este antiguo culto y formularlo,
por primera vez, en un sistema metodológico de experimentación
científica y filosofía.
Despojado de la superstición y el mito que rodea a toda religión,
regiones, el Yoga no contiene absolutamente nada que pueda ser aborrecible
para cualquier fe o credo. Por otro lado, utiliza la mayoría de los métodos
preconizados por los fundadores de las grandes religiones, los místicos y los
sabios como medio para la conciencia de Dios y para hacer del cuerpo un
vehículo adecuado para la iluminación espiritual. A pesar de la creencia popular
de lo contrario, el Yoga nunca ha sido considerado como un atajo para la autorrealización.
Aunque algunos escritores sobre Yoga, incluso en el pasado, han afirmado una
eficacia extraordinaria para su método particular, el hecho es que este antiguo
sistema nunca ha sido considerado como un medio de fácil acercamiento a lo
Divino. Por el contrario, todos aquellos que la persiguieron diligentemente lo
hicieron con plena conciencia de que estaban emprendiendo una búsqueda
muy seria y que serían verdaderamente afortunados si lograban algún grado
de éxito en ella durante su vida.
La seriedad con que se toma la búsqueda en la India se evidencia, hasta
cierto punto, por la gran cantidad de hombres que dejan sus hogares y familias
para vivir en reclusión o en compañía de maestros para seguir este camino. Su
número asciende a millones. Aparte de ellos, millones de hombres en diferentes
ámbitos de la vida en la India hacen del Yoga una parte integral de sus vidas,
dedicándole todo el tiempo y la energía que pueden, e incluso descuidando
sus ambiciones mundanas para lograr el éxito en esta empresa. La vida de la
mayoría de estos hombres es un gran sacrificio para esta santa búsqueda. No
se engañan sobre el hecho de que han emprendido una ardua empresa y
tienen que someterse por completo a todas las disciplinas impuestas. Saben
que los requisitos previos para un estudio y práctica serios de este venerable
sistema son el reconocimiento de este importante hecho, la disposición a hacer
el sacrificio; y por último, pero no menos importante, convertirlo en una parte
permanente e integral de la vida de uno. Los diversos conceptos erróneos
actuales sobre el Yoga, tratándolo como un tesoro de métodos secretos fáciles
de seguir para experimentar la visión, la Realidad o los poderes psíquicos,
son totalmente infundados y, a menudo, terminan en una dolorosa cosecha de
desilusión y frustración.
Muchas de las disciplinas y prácticas del Yoga son comunes a
todas las grandes religiones de la humanidad o, al menos, a sus aspectos esotéricos.
La principal diferencia es que en el Yoga se han incorporado a un sistema
metodológico despojado de otros rituales. Esto le da al Yoga la apariencia de un culto
independiente. La palabra yoga se encuentra por primera vez en los Vedas en el
Katha Upanishad y alguna descripción del mismo está contenida en Svetasvatra, el
último de los primeros Upanishads. Se encuentra con más frecuencia en los Puranas,
las epopeyas y otra literatura posterior, ya veces se usa como sinónimo de tapa y
dhyana (es decir, austeridad religiosa y meditación). Básicamente el Yoga no es ni
más ni menos que concentración sistematizada. La fijeza de la atención, ya sea en
un Dios o una diosa, en un símbolo o un diagrama, en el vacío o en cualquier objeto
material, ya sea en un mantra o en una región particular del cuerpo, es el principal
ejercicio de toda forma antigua de Yoga. . Es al mismo tiempo la piedra angular
invariablemente encontrada de toda disciplina religiosa y práctica oculta conocida por
el hombre. Por qué es así se explicará en otros lugares de este volumen.
De una forma u otra, el Yoga, disciplina mental y ejercicios físicos combinados, ha
estado en boga en diferentes partes de la tierra desde tiempos inmemoriales,
formando parte —a veces repelente— de cultos y credos primitivos. Algunas de las
prácticas desagradables continúan hasta el día de hoy, incorporadas en rituales y
ceremonias obscenas de algunos cultos de yoga. A la luz de estos hechos, es un
error tratar el Yoga como un sistema independiente de ejercicios ideados
exclusivamente para otorgar paz mental o acceso al mundo oculto a quienes lo
practican. Más bien, debe tomarse como un sistema valioso de prácticas religiosas
probadas, recopiladas y coordinadas, diseñadas para formar un complemento muy
necesario para cualquier religión de la humanidad para corroborar la posibilidad de
la experiencia espiritual.
La tendencia moderna a dividir el Yoga en varios tipos distintos y separados, como
KarmaYoga, JnanaYoga, DhyanaYoga, MantraYoga y similares, se basa en una
evaluación incorrecta de las circunstancias que llevaron al desarrollo. de esta ciencia
y un conocimiento incorrecto de su historia. En el
En la literatura religiosa más antigua de la India no se hace tal
distinción. Es cierto que siempre deben haber existido numerosas
escuelas de cultura espiritual para satisfacer las necesidades de
hombres de diferentes gustos, diferentes creencias religiosas, diferentes
niveles intelectuales y en diferentes etapas de desarrollo moral; y estas
escuelas, como es natural y como sucede aún ahora, debieron designar
sus sistemas de manera diferente para investirlos de importancia y
atraer discípulos. Pero esa diferencia se extendía sólo al patrón de
métodos usados y no al concepto fundamental del Yoga.
En el BhagavadGita, la enumeración de varias formas de Yoga es
un intento de síntesis y cada forma ha sido elogiada. Esto también
queda claro en la referencia que se hace a la identidad de sankhya y
Yoga. En el Gita, de principio a fin, se trata al Yoga como un medio
poderoso hacia la emancipación, como parte integral y esencial del
celo religioso del hombre. La misma opinión se adopta en otros
conocidos libros religiosos de los hindúes. Con el transcurso del
tiempo, los diversos métodos del Yoga también se incorporaron a los
libros sagrados de los budistas y penetraron en el Tíbet, China, Japón
y otros lugares del Lejano Oriente. Las diversas formas de Yoga, en
boga en la India desde épocas muy tempranas, abarcan casi todos los
métodos adoptados por la gente en diferentes épocas y de diferentes
climas, desde los intentos crudos y primitivos realizados para obtener
poderes sobrenaturales de curación, exorcismo, magia negra, profecía. ,
y similares al subsiguiente esfuerzo supremo de iluminación espiritual.
En términos generales, el término Yoga puede aplicarse a cualquier
esfuerzo sistemático realizado por el hombre para mitigar la sed
espiritual mediante el uso de ejercicios psicosomáticos adecuados del
vasto inventario de métodos mencionados en los textos de Yoga y
otros documentos religiosos. Lo principal a tener en cuenta es que el
Yoga no es un camino real descubierto accidentalmente hacia la
experiencia espiritual ni el tesoro secreto de algunos métodos
mágicamente efectivos para obtener poderes psíquicos misteriosos.
En sus diversas formas es en realidad el conglomerado de casi todos
los métodos para el logro de estados sobrenaturales de conciencia
ideados por el celo religioso del hombre. En otras palabras, el Yoga, en la realidad
sentido del término y a la luz del propósito para el cual se emplea, es
para la parte suprasensible o espiritual del hombre lo que la ciencia
empírica es para su parte visible o física.
El yoga proporciona métodos para la atestación de verdades
espirituales, pero el laboratorio es el hombre mismo. En esta sublime
empresa tiene que experimentar sobre sí mismo para conocer los
hechos reales sobre su propia existencia, o sobre la entidad que
nunca le revela su propia naturaleza desde el nacimiento hasta el
último día de su peregrinaje en la tierra, y lo mantiene perpetuamente
desconcertado acerca de su pasado y su futuro, presa de dudas y
recelos desde el día en que comienza a pensar coherentemente hasta
el final. Nunca fue y nunca podrá ser un talismán fácilmente disponible
para tender un puente sobre el enorme abismo entre lo visible y lo
invisible, entre lo físico y lo superfísico para todos y cada uno de los
que lo emprenden. Por otro lado, la constitución mental y física del
buscador y la diligencia y pureza de propósito con la que se dedica al
esfuerzo son de suma importancia para determinar la medida del éxito
que logra. Debe entenderse claramente que el Yoga no proporciona,
como a veces se supone, una vía de escape de la parte terrenal de
nuestras vidas o una puerta trasera de entrada a lo Divino para la
evasión de las obligaciones religiosas y las responsabilidades
espirituales—hablando en términos universales, no parroquiales, términos—que incumben al homb
Patanjali, en sus YogaSutras, al presentar la doctrina por primera
vez como un sistema distinto y metódico de ejercicios espirituales y
filosofía, define el Yoga como la restricción de las fluctuaciones de la
materia mental. En otras palabras, significa una condición de detención
mental en la que la existencia suprafísica de la conciencia, más allá
del alcance de los sentidos y la mente, se vuelve perceptible para el
iniciado. Según los YogaSutras uno de los atributos necesarios en el
aspirante es Astikta, o creencia en Dios. Esta creencia no debe
tomarse en un sentido restringido. Para ser calificado como “Astikta”,
uno puede creer en un Dios antropomórfico o en una multitud de
dioses o en un Dios sin forma, o en una Realidad Trascendente en la
forma de Brahman o Shiva o Divinidad en cualquier forma.
molde concebible, pero debe creer en los Vedas y en el destino espiritual
del hombre. Los seguidores de sankhya, que no defienden la creencia
en Dios, sino en la pluralidad de almas individuales y prakriti, o materia,
explotan el Yoga para la verificación de sus propios principios. De manera
similar, los budistas lo usan para establecer la validez de sus propias
concepciones de que la existencia humana es una serie de
encarnaciones, no de un alma individual, sino de una combinación de
elementos, hasta que, después de un esfuerzo recto, termina en el
nirvana o la cesación del ciclo de nacimientos y nacimientos . fallecidos.
Los monoteístas, los dualistas y los panteístas en la India admiran y
usan el Yoga para la demostración de sus creencias y dogmas
espirituales particulares. Los vedantistas lo practican para probar que el
alma o Atman y Brahman son uno y que el mundo fenoménico es una
ilusión nacida de la acción de maya, un condicionante insondable e
inexplicable, que envuelve al Atman en un velo de mito. Los Saivitas
practican sus propias formas de Yoga para probar que el universo es la
manifestación de shakti, el aspecto creativo y activo de la combinación
ShivaShakti, el atributo dos en uno de Para Shiva, el señor de la
creación, quien es a la vez el creador y lo creado, combinando el principio
consciente y la energía creativa consciente en uno. De hecho, todas las
sectas, credos y religiones de la India, y hay muchos de ellos, dependen
del Yoga para la demostración de sus verdades y la verificación de sus
creencias variadas y, a veces, diametralmente opuestas.
Por lo tanto, es obvio que el Yoga tiene que ser visto desde un ángulo
más amplio que el que a veces se usa en la actualidad. Incluso en los
últimos años, los resultados obtenidos a través de la práctica del Yoga
han sido evaluados y descritos de diversas formas por las luminarias
religiosas de la India. Los vedantistas, los budistas, los adoradores de
Shakti o Shakts, los vaisnavitas y todos los demás, que afirman tener
éxito en el Yoga, describen su experiencia en términos de las doctrinas
y creencias de su propio credo. Esto significa que el estado final del
Yoga, es decir, la última condición de detención mental o Samādhi, no
es siempre el mismo sino que varía según el individuo y la fe que posea.
De esto se sigue claramente que aquellos que desean
emprender la práctica del Yoga, con la comprensión definitiva de
que conduciría a tal o cual condición, y aquellos que fomentan esta
creencia entre la gente que no está bien versada en la historia y la
aplicación total del sistema, no son pisando tierra firme.
Este concepto erróneo no sólo conduce a esfuerzos erróneos,
desilusión y frustración, sino también a un tremendo desperdicio de
energía humana. La única actitud razonable y segura sería tratar el
Yoga como una forma sistematizada de esfuerzo religioso, que
necesita atención y sacrificio de por vida, para una consumación
exitosa, como siempre se ha reconocido; pero nadie puede estar
seguro desde el principio de cuál sería esa consumación. Si se
siguen escrupulosamente los ejercicios y las disciplinas prescritas,
se puede esperar cierto éxito, siempre que el cuerpo y la mente
estén ya en un cierto estado de madurez, pero ¿qué forma tomaría
ese éxito, cuál sería la naturaleza del éxtasis, qué fenómenos
mentales serían presenciados y qué forma tomaría la visión, nadie
puede predecirlo. Por lo tanto, es evidente que el objetivo
estereotipado de un estado de conciencia sin fluctuaciones ni
modificaciones mencionado por Patanjali no es válido para todos.
En los YogaSutras postula la existencia de Iswara, no como el
Todopoderoso Creador del Universo y la fuente y refugio último de
todo lo que existe, sino como una especie de yo superior que ayuda
a los buscadores sinceros a obtener moksa, o liberación , con la
práctica del Yoga. Este concepto de lo último está en desacuerdo
con el Brahman de Vedanta, el Shiva de Saivite y Vishnu de los
cultos Vaisnavite en India. Tal variación en el concepto de la Realidad
Trascendente, dependiendo del patrón de la visión experimentada
en samadhi, proporciona un testimonio irrefutable del hecho de que
la experiencia suprasensible de incluso los más altos adeptos en
Yoga en el pasado no ha sido idéntica, sino inequívocamente diferente. varió incluso con respect
El problema principal, sobre el cual ningún escritor, antiguo o
moderno, ha arrojado luz, es: ¿Cómo se manifiesta la extraordinaria
condición de conciencia asociada con el Yoga y otras formas de
se produce el esfuerzo espiritual? ¿Cómo se encuentra el practicante
transportado, en estado de trance o samadhi, a regiones de
omnipotencia, que trascienden los estrechos límites humanos, oa
regiones de inmortalidad, gloria y dicha incomparable? Aunque el éxtasis
de un místico o yogui moderno denota un tremendo salto adelante del
trance autoinducido de un chamán, la experiencia de un estado de
poder con un conocimiento muy amplio o de un contacto directo con
seres superiores o estados superiores de conciencia, que es común a
ambos, revela una innegable similitud en las características básicas de
los dos. Al tratar con el Yoga nos enfrentamos, por lo tanto, a un
problema histórico, que se extiende a lo largo de vastos lapsos de
tiempo, que tiene sus raíces en las extrañas actuaciones del hechicero
y el hechicero en las sociedades primitivas y sus ramas en la variada
experiencia de Occidente. místicos, los sufíes del Medio Oriente, los
taoístas de China, los maestros zen de Japón, los yoguis de la India y
el Tíbet en tiempos históricos más recientes.
Debido al hecho de que existe una diferencia radical en el concepto
de Yoga, tal como se presenta en este volumen, con la corroboración
de los textos canónicos antiguos y los libros estándar sobre el tema, y
las ideas generalmente aceptadas, actuales, es necesario hacer esta
distinción clara desde el principio para evitar confusiones.
Según mi punto de vista, todos los sistemas de Yoga incorporan métodos
divergentes para la metamorfosis de la conciencia. El objetivo real del
Yoga no es causar una obstrucción en el flujo normal del pensamiento
mediante esfuerzos sostenidos de concentración, sino abrir nuevas
áreas de percepción en el cerebro capaces de manifestar un estado
transhumano de conciencia. Las ideas expresadas por algunos escritores
modernos de que la práctica de la concentración, llevada al grado
requerido, puede permitirle al Sadhaka mantener fuera tanto las
impresiones sensoriales, provenientes del exterior, como los impulsos
subconscientes, que invaden la mente desde adentro, y en este estado
de libertad para experimentar lo trascendente, no presentan en absoluto
una imagen correcta de los procesos desencadenados por el Yoga o
del estado último al que conduce. No hay acuerdo en el momento
presente entre los principios que subyacen al Yoga y los conceptos
de la psicología moderna y, por lo tanto, cualquier intento de explicar uno
en términos del otro no puede conducir a una comprensión de las causas
que generan los estados supranormales de conciencia asociados con el
Yoga.
El objetivo del Yoga es acelerar un proceso natural, que ya funciona en
el organismo humano: moldear el cerebro a un estado superior de
conciencia. La psicología moderna no tiene idea de este proceso y, por lo
tanto, no lo toma en cuenta seriamente en su tratamiento de la mente y
sus problemas. Los psicólogos actuales no reconocen el hecho obvio de
que el cerebro humano todavía está evolucionando hacia un destino aún
desconocido. Siendo este el caso, la psicología aún no puede tener
jurisdicción sobre la provincia cubierta por el Yoga. Es por esta razón que,
a pesar de su antigüedad y del abrumador testimonio de cientos de
intelectuales de primer nivel de la India, la validez del Yoga como un medio
para obtener estados trascendentes de conciencia aún debe ser aceptada
por los eruditos de hoy. y todo el tema es oscuro y controvertido. Incluso
en la India hay una gran divergencia de opiniones sobre la eficacia de las
diversas prácticas, así como sobre la condición última hacia la que conduce
el Yoga. Así, para Sankara, el ejercicio del intelecto para discriminar entre
lo real y lo irreal, antes del comienzo real de los diversos pasos del Yoga,
es necesario para alcanzar el estado supremo; mientras que en los Yoga
Sutras de Patanjali no se impone tal condición. En Gita, el mayor énfasis
se pone en el amor apasionado y el anhelo por la Deidad, ya sea que se
manifieste en forma o sin forma; Ramanuja, otro famoso exponente de
Vedanta, cree en los actos de adoración diaria, la meditación devota
(upasana) y la autoentrega como la forma más segura de llegar a Brahman.
Él dice en Sri Bhasya (iii.2.23): “Es sólo en el estado de perfecto cariño, es
decir, en la meditación que tiene el carácter de profunda devoción, que se
obtiene el conocimiento intuitivo de Brahman y no en ningún otro estado”.
Los Vedas hacen hincapié en la realización de las observancias diarias,
austeridad y dhyana (meditación), y los primeros Upanishads
en la conducta recta, el control de los sentidos y la meditación en Brahman
como medio para la liberación. Los Upanishads, que muestran un avance
sobre las prácticas rituales (karmakanda) de los Vedas como resultado de
la evolución social y mental lograda durante el transcurso de los siglos que
median entre los dos, asignan un lugar más alto a la discriminación
,
intelectual en la búsqueda de moksa. (liberación) que a los ritos religiosos
y al Karma diario (agnihotra, etc.).
Así se dice en el MundakaUpanishad (iii.l.8): “Él, es
decir, el Brahman, no se comprende por el ojo, ni por la palabra, ni por los
demás sentidos, ni se alcanza por la austeridad o el Karma. (cumplimiento
diario de los deberes religiosos).
Cuando uno se purifica en mente con las bendiciones de un intelecto
correctamente discriminatorio, solo entonces puede uno realizar ese Ser
indivisible a través de la meditación”. Según el Bhagavad Purana, la
entrega total al Señor allana el camino hacia la emancipación. “Aquellos
que dedican todos los días”, dice, 26.10.15, “su pasión, ira, miedo, amor,
unidad y amistad a Hari, lo alcanzan”. Esto se confirma en el Bhagavad
Gita (ix.34) en las palabras de Sri Krishna dirigidas a Arjuna: “Fija tu mente
en Mí, sé devoto a Mí, hazme reverencia, adórame, uniéndote así a Mí y
dependiendo completamente sobre Mí vendrás a Mí.” Krishna repite esta
promesa de nuevo más enfáticamente al final del discurso (xviii.66) así:
“Renunciando a todos los deberes (dharmas) ven a Mí solo por refugio”;
“No te aflijas, te absolveré de todos los pecados”.
El mayor énfasis entre todos los factores que conducen a la liberación
se ha puesto en el desapego, la devoción intensa y la pureza de mente por
parte de la mayoría de las luminarias espirituales de la India. La posibilidad
de emancipación para quien no se ha purificado se niega categóricamente
en el Katha Upanishad (1.11.24). “Aquel que no ha desistido de la mala
conducta, que no tiene sus sentidos bajo control, cuya mente no está
concentrada y libre de ansiedad, no puede alcanzar este Ser a través del
conocimiento”. Las prácticas preliminares del Yoga están, en realidad,
destinadas a efectuar la tan necesaria purificación de los órganos
corporales, el sistema nervioso y
la mente. Sin esta purificación, la práctica de la concentración, el dharma y
el dhyana se vuelven infructuosas. Por esta razón, algunos de los
renombrados santos del Yoga en la India consideran que las secas
disciplinas del Yoga son un impedimento más que una ayuda para la
realización en comparación con la pureza mental y el intenso anhelo por el
Supremo. Surdas en su Brahmragita ridiculiza la idea de Yoga sin bhakti
(devoción) que sirva como medio para alcanzar a Dios. En su Sursagar
hace la siguiente observación: “En compañía de quién debo hablar.
Habla del Yoga en el que se quema todo el sabor de la vida.”
Kabir, otro famoso santo del Yoga, presenta la misma idea con estas
palabras: “Sin devoción a Dios, los malvados se extravían.
A quienquiera que me acerque para mi liberación, él mismo queda atrapado
en la red. Los yoguis dicen que el yoga es lo mejor y que no hay nada más.
Sadhus (ascetas) peludos y afeitados afirman haber encontrado siddhi
(poderes psíquicos, perfección). El Pandit, el guerrero, el poeta, el patrón,
cada uno solo dice que es grande. . . . Deja la pasión a tu derecha
e izquierda y aférrate a los pies de Hari (el Señor)”. San karadeva, el
famoso santo de Assam que floreció en el siglo XV, transmite la misma idea
cuando dice: “Tú has murmurado hechizos (mantras), has sufrido
austeridades. . . . Tú has
dominado el yoga y la lógica, pero su mente está nublada, porque sin
devoción no puede haber salvación. Toda piedad reside en el nombre de
Rama; este es el mensaje esencial de todos los libros sagrados.” La actitud
sincera de total entrega y devoción se expresa bellamente en el
Mahanarayan Upanishad (38.1) con estas palabras: “Que el Supremo me
acepte. Que el Bienaventurado me acepte. Que solo el Supremo que es
Dichoso me acepte. Oh Señor, siendo uno entre Tus criaturas, soy Tu hijo.
Acaba con el sueño lúgubre de la existencia dolorosa que vivo. Por eso me
ofrezco como oblación a Ti, oh Señor, junto con el prana [energía vital]
Tú has infundido en mí.”
Toda la literatura espiritual de la India está impregnada de principio a fin
con las declaraciones de venerados sabios y videntes, desde la era de los
Upanishads hasta el día de hoy, proclamando
pureza de mente, desapego de la inquietud y la fiebre del mundo,
devoción extrema y meditación constante en la Deidad como el medio
más efectivo para la autorrealización. El sistema reglamentado de Yoga,
tal como lo propone Patanjali, comenzando con yama y terminando en
Samadhi, no es anterior al comienzo de la era cristiana, aunque las
prácticas enumeradas deben haber estado en uso desde tiempos
inmemoriales. En los Vedas y los Upanishads tapas (austeridad), mitya
karma (observancias diarias), dhyana (meditación), bhakti (devoción),
vairagya (desapego), viveka (discriminación), brahmearya (continencia),
upasana (constante, devoto y reverente pensamiento), jñana
(conocimiento intuitivo), y similares, se dice que son los canales a través
de los cuales uno puede alcanzar el conocimiento de la Realidad. Como
Yoga etimológicamente denota unión o, en otras palabras, la fusión del
alma individual encarnada con el Isvara o Brahman omnipresente, se
deduce que toda práctica o método, ya sea que se adopte individualmente
o en combinación con otros, que tiende a producir este la fusión puede
llamarse Yoga. Por esta razón, el Bhagavad Gita, Puranas y otros libros
mencionan varias formas de Yoga: DhyanaYoga, KarmaYoga, Jnana
Yoga, MantraYoga, LayaYoga, BhaktiYoga, HathaYoga, Surta
SabdaYoga, etc. El sistema esbozado por Patanjali se denomina a
veces RajaYoga en contraposición al MantraYoga y al HathaYoga de
los Tantras.
Varios de los métodos usados en una forma de Yoga son más o menos
comunes a otras formas también, con más énfasis en esta o aquella
práctica que en otras.
Dado que cada forma de Yoga está diseñada para conducir a moksa
(liberación) al lograr el conocimiento del yo, se deduce que citta vrtti
nirodhah (restricción de las fluctuaciones de la materia mental) no es la
única forma de alcanzar el estado unitivo sino que se puede obtener,
quizás más fácilmente y con mayor realización, a través de otros
caminos, como el camino del bhakti (devoción), jnana (conocimiento
intuitivo), karma (observancias religiosas con acción desinteresada) y
upasana (pensamiento devoto constante de la Deidad) también. La
pureza de mente, el desapego, la autodisciplina y la castidad son los
ingredientes comunes necesarios para ser adquiridos en cualquiera de estos caminos. Eso
El Gita (xiii.24 y 25) afirma que la meta de todas las formas de Yoga es la misma con
estas palabras: “Algunos, mediante la meditación, contemplan el Sí mismo en sí
mismos con la ayuda de la razón pura, otros, siguiendo el camino de la conocimiento
y otros, de nuevo, hollando el camino de la acción. Otros, sin embargo, sin saber
esto, se dedican a adorar (upasana) escuchando a otros, y ellos, también, que tienen
la intención de escuchar, trascienden la muerte”. De esto queda claro que todas las
formas de Yoga conducen en última instancia a un estado de iluminación interior.
Este punto se aclara aún más en el Gita (V.5), al discutir los méritos relativos de las
escuelas de autodisciplina Sankhya y Yoga: “El estado supremo que se alcanza con
Sankhya también se alcanza con el Yoga. Aquel que ve que Sankhya y Yoga son
uno, realmente ve”.
La implicación de la síntesis, intentada en el BhagavadGita, es obvia. Para el
observador casual, simplemente significa que todos los caminos finalmente conducen
a Dios. Para el hombre común, el mismo punto de vista también se expresa en el
Gita (iv.II): “Cualquiera que sea el camino por el que los hombres se acercan a Mí,
yo también los encuentro, porque todos los hombres siguen Mi camino desde todos los lados”.
Sin embargo, para un buscador serio que desea ir a la raíz del asunto, esta posición
da lugar a una multitud de problemas que deben ser resueltos si se quiere que el
Yoga sea aceptable para el intelecto moderno altamente sofisticado. Si la práctica
constante de la meditación en una postura fija con respiración regulada (pranayama)
y los ojos fijos en la punta de la nariz o en el entrecejo, puede conducir al mismo
estado suprasensorial, después de años de arduo esfuerzo, al que la mera repetición
de el nombre del Señor o el mantra “Om” sin una postura regular o pranayama, o
simplemente cantando las alabanzas de Dios en un estado de ánimo devocional, o
pura deliberación intelectual sobre lo Real y lo Irreal, o la simple realización del
trabajo diario en un espíritu de dedicación, o cualquier otro acto de adoración puede
allanar el camino, significa innegablemente que las técnicas convencionales del Yoga
no son el único medio para acceder a estados superiores de conciencia oa las áreas
ocultas de la mente. Por otro lado, muestra que existen diversos estados y diversos
grados de receptividad en
dieciséis EL SECRETO DEL YOGA
la mente de los buscadores. Esto explica la diversa naturaleza de los
métodos, algunos fáciles y otros difíciles, que deben ser adoptados,
de acuerdo con la aptitud y el estado de desarrollo de cada buscador,
para llevar a buen término la empresa.
Los libros modernos sobre Yoga, que presentan una versión
estereotipada de los YogaSutras de Patanjali o del HathaYoga, tal
como se propone en los manuales antiguos sobre el tema, han sido
fundamentales para crear una impresión errónea, especialmente en
Occidente, de que las prácticas prescritas en estos sistemas inducen
una condición psicomental especial, por la eliminación de las
impresiones sensoriales y el pensamiento, en la que el espíritu,
liberado de estas cadenas, percibe su propia naturaleza gloriosa,
siempre dichosa e inmortal. Si se acepta que un estado trascendente
de conciencia sólo puede provenir de la supresión de la actividad de
la mente y del bloqueo total de los estímulos provenientes de los
sentidos, surge inmediatamente la pregunta de cómo, en ese caso,
el mismo estado de trascendencia sobreviene en el caso de un
Bakhta (devoto) o un KarmaYogui (hombre de acción desinteresada),
que simplemente adora al Señor en su corazón o le entrega todas
sus acciones? En tales casos, así como en el de los illuminati que
poseen la condición desde el nacimiento, el estado superior de
conciencia puede manifestarse, y de hecho se ha manifestado en
ocasiones, sin el arduo entrenamiento mental y las rígidas disciplinas
del Yoga reglamentado. Este es un enigma difícil de explicar a la luz
de las actuales explicaciones psicológicas que se ofrecen sobre el
estado final de Samadhi alcanzado por el Yoga. Por difícil que sea
resolver el enigma, el hecho es que en todos los libros canónicos
autorizados y en otra literatura espiritual de los hindúes, la igualdad
de oportunidades para alcanzar el estado más elevado para todos
los aspirantes, a saber, el yogui ortodoxo, el hombre de acción
dedicada, el devoto, el intelectual exigente y el hombre de fe y piedad inquebrantables, ha sido ga
Esta posibilidad es reconocida claramente por Patanjali en el Sutra
I del cuarto libro de sus Yoga Sutras donde dice: “Los siddhis
(poderes psíquicos y perfección) proceden del nacimiento o de las drogas.
o de hechizos (mantras) o de austeridad o samadhi.” Este aforismo
significa claramente que los siddhis resultantes de la concentración y
samadhi, obtenidos a través de los métodos defendidos por él, están
naturalmente presentes en algunos hombres al nacer o pueden ser
alcanzados por el uso de ciertas drogas o por hechizos o austeridad
(tapas) . De esta manera, Patanjali ha equiparado la posesión de
poderes psíquicos y facultades místicas, exhibidas por algunos
individuos como un don natural al nacer, y los estados de trance,
causados por ciertas drogas o por el lanzamiento de hechizos o por el
ayuno y otras formas de austeridad. con los Siddhis que proceden del
samadhi y el largo y elaborado curso de autodisciplina y concentración
prescrito por él. Examinado críticamente, este pasaje es de tremenda
importancia. Si las drogas y los hechizos pueden otorgar el mismo
estado intuitivo de conocimiento y los mismos dones psíquicos como
resultado de la extremadamente ardua disciplina del Yoga, que lleva a
la cesación del karma y a la liberación, el objetivo final de todas las
disciplinas yóguicas, significa que las pociones y los encantamientos
puede ser tan eficaz para cortar el velo de maya y las cadenas del
karma como todas las virtudes exigidas y los difíciles esfuerzos
requeridos en la práctica del Yoga durante muchos años —sacrificio,
devoción y rectitud— todos dedicados a Dios.
Semejante idea, sin duda, les parecería repugnante a quienes
creen en la infalibilidad de la justicia divina. Se equipararía al adicto a
la mescalina, hundido en la sensualidad, con el místico y el santo cuya
vida inmaculada ha sido un largo sacrificio por una causa santa.
Obviamente, hay un velo de misterio que rodea todo el tema.
Esto nos impide sondear más profundamente en los recovecos
internos del espíritu para reconciliar las llamativas anomalías que
desconciertan a aquellos que quisieran tener una explicación racional
para los variados fenómenos que acompañan el desenvolvimiento
espiritual, a fin de borrar sus dudas. Todos los problemas y anomalías
mencionados anteriormente se discutirán en los lugares
correspondientes en otros capítulos de este volumen. Es suficiente
señalarlos aquí para mostrar que el Yoga, en el sentido propio del
término, abarca una amplia variedad de métodos y prácticas.
prescrito para obtener un estado supranormal de conciencia que ha
sido un adorno invariable de los sabios iluminados, profetas y
místicos del pasado. Muchos de ellos nunca practicaron Yoga en su
vida y nacieron con la facultad ya desarrollada en el útero. Otros la
obtuvieron frecuentando la compañía de hombres santos y
escuchando de sus labios las descripciones del estado supremo,
otros por la oración, otros por la austeridad y la auto mortificación;
algunos practicando las disciplinas del Yoga durante un período de
tiempo increíblemente corto y otros mediante una percepción
repentina, un destello repentino de conocimiento intuitivo que, como
un relámpago, aclara la oscuridad de la mente (avidya), dejándolos
asombrados y sin aliento . , bendecido con una gloriosa visión recién
adquirida que penetraba en la naturaleza de las cosas.
Por diversos caminos y en diversas formas los videntes de la India,
los taoístas de China, los arhats budistas, los sufíes de Oriente
Medio, los maestros zen de Japón, los siddhas del Tíbet y los
místicos de Occidente lograron a través del Yoga la fusión de el
individuo con conciencia universal, interpretando su experiencia de
diversas maneras. En algunos casos la fusión pudo haber sido
momentánea, en otros de mayor duración, durando horas, y en otros
existiendo de forma permanente. Pero que el impacto de cada
experiencia fue más abrumador, está claro más allá de toda duda.
La complejidad del fenómeno, su naturaleza variada y el hecho de
que uno, al presenciarlo en sí mismo, se deje llevar por el momento
por la naturaleza abrumadora de la experiencia siempre se interpuso
en el camino de una comprensión inteligente y una expresión
coherente de la condición. Casi ninguno de ellos pudo expresar
coherentemente lo que había aprehendido. Ninguno de ellos era el
mismo después de la experiencia como lo había sido antes. Ninguno
de ellos cayó por debajo de la estatura que alcanzó como resultado de ello.
El primer contacto con lo Divino, el primer sabor de la experiencia
indescriptible, la primera visión del Inefable cambiaron las vidas y
metamorfosearon el ser interior de aquellos que lograron alcanzar lo
Trascendente. Entonces suspiraban día y noche por la misma
experiencia y eran infinitamente más felices en el mundo interior que
en el exterior. No afecta materialmente
la condición transformada alcanzada si hay grandes divergencias en sus
relatos de la experiencia suprema. Tampoco importa si hay grandes diferencias
en la experiencia misma. El hecho de que uno de ellos haya sido bendecido
con la visión de un Salvador adorado, otro con la de un Profeta venerado, otro
con la imagen gloriosa de un Dios preconcebido, u otro con la visión de un
Ser Consciente sin forma pero omnipresente y todopoderoso , no falsea la
experiencia, sino que sólo acentúa la naturaleza variada del fenómeno y la
insuficiencia de cualquier explicación actual que se le ofrezca. Lo que importa
es que las características básicas del trance místico o samadhi están
presentes en diversas formas en la experiencia: una abrumadora sensación
de asombro ante el extraordinario suceso, la naturaleza indescriptiblemente
gloriosa de la visión, un poderoso sentimiento de asombro combinado con
una felicidad inexpresable, desbordamiento de amor, y fascinación o un estado
de olvido total o parcial del mundo.
Por último, pero no menos importante, está la vívida conciencia de una
existencia superior o de la inmersión en un océano de conocimiento en el que
todo lo que estaba oscurecido ahora se explica.
Este es el objetivo del Yoga: la elevación de la estrecha conciencia
humana, dominada por el miedo y atormentada por el deseo, a un estado de
indescriptible belleza, gloria y dicha. Este es el objetivo de todo esfuerzo
religioso y esfuerzo espiritual, esta transmutación de la mente humana, que
culmina en su liberación de las cadenas del ego, el deseo insaciable y el
miedo a la muerte. Pero esta trascendental transformación de la personalidad
nunca se logra solo con los esfuerzos de uno. Las leyes todavía inescrutables
de la herencia deben haber preparado el terreno para que los esfuerzos den
sus frutos. Sólo entonces lo mortal puede volverse inmortal y lo terrenal divino.
Solo entonces un buscador afortunado obtiene acceso al indefinible mundo
interior, el glorioso reino de la conciencia al que ningún sentido humano ni
ningún dispositivo hecho por el hombre puede penetrar: un mundo,
infinitamente más vasto e infinitamente más misterioso e impresionante que
el material. universo, al que sólo puede aproximarse directamente el yo
cognoscente, sin la mediación de los sentidos y la intrusión del intelecto, pues
está tan alejado del mundo, como aprehendido
por la mente, y explorada por el intelecto como la brillante luz del sol
del mediodía lo es de las oscuras sombras de la noche.
El conocido místico cristiano que escribe bajo el nombre de Dionisio
hacia fines del siglo V ha tratado de retratar este estado con estas
palabras: “Lo superdesconocido, la superluminosa y la más alta
altura, donde lo simple y absoluto e inmutable los misterios están
envueltos en la oscuridad superlúcida del silencio místico oculto, que
brilla más intensamente en la noche más negra y, en lo completamente
intangible e invisible, llena el entendimiento sin ojos con un brillo
superhermoso. . Y tú, querido amigo, en tu intensa práctica .de la
contemplación mística, deja atrás tanto tus sentidos como tus
operaciones intelectuales, y todas las cosas conocidas por los
sentidos y el intelecto, y todas las cosas que no son y que son, y
ponte, en la medida de lo posible. sea, para unirte en el
desconocimiento con Aquel que está por encima de todas las cosas
y del conocimiento, pues siendo puramente libre y absoluto, fuera de
ti mismo y de todas las cosas, serás conducido hasta el rayo de las
tinieblas divinas, despojado de todo y desatado de todo.”
Compare esto con la descripción contenida en el Mandukya
Upanishad (i.7): “Consideran que el cuarto, es decir, el estado Turiya
(el estado culminante del Yoga) es aquello que no es consciente del
mundo interno, ni consciente del mundo exterior, ni consciente de
ambos mundos, ni masa de conciencia, ni simple conciencia, ni
inconsciencia; que es invisible, más allá de los tratos empíricos,
más allá del alcance (de los órganos de acción), inferible,
impensable, indescriptible; cuya prueba válida consiste en una sola
creencia en el Sí mismo; en el que cesan todos los fenómenos; y
que es inmutable, auspicioso y no dual. Ese es el Sí mismo, y eso
debe ser conocido”.
Es obvio que estas dos citas se refieren a la misma condición, a
la misma experiencia mística e incomunicable, en la que el intelecto
vencido retrocede tambaleándose vencido desde la arena donde se
despliega el espíritu. El logro supremo del Yoga y toda forma
verdadera y saludable de esfuerzo espiritual puede ser el mismo.
Sólo la constitución psicológica de los individuos provoca las
variaciones.
2
Cómo se logra este objetivo
El estado místico es todavía un fenómeno incomprensible de la conciencia.
La gama de su expresión es tan variada y el área de sus manifestaciones
tan extensa que es difícil en esta etapa de nuestro conocimiento asignarle
límites bien marcados. En su forma más común, el momento de su
ocurrencia y la duración de su operación son impredecibles. El destello de
iluminación interna puede durar solo unos momentos, como el brillo
deslumbrante de un meteorito que atraviesa el cielo en la oscuridad de la
noche, o puede continuar durante una hora o varias horas o incluso días a
la vez. Puede ocurrir una vez en la vida, o algunas veces en la vida, o
todos los días, o todas las noches a diferentes horas. Los éxtasis de Sri
Ramakrishna duraban tanto cortos como largos y, a veces, el éxtasis se
producía varias veces al día. Santa Ángela de Foligno tuvo tres veces su
máxima visión de Dios, y Plotino, según su discípulo Porfirio, cuatro veces
en un período de seis años. En el caso de un clérigo citado por William
James, el alma se abrió al infinito. . con inefable alegría y júbilo” sólo una
vez, mientras que en el caso de Margiad Evans el estado de unión fue de
.
larga duración, llegando incluso al sueño. ShamsiTabriz, el poeta místico
de Persia, estuvo perennemente en un estado de embriaguez divina: “En
un lugar incluso más allá del espacio exterior, en un
21
Tracto sin rastro de sombra, alma y cuerpo trascendiendo vivir en el
alma de mi Amado de nuevo”, dice.
La variación entre un tipo de experiencia y otra, incluso en unos
pocos casos de muestra pertenecientes a diferentes personas
relacionadas con diferentes períodos, es tan grande y tan inexplicable
que es extremadamente difícil comprender que son aliados entre sí.
El número de los que pertenecen al orden regular de los extáticos es
comparativamente limitado. Son muchas las personas que en un
momento u otro de su vida experimentan la visión beatífica de repente,
de manera inesperada o en circunstancias extrañas, y se sienten en
un mundo nuevo o bajo un nuevo orden de cosas. Como dotados
temporalmente de una nueva percepción amable, ven su entorno
transformado en una tierra de ensueño, un reino de gloria inexpresable
en el que, olvidándose por un momento de quiénes son, saborean la
alegría de una existencia liberada, libre de problemas y obsesiones.
de la tierra. O todo el panorama cósmico puede parecer tan cambiado,
tan magnificado, tan lleno de grandeza y sublimidad que la mente se
tambalea bajo el impacto.
La misma experiencia en una forma más o menos intensa les
ocurre a muchas personas en sueños o en el estado entre la vigilia y
el sueño. Se ven a sí mismos como si estuvieran en un entorno
celestial en un estado muy exaltado y dichoso, absorbiendo la belleza
y la gloria del paraíso que los rodea, o contemplando un objeto
celestial o un ser divino con un éxtasis desconocido para la conciencia de vigilia”.
La mayoría de las personas que tienen algún tipo de experiencia
mística en contadas ocasiones en su vida suelen ser reacias a relatar
estos episodios íntimos de su ser a los demás, bajo la idea equivocada
de que el acontecimiento puede tener sabor a anormal, o que tal
experiencia, siendo extremadamente raro o peculiar solo para ellos,
podría ser ridiculizado por aquellos a quienes les narran el incidente.
Hay otras variaciones también. El éxtasis, con una ruptura instantánea
a través del estado normal de conciencia hacia un plano supraterrenal
de existencia en el que uno es tragado por una inundación de felicidad
inexpresable, podría ser evocado.
CÓMO SE ALCANZA ESTE OBJETIVO 23
por un acorde de melodía, un objeto hermoso, la atmósfera de un santuario sagrado,
o incluso por el abrazo de amor. El poder de expresión y el sentido de evaluación de
sus propios sentimientos y estados mentales varían con diferentes personas. Algunos
son propensos a describir incluso sucesos triviales en un lenguaje colorido y muy
adornado, mientras que en el caso de otros, un poder de expresión restringido se
interpone en el camino de una presentación adecuada de experiencias notables que
pueden equipararse con las registradas por conocidos místicos y escritores. santos
Visto desde un aspecto racional, las experiencias de naturaleza trascendente, que
ocurren en personas que nunca practicaron Yoga o cualquier otra forma de disciplina
espiritual, ni fueron particularmente devocionales o incluso profundamente religiosos
en el sentido ordinario del término, presentan un enigma que no es explicable. sobre
la base de cualquiera de las numerosas soluciones propuestas para el problema.
Nadie puede negar la similitud básica entre los estados de éxtasis descritos por
Wordsworth, Tennyson, Charlotte Bronte, CE Montague, Platón, Whitman, Marcel
Proust, Nietzsche y muchos otros escritores, pensadores y los registrados por
reputados místicos de Occidente. y renombrados yoguis de Oriente. Debe haber otros
incontables hombres y mujeres inteligentes de muchos países y culturas que tuvieron
esta experiencia en un momento u otro como un rayo caído del cielo, durante el curso
de una vida ordinaria, estrictamente mundana, y que no tenían inclinación o no tenían
conocimientos literarios. capacidad de describirlo con palabras. Parece increíble que
la devoción de por vida a la Deidad y el sacrificio de todas las tentaciones y placeres
de la tierra, con la incesante observancia de las rígidas disciplinas del Yoga, no logren
obtener recompensa alguna o, aquí también en casos raros, solo deban ser
recompensados en casi todos los casos. del mismo modo que algunos individuos,
entre la masa mundana de la humanidad, son recompensados sin haber hecho
esfuerzo alguno para merecerlo. Pero es una dura realidad histórica que, hasta el
momento, no ha sido explicada satisfactoriamente.
El estado unitivo puede variar desde un sentido único y momentáneo de unidad
con la naturaleza hasta una dichosa liberación de la individualidad cansada del
mundo, que se siente en un repentino surgimiento de una nueva, no identificada
vida desde dentro, a la experiencia, descrita por el conocido místico Jacob
Boehme cuando “sintió” en un relámpago que la puerta de su alma se
abría y vio y supo lo que ningún libro podía “enseñar”, al estado de éxtasis
perenne, descrito por
AbhinavaGupta en estas palabras:
Oh, BhairavaNatha [Señor Shiva]
Tú, Refugio del Ser Supremo sin amigos, que
impregna tanto los mundos sensibles como los insensibles,
Conciencia Pura, Una, Eterna, Infinita. ..
Por la potencia de Tu Gracia, el mundo de hoy
me parece ser Tu Persona, oh Mahestra, y Tú
como mi Atman cada vez más, y así siento toda esta
creación como mi mismo ser. . .
La raíz principal de la experiencia mística se encuentra en la conciencia,
y la conciencia en diferentes individuos no es la misma. La única gran
lección que nos trae esta experiencia es que el constituyente fundamental
de la personalidad, a saber, la conciencia, varía en diferentes personas.
Cuando decimos que un determinado hombre es inteligente y otro torpe
o que uno es más estético o sensible que el otro, muchas veces lo
investimos de una personalidad consciente como la nuestra, pero con la
diferencia de que es más o menos inteligente, o más o menos sensible.
Este es un error basado en una forma de pensar fundamentalmente
errónea; porque así como no hay dos caras ni dos corrientes de
pensamiento que sean exactamente iguales, tampoco dos unidades o
estanques de conciencia, que representan la personalidad o el área
externa de manifestación del alma, son iguales en dos personas
cualesquiera, incluso en gemelos idénticos. Cada unidad de conciencia
humana tiene, por así decirlo, su propio volumen, su propia área, su
propia profundidad, su propio poder de percepción, comprensión y
penetración. Tiene memoria propia, escala de pasión e intensidad de
deseo. Cada personalidad tiene un sello distinto, un patrón peculiar
claramente grabado en relieve, al que se ajusta más o menos a lo largo
de su vida. En el estado místico genuino, esta personalidad cotidiana que
tiene sus raíces en los estratos más profundos de la mente humana se
evapora por un tiempo, abriendo sus recintos fuertemente cerrados a la
afluencia de un torrente que inunda el recinto ahora vacío con
un nuevo tipo de vida, un nuevo patrón de conciencia y, desbordando
los estrechos límites anteriores, provoca sentimientos encontrados
de asombro, exaltación, dicha, asombro y una sensación de
omnipresencia, infinidad y soberanía en el ahora eclipsado.
personalidad original, una tenue sombra de la cual aún acecha en la
mente. Si esta sombra no sobrevivió, sería imposible que la conciencia
normal tuviera algún recuerdo de la extraordinaria experiencia. Uno
volvería de él, como un hombre que despierta de un sueño sin sueños,
sin el recuerdo de ninguna impresión recibida en ese estado.
Incluso en nirvikalpa samadhi (contemplación) una sombra atenuada
del yo normal sigue funcionando y trae de vuelta el recuerdo de la
estupenda visión vista. Estremeciéndose y palpitando, el yo
ensombrecido, reducido casi a un punto milimétrico ante la Presencia
inconmensurable que ahora lo envuelve, tiene todavía la facultad de
hacer una comparación entre sí mismo y el verdadero Universo del
Ser, diferente a todo lo que conoce en la tierra, absolutamente más
allá de toda descripción, con la que durante un intervalo sin aliento y
con un éxtasis indecible se encuentra en completa identidad, como
una gota de agua que se funde con el océano al que pertenece.
La descripción del Ser Cósmico contenida en el undécimo capítulo
del BhagavadGita muestra a Arjuna sobrecogido (el elemento humano
aún abandonado incluso en la forma más elevada de contemplación
mística) en un estado de total rendición, confrontado por el infinito e
indescriptible Universo de Vida, revelada a él en una visión divina a
través de la gracia de Krishna (el Ser Cósmico). Si la unión mística es
una experiencia genuina de la mente humana, y no simplemente un
estado engañoso, debe haber una concordancia en lo esencial del
estado plenamente florecido experimentado por los visionarios de
todas las religiones, independientemente del período o la cultura a la
que pertenezcan. pertenecer. La forma más segura de poner en duda
la validez del fenómeno y, por lo tanto, sobre la base fundamental de
la religión misma, es que los seguidores de una fe menosprecien o
cuestionen la autenticidad de la experiencia descrita por los
contemplativos de otra religión o culto. . La tendencia entre algunos
escritores sobre misticismo a devaluar la experiencia suprema, representada en
los Upanishads, de la absorción de Atman en el Brahman sin atributos, en
el que uno se pierde en todo lo que puede ser aprehendido por el intelecto,
revela sólo una falta de conocimiento de primera mano del estado
culminante de la contemplación mística. La opinión expresada por Dean
Inge de que el estado más elevado de los místicos indios es el de la inercia,
de la pérdida total de sí mismos y la aniquilación surge de un concepto
sectario de la Divinidad. Sostener que el Ser Supremo se ajusta a tal o
cual imagen o que puede ser experimentado en tal o cual forma es rebajar
a Él, que está más allá del alcance más lejano de nuestro pensamiento, al
nivel prosaico de un ser humano insignificante. El punto de vista es
autocontradictorio, porque si la experiencia fuera de un carácter nihilista,
con pérdida total del poder de observación del alma, ¿cómo podrían los
videntes traer de vuelta una vívida descripción de ella, incluso en términos
negativos, que no es esto? no esta . . . ; no esta . . .—¿al volver al . . ;
estado normal?
Es obvio que incluso entre los intelectuales existe una idea errónea
acerca de la naturaleza real del estado extático. Para quien nunca tuvo la
experiencia es imposible imaginar la condición de la mente del contemplativo
en el momento del vuelo del alma hacia el Inefable. Si Dios o el Absoluto
fueran aprehendidos como aprehendemos los objetos de los sentidos o las
ideas abstractas presentes en nuestra mente, todo el fenómeno del
misticismo se reduciría a sucesos cotidianos del mundo material, quizás
de una manera más grandiosa, más impresionante y más forma exaltada,
pero una experiencia mundana sin embargo. Por ningún esfuerzo de la
imaginación puede compararse un conocimiento suprasensible de la
Deidad con el conocimiento en el sentido ordinario del término. Debe
ocurrir el desarrollo de una nueva facultad, la apertura de un nuevo canal
de percepción o una transformación radical y mejora de los poderes
normales de observación del alma para permitirle tener incluso un vislumbre
fugaz del Ser Supremo. Puesto que Dios, tal como se le concibe en todas
las religiones semíticas, es el Creador o Maestro del alma humana y,
según el Vedanta, es el Absoluto y también el Atman mismo, se deduce en
cualquier caso que, para aprehenderlo, el alma tiene que trascender. el
CÓMO SE LOGRA ESTE OBJETIVO 27
limitaciones de la carne en el primer caso; o aquellos, impuestos por maya,
en este último; y alcanzar un estado transhumano de conocimiento donde
se pueda conocer este infinito Océano del Ser o este ilimitado Sustrato
Consciente de todo el universo.
Esto significa, en otras palabras, que el alma humana para aprehender
el infinito debe dejar de ser finita en sí misma y debe participar por el
momento de atributos sobrehumanos y un estado de cognición
sobrehumano para tener un conocimiento transitorio o fragmentario de Él.
o Eso, que normalmente está más allá del alcance de su equipo sensorial
y mente. En este estado de trascendencia, en esta arrebatadora unión
entre el Creador, el Maestro o la Sustancia del alma y el alma misma, tanto
en el sentido oriental como occidental del fenómeno, ¿cómo puede el
místico cautivado, transportado a otros reinos de existencia, determinar
dónde termina su luz de conocimiento y comienza la gloria de Dios? Como
un grano de sal arrojado al océano, su estrecha personalidad se derrite y
se expande en el momento en que entra en contacto con la corriente de
vida sin orillas, entregando gozosamente todas sus posesiones mentales,
despojándose alegremente de cada rasgo individual que se interpone entre
ella y el arrobado mundo. , estado oceánico incorpóreo del Ser, feliz sin
medida de ser uno con el Todo glorioso y eterno en lugar de un mortal
aislado atormentado por el deseo, la muerte y la decadencia. “Siempre
estuviste cerca de mí”, dice la famosa poetisa mística de Cachemira,
Lalladed, “y, sin embargo, te busqué hasta que cayeron las sombras del
atardecer. Pero, he aquí, cuando por fin te vi en mí mismo, de inmediato
me di cuenta de mi distinción de la tierra, es decir, el cuerpo y la identidad
contigo.” En otro lugar agrega: “Habiéndote conocido, encuentro que Tú
eres todo y yo nada”. Lo que algunos escritores occidentales tratan como
“extinción” o “aniquilación” después de leer la descripción de “unión con
Brahman” o nirvana es, en realidad, el borramiento de la línea divisoria
entre el individuo y la Conciencia Cósmica. Una vez transformado en
océano, ¿a quién le importaría volver a la incertidumbre y al tormento de
una burbuja pasajera?
El error se debe a la suposición errónea de que en
estos elevados estados de unión mística hay una completa obliteración de
la personalidad. Esto no ocurre, ya que tal evento le robaría a la experiencia
suprema toda su felicidad y grandeza. El mismo malentendido puede
resultar del término fana usado en la literatura sufí. La palabra fana
connota extinción. La personalidad humana estrecha y ligada al ego tiene
que borrarse a sí misma para dar lugar a un estado superior del Ser para
trascender las limitaciones impuestas por los sentidos y estar en posición
de captar lo hasta ahora Intangible y conocer lo previamente Incognoscible.
Cuando se produce el contacto tiene el efecto de la Embriaguez Divina,
tan bellamente expresada por los poetas sufíes. En este estado de satchit
ananda (existencia, conciencia, dicha), el alma embelesada que rompe las
ataduras restrictivas del ego pierde toda idea del cuerpo, el mundo y los
objetos de los sentidos en la contemplación de una inmensamente dichosa,
intensamente vivo y extremadamente fascinante estado del Ser, que el
lenguaje humano falla por completo en retratar. La vida humana encarnada,
magnificada cien veces en la conciencia, en la perspicacia intelectual y en
la intensidad de las emociones superiores aún no alcanzaría la exaltación
y el regocijo experimentados en la beatificación.
estado.
Este embelesamiento del alma es mencionado por San Macario de
Egipto en una de sus Homilías: “Y sucede que, habiendo estado sin ocio
todo el día, en esta hora se entrega a la oración, y su hombre interior es
arrebatado, en oración, en la profundidad inconmensurable del otro mundo,
en tal dulzura que su mente está lejos, siendo blanda y llevada allá, de
modo que en ese momento le viene el olvido a la mente porque ha sido
colmada y cautiva por cosas divinas y celestiales, llevadas al infinito e
incomprensible, a cosas tan maravillosas que no pueden ser expresadas
por el habla humana; así, en esa hora ora y dice: 'Ojalá mi alma hubiera
salido junto con la oración.' Cuando una vez a través de la oración o la
meditación o simplemente evocando la imagen de la Divinidad, el alma
entra en comunión con el Inefable, es atraída más y más profundamente
con un poder irresistible hasta que, en la etapa más alta, uno puede decir
con
ShamsiTabriz que estando ahora desprovisto de toda distinción y libre de
las cadenas que lo atan a la tierra, se vuelve tan completamente identificado
con el Yo Superior que ninguna distinción se vuelve posible.
El individuo entonces, arrancado del ancla de la ipseidad corpórea, ajeno
al mundo y sus problemas, se sumerge en el Infinito, como una gota de
lluvia que cae en el mar.”
La experiencia mística no debe verse aisladamente para ningún grupo
de personas, ni desde el punto de vista de ninguna fe en particular, sino
más bien, como un fenómeno de carácter universal sobre cuya naturaleza
todavía estamos en la oscuridad. No existe una diferencia fundamental
entre el patrón del estado místico genuino experimentado hace tres mil
años, durante los períodos védicos, y el actual. Suena paradójico pero es
cierto que, en lugar de un avance acorde con la mejora del nivel intelectual
general de la humanidad, se ha producido un retroceso en esta dirección,
y a pesar de que la sed de ello continúa sin cesar, el número de aquellos
que en tiempos recientes aseguraron la bendición suprema de un contacto
místico con lo Divino han disminuido de lo que prevaleció durante la
antigüedad o incluso la época medieval. Si la experiencia mística presagia
en realidad un encuentro cara a cara con la Divinidad o un contacto directo
con la conciencia universal, ¿puede haber algo más interesante y más
importante desde el punto de vista de las aspiraciones humanas que esto
para la atención y estudio de la humanidad? ¿mente? Que la búsqueda no
haya sido asumida con seriedad es un claro indicio de que, o bien el
fenómeno no es considerado genuino por los competentes para juzgarlo, o
por determinadas razones no se le concede importancia.
Cualquiera que sea la razón, vista a la luz de los hechos mencionados
en este volumen, la experiencia mística del tipo correcto presenta un
problema que supera con creces en importancia a la mayoría de los otros
problemas que atraen la atención y consumen el trabajo de innumerables
investigadores meticulosos en la actualidad. Debido a su asociación con la
religión y al hecho de que la mayoría de los que se esforzaron
fervientemente por ella en el pasado lo hicieron bajo la creencia de que las disciplinas
emprendidas o las austeridades sufridas proporcionaron el único
camino para llegar a Dios, o para liberarse del ciclo de nacimientos
y muertes en un mundo atormentador, el misticismo, considerado
como el logro supremo de la fe, se mezcló inextricablemente con
los mitos y supersticiones de los diversos credos, de cuya posición
no se ha sacado hasta ahora. Incluso donde un místico, o un grupo
de místicos, lanzó un grito de rebelión contra los principios o
dogmas de una religión o credo en particular, surgió una nueva fe
con su propio conjunto de rituales y dogmas, que con el transcurso
del tiempo. se volvieron tan rígidos y poco progresivos como los
que habían reemplazado. Algunos de ellos, llevados por la
estupenda naturaleza de sus visiones, se identificaban por completo
con lo que creían que era Dios o el Absoluto, relegando el mundo
y todo problema humano a una posición de absoluta insignificancia,
indigna de la atención de quien está dotado del supremo felicidad
de la unión con lo Divino. Esta actitud mental en el caso de los
demasiado entusiastas y los ignorantes no podía sino llevar a los
extremos: a la negación del mundo y sus problemas; al abandono
del cuerpo y de las necesidades de la carne; a la excesiva
abnegación, autotortura y automortificación; al disgusto por la vida;
a la perversión y distorsión del intelecto; y por último, pero no
menos importante, a una preocupación obsesiva por el otro mundo
caracterizada por fantasías y estados mentales engañosos.
Es un hecho de la historia que durante los milenios, comenzando
unos dos mil años antes del nacimiento de Cristo, aparecieron de
vez en cuando, en diferentes partes del mundo, individuos
especialmente dotados que proclamaron audazmente su conexión
con una fuente de inteligencia supraterrenal. y, por sus
extraordinarias declaraciones y escritos, sus altos estándares
éticos y sus atributos intelectuales, demostraron sus afirmaciones
a satisfacción de las multitudes que los siguieron, dejando una
huella en la historia que es tan fresca hoy como lo fue en su propio
tiempo. Presentan un enigma que, incluso en esta época de
grandes logros intelectuales y científicos, sigue sin resolverse. Son
los fundadores del Yoga y de toda disciplina espiritual, común
o esotérico, conocido por el hombre. Casi todos estos ilustres personajes
tenían ciertas características comunes que serán discutidas más adelante en
este volumen, y casi todos ellos tuvieron experiencias visionarias que los
guiaron en crear olas de entusiasmo sin precedentes entre la gente de su país
y tiempo para el logro de ideales espirituales que les fueron explicados. Como
se aclarará más adelante, la única explicación racional para dar cuenta de este
fenómeno hasta ahora inexplicable radica en admitir que el cuerpo humano
tiene una reserva de energía psíquica aún sin explotar y el cerebro humano
una potencialidad oculta que, aunque latente en la mayor parte del cuerpo.
raza, de alguna manera se volvió activo en estos extraordinarios
hombres.
Una vez concedido esto, un rayo de luz comienza a aparecer en la oscuridad
hasta ahora impenetrable que rodea a los fenómenos místicos.
La variada naturaleza de la experiencia visionaria, la variación en el grado de
receptividad en individuos diversamente constituidos, la existencia de la
facultad en algunos desde el nacimiento, y la necesidad de empleo de diversos
métodos, de acuerdo con la condición psicofisiológica de cada individuo,
ahora soporte parcialmente explicado. Se hace evidente que al tratar con los
llamados fenómenos sobrenaturales y el genio religioso que han sido una
característica incomprensible de la civilización, casi desde su mismo nacimiento,
no estamos entrando en un mundo extraño e inquietante donde la tierra sólida
se deja completamente atrás. , ni estamos entrando en el dominio de un Dios
caprichoso o cualquier otra entidad espiritual que otorga la iluminación solo a
unos pocos elegidos, que cantan sus alabanzas mientras se mortifican, y que
mantiene al resto en la oscuridad total del espíritu, sino que aquí, como en
otras partes de la esfera de la biología, nos enfrentamos a una ley de la
naturaleza aún incomprensible y un mecanismo vital aún por descubrir en el
cuerpo humano que están en la raíz de este gran misterio. Esta ley y este
mecanismo de poder deben tener, como otros aspectos de la naturaleza, algún
objetivo definido a la vista. Considerando el hecho de que todos aquellos
hombres y mujeres espirituales extraordinarios que tuvieron este centro de
poder activo desde su nacimiento o que lograron ponerlo en actividad,
poseído casi invariablemente poderes excepcionales de la mente y el
espíritu, queda claro sin sombra de duda que el objetivo de este misterioso
mecanismo es la mejora de la conciencia humana hacia una cumbre sobre
la que sólo podemos adivinar en la actualidad.
Visto en la perspectiva correcta, el místico lleva un mensaje de tremenda
importancia para toda la humanidad. No es el introvertido pasivo o el
visionario inerte hundido en sus propios engaños y perdido en el mundo,
como algunas personas creen que es, ni está condenado a ser un recluso,
absteniéndose de todos los placeres de la vida, como los religiosos.
usualmente lo imagino o deseo que lo sea. Pero él es el precursor todavía
imperfecto del hombre por venir, el antepasado de la progenie futura,
naturalmente dotado de una conciencia del tipo trascendente, que el
místico experimenta rara vez durante breves períodos con un éxtasis
indescriptible, y le resulta imposible retratar. Es el vidente autocontrolado,
idealizado en los Upanishads y el Gita, absorto en la contemplación del
universo interior del Ser, tranquilo y sereno, que ha vencido la pasión y la
lujuria, y que realiza todos sus deberes con espíritu de dedicación. no sólo
por su propio bien, sino también por el del mundo. Es el sabio industrioso
y abnegado, que se necesita con urgencia en nuestros días, tranquilo y
contento, que investiga los misterios de la naturaleza para encontrar algo
que beneficie el bienestar de la raza, que ha resuelto el problema de su
propio ser. y obtuvo acceso a los estratos superiores de la vida. Él
representa, en resumen, la flor y nata de la humanidad en el futuro próximo,
el líder del pensamiento y el gobernante de las naciones, que experimenta
lo Trascendente y, fortificado con la sabiduría suprema, así adquirida, con
un esfuerzo coordinado trae paz y orden en el presente. mundo mal
administrado, dominado por la lujuria y gobernado por la pasión.
Esta visión de los místicos del futuro, que resulta en una era intelectual
dominada espiritualmente, puede parecer irreal, exagerada o incluso
fantástica a los racionalistas, que no ven posibilidad de un cambio tan
drástico en la naturaleza del hombre, siempre bajo la subyugación de sus
instintos Porque incluso aquellos que creen en la iniquidad espiritual
plegamiento y la existencia de potencialidades divinas en el hombre, el
advenimiento de un místico realmente grande es un acontecimiento raro, y
la idea de que una jerarquía mística llegaría a existir alguna vez o, incluso si
lo hiciera, se dedicaría a los asuntos del mundo de la misma manera que lo
hacen los individuos normales, puede parecer demasiado utópico para ser verdad.
Pero visto desapasionadamente en el contexto de la historia, y aislado de
las tendencias agnósticas de la época, una visión contraria sería aún menos
realista y más en desacuerdo con las lecciones reales del pasado. ¿Puede
negarse la posición inviolable de que, a lo largo del pasado, las mayores
revoluciones en el pensamiento humano y en los órdenes sociales humanos
no fueron realizadas por hombres en el poder ni por aquellos en posesión
de grandes dotes intelectuales, divorciados de lo espiritual, sino por aquellos
que tenían una poderosa veta mística en su composición? ¿No dominan
aún las ideas de Yajnavalkya, Moisés, Buda, los demás videntes de los
Upanishads, los profetas del Antiguo Testamento, Sócrates, Platón, Cristo,
Mahoma, Shankara y otros, todos ellos místicos del más alto orden?
¿mundo? Los trastornos causados por Darwin, Marx, Freud y otros en esta
época no fueron mayores. La visión materialista y mecánica de la vida y la
mente que profesan sus ideas, carece de prueba y todavía tiene que pasar
la dura prueba del tiempo.
Se ha tocado la cuestión de pasada para poner de relieve el papel
decisivo que desempeñaron los místicos en moldear la raza y dar forma al
curso de la historia. Será discutido en detalle en otra parte para mostrar que
no existe un gran abismo entre un intelectual de alto rango y un visionario, y
que la actitud irreverente de muchos intelectuales de hoy en día hacia la
religión, y la idea de potencialidades espirituales ocultas en los hombres, se
origina en un tendencia materialista escéptica de nuestro tiempo. Los
principales factores que han contribuido a la creación de una atmósfera de
duda, incluso de desconfianza, hacia la religión y el Más Allá son, en primer
lugar, que la religión, debido a la actitud generalmente dogmática de sus
exponentes, no ha podido seguir el ritmo del avance material. ciencia, y,
segundo, porque los líderes del pensamiento espiritual fallan en demostrar
la validez de sus ideas y creencias a satisfacción de una mente no
convencida. Si quinientos años antes del nacimiento de Cristo, Gautama,
el Buda, tuvo la perspicacia intelectual para encontrar fallas en los
Vedas y rechazar las especulaciones metafísicas de los Upanishads,
que tienen un atractivo para los eruditos incluso hoy, ¡cuánto más
poderoso debe ser! ser la tendencia en el intelectual moderno, muy
consciente de los recientes descubrimientos revolucionarios de la ciencia
y, al mismo tiempo, conocedor de las tonterías, creencias increíbles y
dogmas irracionales contenidos en algún momento en las Escrituras de
todas las religiones y otros libros de fe, a albergar dudas y recelos con
respecto a la doctrina y las prácticas religiosas a las que se le pide que
se ajuste implícitamente, sin críticas ni cuestionamientos.
El hombre moderno, profano o especialista, difícilmente está
preparado para aceptar que, en la actualidad, el estado místico
dudosamente considerado es la condición más exaltada y más productiva
de la mente humana. Todavía tiene que comprender que la veneración
comandada por los hombres pertenecientes a esta categoría no es un
accidente o una creación de los mismos videntes para ganar una
posición de eminencia sino el resultado de un impulso profundamente
arraigado en los seres humanos para mostrar respeto a uno. naturalmente
dotado de un elevado atributo de la mente humana necesaria para la
evolución de la raza. Tampoco tiene idea alguna del hecho de que este
singular estado de percepción agudizada puede conferir a quienes lo
alcanzan poderes tan extraordinarios del espíritu y de la mente que
pueden demostrar un valor inestimable para guiar a la humanidad a
través de los peligros de una tecnología descontrolada y los peligros de
una carrera armamentista nuclear. El extático es el hombre por
excelencia, formado por la naturaleza para servir de modelo a las
multitudes, que luchan por la felicidad en un mundo todavía envuelto en
tinieblas respecto al fin último de la existencia humana. Si se acepta que
la conciencia trascendente, exhibida por muchos profetas y videntes del
pasado, no es más que una muestra del elevado atuendo mental y
espiritual que será la herencia común del hombre futuro, las alturas
altísimas a las que las personalidades destacadas del futuro alcanzará ni siquiera se puede imaginar e
Para evitar cualquier ambigüedad sobre la posición presentada en
este volumen, es necesario aclarar que el término místico, tal como
se usa aquí, incluye todas las categorías de aquellos hombres que,
de una forma u otra, acceden a un estado transhumano de conciencia
y, por su propio ejemplo y precepto, proporcionan evidencia irrefutable
de poderes espirituales extraordinarios y dones intelectuales. La
importancia de esta clase de hombres, que incluye a todos los
profetas, sabios y videntes bien conocidos del pasado, debido a sus
talentos excepcionales, fue plenamente reconocida en la antigüedad.
La tragedia es que, debido a un grave concepto erróneo, ampliamente
difundido en nuestro tiempo, a saber, que el hombre puede saber
todo lo que vale la pena saber solo por su intelecto, la gente en
general tiene la impresión de que en los asuntos temporales un
visionario a menudo está fuera. de lugar. Las consecuencias de este
concepto erróneo son obvias. El hombre moderno todavía no logra
hacer uso del potencial espiritual presente en él y depende demasiado
de su intelecto, incluso en asuntos que están más allá de su
comprensión. El resultado es que, con todas las comodidades y lujos
proporcionados por la ciencia, carece de la posesión de esa paz y
reposo que son necesarios para una vida plena y feliz. La falta de
plenitud espiritual lo lleva a su vez al uso de sustitutos indeseables,
al alcohol, a las drogas, a la sed insaciable de riqueza y poder, a la
hiperestesia sexual y a otras prácticas y ocupaciones desagradables
para apaciguar el hambre natural no saciada en su mente.
Con el reconocimiento del importante papel desempeñado por el
profeta y el vidente en la antigüedad, diferentes personas idearon
numerosos métodos para alcanzar los estados mentales excepcionales
que les eran propios. La sed por la realización de ambiciones
espirituales o el deseo de poderes mágicos o dones psíquicos
proporcionaron los incentivos para tan arduas empresas. El Yoga
proporciona el sistema más elaborado de prácticas y disciplinas
probadas empleadas para este propósito en cualquier país. Teniendo
en cuenta la naturaleza superadora de la metamorfosis que debe
efectuarse y los extraordinarios resultados que se derivan de ella en
el caso de los iniciados exitosos, no es de extrañar que el Yoga
siempre haya estado rodeado por un halo que ha persistido hasta el día de hoy. Solo el
la ignorancia general acerca de la naturaleza extraordinaria de la
alteración en la personalidad del buscador impide que el intelecto moderno
se convierta en un ferviente admirador del sistema. En el momento actual,
la corriente habitual de personas que adoptan el Yoga, aparte de la clase
ascética totalmente devota, son aquellos que, además de sus vocaciones
normales, lo practican como un esfuerzo subsidiario para obtener poderes
psíquicos o éxito en su vida mundana. ambiciones o adquirir paz mental
en medio de los conflictos que distraen de una vida competitiva. En
algunos casos, el objetivo es la trascendencia o la relación con la
Divinidad. Se puede observar fácilmente que la gran mayoría de los
buscadores de todas estas categorías tienen una capacidad mental
promedio y, a veces, incluso por debajo del promedio. Muchos de ellos
carecen de esos atributos de carácter y esa tenacidad de propósito que
son esenciales para el éxito en esta extraordinaria empresa.
La doctrina de kundalini, la palanca principal utilizada en todas las
formas de Yoga, esconde bajo una gran masa de fórmulas misteriosas,
prácticas extrañas y disciplinas rígidas, inextricablemente envueltas en
verborrea mítica, uno de los mayores secretos de la naturaleza conocidos
por el hombre. Como ya se mencionó, el término Yoga, empleado en este
volumen, se refiere a todos los métodos que se conocen o se conocerán
en cualquier parte del mundo, que son efectivos para llevar a las personas
a estados suprasensoriales de conciencia y no meramente a sistemas
convencionales de conciencia. Yoga. En este sentido amplio, el Yoga
está preñado de una promesa y una esperanza que supera con creces
las más elevadas expectativas que tienen presentes sus más entusiastas adherentes.
El yoga proporciona el único puente posible entre el mundo visible y el
invisible, la única escalera para alcanzar las gloriosas alturas del
autoconocimiento, el único método para remediar los defectos congénitos
del cerebro o los defectos orgánicos hereditarios del cuerpo, y el único
camino determinar la dirección de la evolución humana y el curso de
conducta que los hombres deben seguir para conformarse a ella. Los
beneficios habituales asociados con el yoga (paz mental, trascendencia,
dones psíquicos y salud física) comprenden solo una fracción de las
inmensas posibilidades que encierra. La razón es simple. En su modo de
vida actual, el hombre utiliza sólo una pequeña
parte de la fuerza psíquica que reside en su cuerpo. Toda la gama del
progreso humano logrado hasta el día de hoy, que culminó en la visita
a la luna, se ha logrado con el gasto de esta pequeña cantidad de
energía psíquica naturalmente disponible, aumentada de vez en cuando
en algunos individuos por un goteo de la energía no utilizada. , depósito
oculto. Conocidos prodigios espirituales y destacados hombres de genio
que, si hubieran sido formados de otra manera, podrían haber utilizado
más de esta energía psíquica. Constituyen los manantiales de donde
brotaron los primeros pequeños riachuelos del pensamiento original,
tanto material como espiritual, para mezclarse y convertirse en una
corriente que se ensanchaba gradualmente y fluía rápidamente con las
subsiguientes pequeñas adiciones hechas por hombres diligentes de
las multitudes agradecidas.
Nuestro objetivo al extender la esfera del Yoga para incluir todos los
aspectos saludables y sistemáticos del esfuerzo religioso es centrar la
atención en este tema de suma importancia, tanto desde el punto de
vista físico como espiritual, que todos los fenómenos asociados con la
religión, el Yoga y la lo oculto, de todos los matices y formas, surge de
la posibilidad existente en el organismo humano, de alterar la salida de
la energía psíquica bajo ciertas condiciones, conduciendo a una
transformación fenoménica del hombre interior. En sus formas más
pronunciadas, la transformación puede conducir a un estado de gloria
inimaginable, al ascenso de la conciencia desde la estrecha periferia de
un sombrío sótano hasta el impresionante pináculo de la Conciencia
universal, por primera vez consciente de sus propias proporciones
ilimitadas e inmortales. naturaleza. El primer impacto de esta estupenda
visión en los videntes es formidable, y no es de extrañar que, bajo la
tensión del torrente de emociones experimentado por el impresionante
espectáculo, algunos de ellos se desmayen de inmediato. Esta gloriosa
consumación del esfuerzo espiritual, aunque rara, ha sido lograda una
y otra vez por fervientes buscadores de todas las épocas y países. La
transformación puede convertirse en una posesión permanente de un
individuo, dando como resultado una vida de tal plenitud, paz y
bienaventuranza que uno solo puede asociar con los habitantes divinos
de un paraíso glorioso.
La tendencia a dividir los fenómenos místicos en varios
compartimientos arbitrarios y exaltar este compartimiento o aquel
según la elección o la inclinación de uno, surge del hecho de que aún
prevalece un alto grado de ignorancia sobre el hecho básico
responsable de ellos. Aunque, desde el punto de vista humano, no
existe una diferencia fundamental entre el misticismo occidental, el
sufismo, el taoísmo o el yoga, existe una tendencia general, a veces
incluso entre los intelectuales, a tratarlos como separados y distintos
entre sí. La razón principal responsable de esta discriminación
injustificada radica probablemente en el hecho de que, como la
experiencia mística está asociada en general a las diversas religiones
y cultos, la tendencia común fuertemente marcada que ha persistido
inalterada desde tiempos muy antiguos a diferenciar entre credos
naturalmente se ha extendido también a la esfera de los fenómenos místicos.
La maravilla es que aunque no se hace distinción en el fenómeno del
genio, y todos los hombres talentosos que tenían esta chispa del cielo
otorgada en ellos, pertenecientes a cualquier país y época, se agrupan
en una categoría, independientemente de la fe o del hecho de que
nacieron en Oriente u Occidente, los místicos dotados, que fueron
igualmente los recipientes de una facultad extraordinaria otorgada por
el cielo, y, de la misma manera, son el bien común de toda la
humanidad, sin embargo se dividen en grupos y categorías o
diferenciados según la fe que profesan.
El tema es demasiado amplio para ser tratado aquí y será discutido
en detalle en otro lugar. Basta mencionar que todos los seres humanos,
pertenecientes a cualquier grupo racial o a cualquier parte de la tierra,
tienen reacciones psíquicas y fisiológicas similares, las mismas
emociones y pasiones, síntomas idénticos en enfermedades corporales
y trastornos mentales y, sobre todo, los mismos construcción de los
diversos órganos, el sistema nervioso y el cerebro. Sin embargo,
algunas de las ideas prevalecientes, especialmente entre los de
mentalidad religiosa y los crédulos con respecto a su enfoque de lo
Divino y lo Trascendente, los hombres, pertenecientes a diferentes
creencias y diferentes escuelas de disciplina espiritual, se diferencian
y se consideran de manera diferente.
y son, por decir lo menos, infantiles. Hace tiempo que habrían sido
etiquetados como descaradamente ridículos, si no fuera por el hecho de
que aún mantienen a una gran parte de los creyentes en sus garras. Si
la experiencia mística está enraizada en la realidad y no es simplemente
una condición onírica de la mente, debe tener una base común, seguir
un curso uniforme y tener una sintomatología y un clímax uniformes para
todos los hombres, quizás con ligeras modificaciones debido a diferencias
temperamentales y constitucionales. , como cualquier otra manifestación
psíquica en los seres humanos. Debe estar subordinada a una ley oa
varias leyes, y debe constituir una actividad para la cual ya existe
provisión en el organismo humano. En ningún caso puede ser una
excursión arbitraria de la mente humana a regiones desconocidas de la
conciencia, diseñada por el hombre mismo, sin ninguna sanción legal de
la Naturaleza o de Dios.
La visión beatífica no puede ser una visión de Dios o unión con
Brahman, el Absoluto, por la sencilla razón de que el equipo mental del
hombre y la conciencia que se filtra a través de él son demasiado frágiles
y demasiado tenues, ni siquiera comparables al tenue resplandor de un
diminuta luciérnaga en un océano de oscuridad, para tener la capacidad
de aprehender, o comunicarse con, el Todopoderoso Creador de este
asombroso universo. Considerando el hecho de que la conciencia se
manifiesta en la tierra en una variedad innumerable de formas, desde la
sensibilidad infinitesimal de una célula hasta el torrente de conciencia
en el hombre, ¿estamos seguros de que ningún estado superior de
conciencia es posible en nuestro globo y no existe en alguna otra parte
del universo? Si no estamos seguros de ello, ¿cómo podemos entonces
suponer que el hombre ha alcanzado la cumbre más alta del conocimiento
y ha tocado la frontera desde donde comienza el exclusivo dominio
consciente de Dios? Puede ser que lo que representa la experiencia
mística, y lo que significa Yoga, sea la adquisición o el contacto con un
plano superior de conciencia, hacia el cual la humanidad está
evolucionando lenta pero inexorablemente de una manera desconocida
para los eruditos de esta era. La transición de este estado al plano
superior de conciencia podría significar un ascenso no menos
sorprendente y no menos maravilloso que el ascenso desde el antro
simio poid al hombre. Todos los profetas, místicos y videntes, así como
aquellos individuos (por ejemplo, Wordsworth) que tuvieron tal
experiencia sin ninguna disciplina religiosa específica, podrían haber
tenido contactos breves, largos o incluso permanentes con este plano
superior del Ser, que parecería tan maravilloso y tan impresionante como
un ascenso repentino al nivel de la conciencia humana, con todo su
universo de pensamiento e imaginación, podría haber tenido para un simio.
Esta podría ser la explicación de todos los fenómenos sobrenaturales
y místicos exhibidos, ya sea como un don innato adquirido con algún
tipo de disciplina, desde los albores de la razón hasta nuestros días. La
explicación no se ofrece con espíritu de arrogancia, ni como una
conclusión infalible comunicada por una fuente sobrenatural, sino con
toda humildad como una humilde contribución al conocimiento de quien
ha pasado por las experiencias, desde las simples hasta las de alto
orden, presenciando muchas de las fases y estudiando objetivamente
sus propias condiciones mentales y reacciones durante décadas antes
de decidir presentar los resultados de sus observaciones ante el mundo,
no para una aceptación instantánea o un rechazo absoluto, sino para el
estudio y la investigación. Muchas dificultades surgirán en la aceptación
incondicional de este punto de vista tanto de la religión como de la
ciencia. El presente trabajo no proporciona el ámbito para la discusión
de las muchas implicaciones de este punto de vista ni de las objeciones
que probablemente se planteen.
La idea de que en el estado de éxtasis de samadhi, el yogui místico
no contempla al Creador o al Absoluto, no tiene por qué causar un
impacto en la mente religiosa. De hecho, una opinión contraria sería aún
más sacrílega por la razón de que es nada menos que una presunción
por parte del hombre, con todas sus debilidades y equipo mental limitado,
suponer que ha alcanzado la cima de la evolución y ahora hay sin etapas
intermedias, de perfección e inteligencia entre él y el Autor Todopoderoso
del universo. Los mismos místicos y santos del Yoga están divididos
sobre este importante tema. A partir de nuestro conocimiento actual de
la extensión del universo y la posición insignificante que ocupa la tierra,
es más difícil sostener que
en el estado unitivo el contemplativo aprehende, contempla o se identifica
con el inimaginablemente poderoso Señor de esta creación, el único
Soporte de innumerables soles y planetas y el refugio de innumerables
formas de vida en todo el universo, que afirmar que el estado místico, o
turiya, representa un paso más en la escalera de la evolución, elevando al
hombre a un estrato superior de conciencia, con una tremenda mejora en
sus poderes de observación y con nuevos canales de percepción que no
exhibe la conciencia normal. La primera transformación efectuada en su
entrada a este estrato es que puede llegar a ser agudamente consciente
de un estado de Ser que todo lo sabe y todo lo penetra, que puede
proyectarse en su facultad perceptiva con o sin una forma corporal,
completamente diferente a todo lo conocido en la tierra. . Cualquiera que
sea la naturaleza de la visión o de la transformación presenciada en uno
mismo, la naturaleza única y sobrenatural de la experiencia es inconfundible.
El visionario ahora en contacto con el estupendo e indescriptible mundo de
la conciencia, lo interpreta como un contacto con un Ser Divino todopoderoso
y omnisciente y puede darse cuenta de que el Ser ha entrado en él o que
es uno con Él.
De hecho, lo que percibe es a sí mismo con una forma de conciencia
supersensorial altamente mejorada, en contacto ahora con el universo sutil
de conciencia que antes era impermeable a su visión interna. Los éxtasis
y fascinaciones, las confusiones y contradicciones, las variadas sensaciones
y conjeturas, la diversa naturaleza de las visiones y valores y las
divergentes interpretaciones dadas a la experiencia por los mismos
místicos, que presentan un dilema para los estudiosos, nunca podrían ser
una característica de el estado unitivo fuera, en el sentido real, una unión
entre el Todopoderoso y el hombre. Las anomalías, los conflictos y las
variaciones ocurren porque el cerebro tiene que adaptarse al nuevo
desarrollo. Como el poder de ajuste varía con diferentes personas y la
experiencia se ve afectada por su constitución, temperamento, pensamientos
y fantasías, ambientes religiosos y sociales, idiosincrasias individuales y
sugerencias de los preceptores, no es de extrañar que todo el fenómeno,
en la etapa actual
de nuestro conocimiento de ella, presenta tal multitud de variaciones
e incongruencias que el intelecto desconcertado encuentra difícil
asignar su origen a la misma causa. Esto no quiere decir que esta
transformación en el hombre no se eleve más cerca de la Divinidad
o que no desarrolle atributos divinos para alcanzar este estado
sublime. Ciertamente asciende más alto en la escala de la evolución,
llegando a poseer nuevos talentos y poderes, con nuevos canales
de cognición y una nueva visión del universo y de su propia vida, y
seguramente necesita un desarrollo ético completo como condición
previa para el ascenso. Pero todavía está lejos, lejos de Dios o del
Absoluto e incluso de la cúspide de su propia evolución. En los casos
más perfectos puede convertirse en superhombre, arhat, buda,
profeta salvador, jivan mukhta (liberado en vida), adepto o sabio iluminado.
¿Cómo se produce esta increíble metamorfosis? ¿Qué fuerzas
psíquicas invisibles, activadas por la devoción, el anhelo apasionado,
la austeridad, la meditación u otras prácticas, se generan y vienen al
rescate del alma para liberarla de su prisión y elevarla a un estado
de gloria sin igual y ser universal? ¿Qué lo lleva a los límites más
extremos del conocimiento y de la existencia, de modo que nada
más grande o más sublime pueda ser conocido o experimentado en
la vida humana? No puede ser, como se supone comúnmente, una
agencia externa, propiciada o invocada por estas prácticas, que viene
en ayuda del devoto para elevarlo de la oscuridad a la luz o de lo
humano a la Conciencia Cósmica. Lo que es más probable y más
acorde con los métodos empleados por la naturaleza, es que debe
haber algo ya provisto en la combinación almacuerpo que llamamos
hombre, todavía una fuente de maravilla y misterio para los eruditos,
que es capaz de remodelar el todo el organismo con la ayuda de una
Fuente de Energía aún no identificada escondida en las profundidades
del cuerpo, que está en la raíz de los fenómenos trascendentes
exhibidos por los hombres. Este algo debe ser también el poder
oculto detrás del Yoga, la vasta reserva de energía psíquica,
diseñada por la naturaleza para la evolución del hombre, que, cuando
se canaliza en la dirección correcta, puede obrar milagros.
con su cuerpo y el cerebro para infundirle una nueva vida y una
nueva conciencia. Hay evidencias irrefutables que demuestran
que este mecanismo de poder ha sido conocido y manipulado de
diferentes formas para obtener poderes mágicos o estados
trascendentes de conciencia desde tiempos muy antiguos, pero
hasta el momento no se ha intentado disociarlo de lo milagroso y
lo sobrenatural y ponerlo dentro de la órbita de una ley natural
demostrable que rige la evolución de la raza humana.
Kundalini, Realidad y Ficción
La idea general que prevalece acerca de Kundalini, tanto en Oriente
como en Occidente, es la de un poder misterioso y fabuloso que yace
latente en los hombres, el cual, cuando es despertado a la actividad,
puede conferir sorprendentes dones psíquicos y estados transhumanos
de conciencia a los iniciados exitosos. La creencia es corriente en la
India y en otros lugares de que aquellos en quienes la energía vivifica el
séptimo centro en el cerebro, se transforman y alcanzan un dominio
ilimitado sobre las fuerzas de la naturaleza. Esta creencia es fomentada
por las altas afirmaciones que se hacen en la literatura antigua sobre
KundaliniYoga acerca de las infinitas posibilidades para la elevación y
deificación de aquellos que propician este poder divino. Se dice que el
ascenso de Kundalini de Cakra* a Cakra va acompañado de poderes
psíquicos progresivamente crecientes hasta que en el séptimo centro el
mortal se vuelve uno con la Realidad suprema, o el Señor Shiva, el
Creador, Preservador, Destructor de los tres mundos . Se afirma que el
yogui adquiere poderes limitados de dominio sobre los hombres,
fascinación por las mujeres y soberanía sobre las fuerzas de la naturaleza. Así en Mahanirvana
*Cakra: En la jerga yóguica, Cakra significa un centro de fuerza psíquica, que existe en el eje cerebro
espinal, comenzando desde el centro de soporte raíz de Muladhara, en la base de la columna vertebral. El
número de Cakras, como generalmente se sostiene ahora, es seis a través de los cuales se eleva Kundalini
en su ascenso a Sahasrara en la coronilla de la cabeza. En los textos antiguos, estos centros se representan
en forma circular. a
44
KUNDALINI, REALIDAD Y FICCIÓN 45
Tantra (vii. 39,40,41,50) se dice que aquel que adora a Adya Kali (kundalini)
Señora de los tres mundos “Se vuelve en aprendizaje como Brhaspati (el
Gurú de los Celestiales), en riqueza como Kubera (el dios de las riquezas). .
. . Los hombres se inclinan con respeto ante la
mera mención de su nombre. Los ocho siddhis (es decir, el poder de
volverse extremadamente grande o extremadamente pequeño o liviano
como una pluma, de flotar en el espacio o de volverse invisible a la vista, o
de entrar en el cuerpo de otros, de ser clarividente, clariaudiente o tener
dominación sobre todas las fuerzas, etc.), él los ve como meros pedazos de hierba”.
No hay fin a los siddhis (poderes sobrenaturales) prometidos en los
escritos antiguos a aquellos que logran despertar la kundalini.
Así en SatCakraNirupana (vs. 21) se dice: “Al meditar en este Loto del
Ombligo (NabhiPadma) se adquiere el poder de destruir y crear (el mundo).
Vani, (la diosa del habla) con toda la riqueza del conocimiento siempre mora
en el loto de su rostro”. De nuevo en el verso 31: “Aquel que ha alcanzado
el conocimiento completo del Atman (Brahman) se vuelve, al concentrar
constantemente su mente (citta) en este Loto, un gran sabio (Kavi),
elocuente y sabio, y disfruta de una paz mental ininterrumpida. Ve los tres
períodos (pasado, presente y futuro) y se convierte en el benefactor de
todos, libre de enfermedades y pesares, longevo y, como Hamsa, el
destructor de peligros infinitos”.
La posibilidad que ofrece la Sadhana tántrica de ganar longevidad, salud
y poderes milagrosos parece haber sido aprovechada al máximo por los
antiguos exponentes del sistema para atraer la atención de las multitudes y
ganar adeptos para el culto. La promesa de estos logros extraordinarios no
se extendió solo a los hombres sino también a las mujeres. Así se afirma en
HathayogaPradipika (iii.102): “La mujer que (con la práctica de Vajroli
Mudra), aplicando succión con su órgano genital femenino) dirige la
secreción reproductiva en la dirección superior (es decir, la atrae hacia el
cabeza), se convierte en una Yoguini con el poder de conocer el pasado, el
presente y el futuro y de flotar en el aire”. He citado estos pasajes para
mostrar que lo que muchos buscadores modernos esperan del Yoga, en los
vuelos más salvajes de su imaginación,
ya se ofrece en los manuales antiguos y, según algunos de ellos, se
puede obtener simplemente con pedirlo.
Es fácil ver que los logros son muy exagerados, una tendencia
común entre los autores antiguos, y que no sólo no hay fin a las
brillantes promesas, sino también a las contradicciones no disimuladas
en las declaraciones. Mientras que algunos enfatizan el esfuerzo de
toda la vida y la dura disciplina para ganar el favor de la diosa para
lograr este o aquel siddhi, otros consideran que la mera eficiencia en
una sola asana o en algún único Pranayama o repetición (japa) de
un mantra es suficiente para obtener el más gratificante. dones sobrenaturales.
La lástima es que no se ha hecho ningún intento por separar la paja
del trigo, y en la literatura actual sobre el tema sólo se repiten
interminablemente los viejos rituales, hasta los más obscenos, las
viejas prácticas, fórmulas y promesas sin cualquier esfuerzo de
clarificación para mostrar lo que merece crédito y lo que debe ser
rechazado como mera superstición o exageración, imposible de
aceptar en esta era racional. Se puede afirmar con confianza que
hay un núcleo sólido de verdad en las afirmaciones de los autores
antiguos que ha sido tan exagerado y embellecido que se pone en
duda todo el sistema. Lo que es más importante, desde el punto de
vista actual, es que este núcleo sólido tiene la posibilidad única de
proporcionar evidencia empírica para su apoyo a satisfacción incluso
de los intelectos más escépticos. El objetivo de este trabajo es dejar
abierta esta posibilidad sometiendo las ideas y teorías antiguas y
actuales sobre KundaliniYoga a un análisis crítico a la luz del
conocimiento moderno sobre la mente y el cuerpo humanos. La
actitud adoptada en la India durante los últimos siglos con respecto
a los antiguos tratados sobre Yoga ha sido y sigue siendo de
aquiescencia acrítica bajo la impresión de que las autoridades son
demasiado elevadas y el tema demasiado sacrosanto para ser
examinado críticamente en esta era profana. . Esta actitud supina no
ha hecho ningún bien a nadie sino que, por el contrario, ha resultado
en el olvido de uno de los mayores descubrimientos jamás realizados
por el hombre, por la sencilla razón de que el descubrimiento en la
actualidad se representa de una manera que repugna al sentido común. .
Es lamentable que no exista un libro sobre KundaliniYoga, escrito por
un intelectual moderno, bien familiarizado con los conceptos actuales de
la ciencia, basado en su propia experiencia del poder divino. La mayoría
de los escritores sobre el tema simplemente copian los libros antiguos o
tratan de interpretar los escritos a la luz de sus propias ideas espirituales y
metafísicas. La naturaleza de la fuerza misteriosa no ha sido definida o
dilucidada de manera racional en ningún tratado antiguo o moderno. La
impresión general sobre el despertar entre los interesados en el tema es,
por tanto, la de un salto repentino del mundo visible de causa y efecto
rígidos a un estado transmundano de existencia donde todo se vuelve
posible; una posición peligrosa en esta era de la razón, fomentada por
escritores con predilección por lo sobrenatural y lo siniestro para quienes
cada palabra de los manuales antiguos tiene el peso de un evangelio.
Excepto por la naturaleza de la energía nerviosa, que lleva a cabo las
múltiples actividades del cuerpo de la manera más sorprendente y en todo
momento envía miles de señales desde los diversos órganos y miembros
al cerebro y viceversa, la fisiología moderna ha dibujado una imagen casi
completa. de la estructura humana, sus órganos y sus funciones, y no se
ha omitido ninguna región oscura o hendidura, salvo algunas partes del
cerebro y la médula espinal, sobre las cuales el conocimiento es todavía
extremadamente escaso. Aparentemente no existe ningún dispositivo
biológico visible en el cuerpo capaz de generar una energía espiritual del
tipo fabuloso, como se menciona en la literatura sobre el tema. Los órganos
de la base de la columna vertebral son el recto y las partes sexuales y sus
funciones son bien conocidas. ¿Cómo puede esta área, pueden preguntarse
razonablemente los escépticos, ser el asiento de una fuerza mágica que
efectúa un cambio tan radical en el sistema humano como para hacerlo
capaz de hazañas sobrehumanas?
Los antiguos exponentes de este Yoga enfrentan esta obvia objeción
con el argumento de que kundalini, en el sentido más amplio del término,
es la Energía Cósmica de Vida o PranaShakti, la fuente de todo el
Fenómenos de la vida en el universo, y que en el microcosmos,
representado por el hombre, Ella (Shakti), en una forma correspondiente,
reside en la base de la columna vertebral en forma de serpiente, enroscada tres y un
medias veces, cerrando con la boca la entrada inferior al pasaje que
conduce a la morada de Shiva o Brahman en la coronilla. En hombres y
mujeres promedio, Ella yace dormida, o en una forma estática, es decir,
enroscada, condicionando la conciencia humana que, olvidando su propia
naturaleza divina e inmortal, se deja atrapar en las redes del mundo
fenoménico en constante cambio. .
Cuando se despierta a la actividad con los métodos apropiados, Ella, un
rayo de luz, se lanza a través del Susumna, limpiando la oscuridad que
mantiene al espíritu encarnado atado a la tierra. De acuerdo con el
concepto de las autoridades antiguas, por lo tanto, kundalini es de
naturaleza divina, el aspecto creativo superinteligente del Señor Shiva, el
Creador, Sustentador y Destructor del mundo, uno con Él en el estado no
manifestado; pero mientras Él, incluso en el estado no manifestado,
continúa esperando sin ningún cambio o modificación, sin verse afectado
por el surgimiento y disolución de las huestes cósmicas, Ella, como la
Creadora, se manifiesta tanto como los objetos como la energía que los
sostiene. “Ella es la Omnipotente Kala que es maravillosamente hábil para
crear”, dice Nirupana (vs. 12), “y es más sutil que lo más sutil. Ella
receptáculo de esa corriente continua de ambrosía que brota de la
Bienaventuranza Eterna. Por Su resplandor es que todo este universo y
este Caldero están iluminados”.
De hecho, para Sus devotos, Ella tiene la misma posición absoluta y los
mismos poderes ilimitados que los que tienen una mente religiosa la
asocian con Dios, Isvara, Alá o Jehová. Con tal concepción de la energía
divina (kundalini) no es de extrañar que los autores antiguos hayan sido
prodigiosos en sus elogios y hayan agotado el poder de su genio
invistiéndola con todos los atributos y todos los poderes —Omnipresencia,
Omnipotencia, Omnisciencia— acorde con la Creadora y el Gobernante
absoluto del mundo. La razón para asignar una posición casi divina a los
Gurús que logran establecer una relación con Ella e investirlos con todas
las virtudes y poderes sobrenaturales ilimitados, como corresponde a
aquellos que han ganado el favor del Todopoderoso Controlador del
universo, se hace así evidente. Es lo mismo
antigua idea, expresada de otra manera, de que al propiciar el gran Poder
Invisible detrás del Cosmos a través de la austeridad, la adoración y varias
otras formas de disciplina espiritual, uno puede alcanzar la elevada posición
de un contacto interior directo con Él, allanando el camino para atributos
sobrehumanos y poderes sobrenaturales, que prevalece en casi todas las
grandes religiones existentes de la humanidad y que actuó como un
poderoso factor de guía en los cultos primitivos y las prácticas religiosas
también. En la forma microcósmica, la energía creativa todopoderosa
(shakti) está simbolizada en la forma de una serpiente enroscada, es decir,
en un estado de inacción, que reside en la base de la columna vertebral
del cuerpo humano. El objetivo de Kundalini Yoga es despertar a la
serpiente y forzarla, etapa por etapa, a ascender por el canal espinal,
conocido como susumna, hasta que alcance el asiento de Shiva en el
centro más elevado del cerebro. Esta ascensión, se dice, toma años en
realizarse, aunque en casos excepcionales sólo un corto tiempo,
constantemente asistida por manifestaciones divinas. En cada uno de los
cinco cakras o lotos inferiores, la shakti ascendente disuelve uno de los
cinco elementos primordiales de los que está constituido el cosmos visible
(a saber, tierra, agua, fuego, aire y éter) en la sustancia básica, que es la
conciencia. hasta que después de disolver la mente y el ego, que también
son las formas de la shakti primigenia, el espíritu liberado se encuentra en
unión extática con la Eterna Realidad Consciente a la que debe su ser.
Muchos escritores modernos sobre el tema han tomado la misma línea
y atribuyen los fenómenos asociados con kundalini a la existencia de una
fuerza cósmica, astral, etérica o psíquica sin ninguna conexión biológica
con el cuerpo humano, de la misma manera que se ha hecho. en los
tratados antiguos. Anulan las objeciones fisiológicas a la existencia de lotos
en la médula espinal, o de cualquier estructura en la carne que se asemeja
a una serpiente enroscada en la base de la columna, o de los otros objetos
mencionados en los libros antiguos, diciendo que todas estas formaciones
en la médula espinal y el cerebro, a los que se refieren con confianza las
antiguas Escrituras, no tienen una realidad física tangible, sino que existen
en el cuerpo astral o en la envoltura sutil de prana, que rodea el cuerpo.
marco físico. De la misma manera, el término nadis, usado con
frecuencia en los tratados sobre Hatha Yoga, significa canales de
energía psíquica o prana invisible que no tienen identidad con la red
de nervios, venas y arterias distribuidas por todo el cuerpo. No puede
negarse el hecho de que la potente corriente pránica generada por el
cuerpo, al despertar la kundalini, es de una naturaleza tan maravillosa
y actúa con precisión infalible e inteligencia sobrehumana, que
alcanza la provincia de lo Divino; sin embargo, para todos los
propósitos prácticos, todos sus soportes físicos y fisiológicos, el poder
fundamental descansa firmemente sobre la estructura biológica de la
estructura humana. Desde el punto de vista puramente científico, por
lo tanto, algunos de los supuestos básicos del KundaliniYoga no
tienen existencia en la realidad según la interpretación dada a la
palabra nadis y lotos por algunos autores modernos. En otras obras,
sin embargo, los nadis se traducen como arterias.
Los cakras a los que se hace referencia repetidamente tanto por
escritores antiguos como modernos y que, de hecho, por el uso
constante se han vuelto tan familiares que el mismo nombre cakra ha
asumido el significado de kundalini, son considerados por algunas
autoridades como representantes de los plexos nerviosos del sistema
nervioso central. sistema nervioso central o autónomo, y por otros
como sutiles vórtices de energía prana , ubicados en diferentes
lugares del cerebro y la médula espinal, sin lineamientos corporales
visibles al ojo. Se pueden observar, dicen, sólo con la visión interna
que se adquiere cuando se despierta el Kundalini. Se dice que estos
vórtices existen en forma de lotos con un número específico de
pétalos en cada uno. El loto en el cakra inferior o muladhara tiene
cuatro pétalos; el siguiente por encima, svadisthana, seis; el manipura,
o plexo del ombligo, diez; el siguiente por encima de anahata o centro
del corazón, doce; el visuddha, o plexo laríngeo dieciséis; el ajna
cakra, o el loto entre las cejas, dos; y el último, el sahasrara, se dice
que es un loto de mil pétalos situado en el cerebro.
El número total de pétalos en los seis lotos desde el muladhara
hasta el ajna cakra es cincuenta, lo que corresponde al número de
letras del alfabeto sánscrito. De hecho, cada pétalo de cada loto tiene una letra
que, combinadas, forman el alfabeto sánscrito o Vernamala. Además de las
letras, cada loto tiene una shakti, o diosa, que preside, con una forma y un color
específicos. Los tántricos budistas reconocen sólo cuatro cakras o lotos,
comenzando en el cordón umbilical y terminando en el UsnisaKamla (loto) en la
cabeza, correspondientes a sahasrara. Los otros dos corresponden a anahata y
visuddha en las regiones cardíaca y laríngea. En algunas estatuas antiguas de
Buda, el UsnisaKamala abierto se representa con una ligera protuberancia en
la parte superior de la cabeza. La impresión general que prevalece en la
actualidad de que hay siete Cakras en el eje cerebroespinal es de origen
comparativamente reciente. En los primeros Upanishads sólo se mencionan
uno, dos o tres centros, mientras que en algunos textos que tratan sobre
kundalini se describen diez, once e incluso más cakras . El Brhadarnyka
Upanishad (2.1.19 y 4.2.3) menciona solo el centro del corazón como el asiento
de origen de los nadis que llevan la energía prana a todas las partes del cuerpo.
En su exposición de los Yoga Sutras de Patanjali, Vacaspati Misra (i. 36)
menciona el loto del Corazón y Susumna; y el mismo Patanjali (iii. 29) se refiere
a nabhicakra como un centro de concentración. Los otros cakras mencionados
en los textos tántricos son Yonisthana, Lalana, Manas y Soma Cakras. Según
Shiva Samhita (ii. 28), además de los seis Cakras, existen otros cinco centros
con muchos nombres. En una obra sánscrita comparativamente reciente, Advaita
Martanda, se enumeran no menos de veinte cakras .
Se dice que la meditación en cualquiera de los seis Cakras puede conducir al
despertar de Kundalini. Diferentes poderes psíquicos están asociados con cada
chakra. Los lotos, las letras en sus pétalos, los Bija Mantras, los Shaktis
presidentes con su apariencia y pertrechos se mencionan claramente en los
textos antiguos y se representan vívidamente en las ilustraciones dibujadas en
la antigüedad. Presentan un estudio intrigante y fascinante que ha contribuido
en gran medida a despertar la curiosidad de los buscadores sobre esta forma de
Yoga desde tiempos muy antiguos hasta nuestros días.
La pregunta que surge ahora es hasta qué punto estas descripciones de
Los cakras, sus lotos y otros accesorios corresponden a la realidad
y tienen un sustrato de verdad en ellos. Para una mente científica
familiarizada con la anatomía del cuerpo humano, los diagramas y
las descripciones parecerían a primera vista el producto de un
cerebro que, por decir lo menos, ha perdido el contacto con la
realidad y vive en un fantástico reino de sueños. . Desestimaría
todo el tema como totalmente acientífico e irracional, la creación
fantasiosa de anacoretas engañados o de charlatanes sin
escrúpulos para engañar a los crédulos. De hecho, incluso en la
India, las prácticas de los ritos tántricos han sido y son severamente
criticadas por los seguidores de los sistemas védicos de ritual y
adoración. En vista de esto, es difícil imaginar cuán imposible es
para una mente informada moderna reconciliar las descripciones
de los antiguos maestros, relacionadas con los chakras y los lotos,
con las características del sistema cerebroespinal contenidas en
los textos modernos sobre fisiología. Por lo tanto, no es de extrañar
que el Yoga, tratado en Tantras, trabaje bajo una nube, y que los
escritos modernos sobre el tema, al adherirse a la terminología y
descripciones antiguas, en lugar de intentar presentar este
venerable sistema dentro del marco de la moderna conocimiento, tienden a hacerlo más inintel
Para establecer la existencia de la reserva de poder de kundalini
sobre una base científica, aceptable para una mente estrictamente
racional, es absolutamente necesario explicar las discrepancias
existentes en los relatos de diferentes autores y dilucidar y
reconciliar las afirmaciones aparentemente fantásticas e imposibles.
sobre los lotos y los Cakras para despejar las telarañas que han
crecido alrededor del tema a lo largo de los siglos. El antiguo, o el
presente, modo poco realista de presentación de este Yoga podría
resultar en una disminución progresiva de la audiencia en el futuro,
y ayudar a los escritores a mantener la ilusión entre un sector de
los crédulos y acríticos buscadores de lo sobrenatural. Pero no
puede hacer ningún servicio real a este antiguo sistema de disciplina
religiosa ni ayudar a descubrir el trascendental descubrimiento de
la más alta importancia que yace oculto bajo el
manto de formulaciones extrañas, creaciones fantásticas y seres
míticos. Teniendo en cuenta la ignorancia general sobre los hechos
básicos de la fisiología que prevalecía en el pasado, y el temor
supersticioso con el que los fenómenos inexplicables relacionados con
la mente y el cuerpo eran considerados, incluso por los inteligentes y
los eruditos en la antigüedad, no es sorprendente que la los antiguos
maestros crearon toda una serie de divinidades y extrañas formaciones
en el cuerpo para explicar los desconcertantes efectos causados por la
kundalini. Pero ahora una explicación racional es inevitable.
Antes de abordar el tema de los lotos, descrito con lujo de detalles,
limitémonos a la discusión de los shaktis presidentes que impregnan
los cakras y están meticulosamente retratados en los textos antiguos.
Un mero vistazo a sus nombres, Dakini, Rakini, Kakini, Sakini, Lakini y
Hakini, es suficiente para transmitir a cualquier intelecto discriminatorio
que las denominaciones son toscamente inventadas y solo pueden
engañar al ignorante o al extremadamente crédulo. Ningún hombre
racional puede aceptar ni por un momento la existencia de seres
sobrenaturales con tal serie de designaciones que no pueden dejar de
sorprender incluso al menos informado como artificial y ficticio. Algunos
escritores modernos han tratado de interpretar estos shaktis en términos
de nervios particulares que dominan los diversos plexos. Si se acepta
esta interpretación, tendremos que aceptar también la misma
interpretación para los lotos, y también para otras creaciones de los
antiguos maestros que parecen improbables y fantásticas para la mente
moderna. Los expertos que presenciaron el fenómeno en sí mismos,
completamente desconcertados por los extraños efectos y las extrañas
manifestaciones producidas por el impacto de las corrientes vitales
recién generadas en las diversas uniones nerviosas del eje espinal, no
pudieron sino atribuir los misteriosos sucesos a la agencia de varios
entidades sobrenaturales a las que designaron como shaktis de acuerdo
con la concepción de que el cuerpo humano y todo el Cosmos eran la
manifestación de una energía divina todopoderosa, mahashakti o
parmeshvari.
La asociación de las letras del alfabeto sánscrito con el
pétalos de los lotos es otro hecho inaceptable para la gente común.
sentido. Si los lotos existen, incluso en el plano psíquico, es increíble
que el cielo haya dispuesto sus pétalos de tal manera que
correspondan exactamente al número de letras usado en el texto
sánscrito. Ya sea que existan en el reino astral o físico, la naturaleza
nunca podría tener la intención de servir al propósito de un idioma en
particular con exclusión de los demás. No hay razón por la que los
caracteres chinos o los jeroglíficos egipcios o la escritura cuneiforme
de los sumerios o la escritura de los antiguos habitantes del valle del
Indo que son al menos tan antiguos como el sánscrito, no encuentren
lugar en los lotos, si son realmente parte integrante del cuerpo
humano, o incluso en el plano astral, una contraparte etérica o
psíquica de él, y no meramente objetos imaginarios destinados a
transmitir algún propósito sobre el cual estamos en la oscuridad en
este momento.
Los BijaMantras no son menos inexplicables. La naturaleza misma
de los sonidos emitidos por los mantras, Ham, Vam, Yam, Lam, etc.,
son una clara indicación del hecho de que son fabricados y son tan
imaginarios como los shaktis que los presiden y las letras del alfabeto.
Es evidente que cuando se repiten interminablemente en un estado
de intensa concentración, con la acción respiratoria disminuida del
corazón, pueden servir eficazmente, con su entonación nasal y
sonoridad monótona, para inducir un estado de quietud que precede
al estado de trance. Los sonidos monótonos se han utilizado desde
tiempos prehistóricos e incluso ahora los hipnotizadores y maestros
de lo oculto los emplean para inducir condiciones de sonambulismo.
En las sociedades primitivas, en todos los períodos de la historia
hasta los tiempos, el canto monótono y la música extraña siempre se
han utilizado para inducir condiciones mentales anormales y estados
de trance en personas sensibles, susceptibles a influencias ocultas.
La recitación de los Bijas u otros Mantras, prescritos por el Gurú,
causa el mismo efecto de somnolencia en los Sadhakas con un
efecto mucho mayor en combinación con los otros ejercicios mentales
y físicos prescritos. Es fácil ver que los Mantras de la clase Aim,
Krom, Srim Svaha, o Hrim, Srim, Krim, Parameshvari (Mahanirvana
Tantra vi. 7274 y 82) u otros usados en Tantric Sadhna son definitivamente del tipo hipnótico.
Es obvio que los lotos, los Shaktis presidentes, las letras del alfabeto,
los BijaMantras y otros objetos, así como las formaciones esquemáticas
meticulosamente descritas en los manuales antiguos y mostradas
gráficamente en las ilustraciones, no tienen existencia real y son las
creaciones mentales de los maestros para proporcionar una representación
física de su enseñanza, así como para investirla con una cierta cantidad
de misterio, solemnidad y asombro, todos ellos ingredientes necesarios
de toda práctica y disciplina religiosa eficaz. Debe recordarse que el
sistema de Kundalini Yoga es de gran antigüedad, probablemente se
extiende a una época anterior incluso a la civilización del valle del Indo.
Es un hecho bien conocido que hasta tiempos relativamente recientes,
incluso los médicos tenían nociones fantásticas sobre la sangre, la flema,
la menstruación y cosas por el estilo, así como sobre los órganos y sus
funciones, y las enfermedades a menudo se atribuían a la mala influencia
de los espíritus. , demonios y otras fuentes diabólicas sobrenaturales. La
gente a menudo recurría al exorcismo, hechizos y encantamientos u otras
curas mágicas incluso para las enfermedades más peligrosas y virulentas
que los modernos métodos racionales de tratamiento ahora están
controlando lentamente. En tal medio de ignorancia y superstición, no es
de extrañar que corriesen historias fantásticas sobre el fenómeno de la
kundalini, y que sus propios exponentes tuvieran extrañas nociones sobre
el misterioso poder. Hicieron uso de métodos herméticos y signos
cabalísticos, y poblaron toda la región, desde la base de la columna
vertebral hasta la coronilla (en la que se siente el impacto de la fuerza)
con objetos extraños y entidades sobrenaturales para dar cuenta de lo
insólito. manifestaciones. ¿Qué otra reacción podría esperarse ante un
fenómeno biológico raro y misterioso que, incluso en nuestra era de
progreso, aún no ha sido identificado y, una vez localizado, es muy
probable que resulte un problema difícil para los más eruditos?
Los autores modernos se han basado en escritos que tienen siglos de
antigüedad, que se remontan a tiempos en que el mundo todavía estaba
envuelto en la oscuridad de la ignorancia y la gente estaba mucho más
atrapada por lo misterioso y lo sobrenatural. Es un testimonio de la rareza
del fenómeno que, en tiempos recientes, ningún adepto de
esta forma de Yoga ha aparecido para reformular los tratados antiguos,
con el fin de ponerlos en línea con los enormes avances en psicología,
fisiología y otras ramas del conocimiento relacionadas con este tema. Al
mismo tiempo, se debe un gran crédito a los autores antiguos que, a pesar
de las limitaciones en las que trabajaban y la ignorancia que prevalecía en
su tiempo, demostraron un conocimiento considerable del sistema nervioso,
fuera de toda proporción con el nivel general de conocimiento. la
información disponible se adquiere sin duda al observar internamente los
movimientos de las corrientes luminosas liberadas por una kundalini
despierta.
Para un manual adecuado al nivel de conocimiento de la actualidad es
necesario aclarar la posición con respecto a estas descripciones imaginarias
de los autores antiguos y concentrarse sólo en las implicaciones científicas
del fenómeno. Un aspirante moderno, abrumado por los detalles
convencionales, no solo se encontraría en los cuernos de un dilema,
incapaz de reconciliar los descubrimientos de la anatomía completamente
fundamentados e investigados a fondo con los objetos extraños y los seres
misteriosos que se dice que residen en diferentes lugares del mundo.
médula espinal, sino también ver sus esfuerzos por descifrar estos
jeroglíficos convirtiéndose en una persecución que no puede llevarlo a
ninguna parte. Para los antiguos videntes para quienes la empresa era el
objeto principal de la vida, era necesario un largo curso de instrucción en
los misterios y complejidades del sistema esotérico para mantenerlos
ocupados e inculcar un sentido de reverencia por el maestro y el tema.
siendo necesario que los primeros lo embellecieran con divinidades míticas
y figuras enigmáticas para suscitar la curiosidad y el interés de sus
discípulos.
Esto nos lleva al tema básico de la realidad de los Cakras mismos.
Despojados de los adornos imaginarios, lo que queda son concentraciones
de nervios, que tienen una formación circular.
Aquí pisamos tierra firme, comprobable en términos de nuestro conocimiento
pr del cuerpo humano. Porque en los lugares donde se dice que están
ubicados los Cakras, hay gruesos racimos de nervios que se cruzan y que
se vuelven inmediatamente reconocibles cuando el poder
Una poderosa corriente de energía nerviosa, generada por kundalini,
comienza a circular en el sistema. Con un poco más de mejora en
los delicados instrumentos que ahora se utilizan para medir la
actividad eléctrica del cerebro y la velocidad de los impulsos
nerviosos, podría ser posible en una fecha no lejana detectar
variaciones en la calidad y potencia de las corrientes nerviosas.
Cuando esto sucede, los cambios producidos en el sistema nervioso
por un kundalini activo , así como el paso de la corriente más
potente a través de las uniones nerviosas entrecruzadas, pueden
detectarse fácilmente. Incluso en la actualidad, los escritos antiguos
proporcionan evidencia más que suficiente, siempre que se
interpreten con cordura, para mostrar que, aunque todo el fenómeno
se atribuye a la actividad de un poder sobrehumano, las reacciones
biológicas que ocurren como resultado de él son, en buena medida,
comprendida y tratada de forma adecuada al nivel de conocimiento de la época.
Algunos de los exponentes actuales, incapaces de reconciliar los
lotos y sus accesorios con los hallazgos de la fisiología moderna y
atrapados en el laberinto de los escritos antiguos, interpretan el
término nadis como canales sutiles de prana, diferentes de los
nervios. Adoptan una posición que se contradice con la enseñanza
fundamental de los mismos Tantras. Todas las disciplinas de
KundaliniYoga están dirigidas hacia Bhutta Shuddhi, es decir, para
la purificación de los cinco elementos burdos del cuerpo. Esta
purificación sólo puede efectuarse por medio de los órganos
corporales controlados por el sistema nervioso y el cerebro. De
hecho, todo el arsenal de prácticas de HathaYoga —Postura,
Shatkarma, Concentración o Pranayama— tiene como objetivo
asegurar el control o mejorar las funciones de los diversos órganos
con el objetivo final de ganar poder sobre los procesos vitales del
cuerpo para poder para forzar el despertar del poder de la serpiente.
Cuando se despierta, la fuerza pránica viva, que corre a través de
los nervios, efectúa la purificación del cuerpo y la transformación del
cerebro para hacer posible la experiencia suprasensorial. Cuando
reconocemos prontamente lo que es un asunto de observación
diaria, que el espíritu que nos anima, a pesar de su naturaleza divina, sólo puede actuar sobre y
cuerpo a través del cerebro, el sistema nervioso y el complejo del
organismo biológico, ¿cómo podemos entonces suponer que cualquier
otra agencia divina puede actuar sobre el mismo cuerpo efectuando
cambios y transformaciones radicales, sin la agencia del cerebro, el
sistema nervioso u otros? ¿Organos vitales? Si los nadis son
simplemente canales incorpóreos de prana, ¿a través de qué canal
ocurren los cambios y las manifestaciones en el cuerpo? A la luz de
estos hechos, no sólo va en contra del espíritu de los escritos
antiguos, sino también en contra de los dictados de los sentidos y de
la naturaleza altamente científica de este venerable sistema, invocar
agentes superfísicos e inverificables para dar cuenta de un fenómeno
que puede explicarse en términos estrictamente racionales.
En su exposición de los YogaSutras de Patanjali (iii. 32)
VacaspatiMishra dice que “las palabras (en la cabeza) implican el
(nadi), llamado susumna, y que Patanjali significa samyama en eso”.
Las palabras 'en la cabeza' indican claramente una ubicación tube
susumna, que establece su naturaleza corpórea. Esto se confirma en
KathaUpanishad (11.3.16) con estas palabras: “Los nervios del
corazón son ciento uno en número. De ellos el uno (susumna) pasa
por la cabeza. Subiendo por ese nervio se alcanza la inmortalidad.
Los otros que tienen diferentes direcciones se convierten en la causa
de la muerte”. Otra confirmación proviene de Brhadaranyaka
Upanishad (iv. 2.3): “Y esta forma humana que está en el ojo izquierdo
es su esposa, Viraj (materia). Este espacio que está dentro del
corazón es su lugar de unión. La masa de sangre que hay en el
corazón es su alimento. Lo que parece una red dentro del corazón es
su cubierta. El nervio que sube desde el corazón es su pasaje para
moverse; es como un cabello partido en mil partes. (Numerosos)
nervios (nadis) de este cuerpo llamado Hita, están enraizados en el
corazón. Por ellos pasa la esencia del alimento cuando se mueve.
Por lo tanto, el cuerpo sutil tiene mejor alimento que el cuerpo denso”.
Son los nervios los que extraen la esencia más fina del cuerpo que
circula como energía psíquica y nerviosa en el sistema.
Esta esencia biológica o prana individual es la conexión
vínculo entre el cuerpo corpóreo y la energía incorpórea de Vida
Cósmica. Nuevamente, el mismo Upanishad afirma (iv. 3. 20): “En
un hombre están estos nervios (nadis) llamados Hita, que son tan
finos como un cabello dividido en mil partes, y llenos de blanco, azul,
marrón, verde y negro. rojo (sueros). . .” No puede haber duda de
que la referencia es a los nervios corporales. No es exagerado decir
que algunas de las fibrillas nerviosas son tan finas como la milésima
parte de un cabello. Se supone que los colores se deben a la mezcla
de viento, bilis y flema en proporciones variables, según las nociones
predominantes de la época. Pancastavi (vers. 2) compara la kundalini
con el fino filamento del helecho de culantrillo, una ilustración muy
adecuada para las delgadas fibras nerviosas que cubren el cuerpo
humano. Este punto de vista es nuevamente inequívocamente
confirmado por Hatha YogaPradipika (ii. 4) en estas palabras:
“Mientras los nadis permanezcan coagulados con impurezas, el
movimiento del prana no ocurre a través del pasaje medio (susumna)
y mientras el prana no fluye a través de susumna, ¿cómo puede el
éxito acompañar a la empresa? Para ser afectados por la impureza,
los nadis deben tener una naturaleza corpórea. Pranayama y otras
prácticas de HathaYoga tienen como objetivo eliminar esta impureza.
ShivaSamhita (2. 29,30,31,32) da una descripción gráfica de la
disposición anatómica de los nervios (nadis) que no puede dejar
dudas sobre su carácter físico. Para llegar a una evaluación correcta
de los relatos de los autores antiguos, debe tenerse en cuenta que
las descripciones no pueden ser tan detalladas y precisas como las
contenidas en un manual moderno de fisiología debido a que la
estructura del cuerpo era un misterio insondable en su época, y
aunque el latido del pulso era bien conocido, el enigma del flujo de
sangre seguía sin resolverse. Consideró a la luz de estos hechos
esta descripción del sistema nervioso singularmente informativa.
Dice: “Otros nadis (además de susumna) que se elevan desde
muladhara se extienden a la lengua, el pene, los ojos, los dedos
gordos de los pies, el abdomen, las axilas, los pulgares y las
extremidades inferiores, y terminan allí. De estos nadis por el proceso
de ramificación y ramificación surgen 350.000 nadis existentes en
sus respectivos lugares.
Todos estos nadis vitales son eficientes en el transporte de prana (de
una parte a la otra) y por división y multiplicación se esparcen por
todo el cuerpo”. La opinión expresada por Arthur Avalon y otros de
que los nadis son canales sutiles de energía pránica o vital no se ve
confirmada por las declaraciones contenidas en los tratados antiguos.
Una vez que se admite que el término nadis utilizado por los escritores
antiguos se refiere a los nervios presentes en nuestra carne y sangre,
debe producirse un cambio en el concepto de KundaliniYoga, la
doctrina, descendiendo de los planos inverificables de la incorporeidad,
debe tocar el superficie sólida de la tierra como un fenómeno biológico
verificable. Todo esto posee un significado profundo que será
explicado en otra parte de este volumen. Si el sistema de kundalini
hubiera sido elaborado por otros pueblos de forma independiente, es
posible que hubieran asociado su propia escritura con él de alguna
manera, aunque no exactamente de la misma manera, como se ha
hecho en la India. Para aclarar esta afirmación un tanto críptica, basta
mencionar aquí que como la Revelación y el Genio proceden de un
kundalini despierto, y el lenguaje es el canal principal para la expresión
de ambos, la asociación del alfabeto sánscrito o, para el caso, de
cualquier otro alfabeto, con las demás representaciones simbólicas
de la Fuerza misteriosa es, por lo tanto, un proceso perfectamente
natural. Dado que esta relación, aunque bien conocida por los antiguos
maestros, no se ha mencionado explícitamente en ningún tratado
antiguo, ninguno de los expositores modernos de este Yoga, a pesar
de un profundo estudio y búsqueda, ha sido capaz de comprender o
explicar su significado. , que es de carácter primordial. La tendencia
a cubrir la ciencia de la vida con un manto de rituales supersticiosos,
personajes míticos, sucesos misteriosos y poderes milagrosos, que
representan una etapa anterior en el desarrollo de la mente humana,
retrasa seriamente en lugar de avanzar, en esta era de conocimiento
y progreso generalizados. , la causa de esta importantísima doctrina,
que racionalmente abordada y críticamente examinada, puede resultar
una verdadera mina de sorpresas y nuevos descubrimientos tanto
para los buscadores de Dios como para los devotos de la ciencia.
Es una cuestión de observación común que vivimos en dos
mundos, uno físico y otro espiritual. El universo visible y nuestros
cuerpos están hechos de este material físico, pero nuestros
pensamientos y conciencia están formados para ser de una sustancia
intangible sobre la cual, incluso en esta era de progreso fenoménico
en el conocimiento, todavía no sabemos casi nada. Este mundo sutil
de pensamientos, fantasías y sueños es un hecho tan básico de
nuestra experiencia como el universo físico, y es decididamente más
cercano e íntimo para nosotros que este último. Pero está tan
inextricablemente ligada a cada célula y fibra de nuestra carne que
parece ser un producto inseparable de nuestro cuerpo físico. Es
cierto que si la conciencia y el pensamiento son sustancias que
existen por sí mismas, y no simplemente los productos de la actividad
celular, deberían tener una existencia independiente, así como
esferas de actividad propias, pero visto desde nuestra experiencia,
esto es cierto solo en el abstracto. Porque nunca percibimos la
conciencia o el pensamiento operativo sin el vehículo de la carne. Es
precisamente aquí donde la kundalini juega un papel decisivo. Como
si estuviera atenta a las aspiraciones humanas en una cierta etapa
de desarrollo intelectual, la Naturaleza con visión de futuro ha
plantado un mecanismo divino en el cuerpo humano, que al efectuar
una alteración en la energía vital, o prana, que alimenta el cerebro,
puede traer el asombroso universo . de conciencia dentro del rango de conciencia de un hombre d
Toda la ciencia de kundalini se basa en la manipulación de prana
vayu, las uniones nerviosas (cakras) y el cerebro. Vayu en sánscrito
significa aire y la palabra se usa con prana para denotar su
naturaleza sutil. Prana y vayu son, a veces, usados indistintamente
por los autores antiguos para designar la energía nerviosa o el soplo
vital. Aunque prana es una sustancia autoexistente, inmortal y
omnipresente, su manifestación en los cuerpos de las criaturas
terrestres está rígidamente regulada por leyes biológicas. De hecho,
todo el reino es el producto de la actividad de prana y los átomos de
materia combinados. Prana no es algo radicalmente diferente de la
materia, sino que ambos son derivados de la misma sustancia
básica, parashakti o Energía Primordial. En la actualidad
etapa de nuestro conocimiento, nada sería más ridículo suponer
que esta combinación de prana y materia que resultó en tan
maravillosas organizaciones de criaturas vivientes sea tan endeble
e inestable como para ceder fácilmente a la voluntad humana. La
impresión que prevalece en la mente de algunas personas de que
unos pocos minutos de ejercicio de concentración pueden obrar
milagros al cambiar el nivel existente de conciencia de uno con la
detención del prana y el pensamiento es, por lo tanto, tan correcta
como sería suponer que repetidos martillazos de luz. los golpes
asestados a un metal pueden conducir a la liberación de energía
atómica. Es necesaria una revisión de todo el cuerpo humano para
efectuar una transformación radical de la conciencia del nivel normal
al suprasensorial. Esta es la razón por la cual el verdadero éxito en
Yoga es tan raro. La posición es que una gran proporción de incluso
aquellos que se dedican al estudio y la práctica del Yoga, no pocas
veces, ignoran la naturaleza hercúlea de la empresa que los
confronta, y la maravillosa transformación de la conciencia que puede ocurrir por este medio. .
Los escritores antiguos no han ocultado esta formidable tarea,
imposible de lograr mediante el solo esfuerzo humano. Sólo porque
la naturaleza ha proporcionado un dispositivo en el cuerpo,
susceptible de estimulación por ciertos métodos, se hace posible el
cambio de largo alcance en el estado de conciencia previsto por el Yoga.
Hay otra condición inalterable. El sistema nervioso del iniciado ya
debe haber alcanzado un cierto grado de preparación, a través de
la herencia y un modo de vida correcto, antes de que la manipulación
o incluso la actividad del artificio pueda ser lo suficientemente eficaz
para dar el fruto deseado. Debido a la naturaleza formidable e
impredecible de la empresa, los antiguos han comparado la
misteriosa kundalini, la clave de este mecanismo y centro de poder,
con una serpiente enroscada que yace dormida en el Manda, un
espacio triangular con su ápice hacia abajo ubicado en el región
que bordea el extremo inferior de la columna vertebral. Aunque hay
alguna variación en los relatos de diferentes autores sobre la
ubicación de Kanda, la sede de kundalini, todos están de acuerdo
que la región se encuentra en algún lugar entre el perineo y el ombligo.
La ubicación del muladhara y los otros cakras también se describe
meticulosamente, aunque también hay ligeras variaciones en estos
relatos. Estos hechos también muestran claramente que la kundalini, al
estar localizada en el espacio, debe ser una invención fisiológica y, por
lo tanto, el canal o nadis a través del cual opera también debe tener una
existencia física. En otro lugar de este volumen se describirá cómo toda
la región asociada con kanda se vuelve activa al despertar los poderes
de la serpiente, irradiando energía a todos los órganos y centros vitales,
para efectuar el rejuvenecimiento del cuerpo y la elevación de la mente.
A la luz de estos hechos, sería un error suponer que debido a que los
relatos de nadis no coinciden exactamente con nuestro cuadro actual
del sistema nervioso, y debido a que la supuesta existencia de los lotos
y otros objetos en los chakras no tiene sustancia en En realidad, las
alusiones que se hacen a ellos en los Tantras y otros manuales de
KundaliniYoga no se refieren a los nervios hechos de carne sino a
hipotéticos canales de energía vital interpenetrando el cuerpo humano.
Si tal fuera el caso, entonces en lugar de sugerir la práctica ardua y
hasta peligrosa del pranayama, que afecta directamente tanto al sistema
nervioso autónomo como al central, combinado con posturas, mudras y
bandhas que son ejercicios inequívocamente físicos, los antiguos
maestros habrían se contentaron con recomendar ejercicios puramente
mentales para estimular canales que no tenían realidad corporal y, por
lo tanto, solo podían ser abordados a través de la mente.
Que desde tiempos prehistóricos se hayan utilizado métodos
psicosomáticos complicados, laboriosos y dolorosos, es una evidencia
inequívoca de que el mecanismo a estimular tiene una realidad objetiva
y concreta. Cuando el mecanismo tiene una existencia corpórea, los
efectos de su estimulación deben tener la apariencia de una actividad
psíquica o biológica, como la actividad de cualquier otro órgano del cuerpo.
Que es así se hará cada vez más evidente en los siguientes capítulos
de este volumen.
Es cierto que el prana universal es una sustancia suprafísica como
mente, pero tiene un medio orgánico tangible por el cual actúa sobre
los organismos vivos a través de canales específicos de actividad, es
decir, el sistema cerebroespinal. Sabemos muy bien que el cerebro es
el instrumento para la expresión de la mente. La única forma en que
podemos entrar en contacto con el reino suprasensible de la mente es
sintonizando el cerebro con vibraciones más finas que no son
perceptibles de manera ordinaria. Cualquiera que sea el método
utilizado para lograr el objetivo, ya sea la meditación, el pranayama, el
mantra o la oración, en todos los casos el órgano estimulado o afectado
es el cerebro o algunas partes específicas del mismo sobre las que aún
no sabemos nada. Qué efecto tiene el entrenamiento o la afinación o
qué cambios se producen en los nervios o en la materia gris y blanca
no lo sabemos, pero de esto no tenemos ninguna duda: todas nuestras
prácticas y técnicas finalmente inciden en el cerebro. Lo mismo es cierto
palabra por palabra en el caso de la excitación de kundalini. Prana
actúa sobre nuestro cuerpo a través de los nervios y el cerebro. Por lo
tanto, es necesario para alcanzar la kundalini dirigir nuestros esfuerzos
al entrenamiento y sintonización de ambos, que es exactamente lo que
prescriben las antiguas autoridades para los aspirantes. Para despertar
la kundalini y su subsiguiente actividad, el canal somático del sistema
cerebroespinal es tan necesario como el cultivo y desarrollo del cerebro
para la mejor expresión del pensamiento. La aceptación acrítica de los
relatos existentes, en lugar de dilucidar, ha hecho que el tema sea más
oscuro y complicado y ha dado como resultado que se preste atención
a nociones falsas y engañosas sobre este gran poder. Es sorprendente
hasta qué punto incluso los eruditos se han dejado llevar por las
descripciones criptográficas y los signos y diagramas cabalísticos. El
hombre común se ha imbuido así de ideas completamente erróneas
acerca de esta fuerza, tratándola como un poder sobrenatural que,
cuando es propiciado o evocado con prácticas de Yoga, pone una
lámpara de Aladino en manos del afortunado Sadhaka para que haga con ella lo que quiera.
Visto aparte de esta enorme y engañosa masa de cakras, lotos,
shaktis, serpientes, mantras y otras creaciones míticas de la mente
humana e interpretado a la luz del conocimiento moderno,
KUNDALINI, REALIDAD Y FICCIÓN sesenta y cinco
borde, todo lo que tiene una apariencia de plausibilidad, y que podemos
aceptar sujeto a investigación, es el hecho bastante sorprendente de que
el cuerpo humano en la región cercana a la base de la columna vertebral
tiene una reserva de energía vital que, cuando se activa con cierta métodos
probados, conduce a cambios sorprendentes en el nivel humano de
cognición, haciendo que el cerebro responda a estados superiores de
existencia o a otras dimensiones de conciencia. Esta es una experiencia
extraordinaria que ha dejado su huella en la historia casi cada vez que se
convirtió en el destino de quien casi invariablemente se convirtió en un
profeta o un sabio iluminado. Y esto no es todo.
Para la expresión de un estado trascendente de Conciencia un cuerpo
altamente desarrollado, un sistema nervioso superior y un cerebro son los
requisitos exigidos por la naturaleza para efectuar la transformación. Las
promesas contenidas en los textos antiguos sobre la salud y la longevidad
están, por lo tanto, en cierta medida, arraigadas en los hechos. Los dones
psíquicos sobrenaturales, como la profecía y la clarividencia, así como el
poder de la fascinación y la atracción magnética, también se vuelven
disponibles para los iniciados exitosos dentro de ciertos límites. Este es, en
pocas palabras, el mensaje de los Tantras y todos los tratados antiguos
que tratan sobre kundalini. De hecho, como ya se ha explicado, este es el
fin y el objeto de toda forma de Yoga y de toda disciplina religiosa. Porque
el objetivo último de toda práctica ocultista o religiosa es poner la mente en
sintonía con la Conciencia Cósmica o el Universo Infinito de la Vida, oculto
a la mente normal. Los dones psíquicos supernormales, el calibre intelectual
mejorado y los talentos literarios asisten invariablemente a las etapas
culminantes de las metamorfosis provocadas.
La región contigua a la base de la columna vertebral está revestida con
gruesos grupos de nervios y también forma un punto de unión de un gran
número de arterias y venas. Los nervios que lo recubren provienen tanto
del sistema nervioso central como del simpático. Esta área central del
cuerpo forma el asiento del sistema reproductivo tanto en hombres como en mujeres.
No se puede negar el hecho de que la vida, en sus etapas iniciales, es
generada por esta región y que de ella surge el impulso sexual que tiene
un poderosísimo
efecto en el cerebro. Es el asiento del misterio y el romance, de las potencialidades
aún insondables de la vida, de la creatividad y también de los giros mentales y
las obsesiones cuyas profundidades la psicología apenas ha comenzado a
explorar. Esta parte de la anatomía humana ha sido objeto de incesantes
especulaciones desde las épocas más remotas. A menudo es la primera parte
del cuerpo que excita la curiosidad del niño. Ha sido diseñado por el Cielo, por
razones que él conoce mejor, para cumplir, además de su función normal de
procreación, el propósito aún más noble de la evolución, en conjunción con un
centro específico en el cerebro y una multitud de nervios, empleados para extraer
el Elixir de Vida de todas las partes del cuerpo para su transmisión a través de un
conducto estrecho en la médula espinal. Este flujo ascendente de la energía
nerviosa, en parte utilizada para la reproducción (Urdhavaretas en sánscrito),
constituye la base del KundaliniYoga. De hecho, es el objetivo último de toda
forma de Yoga, practicada para alcanzar estados trascendentes de conciencia.
Cómo el Elixir se transforma en una corriente nerviosa más poderosa, qué nervios
están involucrados en esta operación, qué región del cerebro es la más afectada
y cómo se produce la transformación de la conciencia, son preguntas que, para
responder, necesitarían un trabajo dedicado. de innumerables sabios en los
tiempos venideros para una exploración exhaustiva de lo que es uno de los
secretos más trascendentales de la naturaleza, la religión subyacente y todas las
formas de disciplina religiosa, incluido el yoga. Si aceptamos como verdadero
incluso un diezmo de lo que afirma KundaliniYoga: superconciencia, poderes
psíquicos, longevidad, salud radiante, genio y una multitud de otros dones y
talentos, e
antiguo
sto apunta a maestros
una fuente oculta de energía y fuerza en el cuerpo, tan
maravilloso, tan potente y tan precioso para la paz y la felicidad de la humanidad
que ningún precio pagado por él y ningún sacrificio hecho para adquirir el secreto
sería demasiado grande.
4
Yoga, Verdadero y Falso
Según algunas autoridades en Yoga, una cualidad muy esencial
que debe estar presente en un aspirante es viveka (discriminación).
La persona debe poder decidirse sobre lo que es de valor real o
de carácter permanente y lo que es insustancial y transitorio.
Sankaracarya expresa cuán necesario es viveka en el camino de
la liberación en Viveka Cudamani (147) con estas palabras: “Esta
esclavitud no puede ser destruida ni por las armas ni por el viento,
ni por el fuego, ni por millones de actos (ordenados por las
escrituras): por nada excepto la poderosa espada del conocimiento
que viene de la discriminación (viveka), afilada por la gracia del
Señor.” Es fácil ver que mientras el aspirante no tenga un correcto
sentido de los valores y no posea, en amplia medida, la facultad
de determinar lo que realmente le conviene y lo que no, no hay
posibilidad de que tenga éxito en una empresa difícil como el
Yoga.
Viveka es, por lo tanto, la piedra fundamental sobre la que
descansan los esfuerzos subsiguientes de un buscador sincero
por la sencilla razón de que él mismo tiene que elegir el camino
que le gustaría seguir para alcanzarlo. El estudio de libros y
escrituras o los consejos de eruditos y maestros solo pueden
ayudar a traer a su mente una bolsa completa, llena de diferentes
objetivos y diferentes caminos diseñados para alcanzarlos, defendidos por diferentes
67
autoridades, cada uno de ellos tan erudito, tan piadoso y tan convincente
como el otro. Pero la elección debe ser realizada por el buscador de
acuerdo con su propia habilidad y su propio poder de discriminación,
independientemente de lo que sugieran los demás. Es aquí donde reside
el quid de la empresa, ya que toda la cosecha futura de sus esfuerzos
depende de su elección.
En la búsqueda de una carrera, en la selección de un socio,
embarcarnos en una peligrosa empresa mundana, ¿no pensamos
profundamente y debatimos dentro de nosotros mismos durante días y
semanas consultando a nuestros amigos y simpatizantes, antes de tomar
la decisión final a la luz de ¿Qué nos parece más apropiado dadas las
circunstancias? ¿Cuál debe ser entonces nuestra actitud cuando tratamos
de llegar a Dios, el Autor de la Creación, o cuando queremos entrar a
planos superiores de conciencia que, mientras no hayamos encontrado
acceso a ellos, son más profundos que el fondo de un océano y más lejos
que el objeto más lejano de la tierra? Si tenemos un impulso genuino por
esta búsqueda, ¿no deberíamos entonces dedicarnos de todo corazón a
un estudio profundo de la literatura sobre este tema, especialmente a un
estudio de las vidas y declaraciones de aquellos que se dice que lograron
la meta, a averiguar qué clase de hombres eran, qué obstáculos los
acosaron en el camino, y cuál fue la recompensa por sus esfuerzos,
sacrificios y sufrimientos al final? Este estudio, combinado con el estudio
de unas pocas escrituras, como por ejemplo la Biblia, el Corán, el
Bhagavad Gita, el Dhammapada o cualquier otro testamento budista,
probablemente será suficiente para desarrollar la percepción suficiente
en un buscador serio que le permita determinar la naturaleza de la meta
que debe establecer ante él y lo que puede esperar al final si sus
esfuerzos sinceros dan algún fruto. Si el acercamiento al Yoga se hace
de esta manera, después de sopesar todos los pros y los contras, las
concepciones sobre esta ciencia, en la mente de la mayoría de las
personas, tanto en Oriente como en Occidente, sufrirán una transformación
radical que conducirá a una visión más sana y sobria. sobre esta santa
empresa. Entonces dejará de tener las propiedades mágicas con las que
la gente lo inviste y emergerá como una realidad objetiva con toda su cuota de peligros.
YOGA, VERDADERO Y FALSO 69
dificultades, decepciones y distracciones, como cualquier otra
empresa emprendida por el hombre.
La rareza de una consumación exitosa en Yoga se debe
principalmente al hecho de que la mayoría de los que se embarcan
en él a menudo no tienen una imagen clara de la meta deseada,
cómo deben estar equipados para ello o qué deben esperar en el
camino. . Suelen aceptar las versiones de los maestros a los que
acuden en busca de orientación y que a menudo desconocen el
verdadero objetivo y el camino. Proceden a sentarse en las posturas
ya realizar los demás ejercicios según las instrucciones de dichos
maestros. De esta manera, reducen al nivel de un ejercicio mecánico,
físico o mental un sistema de disciplina que está diseñado, en su
forma verdadera, para llegar a los niveles más profundos de la mente
humana a fin de efectuar cambios radicales en la mente humana.
toda la estructura psicológica de un individuo. Al comentar sobre las
calificaciones necesarias en un buscador de la iluminación, Updésa
Sāhasri escribe: “Esto siempre se le debe enseñar a alguien que tiene
una mente tranquila, que ha subyugado sus sentidos, que está libre
de fallas (de carácter), obediente, dotado con virtudes, siempre
sumisa (al maestro), y que está constantemente ansiosa de liberación.”
La discriminación y el desapasionamiento son dos de los atributos
más esenciales que se necesitan en un Sadhaka, y todas las
escrituras indias les han otorgado la más alta prioridad. “Pero él (ese
maestro del carro, es decir, el cuerpo)”, dice el KathaUpanishad
(1.3.7), “no alcanza esa meta, quien está asociado con un intelecto
que no discrimina y una mente descontrolada, es siempre impuro.
Solo alcanza la existencia mundana (que implica nacimiento y
muerte)”. Durante el período de prueba que los discípulos pasaban
con sus maestros en la India en la antigüedad, estos últimos tenían
plena ocasión de formular su opinión sobre los méritos de cada
discípulo a la luz de los mandatos contenidos en los textos sagrados.
Esto queda claro en varios pasajes de los Upanishads, como por
ejemplo MundakaUpanishad (1.13): “A ese alumno que se le ha
acercado con la debida cortesía, cuya mente se ha vuelto
perfectamente tranquila y que tiene control sobre sus sentidos, el sabio maestro debe realmente im
conocimiento de Brahman por el cual uno realiza el Ser, imperecedero y
real.”
El BhagavadGita repetidamente llama la atención sobre las calificaciones
mentales de los aspirantes y una y otra vez enfatiza el hecho de que sin
las virtudes básicas de desapego, autodominio, devoción, fe y discriminación
intelectual, el éxito en la búsqueda de la liberación no es posible. El
autocontrol debe adquirirse primero antes de que se inicie la práctica real
del Yoga, "Prometido al voto de continencia, sin miedo, manteniéndose
perfectamente calmado y con la mente completamente bajo control y fijada
en Mí", dice Krishna a Arjuna (iv). 14), “el Yogui vigilante debe sentarse
absorto en Mí”. De nuevo en vi. 36, Él dice: “El yoga es difícil de lograr para
alguien cuya mente no está subyugada, pero puede ser alcanzado
fácilmente con la práctica por aquel que con su mente bajo control se
esfuerza incesantemente por lograrlo; Tal es mi creencia." Estas citas
dejan muy claro, sin el menor rastro de ambigüedad, que un intelecto
finamente ajustado, capaz de guiar al Sadhaka en la elección de su meta
y su forma de vida y conducta, es un requisito previo indispensable para la
experiencia del Yoga. Como en la actualidad el Yoga es más o menos un
esfuerzo individual, con una gran diversidad de métodos e innumerables
exponentes, cada uno en elogio de su propio método, la selección de un
maestro necesita el mismo ejercicio fino del intelecto como en todos los
demás asuntos. . Si esta selección no se hace con el debido cuidado,
existe toda posibilidad de fracaso, incluso en el caso de quien, después de
un profundo estudio y reflexión, haya elegido la meta y el camino que le
gustaría tomar.
Esto nos lleva al corazón mismo del problema que queremos discutir.
Desde la época en que se practicaron o prescribieron por primera vez los
diversos tipos de disciplinas utilizadas en el Yoga, se ha producido una
gran transformación en la forma de vida, el modo de pensar y el entorno
social de las personas. Las calificaciones básicas exigidas para el Yoga
requieren un modo de vida y ciertos atributos de la mente, como por
ejemplo la renuncia, la abnegación y la devoción, que son incompatibles
con los requisitos del actual mundo altamente competitivo.
y edad acelerada. Los maestros más sofisticados, por lo tanto, en
lugar de aconsejar a sus discípulos que cultiven estos atributos
esenciales y adopten un modo de vida concordante, hacen vanos
intentos de adaptar la enseñanza antigua al actual orden social
altamente artificial y competitivo, a menudo con consecuencias
desastrosas. . El alcance de este volumen no nos permite seguir este
tema en detalle. Es suficiente señalar aquí que está ocurriendo
gradualmente una creciente disonancia entre el concepto fundamental
y la práctica del Yoga, tal como se enseñó en el apogeo de su práctica
espiritual en la India en el pasado, y tal como se presenta ahora al
mundo. . El impacto de esta distorsión calculada ha sido especialmente
dañino en Occidente por la razón de que los buscadores, que a
menudo no tienen base en la tradición bíblica de la India, carecen de
la perspicacia necesaria para diferenciar entre lo que prescriben los
textos revelados y lo que los exponentes modernos tratan de explicar. inculcar.
Desde tiempos muy remotos ha habido tres clases de maestros
religiosos y de ocultismo, entre los cuales es necesario distinguir para
evitar despilfarros y desilusiones. Una de las clases consiste en
aquellos profundamente versados en la tradición sagrada que se han
familiarizado completamente con los detalles de varios sistemas
esotéricos y disciplinas religiosas, incluso los han practicado, y que
poseen la capacidad de impresionar a otros con su conocimiento y
discurso. La segunda clase comprende a aquellos que han practicado
diligentemente las disciplinas, poseen o cultivan las virtudes necesarias
y que, como resultado de un esfuerzo prolongado e incesante,
alcanzan un estado mental tranquilo, tienen experiencias visionarias y
desarrollan, o están naturalmente dotados, de habilidades psíquicas.
poderes, como la lectura de la mente, la clarividencia, etc., que exhiben
en ocasiones para infundir respeto a sus seguidores. La tercera clase,
extremadamente limitada y rara, consiste en aquellos que, ya sea
como resultado de un curso corto o largo de disciplina, combinado con
elevados rasgos mentales, un modo de vida austero y una disposición
de extrema benevolencia, o como un don natural, alcanzar el estado
beatífico a través de dones psíquicos, destellos de iluminación e inspiración.
y permanecer más en sintonía con un fascinante mundo interior que con el
exterior. Todos los sistemas de Yoga están diseñados para producir el
estado mental que prevalece en la tercera categoría, la cual, debido a los
numerosos factores involucrados y a la naturaleza radical de la transformación
a efectuarse, llega a ser fructífera sólo en unos pocos casos entre miles que
se dedican a él.
Las otras dos categorías trabajan con la luz prestada de la tercera, recién
nombrada, que consiste en una clase de hombres genuinamente iluminados.
La razón por la que a veces pasan a primer plano es porque el fenómeno
de la verdadera eflorescencia espiritual es extremadamente raro. “De miles
de hombres”, dice el Bhagavad Gita (vii. 6), “difícilmente uno lucha por la
perfección y de miles de tales buscadores, apenas uno en realidad alcanza
a Mí (Krishna como el Ser Universal)”. Katha Upanishad (1.3.14) describe
cuán difícil es el camino para el cual se necesitan maestros iluminados del
más alto calibre con estas palabras: “Levántate, despierta y aprende
acercándote a los Excelentes. Los Sabios describen el Camino como
intransitable como el filo de una navaja, que cuando se afila es difícil de
transitar”. Debido al hecho de que los seres humanos en general se
encuentran en diferentes etapas de desarrollo, tanto intelectual como moral,
ya que se encuentran en diferentes peldaños de la escalera de la evolución,
y tienen diferentes tendencias y apetitos, tienen diferentes ideas sobre la
perfección y el Último. también, y están motivados por diferentes objetivos
en la búsqueda de la experiencia espiritual. Algunos buscan el éxito mundano
y el cumplimiento de los deseos carnales con la ayuda de los dones mágicos
que esperan obtener por este medio. Otros anhelan posición y poder y se
esfuerzan por desarrollar una personalidad magnética, capaz de obtener la
obediencia de diversas personas con las influencias ocultas que podrán
irradiar. Sin embargo, otros están hambrientos de dones psíquicos y
facultades sobrenaturales, clarividencia, levitación y similares, y hay otros
que desean salud, longevidad y una mente pacífica en todas las
circunstancias.
Son pocos, en verdad, los que tienen un conocimiento real de la verdadera
meta del Yoga y los que anhelan la experiencia suprema, subordinando
cualquier otra consideración y dirigiendo todos los demás esfuerzos a este
elevado objetivo.
La magia ha sido un ingrediente de la religión desde los primeros tiempos.
De hecho, en las etapas “primitivas” la religión es indistinguible de la magia
tanto que algunos estudiosos, entre ellos JG Frazer, le atribuyen el origen de
la primera. La magia era muy evidente en la India durante el período védico
y también se encuentran ecos de ella en los Upanishads. Así, en Brhadarnyaka
se sugiere un remedio mágico a un marido herido (6.4.12) de esta manera:
“Ahora bien, si la esposa de un hombre tiene un amante y desea hacerle
daño, debe alimentar el fuego en una vasija de barro sin cocer, esparcir
puntas de caña a la inversa (de la forma habitual) y ofrecer estas puntas de
caña colocadas invertidamente, untadas con ghee (mantequilla clarificada),
en el fuego, pronunciando los siguientes Mantras: 'Tú has ofrecido en mi
fuego ardiente tu prana y apana , yo llévatelos, etc.' .
. . 'Tú has ofrecido en mi fuego
”
ardiente a tus hijos y ganado, te los llevo, etc.' . . .
Patanjali ha dedicado el tercer libro de sus YogaSutras a la enumeración de
los dones sobrenaturales y los poderes milagrosos que se pueden obtener
mediante la práctica del Yoga. Los Tantras y los libros de HathaYoga están
repletos de ritos mágicos, hechizos, encantamientos y ejercicios para la
consecución de poderes fabulosos y dones sobrenaturales. Estas incursiones
en el reino de la magia y lo milagroso, incluso por parte de grandes adeptos
del Yoga, tienen una profunda relevancia para la naturaleza humana, ya que
una gran proporción de la humanidad tiene una propensión innata a lo
milagroso y lo sobrenatural. En muchos casos, esta propensión es tan fuerte
que ninguna cantidad de argumento o disuasión, e incluso ninguna prueba
en contrario, puede convencerlos de que el dominio de lo sobrenatural
todavía está envuelto en la oscuridad de la duda y la sospecha, a veces
incluso engaño y fraude, y que la demostración de poderes milagrosos o
mágicos por parte de una persona rara vez, si es que alguna vez, ha estado
fuera de discusión. En todo caso, nunca le ha aportado a él ni a los
beneficiados ningún crédito o bien duradero.
Aceptando la naturaleza humana tal como es, los maestros de las dos
categorías inferiores adaptan su enseñanza a las predisposiciones de
aquellos a quienes enseñan. El deseo de aventuras sobrenaturales y la
adquisición de poderes milagrosos, el anhelo subconsciente en el
corazón de muchas personas que practican el Yoga y otras prácticas ocultas,
encuentran una respuesta en innumerables libros, publicados en estos días,
que les proporcionan generosamente muchas variedades de alimentos de
colores brillantes y muy adornados, adecuados a sus gustos. Los antiguos
textos tántricos y de yoga de la India y el Tíbet proporcionan la materia prima
con la que se cocinan estos apetitosos platos. El resultado ha sido que se
enseñan métodos baratos y peligrosos a los incautos, y el Yoga, derribado de
su alto pedestal, se ha convertido en una mercancía vendible que cualquiera
puede comprar por un precio. El hipnotismo, la sugestión, las drogas, la magia,
la prestidigitación, los mantras y cualquier otro recurso conocido por el hombre
para excitar la curiosidad y estimular el interés por lo milagroso y lo oculto, son
utilizados libremente por aquellos que comercian con lo sobrenatural. El poder
discriminador de un intelecto equilibrado, considerado indispensable por los
antiguos maestros para la correcta elección del maestro y el camino adoptado,
ha sido reemplazado por lo que es el incentivo más poderoso de esta era: la
posibilidad de ganancia. Los aspirantes rara vez sospechan que cuando un
Gurú respira un Mantra en su oído y los instruye en la meditación de cierta
manera, con el mandato de que deben practicarlo diariamente de tal y tal
manera para obtener tales y tales resultados. , sin su conocimiento, plantando
una sugestión en lo profundo de su subconsciente y lidiando con ellos de la
misma manera que algunos sanadores mentales y psiquiatras tratan con las
multitudes de pacientes que abarrotan sus clínicas o se reúnen alrededor de
ellos para recibir tratamiento. Los buscadores de Yoga y de ocultismo que, en
lugar de contar con su propio esfuerzo, guiados por supuesto por un preceptor,
muestran una débil actitud mental de absoluta dependencia del maestro para
su regeneración espiritual, dan muestras de falta de carácter y una sed
enfermiza. por lo Divino. Aquellos que creen que pueden alcanzar estados
superiores de conciencia de esta manera, o adoptando cualquier método
novedoso o fácil, se engañan a sí mismos y tienden indirectamente a arrojar
una sombra de duda y descrédito sobre esta ciencia antigua.
El hipnotismo y la sugestión han jugado un papel poderoso en todos
prácticas religiosas y ocultas desde los primeros tiempos. los ritos magicos
de los primitivos y los ocultistas de Egipto, Caldea, Grecia y otras antiguas
civilizaciones se sirvieron de ellos en gran medida. Las disciplinas del Yoga
contienen un fuerte elemento de autohipnotismo y sugestión en ellas. El logro
de un estado de conciencia trascendente, que coronó los trabajos de la mayoría
de los famosos místicos, sabios y santos del Yoga del pasado, es un fenómeno
único, acompañado de ciertos atributos bien marcados que pueden verificarse
objetivamente. En otros casos, donde los practicantes de disciplinas espirituales
incluyendo el Yoga, perciben visiones, tienen visitas sobrenaturales, o creen
haber alcanzado un estado de calma mental, sin desarrollar los otros talentos
que serán discutidos en otro capítulo de este volumen, y sin experimentar un
cambio digno de nota en toda su personalidad, no es raro que experimenten los
efectos de la autosugestión, o la sugerencia de un instructor que se ha ido a
casa en el subconsciente. Comentando esta posibilidad en los casos de
conversión en su Varieties of Religious Experience*, William James escribe:
“Ocurrencias similares abundan, algunas con y otras sin visiones luminosas,
todas con una sensación de asombrada felicidad, y de ser provocadas por una
mayor control. Si, abstrayéndonos por completo de la cuestión de su valor para
la futura vida espiritual del individuo, los tomamos exclusivamente en el aspecto
psicológico, tantas peculiaridades en ellos nos recuerdan lo que encontramos
fuera de la conversión que estamos tentados de clasificarlos junto con con otros
automatismos, y sospechar que lo que hace la diferencia entre una conversión
repentina y una gradual no es necesariamente la presencia de un milagro divino
en el caso de uno y de algo menos divino en el de otro, sino más bien una
simple peculiaridad psicológica, el hecho, a saber, que en el recipiente de la
gracia más instantánea tenemos uno de esos sujetos que están en posesión de
una gran región en la que el trabajo mental puede continuar subliminalmente, y
desde el cual las experiencias invasivas, alterando abruptamente el equilibrio
de la primaria conciencia, puede venir.”
Es innegable que algunos casos de Yoga terminan meramente en auto
*Longmans, Green, Nueva York, 1903.
hipnosis al causar la misma condición del cerebro que los
hipnotizadores inducen deliberadamente en sus sujetos. Dado que
algunas personas son mucho más sensibles a la influencia hipnótica
que otras, se sigue que la misma regla también debe ser cierta con
respecto a la autohipnosis, y que los individuos más susceptibles
logran inducir la condición en sí mismos más fácilmente que otros. La
práctica regular en un lugar apartado, una postura firme e inmóvil que
puede persistir incluso cuando la mente pasa a un estado de sueño,
la respiración rítmica con resonancia soporífera que procede de la
pronunciación monótona de palabras especialmente seleccionadas,
la fijeza de la atención o la vacuidad del pensamiento crean el estado
pasivo o estado fatigado de la mente, favorable al trance hipnótico.
La idea ya existente o inculcada acerca de la Deidad o el estado
Superconsciente, actuando como una sugerencia y utilizando la
imaginación ahora vívida del practicante de Yoga autohipnotizado,
puede crear una apariencia alucinatoria correspondiente que tiene
toda la apariencia de la realidad para él. del mismo modo que una
imagen, evocada por la sugestión de un hipnotizador, tiene por el
momento una existencia real para su sujeto. La visión se acompaña
naturalmente de un estado de felicidad por el cumplimiento de un
deseo ferviente, que se refleja en el semblante del yogui.
Muchos de los ritos secretos y prácticas ocultas, prescritos por
sistemas esotéricos y credos ocultos, así como muchos ejercicios de
Yoga, no son más que métodos efectivos de autohipnosis disfrazados.
Hacen que el practicante caiga en un estado de pasividad mental que
conduce al trance. La repetición diaria de la experiencia tiende a
fortalecer la creencia en la realidad de la visión ya crear la seguridad
de que el practicante ha encontrado aquello por lo que se había
esforzado. Esta seguridad tiene un efecto poderoso al crear confianza
en sí mismo e influir en sus seguidores y discípulos. Una vez que un
Sadhaka ha adquirido la capacidad de inducir la hipnosis en sí mismo,
el próximo paso de exhibición de talentos psíquicos se vuelve posible
poco después en una cierta proporción de iniciados exitosos. Pueden
lograr despertar recuerdos extracerebrales relacionados con el pasado
o exhibir clarividencia, previsión u otros dones sobrenaturales.
Como estos desarrollos extrasensoriales no ocurren en todos los casos exitosos
de autohipnosis, sino solo en unos pocos, a la manera de los sujetos
hipnotizados, es obvio que la condición sobreviene solo en aquellos casos en
los que ya existe una tendencia en el cerebro en un forma latente y sólo
necesita algún estímulo para agitarlo y traerlo
afuera.
Esta clase de yoguis y ocultistas, aunque mucho más numerosa que los
verdaderos santos y místicos del Yoga, y existiendo desde tiempos prehistóricos,
no ha tenido ningún impacto en la humanidad, aunque en su propio entorno
circunscrito, los hombres de esta categoría brillan brillantemente por un tiempo.
La razón de esto es simple. No poseen la luz siempre brillante del genio ni el
poder dinámico del alma para arrojar un brillo que podría sobrevivir más allá
del estrecho lapso de sus vidas. Aparte del hecho de que pueden inducir la
condición en sí mismos, y por eso tienen confianza en su propia capacidad para
causar los fenómenos, los yoguis de esta clase no son, en otros aspectos,
mejores que sujetos hipnotizados o sensitivos y médiums profesionales, cuyas
demostraciones son presenciado por miles cada año. Es un error suponer que
pueden producir estos fenómenos extraordinarios a voluntad y moldear las
fuerzas ocultas de la naturaleza según su elección. Si fuera así y poseyeran el
poder de mando sobre estas fuerzas, podrían disipar las dudas de las multitudes
con una sola demostración sobrenatural contundente ante los escépticos, cuyo
número aumenta alarmantemente, y con una sola huida corporal en el aire,
mientras las cámaras graban y miles de ojos presencian la hazaña, revive la
creencia en lo oculto durante al menos muchos siglos por venir. Pero tal
demostración nunca se ha aventurado, ni es probable que se aventure durante
mucho tiempo. Se puede admitir fácilmente que hay poderes ocultos y fuerzas
ocultas en la naturaleza sobre las cuales los eruditos modernos todavía están
en la oscuridad. Pero, como en el caso de las energías materiales, también
ellas deben regirse por leyes rígidas y uniformes.
Esperan el momento en que el hombre pueda hacer un uso lícito de ellos con
plena comprensión de su naturaleza y posibilidades. Hasta ese día las
exhibiciones erráticas, presenciadas en medios
y otros, solo pueden ser tratados como fenómenos extraños, que con
el tiempo, con estudio e investigación, pueden conducir a una mejor
comprensión de su origen y el propósito al que sirven.
Los fenómenos materiales, atribuidos a profetas, místicos, yoguis,
aunque falsificados hasta cierto punto por médiums y sensitivos en
sus cámaras de sesiones de espiritismo durante tiempos recientes,
nunca han sido demostrados de manera concluyente. Ni siquiera han
sido probados unívocamente en el pasado, porque de haberlo hecho
habría cerrado, de una vez por todas, la boca de los escépticos y
creyentes que en ningún momento de la historia dejaron de poner en
duda lo Divino y lo divino. sobrenatural. Hasta qué punto la actitud
escéptica fue evidente en el pasado también se ilustra ampliamente
en el diálogo de Buda en el que explícitamente afirma que la exhibición
de hazañas sobrenaturales por parte de alguien en un camino espiritual
en lugar de mejorar su reputación es más probable. para dar lugar a
su clasificación como charlatán y embaucador. Se dice que cuando un
discípulo le informó que cierto monje había volado hasta un poste alto
y desde allí había dado tres vueltas alrededor de la ciudad para ganar
un cuenco de sándalo que un rico comerciante había colocado en la
parte superior del poste con la proclamación de que quien pudiera
llevarlo allí lo poseería, Buda ordenó que el cuenco se rompiera en pedazos y se distribuyera.
Dejando de lado a los psíquicos y médiums, algunas de cuyas
manifestaciones, especialmente de tipo material, carecen de coherencia
y consistencia y necesitan más investigación para su verificación
eliminando toda posibilidad de fraude y engaño, tenemos sólo dos
clases de hombres con los que tratar. Una clase son los profetas,
santos y místicos del yoga, y la otra clase son los yoguis y los hombres
que, como resultado de la autosugestión o la autohipnosis, desarrollan
la convicción de que han alcanzado un estado de iluminación y las
visiones y apariencias que perciben en trance o estados de semitrance,
son manifestaciones reales de lo Divino y no meras invenciones de
sus propias imaginaciones voluntariamente excitadas. Estas dos
clases se han mencionado para demostrar el compartimiento principal.
mentos en los que los yoguis y aquellos que se esfuerzan por la realización de Dios se
pueden dividir aproximadamente.
La deshidratación y la privación de agua durante algún tiempo en un desierto, la
escasez de aire en la cima de una alta montaña, la inanición prolongada o el
entumecimiento por exposición al frío extremo pueden provocar alucinaciones en las que
la víctima deja de experimentar la agonía que le atormenta. De esta analogía es seguro
inferir que el ayuno prolongado, la austeridad extrema y la automortificación, así como la
falta de sueño, un estado de preocupación excesiva por lo sobrenatural y lo numinoso,
en completo silencio y soledad, no pueden sino predisponer a la mente hacia obsesiones
y delirios que incluso pueden tomar la forma de manifestaciones alucinatorias. Los efectos
morbosos de los modos de vida antinaturales y la represión de las tendencias naturales
son ahora demasiado conocidos como para necesitar mencionarlos. A la luz de este
conocimiento no debe ser difícil comprender el estado de ánimo de un anacoreta, cuya
vida es un haz de inhibiciones, ayunos, abnegaciones y mortificaciones de la carne con
excesiva atención a lo invisible y lo incognoscible. . ¿Es entonces de extrañar que
después de un tiempo la mente pierda su control sobre la realidad y viva en un mundo de
fantasías y sueños?
Es un hecho bien conocido por los hipnotizadores que, después de que un sujeto ha
sido sometido una vez a un trance hipnótico, se vuelve mucho más fácil en ocasiones
posteriores inducir el sueño por medio de un solo gesto, una orden, una mirada o una
mirada. sugerencia. En casos raros, cuando el sujeto responde a la telepatía, incluso una
orden mental desde la distancia es a veces suficiente para provocar la hipnosis. Esto
también es cierto en el caso de la autohipnosis. Una vez que un Sadhaka logra inducirse
a sí mismo el trance hipnótico, se vuelve más fácil para él en intentos subsiguientes de
inducir este estado seductor cuando las ideas presentes en su mente se materializan en
visiones autoprovocadas de extraordinaria viveza, pareciendo mucho más reales y
sustanciales que las más experiencias vívidas en los sueños. No es de extrañar entonces
que algunos de ellos exudan una atmósfera de tal aplomo y calma, y están tan seguros
de la realidad de sus propias experiencias visionarias que a menudo ejercen un poder.
efecto fulgurante en aquellos que se sientan en su compañía contrastando su
porte sereno con las mentes agitadas de otras personas.
Aquellos de ellos que obtienen acceso a las regiones más profundas de la
mente y logran desarrollar facultades psíquicas latentes merecen un homenaje
aún mayor y suscitan mayor asombro entre las personas que presencian estas
hazañas extraordinarias. Dado que la mayoría de nosotros aún no estamos
completamente informados sobre la identidad de los factores que actúan en un
sujeto hipnotizado y en un yogui autohipnotizado que causa el trance y los
fenómenos psíquicos, no somos capaces de reconocer la similitud entre los
dos. Aunque esta forma de Yoga tiene sus beneficios, también tiene sus
desventajas. El iniciado, es cierto, puede zambullirse voluntariamente en las
profundidades de su subconsciente, pero eso sólo significa descender a un
estado de sueño, no como se hace en el sueño, sino sumergirse deliberadamente
en una condición alucinatoria, transportado a un mundo del ser donde los
pensamientos toman un aspecto visionario y las fantasías asumen apariencias
vívidas, un tanto parecidas a los estados ilusorios inducidos por las drogas. En
el mejor de los casos, solo puede significar excursiones voluntarias al territorio
del sueño, a menudo con algunos resultados terapéuticos, pero nada más. En
la actualidad existe una ignorancia general sobre el hecho de que la práctica
del Yoga, o cualquier forma de disciplina religiosa, puede conducir a dos
estados mentales fundamentalmente diferentes. Uno es provocado por la
autohipnosis, creando un mundo interior alucinante de visiones, con o sin
poderes psíquicos. El otro es un estado de conciencia transformada, que
conduce a gloriosos planos suprasensoriales en los que siempre asisten genios
y poderes psíquicos de una forma u otra, característicos de todos los grandes
videntes, profetas, místicos y yoguis del pasado.
El siguiente extracto del trabajo de Aldous Huxley, Heaven and Hell,* puede
ayudar a ilustrar nuestro significado: “Algunas personas nunca descubren
conscientemente sus antípodas. Otros hacen un aterrizaje ocasional. Sin
embargo, a otros (pero son pocos) les resulta fácil ir y venir cuando les plazca.
Para el naturalista de la mente, el coleccionista de especímenes psicológicos,
la necesidad primaria es algo seguro, fácil y
*
Harper & Row, Nueva York, 1956.
método confiable para transportarse a sí mismo y a otros del viejo mundo
al nuevo, del continente de las vacas y caballos familiares al continente
del wallaby y el ornitorrinco. . . .
Existen dos métodos de este tipo. Ninguno de ellos es perfecto; pero
ambos son suficientemente confiables, suficientemente fáciles y
suficientemente seguros para justificar su empleo por aquellos que saben
lo que están haciendo. En el primer caso, el alma es transportada a su
lejano destino con la ayuda de una sustancia química, ya sea mescalina
o ácido lisérgico. En el segundo caso, el vehículo es de naturaleza
psicológica y el paso a las antípodas de la mente se logra mediante la
hipnosis. Los dos vehículos llevan la conciencia a la misma región; pero
la droga tiene un mayor alcance y lleva a sus pasajeros más adentro de
la terra en cognita”. Los pasajes denotan un pobre concepto del Inefable
o más bien la antítesis misma del verdadero estado místico. Lo que
Huxley está describiendo son excursiones visionarias o más bien
alucinatorias hacia niveles de la mente por debajo de la superficie,
mientras que el estado unitivo es un vuelo a regiones más allá del alcance más lejano de los estados s
Cómo y por qué la hipnosis produce sus efectos observados, Huxley,
o los psicólogos, no son capaces de explicar. “Todo lo que es necesario,
en este contexto”, dice Huxley, “es registrar el hecho de que algunos
sujetos hipnóticos son transportados, en estado de trance, a una región
en las antípodas de la mente, donde encuentran el equivalente de los
marsupiales: extraños efectos psicológicos. criaturas que llevan una
*
existencia autónoma según la ley de su propio ser.” En cuanto Acerca de
al efecto fisiológico de la mescalina, Huxley ofrece la explicación de que
probablemente interfiere con el sistema enzimático que regula el
funcionamiento cerebral y, al hacerlo, reduce la eficacia del cerebro como
instrumento para centrar la mente en los problemas de la vida. “Esta
disminución de la eficiencia biológica del cerebro parece permitir”, dice,
“la entrada en la conciencia de ciertas clases de eventos mentales, que
normalmente se excluyen porque no tienen ningún valor de supervivencia.
Intrusiones similares de material biológicamente inútil, pero estéticamente
ya veces espiritualmente valioso, pueden ocurrir como resultado de
enfermedad o fatiga; o pueden ser
*Ibídem.
inducido por el ayuno, o un período de confinamiento en un lugar de
oscuridad y completo silencio”. En otro lugar agrega: “Milarepa en su
caverna del Himalaya, y los anacoretas de Thebaid siguieron
esencialmente el mismo procedimiento y obtuvieron esencialmente los
mismos resultados. Mil imágenes de las Tentaciones de San Antonio
dan testimonio de la eficacia de la dieta restringida y el entorno
restringido. El ascetismo, es evidente, tiene una doble motivación. Si
los hombres y las mujeres atormentan sus cuerpos, no es sólo porque
esperan así expiar los pecados pasados y evitar castigos futuros, sino
porque anhelan visitar las antípodas de la mente y algún recorrido
visionario. Empíricamente y por los informes de otros ascetas, saben
que el ayuno y un entorno restringido los transportarán a donde anhelan
ir”.
Estos pasajes revelan una confusión intelectual, común entre
algunos estudiosos y gente en general, acerca de la experiencia
sublime del estado místico genuino. Esta confusión ha prevalecido
desde tiempos inmemoriales, con el resultado de que el asceta rígido
que se moría de hambre o empleaba otros métodos de automortificación
para inducir un estado mental alucinatorio, provocando alteraciones en
el equilibrio fisiológico del cuerpo, a menudo se ha puesto erróneamente
entre paréntesis. con el verdadero místico o el sabio iluminado. De
hecho, las dos condiciones son polos opuestos. Uno denota una
disminución y el otro un alto grado de mejora de las facultades mentales.
Este es un punto de suma importancia a tener en cuenta al determinar
el valor del Yoga o cualquier otra forma saludable de disciplina espiritual.
La visión de Dios o contacto con la Conciencia Cósmica para que sea
genuina debe significar un paso adelante y no una recesión en la
condición mental del buscador. La razón por la que algunos toman
drogas alucinatorias o emplean otros métodos para obtener experiencias
visionarias o ilusorias surge de una concepción errónea del valor de los
fenómenos místicos genuinos. Si el anhelo por la Divinidad o el acceso
a planos superiores del ser, que ha sido una poderosa influencia en la
vida del hombre desde los tiempos más remotos, tiene como objetivo
final los estados fantásticos inducidos por trastornos hormonales,
inanición o drogas, es evidente que apunta a un mal
impulso en acción en la psique humana que, con el pretexto de conducir
al hombre hacia su Creador, lo arrastra a un mundo de apariencias y
apariciones, apenas alejado del límite de la locura.
Refiriéndose a la conciencia producida por intoxicantes y anestésicos,
especialmente por el alcohol, William James dice*: “La influencia del
alcohol sobre la humanidad se debe incuestionablemente a su poder
para estimular las facultades místicas de la naturaleza humana,
generalmente aplastadas por los fríos hechos y críticas secas de la hora sobria.
La sobriedad disminuye, discrimina y dice que no; la embriaguez se
expande, une y dice que sí. De hecho, es el gran excitador de la función
Sí en el hombre. Trae a su devoto desde la fría periferia de las cosas
hasta el centro radiante. Lo hace por el momento uno con la verdad. .
. . La Conciencia ebria es una parte de la Conciencia mística,
y nuestra opinión total de ella debe encontrar su lugar en nuestra
opinión de ese gran todo”. .. . “El óxido nitroso y el éter”, continúa,
“especialmente el óxido nitroso, cuando están suficientemente diluidos
con agua, estimulan la conciencia mística en un grado extraordinario.
La profundidad más allá de la profundidad de la verdad parece revelada al inhalador.
Esta verdad se desvanece, sin embargo, o se escapa, en el momento
de volver en sí, y si quedan algunas palabras con las que parecía
revestirse, resultan ser la más grande tontería. Sin embargo, persiste
la sensación de haber estado allí un significado profundo, y conozco a
más de una persona que está persuadida de que en el trance del óxido
nitroso tenemos una genuina revelación metafísica”.
La confusión se debe al hecho de que no está disponible en ninguna
parte una imagen estándar y clara de lo que un verdadero místico
experimenta en los vuelos más elevados del éxtasis. En primer lugar,
la condición es incomunicable y, en segundo lugar, su rango de
expresión es tan vasto y hay relatos tan enormemente variados que es
extremadamente difícil ubicar el límite en el que las formas espurias,
inducidas por alucinógenos, etc. cesan y la ocupación genuina
*Variedades de Experiencia Religiosa por William James, Longmans, Green,
Nueva York, 1903.
comienzan las monedas. Este tema encontrará aclaración en otro capítulo
de este volumen. En la India, los yoguis genuinos con una conciencia
transformada por lo general encontraban un reconocimiento instantáneo en el pasado.
El erudito erudito, el hacedor de milagros y el propenso a las drogas también
tenían su lugar entre los hombres santos, pero estaban en los rangos
inferiores. Las escrituras hindúes son categóricas en su énfasis en una vida
regulada y una mente disciplinada para quien practica Yoga. Deben evitarse
los extremos del tipo que conducen a estados mórbidos de la mente oa
alimentos y bebidas que provocan reacciones nocivas en el cuerpo. De
hecho, algunas de las restricciones de casta sobre la comida surgen de los
mandatos de las escrituras de que la comida, al ser la constructora del prana,
debe ser pura y saludable.
Que la condición mental inducida por el óxido nitroso es alucinatoria es
obvio por el hecho, mencionado por William James, de que al emerger del
estado visionario, las palabras con las que se viste la verdad presenciada en
la condición de trance resultan ser pura tontería. El regreso a la normalidad
de todos los alucinógenos e intoxicantes que provocan una inflación temporal
de la personalidad casi siempre va seguido de sentimientos de depresión o
cansancio. Los efectos secundarios del éxtasis genuino son completamente
diferentes. La experiencia genuinamente extática se revela como si se
hubiera abierto un cielo. La naturaleza sublime de la visión, que supera todo
lo conocido o incluso imaginado en estado normal, queda indeleblemente
grabada en la memoria, fuente inagotable de inspiración y asombro que,
incluso en las horas más oscuras de la vida, sostiene el espíritu con
esperanza y alegría. A veces, incluso un destello fugaz del estado supremo
continúa brillando en las profundidades del corazón como un faro que apunta
a una existencia gloriosa que no pertenece a este mundo cotidiano. San
Ignacio de Loyola* ha descrito una de esas experiencias que le sobrevino
con estas palabras (se refiere a sí mismo en tercera persona): “Cuando iba
a hacer sus devociones en la iglesia de San Pablo, como a una milla de la
ciudad de Manresa, y estaba sentado a orillas del Cardenero, o como
*Ejercicios Espirituales, traducido del español por Anthony Mottolo, Garden City, New York, 1964.
algunos dicen del Rubricato, su mente se llenó repentinamente de una
nueva y extraña iluminación, de modo que en un momento, y sin ninguna
imagen o apariencia sensible, ciertas cosas pertenecientes a los misterios
de la Fe, junto con otras verdades de las ciencias naturales, fueron le
reveló, y esto tan abundante y tan claramente, que él mismo dijo, que si
toda la luz espiritual que su espíritu había recibido de Dios hasta el tiempo
que tenía más de sesenta y dos años, se pudiera juntar en una sola , le
parecía que todo este conocimiento no igualaría lo que en ese momento
fue transmitido a su alma.”
Los verdaderos profetas, místicos y santos del Yoga constituyen una
clase de hombres que incluye en sus filas a los fundadores de todas las
religiones, así como a varios grandes sistemas de metafísica y filosofía,
iniciadores de nuevas líneas de pensamiento y conducta, adeptos en el
conocimiento de lo oculto y creadores o reformadores de todos los
sistemas de disciplina religiosa y Yoga. Ninguno de ellos ocultó su
identidad o se escondió a sí mismo y a la Luz que vino a difundir en un
lejano retiro montañoso, sino que, por el contrario, luchó con audacia
contra los males de su tiempo y valientemente se enfrentó a la tiranía y
la ira no solo de los réprobos. reyes y caciques sino también de poderosos
jefes de religiones corruptas y credos decadentes imperantes. Estos
místicos demostraron ser un activo para el país en el que nacieron.
Los conceptos erróneos sobre este tema en las mentes de la gente
común en esta era ilustrada se deben al hecho de que el mundo moderno,
aunque inmensamente rico en ciencia física, carece deplorablemente de
conocimiento de lo oculto y lo sublime. La tendencia inherente en la
mente humana a asociar el misterio y la maravilla con lo Divino, para lo
cual existe un fundamento racional desprovisto de la nutrición adecuada,
se ve impulsada a alimentarse vorazmente de un otro mundo ficticio, de
los espeluznantes cuentos de fantasmas. y casas embrujadas, sobre
historias increíbles de hipotéticos superhombres obradores de milagros
y Matusalenes jerárquicos que viven en regiones inaccesibles, lo que ha
hecho, y está haciendo, un gran daño al desviar la atención de los
verdaderos buscadores de la comprensión de una poderosa ley de la
naturaleza por la cual el hombre puede elevarse a sí mismo a un sub
estado de cal de la manera más racional, tan natural y práctica
como el nacimiento y desarrollo de un niño. Esta dieta malsana
causó daños graves en varias direcciones. Por un lado, agrava el
estado mental y hace más morboso el apetito y, por otro, desvía la
atención de los ideales genuinos y la desvía hacia personas o
conceptos de lo oculto y lo divino que son ficticios y no tienen
relación con la realidad o no son del todo aptos para formar los
modelos dignos de emular por la humanidad.
Abordado de una manera sensata, el reino de lo oculto y lo
sobrenatural también se encontrará atestado de lo ficticio y lo
espurio, como en cualquier reino mundano. Aquellos que lo hagan
encontrarán que, salvo la experiencia de esos profetas, místicos y
sabios del Yoga, cuyos nombres son palabras familiares en los
países a los que pertenecen, todo lo demás sobre lo que han oído
hablar, como lo hacen los adeptos imaginarios y los hacedores de
milagros. no poseer el sello de fe ni de los que fueron testigos de
sus extraordinarias vidas, ni de los monumentos que dejaron para
demostrar que eran hombres o mujeres de carne y hueso. Lo
máximo que descubrirán de lo oculto, en el mundo objetivo, bien
atestiguado y confirmado, serán los fenómenos erráticos e
impredecibles producidos por sensitivos, médiums, sujetos
hipnotizados o algunos yoguis autohipnotizadores, pero más allá
de eso, nada. Si tratan de traer ante sus mentes la imagen del
vidente o yogui más destacado del que hayan oído hablar, entre
los casos conocidos y bien atestiguados, encontrarán que es algo
muy diferente de lo que ellos mismos desearían ser. . También
encontrarán que casi todos los illuminati, de los que han oído
hablar, tenían vidas de sufrimiento, de intenso anhelo por lo Divino,
a veces casi hasta el punto de la locura, de absoluta simplicidad y
abnegación, de desapego del mundo y renuncia a sus placeres, al
servicio desinteresado, a menudo frente a colosales adversidades
e insuperables dificultades, de completa inmersión en el amor de
la Deidad y total absorción en el universo interior. Pueden deducir
fácilmente de esto que el éxito en la búsqueda, si alguna vez se logra, agregaría
sus nombres a la misma categoría, y llenen sus mentes con los mismos
fuegos de pasión, renuncia, amor por lo Divino y servicio a la humanidad
que caracterizó a los illuminati.
Es bien sabido que, tanto en la época medieval como en la antigua,
los hombres y mujeres que se adentraban en el ocultismo para convertirse
en hechiceros, magos, nigromantes, magos o brujas nunca fueron
aplaudidos públicamente. Se vieron obligados a practicar en secreto, a
formar círculos esotéricos y hermandades, y a realizar sus extraños ritos
lejos de los ojos de los hombres comunes, en lugares espeluznantes y
en las sombras de la noche. El hombre moderno, engañado por los
relatos ficticios que ha leído y lleno de las imágenes glamurosas de
hipotéticos Maestros Yoguis, es llevado demasiado a menudo a creer
que unos pocos años de práctica con ciertos métodos secretos lo
elevarían al mismo nivel, capaz de lograr logros imposibles. obras con el
poder ganado sobre las fuerzas de la naturaleza, para vencer la
enfermedad, para ganar la dominación sobre los hombres, para conocer
los secretos más profundos de la vida, y para vivir en completa paz y
bienaventuranza bajo todas las circunstancias. Cuántos hombres logran
alcanzar estos objetivos puede medirse por el hecho de que en los
últimos años, de los millones que emprendieron la práctica del Yoga,
ninguno ha afirmado haber ganado ni siquiera una fracción de los
poderes reclamados por él o por otros. formas de disciplina esotérica por
parte de los más entusiastas protagonistas de estos sistemas. Dejando
a un lado los poderes milagrosos, ¿cuántos han afirmado clara o
implícitamente que ellos, en su persona, han alcanzado el estado
trascendente de Conciencia reclamado para el Yoga, y han respaldado
sus afirmaciones con una franca autorrevelación de la misma manera
que lo ha hecho? ¿Qué han hecho en el pasado varios conocidos
místicos cristianos, sufíes y santos del yoga con un candor y una
sinceridad que han hecho inmortales sus obras? Si no hay ninguno o
solo uno o dos, indica claramente el hecho de que la forma actual de acercarse al Yoga tiene pocas pro
Por poderes milagrosos entendemos el tipo de talentos sobrenaturales
que se dice que ejercieron los yoguis legendarios como Gorajah Nath,
es decir, el tipo de poderes mencionados por Patanjali en su obra.
Yoga Sutras bajo el término siddhis y que se repiten en al
la mayoría de los libros sobre Kundalini y HathaYoga. Esto no se
refiere a dones psíquicos incontrolables, que poseen cientos de
médiums, sino al poder de la voluntad desarrollado hasta el punto en
que uno puede ejercer las facultades ocultas, en todas las
circunstancias y a la vista de la gente a plena luz del día, y puede
repetir la misma actuación en cualquier momento a su elección. La
interrupción de la respiración, de la acción del corazón, o de otras
funciones del cuerpo, incluyendo el flujo de sangre, son meramente
fenómenos físicos y no caen en la categoría de poderes ocultos a los
que se hace referencia aquí. Muchos de los conceptos actuales sobre
lo sobrenatural y lo oculto son puramente míticos. Pero el mito es tan
frecuente y tan concordante con nuestras ilusiones que, a pesar de
todos los indicios de lo contrario y del hecho de que cientos de miles
de buscadores desilusionados dan testimonio de la vaciedad
repetidamente probada de muchas de estas creencias, un gran
número de los interesados en lo oculto todavía persisten en la
búsqueda. Se convencen a sí mismos de que si no hubieran sido
posibles logros tan extraordinarios, innumerables hombres no habrían
dedicado sus vidas a esta búsqueda desde tiempos inmemoriales.
Otros se consuelan con la idea de que si no hubiera un sustrato de
verdad en tales episodios, todas estas historias de superhombres no
podrían haber tenido aceptación ni haber tenido tanta aceptación.
Como se ha explicado, el yogui cuya imagen ha sido proyectada
en la mente del público, especialmente en Occidente, por algunos
exponentes modernos de lo oculto, no existe en ninguna parte del
mundo. No hay yogui que cambie fácilmente del cuerpo físico al
astral, transmita sus instrucciones por proyección mental, sane con
un toque, transmute los metales básicos en oro, transforme a sus
discípulos en adeptos o realice otros milagros similares mientras lleva
una vida feliz y tranquila. libre de las preocupaciones del mundo. Al
menos la historia no menciona ningún prodigio espiritual extraordinario
o yogui que en su propia persona se elevó por encima de las leyes
físicas, realizó milagros a diestra y siniestra y vivió una vida de paz y
felicidad hasta el final. Por otro lado, en todos los santos y místicos
del mundo nos encontramos con vidas de tormenta espiritual y estrés,
de una furiosa
pasión por la experiencia divina, de períodos de gozo intenso intercalados con
momentos de extrema desesperación, de persecuciones y martirios, de extrema
pobreza y miseria, de devastadoras enfermedades y muertes prematuras, o
de rígidas austeridades y automortificaciones, de burlas y calumnias, de
grandes pruebas y sufrimientos y otras vicisitudes, en muchos casos mucho
más severas y difíciles que las que se encuentran a menudo en la vida ordinaria.
Una y otra vez, el autor del BhagavadGita da una idea de la condición
mental del yogui consumado. La lucha hercúlea por el autodominio, la
naturaleza extremadamente recalcitrante de la mente, la vida moderada y bien
equilibrada que debe llevarse, la naturaleza terrible pero dichosa de la visión
suprema, las trampas en el camino, el patrón de comportamiento que debe
seguirse. seguido, los atributos mentales de los emancipados, los peligros de
emplear los poderes psíquicos, los sacrificios y las entregas a hacer se
describen en detalle.
Son muchas las personas que después de años de incesantes esfuerzos,
sacrificios y sufrimientos no encuentran cambio en su estado de conciencia, y
en los aspectos esenciales de su personalidad siguen siendo los mismos que
antes. En su desesperación, o culpan al maestro oa todo el sistema que
siguieron o incluso cuestionan la justicia del Ser divino hacia quien se dirigía
toda su devoción, sacrificio y esfuerzo. El por qué de tal reacción se basa en
la idea equivocada de que todo nuestro esfuerzo espiritual es un medio para
agradar o propiciar al Señor y buscar Su gracia para cruzar a la otra orilla. ¿No
es una anomalía que mientras, en la esfera intelectual, de los millones que
dedican sus vidas a las diversas ciencias y artes y hacen sacrificios colosales
para ganar distinción en ellas, solo unos pocos alcanzan la estatura de un
Shakespeare, un Kalidasa , un Omar Khayyam o un Confucio. El resto atribuye
razonablemente el ascenso a un talento natural excepcional, basado en alguna
ley biológica aún desconocida. En el ámbito espiritual, los buscadores de Dios
no suelen tener la misma opinión razonable y, en lugar de atribuir su fracaso a
una ley de la naturaleza, le asignan otras causas.
El verdadero objetivo del Yoga es la transformación de la Conciencia, la
creación de un cielo en la tierra. Qué gozo duradero pueden traer los
talentos sobrenaturales o el dominio de las fuerzas sobrenaturales a un
hombre cuyo ser interior no se ha elevado por encima de la periferia estrecha
y vacilante de la mente humana. ¿Qué mayor felicidad pueden conferir los
dones ocultos, el poder temporal o las riquezas terrenales a un hombre que,
en comunión perenne con el Océano Universal de la Vida, ha realizado su
propia naturaleza inmortal, se conoce a sí mismo como uno con la Fuente
Eterna de la Conciencia Cósmica, en necesidad? de la nada y más allá del
alcance más lejano de las contaminaciones de la tierra: el dolor, la decadencia y la muerte.
Los otros logros subsidiarios, los dones sobrenaturales y los poderes de
dominación, por los cuales muchas personas se esfuerzan, no son más que
atractivos escollos en el camino. El objeto a realizar es la experiencia del
Ser, más allá de todo precio, más allá de todo pensamiento y más allá de
todo lo que la tierra puede ofrecer. Así es como Chandogya Upanishad (iii—
142 y 3) ha tratado de describir este estado: “Aquel, que está impregnando
la mente, que tiene Prana por su cuerpo, cuya naturaleza es la conciencia. .
que posee todos los . olores agradables y todos los sabores agradables, que
existe impregnando todo esto, que no tiene habla (y otros sentidos). .
. . Este mi Atman que reside en (el loto
de) el corazón es más grande que la tierra, más grande que el cielo, más
grande que el cielo, más grande que todos estos mundos”.
Lao Tse repite esta idea en su TaoTeChing (85 y 89): “Desde antiguo
estos llegaron a estar en posesión del Uno; El cielo en virtud del Uno es
límpido; La tierra en virtud del Uno se asienta; Los dioses en virtud del Uno
tienen sus potencias; el valle en virtud del Uno está lleno; la Miríada de
criaturas en virtud del Uno están vivas; señores y príncipes en virtud del
Uno se vuelven líderes en el imperio; es Aquel que hace de éstos lo que
son; . . . Las Miríadas de criaturas en el mundo nacen de algo, y Algo de la
Nada.” La experiencia suprema del Yoga u otras formas de disciplina
religiosa es diferente a cualquier otra experiencia conocida por la mente. Es
más real y más convincente, ya sea que se experimente en estado de trance
o en plena vigilia, que cualquier experiencia objetiva experimentada por
cualquiera durante todo el curso de la vida encarnada.
5
La disciplina del yoga
Como los diversos métodos para el despertar de kundalini,
descritos en los manuales de HathaYoga o prescritos en otros
textos antiguos, ya se mencionan en detalle en varios libros
modernos, no es necesario entrar aquí en una recapitulación de las
técnicas ya explicadas en otros. escritos Sin embargo, son
necesarias algunas palabras para resaltar el hecho de que todas
las prácticas y ejercicios descritos son del tipo que uno esperaría
de un sistema, diseñado para la excitación de un mecanismo
psicosomático en el cuerpo, íntimamente conectado con la región
reproductiva. en la base de la columna vertebral y los hemisferios
cerebrales en la cabeza. Los antiguos escritores sobre el tema no
han ocultado esta estrecha relación entre los dos polos del
mecanismo, e incluso los más puros y santos de ellos han descrito
la interacción de los dos en términos sencillos sin ningún esfuerzo
por la ambigüedad. Al evaluar el valor de las técnicas antiguas es
necesario tener en cuenta que fueron diseñadas en una época en
que el conocimiento del cuerpo humano era extremadamente
escaso y se recurría a agentes sobrenaturales y fuerzas espirituales
para dar cuenta de las funciones más oscuras del organismo que
no están claramente definidos en términos biológicos era muy
común. Una vez que los procesos responsables de la experiencia espiritual se entienden correc
91
la biología, el desarrollo de nuevas técnicas y más métodos mejorados
seguirán instantáneamente como una cuestión de rutina.
Patanjali divide todo el proceso del Yoga en ocho partes o miembros.
Estos son yama (control), niyama (disciplina), asana (postura), prana
yama (control de la respiración), pratyahara (control de los sentidos),
dharana (concentración), dhyana (contemplación ininterrumpida) y
samadhi (completo). absorción). El HathaYoga y LayaYoga también
tienen las mismas ocho divisiones. Hay pequeñas diferencias con
respecto a las subdivisiones de cada parte. Los Yoga Sutras especifican
cinco yamas y cinco niyamas, y los manuales de HathaYoga diez de
cada uno. Dicho brevemente, los yamas son evitar la violencia hacia las
criaturas vivientes, la verdad, la ausencia de codicia, la paciencia, la
fortaleza, la bondad, la sencillez, la moderación en la comida y la pureza
de cuerpo y mente. Los niyamas son la austeridad, el contentamiento, la
creencia en las escrituras, la caridad, la adoración, la escucha de los
textos sagrados, la repugnancia por las acciones indebidas, la adhesión
a las ordenanzas de las escrituras, la recitación de fórmulas sagradas y la práctica de observancias reli
Hablando en términos generales, las ordenanzas agrupadas bajo los
encabezados de yama y niyama son las reglas de conducta y
comportamiento que debe observar todo aspirante a la iluminación
espiritual. Están diseñados para inculcar los ideales de verdad, piedad,
inocuidad, caridad, autocontrol y altruismo sin los cuales no es posible
ningún logro espiritual. En el BhagavadGita, las calificaciones de alguien
apto para la experiencia suprema se han definido repetida y diversamente.
No hay duda de que la contribución más importante de la religión al
progreso de la humanidad ha sido la moralidad. Desde los primeros
tiempos, las ideas de prohibido y permisible, de sagrado y profano, de
limpio y contaminado, de puro e impuro formaron la materia prima a partir
de la cual se construyeron los subsiguientes imponentes edificios de
moralidad y ética. Tanto en las sociedades primitivas como en las culturas
civilizadas posteriores, el impulso evolutivo estaba en el fondo de la
tendencia ética en las formas crudas primarias y posteriormente
elaboradas.
LA DISCIPLINA DEL YOGA 93
Si se concede que el hombre tiene una meta espiritual que alcanzar,
y ciertamente no hay conflicto de opinión sobre este punto, al menos
entre las diversas religiones de la humanidad, se sigue que, para hacer
realidad esta idea, el espíritu debe dominar cada vez más la carne y no
dejarse dominar por ella, ya que eso sería un paso en dirección opuesta
hacia la carnalidad y la servidumbre y no hacia la emancipación. Esto
implica que el aumento de la moralidad denota un aumento en el poder
del espíritu. A partir de esto, la conclusión es obvia de que cualquier
disciplina o método diseñado para obtener la autorrealización o la
conciencia de Dios debe estar orientado a elevar la estatura moral del
practicante a un nivel en el que no pueda ofrecer ningún obstáculo para
obtener el autodominio del alma iluminada.
Por esta razón, la abnegación, el control de los sentidos, el desapego
del mundo, la verdad y la conducta correcta forman los ingredientes
necesarios de todo tipo de Yoga y de toda escuela de disciplina religiosa.
Como está en la naturaleza de los hombres ir al extremo, los mandatos
de las Escrituras y el espíritu de los mandamientos han sido demasiado
a menudo distorsionados o muy exagerados con el resultado de formas
excesivas de abnegación y desapego, en lugar de una sana y juiciosa la
moderación, se han practicado y se practican con frecuencia para forjar
lazos aún más fuertes alrededor del alma provocando estados mentales
obsesivos y morbosos. La gran mayoría de los videntes de los
Upanishads eran cabezas de familia y vivieron una vida normal saludable
y meritoria hasta una edad madura, cuando entraron en la tercera etapa
y se retiraron a los bosques para luchar por la iluminación. La terminación
exitosa de este esfuerzo condujo más tarde a la cuarta etapa, o ashrama,
cuando el ahora consumado sabio vagó como un asceta sin hogar,
bienvenido y reverenciado en todas partes, para disipar las dudas y
responder las preguntas de aquellos profundamente interesados en los
grandes problemas de la vida. y muerte Uno de los más grandes de
estos sabios, Yajnavalkya, desacredita la austeridad severa y la
automortificación como medios efectivos para la realización de Brahman.
En el Mundaka Upanishad, la continencia, la verdad y el desempeño de
los deberes prescritos se consideran medidas suficientes para alcanzar
una conciencia superior. El BhagavadGita condena enérgicamente la ex
la penitencia cesante y la automortificación, predicando la moderación, la
acción desinteresada, la devoción, la verdad y la rectitud como las virtudes
más apropiadas de aquellos que buscan la iluminación.
Considerando la naturaleza ardua de la disciplina psicofisiológica y la
larga duración de los ejercicios mentales, es natural que se hayan elegido
ciertas posturas del cuerpo para la etapa de asana . Más allá de esto, las
asanas no tienen otro significado en otras formas de Yoga y, según
Patanjali y el Gita, el Sadhaka mismo tiene que elegir la forma en que se
va a sentar, permaneciendo firme y manteniendo la cabeza, el torso y las
piernas. cuello erguido para evitar la flexión de la médula espinal. En el
HathaYoga, sin embargo, con el fin de preparar el cuerpo para una infusión
repentina de la fuerza de la vida como resultado de un poderoso despertar
del poder de la serpiente, también se utilizan asanas para agilizar a uno
hasta un estado de dureza y flexibilidad necesaria. para el buen
funcionamiento de los órganos viscerales. La declaración en el Gheranda
Samhita de que hay 8.400.000 asanas, de las cuales se dice que 1.600
son excelentes, es obviamente una exageración, una muestra de la forma
en que un hecho simple se presenta de manera totalmente increíble en
algunos de los textos antiguos. exigiendo un enfoque sensato y crítico por
parte del buscador. El número de asanas realmente descritas en este
trabajo es solo treinta y dos. HathaYoga Pradipaka describe quince asanas
solamente.
Shiva Samhita menciona ochenta y cuatro posturas y este número
generalmente se acepta incluso ahora. Hay Sadhus en la India que pueden
realizar la mayoría de estas asanas con presteza por un pequeño regalo.
Están tan lejos del Yoga como lo está cualquier gimnasta o acróbata de
entrenamiento corporal. Es tan inapropiado llamar yoga a la eficiencia en
la mera ejecución de unas cuantas asanas difíciles y llamativas como lo
sería designar a un diestro artista de circo como un yogui. Las asanas
yóguicas, cuando se emplean simplemente para obtener flexibilidad y salud
del cuerpo, no son mejores que otros ejercicios de musculación y deben
entenderse y etiquetarse como tales. Las afirmaciones hechas en los
tratados de HathaYoga de que los poderes milagrosos acompañan a la
correcta ejecución de ciertas asanas son una obvia exageración.
utilizado como un incentivo para los buscadores para emprender las
disciplinas. Las dos asanas más convenientes para cualquier tipo de Yoga
son la padmasana y la siddhasana. En el primero, el pie derecho se coloca
sobre el muslo izquierdo y el pie izquierdo sobre el muslo derecho, con los
talones presionando contra la parte pudenda, y las manos colocadas de
manera similar, la mano derecha sobre el muslo izquierdo y viceversa, o
simplemente cada mano sobre el muslo del mismo lado. En la otra asana
se presiona un talón contra el perineo y el otro contra la región de los
genitales, con las manos sobre los muslos o una sobre la otra, con las
palmas hacia arriba, sobre la parte superior de la pierna.
Cada Sadhaka puede seleccionar una postura conveniente para sí
mismo de las muchas enumeradas en los manuales de Yoga, pero para
un buscador serio, cuya mente está puesta en el samadhi, la postura debe
ser una que pueda mantener durante horas sin fatiga o calambres, y que
lo mantenga. su cabeza y tronco firmes y sin flexionar. Aquí son necesarias
unas pocas palabras para explicar el significado de las espantosas asanas
peculiares de algunas escuelas de Yoga Tántrico, en las que el Sadhaka
realiza la práctica en un crematorio o sentado sobre una calavera oa
horcajadas sobre un cadáver. El uso de cráneos y huesos humanos en la
realización de prácticas ocultas ha estado de moda desde tiempos muy
remotos y prevaleció en muchos lugares de una forma u otra. En los cultos
mistéricos de Caldea, Grecia y Egipto, las ceremonias repugnantes y
atemorizantes, como por ejemplo besar a las serpientes, abrazar la mano
de un muerto, infligir heridas y derramar sangre, se celebraban para
inculcar un sentido de respeto. y asombro con respecto al misterioso ritual
en el que se iniciaba al candidato. A la luz de estas prácticas no hay nada
nuevo o sorprendente en el mundasana y shavasana de algunos tántricos
y la absoluta indiferencia a lo que comen, sin excluir incluso el estiércol,
de los Aghoris.
Los seis procesos de limpieza corporal son: (1) Dhauti. Este es un
método para limpiar la boca, la garganta, el estómago y los intestinos
tragando un trozo largo de tela húmeda y luego sacándolo. Los otros
accesorios de este proceso son beber un buen trago de agua y luego
expulsarla por la boca, con
tracción y expansión de los músculos abdominales e intestinales para
expulsar gases, vómitos autoestimulados y contracciones musculares,
combinados con la presión de la respiración, para provocar aumento o
disminución del movimiento peristáltico de todo el tracto digestivo a voluntad. (2)
Vasti. Este es un método por el cual un yogui, sentado en un arroyo o
estanque hasta el ombligo, puede aspirar agua a través del ano por medio
de succión aplicada con la acción de la respiración y los músculos
intestinales combinados, y después de limpiar la parte inferior del el tratado, expúlselo.
(3) neto. Esto significa una limpieza a fondo de las fosas nasales mediante
el uso de un hilo. (4) Lauliki. Esto se logra mediante el movimiento de los
músculos abdominales contraídos de lado a lado para asegurar el
movimiento regular de los intestinos y mantener la flexibilidad de la cintura.
(5) Trataka. Este es un ejercicio de concentración y fortalecimiento de los
músculos del ojo al mirar fijamente algún objeto sin parpadear. (6)
Kapalabhati. Es un método para la eliminación de flemas y mucosidades
mediante ejercicios respiratorios o aspirando agua por la nariz y
expulsándola por la boca y viceversa.
Es obvio que se requieren años de práctica para adquirir competencia
en estos ejercicios. ¿Qué propósito podría cumplir este difícil y hasta
precario sistema de limpieza corporal en el logro de un estado superior
de conciencia?, es una pregunta que puede surgir en la mente de cualquier
estudiante de HathaYoga. Para tomar solo un ejemplo, el ejercicio de
trataka en manos de un Sadhaka ignorante puede causar un gran daño a
los ojos. A veces, esta práctica degenera en mirar fijamente al sol con
resultados desastrosos y pérdida de la vista de los desafortunados
buscadores de Yoga. ¿Qué necesidad inflexible podría impulsar a los
expertos a idear y practicar métodos tan toscos de limpieza interna,
especialmente del estómago y del tracto intestinal? Hasta donde sabemos,
la única razón ofrecida para estas prácticas es que son necesarias para
corregir la desigualdad de los tres humores y mantener el cuerpo en
condiciones saludables. Pero no está claro por qué se emprendieron
métodos tan drásticos cuando las drogas para causar vómitos e incluso
los artilugios para limpiar el colon estaban disponibles en la India en la
antigüedad. solo puede haber
dos respuestas a la pregunta: o estas prácticas se llevaron a cabo por su
propiedad maravillosamente emocionante, lo que parece difícilmente
plausible ya que las actuaciones más sorprendentes, como dormir en una
cama de clavos o pararse sobre una pierna o vivir en lo alto de un árbol,
eran posibles con menos trabajo y las posibilidades de un mayor
rendimiento, o hay algo inherente en esta forma de Yoga que hace que
la pericia en los métodos de limpieza corporal sea una cualificación
necesaria en un candidato a la espiritualidad sublime, y por esta razón se
invirtieron años en adquirir dominio sobre a ellos.
De acuerdo con los antiguos tratados sobre HathaYoga, el Sadhaka
se propone la meta de vencer la enfermedad y la decadencia y, con este
objetivo en mente, emprende la ardua tarea de kaya sad hana, o la
Cultura del Cuerpo, para hacerlo invulnerable. hasta la muerte ganando
control no solo sobre la respiración, la circulación de la sangre, la digestión
y la eliminación con pranayama y shatkarma, sino también sobre el
sistema nervioso autónomo y el cerebro para ganar la vida inmortal con
un siddha deha o Cuerpo Perfecto. La idea de prolongar la vida del cuerpo
por períodos indefinidos también prevalecía entre las sectas taoístas de
China, los tántricos tibetanos y los alquimistas de la antigüedad. No hay
duda de que, cuando se dispone benignamente en un cuerpo sano, el
despertar de la kundalini puede conducir al rejuvenecimiento, a la
prolongación de la vida y a la inmunidad a las enfermedades de acuerdo
con las posibilidades latentes en la constitución humana. Esto podría
haber sucedido en casos excepcionales en el pasado. Pero la falta de
datos suficientes acerca de este poderoso mecanismo, diseñado por la
naturaleza para inyectar una nueva vida en el cuerpo humano, no solo
hace que la empresa dirigida a activarlo sea altamente peligrosa en esta
etapa de nuestro conocimiento, sino que también impide que se obtengan
todos los resultados. beneficio posible de su actividad cuando está
excitado. Debido a la naturaleza extremadamente incierta del experimento,
se ha dicho acerca de este Yoga que el Sadhaka tiene la inmortalidad en
una mano y la muerte en la otra. El atractivo de la juventud inmarcesible,
la victoria sobre la muerte, los poderes milagrosos y la capacidad de
disfrute de los placeres en la tierra por períodos cíclicos de tiempo ha
sido, quizás, uno de los más
poderosos factores en la antigüedad para atraer a los neófitos a la
ardua empresa del HathaYoga. Hay incontables personas incluso
ahora, incluyendo hombres de saber, que tienen una fe innata en
que tal posibilidad existe en los sistemas ocultos de una disciplina
religiosa como el Yoga, sin saber, a veces, que esta fe brota de las
promesas que yacen ocultas. en la Fuente natural del Elixir de la
Vida, kundalini.
Debido a su naturaleza estricta, algunas de las prácticas de
Hatha Yoga se han mantenido en secreto y nunca se han divulgado
excepto a los iniciados que, a los ojos del preceptor, poseían la
aptitud física y la presencia de ánimo necesarias para salir sanos y
salvos de la prueba. . Incluso con un entrenamiento tan riguroso y
un control corporal tan estricto, solo muy pocos de los Sadhakas
pudieron soportar la prueba sin sucumbir a la severidad de la prueba.
A partir de esto, es fácil medir la magnitud del riesgo que implica
para un individuo común en la sociedad compleja moderna,
especialmente para uno que no tiene práctica, ni siquiera la
posibilidad de obtener un control tan completo sobre el cuerpo como
se prevé en el difícil ejercicios de shatkarma Incluso los anacoretas
intrépidos, despojados de toda responsabilidad mundana y
entrenados a la perfección, cedieron a menudo ante el rigor de la
prueba. A menudo se pasa por alto la implicación de este conocido
aspecto de KundaliniYoga, que es de suma importancia para comprender la base biológica de e
El punto que debería haber despertado la curiosidad es que si existe
un riesgo en la empresa (y se ha ideado todo un sistema de ejercicios
de control corporal para minimizar ese riesgo mediante la
manipulación de los órganos viscerales), indica claramente que la
práctica crea un perturbación en el cuerpo para la cual es necesario
un cierto estado de preparación y control sobre los órganos vitales.
Es lamentable que debido a la nube de desconfianza y sospecha
bajo la cual este sistema ha estado funcionando en el pasado, ha
recibido menos atención de la que merecía por parte de los eruditos.
Es fácil comprender que el riesgo mencionado y la perturbación
prevenida, sea psíquica o física, no puedan deberse a causas que
no tengan base material, porque si tales
si fuera el caso, no surgiría la necesidad de medidas puramente físicas
para combatir el peligro.
Por lo tanto, es evidente que el peligro aprehendido y las
perturbaciones temidas deben ser de naturaleza física. El peligro está
particularmente relacionado con el pranayama. En las prácticas de
HathaYoga, el pranayama es la palanca por la cual se despierta el poder de la serpiente.
“Realizado de la manera prescrita”, dice HathaYoga Pradipika (2.41),
“el pranayama purifica el circuito nervioso permitiendo que el prana en
buena forma perfore (la boca de) susumna y entre a través de él”. Con
la entrada de prana en el canal central (susumna), las sorprendentes
manifestaciones peculiares del HathaYoga, pero también posibles en
otras formas de Yoga, comienzan a hacer su aparición en el cuerpo del
Sadhaka. Los tipos arduos de pranayama, recomendados en los libros
de HathaYoga, siempre van acompañados de cierto grado de riesgo.
No solo existe la posibilidad de daño al tejido pulmonar, causado por el
sobreesfuerzo, que conduce a la enfermedad, sino también el peligro
para la seguridad del sistema nervioso. Es por esta razón que los
manuales de HathaYoga ponen especial énfasis en comenzar los
ejercicios con moderación bajo las instrucciones de un Gurú competente
junto con una estricta adherencia a un régimen estricto de comida y
bebida.
En su exposición, Vacaspati Misra se refiere a manu (vi. 72), en el
que dice: “Al restringir el aliento, uno debe quemar los defectos”. En el
YogaSaraSangraha (segunda parte), se dice, con la autoridad del
YogaVasistha, que quien se vuelve experto en realizar kumbhaka (la
fase retentiva de pranayama) sin recurrir a las otras dos, es decir, la
inhalación y la fases de exhalación, puede lograr cualquier cosa que
desee en los tres mundos. La importancia del pranayama como medio
para lograr la fijeza de la atención es admitida por Patanjali en i. 34 y ii.
53 de sus Yoga Sutras.
En el sistema de HathaYoga, sin embargo, combinado con la banda
ha y los mudras, el pranayama toma una forma más drástica y, al mismo
tiempo, más antinatural y precaria. Su efecto sobre el cuerpo del
Sadhaka, especialmente uno no favorecido con un fuerte y
constitución robusta, a menudo llena de peligros, particularmente en las
etapas iniciales, la práctica del shatkarma parece haberse introducido
para dar tono al sistema y compensar los efectos nocivos resultantes del
sobreesfuerzo y la desorganización causada en el cuerpo por el drástico
ejercicio. “La competencia en shatkarma antes de comenzar la práctica
de pranayama”, dice HathaYoga Pradipika, “es necesaria para alguien
que tiene un exceso de flema en él.
Pero para quien está libre de estos defectos (tiene un estado armonioso
de los humores) no es necesario el shatkarma ”. Dado que el nivel de
salud exigido por un riguroso entrenamiento de tipo es poco común, el
recurso al shatkarma es casi siempre por parte de aquellos que se
dedican al HathaYoga. El control sobre los órganos viscerales ganado
por ella siempre puede ser usado con ventaja para combatir
perturbaciones en las que está involucrado todo el cuerpo, incluyendo el
cerebro y el sistema digestivo. Las afirmaciones inequívocas hechas en
los Tantras brindan apoyo para este punto de vista de nuevo de que se
experimenta una dificultad particular cuando kundalini perfora los tres
granthis, o nudos, ubicados en los cakras muladhara, anahata y ajna,
especialmente el segundo, que domina el corazón y el corazón. centros
del ombligo que, se dice, pueden causar gran desorden e incluso enfermedad.
Si nos dirigimos ahora a la ciencia de la terapéutica para guiarnos en
este asunto, encontraremos que la necesidad de irrigar el intestino
grueso o de vaciar el estómago surge en trastornos digestivos agudos, y
algunas veces se recurre al lavado del colon en condiciones delirantes
de el cerebro, causado por la toxemia que surge de una condición
envenenada de la sangre. Precisamente por eso estos métodos de
purificación de los órganos internos fueron practicados por los antiguos
estudiantes de este Yoga, sin duda, después de una larga experiencia y
estudio de los síntomas causados por un despertar repentino del poder de la serpiente.
Esto significa que, si el grupo de prácticas bajo shatkarma debe tomarse
como una indicación de las reacciones causadas en el cuerpo por
pranayama o la activación de kundalini , proporcionan una fuerte
evidencia para la suposición de que los ejercicios de HathaYoga pueden
conducir a un estado repentino. cambio en lo organico
equilibrio del cuerpo de un tipo que puede precipitar graves
trastornos (tanto de naturaleza psicológica como física), y es
necesario luchar con extraordinaria presencia de ánimo y control
sobre los órganos digestivos y otros. Con los enormes avances en
el conocimiento de la medicina y la cirugía, la mayor parte de los
fines a los que sirven estas prácticas ahora pueden lograrse mediante
dispositivos mecánicos: bomba de estómago, enema, etc., pero
fallan en un aspecto esencial, que es la confianza. y la fuerza de
voluntad ganada por el practicante en el proceso de dominar su
cuerpo con estos métodos.
Se sabe que el período más crítico, cuando la presencia constante
y la guía del Gurú se consideran indispensables, es el momento del
despertar. El Gurú continúa supervisando la operación de cerca
hasta que se alcanza el ajna cakra . Después de esta etapa, el
Sadhaka observa atentamente hasta que se alcanza el ajna cakra .
El Sadhaka entra entonces en la jerarquía de los consumados y
cesan sus relaciones como preceptor y discípulo. A veces, el Gurú
incluso se inclina ante el discípulo en este punto, en reconocimiento
del logro superior. Esta ceremonia de inclinarse ante el discípulo al
final de la ceremonia de iniciación de un neófito, admitido en la
orden, es realizada incluso ahora por algunas sectas ascéticas en la
India a imitación de la antigua costumbre. La relación Gurú/discípulo
termina en el sexto centro, o el Cakra del Mando, ya que el Yogi
ahora es guiado por la intuición y tiene acceso a una Fuente de
Conocimiento superior a la de cualquier Gurú mortal. La naturaleza
arriesgada de la empresa y la naturaleza colosal de la tarea que hizo
necesaria la guía constante de un preceptor han sido expresadas a
menudo por los adeptos de Yoga de la India en expresiones crípticas
como "zambullirse en las profundidades del océano sin mojarse" o
"hacer el camino". danza de la rana ante la serpiente” o, como ha
dicho Lalla, “sometida al trueno y al relámpago” o “ser molida en polvo en un molino”.
Pranayama es de varios tipos. En los YogaSutras de Patanjali y
en los tratados de HathaYoga se reconocen tres fases del proceso.
Primero está puraka, es decir, la inhalación que se hace
cerrando la fosa nasal derecha o izquierda con el pulgar y el índice de
una mano aplicados al lugar. Luego viene kumbhaka, o la fase retentiva,
cuando el aire inhalado se retiene en el interior durante un tiempo
determinado. Esto es seguido por recaka, o la exhalación de la
respiración a través de la otra fosa nasal. Esto hace que uno pranayama.
El proceso se repite ya sea inhalando de nuevo por la misma fosa nasal
por la que se expulsó el aire o por aquella por la que se inhaló por
primera vez. La duración de cada fase se regula ya sea repitiendo
mentalmente la sílaba mística Om o cualquier otro Mantram, o llevando
la cuenta del tiempo con los dedos de la otra mano. Las tres fases son
de la misma o diferente duración. Kumbhaka se puede hacer por un
período dos o cuatro veces mayor que el puraka, y recaka dos veces o
la misma duración que puraka. Una forma de pranayama se realiza
reteniendo el aliento en el exterior después de haberlo expulsado
durante un tiempo determinado antes de realizar otra inhalación.
Sobre los diversos métodos de pranayama, según lo prescrito por
diferentes exponentes, se ha dicho lo suficiente para mostrar que el
objetivo final es reducir el ritmo de la respiración hasta tal punto que se
vuelve apenas perceptible o, en palabras de Vacaspati Misra, un poco.
de algodón sostenida ante las fosas nasales debe permanecer inmóvil
en el flujo de la respiración. En el YogaSaraSangraha (segunda parte)
el lugar de precedencia se asigna a kumbhaka, que puede continuar
durante meses y años sin puraka ni recaka. Esto se designa como
kevala kumbhaka y se conoce como el cuarto pranayama, más allá de
la cuenta, el tiempo y el espacio. Kevala kumbhaka también encuentra
mención en Yogattatva Upanishad. Con el logro de la competencia en
este pranayama , se dice que el Sadhaka adquiere el poder de viajar
en el espacio y otros siddhis .
Claramente, por lo tanto, el objetivo de la práctica es disminuir la
respiración hasta el punto de que parezca que uno no está respirando
en absoluto o, en otras palabras, aparentemente está en un kumbhaka
perenne, es decir, en un estado de respiración suspendida . Ya sea
que la duración de puraka, kumbhaka y recaka sea uniforme o que
varíe en cierta proporción, el esfuerzo
del Sadhaka debe dirigirse a aumentar el intervalo en grados lentos hasta
que se logre un ritmo extremadamente reducido, trabajando sin esfuerzo.
La siguiente observación de Mircea Eliade en su libro, Yoga, Immortality
and Freedom, se detiene en algunos de los efectos causados por el
pranayama. merece atención: “Los ascetas indios reconocen cuatro
modalidades de conciencia (además del “estado” enstático): conciencia
diurna, conciencia del sueño con sueños, conciencia del sueño sin sueños
y 'conciencia cataléptica'. Por medio de Pranayama, es decir, prolongando
cada vez más la inhalación y la exhalación (siendo el objetivo de la
práctica permitir que pase el mayor intervalo posible entre los dos
momentos de la respiración), el yogui puede, entonces, penetrar todas
las modalidades de la conciencia. . Para el no iniciado hay discontinuidad
entre estas varias modalidades; así pasa inconscientemente del estado
de vigilia al estado de sueño. El yogui debe preservar la continuidad de la
conciencia, es decir, debe penetrar cada uno de estos estados con
determinación y lucidez”.
Con el término "conciencia cataléptica", Eliade se refiere a turiya, o el
cuarto estado de conciencia, siendo los otros tres los estados de vigilia,
sueño y sueño sin sueños. Según las escrituras indias, turiya es el estado
de autoconocimiento o iluminación en el que se realiza la identidad de
Atman y Brahman o Jiva o Iswara . Es el indescriptible estado de
existencia experimentado en la forma más alta de samadhi o el “Estado”
extático, como lo llama Eliade. La confusión parece surgir del hecho de
que él distingue entre samadhi y turiya mientras que, en realidad, turiya
es la modalidad de conciencia presente en asamprajnata, nirvikalpa o
nirbija samadhi, y también caracteriza la conciencia de un JivanMukta, o
uno liberado en la vida. Esto está claro en la autoridad de Mandukya
Upanishad (7) donde se dice: “Consideran que el Cuarto (es decir, turiya)
es aquello que no es consciente del mundo interno ni del mundo externo. .
. . Ese es el Sí mismo y eso debe ser conocido”. Nuevamente
(en 12) dice: “El Om sin partes es el Cuarto
(caturthah, es decir, turiya)—más allá de todos los tratos
convencionales, el límite de la negación del mundo fenoménico, lo
auspicioso y lo no dual. Om es, por lo tanto, el Sí mismo para estar
seguro. El que conoce entra así en el Sí mismo a través del Sí mismo”.
La posición ha sido aclarada más allá de toda duda por Gaudapada
en su Karika (1.14 y 15). “Los dos primeros (visva y taijasa) están
dotados de sueño y sueño, pero prajna está dotado de sueño sin
sueños. Las personas de firme convicción no ven dormir ni soñar en
turiya. . . . El sueño pertenece al que ve falsamente, y el sueño al que
no conoce la Realidad. Cuando se eliminan los dos errores de estos
dos, uno alcanza el estado que es turiya”.
El punto aquí es si estas cuatro modalidades de conciencia son
características del espíritu encarnado o si tienen una existencia
independiente propia. Los primeros tres, apenas es necesario
argumentar, no tienen una existencia independiente, es decir, no
existen como planos cósmicos de vigilia, sueño y sueño sin sueños,
sino que representan diferentes estados de conciencia humana. Son
mutuamente excluyentes, es decir, como argumenta Gaudapada,
cuando uno está soñando no puede estar despierto y cuando está
dormido sin soñar no puede ni soñar ni estar despierto. De manera
similar, cuando uno está despierto, no puede soñar, en el sentido real
del término, ni puede estar en un sueño profundo. Por lo tanto, es
obvio que en el momento en que un yogui entra en el estado de sueño
con lucidez, es decir, la conciencia, el sueño debe cesar de inmediato
y cuando uno entra en el estado de somnolencia sin sueños también
debe desaparecer instantáneamente, por la sencilla razón de que
como la oscuridad y la luz no pueden existir juntos, de la misma
manera que el olvido del estado de sueño y el sueño sin sueños no
pueden coexistir con la lucidez por ningún período de tiempo. Podría
afirmarse que el llamado “estado” extático (samadhi), al ser un plano
transhumano de conciencia, puede “penetrar” en los otros tres. En
respuesta a esto, basta señalar que en el mismo momento en que la
conciencia transhumana penetra en cualquier modalidad de conciencia humana, debe transformarla
No puede asumir la modalidad en la que ingresa ni coexistir con ella.
El punto se ha discutido con cierta extensión para mostrar qué graves
conceptos erróneos existen con respecto al samadhi y los estados
trascendentes de conciencia, incluso entre eruditos eminentes tanto en la
India como en otros lugares. De esto es fácil inferir la cantidad de error
en la mente de la gente común acerca de estos estados mentales
fascinantes pero aún muy poco entendidos. La terminología usada por
los escritores antiguos es a veces tan técnica y difícil y las exposiciones
son tan variadas que para aquellos que no han tenido la experiencia es
extremadamente difícil hacerse siquiera una imagen mental remota de
ella. Los conflictos y contradicciones que se producen como consecuencia
de esta dificultad son, por tanto, naturales. La experiencia de samadhi no
es una condición mental artificial o extraña, provocada por la supresión
del pensamiento, ni un estado mágico de percepción que puede "penetrar"
en los niveles de la mente sin sueños y con sueños mientras retiene la
conciencia del proceso, por lo que que uno continúa siendo consciente
de que está soñando o en un sueño sin sueños durante todo el episodio
paradójico. Pero denota una transformación de toda la personalidad —
estado de sueño, sueño sin sueños, vigilia y todo—, un maravilloso
ascenso a planos superiores de conciencia, el surgimiento de un ser
interior refulgente y sublime (llamado divya deha, o cuerpo divino, por los
antiguos ) . ) que persiste a través de los tres estados de vigilia, sueño y
sueño sin sueños de la misma manera que la personalidad normal de un
individuo persiste a través de ellos.
Pratyahara es definido por Patanjali (11. 54) como la retirada de los
sentidos de sus objetos de conformidad con las restricciones impuestas
por la mente. En su comentario sobre este Sutra, Vyasa explica el
pratyahara de esta manera: “Cuando no hay conjunción con sus propios
objetos, los órganos, imitando la materia mental, tal como es en sí misma,
se vuelven, por así decirlo, restringidos. Cuando la materia mental está
restringida, al igual que la materia mental, se restringen; y no requieren,
como la subyugación de los sentidos, ninguna ayuda adicional. Así como
cuando la abeja reina vuela, las abejas vuelan detrás de ella, y cuando
ella se posa, se posa detrás de ella. Entonces, cuando la materia de la
mente está restringida, los órganos están restringidos. De este modo
está el retiro de los sentidos.” YogaSaraSangraha, la autoridad de Narada
Purana, define pratyahara como la retirada de los sentidos de todos los objetos
en los que están absortos. “El practicante de Yoga”, dice, “que se dedica a la
meditación (dhyana) sin dominar primero sus sentidos solo puede ser considerado
como poco inteligente, ya que la meditación de tal persona nunca puede dar
fruto”. Gheranda Samhita (iv. 3. 4. 5) define hara como la retirada de la mente del
honor y el oprobio de lo que es bueno de oír y lo que no es bueno de oír, lo que
es oloroso y maloliente, de lo dulce, agrio y amargo, de cualquier forma de
sonido, olor o sabor por el cual la mente es atraída para volver a ponerla bajo el
control del Ser (Atman). El BhagavadGita (ii. 57. 58) describe el estado de
alguien que observa pratyahara con estas palabras: “Estable es la mente de
aquel que, desapegado de todo, se encuentra con el bien y el mal sin regocijarse
con el uno y sentir repugnancia con el otro. . .
. . Cuando un hombre, como una tortuga, que retrae sus
extremidades desde todas las direcciones, retira sus sentidos de los objetos de
deseo, entonces alcanza un estado mental estable”.
“Las primeras cinco ramas del Yoga, desde yama hasta pratyahara”, dice
YogaSaraSangraha, “son para el control del cuerpo, prana los sentidos y las
otras tres ramas, dharana, dhyana y samadhi para el control de citta ( conciencia)."
Despojado del colorido místico y mágico con el que algunos escritores de Yoga
tratan de investir estas prácticas, dharana es simple concentración en ciertas
regiones sensibles del cuerpo o en algún objeto, con un contenido mental
relacionado con algún aspecto de la Divinidad, con lo sobrenatural o con lo
sobrenatural. numinoso Dhyana es una concentración más profunda que persiste
durante más tiempo y samadhi es la absorción de la mente voluble en la
contemplación del Sí mismo. Según Patanjali (1.2.3.4)
“Cuando la materia mental está restringida, entonces el Vidente (es decir, el Sí
mismo) mora en sí mismo. En otras ocasiones (el Ser) toma la misma forma que
las fluctuaciones (de la materia mental)”. Un hombre profundamente absorto en
el estudio o en la pintura o en otra ocupación absorbente se encuentra en un
estado de concentración. un clásico
Este ejemplo de concentración absorta, citado en YogaSaraSan
graha, se refiere a la condición mental de un fabricante de flechas
que está tan absorto en su trabajo que no ve pasar al rey.
“Atar la materia mental a un lugar es atención fija (dharana)”, dice
Patanjali en los YogaSutras (3.1). Al comentarlo, Vyasa dice: “La
unión de la materia mental, sólo en la medida en que es una
fluctuación, al ombligo o al loto del corazón o a la luz dentro de la
cabeza o a la punta de la nariz o a la punta de la lengua o a otros
lugares del mismo tipo o a un objeto externo: esto es atención fija”.
Dharana, dhyana y samadhi son, en realidad, las tres fases sucesivas
de un solo esfuerzo dirigido a concentrar la atención. Cuando dharana
se vuelve continuo, es dhyana. Vacaspati Misra en su exposición del
Sutra 3.2 de los YogaSutras, cita un pasaje de Vishnu Purana en el
que se explica dhyana con estas palabras: “Una sucesión
ininterrumpida de ideas presentadas con una sola intención sobre Su
forma (la de la Deidad) sin deseo para cualquier otra cosa, eso, oh
rey, es contemplación (dhyana)”. En otras palabras, dhyana es el flujo
continuo de pensamiento sobre un solo objeto con exclusión de todos
los demás pensamientos.
De acuerdo con SarvaSarsanaSangrha, “el flujo continuo de
pensamiento en un lugar, descansando sobre el objeto a ser
contemplado y evitando todo pensamiento incongruente” es dhyana.
La misma opinión se expresa en IsvarGita citado en YogaSaraSangraha.
Estudiada desde un ángulo racional, la práctica de dharana y
dhyana, tal como se expone en los YogaSutras y otros libros antiguos,
no tiene nada de "misterioso", "mágico" o "místico".
Dhyana, meditación profunda, connota fijeza de atención en un objeto
y esta connotación ha llegado inalterada desde el período védico en
la India. Es, por supuesto, la intensidad con la que se practica la
concentración de la mente y la voluntad y la perseverancia detrás de
la práctica lo que es decisivo para lograr el éxito en la empresa. Los
diversos ejercicios de Yoga, incluidos asana, pranayama y Pratyahara,
otorgan una potencia a la concentración que no es posible de otras
maneras. Es el poder de ekagarta, o punto
edness del pensamiento, que es eficaz para estimular el centro de la
conciencia paranormal en el cerebro, comandando susumna donde
en el despertar de la kundalini, la Llama de la Superconciencia arde
con efecto de transporte. El punto importante a tener en cuenta es
que dharana y dhyana no son fines en sí mismos, sino medios para
un fin y ese fin es la excitación del centro Trascendente en la cabeza.
Es con el objetivo de estimular esta región y susumna que la fijación
de la atención en una de las uniones nerviosas susceptibles, como
por ejemplo, el ombligo, el corazón, el entrecejo, el paladar o la
coronilla. la cabeza es recomendada por los antiguos escritores sobre
Yoga.
En su comentario sobre YogaSutra 3.1, Vyasa recomienda la
concentración en el ombligo, el corazón o la luz en la cabeza para el mismo
razón.
Dharana, dhyana y samadhi son los tres últimos pasos hacia el
logro de una vida más plena y rica. En samadhi, el flujo mental se
restringe por completo y la corriente de pensamiento se vuelve una
con el objeto contemplado. En toda práctica espiritual el objeto que
se mantiene ante la mente es la Deidad con o sin forma o el Ser o el
Gurú o algún objeto transportador, como el loto, o cualquier
representación iconográfica, prescrita para la meditación, completa
absorción de la mente en el objeto claramente significa una
transformación en el interior del Sadhaka. En otras palabras, denota
el desarrollo de una nueva cualidad en su propia conciencia que,
asumiendo la imagen de la Deidad o el Ser o un loto o una luz, evita
que la atención del Sadhaka se desvíe de un lado a otro y la retiene.
completamente absorto en la contemplación de la misma manera
que un imán mantiene un trozo de hierro fuertemente unido a él por
la pura fuerza de atracción. Es el desarrollo de esta cualidad
seductora en su conciencia lo que mantiene al yogui en trance
durante horas sin ningún signo de fatiga y con una expresión beatífica
en su rostro. La detención del pensamiento en samadhi no se produce
por la moderación ejercida por el yogui, sino, principalmente, porque
la mente está absorta en la contemplación de un estado interior
fascinante que
puede intervenir en grados imperceptibles o repentinamente durante la
práctica de dhyana. Esto es Yoga, el estado de unión exultante entre la
materia mental fluctuante y el deslumbrante Universo de la Conciencia que
ahora comienza a surgir en el horizonte mental del Sadhaka.
Esta es la razón por la cual se hace mención repetida en todas las
escrituras indias y libros sobre Yoga de la dicha incomparable del samadhi.
La expresión incesantemente repetida SatCitAnanda, la palabra clave de
Vedanta para significar lo Inefable, que significa Existencia Consciencia
Felicidad, es un símbolo del embelesador estado transhumano de
conciencia experimentado en samadhi. “Él, el Ser autoexistente, es
verdaderamente de la naturaleza de la Bienaventuranza”, dice el Tait
tiriyopanishad (ii.7). “Habiendo alcanzado esta Bienaventuranza, uno se
vuelve bendito”. Atmopanishad (3) expresa que el objetivo del samadhi es
la Conciencia Cósmica con estas palabras: “Ahora, sobre el Parmatman:
en verdad Él debe ser adorado de acuerdo con los preceptos de los Vedas.
Y Él (se revela a sí mismo) a quien, a través del Yoga de Pranayama,
Pratyahara y Samadhi o a través del razonamiento, medita en el Adhyatma.
Él es como la semilla de banyan o como el grano de Syamaka: concebido
como tan sutil como una fracción cienmilésima de la punta de un cabello, y
así sucesivamente. Él no puede ser captado o percibido. El no nace. Él no
muere. Él no es seco, ni quemado, ni sacudido, ni traspasado, ni cortado.
Él está más allá de todas las cualidades, el Testigo, eterno, puro, de la
esencia de lo indivisible, uno solo, sutil, sin componentes, sin mancha, sin
egoísmo, sin sonido, tacto, gusto, vista y olfato, sin duda, sin expectativa
Él es omnipresente, impensable, indescriptible. Él purifica lo inmundo y lo
contaminado. Él está sin acción. No tiene Samaskaras. Él es el Purusa que
se llama el Parmatman”.
Bienaventuranza (ananda) con un indescriptible estado de Ser es la
nota clave del samadhi alcanzado en RajaYoga, LayaYoga, Mantra
Yoga, HathaYoga, JnanaYoga, BakhtiYoga, KarmaYoga, y también el
atributo del Supremo, concebido por los vedantistas, Sai
vites, sakts, budistas tántricos, sahajas, vaisnavitas y el resto.
Es obvio a partir de esto que pranayama, dhyana, niskama karma
(acción sin deseo), jnana, bhakti y kundalini conducen en última
instancia a la misma condición mental. ¿No son el éxtasis resultante
de la dicha concentrada, que se dice que es mucho más intenso
que el transporte supremo experimentado en el clímax del abrazo
de amor, y la naturaleza inexpresablemente maravillosa de la Visión,
cebos suficientes para mantener la atención del yogui cautiva por el
momento? ser, completamente inmovilizado y paralizado por el mero
transporte de la experiencia? Así como un hombre, viendo
intensamente un drama fascinante, a veces se olvida de su entorno
y ni siquiera escucha cuando se le habla y, al identificarse
completamente con la obra, deja de prestar atención a su cuerpo y
a las impresiones que emanan de él. sentidos de la misma manera
multiplicados por una docena, un yogui, embelesado en samadhi,
se olvida de su cuerpo, sus sentidos y el mundo hasta tal punto que
incluso los ruidos fuertes y otros factores de distracción no logran
interrumpir el estado de absorción total en el que , por el momento,
está inmerso. La diferencia entre dhyana y samadhi, según el Yoga
SaraSangraha, radica en esto: la impresión sensorial violenta
proveniente del exterior puede causar la interrupción del estado de
absorción alcanzado en el primero, pero no hacerlo en el segundo.
Se trata de este estado de contemplación extática, cuando la mente
está completamente identificada con el objeto contemplado, que el
Conocedor, lo Conocido y el proceso de Conocer, se dice, se
vuelven uno. En esta condición con sólo un vestigio del ego que
queda, incluso si lo desea, el yogui en trance no puede retirar su
mente del estado de contemplación absorta hasta que el éxtasis
haya terminado. Se dice que el único método para sacar a
Paramhamsa RamaKrishna de sus trances extáticos era pronunciar un nombre del Señor o algú
La dificultad experimentada por el intelecto para comprender la
verdadera naturaleza del samadhi se refleja en este pasaje de Yoga,
inmortalidad y libertad de Mircea Eliade * “. . . Sería
*Panteón, Nueva York, 1958.
es un error considerar este modo de ser del Espíritu como un simple
"trance" en el que la conciencia se vacía de todo contenido. Los éxtasis
no diferenciados no son 'vacuidad absoluta'. El 'estado' y el 'conocimiento'
expresados simultáneamente por este término se refieren a una ausencia
total de objetos en la conciencia, no a una conciencia absolutamente vacía.
Pues, por el contrario, en tal momento la conciencia está saturada de una
intuición directa y total del ser.
Como dice Madhava, 'Nirodha (detención final de toda experiencia
psicomental) no debe ser imaginada como inexistencia, sino más bien
como el soporte de una condición particular del espíritu'. Es la enstasis del
vacío total, sin contenido sensorial ni estructura intelectual, un estado
incondicionado que ya no es 'experiencia' (ya que no hay más relación
entre la conciencia y el mundo), sino 'revelación'. El intelecto (buddhi),
habiendo cumplido su misión, se retira, separándose del purusa y volviendo
a prakrti. El Sí mismo permanece libre, autónomo; se contempla a sí mismo.
Se suprime la conciencia 'humana'; es decir, ya no funciona, siendo
reabsorbidos sus elementos constituyentes en la sustancia primordial. El
Yogin alcanza la liberación; como un muerto, ya no tiene relación con la
vida; él está 'muerto en vida'. Él es el 'JivanMukta', el 'liberado en vida'. Ya
no vive en el tiempo y bajo el dominio del tiempo, sino en un eterno
presente, en el nunc stans con el que Boecio definió la eternidad. . . .
”
La dificultad y los conceptos erróneos surgen del hecho de que el estado
de “trance” u olvido del mundo se considera una característica inalterable
del samadhi. Esto, a su vez, crea naturalmente la idea de que durante esta
condición la conciencia humana y los pensamientos humanos están
completamente suprimidos y el Ser o, en otras palabras, la Luz detrás del
intelecto y la mente, ahora libre de todas las distracciones, se contempla a
sí mismo. Se ha explicado que si la conciencia del ego fuera completamente
suprimida, el yogui no puede traer el menor recuerdo de lo que experimenta
en samadhi cuando regresa a su condición normal. Segundo, lo que es
más explícito, un samadhi perenne , como en el caso de un JivanMukta,
nunca puede ser posible. Si la eliminación de la
la condición humana y la supresión del intelecto son una característica
invariable del samadhi, ¿cómo puede un JivanMukta atender las
necesidades del cuerpo y sobrevivir por un período de tiempo prolongado?
La observación de Eliade de que “el Yogin alcanza la liberación; como un
muerto ya no tiene relaciones con la vida: está 'muerto en vida'” está lejos
de la realidad. Los productos más elevados del Yoga en la India,
Abhinava Gupta, Sankara, Ramanuja, Kabir, Nanak y otros, fueron todos
hombres de acción, con excepcionales dones mentales y perspicacia
intelectual, que trajeron gloria a la tierra por su incomparable contribución
al pensamiento espiritual de humanidad. Para una correcta comprensión
del Yoga, por lo tanto, es necesaria una nueva orientación, especialmente en Occidente.
Samadhi puede ocurrir tanto con el trance y el olvido del mundo como en
plena vigilia como una característica normal de un estado superior de
conciencia. Cómo se produce esta situación aparentemente paradójica
se explicará en otro trabajo. Pero incluso en el caso de los primeros,
como por ejemplo en el caso de Ramakrishna, Chaitanya y otros, como
también en algunos de los místicos cristianos, uno nunca está "muerto
para el mundo", sino que está activamente comprometido, más
activamente, quizás, que Es el caso de los hombres normales, en la
iluminación moral y espiritual de la humanidad.
6
Kundalini, la clave para
Conciencia Cósmica
Antes de intentar ofrecer una explicación del indescriptible estado
místico, veamos hasta qué punto la idea generalmente aceptada de la
Gracia puede abarcar las variadas manifestaciones del fenómeno. En
las declaraciones de los profetas, místicos y santos mismos se enfatiza
una y otra vez el factor de la Gracia en el logro. La creencia es de gran
antigüedad, casi tan antigua como la experiencia religiosa misma, y se
expresa repetidamente en la literatura religiosa del mundo. Entre los
budistas, el Buda eterno sustituye a Dios. Considerando el hecho de
que desde el mismo comienzo la mente humana ha atribuido la
existencia de todos los fenómenos, inexplicables para ella, a la
mediación de entidades sobrenaturales o seres divinos, no es de
extrañar que para la experiencia mística aún más incomprensible un
grado añadido de divina Se ha pensado que el favor es una explicación
suficiente para ello. Hasta tiempos muy recientes, incluso las
poblaciones civilizadas de Europa y Asia atribuían enfermedades
intratables a la influencia maléfica de estrellas o espíritus malignos,
dioses o diosas, y se recurría al exorcismo o la propiciación, a veces
con efectos adversos, para curar la enfermedad. En la India, incluso
después del descubrimiento de la vacunación y con pleno conocimiento
de que proporciona una protección eficaz contra la enfermedad,
muchas personas crédulas, al lado de la inoculación, presentan la
ofrenda habitual
113
a la diosa Shitalla, la deidad que preside la viruela, para apaciguarla.
Prácticas similares también son comunes en otras tierras, y la práctica de
usar amuletos contra la mala suerte y las enfermedades todavía continúa
en Europa entre un gran número de personas.
A la luz de esta tendencia de la mente humana de atribuir las vicisitudes
de la vida al favor o al desfavor de Dios o de otros seres divinos, que fue
mucho más pronunciada en las edades comparativamente más oscuras
del pasado, el factor de la Gracia divina para explicar el estado místico era
la única explicación posible y razonable que ofrecer para la condición
extraordinaria. Así, en el Svetasvatara Upanishad se dice que Svetasvatara
llegó a realizar a Brahman a través de las austeridades y la gracia de Dios.
KathaUpanishad va un paso más allá cuando declara que ni estudiando ni
escuchando las escrituras se puede realizar el Sí mismo y que la realización
sólo puede obtenerse cuando el Sí mismo desea manifestarse.
En el Gita se enfatiza constantemente la importancia de la gracia y en el
último capítulo Krishna promete la liberación a Arjuna si evita todo esfuerzo
y viene a Él solo en busca de refugio. Conectado con la doctrina de la
Gracia está también el énfasis puesto en la necesidad imperativa de un
preceptor o Gurú realmente calificado entre todas las sectas místicas de la
India, los budistas tántricos y los sufíes. El homenaje que debe rendirse al
maestro que inicia en el conocimiento de Brahman se enfatiza en alto
grado en los Tantras. El Gurú es comparado con Dios e incluso Sustituido
por Él, y se sostiene que sólo a través del destello de la intuición, pasando
del Gurú al discípulo, como el paso de una llama de una vela encendida a
otra, se puede alcanzar el estado trascendente. alcanzado
Entre los de mentalidad religiosa, incluso durante estos días de
progreso material sin precedentes, cuando la ciencia ha proporcionado
explicaciones satisfactorias para muchos de los hasta ahora oscuros
fenómenos de la naturaleza, una actitud de solicitud y entrega hacia la
Fuente Todopoderosa de toda la creación en tiempos de El estrés mental
extremo, el peligro grave y la enfermedad grave, donde el éxito de los
esfuerzos humanos permanece en duda, es común tanto entre los eruditos
como entre los laicos. Este saludable gesto instintivo de
KUNDALINI, CLAVE PARA LA CONCIENCIA CÓSMICA 115
la mente humana, aún envuelta en el misterio de su propia existencia y siempre
a merced de gigantescas fuerzas naturales, actúa como un dispositivo de
seguridad inherente para evitar que una mente sensible frustrada ceda por
completo bajo la tensión. Atribuir el misterioso proceso de iluminación de un
buscador cuando se encuentra cara a cara con el fenómeno indescriptible e
inspirador de temor dentro de sí mismo, a la Gracia de Dios o a lo divino en sí
mismo o al favor del Gurú, ha sido, por lo tanto, una confirmación natural a esta
tendencia instintiva de la mente humana. Siendo el objeto de la búsqueda Dios
o el Brahman o el Sí mismo o alguna Deidad, la conclusión era natural que el
encuentro no podía tener lugar sin Su o Su concurrencia y favor.
La gracia, por lo tanto, ha llegado a ocupar un lugar muy importante entre
los buscadores de la experiencia trascendente de todos los matices del
pensamiento, de todas las religiones y credos, y de todas las épocas. Hasta que
todo el fenómeno de la experiencia religiosa sea explicado a satisfacción del
intelecto, la idea de la Gracia continuará y debe continuar prevaleciendo en el
presente o en una forma modificada sobre las mentes de las personas. Sin
embargo, debería ser obvio para todo observador perspicaz que los diversos
factores involucrados en cada tipo de experiencia mística genuina son tan
fuertemente marcados y persistentes que, aparte del factor de la gracia, la
conformidad con algunas leyes biológicas y psíquicas aún oscuras se indica
como una condición previa a la experiencia suprema. Por ejemplo, encontramos
que la pureza de conducta, un alto grado de moralidad, el amor a Dios u otra
Deidad, el pensamiento constante del fin a la vista y un anhelo apasionado por
la experiencia son necesarios para el éxito en la empresa. También lo son la
abnegación, el control de las pasiones y un corazón inflamado de amor por los
demás.
La gracia es en cierto modo un gesto de respuesta de lo Invisible, una señal de
asentimiento de la Divinidad o una especie de permiso de las Todopoderosas
Fuerzas Cósmicas a un aspirante merecedor de acercarse a lo Inefable,
normalmente más allá del alcance de los mortales ordinarios. Pero el mismo
hecho de que ciertas normas de conducta han sido prescritas para la guía de
los buscadores por cada religión y cada credo esotérico es una clara indicación
de que la Gracia en sí misma es de
depende de un número de factores que deben asistir a los esfuerzos del
buscador.
La conformidad con cierta disciplina espiritual indica la necesidad de
preparación y esfuerzo, una sintonización de la mente y el cuerpo con las
demandas de un plano superior de vida. En el estado actual de nuestro
conocimiento, lo que hace de la Gracia un ingrediente esencial de la
experiencia trascendente es el hecho incontrovertible de que, en primer
lugar, la visión suprema se concede sólo a una minoría infinitamente
pequeña de los incontables millones que luchan por ella, algunos incluso
con una mayor consideración por los más altos estándares de conducta en
el camino que aquellos que inesperadamente alcanzan la corona, y,
segundo, porque la más alta experiencia del pasado más remoto ha llegado
naturalmente a unos pocos como un regalo otorgado por el cielo desde su
mismo nacimiento. Este aspecto del problema presenta un argumento casi
irrefutable a favor de la posición de que la Gracia es indispensable para la
salvación, excepto cuando recordamos que en el caso del genio, las dotes
mentales y psíquicas superiores, así como la posesión del talento están
determinadas por nacimiento, y los esfuerzos de unos pocos en un gran
número de competidores fructifican mucho más rápidamente o dan una
cosecha más abundante y rica que los demás.
Si aceptamos la Gracia como el único factor responsable del éxito en
cualquier empresa espiritual, tenemos que estar de acuerdo con la opinión
de quienes consideran el éxito en las empresas mundanas como una señal
del favor divino o una recompensa por karmas anteriores . Nacer en una
familia acomodada y bien ubicada, que brinda muchas más oportunidades
para una vida de felicidad y prosperidad, o una dotación física superior al
nacer, que le permite brillar en el atletismo y los deportes y eclipsar a otros
concursantes igualmente trabajadores, también debe luego atribuirse a la
misma causa. Las fugas marginales en accidentes, la curación de enfermos
declarados superados por la ayuda humana, los golpes de suerte
inesperados, las ganancias en juegos de azar y loterías y otros sucesos
similares que, a falta de una explicación racional, estamos acostumbrados
a atribuir al azar también deberían caer entonces en la misma categoría.
Cuando se concede esto, entonces todo lo que ocurre
La rencia que no podemos explicar tendrá que ser considerada como
ordenada por Dios. De hecho, esta es la actitud mental habitual de los
devotos religiosos. Que ni una hoja puede moverse sin un comando es
una idea común a casi todas las grandes religiones del mundo.
Considerado desde este aspecto, podemos decir con justicia que todo
lo que sucede en este universo, desde el movimiento de los átomos hasta
los movimientos de colosales soles y gigantescos sistemas siderales,
procede del Poder invisible que ha traído a la existencia esta poderosa
creación. Así como el hombre no es más que un espectador impotente de
un gran drama, que cubre todo el espacio, en el que la humanidad no
ocupa una posición más alta que la de una colonia de microbios, o una
pequeña piedra en el lecho de un vasto océano lleno de rocas y cantos
rodados de de extremo a extremo, siempre impotente ante las poderosas
fuerzas cósmicas que lo rodean, independientemente de su elección, solo
tiene dos formas abiertas para explicar la situación, o todo el drama es un
juego monstruoso de fuerzas sin vida regidas por leyes en las que su
existencia es una cuestión de accidente, o la estupenda actuación procede
de una Inteligencia Todopoderosa, que ordena y rige toda su actividad.
Desde este punto de vista, todo lo que sucede en el cosmos, cada acción
que realizamos, cada aliento que respiramos, cada dolor que sufrimos,
cada alegría que saboreamos, cada fracaso y éxito que enfrentamos, todo proviene de Dios.
Para tal actitud, no debe haber diferencia en el éxito logrado en un
proyecto mundano o en una victoria obtenida en el ámbito espiritual.
Ambos se deben igualmente al favor divino. Pero para Aquel que desea
indagar en la naturaleza de las cosas, para satisfacer los anhelos del
intelecto, el fenómeno de la iluminación es un tema de investigación tanto
como cualquier otro fenómeno de la naturaleza. A pesar de que la
constitución robusta de un atleta potente está determinada en gran medida
por su nacimiento, nadie puede negar que el ejercicio regular, unido a un
estilo de vida saludable, desarrolla sus brazos, muslos, pecho y piernas.
de manera que le da una forma distintiva a su cuerpo, una simetría a sus
extremidades y una agilidad a sus movimientos que no se encuentran en
aquellos que no han pasado por el entrenamiento. Se vuelve capaz de
producir
hazañas giosas de fuerza imposibles para los hombres ordinarios.
Todavía no comprendemos todo el proceso de cómo los nervios y los
músculos se coordinan para formar el cuerpo musculoso de un hombre
fuerte, pero no tenemos ninguna duda sobre el hecho de que el ejercicio
adecuado, una dieta nutritiva y un estilo de vida saludable son
necesarios. para lograr esto. De la misma manera, sabemos que, aparte
de aquellos que tienen dones espirituales desde su nacimiento (como
por ejemplo en el caso del santo del sur de la India, Jnaneshwar, quien
escribió un comentario sobre el Gita a la edad de dieciséis años, atendió
las necesidades espirituales de innumerables personas, y dejó una
inspiradora colección de poemas antes de fallecer a la edad de veintiún
años), una especie de disciplina mental, una especie de ejercicio
espiritual, atención a la moral, austeridad con un deseo apasionado por
la experiencia, nobleza de la acción y la conducta elevada siempre han
formado parte del esfuerzo de quienes lograron el éxito en su búsqueda
espiritual. Incluso en el caso del místico y vidente nato, como si fuera
un acompañamiento natural de la condición, se ha descubierto que casi
todas estas características suelen estar presentes desde una edad muy
temprana en la mayoría de esas personas. A la luz de estos hechos,
sería tan incorrecto decir que el éxito en el esfuerzo espiritual es
puramente un acto de gracia como atribuir el triunfo de un atleta
simplemente a su nacimiento, sin tener en cuenta los demás factores
que contribuyeron a lograrlo. el desarrollo necesario para el éxito.
Un estudio de las vidas de los santos y místicos medievales, tanto
en Oriente como en Occidente, deja muy claro que cierta norma de
conducta y comportamiento, ciertos rasgos mentales distintivos y ciertos
modos peculiares de pensamiento y acción los han caracterizado a
todos ellos, sin una sola excepción; pero desafortunadamente debido al
hecho de que los factores biológicos que subyacen a esta condición no
han sido entendidos hasta ahora, no se ha prestado atención a la
clasificación y estudio de esta destacada clase de hombres. De haberlo
hecho así no hubiera sido difícil ubicar los factores responsables de la
condición mental que presentaban, y en menor grado poseían millones
y millones de personas.
de personas con tendencias místicas inherentes, que viven en
diferentes partes de la tierra hoy, independientemente de su creencia
religiosa y fe. Se habría encontrado que, si bien no se gana en decir
que algunos factores aún ininteligibles juegan un papel decisivo en el
logro del estado final de iluminación, como los factores aún poco
comprendidos que determinan el nacimiento de los seres humanos,
hay hay una similitud básica no solo en su temperamento y
comportamiento sino también en la condición última, la visión y el
éxtasis. Esto indica claramente la existencia de una nueva forma de
actividad psíquica en sus sistemas, acerca de la cual están en la
oscuridad, como el juego de las pasiones eróticas en la edad de la
pubertad en aquellos criados estrictamente en un ambiente de
clausura que es, a veces, el motivo de mistificación para ellos.
Por lo tanto, es obvio que, aunque indispensable hasta que se
comprenda completamente la ley que subyace al fenómeno, la
doctrina de la Gracia no explica todos los aspectos del problema. Si
la Gracia es el único árbitro en la búsqueda del hombre por lo Divino,
¿cómo es que algunos poseen el don desde el nacimiento mientras
que otros lo obtienen solo después de años de rígida autodisciplina y
sacrificio? Si atribuimos esta diferencia al efecto del karma significa
eliminar la Gracia, ya que en ese caso el karma se convierte en el
factor decisivo, y si lo atribuimos a la voluntad de Dios entonces le
imputamos arbitrariedad y parcialidad. La explicación ofrecida por
algunos eruditos de que la experiencia mística es una zambullida en
el subconsciente es tan correcta como decir que la condición extática
es sólo un estado realista de ensoñación. Es bien sabido que las
hábiles escuchas del subconsciente, intentadas por los psicólogos
actuales, a menudo no revelan un espectáculo edificante o elevador.
Hay demasiado de lo crudo, lo grotesco y lo animal en eso. Las
pasiones y los impulsos inferiores se encuentran desfilando allí en un
estado de total desnudez. Incluso en el caso de aquellos que, en las
profundidades subconscientes alcanzadas en estado de hipnosis,
proporcionan pruebas incontestables de clarividencia, memoria de
nacimientos anteriores o precognición, no hay elevación de la
personalidad, no hay encuentro dichoso con el Manantial de la Vida. , sin sabor a inmortalidad
y sin destellos intuitivos de verdades eternas. Es una sonda en los
rincones de la mente, sin duda, pero de una mente que es la causa de
nuestra esclavitud y dolor, la delgada envoltura vaporosa de nuestros
pensamientos, pasiones y fantasías, el velo ilusorio de maya que
oculta lo estupendo , océano indiferenciado de Conciencia sin ego y
sin muerte, que los videntes de los Upanishads llamaron el Brahman o
simplemente Eso. Es un hecho histórico que casi todos los adeptos de
yoga de alto rango en la India han sido hombres de logros intelectuales
sobresalientes y todos ellos son conocidos por la cosecha de su genio,
las obras monumentales que han dejado atrás. Tal florecimiento de las
facultades superiores de la mente nunca podría haber sido posible
mediante una forma de vida antinatural combinada con prácticas que
apuntaban únicamente a la aniquilación del pensamiento.
El propio Patanjali dice que cuando se logra la supresión de las
modificaciones de la materia mental, “entonces el vidente (es decir, el
Sí mismo) permanece en sí mismo” (i.3). En cuanto a los medios a
adoptar para la restricción de estas fluctuaciones, dice (i.12): “Esta
restricción es por (mediante) la práctica y la falta de pasión”.
Al comentarlo, Vyasa escribe: “El llamado río de la materia mental,
cuyo flujo es en ambas direcciones, fluye hacia el bien y fluye hacia el
mal. Ahora bien, cuando avanza hacia el aislamiento (kaivalya),
desciende hacia la discriminación, entonces fluye hacia el bien, cuando
avanza hacia el torbellino de la existencia, desciende hacia la no
discriminación, entonces fluye hacia el mal. En estos casos, la corriente
hacia los objetos está condenada por la falta de pasión y la corriente
hacia la discriminación tiene sus compuertas abiertas por la práctica
del conocimiento discriminatorio”. Para una comprensión adecuada del
Yoga expuesto por Patanjali, y de cualquier sistema de Yoga o
disciplina religiosa que haga uso de la concentración como un trampolín
hacia esferas superiores de conciencia, es de suma importancia tener
en cuenta que el El objetivo no es crear un espacio en blanco o un
vacío mediante una detención completa del proceso de pensamiento,
sino cambiar su dirección del mundo denso exterior al mundo sutil
interior. Este cambio de rumbo no implica sumergirse en ensoñaciones
y diurnas.
soñar, sino la completa absorción del pensamiento y su identificación
con el manantial de la Conciencia, el Yo, que, brillando con Su propia
luz, se vuelve cada vez más consciente de Sí Mismo a través de la
práctica, hasta eclipsar por completo el mundo percibido por los sentidos.
La mente, entonces, liberada del dominio de los deseos y de la impresión
sensorial, permanece absorta en la contemplación del mundo interior
maravilloso, extremadamente fascinante.
¿Cómo, a la luz de estos hechos, puede admitirse que el samadhi
mismo resulta en la cesación del pensamiento, causada por una
concentración intensa o por una disminución del flujo de sangre al
cerebro, o por la detención o ralentización de la respiración? Si el
fenómeno se hubiera limitado únicamente a la práctica de dhyana o
HathaYoga, incluso entonces la solución presentaría dificultades
insuperables en el camino de su aceptación por parte de una mente
racional. Pero cuando encontramos que el ejercicio de la discriminación
intelectual, la acción desinteresada, el pensamiento constante de la
Divinidad, la devoción apasionada y, sobre todo, un mero gesto del
Oculto en forma de Gracia puede provocar el estado místico, todo el
problema asume un aspecto diferente. aspecto por completo. Se vuelve
obvio que todas las explicaciones actuales ofrecidas para esta condición,
en estas circunstancias, no brindan una respuesta satisfactoria al
enigma. Debe haber algún otro factor subyacente y común a todos ellos
que ejerza una función decisiva en la consecución del objetivo divino.
Es un hecho comúnmente observado que la conciencia humana
normal es capaz de aplicarse sólo a un campo limitado de observación
a la vez, y esta ley opera también en condiciones hipnóticas y de sueño.
Por ejemplo, mientras leemos un documento, podemos escanear solo
una palabra y una línea en un instante dado y no tener todas las
palabras y todas las líneas de esa página ante nuestra mente al mismo
tiempo. De manera similar, al tratar de imaginar el cuerpo colosal del
sol, nuestra imagen más grande de él solo puede corresponder al
paisaje más amplio visto, y nunca puede exceder los límites del horizonte
mental presente en nosotros; aunque el sol es millones de veces el
tamaño de la tierra, todo lo que vemos a la vez desde el horizonte hasta
horizonte no es más que una parte infinitesimal de la tierra. La experiencia
de samadhi, tal como la describen los yoguis y los santos, es una
zambullida en el Infinito, una zambullida en las profundidades sin fondo
de un Océano Consciente ilimitado o la visión de un Ser Omnipotente
omnipresente o el encuentro cara a cara con un Dios personificado, de
poder ilimitado, en un halo de gloria infinita, diferente a todo lo visto en la tierra.
En todos los fenómenos genuinos de este tipo, el efecto sobre el
visionario siempre ha sido asombroso, y la experiencia se ha repetido,
con variaciones, por supuesto, pero siempre con un poderoso impacto
en la mente. La pregunta es: ¿cómo se puede explicar esta metamorfosis
virtual ocasional de la conciencia en términos de las soluciones sugeridas?
O todo el tema es engañoso y la visión es sólo una alucinación
abrumadora, en cuyo caso la investigación no necesita continuar, o el
fenómeno es el resultado de una alteración en la conciencia, resultante
de una alteración en el funcionamiento del cerebro. La detención del
pensamiento puede a lo sumo tender a mantener la conciencia
imperturbable o, en otras palabras, puede cortar las impresiones
provenientes de los sentidos y mantener la llama de la conciencia
absolutamente estable durante algún tiempo, pero no puede aumentar la
capacidad de la conciencia para tal grado como para causar un efecto
asombroso en el individuo, llevado a un nuevo plano del ser, al infinito y
la inmortalidad. A menos que ocurra una transformación radical en el
poder de cognición del observador mismo, permitiéndole comparar su
estado anterior con la visión vista, el estado místico, tal como lo describen
los grandes yoguis y místicos, no es posible. La conciencia seguirá
teniendo, incluso en la condición de quietud del pensamiento, la misma
capacidad limitada que le permite el cerebro.
El argumento de que en la condición de samadhi la conciencia está
disociada del cerebro y, por lo tanto, puede realizarse en toda su
majestuosidad y carácter universal no es válido por la sencilla razón de
que no pocas veces tanto en el estado místico, que ocurre
espontáneamente, como en samadhi . , provocada por el Yoga, la Deidad
es aprehendida como un Ser personificado, como en el caso de los
santos vaisnavas , los sufíes y los místicos occidentales, lo cual no es posible sin
la agencia del cerebro. Incluso en el caso de nirvikalpa samadhi, que se
considera el estado más elevado de iluminación, el yogui trae de vuelta la
memoria de la experiencia transmundana, cuando vuelve a su estado
normal, un logro imposible a menos que la memoria esté despierta todo el
tiempo. el tiempo, demostrando de manera concluyente la actividad
continua del cerebro. No hay escapatoria a la posición de que las
descripciones entusiastas de la visión extática, descritas por aquellos que
tuvieron la experiencia suprema, podrían ser posibles solo cuando pudieran
retener un recuerdo de ella en el estado normal, estableciendo así un
vínculo entre lo que experimentaron. en la condición de trance y en su
conciencia normal. Esto muestra que de alguna manera la conciencia
superficial continúa funcionando en ambas condiciones. Si no fuera así,
la experiencia no dejaría huella en la mente del yogui, como ocurre en el
síncope o en el sueño profundo del que no se recuerda al despertar.
La opinión de que la conciencia del ego cesa por completo de operar
en el momento del vuelo místico se contradice con los relatos de la
experiencia dejados por los místicos, los santos del yoga y otros, lo que
indica claramente que, incluso en los casos en que el cuerpo muestra todo
los signos externos de insensibilidad, el estado de éxtasis todavía está lo
suficientemente alerta como para traer un recuerdo del acontecimiento
extraordinario al volver al estado normal. “El Alma”, dice Santa Teresa de
Ávila*, “ni ve, ni oye, ni entiende nada mientras dura este estado; pero esto
suele ser un tiempo muy corto, y parece al alma aún más corto de lo que
realmente es. Dios visita el alma de manera que le impide dudar cuando
llega a sí misma que ha estado en Dios y Dios en ella; y tan firmemente
está convencida de esta verdad, que, aunque pasen años antes de que
vuelva este estado, el alma nunca podrá olvidarlo ni dudar de su
realidad. . . . Mas diréis, ¿cómo puede el alma ver y comprender que está
en Dios y Dios en ella, si durante esta unión no puede ver ni comprender?
Respondo que ella no lo ve en el momento, pero que después lo percibe
claramente: no por una visión, sino por una certeza.
*El camino de la perfección, Newman Bookshop, Westminster, Maryland, 1948.
que permanece en el corazón que sólo Dios puede dar.” Aquí hay un
relato de uno de sus samadhis dado por el mismo RamaKrishna
Paramahamsa: “Un día descubrí que mi mente estaba volando alto en
samadhi a lo largo de un sendero luminoso. Pronto trascendió el universo
estelar y entró en la región más sutil de las ideas. A medida que ascendía
más y más, encontré a ambos lados del camino formas ideales de dioses
y diosas. La mente llegó entonces a los límites exteriores de esa región,
donde una barrera luminosa separaba la esfera de la existencia relativa
de la del Absoluto. Cruzando esa barrera, la mente entró en el reino
trascendente, donde ningún ser corpóreo era visible. Incluso los dioses
no se atrevieron a mirar ese reino sublime y se contentaron con mantener
sus asientos muy abajo. Pero al momento siguiente vi a siete venerables
sabios sentados allí en samadhi. Se me ocurrió que estos sabios deben
haber superado no sólo a los hombres sino incluso a los dioses en
conocimiento y santidad, en renuncia y amor. Perdido en la admiración,
estaba reflexionando sobre su grandeza, cuando vi una porción de esa
región luminosa indiferenciada condensarse en la forma de un niño
divino...”
No se puede negar el hecho de que en el caso del samadhi provocado
por el HathaYoga, puede sobrevenir un estado de muerte del cuerpo
como resultado del cese más o menos completo de las funciones vitales,
causado por la interrupción casi completa de la respiración. El trance de
muerte a veces ocurre naturalmente, como en el caso de los místicos natos.
Pero incluso en estos casos la memoria está parcialmente activa, ya que
si esto no fuera así, el HathaYoga no podría retener la memoria de sus
visiones. Por lo tanto, es obvio que el cerebro participa activamente en la
inducción de condiciones trascendentes de conciencia de una manera
que es un misterio en la actualidad. En algunos tipos de samadhi de
HathaYoga, el yogui pierde toda conciencia y, al volver al estado normal,
no recuerda nada de lo que pasó en el trance. Los yoguis de esta
categoría demuestran su dominio sobre sus cuerpos dejándose sepultar
bajo tierra durante días e incluso semanas. La asombrosa naturaleza de
esta hazaña ha llevado a algunos estudiosos actuales
vincular la superconsciencia con una condición cataléptica del cuerpo,
y esperan que uno con un estado de conciencia transhumano pueda
detener su respiración y suspender la acción de su corazón, volviendo
el cuerpo inerte y frío, es decir, en apariencia cadavérica. Esta es una
posición completamente errónea que discutiremos extensamente en
otra parte. Aquí es suficiente decir que una condición cadavérica
sobreviene sólo en algunos casos de HathaYoguis y no en los Yoguis
en general y entre los primeros sólo unos pocos alcanzan el estado
supremo de Conciencia Trascendente.
Ya se ha señalado la falacia de la noción de que la detención del
pensamiento puede abrir mágicamente la puerta a lo Divino. Ningún
método empleado por el hombre para experimentar una visión de la
Realidad Trascendente puede tener éxito a menos que la conciencia
humana misma se desarrolle hasta el punto en que pueda aprehender
los reinos suprasensoriales. Millones de sadhus en la India practican
la meditación hasta doce horas al día y se sientan en la postura
yóguica incluso durante la noche, apoyando la cabeza y los brazos,
mientras mantienen la posición erguida, sobre una pieza plana de
madera sostenida en alto por un varilla sujeta a su medio, su otro
extremo plantado firmemente en el suelo. Continúan la práctica
durante años sin alcanzar nunca el samadhi. Hay algún elemento
misterioso que ha eludido la comprensión no sólo de los adeptos del
pasado sino también de los eruditos de hoy, que debe estar presente
en todos los casos de terminación exitosa de la práctica del Yoga.
Los antiguos maestros, plenamente conscientes de que en esta
empresa el éxito corona los esfuerzos de apenas uno entre miles de
aspirantes, atribuyen la anomalía al efecto del karma pasado,
explicación que ofrecen también para las demás desigualdades de la
vida. Pero incluso admitiendo la operación de la ley del karma,
tenemos que aceptar la posibilidad de que debe haber alguna falta en
la organización psicosomática de los cuerpos de aquellos que fracasan
en esta empresa, incluso después de los más extenuantes esfuerzos
de toda la vida para alcanzar un estado superior de bienestar.
conciencia. Incluso aquellos que creen implícitamente en la ley del
karma no dudan en atribuir el fracaso a una condición mediocre o inferior del cerebro o a algún def
de los que nunca brillan intelectualmente o nunca adquieren un físico fuerte, a pesar de
los constantes esfuerzos por lograr la distinción en cualquiera de los dos. Cuando en el
plano físico, con la creencia en el karma, para dar cuenta de la ausencia de éxito en los
esfuerzos de la condición inferior del cerebro, o la falla en la construcción del cuerpo, se
reconoce plenamente, ¿por qué no debería fallar en ¿Se puede atribuir también un
esfuerzo espiritual a su causa temporal, es decir, a alguna falta en la constitución mental
y física del Sadhaka acerca de la cual estamos en la oscuridad en este momento?
En las antiguas escrituras indias se sostiene que uno de los factores responsables del
éxito en los esfuerzos espirituales es el predominio del elemento sattva , que tiende a una
condición armonizada del cuerpo y la mente, lo que indica claramente la dependencia de
la experiencia de un determinado estado favorable. condición del organismo. Incluso
entre los aspirantes sáttvicos, el éxito corresponde a uno entre cientos. Los antiguos
maestros elegían a sus discípulos con sumo cuidado, siempre dando preferencia a los más
puros y fervorosos entre aquellos que buscaban la guía de ellos. Pero a pesar de esto,
apenas uno de ellos alcanzó el estado de iluminación y no solo se hizo inmortal a sí mismo
sino también a su Gurú por su extraordinaria brillantez. El predominio del elemento sattva ,
mencionado en el Gita, no explica la razón de los fracasos entre los sáttvicos en los que el
porcentaje de éxito es muy bajo. ¿Cuáles son entonces los factores indispensables para
una genuina experiencia mística? Dado que ninguna de las soluciones ofrecidas para las
condiciones trascendentes de la conciencia es capaz de soportar un escrutinio minucioso,
y al mismo tiempo es imposible negar el fenómeno en consideración de la abrumadora
evidencia, se hace necesario colocar la religión y la experiencia religiosa trascendente en
un segundo plano. fundamento sólido, más allá de la sombra de incertidumbre y duda que
hoy se cierne sobre él, y localizar el factor misterioso responsable de todas sus
manifestaciones enormemente variadas desde la prehistoria hasta nuestros días.
Quienes temen que un análisis exhaustivo de la religión y la trans
verdades cendentes no es deseable, ya que el conocimiento de las escrituras es
más allá de la sonda de la razón y deben permanecer siempre por
encima de ella para evitar la profanación, invitan a la misma catástrofe
que temen. Si la fe es una mera burbuja, susceptible de reventar con
sólo un pinchazo, sería mucho mejor hacer el pinchazo antes y
observar la reacción, en lugar de que continúe existiendo como una
masa hueca de pensamiento vaporoso susceptible de estallar y
extenderse. arruinar a su alrededor en cualquier momento. Los
custodios de varias religiones de la humanidad a menudo se resisten a
permitir una discusión libre y franca de sus principios y dogmas porque
la mayoría de ellos carecen de la gran experiencia del fundador que
dio existencia a su fe. Si la tuvieran aunque sea una vez, la situación
sería muy diferente y, confiados en su propia posición, porque la
verdadera experiencia mística engendra una fe que ninguna crítica
puede quebrantar, aceptarían la crítica saludable y con su propia vida
demostrarían la verdad. de las doctrinas básicas de todas las grandes
religiones, que yacían estériles bajo una masa que se desmoronaba
de superstición y una pesada carga de ceremonias, rituales y prácticas,
las telarañas que todo profeta, místico y vidente trató de despejar en
su tiempo, solo para exponer su propio mensaje al mismo proceso de
incrustación poco después de su partida de la tierra, para volverse más prolífico y tenaz que el que h
Los que sostienen que el fundador o fundadores de su religión, sus
místicos y santos, tuvieron la visión suprema y realizaron sus santas
tareas de regenerar a la humanidad como prerrogativa especial de
Dios, y que habían sido enviados expresamente para la misión que les
había sido asignada, hacen una gran injusticia no sólo con los hombres
elevados que, actuando como mesías, intentaron elevar a la humanidad
con su propio ejemplo y precepto, sino también con la Fuente Suprema
de toda Creación al atribuir arbitrariedad, parcialidad y nepotismo a un
sistema de existencia limitado por ley de punta a punta. La concepción
antropomórfica de un Dios, repartiendo favores a diestro y siniestro,
vigilando como un padre celoso las acciones de sus hijos, propiciado
por actos de recuerdo y pequeñas ofrendas y siempre al acecho de
castigar a quienes lo ofenden o se olvidan de hacerlo. rendir homenaje
en la forma prescrita, no puede sino entorpecer la
imaginación altamente desarrollada y constantemente irritan su
intelecto penetrante. Tenemos, por lo tanto, que buscar alguna otra
explicación que las que ahora se ofrecen para dar cuenta de los
inexplicables fenómenos asociados con el Yoga y el misticismo, y para
la aparición de vez en cuando de extraordinarios prodigios espirituales,
que intentaron de diversas maneras popularizar nobles ideales. de
amor, fraternidad y paz en la arena ensangrentada de la tierra.
Todavía hay algunas personas, aunque su número ahora está
disminuyendo, que atribuyen experiencias religiosas visionarias a una
condición patológica o histérica de la mente. No hacen ninguna
diferencia entre los estados iluminativos experimentados por un
contemplativo y los delirios de un psicótico. Si bien debe admitirse que
los factores biológicos que allanan el camino a la experiencia espiritual
pueden, en estados discordantes del cuerpo o de la mente, o de
herencia desfavorable, causar afecciones patológicas de varios tipos,
es igualmente falaz atribuir el fenómeno del desarrollo espiritual a un
estado mórbido de la mente como sería atribuir las condiciones que
acompañan el embarazo y el parto a un estado insalubre del cuerpo.
Estigmatizar la experiencia religiosa genuina como una especie de
manía significaría atribuir algunas de las creaciones más elevadas de
la mente humana en la esfera de la literatura, el arte, la filosofía y la
ética a los esfuerzos erráticos de un loco. Si no podemos comprender
el fenómeno, no es sensato recurrir a soluciones que saben a
esterilidad. Un camino mucho mejor sería hacer mayores esfuerzos
para resolver el enigma y abstenerse de dar explicaciones hasta que
nuestro conocimiento se haya desarrollado lo suficiente como para
hacer posible una investigación fructífera. Ignorar un factor que ha
sido responsable de la mitad de los acontecimientos de la historia y
ha resultado ser el mayor incentivo para el progreso humano ha sido
una grave omisión por parte de los competentes para hacer la
investigación. El hecho de no enfrentar el desafío de un fenómeno tan
notable, de tan largo alcance y tan generalizado en sus efectos, tan
intrigante y desconcertante en su naturaleza como la religión siempre
ha demostrado ser, puede significar solo una de tres cosas en
el estado actual del progreso del hombre. O existe una sensación de
derrota incluso antes de que se haya iniciado la exploración, o existe un
prejuicio inexplicable hacia la religión y lo Divino, o el actual desarrollo
evolutivo de la mente tiende más hacia lo material y lo burdo que hacia lo
espiritual y lo sublime.
Hay una clase de eruditos que, aunque ellos mismos son intensamente
religiosos y temerosos de Dios, se abstienen de indagar alegando que lo
sacramental y lo santo deben permanecer siempre fuera del alcance de la
razón, y que los caminos de Dios y los profetas no son susceptible de
investigación intelectual. Tal actitud mental no es de sumisión sino de
antagonismo a las leyes de Dios, porque si Él hubiera decretado que la
razón no debía entrometerse en los asuntos de la fe, entonces la religión
habría permanecido confinada únicamente al espíritu y nunca habría
invadido el provincia de la carne. Pero como todo profeta y todo sabio
inspirado trató de regular el comportamiento del cuerpo para hacer la vida
mortal en armonía con las leyes espirituales, esto constituye una invitación,
incluso un mandato, al intelecto, que es una parte del cuerpo, para ayudar
a hacer esta armonía no sólo posible sino también fructífera. Por varias
razones, el intelecto moderno ha mostrado una apatía hacia la investigación
del fenómeno de la religión que está completamente en desacuerdo con el
celo que muestra en otras direcciones. El resultado ha sido que muchas
creencias, dogmas y prácticas infantiles todavía continúan obsesionando
la mente de una gran proporción de la raza humana, lo que no solo es
inconmensurable con su estatura intelectual, sino también positivamente
peligroso para su supervivencia. El hecho de que algunos intelectuales
aquí y allá presenten lo que parecen ser interpretaciones racionales de la
idea y creencia religiosa en defensa de la fe, no sirve para cambiar la
atmósfera general de duda hacia la expresión de lo que es uno de los
impulsos fundamentales de la mente humana.
Otra explicación de que el trance de yoga o la experiencia mística es el
resultado de la autohipnosis y la sugestión, aunque
aplicable en varios casos, no nos ayuda en absoluto a comprender la
genuina iluminación espiritual. Puede explicar el éxtasis, las visiones y la
exaltación, pero no el efecto edificante permanente de la experiencia en
toda la vida. No puede explicar la certeza ganada de la inmortalidad, o la
influencia magnética ejercida, o los, a veces, dones psíquicos desplegados;
y, sobre todo, no puede explicar la deslumbrante luz de genio que desde
la antigüedad arrojan algunas de las estrellas más brillantes de esta
constelación. En la literatura del mundo, ¿hay algo que se compare con la
sublimidad de los Upanishads, la Biblia, el Corán, los diálogos de Buda y
las enseñanzas del Gita? ¿Hay alguna otra obra que contenga la misma
disposición inimitable de palabras, la misma profundidad, poder persuasivo
y atractivo?
Si la respuesta a esto es negativa, ¿no significa que además de su
misión divina, estos preceptores religiosos también figuran entre los más
grandes genios que la tierra haya producido jamás por la excelencia
literaria de sus obras? El logro parece aún más fenomenal cuando se
recuerda que algunos de estos autores eran analfabetos, algunos
imperfectamente letrados, y sólo unos pocos de ellos tenían alguna
pretensión de erudición. Además de ellos hay cientos de extáticos
comparativamente menos conocidos que, circunscritos por los ambientes
en los que nacieron, derraman su brillo en la periferia de una pequeña
localidad, pero sin embargo, dentro de su propia provincia y en relación
con su propia lengua, sus obras Poseen la misma excelencia que las
contribuciones más ampliamente conocidas de los fundadores de grandes
religiones de renombre mundial y videntes iluminados de alto rango.
Estamos, por lo tanto, frente a frente con un gran problema cuando
tratamos de encontrar una explicación para la condición mental de los
maestros religiosos del orden más alto. Tenemos que dar cuenta de la
existencia no de uno, sino de cuatro atributos destacados de las mentes
místicas de primer orden. Son Éxtasis, Elevación Moral, Poderes Psíquicos
y Genio. Esta notable combinación se limita a esta clase, y solo a esta
clase. De lo contrario, encontramos estos atributos distribuidos
individualmente y en muy pocos casos. La combinación de incluso
dos de ellos en un individuo es extremadamente raro. El hombre de
genio puede no tener elevación moral, visión extática o dones
psíquicos, un médium puede no tener estatura moral, visión o genio,
y uno propenso a estados visionarios puede no tener la armadura
moral, el poder psíquico o el genio de el verdadero místico. Al juzgar
al profeta, al místico y al verdadero santo, debemos tener en cuenta
el sorprendente hecho de que él está en posesión de los cuatro
atributos raros y elevados, cada uno de los cuales, incluso cuando
está presente individualmente, confiere distinción a quien lo posee. .
No hay diferencia excepto una de grado entre un profeta genuino,
un místico, un yogui consumado, un vidente y un sabio, y cualquiera
que de ellos emerja con estas cuatro gemas brillando en su corona.
Es obvio que ninguna explicación ofrecida ni ahora ni en el pasado
proporciona una solución satisfactoria al enigma. Lo que hace más
inexplicable el fenómeno es la evidencia de casos auténticos en los
que toda la gama del vuelo místico del alma ha sido experimentada
por algunas personas que no se sometieron a ninguna disciplina ni
fueron religiosas ni siquiera creyeron en Dios. Para algunos de ellos,
la naturaleza asumió el aspecto de la divinidad y experimentaron
todas las emociones (la sensación de asombro, la ampliación de la
conciencia, la sensación de unidad con la creación, la abrumadora
idea de la inmortalidad y el conocimiento ilimitado) que están
asociadas con la experiencia mística. No importa si el éxtasis se
repitió con frecuencia o se produjo sólo una o dos veces, pero lo
que es de suma importancia para juzgar el fenómeno es el hecho
ineludible de que, fuera de la categoría de místicos y santos del
Yoga, la conciencia humana muestra la capacidad de ampliación.
en la dirección de un estado suprasensorial ampliamente extendido,
en algunas personas incluso sin ninguna disciplina o entrenamiento,
denotando una potencialidad del cuerpo humano que los diversos
métodos están diseñados para desarrollar. Esto apunta claramente
a la existencia de una actividad psíquica u orgánica en el hombre
mediante la cual se efectúa esta extraordinaria metamorfosis de la conciencia.
Al comentar sobre el significado del éxtasis, William James
escribe: “San Ignacio fue un místico, pero su misticismo lo hizo
sin duda uno de los motores humanos prácticos más poderosos que
jamás haya existido. San Juan de la Cruz* al escribir sobre las intuiciones
y 'toques' por los cuales Dios llega a la sustancia del alma, nos dice que
— 'La enriquecen maravillosamente. Una sola de ellas puede bastar para
abolir de un golpe ciertas imperfecciones de que el alma durante toda su
vida ha tratado en vano de librarse, y dejarla adornada de virtudes y
cargada de dones sobrenaturales. Uno solo de estos embriagadores
consuelos puede recompensarla por todos los trabajos realizados en su
vida, aunque fueran innumerables. Investida de un coraje invencible, llena
de un deseo apasionado de sufrir por su Dios, el alma es entonces presa
de un extraño tormento: el de no poder sufrir lo suficiente. ”
¿Dónde se forma este nuevo centro de energía espiritual? De cuya
fuente misteriosa proviene la visión, el gozo celestial que, como dice
santa Teresa, “penetra hasta el tuétano mismo de los huesos”, la lucidez
que ve hasta los mismos cimientos del universo y el sentido de unidad
que se funde con ¿Todo? El conocimiento secular no tiene respuesta a
esta pregunta. “Para la mente médica”, dice William James, “estos éxtasis
no significan más que estados hipnoides sugeridos e imitados, sobre una
base intelectual de superstición y una corporal de degeneración e histeria.
Indudablemente estas condiciones patológicas han existido en muchos y
posiblemente en todos los casos, pero ese hecho nada nos dice sobre el
valor para el conocimiento de la conciencia que inducen. Para emitir un
juicio espiritual sobre estos estados, no debemos contentarnos con
charlas médicas superficiales, sino indagar en sus frutos para la vida”.
Pero se proporciona una respuesta en los Tantras, los Upanishads, la
literatura sufí, las autorrevelaciones de los místicos cristianos y las
doctrinas esotéricas de casi todas las religiones, tanto antiguas como modernas.
De hecho, toda la pesada superestructura de la religión que ha ido
acumulando sustancia progresivamente desde tiempos prehistóricos
*Collected Works, traducido por Otilio Rodríguez, Doubleday, Nueva York, 1964.
contiene la respuesta más efectiva a esta pregunta. El impulso de
encontrar al Creador, la búsqueda de poderes mágicos para elevarse
más allá de las leyes inexorables del mundo material, el deseo de
inmortalidad y el anhelo de un estado ideal de existencia, que han sido
una característica inherente de la mente humana, en crudo y las formas
nebulosas en estado primitivo, deben tener un lugar de origen en el
organismo del hombre que no sólo produjo la semilla inicial sino que ha
continuado regando la planta en crecimiento durante los últimos miles
de años en todas las vicisitudes por las que ha pasado la humanidad.
Es un testimonio sorprendente del comportamiento anómalo de la
mente humana que un impulso que recibió la mayor parte de la atención
de los intelectos sobresalientes durante épocas pasadas sea, en esta
era de la razón, el objetivo de un prejuicio irracional que se niega a
conceder incluso el reconocimiento a él, como un impulso básico que
se eleva desde los estratos más profundos del ser del hombre. Tal vez
nada le parecería más fantástico a un intelectual moderno que sostener
que el impulso de alcanzar a Dios o el deseo de obtener poderes
milagrosos, la inmortalidad o un estado ideal del ser no se basa
meramente en la fantasía o la realización de deseos o cualquier otra
cosa. causa imaginaria, sino sobre una base sólida provista por la
naturaleza en la humanidad. Así como viajar a velocidades increíbles
en el espacio interplanetario representa un logro más allá de los sueños
más descabellados de los principales pensadores de los siglos XVII o
XVIII, del mismo modo el descubrimiento de la maravillosa Fuente de
Energía Espiritual, que está en el fondo de todos estos impulsos y
deseos, pondría en manos de la élite de los siglos venideros una
verdadera mina de nuevos conocimientos y posibilidades enteramente
más allá de la imaginación de los pensadores de nuestro tiempo.
El aspecto biológico de
Kundalini
En general, cuando discutimos la religión y los evangelios de las diversas religiones,
tendemos a limitar nuestra atención al período, muy reciente en los anales del hombre,
durante el cual han existido las religiones actuales bien conocidas de la humanidad, y a
menudo pasan por alto por completo las épocas anteriores a aquella en que el hombre
vivió como un ser racional, activo y alerta con toscos implementos de piedra para cazar,
refugios arbóreos, cuevas, tiendas de piel o chozas, y con los rudimentos de la cultura
salvaje para regular su vida familiar y social. comportamiento. Continuó viviendo de esta
manera, dividido en varias etnias, y esparcido por diferentes regiones de la tierra, a
merced de los elementos, sobreviviendo con las mayores dificultades al terrible rigor de
los períodos glaciares que cubrieron gran parte del territorio. tierra durante largos periodos
de tiempo. A lo largo de este período, el hombre nunca estuvo sin una religión, por cruda
y primitiva que fuera, pero una religión al fin y al cabo. Esta religión a menudo tomaba
formas repugnantes y fantásticas, a veces exigía horribles sacrificios y terribles
austeridades, pero siempre hubo una religión de algún tipo para ocupar su mente en
todas las épocas anteriores al nacimiento de las religiones existentes, variando de un
lugar a otro y de la época. envejecer.
Calculando a grandes rasgos, las religiones actuales, e incluso aquellas de las cuales
algún tipo de registro histórico está disponible, no extienda
134
EL ASPECTO BIOLÓGICO DE KUNDALINI 135
a más de cinco o seis mil años, mientras que las religiones primitivas
abarcan un período de más de cinco o seis veces este tiempo. Es cierto
que estas religiones eran en su mayor parte un revoltijo de mitos,
supersticiones, ritos mágicos, hechicería, sacrificios de sangre y extraños
rituales en los que nuestras mentes cultas no pueden ver más que oscuras
distorsiones de lo santo y lo sagrado. No obstante, estas efusiones salvajes
y fantásticas eran la expresión incontrolada y sin refinar de un impulso
interior que intentaba encontrar algún tipo de significado en la vida humana
y hacer una distinción entre las partes físicas y suprafísicas del hombre.
El hombre primitivo hizo una distinción entre el mundo visible y el invisible,
entre el cuerpo corpóreo y el espíritu, entre la vigilia y los sueños, entre el
aquí y el más allá, entre lo sagrado y lo profano. Miró las misteriosas fuerzas
de la naturaleza con asombro y un deseo cada vez mayor de entrar en
contacto con los poderes que controlaban estas fuerzas, o los espíritus que
las animaban. Comía, bebía, jugueteaba y luchaba, trabajaba y dormía
siempre bajo la sombra de poderes misteriosos que lo rodeaban, le traían
abundancia y escasez, enfermedad y salud, y de otras maneras gobernaban
su destino. De una forma u otra, todas las características del impulso
religioso, y todos los síntomas del inexpresable anhelo por lo sobrenatural y
lo suprasensible, estuvieron presentes en el hombre en formas crudas y
amorfas durante muchos miles de años antes que los sabios, los salvadores
y los profetas vinieron, uno tras otro, para refinar las crudas creencias
distorsionadas y para humanizar los ritos y prácticas crueles y repugnantes
que habían cobrado forma en su mente salvaje a través de lapsos
asombrosos de épocas anteriores.
Las formas crudas de Yoga deben haber estado en uso durante miles de
años, en casi todas las partes de la tierra, antes de que tomara forma como
un sistema regular en la India. El problema que surge ahora es cómo dar
cuenta de un impulso asentado tan profundamente en la naturaleza humana
que ha persistido a través de muchas edades, tal vez incluso desde el primer
atisbo de la razón en el hombre, dominando su mente hasta el punto de
influir en todas sus acciones. y pensamientos y lo mantuvo
esclavizado desde el nacimiento hasta el momento de la muerte, e incluso
lo persiguió hasta el más allá, inculcándole el deseo de un entierro
ceremonial y la realización de rituales después de su muerte. Ciertamente
no podía ser una fantasía pasajera o una reacción transitoria, creada en
su mente ignorante aún insuficientemente desarrollada, por su primer
impacto con los fenómenos naturales y el esfuerzo por encontrar una
explicación para ellos. Tampoco podría ser el resultado del miedo a los
elementos en estado de furia, el trueno y el relámpago, el viento y la
marea, la lluvia y la tormenta, ya que estaba acostumbrado y reconciliado
con ellos desde el comienzo mismo de su carrera en la tierra. millones de
años antes. Es sorprendente que eruditos eminentes hayan presentado
explicaciones tan poco convincentes para racionalizar un impulso que ha
sido uno de los factores gobernantes más poderosos de la existencia del
hombre desde los tiempos primitivos.
De la evidencia inconfundible que tenemos ante nosotros es obvio que
en ningún momento de su accidentada carrera el hombre estuvo libre del
fervor mental característico del impulso religioso. Por el contrario, con
pocas excepciones, parece haber estado mucho más dominado por lo
sobrenatural que los más crédulos y los más supersticiosos de la
actualidad. Aparte de los impulsos primarios, no existe ningún otro factor
que haya mantenido tal dominio sobre la mente del hombre primitivo,
desviando su actividad hacia cauces que no tenían absolutamente ninguna
relación con la satisfacción de sus necesidades físicas. Podría haber
seguido sobreviviendo sin él, incluso después del advenimiento de la
razón, como había sobrevivido durante millones de años antes en las
etapas infrahumanas y animales. Visto desde una perspectiva estrictamente
racional, se puede decir que el impulso religioso, en lugar de ayudar al
desarrollo de la razón, envolvió la mente con las más oscuras nubes de
superstición y miedo, y continúa haciéndolo incluso ahora en los estratos
inferiores de las sociedades subdesarrolladas. Pero al mismo tiempo no
se puede negar el hecho de que, al lado de su razón, este misterioso
impulso de sumisión a las fuerzas inteligentes invisibles que lo rodean, y
un vago sentido de la distinción entre este mundo y el otro, entre el propicio
y el otro. desfavorable o lo santo y lo
profano, tomó forma espontáneamente en su mente. Esto no desapareció
con el avance del intelecto, como desaparecen las sombras al acercarse
la luz, sino que se volvió más racional, manteniendo el mismo control
sobre el intelecto experimentado como lo había hecho miles de años
antes cuando la razón estaba todavía en su infancia.
Son necesarias unas pocas palabras para sopesar la validez de
algunas de las hipótesis presentadas por los eruditos y hombres de
ciencia modernos para explicar el fenómeno de la religión. Una de ellas,
la doctrina del origen animista de la religión, fue propuesta por EB
Taylor, un antropólogo del siglo XIX, y por Herbert Spencer, un conocido
escritor de temas filosóficos. Según esta teoría, la investidura por parte
de la mente primitiva de todos los objetos y fuerzas de la naturaleza con
vida o animación en forma de alma, espíritu u otros seres invisibles
proporciona la base para la aparición de las religiones organizadas de
épocas posteriores. Se supone que la idea de vitalidad o animación en la
naturaleza se originó en la mente del hombre primitivo a partir de la
observación de escenas de muerte, cuando el principio viviente parece
partir del cuerpo; de sueños, alucinaciones, estados de trance o de lo
que el salvaje sólo podría interpretar como la actividad animada de las
fuerzas naturales. Se sostiene que esta idea se materializó primero en el
culto a los antepasados y en los ritos y ceremonias funerarios en la
creencia de que las almas o espíritus difuntos llevaban una existencia
invisible propia.
Aparte del hecho de que la práctica de adorar a los espíritus de los
difuntos no ha sido universal, la teoría del origen animista de la religión
no logra explicar las diversas formas amorfas de motivación religiosa
exhibidas en las ideas aún anteriores del hombre primitivo, como por
ejemplo , en prácticas totémicas o en las nociones de mana y tabú.
También podría haber otras variaciones, de las que no tenemos
conocimiento. En lo que se refiere a la idea animista habla más a favor
de la hipótesis de que la religión es la expresión de un impulso básico de
la psique y desde el principio comenzó en la mente humana como una
distinción entre el cuerpo y el espíritu, este mundo. y el
otro, la muerte y la inmortalidad, lo permisible y lo no permisible, lo
sagrado y lo profano, como una proyección espontánea de un desarrollo
interior que lenta y dolorosamente, pero al mismo tiempo inexorablemente,
condujo a la humanidad en evolución hacia las elevadas concepciones
que ahora impregnan la literatura religiosa de el mundo. Por lo tanto,
desde un punto de vista racional, el animismo debe ser considerado
como una fase inevitable en la evolución del impulso religioso y un modo
temprano de su expresión, y no como la fuente de la religión misma.
Para la hipótesis de la escuela psicoanalítica, fundada por Freud,
basta decir que el concepto freudiano no es ahora plenamente aceptado
por algunos otros psicólogos. Otro eminente psicólogo, McDougall, cree
en la existencia de un principio animador o alma en el cuerpo humano.
La idea de un Padre en el cielo, que cuida benignamente de las
multitudes creadas de la humanidad y provee para sus necesidades, bien
podría parecer a la observación casual como la proyección de un deseo
por un padre protector, pero un estudio más profundo incluso de tal
concepto antropomórfico de Dios hace insostenible esta interpretación
por la sencilla razón de que la idea misma de un Ser supraterrenal, que
tiene su morada en los altos cielos, con atributos divinos y capaz de
comandar todas las fuerzas de la naturaleza, al no ser un hecho de la
experiencia, debe depender para su existencia en una tendencia presente
en la mente humana a distinguir entre lo terrenal y lo Divino o entre este
mundo y el que está por encima o más allá de él, y es evidencia de la
influencia del sentimiento religioso profundamente arraigado en el
hombre. Aparte de esto, si echamos un vistazo a las ideas y prácticas
religiosas sin refinar del hombre primitivo, encontramos que éstas eran
más a menudo de naturaleza compulsiva o exigente que de placer o
cumplimiento de deseos, una presión impulsora que se extendía desde
el profundidades de la mente primitiva.
Para una mayor aclaración es necesario señalar que en la actualidad
los estudiosos están prácticamente a oscuras en cuanto a la naturaleza
de la energía psíquica, la fuente de toda actividad vital en el cuerpo,
incluyendo la del pensamiento y la rápida interacción de los nervios.
pulsos. A nadie le gustaría discutir el hecho descaradamente obvio de
que el pensamiento y la conciencia no entran en la categoría de objetos
materiales de acuerdo con las definiciones actuales de materia. Sin
embargo, de acuerdo con las escuelas de filosofía SamkhyaYoga y
Saivita, las tres doctrinas cosmogónicas ampliamente aceptadas del
pensamiento indio, que tratan de prakrati, o materia, como una realidad
objetiva (en contraste con Vedanta, que la trata como una apariencia
ilusoria), no solo el pensamiento, pero incluso el intelecto y el ego son
manifestaciones de la materia en su formación ultrasutil.
Esta clasificación se basa en el estudio introspectivo de los impulsos
nerviosos y el análisis del pensamiento en los estados de conciencia
súper sensuales altamente penetrantes o samadhi. El valor científico de
una exploración realizada de esta manera es mucho mayor que el de la
investigación un tanto análoga, realizada por hombres de ciencia, sobre
hombres normales a través del análisis de sus sueños, sobre neuróticos
y dementes o sobre sujetos hipnotizados para el diagnóstico de dolencias
mentales e incluso físicas. El asombroso conocimiento del sistema
nervioso y el flujo de dos clases de corrientes nerviosas, sobre las
cuales la ciencia aún no tiene información precisa, también se ha
obtenido de la misma manera. Los fundadores de estas escuelas
filosóficas tenían una base muy sólida para sus postulados, ya que en
el estado superconsciente la energía psíquica o prana, esté o no
detenido, se vuelve claramente perceptible como una esencia
extremadamente sutil en el cuerpo, atómico o de naturaleza subatómica,
el nexo de unión entre el organismo material y la vida inmaterial.
La imposibilidad de interacción entre la materia y el espíritu corpóreo,
sin un nexo de unión intermedio, es un viejo problema de la filosofía.
Los intentos de hacer frente a esta dificultad han encontrado una salida
en las diversas formas de monismo, panteísmo, Vedanta y similares.
Dejando a un lado el aspecto filosófico del tema, lo único que queremos
destacar es que la existencia de una sustancia biológica extremadamente
atenuada que actúa como combustible para la actividad del pensamiento
y el juego de los impulsos nerviosos es una condición sine qua non de
la biología misma . . La falta actual de
el conocimiento de esta vital esencia biológica, que es tan necesaria
para la manifestación de la vida y el pensamiento como el fino filamento
de metal en una bombilla de vidrio es necesario para la manifestación
de la luz eléctrica, invalida muchos de los conceptos actuales de la
psicología basada en la interrelación directa entre la psique y el
organismo físico. En el momento en que se acepte la existencia de este
médium y, considerando los dispositivos de alta sensibilidad que ahora
se están comenzando a utilizar para la medición de la actividad psíquica,
no debería llevar mucho tiempo localizarlo. La tendencia actual a atribuir
casi todos los fenómenos oscuros de la mente, como la neurosis, la
locura, la histeria, el éxtasis, los sueños y las experiencias religiosas
exclusivamente al subconsciente, debe dejar de obsesionar al intelecto.
En ese caso, sería más sensato inferir que el objeto afectado no es el
alma, una sustancia inmaterial, universal, que no puede enfermarse por
la contaminación material. Pero es el medio de interconexión o prana el
que es el combustible del pensamiento y que, incluso cuando se lo
perturba o desorganiza levemente, crea las desintegraciones y
distorsiones de la personalidad peculiares a los
afectos de la mente La opinión de Freud de que las religiones se
originaron en algunas situaciones primitivas en las que los hijos se
combinaron para matar a su padre para poder poseer a sus esposas y
concubinas, pero se sintieron tan culpables después del asesinato que
se abstuvieron de tal posesión, arrepintiéndose de sus hechos a través
de ritos religiosos. La inexactitud de esta opinión es evidente. ¿Cómo
podría un incidente aislado o incluso unos pocos de este tipo conducir
al establecimiento de una práctica y al desarrollo de una necesidad
compulsiva en los mundos primitivos de un carácter tan abrumador
como para influir en la conducta, el pensamiento y la historia de la
humanidad hasta el día de hoy? . Además, ¿cómo se les podría ocurrir
a los hijos del padre asesinado la idea de realizar ritos religiosos
póstumos, como medida de arrepentimiento, si la religión en alguna
forma o al menos la idea de supervivencia del espíritu del difunto no
estaba presente en sus mentes? Si la idea ya estaba vigente en ese momento, significa que la religión
Otra hipótesis sobre el origen de la religión propuesta por
Wilhelm Schmidt, se basa en la suposición de que originalmente
había adoración de un Dios alto o supremo o de unos pocos dioses
altos, que luego proliferó en la adoración de innumerables dioses,
espíritus, fantasmas o demonios más pequeños entre la gente
primitiva. La idea de un Dios Supremo sólo puede surgir de la
tendencia natural de la mente humana a buscar el autor o la causa
de cada objeto que uno confronta. La mente primitiva tuvo que seguir
esta tendencia a fin de postular un Creador o Padre para la existencia
del mundo que la rodea, por muy cruda que haya sido esa concepción,
y por muy estrecho y limitado que haya parecido el cosmos a su
facultad conceptual aún imperfectamente desarrollada. . Por lo tanto,
no puede haber disputa sobre ninguna hipótesis presentada para la
existencia de un Autor o Progenitor del mundo. Pero cuando va
acompañado de la idea de ofrecer adoración a este Progenitor
creado por sí mismo, combinado con el concepto de Su control
incesante sobre las fuerzas de la naturaleza, Su incorporeidad,
omnipotencia e inmunidad a la muerte, la posición se vuelve
completamente diferente. Exige un sondeo más profundo en la mente
humana, ya sea primitiva o civilizada, para descubrir la causa de todo
el fermento emocional e intelectual asociado con la religión desde los tiempos más remotos.
La idea de Durkheim de que el totemismo era la forma de religión
más primitiva y universal y que como dios de un clan el principio
totémico no podía ser otra cosa que el propio clan, personificado y
simbolizado, significa que era la sociedad la que evocaba la
experiencia de lo Divino en la mente del hombre primitivo en virtud
del poder que tenía sobre él. La sociedad exigía que, olvidando sus
propios intereses, se hiciera su servidor y se sometiera a toda clase
de inconvenientes, privaciones y sacrificios sin los cuales la vida
social sería imposible. A medida que la estructura social del grupo se
expresa en formas espirituales, el individuo llegó a creer que estaba
fuera o más allá de sí mismo. Esta teoría no explica cómo se originó
la idea del tótem en sí. ¿Por qué la mente primitiva habría imaginado
que existía cierta relación íntima entre
entre él y algún animal o planta, o lo ha considerado de particular importancia
para la tribu y le ha reverenciado? El mismo hecho de que una institución
de este tipo existiera en formas más primitivas de la sociedad humana con
los rudimentos del culto y la solemnidad adjuntos proporciona amplia
evidencia de la existencia de un impulso peculiar en la mente humana
aborigen que se expresó como una relación invisible entre sí mismo y algún
animal o planta, algún objeto o fuerza en la naturaleza. La mente primitiva
lo invistió con vida y el poder de actuar mal o benignamente hacia él,
exigiendo toda su familia o clan una actitud reverencial y solemne o algún
sacrificio para su propiciación, con la promesa de otorgar fuerza y poder si
se rendía culto con la debida ceremonia. De este modo, la existencia misma
del totemismo denota la actividad del impulso religioso en forma rudimentaria.
Otra escuela de pensamiento remonta el origen de la religión a la magia.
Sin duda, es un hecho bien observado que, de una forma u otra, la creencia
en la magia se ha extendido entre los pueblos primitivos de toda la tierra.
Esto tomó la forma de hechizos o encantamientos o ritos realizados para
influir en espíritus incorpóreos, fantasmas, demonios y otras fuerzas
invisibles de la naturaleza, para lograr objetivos que normalmente no son
posibles, como curar enfermedades, otorgar favores, dañar a un enemigo,
ganar un objeto de pasión, o para otros fines. Como en el caso del
fetichismo, el símbolo descansaba en la investidura de algún objeto natural,
una imagen, un guijarro, un trozo de hueso, una pluma de un ave en
particular o cualquier pequeña cosa o artículo con el poder de alejar el mal
o conceder deseos. Otra forma de magia está contenida en el chamanismo,
otro culto primitivo muy extendido que existe incluso ahora entre los
esquimales de América del Norte, el norte de Asia y los pueblos primitivos
de las regiones del Pacífico y África. Los Chamanes, en estado de éxtasis
o poseídos por un espíritu o algún poder psíquico, exhiben poderes
curativos, clarividentes o mágicos. Según JG Frazer, la magia es la
sustancia básica a partir de la cual probablemente se ha desarrollado la
religión. Cuando la magia fracasó en lograr los objetivos deseados, la
mente primitiva, dice, recurrió a las prácticas religiosas para alcanzarlos.
La magia es la compañera y no la precursora de la religión.
Aunque ahora no forma parte de los modos de culto y los rituales de las
principales religiones de la humanidad, es inherente a sus orígenes y a
las vidas o enseñanzas de sus fundadores bajo la apariencia de lo
"milagroso". Buda prohibió severamente el uso de poderes psíquicos, pero
admitió su existencia y la posibilidad de su desarrollo en alguien que se
esfuerza por obtener conocimientos más profundos. Existe la tradición de
que tuvo que demostrar sus propios poderes mágicos cuando por primera
vez regresó a su propio reino después de la iluminación. Lo milagroso no
es más que magia divinizada.
Los ocho siddhis o poderes psíquicos, atribuidos al Yoga, son simplemente
formas desarrolladas de habilidad mágica. Las hazañas mágicas de los
chamanes se repiten todos los días en formas variadas por médiums y
sensitivos de comunidades civilizadas. ¿Cuántas personas de mente
religiosa ofrecen adoración a la Deidad puramente como una señal de
reverencia y devoción sin ningún objetivo ulterior, temporal o espiritual?
Para una gran parte de la humanidad, ¿no son las prácticas religiosas y la
oración un acercamiento propiciatorio a la Divinidad para el éxito en las
actividades mundanas, la liberación de la aflicción o la curación de una
enfermedad intratable por un favor especial o, en otras palabras, por una
intervención milagrosa? No ha habido un tiempo en que la religión haya
estado libre de lo mágico y lo milagroso. La hechicería, la brujería, la
nigromancia, la observación de cristales, la profecía y todas las demás
formas de magia y adivinación se originan de la misma fuente en la que
tiene su nacimiento el impulso religioso.
La inequívoca similitud en las primitivas religiones crudas, las prácticas
totémicas y los conceptos manatabú de los pueblos primitivos, separados
por barreras infranqueables y distancias infranqueables, apunta claramente
a que la respuesta del hombre a una motivación interior ha sido
prácticamente la misma, marcada por divergencias. debido a los ambientes
variados y los diferentes niveles mentales de las tribus. Las prácticas
mágicas, las ideas religiosas y los rituales más elaborados de las
civilizaciones desaparecidas de Sumer, Egipto, Caldea, Babilonia, Creta y
el valle del Indo muestran otra fase de este desarrollo. Las enseñanzas
de los últimos profetas, Salvadores y sabios, conocidos por la historia,
demuestran un avance más sorprendente sobre
el primero Pero una observación atenta muestra claramente la existencia de
una inconfundible veta de identidad que los recorre. Esta es una clara indicación
del hecho de que el desarrollo de la idea en el hombre ha procedido de una
manera visiblemente uniforme desde las edades más tempranas hasta el día de hoy.
De aquí se sigue que aquellos adeptos de las religiones existentes, que
sostienen que la última palabra sobre el tema está contenida en sus evangelios,
y que el hombre no tiene nada más que aprender acerca de las verdades
religiosas, adoptan una actitud de resistencia al crecimiento evolutivo natural de
el impulso religioso.
También hay otros puntos de vista sobre la religión. Hegel considera que la
religión es una actividad permanente e independiente del espíritu que le sigue
en importancia a la filosofía. Según Kant, la religión consiste en considerar
todos nuestros deberes como mandatos divinos. Sin embargo, la equiparación
de la moral con la religión no explica los fenómenos extremadamente variados
de esta última. Es cierto que la religión tiene una estrecha relación con la
moralidad o con lo que es permisible o no permisible, pero las dos no son
idénticas. Además, lo que tratamos como “mandatos divinos” en los cultos
salvajes a veces asume la forma de horribles sacrificios humanos, que por
ningún esfuerzo de imaginación pueden clasificarse como morales, aunque la
actitud mental que condujo a esos sacrificios y otras atrocidades fue
indudablemente religioso. Según la idea de Rudolf Otto, la base de la religión
es un sentimiento para el que ha usado la palabra "numinoso", una especie de
respeto divino que se distingue del mero miedo o terror. En su forma inferior,
puede considerarse como el sentimiento excitado por lo extraño y lo siniestro.
Incluido en este sentimiento numinoso está el sentido del misterio que nunca
está ausente de la verdadera religión.
Cualquiera que sea la explicación que se ofrezca, no puede haber dos
opiniones sobre el hecho de que este sentimiento, impulso o actitud mental no
se distribuye uniformemente entre los individuos, sino que varía radicalmente
en su intensidad, desde la preocupación total por él, hasta el descuido absoluto
del mundo. , a la aparentemente casi completa ausencia de este sentimiento.
Vemos ambos tipos de personas a nuestro alrededor. Hay quienes en quienes
la religión asume la forma de una pasión imperante que no dudan en sacrificarlo
todo para satisfacer la supremacía.
dominando el impulso de diversas maneras, y aquellos a quienes la idea
de lo sobrenatural, de lo religioso o de lo sacramental no les afecta en
absoluto. De los relatos de sus vidas no nos queda ninguna duda en
cuanto a la posición indiscutible de que casi todos los grandes salvadores,
profetas, místicos y videntes fueron hombres y mujeres con una pasión
abrumadora por lo espiritual y lo divino, que a menudo los llevó a tales
alturas de sacrificio y sufrimiento, acciones heroicas y hazañas valerosas,
y hasta tales niveles de nobleza y benevolencia que tienen pocos
paralelos en cualquier otra esfera de la actividad humana. Muchos de
ellos enfrentaron la muerte y el martirio, la tortura y el abuso sin inmutarse
o incluso desviarse un paso del camino que habían elegido para sí
mismos y que, bajo una dirección que superaba la voluntad y la elección
de los mortales, creían que les había sido marcado por un Poder Divino
Todopoderoso. o Ser.
Para un estudio adecuado del fenómeno de la religión, la forma
correcta no es concentrarse solo en los evangelios, los rituales, las
ceremonias y su eficacia como medio para saciar la sed espiritual de los
adherentes de una fe en particular o de todas las religiones modernas y
credos, sino centrar la atención en el modo de expresión del impulso
religioso desde la remota antigüedad hasta nuestros días. Al hacer este
estudio, un método fructífero es llevar a cabo un examen de las
condiciones mentales, el comportamiento y las expresiones de los
individuos en quienes el impulso alcanzó su máxima expresión.
En la actualidad, desafortunadamente, el mundo está fuertemente
dividido en dos estratos antagónicos entre sí, uno de los cuales, los
creyentes, profesan una fe implícita en las creencias y principios de su
religión y el otro, los no creyentes, que niegan intransigentemente la
autenticidad y la verdad de su religión. tales creencias. El resultado es
que todo el tema se ha vuelto controvertido cuando la religión se
considera más como una cuestión de elección y opinión individual o, en
lenguaje sencillo, como un pasatiempo o incluso una moda pasajera, más
que como una actividad indispensable de la mente o un innato. impulso
de la psique humana. Los devotos son tan responsables de esto como
los escépticos, por la sencilla razón de que rodean a los fundadores de
sus religiones o a sus profetas y sabios con tal trasfondo de
milagros y sucesos sobrenaturales, o tal atmósfera de divinidad, que son
elevados a la estatura de seres sobrehumanos, completamente alejados
de la esfera de los hombres de carne y hueso.
Esta deificación de una clase de mortales especialmente dotados, que
son tan humanos como cualquiera de nosotros, con la diferencia de que
tienen una pasión desmesurada por lo Divino y son propensos a estados
místicos que impregnan toda su vida y, en la mayoría de los casos, los
hacen renunciar a todos los placeres de la carne, está causando más
daño a la religión y a las colosales posibilidades que posee para la
unificación y regeneración de la humanidad que todos los demás factores
de la experiencia humana.
Es fácil ver que ninguna de las explicaciones ofrecidas, tanto por los
hombres de ciencia como por los de fe, es capaz de abarcar todas las
innumerables facetas del fenómeno religioso. La mayoría de los intentos
realizados para presentar una solución, en términos generales, se dividen
en dos categorías. O muestran una orquestación de aprendizaje que
intimida a los menos instruidos para que acepten la teoría simplemente
por una exhibición de erudición o intentan una investigación intelectual
sobre la base de los datos recopilados, ambos métodos insatisfactorios
para acercarse a lo numinoso. Para una comprensión real de los
problemas derivados de la religión es necesario que el exponente haya
pasado por la experiencia por sí mismo. Es un hecho curioso que
mientras que en las ramas afines del conocimiento, como por ejemplo la
biología, la bioquímica y la psicología, el estudio empírico se considera
una calificación esencial para un escritor en estas materias, la esfera
igualmente, si no más importante, y más buscada. de la religión ha
quedado abierta a la invasión de cualquier charlatán, aficionado o
imitador que desee convertirla en un coto de caza para su diversión o
ganancia.
Ya hemos llegado a la conclusión de que, cualquiera que sea la
explicación que se ofrezca para la existencia del impulso religioso, no
puede haber duda de que en aquellos que alcanzaron las cumbres más
altas de la ascensión espiritual, y florecieron como profetas inspirados y
sabios iluminados, el impulso estuvo invariablemente fuertemente
marcado desde el principio o se desarrolló en algún período de la vida.
Ningún simple aficionado y ningún impostor se elevó a las alturas de la
gloria espiritual o encontró un lugar en el elevado cuadro de los illuminati.
Lo máximo que cualquier imitador o actor extremadamente inteligente
logró alguna vez fue la reputación poco envidiable de un taumaturgo o un
mago. Los productos más elevados de la disciplina espiritual en todas
partes de la tierra disfrutan de una reputación de santidad y nobleza que
rara vez ha sido alcanzada por cualquier otra clase de hombres.
Si se hace un estudio de todos los profetas, místicos, sabios y videntes
de alto rango de la tierra, ya sean cristianos, musulmanes, hindúes,
budistas, taoístas o zoroastrianos, se encontrará que todos ellos, y ellos
número cientos, estaban en posesión de todos los atributos Trascendentes
en proporciones variables. Vista desapasionadamente, esta singular
combinación de facultades mentales superiores en los genios religiosos
tiene un profundo significado y puede apuntar a una sola conclusión
trascendental, que es que el impulso religioso, actuando de manera
inexplicable, florece finalmente en una personalidad que, según nuestros
estándares generalmente aceptados. , es de la más alta estatura. Esto
significa, en otras palabras, que el impulso religioso, funcionando de una
forma fuerte y bien marcada, es el presagio de un estado superior de
conciencia, eficiencia mental, iluminación moral y dones psíquicos
sobrenaturales.
El siguiente pasaje, del Prólogo a la Introducción al Budismo Zen,
escrito por Jung, ayuda a ilustrar nuestro significado: “Se podría objetar
que la conciencia en sí misma no ha cambiado, sólo la conciencia de algo,
como si uno se hubiera dado la vuelta. la página de un libro y ahora vio
una imagen diferente con los mismos ojos. Me temo que esto no es más
que una interpretación arbitraria, ya que no se ajusta a los hechos. El
hecho es que en los textos no se trata simplemente de una imagen u
objeto diferente que se describe, sino más bien de una experiencia de
transformación, que a menudo ocurre en medio de las más violentas
convulsiones psíquicas. El borrado de una imagen y su reemplazo por
otra es un hecho cotidiano que no tiene ninguno de los atributos de una
experiencia de transformación. No es que se vea algo diferente, sino que
uno ve de manera diferente. Es como si el acto espacial de ver fuera
cambiado por una nueva dimensión. Cuando el Maestro pregunta:
'¿Oyes el murmullo del arroyo?' obviamente quiere decir algo muy
diferente de 'oír' ordinario. La conciencia es algo así como la
percepción, y como ésta está sujeta a condiciones y limitaciones.
Puedes, por ejemplo, estar consciente en varios niveles, dentro de un
campo más estrecho o más amplio, más superficial o más profundo.
Estas diferencias de grado son a menudo también diferencias de tipo,
ya que dependen del desarrollo de la personalidad como un todo; es
decir, sobre la naturaleza del sujeto que percibe.”
La propia solución del problema de Jung no explica la razón de la
transformación de la conciencia, que él admite. Para cada manifestación
del fenómeno de la religión, en última instancia recurre al Inconsciente,
una llave mágica inventada por él mismo que, con un pequeño giro
verbal, se puede hacer encajar en cualquier cerradura. La
transformación de la conciencia no apunta, en los casos genuinos, a
un contenido subconsciente de la mente ni al inconsciente colectivo,
del salvaje primitivo al intelectual moderno, sino a un estado de
conciencia que, trascendiendo los límites de tiempo y espacio, puede
ejercer las facultades de conocimiento mejorado, clarividencia y visión
profética para las cuales la psicología no tiene ninguna explicación
que ofrecer. Esta metamorfosis de la conciencia no es solo de la
naturaleza de una experiencia subjetiva, sino que viene con una mayor
eficiencia intelectual, dones psíquicos sobrenaturales y elevación
moral, lo que concluye que el cambio ha afectado las raíces mismas
del ser y muestra una diferencia de del mismo tipo que está presente
entre un hombre de habilidad mental mediocre y un prodigio intelectual.
Cuando nunca nos permitimos quedarnos en la duda sobre el hecho
de que debe existir una distinción biológica entre el primer tipo de
mente y el segundo, es realmente extraño que no permitamos la
misma diferencia entre los seres humanos comunes y los illuminati. .
En ausencia de una explicación satisfactoria de cualquier moderno
fuente nos vemos impulsados a mirar en los volúmenes antiguos que se relacionan
al sujeto para la solución del problema. Cuando lo hacemos, encontramos que
el fenómeno de la transformación, transfiguración, conversión, transmutación o
renacimiento es plenamente reconocido por casi todas las religiones y doctrinas
ocultas del pasado. 'Mientras que cada fe y credo oculto posee su propio
método de entrenamiento físico y mental para efectuar esta transformación, no
hay unanimidad entre ellos sobre la naturaleza de la transformación efectuada
o los factores responsables de ella. En el momento presente, casi nadie está
preparado para reconocer que existe una disposición psicosomática regular en
el cuerpo mediante la cual se hace posible el acercamiento a la Divinidad ya
los planos superiores de conciencia. Tanto para el erudito como para el hombre
común, la experiencia religiosa es un fenómeno subjetivo, aunque sus efectos
puedan dar lugar a resultados objetivos. En este contexto, las observaciones
de William James* son de particular interés: “Sin embargo, cuando un contenido
intelectual positivo se asocia con un estado de fe, se graba invenciblemente en
la creencia, y esto explica la apasionada lealtad de las personas religiosas en
todas partes a los más mínimos detalles de sus tan ampliamente diferentes
credos. Tomando credos y estados de fe juntos, como formando 'religiones', y
tratándolos como fenómenos puramente subjetivos, sin tener en cuenta la
cuestión de su 'verdad', estamos obligados, debido a su extraordinaria influencia
sobre la acción y la resistencia, a clasificar entre las funciones biológicas más
importantes de la humanidad. Su efecto estimulante y anestésico es tan grande
que el profesor Leuba, en un artículo reciente, llega a decir que mientras los
hombres puedan usar a su Dios, les importa muy poco Quién es, o incluso si
es en absoluto. 'La verdad del asunto puede expresarse', dice Leuba, 'de esta
manera: a Dios no se le conoce, no se le comprende; se le utiliza, a veces
como proveedor de carne, a veces como apoyo moral, a veces como amigo, a
veces como objeto de amor. Si demuestra ser útil, la conciencia religiosa no
pide más que eso. ¿Dios realmente existe? ¿Cómo existe? ¿Que es el?
No Dios, sino la vida, más vida, una vida más grande, más rica, más
satisfactoria, es, en última instancia, el fin de la religión.
*Longmans Green, Nueva York, 1903.
El amor a la vida, en todos y cada uno de los niveles de desarrollo, es el
impulso religioso. En esta calificación puramente subjetiva, por lo tanto, la
religión debe considerarse reivindicada en cierto modo de los ataques de sus
críticos. por lo que parece que no puede ser un mero anacronismo y
supervivencia, sino que debe ejercer una función permanente, sea con o sin
contenido intelectual, sea verdadera o falsa.”
No es Dios quien es usado por los hombres sino que, en realidad, es Dios
quien está usando a los mortales para un propósito divino que sólo Él conoce.
¿Sabemos por qué nos apoyamos tanto en el Ser Supremo que es la causa
de nuestra existencia? ¿Sabemos por qué existimos? Si no, nuestra actitud
ante el misterio aún insondable de la creación debería ser más reverente y
más acorde con nuestra estatura de seres racionales. Es el tirón hacia arriba
de la Conciencia Universal, o llámese Dios, ejercido a través del canal
psicosomático de kundalini, que está en el fondo de esta actitud de confianza
en Dios mostrada por los religiosos de todas las denominaciones. Lo que
nuestra mente refleja habitualmente debe tener su origen en la Fuente
invisible de la que se originan todos nuestros sanos instintos. Esta es la razón
de la idea expresada a menudo por los místicos de todos los países de que
Dios corresponde en mayor medida al amor de Sus devotos y siempre está
tan deseoso de recibir al alma enferma de amor en Sus brazos como el alma
lo está de llegar a Él. . La misma existencia de la idea de Dios y su estrecha
interconexión con las múltiples esperanzas y temores de la mente humana
proporciona en sí misma un fuerte testimonio en apoyo de la posición de que
la religión está inseparablemente conectada con toda la estructura biológica y
mental del hombre.
El éxito de las operaciones quirúrgicas y de las medicinas en el tratamiento
de las enfermedades depende enteramente de la tendencia inherente,
presente en la carne viva, a rellenar y curar las heridas. y para reaccionar a
los agentes químicos que ingresan al estómago o al torrente sanguíneo.
Si no existiera esta tendencia, sería peligroso, incluso fatal, realizar
operaciones quirúrgicas, y la medicina resultaría inútil en el tratamiento de la
enfermedad. la misma ley
debe operar con diversos grados de eficacia en el fondo de todas las
prácticas religiosas y ocultas, lo que significa, en otras palabras, que a
menos que exista una posibilidad en el cuerpo de responder
espontáneamente a tales esfuerzos para crear la condición mental y
fisiológica necesaria para experiencia religiosa ninguna cantidad de
arduo trabajo realizado para lograr el éxito en la empresa se puede
actualizar en el más mínimo grado. El cuerpo y la mente están tan
estrechamente interrelacionados que un cambio en uno se refleja
directa o indirectamente en el otro. Por lo tanto, cualquier ejercicio o
práctica emprendida para causar algún tipo de cambio en la mente,
como por ejemplo inducir el samadhi o el logro de facultades
paranormales, no puede dejar de tener un efecto correspondiente en
el cuerpo. Negar que el cuerpo humano sea un factor indispensable
para el desarrollo de un estado superior de conciencia o para la
exhibición de facultades sobrenaturales equivale a negar la realidad objetiva de los fenómenos.
Aquellos que creen en la religión y en la validez de la experiencia
religiosa también deben creer en la capacidad del cuerpo humano para
exhibir los fenómenos, ya sea como una característica presente desde
el nacimiento o como una potencialidad oculta que puede desarrollarse
con el ejercicio, o que puede manifestarse espontáneamente. en algún
período posterior de la vida, en los tres casos manifestados de una
manera para la cual no tenemos una explicación racional en la
actualidad. Si para la expresión de la conciencia humana normal es
absolutamente necesario un intrincado aparato biológico delicadamente
ajustado, ¿cómo se puede prescindir de esta condición inalterable para
la manifestación aún más elevada de la Superconciencia? No
pensamos en estos términos porque estamos acostumbrados a tratar
el cuerpo humano normal y la conciencia humana normal como el
último logro de la evolución o creado por Dios, una noción muy errónea
que surge de la vanidad. Aquellos que no creen en la religión pueden
descartar todo el tema como pura fabricación de mentes supersticiosas,
como una creación de sacerdotes o por cualquier otro motivo. Pero los
que creen no pueden escapar a la responsabilidad de encontrar una
base racional para su fe. No pueden decir que la experiencia religiosa es una
fenómeno aleatorio o errático, posible sólo para algunas personas
puramente por favor divino o como una peculiaridad presente en sus
mentes, sin relación alguna con la construcción biológica de sus
cuerpos, un subproducto de la psique humana, activo por accidente , y
no como una tendencia inherente de cada mente.
Es tan correcto decir que los esfuerzos religiosos y las prácticas
ocultas de algún modo crean una condición particular de la mente en la
que las experiencias místicas se vuelven posibles sin afectar el cuerpo,
como lo sería sostener que la automortificación ayuda a causar estados
visionarios en los ascetas como lo es. es agradable a Dios. Estas
explicaciones no ayudan a resolver el acertijo pero, por otro lado, lo
hacen más complicado y difícil. ¿Cómo pueden los ejercicios
espirituales cambiar el comportamiento normal de la mente y hacerla
capaz de exhibir fenómenos paranormales totalmente inexplicables y,
al mismo tiempo, por qué el ascetismo debe ser una característica del
impulso religioso, efectivo hasta el punto de crear a veces una terrible
sed de autotortura y abnegación? Es el colmo de la locura en un tema
tan importante explicar un enigma en términos de otro, creando así un
círculo vicioso que nunca puede conducir al corazón del problema. Es
porque a menudo estamos acostumbrados a considerar la religión en
la que nos educamos simplemente como el legado de un profeta o un
sabio o una línea de profetas o sabios, en lugar de una sed inherente
de la mente humana, dependiente para su existencia. sobre la
composición biológica del organismo, de la misma manera que existen
otros impulsos básicos que lamentablemente fallamos en rastrear el
origen de todos los fenómenos relacionados con la religión hasta su
fuente real, y saltamos de una suposición errónea a otra sin llegar a la
solución correcta del problema.
Si creemos en la eficacia del Yoga o de otros sistemas de disciplina
diseñados para conducir a condiciones trascendentes de conciencia y
percepciones psíquicas, tendremos que aceptar la existencia de un
elemento sensible en el cuerpo que se ve afectado por estos ejercicios
de tal manera. una forma de conducir al desarrollo o emergencia de
nuevas facultades y estados mentales extraordinarios en el organismo.
Este elemento puede tomar la forma de una tendencia general en el cuerpo,
una predisposición presente en el sistema cerebroespinal o de un mecanismo
regular diseñado por la naturaleza para llevar a la mente humana a estados
superiores de conciencia por su propia actividad normal o por estimulación. a
través de algún tipo de ejercicio mental y físico.
Ni el impulso religioso ni el fenómeno de trascendencia al que conduce en
raros casos pueden ser de origen puramente psíquico, pues en ese caso,
aparte del hecho de que no puede haber uniformidad en su manifestación, no
surgiría la necesidad de disciplinas somáticas. para desarrollarlo. No puede
haber una explicación racional de los fenómenos psíquicos religiosos y
supranormales que no sea que existe una agencia en la combinación mente
cuerpo que está detrás de los impulsos religiosos y todas las consecuencias
que se derivan de ellos. No hay otra manera de explicar los extraordinarios
sucesos de la historia causados por el impacto de hombres y mujeres
iluminados, quienes una y otra vez cambiaron el curso de la vida y el
pensamiento de millones de hombres, y aún ahora continúan ejerciendo una
tremenda influencia en dando forma a la historia del mundo moderno.
El yoga o cualquier otro sistema de disciplina espiritual puede, cuando
tiene éxito, conducir a estados más elevados o, incluso podemos decir, a
niveles de conciencia normalmente inaccesibles, no por ningún método
antinatural que provoque la detención del pensamiento o la respiración, como
a veces se supone, sino por una transformación hasta ahora impensada del cerebro humano.
Esta transformación ocurre por medio de un mecanismo ya presente en el
cuerpo. En las etapas iniciales, o cuando no es posible una transformación
permanente, pueden ocurrir interludios transitorios de lucidez o
superconsciencia, conocidos como Samadhi, en el caso de los yoguis y
éxtasis o éxtasis en el caso de los místicos. La transformación permanente da
como resultado un Jiwan Mukhta, un Yogui CósmicoConsciente, o un sabio
iluminado. En todos los casos la transformación depende del despertar de
kundalini. La práctica prolongada de meditación y pranayama en un Sadhaka
determinado puede conducir al despertar del poder de la serpiente en algunos
casos. En otros casos, ya sea una condición comatosa, parecida a
animales en estado de hibernación, con animación casi suspendida e
insensibilidad o hipnosis autoinducida, con respiración muy atenuada,
entumecimiento del cuerpo y experiencias alucinatorias, pueden coronar
los laboriosos esfuerzos de algunos de los practicantes de los miles que
emprender la disciplina. El resto permanece estéril de cualquier resultado
apreciable. El despertar del poder de la serpiente incluso por los métodos
de HathaYoga más extenuantes es un acontecimiento raro, y más raro
aún es su ascenso al sahasrara y su morada permanente en esta región,
cuando sólo se logra la transformación del cerebro y se alcanza la
Conciencia Cósmica.
La médula espinal, con el equipo reproductivo en un extremo y la
cavidad ventricular en el cerebro en el otro, es el depósito más grande de
fuerza vital, o prana, en el cuerpo humano. Esta fuerza vital es una
sustancia bioquímica de una formación sumamente compleja,
extremadamente sutil y volátil, que tiene sus raíces probablemente en los
niveles subatómicos de la materia. Creer en la eficacia del Yoga como
método tradicional de autorrealización significa ipso facto creer en el prana,
ya que toda la ciencia del Yoga se basa en la posibilidad de emplear el
prana como instrumento para efectuar una metamorfosis del cerebro y
elevarlo. a niveles superiores de percepción. En toda forma de Yoga, con
una técnica meditativa o disciplina de la respiración, el primer objeto que
se pretende influenciar es el prana. El hecho de que los fisiólogos no
conozcan este medio no tiene importancia, pues hasta tiempos muy
recientes tampoco se conocían las vitaminas. Si la ciencia aún no ha sido
capaz de fabricar instrumentos lo suficientemente delicados para detectar
esta esencia extremadamente sutil, no significa que no exista. Los yoguis
han discrepado entre ellos acerca de la utilidad de los diversos métodos
empleados para obtener conocimiento trascendente acerca de la naturaleza
de la Realidad Última, pero no hay disputa entre ellos acerca de la realidad
de prana como el único agente responsable del éxito en cualquier empresa
emprendida para obtener estados superiores de conciencia. Desde la
época de los Vedas hasta el día de hoy, un largo período de casi cuatro mil
años, la existencia de prana como instrumento viable de salvación ha sido
aceptada por generaciones.
tras generaciones de yoguis y ocultistas de la India, y su testimonio
combinado tiene un peso que no se puede dejar de lado a la ligera.
La manera en que el sistema cerebroespinal, con los órganos
reproductivos en el extremo inferior, funciona como mecanismo evolutivo
es uno de los ejemplos más notables del ingenio y la economía de la
naturaleza. La vasta red de nervios que cubre todo el cuerpo, penetrando
hasta cada cabello y poro de la piel, hasta cada célula de la carne y los
huesos, hasta cada fibra de los músculos y hasta el más mínimo
fragmento de cada órgano interno y externo, además de cumpliendo su
función normal altamente compleja como el sistema de comunicación
del cuerpo, realiza también la tarea suprema de iniciar y llevar a cabo
los impulsos evolutivos que han sido instrumentos para elevar al hombre
a su actual estatura intelectual, y que incluso ahora están trabajando
para moldear su cerebro hacia un estado superior de cognición o, en
otras palabras, hacia un estado trascendente de conciencia. El método
por el cual esto se lleva a cabo, como todos los demás dispositivos de la
naturaleza, es extremadamente simple una vez que se comprende
completamente. Pero mientras no se entienda, al igual que otros secretos
de la existencia aún ocultos, parece tan desconcertante y complicado
como para estar casi más allá de la comprensión.
El objetivo de este escrito es llamar la atención sobre esta asombrosa
pero, al mismo tiempo, hasta ahora completamente insospechada
actividad del sistema nervioso. Lo que hemos registrado se basa palabra
por palabra en la experiencia personal observada con precisión,
combinada con pruebas objetivas inequívocas, que se mencionarán en
su lugar apropiado en otro volumen. Esto no es todo. Nuestra experiencia
está respaldada no solo por las revelaciones contenidas en la gran
cantidad de literatura antigua sobre kundalini en Tantras, manuales
sobre HathaYoga, Upanishads, Puranas, documentos budistas y otras
tradiciones sagradas de la India, sino también por las historias de vida
y declaraciones. de decenas de conocidos santos del Yoga que
florecieron en varios momentos durante los últimos más de mil años y
son, por lo tanto, figuras recientes de la historia.
Descrito en términos de fisiología moderna la actividad de la
sistema nervioso, tanto en el evolutivo como en el reproductivo.
esfera, consiste en extraer de la masa de tejido que rodea cada fibra
nerviosa una esencia sumamente sutil pero muy potente que bien
podría denominarse fuerza vital concentrada, la cual, recorriendo las
rutas descritas por los innumerables filamentos nerviosos, llega
finalmente a la médula espinal, y el cerebro, las plantas de
almacenamiento bien protegidas de esta sustancia altamente compleja.
Una fracción se derrama en las uniones y plexos nerviosos, así como
en los grupos de nervios que recubren los diversos órganos. En el caso
de hombres y mujeres normales, una fina corriente de esta esencia
vital se escurre a través de los nervios hacia los órganos reproductivos,
donde vivifica las células sexuales producidas por las gónadas. Es la
existencia de esta esencia nerviosa concentrada en el espermatozoide
y el óvulo lo que otorga la fertilidad y el poder de transmisión de las
características hereditarias a través de los genes. La esencia impregna
cada átomo de las células reproductivas.
Desde el extremo superior de la médula espinal, otra fina corriente
de esta energía viva se filtra hacia el cerebro como combustible para el
proceso evolutivo que trabaja continuamente en el organismo. Las
variaciones en el tamaño de esta corriente determinan el desarrollo
intelectual y estético de un individuo. La corriente es comparativamente
grande en el caso de hombres de genio e intelectuales de alto rango.
La variada expresión del genio depende de la región particular del
cerebro que la corriente craneal irriga y desarrolla. En el yogui
consumado, el sistema nervioso funciona de tal manera que casi todo
el prana sutil, extraído por los nervios, una gran parte del cual antes se
gastaba en actividad procreativa, ahora irradia al cerebro, lo que resulta
en la transformación de la conciencia. Todo el cuerpo, incluyendo todos
los órganos vitales, participa en esta actividad del sistema nervioso en
el caso de un adepto en quien kundalini hace su morada permanente
en el sahasrara. En el caso de aquellos en quienes el éxtasis se
experimenta a intervalos con o sin trance, esta extraordinaria actividad
del sistema nervioso ocurre solo por una duración limitada a intervalos
que conducen al surgimiento de una conciencia superior por el momento.
La fisiología del yoga
Antes de proceder a describir el modo de operación de la Energía
divina, kundalini, y los métodos ideados desde la antigüedad para
despertarla a la actividad, es necesario entrar en una breve discusión
sobre un punto. Si kundalini es el único dispositivo natural en los seres
humanos, implantado por la naturaleza para conducir a estados
trascendentes de conciencia, ¿cómo ha sido posible que los
seguidores de otras escuelas de Yoga y los adherentes de otras
religiones alcancen el estado místico sin despertar este poder? , e
incluso sin tener el conocimiento de que existe tal fuerza diseñada
para estimularlo? Además, si existe un centro de poder de este tipo
en el cuerpo humano, ¿cómo ha escapado a la atención de los
anatomistas modernos que han sondeado cada rincón y rincón del
cuerpo, y por qué cuando se dispone de métodos especiales para
activarlo? ¿Es el conocimiento del mecanismo tan raro, incluso en la
India, y el número de iniciados exitosos tan extremadamente pequeño
como para ser casi insignificante? También hay otro punto importante:
dado que kundalini es la fuente última de todos los fenómenos que
proceden de cualquier tipo de Yoga o cualquier tipo de disciplina
espiritual, ¿cómo es posible que incluso los yoguis consumados, que
alcanzaron la trascendencia por medio de RajaYoga, Bakhti El Yoga
o el KarmaYoga, o los místicos, no han sido capaces de detectar y localizar
este centro de poder oculto como lo han hecho los hathayoguis y los tántricos.
Estos puntos son muy relevantes para el tema e indirectamente apoyan nuestra
hipótesis. Ya hemos llegado a la conclusión de que la religión, para ser un
atributo inherente a la mente humana, y no una mera creación artificial de
profetas y sabios, debe tener una base independiente en la constitución
psíquica del hombre, necesitando un aparato biológico complementario.
también.
La única forma en que este artilugio psicosomático podría hacer sentir su
presencia es crear una conciencia en la conciencia superficial del propósito
que tiene que lograr. Esta conciencia en las etapas iniciales sólo puede tomar
la forma de un impulso o deseo inexplicable que tiende, a menudo de manera
errática, en la dirección que debe tomar, como las propensiones sexuales
indefinibles de los niños antes de que comiencen a comprender el significado
del impulso. Hemos visto cómo el impulso comenzó en el hombre primitivo con
las ideas de tótem, tabú, ritual de muerte y nacimiento, animismo,
sobrenaturalismo y similares, y se desarrolló hasta el punto de la adoración de
espíritus, fantasmas, criaturas vivientes u objetos naturales. de varios tipos y
de ahí ascendió a la adoración de entidades sobrenaturales, seres celestiales,
dioses y diosas, o un Dios omnipresente.
Durante este proceso de evolución que tomó al hombre eones para llevarse
a cabo, debieron nacer, en un momento u otro, hombres y mujeres
peculiarmente constituidos de la misma categoría, a quienes ahora
consideramos místicos, médiums y sensibles, poseídos de poderes psíquicos
inexplicables. dones, pero en otros aspectos conforme al mismo nivel de
desarrollo mental que los demás. Aquellos de ellos que eran un poco más
inteligentes y discretos que los demás, contando con el asombro y el asombro
que creaban, debieron ocupar posiciones de mando como lo hicieron los
profetas de la antigüedad, y desde ese estado de autoridad prescribieron, para
satisfacer a la multitud curiosa, algunos métodos y formas de alcanzar los
mismos poderes que ellos mismos poseían. La aparición de estos hombres
extraordinariamente dotados de las primeras épocas de la existencia del
hombre no debería sorprender en lo más mínimo. Por el contrario puede ser
LA FISIOLOGÍA DEL YOGA 159
perfectamente de acuerdo con el orden natural de las cosas.
Así como existían variaciones en el nivel mental, el desarrollo físico y
el contenido emocional de las diversas personas, como es el caso aún
hoy, también debieron surgir de vez en cuando algunos individuos
extraños que poseían poderes extraños, como la medicina. hombre que
incluso ahora vemos entre los llamados pueblos subdesarrollados,
todavía adhiriéndose a costumbres y rituales religiosos en boga hace
miles de años. Sus prototipos posteriores aún sobreviven en forma de
chamanes, vudúes, hechiceros y otros entre las sociedades primitivas
existentes en la tierra.
La aparición inexplicable de propiedades mediúmnicas en algunas
personas —telepatía, clarividencia, adivinación y otros dones psíquicos
— no puede atribuirse a un mero accidente, ya que los atributos están
tan bien definidos y el fenómeno ha ocurrido con tanta persistencia
desde los tiempos más remotos que sería totalmente incomprensible.
irracional atribuirlo al caprichoso deporte del azar. Eliminando el azar,
la única otra forma racional de explicarlo es aceptar la posibilidad de tal
talento en la dotación psíquica del hombre, acerca del cual aún no
sabemos nada, y que naturalmente se manifiesta solo en un porcentaje
extremadamente pequeño de personas, incluso en ésta época. Esta
conclusión lógica apunta nuevamente a una actividad aún oscura del
cerebro humano, y la existencia de una región especial o un centro de
energía psíquica que le da origen, en otras palabras, a la kundalini .
Estos psíquicos natos, parte integral de la sociedad humana desde el
principio, son con toda probabilidad los instrumentos diseñados por la
naturaleza no solo para crear interés en lo oculto y lo sobrenatural, sino
también para revivir el interés con sus asombrosas actuaciones cada
vez que amenaza con disminuir. . Es probablemente esta clase de
hombres a los que Patanjali se refiere en sus YogaSutras como
poseedores de siddhis desde el nacimiento. Al actuar sobre el impulso
religioso ya presente en la gente de la época, deben haber sido
responsables de la creación de ese entusiasmo ardiente e incluso
frenesí que solía marcar el celo religioso del hombre primitivo. En las
épocas posteriores este entusiasmo, más suave y más refinado, fue
encendido por el oráculo y el vidente, los prototipos más evolucionados.
tipos de psíquicos primitivos, torpes, pero aún incomprensibles, conocidos
bajo los nombres de hechiceros, hechiceros, chamanes y similares. Incluso
en esta era de la razón, son objeto de profundo interés para incontables
millones de personas, tanto en Oriente como en Occidente, que se sienten
irresistiblemente atraídas por ellos para saciar su propia sed de lo invisible
y lo sobrenatural.
Las posiciones de poder comandadas por estos primitivos conocedores
de lo oculto, así como su propia curiosidad e interés inherentes, deben
haber actuado como un poderoso incentivo para los individuos
emprendedores, como lo hacen incluso ahora, para aprender los secretos
del arte con el fin de llegar a la misma posición así como para apaciguar su
propia sed de conocimiento de las fuerzas sobrenaturales con el motivo
adicional de encauzarlas a su propio servicio. Esto debió conducir a una
búsqueda de métodos y prácticas para inducir las mismas condiciones
mentales naturalmente presentes en los psíquicos, y en esta búsqueda
estos últimos debieron desempeñar el papel de maestros, no siempre
honestos, para mantener su propia posición y prestigio. , que finalmente
resultó en prácticas extrañas, rituales orgiásticos, penitencias duras,
sacrificios sangrientos y formas extrañas de adoración que caracterizaron
las prácticas religiosas del hombre primitivo. Su aspecto brutal estaba de
acuerdo con el patrón de su comportamiento y el nivel de su desarrollo
mental. No podría ser de otra manera, ya que habría sido completamente
antinatural que el hombre primitivo hubiera sido un ángel en un aspecto y
un demonio en otro.
Esta reserva acumulada de ritos, prácticas y ejercicios, podados y
refinados de vez en cuando a lo largo de los siglos, alterados y cambiados
por el contacto con otras personas y tribus, o revisados más tarde por
magos, oráculos o sacerdotes especialmente dotados, continuaron estando
en el posesión de la humanidad en diferentes partes del mundo hasta que,
con el mayor avance de la civilización, las prácticas fueron nuevamente
modificadas y refinadas por los profetas, sabios y videntes, quienes
comenzaron a reemplazar a los magos, el oráculo, el chamán, la medicina.
hombre y el hechicero de los pueblos primitivos. Entre las personas
segregadas por el mar, los desiertos u otras barreras naturales, los viejos
métodos y prácticas continuaron sobreviviendo hasta tiempos recientes.
Como todos estos métodos y prácticas surgieron como resultado de la operación de una
kundalini naturalmente activa a través de las edades, y como fueron mejorados y revisados
de vez en cuando por aquellos en quienes el poder estaba naturalmente despierto o se
desarrolló en formas rudimentarias. , está de acuerdo con nuestro concepto de que incluso
sin ningún conocimiento de kundalini, o sin ningún indicio de las prácticas de HathaYoga,
los adeptos de otras religiones y los seguidores de otras escuelas de Yoga lograron el éxito
con estos métodos en un número limitado de casos. El padre de todos los sistemas de
disciplina y rituales religiosos desde el comienzo mismo del impulso religioso ha sido solo
kundalini , y ningún otro agente, humano o divino, ha evocado este impulso.
En cuanto al otro punto, es suficiente decir que no existe un órgano separado en el
cuerpo que actúe como un mecanismo evolutivo para las manifestaciones asociadas con
kundalini. La función es realizada por el sistema cerebroespinal como un todo a través de
la agencia directa del mecanismo de reproducción en la base y un centro silencioso aún no
identificado en el cerebro, designado por los sabios indios como Brahmarendra o la
Cavidad de Brahma , que se vuelve activo al despertar la kundalini, lo que resulta en una
actividad alterada del sistema nervioso. Esta actividad puede verificarse y medirse con
métodos apropiados ideados al efecto cuando se comprende la naturaleza de la alteración.
Baste decir que la ubicación de esta zona extremadamente sensible y las extraordinarias
sensaciones a las que da lugar han sido descritas en términos precisos por algunos de los
grandes místicos y santos del Yoga de la India. De hecho, la suprema importancia de esta
región en todo tipo de Yoga y toda forma de técnica meditativa es universalmente reconocida
entre todas las escuelas de disciplina religiosa y práctica esotérica en la India, y encuentra
repetidas menciones no solo en las antiguas escrituras y textos de Yoga, pero en el folklore
hasta tal punto que la estrecha asociación de esta región con el éxito en cualquier forma de
esfuerzo religioso es casi tan conocida como otros conceptos comunes de religión.
Como el primer blanqueamiento del cielo al amanecer para anunciar la aparición
proximidad del sol, la primera señal de éxito en cualquier forma de esfuerzo
religioso proviene de esta región. Es el lugar de conjunción del canal
proveniente de la médula espinal y los ventrículos del cerebro. Esta cavidad
y las que la rodean están llenas de líquido cefalorraquídeo, que se dice
que es un derivado de la sangre y bastante parecido al plasma. Toda la
vasta estructura de Kundalini. El yoga gira en torno a esta cavidad y al
canal espinal. Para aquellos que no están familiarizados con la anatomía
humana, solo es posible indicar la ubicación aproximada del área sobre la
base de una percepción interna de la región o las sensaciones
experimentadas allí. Este, hasta donde sabemos, ha sido también el medio
de observación de los antiguos maestros de este Yoga, lo que explica la
variación encontrada en el número de nadis y cakras , y también en su
ubicación. Por esta razón, es necesaria la observación precisa y el estudio
de los expertos para colocar el tema sobre la base de una ciencia exacta.
Los efectos producidos por un kundalini despierto son tan multilaterales
desde el principio hasta la etapa final que una vez que se inicia una
investigación exhaustiva, se vislumbrarán una multitud de posibilidades,
una tras otra, por la cual la naturaleza biológica del fenómeno, desde
radical se pueden establecer indiscutiblemente desde cambios en el
comportamiento de los órganos genitales hasta alteraciones en la actividad
del sistema nervioso y del cerebro. No existe método tan adecuado para
demostrar la realidad objetiva de los fenómenos religiosos como una
investigación realizada sobre la kundalini.
La opinión expresada por Arthur Avalon en su excelente libro, The
Serpent Power , de que el ascenso de kundalini siempre va acompañado
de una frialdad del cuerpo, es aplicable solo a un número muy limitado de
casos y no es una característica general del despertar. Él dice: “Kundalini
cuando se despierta se siente como un calor intenso. A medida que
Kundalini asciende, los miembros inferiores se vuelven inertes y fríos como
un cadáver; así también cada parte del cuerpo cuando Ella ha pasado y lo
deja. Esto se debe al hecho de que Ella, como el Poder que sostiene el
cuerpo como un todo orgánico, está abandonando Su centro. Por el
contrario, la parte superior de la cabeza se vuelve
'brillante', por el cual no se entiende ningún brillo externo (Prabha), sino
brillo, calidez y animación. Cuando se completa el Yoga, el Yogi se
sienta rígido en la postura seleccionada, y el único rastro de calor que
se encuentra en todo el cuerpo está en la coronilla, donde Shakti se une
con Shiva. Aquellos, por lo tanto, que son escépticos pueden verificar
fácilmente algunos de los hechos si tienen la suerte de encontrar un
yogui exitoso que les permita verlo en el trabajo. Pueden observar su
éxtasis y la frialdad del cuerpo, que no está presente en el caso de lo
que se llama el DhyanaYogi, o un Yogi que opera meditando solamente,
y no despertando a Kundalini. Este resfriado es un signo externo y
fácilmente perceptible”.
Un despertar normal no despierta un calor intenso. Sólo hay una
agradable sensación de calor, comenzando desde el muladhara y
extendiéndose por todo el cuerpo, en las primeras etapas del Despertar.
Los escritores antiguos aceptan universalmente que el “calor” reside en
el centro umbilical para llevar a cabo la función de la digestión. Está, por
lo tanto, de acuerdo con esta idea decir que kundalini arde en el ombligo.
Tampoco hay nada inusual en la expresión de que el despertar del poder
de la serpiente en la región umbilical se revela por la sensación de un
gran fuego. De hecho, el ascenso de kundalini es como verter una llama
líquida en los diversos cakras y finalmente en el cráneo. También puede
parecerse al brillo brillante que arroja un relámpago prolongado,
acompañado de ruidos como los de un trueno. Pero ya sea que se
compare con un fuego llameante, una llama o un relámpago, la idea de
calor intenso o abrasador no está incluida en las expresiones porque eso
introduciría una característica siniestra en el fenómeno. La mención
repetida de la luna en el sahasrara y su brillo fresco y refrescante, hecha
en los trabajos antiguos sobre KundaliniYoga, proporciona amplia
evidencia de nuestra posición.
No hay duda de que el calor moderado, que hace que el cuerpo sude,
es causado por pranayama, pero es del mismo tipo que el generado por
cualquier ejercicio violento. La palabra tapas utilizada desde los tiempos
védicos connota fervor religioso asociado con devoto
adoración, autodisciplina y penitencia, y no al llamado “calor místico”.
Los siddhis y las manifestaciones divinas proceden de tapas, como
se menciona a menudo en las escrituras. Por esta razón, el único
sentido en el que tapas puede entenderse es el de intenso esfuerzo
espiritual y austeridad y no en el sentido de calor, místico o de otro
tipo. A menudo es la tendencia a encontrar significados ocultos o
crípticos en palabras y expresiones simples utilizadas por los
autores antiguos lo que causa confusión en la comprensión de los
fenómenos asociados con la religión y el ocultismo. Las expresiones
“fuerza de fuego psíquica mística” y “nace el Calor Psíquico Secreto”
utilizadas en el pasaje adjunto del libro, Tibetan Yoga and Secret
Doctrines de WY EvansWentz, no se refieren a ningún calor
ardiente, como también lo es. claro de los otros pasajes del libro,
sino más bien al simple fenómeno del Despertar, que aquí se
atribuye a la transmutación del fluido seminal. Esto lo explica el
mismo Evans Wentz cuando dice: “La mente bodhisattvica es un
término honorífico para el fluido generativo masculino o 'fluido lunar'.
En el presente contexto es un símbolo de la vitalidad sexual
transmutada, mediante la cual se produce el calor psíquico como todos los poderes psicofísicos
Es en este sentido que debe entenderse el citado pasaje, citado a
continuación:
“Esta es la letrasímbolo tibetana para el pronombre personal 'I'
escrito, transcrito como HAM y pronunciado como HUM. Es blanco
en correspondencia con el fluido sexual, que su visualización pone
en actividad psíquica. El centro psíquicocerebral se concibe como
el lugar desde donde se dirigen las funciones sexuales; y, por lo
tanto, el HAM debe visualizarse como en el chakra llamado
SahasraraPadma, o Loto de Mil Pétalos. El HAM simboliza el
aspecto masculino de la mística fuerza de fuego psíquica; y, como
resultado de su unión con el del aspecto femenino, simbolizado por
la A corta, nace el CalorPsíquico Secreto.
La Diosa Kundalini es despertada de su letargo secular para
ascender a su Señor en el pericarpio del Loto de Mil Pétalos.
Asciende primero, como una llama, al ManipuraChakra, del cual el
ombligo es el eje; y la mitad inferior del cuerpo
está lleno del fuego místico. Desde allí continúa su ascenso; y en
unión con su Señor, el Divino, todo el cuerpo se llena, hasta la punta
de los dedos de las manos y de los pies, con el Calor Psíquico
Secreto.”
El resplandor resplandeciente en la cabeza y la luz que circula a
través de los nervios le da al Sadhaka la vívida impresión de una
conflagración interna, no acompañada de calor, o de una refulgencia
interna que llena todo su horizonte mental y parece rodearlo por
dentro y por fuera como un vasto círculo de llamas. Gunjaripada,
citado por Eliade, también dice: “No se encuentra ni calor abrasador
ni humo”. A la luz de este hecho, es fácil comprender por qué los
antiguos sabios, en la fenomenología interna, se refieren a él como
el juego de fuego y lo comparan con objetos intensamente brillantes
u orbes celestiales. Sin embargo, no hay duda de que en todos los
casos de un Despertar saludable, el poder digestivo está muy
aumentado. Los autores antiguos se refieren a él como un aumento
en el calor digestivo: “(con la pericia ganada en Pranayama) El fuego
digestivo (JatharAgni) del Sadhaka aumenta mucho” “Todos sus
miembros se vuelven gráciles”, dice ShivSamhita ( 3. 34), “y participa
de alimentos deliciosos y saludables con gran placer. Rebosante de
fuerza y energía, su corazón siempre rebosa de alegría. (Todas)
estas cualidades necesariamente se manifiestan en el cuerpo del
Yogui.” El calor abrasador se crea en el cuerpo cuando la energía
prana , liberada por kundalini, en lugar de ascender a través de
susumna, su canal natural, fluye parcial o totalmente a través de
pingala o el nadi solar en el lado derecho de la médula espinal. Es
despertando el poder de la serpiente a través del nervio solar que las
proezas extraordinarias de permanecer desnudo bajo el hielo durante
períodos prolongados o secar sábanas de lino mojadas, envueltas
alrededor del cuerpo desnudo, en el frío ártico pueden volverse posibles.
El fenómeno de kundalini está lleno de tantas posibilidades que
se requerirán volúmenes para un tratamiento detallado de todas ellas.
Para nuestro propósito aquí, es suficiente afirmar que el despertar
puede ocurrir a través de ida o pingala, en lugar de a través de
susumna, o en parte a través de uno de los primeros y su
sumna Cuando esto ocurre espontáneamente de manera violenta, el
peligro más grave amenaza la vida y la cordura del desafortunado
hombre o mujer. Este despertar mórbido de la kundalini , hasta ahora
poco comprendido, es la causa principal de varias formas de locura
sobre las que los psiquiatras todavía andan a tientas en la oscuridad.
En aquellos en quienes el sistema cerebroespinal ha alcanzado el
grado requerido de madurez, la poderosa energía psíquica liberada
por kundalini , variablemente hace su morada en la cabeza, elevando
la conciencia a planos trascendentes. Cualquier intento hecho por tales
practicantes de desviar la energía divina hacia este o aquel canal
nervioso o este o aquel chakra está plagado de graves peligros. En el
caso de los Sadhakas menos desarrollados, la fuerza puede elevarse
a través de ida o pingala para realizar algunas proezas asombrosas a
costa del propio bienestar y felicidad espiritual del ejecutante. Como
kun dalini es la base de todas las prácticas de Yoga, no se puede
exagerar la extrema necesidad de precaución por parte de aquellos
que toman estas prácticas al azar, sin informarse a fondo sobre el tema.
Volviendo ahora a nuestro punto: la médula espinal, que juega un
papel muy importante en el logro de estados superiores de conciencia,
es un cilindro blanco alargado, de sección transversal ovalada, con una
sustancia gris interior y una sustancia blanca exterior. A diferencia de
él, el cerebelo y los hemisferios cerebrales del cerebro tienen una masa
interna de color blanco y una fina capa exterior de materia gris en sus
superficies. El cordón está encerrado por las vértebras, que forman una
fuerte cubierta ósea a su alrededor. La columna vertebral en el hombre
consta de treinta y tres vértebras, que encajan entre sí dando flexibilidad
a la columna vertebral. La dirección de sentarse erguido durante el
transcurso de la meditación en las prácticas de Yoga está diseñada
para evitar la curvatura de la médula y del conducto central, en los
cuales ocurren nuevos procesos y se generan nuevas fuerzas como
resultado de la presión ejercida sobre el cerebro y los nervios por fijeza
de atención y pranayama. En los seres humanos, la médula espinal no
se extiende por toda la longitud de la columna vertebral, sino que
termina aproximadamente en la segunda vértebra lumbar, es decir, la
segunda vértebra por debajo de la región torácica. En los animales con
cola (vaca, caballo, etc.), la médula espinal se extiende
I
prácticamente toda la longitud de la columna vertebral. El canal espinal en el
hombre, por lo tanto, no se extiende hasta la base de la columna, sino que
termina en un punto más arriba. En el extremo de la médula espinal, un grupo
de nervios desciende por debajo, se asemeja a la cola de un caballo en
apariencia a la que se le ha dado el nombre de cauda equina .
Treinta y un pares de nervios espinales surgen de la médula espinal, cada
par surge en un segmento espinal. Estos segmentos no son distinguibles
internamente. Cada nervio espinal surge de la médula en dos haces: las
raíces dorsal y ventral. Se sostiene que las raíces dorsales contienen fibras
nerviosas aferentes o sensoriales, y las raíces ventrales fibras eferentes o
motoras. A ambos lados de la médula espinal hay una cadena de ganglios,
llamada cadena simpática. Estos ganglios están conectados a otra cadena de
ganglios por delante de la columna vertebral, que da lugar a los plexos
simpáticos, conocidos como ganglios prevertebrales. El tercer conjunto de
ganglios simpáticos situados en los órganos se denomina ganglios terminales.
Estos tres conjuntos de ganglios están interconectados entre sí y también con
los nervios espinales. Junto a los plexos simpáticos existe otro sistema de
nervios conocido como sistema parasimpático. Tanto los nervios simpáticos
como los parasimpáticos constituyen el sistema nervioso autónomo. El más
importante de los nervios parasimpáticos es el vago, o nervio errante, que
surge del cerebro y pasa a la izquierda y a la derecha de la columna vertebral.
La mayoría de los órganos viscerales reciben una doble inervación, es decir,
tanto el sistema simpático como el parasimpático les envían sus nervios. En
general, las fibras de cada uno de estos dos sistemas tienen acciones
antagónicas sobre los diversos órganos que inervan.
Los impulsos simpáticos aceleran la acción del corazón y los parasimpáticos
la ralentizan. La motilidad y la secreción del tracto digestivo aumentan por los
impulsos de los nervios parasimpáticos y se reducen por los simpáticos. Lo
mismo ocurre con otros órganos. Esta acción aumentativa e inhibidora o
excitatoria y depresiva del sistema nervioso autónomo ha sido indicada por
los antiguos exponentes del HathaYoga con los términos frío y calor. Así
pingala, o el nadi solar , en el lado derecho
de la médula espinal, que se eleva desde el cakra muladhara
después de cruzarse con el ida en los sitios de los diversos cakras ,
se dice que está caliente, e ida, el nadi lunar , en el lado izquierdo
del canal espinal, que se eleva desde el mismo lugar y
entrecruzándose de la misma manera, se dice que es frío. Los dos
nadis se designan como sol y luna para indicar sus efectos fríos y
calientes. Las descripciones de los antiguos maestros sobre los
detalles anatómicos y fisiológicos no deben tomarse demasiado
literalmente porque, en primer lugar, su conocimiento procedía de la
experiencia subjetiva y no del estudio anatómico real y, en segundo
lugar, porque era la tendencia de la época. vestir el conocimiento
fisiológico y, en realidad, el conocimiento de otras ciencias naturales
en un lenguaje metafórico, ya que los métodos empíricos de
observación estaban todavía en una etapa incipiente. Esto es válido
no sólo para el Yoga, sino también para ciencias como la terapéutica,
la astronomía y la química, como se desprende de los tratados sobre
estos temas escritos en esa época.
Nuestra tarea será más fácil si por un momento nos despojamos
de la ilusión de que los antiguos escritores sobre el tema eran
infalibles, y tratamos el Yoga, la literatura oculta y la experiencia
mística de la misma manera en que los primeros empiristas trataron
el vasto acervo de material teórico amorfo, que data de la antigüedad.
Así se trataba la alquimia, la astronomía, la geografía, la medicina,
la biología y otras ciencias naturales que les llegaban como herencia
del pasado. La reticencia a estudiar empíricamente los fenómenos
religiosos sólo puede tender a desacreditar la religión a los ojos de
quienes tienen una mentalidad científica, ya crear dudas y
antagonismo contra una realidad básica y un hambre básica de la
mente humana. Si las verdades religiosas no son demostrables y
deben aceptarse siempre en la fe, significa la perpetuación de los
conflictos existentes entre los hombres de fe y los hombres de
ciencia, entre religión y religión, credo y credo, y una perpetuación
de dudas e incertidumbres. Pero si son demostrables para que sean
duraderas, esa demostración debería ser tan posible ahora como en
cualquier momento en el futuro.
En lugar de entrar en discusiones quisquillosas, los más sabios
Por supuesto, en la etapa actual de nuestro conocimiento es
concentrarnos en lo esencial y encontrar una salida al laberinto
tratando solo aquellos hechos que poseen alguna probabilidad y no
son difíciles de encajar en los conceptos modernos de anatomía y
psicología. Para ajustarse a este modo de presentación sería
necesario evitar muchos de los términos y expresiones técnicas
consagradas empleadas por los escritores sobre esta forma de Yoga,
reduciéndola a la posición de un culto sectario, y revistiéndola de una
lenguaje más adecuado a las tendencias racionalistas de nuestra
época y acorde con la universalidad del sujeto mismo. A menos que
adoptemos la posición insostenible de que para la expresión de
estados superiores de conciencia no es necesario que el cuerpo
humano y el cerebro entren en escena, y que la superconciencia
puede lograrse mediante una zambullida repentina en lo Desconocido,
se vuelve necesario no dejar nada. posibilidad inexplorada para
encontrar algún tipo de concordancia entre las aseveraciones de los
autores antiguos, que escribieron con grandes impedimentos debido
a la ignorancia general sobre el cuerpo humano, y el moderno conocimiento altamente desarrollad
En esta empresa, la tarea más difícil es establecer el primer eslabón
delgado de conexión, después de lo cual, con los métodos de
investigación actuales, no sería difícil localizar toda la cadena
responsable del fenómeno.
Reanudando nuestra descripción de los nadis , podemos identificar
con seguridad susumna con la médula espinal y su canal central, e
ida y Pingala con las cadenas simpáticas y parasimpáticas a la
izquierda y a la derecha. Pingala, se dice, sale del testículo derecho
e ida del izquierdo. Este punto necesita aclaración, ya que los
sistemas simpático y parasimpático inervan los órganos viscerales y
también se distribuyen en otras partes del cuerpo.
Las neuronas preganglionares de la cadena simpática se elevan
desde los segmentos torácico y lumbar de la médula espinal, y las del
parasimpático desde el encéfalo y las secciones sacras de la médula.
A la luz de este hecho, el escroto o los testículos no pueden ser
tratados como el lugar de origen de estos dos nadis. La posición real
es que toda el área desde el perineo hasta el ombligo
Está densamente inervado por nervios del sistema nervioso
central, simpático y parasimpático. Una gran proporción de estos
nervios recubren los órganos reproductivos de hombres y
mujeres. A estas cadenas de nervios se unen también otros
nervios distribuidos por el muslo, la pierna y el pie derecho e
izquierdo. En un estado extendido de conciencia, la corriente
nerviosa que se mueve a través de la cadena de nervios
designada como pingala claramente parece ser caliente y la que
se mueve a través de ida, fría. La percepción de estas dos
corrientes por introversión es uno de los primeros desarrollos que
se producen en el despertar de la kundalini.
El primer centro, o muladhara cakra, que juega un papel
decisivo en el despertar, puede identificarse con seguridad con
la unión nerviosa entre el ano y la raíz del órgano masculino. Esta
es la parte más sensible y la más importante en todas las
operaciones realizadas por kundalini al despertar. Nos hemos
abstenido deliberadamente de identificar los nadis y los cakras
con este o aquel nervio o plexo, y dejaremos esta tarea a los
esfuerzos de investigadores más competentes, que posean un
conocimiento completo del sistema nervioso y el cerebro. La
información que estamos registrando se basa en la experiencia y
la observación interna. Por lo tanto, es imposible ser preciso en
cuanto al nervio exacto entre los miles o el lugar exacto que está
involucrado en la operación. La especificación de los nervios y
sus ubicaciones a las que se hace referencia aquí son tentativas
y, por lo tanto, deben considerarse como meras aproximaciones,
sujetas a verificación y estudio por parte de otros observadores.
Esto evitará controversias y conflictos del tipo que ha ocurrido en
el pasado. Porque el objetivo de este trabajo no es establecer un
nuevo credo o denigrar los existentes, sino encontrar una base
común y una fórmula común para todos ellos. Un error sería
rectificado con gratitud, porque es mediante la expansión gradual
de su conocimiento y la corrección de sus errores que el hombre ha llegado a su altura actual
En resumen, es un mecanismo divino que, con el despertar
del poder de la serpiente, salta a la acción para efectuar la
liberación del alma. Los exponentes de kundalini creen que el ser
humano
El cuerpo como microcosmos del universo puede duplicar el proceso de
creación, mantenimiento y disolución del Cosmos. Sostienen que
mientras Ella yace enroscada sobre el muladhara cakra, cerrando la
abertura a Brahmanrendra, el alma encarnada permanece despierta
para el mundo, pero cuando, con los esfuerzos apropiados, Ella se
despierta y es atraída hacia arriba para unirse con Ella. esposo, el
Señor Shiva, en el sahasrara, el yogui, ahora dormido en relación con
el mundo sensorial, despierta a la realización de su propia naturaleza
divina. Su movimiento ascendente hacia el Sahasrara se llama, por lo
tanto, laya karma, o el proceso de disolución, y Su descenso de regreso
a muladhara es Srstikarma, o el proceso de creación. Por esta razón,
KundaliniYoga también se llama LayaYoga. Se dice que alguien que
ha logrado esta forma de Yoga está en posesión del poder de crear y
destruir el mundo a voluntad.
La idea de que el poder de la serpiente es una fuente ilimitada de
energía capaz de investir al iniciado, que ha logrado despertarlo, con
pleno dominio sobre las fuerzas de la naturaleza, no tiene base en la
realidad, y es producto de los relatos exagerados, contenidos en los
manuales antiguos, sobre los maravillosos atributos de la kundalini.
Estos atributos se aplican adecuadamente al aspecto cósmico de la
energía creativa, o shakti, pero cuando se aplican al individuo, las
limitaciones que separan a la insignificante criatura humana del
todopoderoso Ser Cósmico deben aplicarse también al aspecto individual de kundalini .
Si no fuera así, la noción misma de "despertarla del sueño" o "conducirla
al Sahasrara" o que "Ella debe ser conducida hacia arriba como un
jinete guía a una yegua con las riendas", o que "Ella, la joven viuda, ha
de ser despojada por la fuerza” o que “Con la práctica un Yogui se
vuelve hábil en manipularla” y otras expresiones similares utilizadas por
autores antiguos serían impensables. Por lo tanto, es obvio que el
poder al que se alude es una potente energía vital, normalmente en
estado latente, pero capaz de activarse con los esfuerzos adecuados
dirigidos a ese fin.
Teniendo en cuenta la naturaleza del fenómeno al que da lugar, esta
energía puede compararse con una poderosa corriente eléctrica
orgánica de la cual, al despertar la kundalini, el cuerpo se vuelve
viene el generador. Sobre esta maravillosa fuerza orgánica el mundo
del saber no tiene más conocimiento que el proporcionado por los
Tantras y los libros de HathaYoga. Una parte de esta asombrosa
energía, que se eleva por encima de la nube del conocimiento
sensorial, permanece en relación perenne con el cielo puro y
eternamente brillante de la Conciencia Universal, mientras que la otra,
profundamente arraigada en el cuerpo, se rige por las leyes de la
biología. dependiendo para su actividad del alimento proporcionado por la carne y la sangre.
El hecho de que se diga que ida y pingala surgen de los lados
izquierdo y derecho del escroto y el susumna de un lugar
correspondiente a la raíz del órgano generativo, o que muchas de las
prácticas de HathaYoga, como la posición de los talones en
siddhasana y padmasana donde presionan sobre la región genital o la
repetida expansión y contracción del ano por la manipulación del
músculo del esfínter anal, preconizados como una medida para facilitar
el despertar, no deben entenderse como tal, como es a veces se
supone, que estas prácticas están meramente encaminadas a provocar
una estimulación de la región sexual y que el despertar de la kundalini
no es más que la reabsorción del fluido seminal en la sangre o su
sublimación para provocar estados de éxtasis en la mente. El hecho
real es que el sistema cerebroespinal, con el centro de la conciencia
en la parte superior y la región reproductiva en la base, actúa en el
hombre con el doble propósito del mecanismo evolutivo y reproductivo.
Los tres canales nerviosos, ida, pingala y susumna, son las arterias de
comunicación entre las dos extremidades o polos. La confluencia de
ida, pingala y susumna al nivel del Ajna Cakra se conoce como Triveni.
La profundidad con que los conceptos relacionados con kundalini han
entrado en los fundamentos del hinduismo se desprende claramente
del alto grado de santidad asociado a la confluencia de dos o tres ríos
sagrados, donde millones se bañan en ciertas ocasiones auspiciosas
para lavar sus pecados o para obtener la liberación en imitación
simbólica del oficio purgatorio realizado por Shakti (kundalini) al
despertar. Los nadis solares y lunares se cruzan con susumna en los
diversos
A
d
Cakras. Finalmente en el Ajna Cakra, el entrecejo, kundalini toma el
mando de las funciones mentales, abriendo un nuevo canal de
percepción, el sexto sentido o el Tercer Ojo, significando el ascenso
a un peldaño más alto de la escala evolutiva por parte de el iniciado
exitoso. Desde el Ajna Cakra, ida y pingala, como se ha dicho,
proceden a las fosas nasales derecha e izquierda respectivamente,
y el susumna entra en el sahasrara.
Si el empirismo aún no ha podido localizar el canal de comunicación
entre los dos polos de este doble mecanismo vital en el cuerpo
humano, la fuerza de la evidencia circunstancial reunida en fuentes
objetivas, incluso sin experiencia subjetiva, lo obligaría a hacerlo.
así que en el futuro más cercano. Las cadenas ganglionares
simpáticas y parasimpáticas, la médula espinal, el sistema
reproductivo y el cerebro son los mayores depósitos de prana, o la
esencia vital orgánica del cuerpo. Este medio orgánico sutil se
esparce en cada célula y parte del cuerpo, y funciona como el
vínculo de conexión entre el prana cósmico superfísico y la carne. El
término prana mencionado repetidamente en los libros de Kundalini
Yoga, suele referirse a este medio orgánico sutil, el puente entre el
espíritu y la materia. En el cuerpo viviente, este medio es manipulado
por la inteligencia cósmica que reside en el prana universal inmaterial
o Pranashakti. El maravilloso funcionamiento de los cuerpos
orgánicos, la memoria cíclica de los genes y la eficiencia de los
mecanismos reproductivos, que tambalean el intelecto, dependen
de la inteligencia sobrehumana presente en el prana universal,
Fuente de toda vida en el cosmos.
El prana cósmico existe como un universo ilimitado de energía
consciente, como una corriente omnipresente, autogenerada e
invisible de electricidad inteligente de poder ilimitado y velocidad
ilimitada, la cual, entrando dentro del rango de percepción interna
del Hombre Despierto, trae a su conciencia otros universos y otras
energías sutiles que intervienen en la realización de esta maravillosa
creación, de la cual sólo una parte infinitesimal es percibida
generalmente por el hombre con todos sus sentidos e inteligencia.
El mecanismo evolutivo y reproductivo en el hombre funciona de una
manera en la que su aspecto evolutivo está completamente protegido de
la esfera de la percepción directa. Si bien somos muy conscientes de la
existencia de la actividad procreadora de este mecanismo por la presencia
constante de pensamientos románticos y amorosos en la mente y el
comportamiento de los órganos sexuales, no somos conscientes del
impacto directo en nuestros pensamientos de la evolución. aspecto de la
misma. La evidencia indirecta, completa casi hasta el punto de ser
concluyente, la proporciona el impulso religioso hasta ahora imperfectamente
entendido y la insaciable sed de conocimiento en la mente humana, que,
debido a una concepción hasta ahora fundamentalmente mecanicista de
la evolución, hemos fallado deplorablemente. para explorar y comprender.
Kundalini es la clave del mecanismo evolutivo. Por lo tanto, es natural que
esté conectado con la médula espinal, el sistema nervioso autónomo y el
cerebro y tenga influencia sobre ellos, para que cualquier estímulo a la
evolución sea efectivo debe partir de la dirección cerebroespinal, y con el
fin de ser fructífera debe contar con su más estrecha cooperación y
asistencia en cada paso. El por qué debe estar íntimamente conectado
con el sistema reproductivo está muy claro a partir de la naturaleza misma
del KundaliniYoga y de las explicaciones proporcionadas por sus
exponentes. Con el despertar de kundalini, el iniciado exitoso está en
condiciones de utilizar el prana tremendamente potente, o fuerza vital
orgánica, presente en esta región, para la importante tarea de remodelar
el cerebro y el sistema nervioso hasta el punto de la perfección evolutiva,
donde el hombre comienza a acercarse a la estatura de un superhombre,
adornado con nuevos canales de percepción y una Conciencia
Trascendente, capaz de penetrar hasta las regiones suprasensibles y
sutiles del universo. Esta es la razón por la cual Kundalini Shakti ha sido
reverenciada por los antiguos como una diosa y se le ha ofrecido el más
profundo homenaje y adoración.
La pregunta planteada al principio de este capítulo sobre cuándo se
practicaban métodos para manipular este centro de poder en la India y
probablemente también eran conocidos en otros países, ¿por qué?
el conocimiento de esto es tan escaso y el número de iniciados exitosos tan
extremadamente pequeño, proporciona en cierto modo su propia respuesta.
Casi todos aquellos que tenían este centro de poder espiritual naturalmente
activo desde el nacimiento, sin ser conscientes de la naturaleza biológica
de la fuerza que operaba en sus cuerpos, por lo general atribuían todas las
manifestaciones y desarrollos al favor divino, y cuando las cosas salían mal,
eran satánicas o demoníacas. influencias, ya que desde el principio todos
los fenómenos que proceden de kundalini fueron atribuidos a agentes
sobrenaturales o divinos. En el caso de aquellos en quienes el despertar se
produjo a través de un esfuerzo prolongado, la Gracia de Dios o el favor de
la divina Shakti proporcionó la respuesta a las extrañas manifestaciones y
sucesos extraordinarios que marcaron el curso del nuevo desarrollo. Que
esto haya sido así está plenamente corroborado por Tantras y otras obras
antiguas relacionadas con kundalini. Al tratar con kundalini, tratamos con un
centro de poder divino en el hombre diseñado para conducirlo al conocimiento
de su propia naturaleza inmortal y supraterrenal mediante un proceso de
tamizado, purificación y remodelación, que normalmente podría llevar
cientos, incluso miles de años. . Por lo tanto, debe haber un cierto estado
de preparación y madurez, tanto mental como física, en todos aquellos en
quienes los esfuerzos autoiniciados terminan en éxito. Incluso con todas
estas dificultades, el número de aquellos en quienes el despertar, ya sea
presente desde el nacimiento o como resultado de la práctica, tuvo éxito en
diferentes partes del mundo es sorprendentemente grande. Con el
conocimiento ahora disponible y la rápida tasa de progreso en casi todas
las direcciones, es probable que la proporción de éxito ahora sea cien veces
mayor, si las luminarias de esta era asumen con seriedad esta búsqueda
divina.
No hace falta explicar que para que cualquier sistema de Yoga o cualquier
esfuerzo espiritual tenga éxito, es necesario que haya una agencia de
respuesta en el cuerpo que los ejercicios puedan estimular o influir para
alcanzar esos estados de conciencia en cuales experiencias místicas o
cualquier otra experiencia espiritual se vuelven posibles. Sin una agencia
de este tipo y sin alguna prueba objetiva, establecer la existencia de un
superior
estado mental, más allá de la capacidad normal del cerebro, como ha
sido demostrado por casi todos los profetas, místicos y santos
genuinos, la validez de la experiencia en el caso de aquellos cuyas
mentes no exhiben ningún otro desarrollo extraordinario puede estar
abierta a serias dudas. Es obvio que para cualquier aumento marcado
de la eficiencia de la mente, más allá del límite normal, y para la
exhibición de una forma más concentrada de conciencia, sería
absolutamente necesario un reajuste biológico del cerebro. Por lo
tanto, todo producto exitoso del Yoga, del esfuerzo religioso o de la
práctica oculta debe lograr estimular el dispositivo diseñado por la
naturaleza para producir la transformación, siempre que todos los
demás factores se combinen para provocar una respuesta favorable
a tal esfuerzo. Esto significa que cada esfuerzo que encontró acceso
a estados suprasensoriales de conciencia debe haber hecho uso,
consciente o inconscientemente, del mecanismo evolutivo a través de
su llave maestra, kundalini.
La razón por la que surgen tantos conflictos y controversias entre
los adeptos de diferentes credos, diferentes sistemas de Yoga o
diferentes escuelas de ocultismo es que la ley subyacente a las
manifestaciones no se ha entendido correctamente. ¿Será posible
que el ámbito trascendente esté tan desprovisto de ley que no exista
un procedimiento uniforme para regular el ingreso a él? Incluso tal
idea es impensable. La creencia prevaleciente de que el esfuerzo
religioso o el Yoga en cualquier forma se emprende para lograr la
unión con lo divino, lo que resulta en la liberación de las ataduras de
la carne, es la raíz de este concepto erróneo. El mismo concepto de
liberación connota la idea de escapar de las garras de un mundo
doloroso hacia los brazos protectores de una Deidad misericordiosa
que espera recibir al alma afligida. Esto a su vez implica que este
deseo en el corazón del hombre de buscar la liberación del mundo
con sus penas y cargas en la búsqueda de la única Realidad es
inherente al esquema de la creación o, en otras palabras, está de
acuerdo con la voluntad de el creador. Si esto se concede, lógicamente
llevaría a la absurda conclusión de que todo este estupendo universo
ha sido traído a la existencia para colocar almas encarnadas deliberadamente
en un ambiente tan atormentador que, tan pronto como posean la
inteligencia para comprender su difícil situación, desearían fervientemente
librarse de ella. Tal concepción es totalmente incompatible con la idea
de un Creador misericordioso. El argumento de que la esclavitud y la
emancipación son los frutos del karma y que el alma misma y no el
Creador es responsable de ello, no brinda una respuesta satisfactoria al
problema. Concediendo que existen leyes kármicas, ¿sabemos desde
qué punto comenzaron? Si no, ¿cómo podemos decir dónde terminarán?
Por lo que sabemos, el hombre podría tener que evolucionar hasta la
estatura de un ser divino en los milenios que aún le quedan por vivir en
esta tierra, y nuestros esfuerzos por interrumpir esta marcha de la
evolución mediante una retirada prematura del mundo podrían no estar
de acuerdo. acuerdo con el plan cósmico sobre el destino futuro de la humanidad.
Así como toda forma de estudio estimula el centro de inteligencia en
el cerebro, y toda forma de actividad artística entrena los músculos de la
mano, los dedos o la garganta, lo que lleva a una mejor coordinación
entre el órgano y la mente, o como regular. El ejercicio tiende a
desarrollar un grupo particular de músculos a los que está dirigido, por
lo que cada forma de ejercicio religioso, Yoga o práctica oculta tiende a
estimular la kundalini que, a su vez, al usar un prana más potente y las
preciosas sustancias presentes en las secreciones reproductivas, inicia
un sorprendente proceso de remodelación diseñado para formar un
compartimento suprasensorial en el cerebro, el objeto final del impulso
evolutivo aún activo en el hombre. La opinión generalmente expresada
de que en RajaYoga, BhaktiYoga, KarmaYoga o Jnana Yoga, o en
otras formas de esfuerzo religioso, la kundalini no se despierta no es
correcta. Ya se ha discutido que para que cualquier esfuerzo religioso
tenga éxito es necesario que ejerza presión sobre algún mecanismo
natural presente en el cuerpo, sin el cual ningún cambio en la conciencia
puede ser posible. Swami Vivekananda expresó la misma verdad
cuando dijo: “Siempre que hay alguna manifestación de lo que
comúnmente se llama poder o sabiduría sobrenatural, debe haber
habido una pequeña corriente de kundalini, que encontró su camino
hacia el susumna”.
A menos que exista un arreglo natural ya presente en el cerebro
por el cual su eficiencia pueda mejorarse en la dirección de la
percepción suprasensorial o extrasensorial, ninguna cantidad de
entrenamiento mental puede conducir a estados de conciencia
radicalmente diferentes o superiores al patrón normal que es el
común. patrimonio de casi toda la humanidad.
No puede sostenerse la razón de que la kundalini puede ser
despertada solo por métodos violentos y forzados como los que se
incorporan en las diversas escuelas de HathaYoga. Por otro lado,
podemos clasificar estos métodos de manera más realista como no
naturales. Si se concede la existencia de un mecanismo evolutivo en
el cuerpo humano, también habrá que admitir que su actividad debe
depender de estímulos de cierto tipo, provenientes del mundo
exterior o de la mente del hombre que actúa libremente. él mismo.
También habrá que aceptar que algunos de estos estímulos deben
ser más y otros menos efectivos para provocar una respuesta, como
es el caso de todos los demás órganos del hombre, y que este poder
de respuesta y el modo de respuesta deben variar con el diferentes
individuos, como es el caso con todos los demás sistemas reflejos
en el cuerpo también. Esto explica por qué algunas personas son
intensamente religiosas, otras moderadamente, otras solo un poco y
otras nada, del mismo modo que algunas personas son muy
apasionadas, algunas moderadamente, algunas solo un poco y
algunas tan poco que parecen tener ningún sentimiento amoroso en
absoluto. Al tratar el mecanismo evolutivo, en comparación con el
proceso sexual, debemos recordar el hecho de que, a diferencia de
este último, que sólo tiene en vista la satisfacción del impulso
procreador o erótico, el primero se expresa en el esfuerzo por
encontrar la solución a el misterio de la existencia y del propio ser, la
base de la indagación religiosa, y la búsqueda del conocimiento para
encontrar las razones de los fenómenos naturales que impulsan a
elevarse a una posición de poder y bienestar, la búsqueda del intelecto.
Por lo tanto, no es necesario que todas las personas tengan una
mentalidad religiosa. En aquellos absortos por completo en la
adquisición de conocimientos, con exclusión de la religión, el
impulso evolutivo también está activo.
En cada caso de experiencia mística genuina e iluminación espiritual,
el cerebro es alimentado por el prana o fuerza vital superior y altamente
potente , vertida por kundalini en él a través del conducto espinal después
de la extracción de cada parte del cuerpo. Es obvio que a menos que haya
una actividad mental superior o el surgimiento de una conciencia superior
que cause los fenómenos, toda la experiencia se reduce a una alucinación.
También es manifiesto que para una actividad supranormal regular del
cerebro, sería necesario un tipo de energía más potente que le sirviera de
combustible. Esto es suministrado por kundalini. El proceso de
transformación, necesario para disponer un suministro regulado de esta
energía de acuerdo con los recursos metabólicos del cuerpo, es una
operación sumamente compleja y delicada, que continúa en curso desde
el momento en que la práctica se hace efectiva. Los aspirantes al Yoga
que creen que pueden forzar las puertas del cielo para que se abran con
tal o cual método, no se dan cuenta de la estupenda naturaleza de la tarea
que emprenden.
Cualquiera que sea el método utilizado para obtener conocimiento
trascendente o incluso poderes ocultos y cualquiera que sea la intensidad
del esfuerzo, el árbitro final del premio es kundalini. Es por esta razón que
desde tiempos inmemoriales el poder de la serpiente ha sido adorado
instintivamente en innumerables formas y en numerosos disfraces por casi
todas las personas de la tierra. Incluso aquellos que no confían en la
religión ni tienen fe en Dios, considerando que el intelecto es el único guía
y arquitecto del destino humano, también rinden homenaje a la kundalini
indirectamente, ya que sin la filtración constante del Elixir de la Vida en el
cerebro a través del susumna , como factor indispensable en el proceso
de evolución, el pensamiento humano nunca podría haber alcanzado las
alturas imponentes que ocupa en la actualidad.
La Cosecha: Trascendencia,
Genio y poderes psíquicos
Ya se ha explicado que kundalini es la base tanto espiritual como
biológica de todos los fenómenos relacionados con la religión, lo oculto
y lo sobrenatural. Cada vez que, durante todo el curso de la historia
humana, algún hombre o mujer exhibió poderes sobrenaturales que
caían en la provincia de la magia, la brujería, los augurios, la hechicería
o la mediumnidad y proporcionaron evidencia concluyente de que las
manifestaciones eran genuinas, en todos los casos sin excepción,
significó el velado. actividad de un kundalini ligeramente despierto . De
la misma manera, cada vez que un hombre o una mujer reivindicaba la
profecía, la comunión directa con Dios o con una Fuente Todopoderosa
de inteligencia y proporcionaba pruebas irrefutables de facultades
superiores a las normales, normas morales más elevadas e intuiciones
místicas, también, en todos los casos, indicaba una kundalini
completamente activa que encontró acceso a sahasrara, el centro más
elevado del cerebro. Así como todas las variaciones, perversiones y
distorsiones observadas en el comportamiento sexual de los individuos
sólo pueden atribuirse a la expresión del instinto sexual, enraizado en
el mecanismo reproductivo, del mismo modo todas las variadas
manifestaciones relacionadas con la religión y lo sobrenatural tienen su
origen en el reservorio dinámico de poder espiritual de kundalini.
En vista de que diversas concepciones sobre Dios, el
180
TRASCENDENCIA, GENIO Y PODERES PSÍQUICOS 181
Soul, y el Más Allá existen entre personas de diferentes religiones, no
es una tarea fácil presentar las ideas revolucionarias, incorporadas
en este volumen, para que coincidan con la masa infinita de puntos
de vista divergentes y conflictivos sostenidos por los innumerables
adherentes. de estas diversas religiones. Esta tarea se ha vuelto
particularmente difícil debido al hecho de que la literatura existente
sobre Yoga y kundalini, proporcionada por los tratados populares
modernos sobre el tema, presenta una imagen de ambos que a
menudo no corresponde a la realidad o al concepto fundamental de
Yoga tal como lo presenta. los antiguos adeptos. Yoga y kundalini
son términos intercambiables, porque no hay Yoga ni unión del
individuo con la Conciencia Cósmica a menos que se active kundalini .
Todo el asunto se reduce a esto: el cerebro humano, como resultado
de la evolución, tiene ahora la capacidad de exhibir otro tipo de
conciencia que puede conocerse a sí mismo o, en otras palabras,
volverse consciente de la conciencia, mirar más allá del Espacio y el
Tiempo. Lo que es más sorprendente, en lugar de llegar a una
conclusión razonando, como hace toda mente normal, puede
sumergirse en un Océano de Conocimiento en el que se sabe todo lo
que se puede conocer y se resuelven todos los problemas que
esperan solución. De este océano gotitas de nuevo conocimiento
caen a la conciencia normal, según el grado de sintonía con el
cerebro, y son estas gotitas de raro conocimiento, imposibles de
reconocer por métodos empíricos, las que siempre han sido honradas como Revelación.
De los relatos del estado trascendente de conciencia, dejados por
los místicos y videntes tanto de Oriente como de Occidente, es
evidente que el propósito de cada forma de esfuerzo religioso, incluido
el Yoga, es adquirir un nuevo estado de Ser en el que uno posee
nuevas facultades superiores a la razón y al pensamiento. Desde el
mismo comienzo de la historia documentada, cada individuo que
alcanzó este estado del Ser encontró invariablemente extremadamente
difícil, incluso imposible, describir su experiencia en términos
comprensibles para sus contemporáneos. Incluso los más elocuentes
tuvieron que recurrir a la parábola, la paradoja y la metáfora para expresar la
experiencia inexpresable. Esta dificultad aún persiste. De esto no
debe inferirse que estemos expresando esta dificultad como una vía
de escape a la responsabilidad de proporcionar evidencia aceptable
de la naturaleza objetiva del fenómeno. Lo que estamos diciendo es
que así como no podemos describir el sabor de la sal a nadie que
nunca la haya probado, así es imposible a través de la descripción
verbal transmitir incluso una idea remota del estado trascendente a
aquellos que nunca lo han experimentado.
La inexpresabilidad siempre ha sido una característica persistente
de la experiencia mística. “Es conocido para él”, dice el Kena
Upanishad (ii.2), “para quien es desconocido. Es desconocido para
aquellos que (creen que) lo conocen bien, y Conocido para aquellos
que no saben.” La forma en que el conocedor de Brahman expresa
su propio desconcierto ante la experiencia se describe en el verso
que lo precede: “No creo que sepa (Brahman) lo suficientemente
bien: no es que no sepa: sé y no sé también. Aquel entre nosotros
que entiende esa expresión: 'No es que yo no sepa, yo sé y yo no
sé también', sabe eso (Brahman)”. Aquellos que están llenos de un
deseo insaciable de tener una visión de Dios o tener acceso a planos
superiores de conciencia solo están motivados por las indicaciones
del centro evolutivo en el cerebro para traspasar los límites de la
conciencia humana. En el caso de los místicos y videntes del
pasado, la transición a veces era repentina. Esto se logró con
intensa meditación, meditación, deseo ardiente y austeridad, y el
centro superior comenzó a funcionar abruptamente provocando, por
así decirlo, una explosión en la conciencia, dejando al iniciado
estremecido y sin aliento con la visión de un estupendo y
completamente inesperado. transformación dentro de sí mismo. No
es de extrañar que la Realidad viviente supramental que ahora se
desplegaba en la conciencia del visionario fuera considerada como
el Gobernante Supremo, Creador o Autor del universo.
La necesidad más apremiante de nuestra era es ampliar los
horizontes de la conciencia. Esta ampliación es necesaria para
contrarrestar el asombroso efecto sobre el intelecto causado por el
enorme aumento del conocimiento actual del universo, que
relega a la tierra, al sistema solar, e incluso al hombre, a un estado de
absoluta insignificancia en un todo gigantesco. Este sentido de
irrelevancia y aislamiento puede no ser tan pronunciado en el caso de
quienes ocupan posiciones dominantes en cualquier esfera de la
actividad humana: en la ciencia, la filosofía, el arte, la industria, las
finanzas, la política, los deportes y similares, pero su efecto sobre los
más inteligentes y sensibles entre las masas suele ser devastador. La
situación explosiva del mundo actual es el resultado directo del desequilibrio externo e interno.
El enorme aumento del número de drogadictos, la marcha de millones
hacia una vida desenfrenada y caótica en el infructuoso esfuerzo por
alcanzar la paz interior, la carrera hacia el Yoga y otras prácticas
ocultas para experimentar lo numinoso, las constantes escenas de
desorden y La destrucción, la violencia, la guerra, las revoluciones y
los disturbios en una era en la que la tecnología ha puesto al alcance
de todos comodidades nunca antes soñadas, constituyen un fenómeno
sobre el cual no es posible ninguna explicación en términos del
conocimiento actual. En realidad, la verdadera razón de esta situación
incontrolable es que, con la creciente complejidad y la ampliación del
mundo exterior, también es necesaria una correspondiente ampliación
de los horizontes interiores para salvar al hombre de ser completamente
aplastado bajo la pesada carga de su propia creación.
El desarrollo de la intuición mística que otorga al intelecto atemorizado
una vislumbre de la naturaleza del Yo interior no puede, por lo tanto,
considerarse un lujo, un pasatiempo o una fantasía con respecto a
quienes persiguen la meta, sino una necesidad ineludible. para la
supervivencia de una humanidad sana y sobria. Es increíble que la
finalidad evolutiva a la que sirve el impulso místico no haya sido
reconocida ni siquiera por eruditas explicaciones, comparables a las
que las mentes primitivas ofrecían para los misteriosos fenómenos de
la naturaleza. El efecto de transporte de la luz y el color, de las gemas,
de los hermosos cristales de colores, de la pintura, la escultura y la
música soberbias se vuelve sospechoso ya que se considera una ayuda
a la experiencia alucinatoria, a una excursión a “las antípodas de la
mente”. Por el contrario, estos objetos sirven
para recordarle a la conciencia del ego la maravillosa transformación que
está ocurriendo en sus profundidades, el maravilloso estado de Ser que
se desarrolla gradualmente y que, cuando uno mira hacia adentro,
aparecerá lustroso como "una isla de gemas", resplandeciendo como una
"montaña de gemas". oro bruñido”, vasto como el océano, más seductor
para el sentido de la vista, el tacto, el oído, el gusto y el olfato que todas
las obras de arte más encantadoras, la música y todos los aromas,
manjares y sensaciones corporales más deliciosos juntos. . En las alas del
destino, cada miembro de la raza humana se eleva interiormente hacia un
estado de esplendor, armonía y paz que no tiene paralelo en el universo que observamos.
El efecto arrebatador de la meditación sobre objetos divinos, de la oración,
de los magníficos lugares de culto, la atmósfera solemne de los santuarios,
las conmovedoras historias de vida de profetas y santos, las profundas
declaraciones de sabios y videntes radican en su apelación al instinto
evolutivo que es atrayendo al hombre hacia una dimensión superior de la
conciencia, hacia un glorioso universo interior en el que todas sus
ambiciones, aspiraciones e ideales incorruptos encontrarán realización.
¿Puede haber alguna duda de que estos casos retratan una condición
de transformación interna? La conciencia del ego ahora en contacto con el
Universo de la Vida, con el Océano del cual no es más que una gota, se
siente uno con Él y, sin embargo, intimidado por la Majestad, lo trata como
algo más allá y por encima de él. Incluso en el estado normal, la naturaleza
última del mundo que aprehendemos es algo misterioso. Es una imagen
que nos presentan nuestros sentidos y el intelecto.
Cada especie de pez, reptil, ave y animal percibe un mundo diferente,
aunque no radicalmente diferente. Los sentidos misteriosos de hormigas,
abejas, murciélagos, perros, aves migratorias y similares son
incomprensibles para nosotros porque el mundo se presenta a cada uno
de una manera diferente, de modo que ciertas cosas que están
completamente más allá del ámbito de nuestra cognición son normales.
característica de su percepción. Vemos y sabemos lo que nos permite ver
y saber nuestra mente, que está condicionada por la capacidad del cerebro.
Los problemas de la vida y la muerte o el origen y el propósito del universo
no atormentan al animal. Incluso en la esfera humana
estos problemas tienen diferentes valores y diferentes grados de urgencia
para diferentes personas. Lo que la psicología moderna no reconoce es el
hecho de que diferentes personas se encuentran en diferentes niveles del
ascenso evolutivo y que el cerebro humano aún se encuentra en un estado
de transición. Mientras no se reconozca debidamente este hecho cardinal,
no será posible ningún estudio sistemático de la mente.
Los problemas de la vida y la muerte, el aquí y el más allá asumen una
mayor urgencia para quienes están espiritualmente orientados. Para
algunos se convierten en la influencia más dominante en la configuración
del curso de la vida. Aquellos dotados de este tipo de sed no pocas veces
cambian de una escuela de disciplina a otra y leen ávidamente un libro
tras otro para descubrir una manera de saciar esta sed sin encontrar
ningún éxito. Hay una fuerte razón para las decepciones que a menudo
encuentran las personas de esta clase en su búsqueda. La sed es el
indicador de un cierto objetivo y la estrella polar que guía la mente hacia
una cierta condición alterada de conciencia en la que el problema, nunca
surgiendo en la mente animal pero persiguiendo atormentadoramente al
hombre a cada paso, encontrando una respuesta completa, entonces deja
de existir. oprimir. El problema surge en la mente humana porque el
intelecto está constituido de esta manera, y mientras no se encuentra con
un modo de aprehensión superior al suyo, nunca puede sentirse satisfecho
y nunca descansar. Con la mejora del intelecto, a menos que haya
degeneración, el problema se vuelve más apremiante. Esto es realmente
lo que ha sucedido en nuestro tiempo. A menos que el conocedor en el
hombre extralimite los sentidos y el intelecto y afirme su propia importancia
y posición de poder en relación con el maravilloso y poderoso mundo, la
mente humana no puede conocer la paz. Esta es la razón por la que
aquellos sedientos de conocimiento del Sí mismo son agudamente
conscientes de las desilusiones y los fracasos, porque hasta que se
completa la transición y el intelecto se apacigua con la visión, la mente
continúa inquieta.
Todo lo que somos y todo lo que sabemos está circunscrito por la
capacidad del conocedor en nosotros. El mundo parece gigantesco y
monstruoso porque nos identificamos completamente con el cuerpo y
medimos la inmensidad del universo por su tamaño. Visto
aparte del cuerpo, no condicionado por la mente y el intelecto, el conocedor
trasciende lo conocido, porque este último nunca puede exceder el poder
de comprensión del primero y siempre debe permanecer subordinado a su
capacidad. En el momento en que ocurre la trascendencia, el universo
objetivo pierde su importancia tanto como su magnitud.
Es lo que trata de expresar Jacob Boehme, teñido por supuesto de
arraigadas ideas teístas, cuando dice: “En un cuarto de hora vi y supe más
que si hubiera estado muchos años juntos en una Universidad. Porque vi y
conocí el ser de todas las cosas, El Abismo y el Abismo y la generación
eterna la Santísima Trinidad, el descenso y origen del mundo y de las
criaturas por la sabiduría divina. Conocí y vi en mí todos los tres mundos,
el mundo externo y visible de una procreación o nacimiento externo tanto
del mundo interno como del espiritual; y vi y conocí toda la esencia obrante,
en el mal y en el bien, y el origen de la existencia; y de la misma manera
cómo se produjo el vientre fértil de la eternidad. De modo que no solo me
maravilló mucho, sino que también me regocijé en extremo, aunque
difícilmente podía captar lo mismo en mi hombre externo y escribirlo con la
pluma. Porque tenía una visión completa del universo como en un caos,
en el que todas las cosas están envueltas y envueltas, pero me era
imposible explicar lo mismo”. *
La misma idea de trascendencia se expresa en el RigVeda (x.90.13)
con estas palabras: “. . . Él es el Ser omnipresente que se
manifiesta como todas las cosas. Tiene innumerables cabezas, ojos y pies.
Es Él quien ha abarcado todo el universo y es Él de nuevo quien lo
trasciende. . . . “Ese Ser es todo este cosmos, todo lo
que fue y todo lo que será. Él se manifiesta en la forma del universo. Él es
también el señor y dador de la inmortalidad. . . .
Tan vasta es Su gloria; pero Él, el Ser universal, es más grande que todo
eso. El mundo manifestado forma sólo una pequeña porción de Su ser; en
lo principal Él es inmanifiesto y
*Los Tres Principios de la Esencia Divina, Jacob Boehme, KW Schiebler, Leipzig, 1922.
inmortal." Taittiriya Aranyaka (x.II) presenta el mismo punto de vista así:
“Él trasciende el mundo entero, y también se manifiesta como el mundo
entero. Es el Ser eterno, el sostén de todos, el quitador del mal. La
existencia del mundo entero depende de Él. Él es el amo del mundo, el Yo
supremo, el eterno, el bien permanente, el inmutable, el Ser Cósmico, la
gran meta del conocimiento, el Yo del universo y el refugio supremo. . . .
La conciencia transformada, consciente ahora de su naturaleza
infinita, inconmensurablemente superior al universo conocido por los
sentidos, que continúa morando en su forma finita, lo trasciende y lo
ensombrece, calmando la inquietud del intelecto convencido ahora más
allá de la menor sombra de un duda de que el Conocedor Omnipresente y
no el Conocido condicionado sea el sustrato del universo.
Por dispensación divina, por algún propósito que sólo el futuro puede
revelar, esta frágil criatura humana, con un tiempo de vida limitado, que
algunos pájaros, peces y otras criaturas inferiores superan, con un cuerpo
tan delicado que incluso un golpe en un punto vulnerable es suficiente para
causar la muerte, y una mente y memoria tan restringida que no puede
captar más que una fracción infinitesimal del cosmos, por el favor del
Destino con sólo una ligera alteración en la energía vital que alimenta el
cerebro, superando las limitaciones impuestas por los sentidos, puede
elevarse a un estado de Existencia donde el mundo colosal y despiadado
se convierte en una sombra fugaz y él en el Sol refulgente. Entonces la
muerte y el miedo pierden su control, porque ¿qué puede dañar el Océano
de la Vida Eterna más allá del alcance más lejano de cualquier influencia
material profana? Es en este sentido de alcanzar un Estado de Conciencia,
caracterizado por la inmortalidad y la infinitud, que se dice en las obras
antiguas sobre Kundalini Yoga que el Sadhaka consumado puede crear,
preservar y destruir el mundo a voluntad. La idea subyacente es que en el
estado trascendente que alcanza con plena lucidez, la imagen del mundo
que primero dominó su conciencia irreal, ligada a los sentidos, retrocede
hasta la insignificancia.
La trascendencia está tan alejada de los estados alucinatorios
de la mente provocada por las drogas, la autohipnosis, la
autointoxicación y los cambios en la química del cuerpo a medida
que la conciencia del poder absoluto y la dignidad incomparable en
un rey ungido, que gobierna un vasto imperio, se elimina del estado
engañoso de un psicótico que, desordenado y descuidado , delira a
voz en cuello sobre su reino y su corte. La ignorancia general que
prevalece entre la gente, incluso entre los eruditos, acerca de la
naturaleza real del estado beatífico es la raíz de la confusión actual,
que resulta en el desperdicio de vidas preciosas de aquellos que
caen presa del engaño de que las drogas y otros métodos artificiales
puede conducir al estado exaltado en el que el hombre, por primera
vez, cruza los límites rígidos de la conciencia mortal. No es
meramente un cambio en el brillo de los colores de los objetos vistos,
ni una alteración o distorsión en su forma, ni la revelación de un
nuevo significado en ellos, ni la conciencia transitoria de una nueva
intuición lo que es decisivo para determinar la autenticidad de las
cosas. una experiencia mística, sino el cambio que se produce en la
Fuente de la personalidad o, en otras palabras, en el Conocedor,
que es el rasgo distintivo del fenómeno. El Conocedor sufre una
metamorfosis completa; de una gota se convierte en un océano y
desde un punto de conciencia en un círculo infinito de conciencia soberana.
Shankaracarya en Vivekacudamani (389 y 394) expresa el estado
de trascendencia con estas palabras: “El Sí mismo está dentro y el
Sí mismo está fuera, el Sí mismo está delante y el Sí mismo está
detrás, el Sí mismo está en el sur y el Sí mismo es en el norte; el Sí
mismo es igualmente arriba como abajo. . . . ¿De qué sirve dilatar
en este tema? El Jiva (conciencia encarnada) no es otro que
Brahman (Conciencia Universal), todo este universo extenso es
Brahman Mismo, el Shruti inculca al Brahman sin Segundo, y es un
hecho indudable que las personas de mente iluminada que conocen
su identidad con Brahman y han renunciado a su conexión con el
mundo objetivo, viven palpablemente unidos con Brahman como
Conocimiento y Bienaventuranza Eternos”. El Conocedor, superando
ahora tanto el universo material como el mundo de los pensamientos
o, en otras palabras, fusionando en sí mismo el proceso de conocer y
lo conocido, asume un aspecto que ningún lenguaje puede expresar y ninguna inteligencia
captar. “No puedes ver al vidente de la vista”, dice el Brhadaranyaka Upanishad (3.4.2.).
“No puedes oír al oyente del oír, no puedes pensar al pensador del pensamiento, no puedes
conocer al conocedor del conocimiento. Este es tu yo que está dentro de todo.
Todo lo que no sea esto es perecedero”. La misma idea de la incomprensibilidad del
Conocedor eterno e incondicionado se expresa nuevamente en el mismo Upanishad (3.8.1)
con estas palabras: “Él nunca es visto pero es el Vidente; Él nunca es oído, pero es el
Oidor; Él nunca es pensado, sino que es el Pensador; Él nunca es conocido, pero es el
Conocedor. No hay más vidente que Él, no hay más oyente que Él, no hay más pensador
que Él, no hay más conocedor que Él. Él es el Controlador Interno, tu propio yo e inmortal.
Todo lo demás excepto Él es perecedero”.
Una transformación radical en los cimientos de la personalidad de un hombre, como
sucede en el caso de un yogui consumado, es en realidad una transformación en la
naturaleza del Conocedor que ahora está en condiciones de percibir tanto el mundo interior
como el exterior. Tal alteración no puede ocurrir sin cambiar toda la estructura mental de
un hombre. Esto es exactamente lo que este volumen pretende señalar y probar. El hecho
de que la gente en general no esté adecuadamente educada sobre la naturaleza real de la
metamorfosis provocada por el Yoga es la raíz de la avalancha actual de literatura
defectuosa sobre el tema procedente de las plumas de autores que carecen por completo
de experiencia del estado místico. . Esto ha hecho y está haciendo un daño grave al difundir
información errónea y, a veces, incluso peligrosa sobre una empresa que requiere una
guía experta y un cuidado extremo en cada paso. El otro mal que ha resultado de esta
ignorancia es que los falsos profetas y falsos gurús han surgido y dominado el escenario
en todas partes, especialmente en Occidente, reduciendo este venerable sistema de
disciplina espiritual a una farsa, y de esta manera haciendo un gran daño a un causa que
en la actual situación crítica del mundo es de suma importancia.
Los autores antiguos, especialmente los que escribieron sobre Kundalini
El Yoga no ha ocultado los atributos divinos (vibhutis) y los poderes
milagrosos (siddhis) que se desarrollan automáticamente en quien
alcanza la perfección en el Yoga. Patanjali, en sus YogaSutras, ha
dedicado un capítulo completo de su libro a la discusión de los
poderes sobrenaturales (siddhis). Hay otro aspecto, aún más
importante y fascinante, sobre el que es necesario detenerse aquí.
Si únicamente desde el aspecto del sentido común consideramos
sobriamente la idea de una metamorfosis de la conciencia, que
implica un cambio de un nivel humano a uno transhumano, ¿no sería
sino racional suponer que un cambio tan radical para ser genuino, y
no meramente una ilusión, debe ser acompañado por otros atributos
de la mente y el intelecto que no se encuentran como una
característica normal en los seres humanos? Sería inexacto sostener
que quien entra en contacto con una Fuente de Inteligencia Infinita
en sus éxtasis y visiones continuaría teniendo el mismo calibre
mental después que tenía antes de tal experiencia. Su capacidad
mental y estatura intelectual deben mostrar una enorme mejora y
superar en algunos aspectos, al menos, a los más altos intelectos de la época.
Fue principalmente por el hecho de que en su poder de expresión y
dotes intelectuales, los profetas y videntes del pasado sobresalían
por encima de sus contemporáneos que pudieron ganarse el respeto
y la admiración de las multitudes que aceptaban sus enseñanzas.
Mientras que los antiguos maestros han prestado la debida
atención a este aspecto del Yoga y, en sus escritos, claramente
señalaron el hecho de que el éxito en la empresa va acompañado
de un aumento notable en los poderes intelectuales y del desarrollo
de talentos y dones literarios, los autores modernos han mantenido
un silencio inexplicable sobre este importante tema. La mayoría de
ellos se han ocupado profusamente de los estados superiores de
conciencia y los poderes milagrosos, pero un logro notable (el
desarrollo del genio) ha sido, por alguna razón, completamente
ignorado. Una razón puede ser que no le dieron importancia a las
reiteradas aseveraciones hechas en las obras antiguas, tratándolas
como meros eufemismos, y la otra que la idea estaba tan lejos de ser
sus mentes que no lograron comprender el significado de estas
afirmaciones aunque, en el curso de su estudio, deben haberlas
encontrado repetidamente. La omisión parece increíble considerando el
énfasis que los autores antiguos han puesto en este desarrollo. A la
pregunta del erudito actual, el desarrollo de poderes intelectuales
mejorados y genio en alguien que no los tiene desde el nacimiento es
imposible debido a los factores hereditarios involucrados, dependiendo
de la naturaleza de los genes.
Baste decir aquí que es precisamente en este aspecto del Yoga donde
reside la posibilidad de la demostración objetiva en su forma más
llamativa.
Es evidente (véase también el Apéndice, págs. 204 a 207) que desde
los tiempos védicos, persistiendo a través de los Upanishads y llegando
casi hasta nuestros días, siempre ha existido una fuerte creencia de que
con el despertar de una energía divina normalmente dormida en él, un
hombre de barro común puede transformarse en un prodigio intelectual;
un gigante invencible en las polémicas, un orador muy elocuente y un
poeta cuya "charla al azar incluso tomará la forma de poesía". Haciendo
todo lo posible por la exageración, incluso si se acepta como correcta
una fracción de las afirmaciones de los autores antiguos, revela una
tremenda posibilidad escondida en el Yoga sobre la cual no solo las
masas, sino incluso los eruditos, están completamente a oscuras en la actualidad.
Es muy probable, considerando la vena de extrema devoción y total
entrega a la divina shakti (kundalini) que impregna los antiguos tratados
sobre el tema, particularmente aquellos en verso, que muchos de los
autores mismos fueron los destinatarios del favor y presenciaron el
maravillosa transformación en sí mismos.
Casi no hay ningún santo del yoga conocido en la India que no haya
dejado un precioso legado de un documento espiritual de valor
incalculable en hermosos versos. Para el buscador que practica Yoga
para ganar experiencia visionaria o para desarrollar talentos psíquicos,
este aspecto de la disciplina puede no parecerle de ningún valor
particular, pero, considerado desde un punto de vista pragmático, no
hay otro lado tan útil para el iluminado.
de los buscadores y tan precioso para una exploración científica de las
posibilidades, latentes en él, como este.
Si la experiencia mística del tipo genuino, ya sea provocada por el
Yoga o por cualquier otra forma de disciplina religiosa, representa un
desarrollo real del espíritu, o una visión de Dios, debe ir acompañada de
un florecimiento del tejido mental del individuo como Bueno. Si el
florecimiento no se produce y el místico simplemente se deleita en sus
propias visiones embelesadoras sin poseer la capacidad de comunicar
sus experiencias para compartirlas con el mundo, todo el logro se reduce
al nivel de una fantasía o un ensueño que, sin embargo, agradable puede
ser para el soñador, no tiene significado ni importancia para los demás.
Los ideales espirituales y las religiones institucionales poseen un
significado y un valor para la humanidad porque los individuos talentosos
que los popularizaron o fundaron poseían en gran medida el talento para
expresar sus ideas y experiencias de una manera que tocó el corazón y
atrajo el intelecto de sus contemporáneos. La idea común a los devotos
de que su religión es revelada y ordenada por Dios tiene una profunda
relación con nuestro tema actual. Que las escrituras hayan emanado de
Dios, la Fuente de todo conocimiento y sabiduría, transmite indirectamente
el más alto tributo al calibre intelectual de aquellos que sirvieron como
canales para la diseminación de las Enseñanzas Reveladas. Desde
cualquier aspecto que la examinemos, es irresistible la conclusión de
que la eflorescencia intelectual es y debe ser compañera inseparable del
enriquecimiento espiritual.
La estrecha conexión entre estas dos expresiones supremas de la
mente humana tiene, a su vez, un significado profundo en relación con
la actual situación explosiva del mundo. El avance intelectual debe
acompañar el crecimiento espiritual. Si lo primero ocurre sin un desarrollo
espiritual correspondiente, es una señal de que el crecimiento es
unilateral y, por lo tanto, anormal, una indicación de que algo anda
radicalmente mal en la sociedad y una advertencia de que se avecina un
peligro si no se restablece la armonía. Como la perfección espiritual
connota la manifestación de un superior
personalidad humana que ha traspasado el límite, donde el común de los
mortales se detiene, implica necesariamente un desarrollo integral de la
capacidad mental de la persona perfeccionada. Sería una anomalía si
aquellos que alcanzan una estatura elevada espiritualmente continúan
siendo pigmeos en el intelecto. Los autores antiguos, por lo tanto, dan
expresión a una verdad muy clara cuando asocian el aumento de la
perspicacia intelectual con la perfección espiritual.
Mientras que para los antiguos este desarrollo sincrónico de los dos no
implicaba ningún factor antagónico a las ideas aceptadas de la época, la
situación actual no es tan favorable para el intelectual moderno.
La transición de un estado de mediocridad a una posición de eminencia
intelectual a la luz de las creencias vigentes en esta era es para la persona
promedio una imposibilidad, y el concepto de que el Yoga, o cualquier otra
forma de disciplina espiritual, proporciona una forma segura de es probable
que su logro sea considerado con incredulidad e incluso ridículo.
Es precisamente porque la idea es tan inaceptable para el erudito
moderno, inmerso en las tendencias materialistas de la época, que este
aspecto del Yoga tiene un profundo significado para nuestra época. Que
uno pueda convertirse en un Samkara, un Miguel Ángel, un Hafiz, un
Newton, Vyasa, un Platón o un Einstein, con cierto tipo de disciplina
psicofisiológica, es una idea tan novedosa y tan llena de insospechados
de posibilidades en esta era de la ciencia que supera a todos los demás
conceptos actuales por su importancia y las promesas que encierra. Incluso
si se admite esta posibilidad, hay pocas posibilidades de una gran mejora
del mundo, ya que el fenómeno es tan raro y las posibilidades de una
terminación exitosa de la práctica son tan remotas que la transformación
radical forjada en toda la humanidad por un pocas veintenas de hombres
de genio en este período de la historia es garantía suficiente de que incluso
unos pocos adeptos transformados en esta o en cualquier era futura no
pueden dejar de ser un activo muy valioso para la humanidad. Esto no es
todo. Hay muchas posibilidades de que una vez que se demuestre
empíricamente la posibilidad y se establezca la ley, el alto grado moderno
de avance en el conocimiento de la psicología, la terapia y la fisiología
demostraría un valor inestimable para mejorar la eficiencia de las disciplinas y
minimizar los riesgos. No está lejano el día, una vez que se conozcan los
entresijos biológicos relacionados con el despertar de la kundalini , en que esta
empresa divina proporcione el trofeo más disputado y buscado por las
luminarias de la época.
Vivimos en una era de sorpresas. Al mismo tiempo, experimentamos el
horror de las calamidades provocadas por el hombre. Pero ninguna sorpresa
ha sido tan grande como la que se producirá cuando esta ley se demuestre
empíricamente, y ninguna calamidad ha sido tan devastadora como la que
podría acontecer si, en la etapa actual del desarrollo tecnológico, se sigue ignorando la ley.
El desarrollo del cerebro humano y el intelecto es una consecuencia inevitable
de la evolución, pero sin disciplina espiritual e iluminación, los resultados no
solo pueden ser perjudiciales sino también fatalmente venenosos. El alcance
de este volumen no nos permite detenernos en el aspecto kali de kundalini, la
fase punitiva cuando, con el propósito de destruir, Ella, en una forma maligna,
está despierta desde su nacimiento en un demagogo o un dictador. El esfuerzo
se ha hecho aquí para enfocar los temas vitales involucrados en un estudio de
kundalini y la necesidad imperativa de genio controlado en la era actual. “Con
sus raíces arriba y sus ramas abajo hablan del eterno árbol Asvattha”, dice el
BhagavadGita (xv.1).
“Cuyas hojas son los Vedas; el que sabe esto es un conocedor de los Vedas”.
El árbol Asvattha es el mundo fenoménico en evolución.
El impulso hacia la evolución proviene de la raíz, es decir, de la Inteligencia
Eterna no manifestada que actúa a través del prana cósmico, pero para su
correcta traducción y el debido ajuste de la vida, tanto individual como colectiva,
a las necesidades de este impulso, el conocimiento de los Vedas. , es decir,
tanto el conocimiento temporal como el divino son necesarios. En otras
palabras, es esencial para asegurar un progreso suave y seguro en el camino
peligroso de la evolución que el hombre no solo debe poseer el conocimiento
temporal sino que también debe conocer las leyes que rigen su crecimiento
espiritual. Por eso se dice que el gayatri mantra (el conocimiento de kundalini)
es la quintaesencia de los Vedas.
Cuán pobre es la imagen actual de la elevada ciencia del Yoga, especialmente en
Occidente, se puede observar en el hecho de que uno se viste de cierta manera
peculiar, o uno que puede pararse de cabeza por unos minutos, o uno que , cuando te
toca, exhala un cierto perfume, o alguien que se sienta tranquilo y silencioso en una
determinada postura durante períodos prolongados se considera un yogui. No existe la
menor indagación sobre la forma en que tal persona ha trascendido el estado mental
normal de un hombre inteligente. Si no ha habido tal traspaso de la línea divisoria,
significa que el Yoga no se ha logrado y, por erudito, tranquilo, autocontrolado,
físicamente saludable o ágil que un hombre pueda ser, todavía está tan lejos de la
consumación del Yoga como sea posible. cualquier otro individuo promedio. Incluso el
despertar de la kundalini, sin la presencia de una metamorfosis de la conciencia hasta
el punto de la trascendencia, no hace que uno sea consciente de los reinos
suprasensoriales. Alguien en quien ocurre tal despertar puede exhibir algunos dones
psíquicos, pero en otros aspectos no se eleva más alto que un médium común o
sensible. Para una transformación real o, en otras palabras, para la fruición del Yoga,
uno debe estar en armonía con los planos superiores de existencia y tener acceso a la
Sabiduría Suprema que fluye del verdaderamente iluminado, así como la fragancia
exuda de una rosa en flor.
La imagen del yogui realizado, presentada por los autores antiguos, aunque
exagerada y distorsionada aquí y allá, tiene un núcleo sólido de verdad tan atractivo y
precioso, tanto para el individuo como para la raza, que ninguna otra empresa humana
es comparable a ella. . En el momento en que ocurre la trascendencia, el aspirante se
convierte en un genio de alto nivel. Simultáneamente se abren otras ventanas en la
mente y, para su ilimitada sorpresa y alegría, se encuentra en posesión de canales de
comunicación que, actuando independientemente de los sentidos, pueden traerle
conocimiento de eventos que ocurren a distancia, así como visiones de el pasado y el
futuro. Sus declaraciones pueden volverse proféticas (vaksiddhi) y puede adquirir el
toque sanador.
La única lección importante, especialmente relevante para esta era, que
El yoga imparte es que el estupendo universo en el que vivimos no es más que un
compartimiento en un edificio gigantesco del cual los otros
compartimientos no son perceptibles para nuestros sentidos. Los otros
numerosos compartimentos pueden ser tan vastos o incluso más vastos
que el que podemos discernir hasta los límites más lejanos del espacio,
y todos ellos pueden interpenetrarse o superponerse sin que los
habitantes de uno se den cuenta de la proximidad del otro. Así como
algunas imágenes muestran el rostro de una persona de un lado y el de
otra del otro, y de un tercero visto de frente, de la misma manera el
universo, perceptible a nuestros sentidos, podría ser multifacético, es
decir, podría tienen innumerables facetas, presentando como si fuera
una forma diferente para cada nivel separado de conciencia, apareciendo
como una realidad objetiva para una mente humana normal y como un
sueño desaparecido para uno en turiya . También es posible que pueda
haber otras innumerables formas de vida en diferentes planos de
conciencia, operando con diferentes tipos de equipos sensibles. En el
estado culminante del Yoga simplemente cambiamos de un plano de
conciencia a otro.
Cuando esto sucede, el mundo normalmente visible para nosotros
pierde su control sobre la mente. Es en este sentido que los Upanishads
lo comparan con un sueño o con una cuerda imaginada como una
serpiente o un espejismo confundido con un oasis. El hecho real es que
el mundo no es un mito o una pura ilusión, sino que aunque es real en
una dimensión de la conciencia, se convierte en una sombra o se
desvanece por completo en la otra. La clasificación de la conciencia
humana en tres estados de vigilia, sueño y somnolencia sin sueños,
hecha por los antiguos videntes de la India, es para poner de relieve el
cuarto estado, turiya, que incluye los tres estados y, sin embargo, está
por encima y más allá de ellos. , o, en otras palabras, que representa
otra dimensión de la conciencia en la que el mundo material pierde su
objetividad para el Yogui, ahora en contacto directo con otros planos del
Ser. Así es como Sankaracarya expresa estas variaciones en la
conciencia al comienzo de su comentario sobre el Mandukya Upanishad:
“Me inclino ante ese Brahman, que, después de haber disfrutado
(durante el estado de vigilia) de todos los objetos burdos al impregnar
todo el universo con los rayos omnipresentes de su inmutable Conciencia
ness, que abarca toda la variedad de objetos muebles e inmuebles;
que, de nuevo, después de haber digerido, por así decirlo, es decir,
experimentado dentro (en el estado de sueño) toda la variedad de
objetos producidos por los deseos y traídos a la existencia por la
mente, disfruta de la dicha en el sueño profundo y nos hace
experimenta esa dicha a través de maya; que además se designa en
términos de maya como el cuarto (turiya), y que es supremo, inmortal e inmutable”.
La entrada en turiya es la entrada en una dimensión de la
conciencia, por encima del nivel humano normal. Esto no hace que
el mundo, perceptible a nivel humano, sea irreal o ilusorio en lo más
mínimo. Decir eso sería negar también la realidad de turiya , porque
sólo cuando se ve desde el aspecto humano se puede entender el
significado de turiya . Si no hubiera un nivel humano de conciencia,
tampoco habría turiya . Como tal, es una falacia sostener que para
quien ha alcanzado el conocimiento de Brahman en turiya, el mundo
debería dejar de tener valor o importancia. De hecho, una opinión
contraria sería más sensata y precisa. Como es en el mundo que
nuestros cuerpos y mentes se nutren y, de nuevo, como es debido al
mundo que se alcanza el estado superior de conciencia,
experimentado en samadhi o turiya , naturalmente recae como un
deber en aquel que tiene probó la Bienaventuranza Suprema de este
estado indescriptible para esforzarse al máximo para ayudar a otros
a alcanzar la misma cumbre a fin de pagar la deuda que tiene con el
mundo y con las innumerables personas del mundo cuyo trabajo,
directa o indirectamente, contribuyó en innumerables caminos a su
existencia, mantenimiento y, finalmente, al logro que le trajo tanta
gloria y alegría. En una Creación sujeta a leyes, es obvio que este
plano superior de conciencia no puede ser un premio, reservado
para unos pocos; pero lo que hemos fallado en reconocer hasta
ahora, es que debe ser una cima que cada miembro de la raza está
destinado a alcanzar algún día. Los que suben primero, actuando
como pioneros, deben guiar a los demás en el empinado ascenso
hasta que la tarea esté cumplida y toda la caravana llegue a salvo a la cima.
Hubo un día en que se consideraba que la tierra era el centro del
universo, alrededor del cual giraban obedientes el sol, la luna y las
estrellas. Investigaciones posteriores han revelado una imagen
completamente diferente del cosmos y, lejos de ser el centro de la
creación, la tierra, como ahora se ha establecido, ocupa una posición
muy insignificante en una hueste gigantesca. ¿No es razonable
suponer que lo que se aplica al universo exterior podría ser cierto
también al interior y que la concepción de que turiya es el estado
más elevado de la existencia y la última cima de la conciencia podría
ser tan ilusoria como la idea de que la tierra es el centro primario de
toda la existencia? Esta concepción defectuosa podría haberse
basado en la idea igualmente errónea de que el hombre es la flor y
nata de toda la creación, un síntoma claro de arrogancia y
engreimiento, similar al que llevó a los reyes antiguos a reclamar un
origen divino para sí mismos. Sostener que el logro de la
superconsciencia le da derecho a reclamar la identidad con el
Creador o Brahman es equivalente a rebajar a la Primera Causa
Todopoderosa al nivel del hombre insignificante o elevar a esta frágil
criatura a la estatura del Gobernante Todopoderoso del cosmos, tanto síntomas inconfundibles d
Todavía no hemos podido establecer, a satisfacción de todos los
sectores de la humanidad, la realidad de los estados trascendentes
de conciencia, y los relatos de quienes afirman haberlo alcanzado
son tan variados y divergentes que no es de extrañar que surjan
dudas. planteado sobre la validez de todo el fenómeno en la mente
de muchas personas. Descartar estas dudas genuinas como mera
ilusión no es razonable por parte de aquellos que creen en su
realidad y, si tal actitud es adoptada por alguien que ha alcanzado la
Trascendencia, revela la existencia continua en su mente iluminada
del más terco de todos. debilidades humanas: orgullo.
“De la misma manera que el imprudente actúa con apego”, dice
el BhagavadGita (3.25 y 26), “así también el sabio debe actuar sin
apego por la guía del mundo. . . (y) que el sabio no perturbe el
entendimiento del ignorante, apegado a la acción, sino que actuando
él mismo con equilibrio debería involucrarlos en
acción también.” En el estado actual de nuestro conocimiento, cuando la
Transcendencia es todavía un fenómeno no verificado y discutido, y el
territorio sigue siendo tan extraño para la mente normal como el paisaje de
un planeta invisible, ¿no sería presuntuoso por parte de alguien que ha
entrado en él? un plano superior de conciencia para saltar a conclusiones
sobre el Último, cuando él mismo no se ha asegurado de que ha tocado la
cima de la evolución humana y que no hay otra cima más alta que la que
él ha alcanzado? No puede haber factor más poderoso para humillar a un
hombre inteligente y desinflar su orgullo que la contemplación del
firmamento estrellado en la noche y la comprensión de su propia posición
completamente insignificante en la innumerable hueste de colosales soles
que percibe.
Del mismo modo, no hay factor más potente para humillar el orgullo de un
hombre Despierto que las dimensiones infinitamente más vastas del
universo de conciencia que vislumbra en su interior. Lo más sensato tanto
para el intelectual como para el hombre de visión, en el estado actual de
nuestro conocimiento, es intercambiar ideas para identificar los factores
básicos que subyacen en toda experiencia espiritual genuina y luego idear
métodos para establecer la validez del fenómeno. más allá de toda duda y
disputa.
La investigación debe emprenderse con toda humildad porque, al
acercarse a lo suprasensible, el hombre por primera vez entra en contacto
consciente con Fuerzas Inteligentes que no están sujetas al control mortal.
Lo que los que se dedican a esta investigación siempre deben tener
presente es el hecho indiscutible de que su existencia misma, de la que no
saben casi nada, depende enteramente de la disposición benigna de estas
Fuerzas Inteligentes. Cuando la kundalini de disposición benigna puede
transformar a un hombre común y humilde en un vidente, un profeta, un
gigante intelectual o un maestro del mundo, con talentos extraordinarios y
dones sobrenaturales, pero abordado con arrogancia o con motivos
impuros, la misma Energía, de disposición maligna, puede cambiar al
hombre más inteligente en un maníaco farfullante en un estado tan terrible
de autotortura que la muerte sería misericordiosa en comparación. Durante
los últimos cien años aproximadamente, a pesar de los repetidos
intentos realizados por investigadores competentes, incluidos destacados
hombres de ciencia, para situar los fenómenos supranormales sobre
una base científica, el éxito alcanzado ha sido casi insignificante y el
mundo aún está desgarrado por dudas sobre este tema trascendental,
cercano al corazón de cada ser humano. La razón de esto radica en el
hecho de que el acercamiento a la Divinidad para la iluminación debe
hacerse con un espíritu diferente y de una manera diferente a la
adoptada para la investigación de los fenómenos físicos. La esfera del
espíritu ha sido cuidadosamente protegida por la naturaleza de las
miradas indiscretas de los curiosos, y solo aquellos pocos que pasan el
escrutinio de las Fuerzas Cósmicas que protegen el acceso a los Planos
Superiores de Conciencia, pueden pasar. Estos dispositivos de detección
están presentes en el cerebro humano y el prana cósmico actúa sobre
ellos de la misma manera que actúa sobre los genes. Debido a que el
acceso al reino espiritual está tan celosamente guardado, la investigación
de los fenómenos psíquicos, llevada a cabo durante las últimas décadas,
no ha sido decisiva para resolver el enigma o incluso para proporcionar
evidencia concluyente de esta o aquella manera. Los creyentes siguen
creyendo, pero los escépticos todavía no están convencidos de la
naturaleza independiente e inmortal del espíritu.
En su estatura intelectual, los principales pensadores de la raza casi
han tocado el umbral de lo divino, pero, para acceder, es necesario un
alto grado de perfección en los tres componentes de la personalidad,
mental, moral y física, ante las puertas. se abrirá. En apoyo de nuestra
afirmación es suficiente señalar que en todo sistema de Yoga se tiene
en cuenta invariablemente el desarrollo de los tres aspectos de la
personalidad. “El Sí mismo no se alcanza por alguien desprovisto de
fuerza”, dice el Mundaka Upanishad (3.2.4), “ni a través del engaño, ni
a través de la austeridad desprovista de sistema; pero el Ser de ese
Conocedor, que se esfuerza a través de estos medios, entra en la
morada que es Brahman”. El poderoso problema de la vida y la muerte
es el cebo, tentador que la naturaleza tiende ante la mente humana,
para atraer al hombre hacia un estado superior de conciencia. Aquellos
cuyas mentes tratan este problema como primera prioridad son los que
aceptan el Yoga u otras formas de disciplina espiritual.
o que adoptan estilos de vida monásticos. El fermento intelectual
provocado por los problemas de la existencia y el fervor espiritual
provocado por el misterio de la creación y el enigma de nuestro propio
ser deben su origen a una misma fuente, kundalini . Teniendo en
cuenta el hecho de que tanto el conocimiento espiritual como la alta
perspicacia intelectual se desarrollan con perfección en el Yoga y el
despertar de la kundalini, se vuelve obvio que todos aquellos hombres
y mujeres que nacen espiritualmente más avanzados o intelectualmente
más brillantes deben tener una kundalini proporcionalmente activa,
bombeando un diminuto chorro de Su potente prana en el cerebro,
desde la misma concepción, conduciendo al desarrollo de un órgano
superior de pensamiento, con un florecimiento superior de tal o cual facultad.
Si estamos de acuerdo en que la superioridad intelectual debe
acompañar a la iluminación espiritual, ya que las dos se han
encontrado invariablemente en conjunto en todos los grandes videntes
y profetas del pasado, también debemos dar por sentado que aquellos
que muestran una predilección intelectual la eminencia en cualquier
esfera, sin excluir el escepticismo, debe estar muy cerca de la
iluminación espiritual. Es evidente que el proceso evolutivo, que lleva
a la humanidad hacia un estado superior de conciencia, no puede
hacer una distinción entre este hombre y aquél, y la ley debe operar
uniformemente. 'Cuando ocurre discordancia o desproporción en el
desarrollo, la razón debe residir en la herencia, modo de vida
defectuoso al poner un énfasis excesivo en uno de los dos aspectos,
o en alguna falla en el organismo o ambiente. Considerado desde
este aspecto, es seguro inferir que el inequívoco avance intelectual
de esta época no pudo darse de manera aislada, sin un correspondiente
desarrollo espiritual, y la razón por la cual esto no ha ocurrido en la
mayoría de las personas debe descansar en algún factor. o factores
responsables del crecimiento desproporcionado de los dos. También
es seguro inferir que entre los intelectos de alto rango debe haber
muchos temblores al borde de la experiencia mística que, debido a un
ambiente adverso o un modo de vida defectuoso, nunca se materializa.
También debe haber millones y millones de hombres y mujeres en
otros rangos en quienes el desarrollo de la espiritualidad encuentra
expresión en el hambre por la experiencia mística, la preocupación por lo
sobrenatural, la búsqueda de adeptos que muestren el camino, el ardiente
interés por el Yoga, el espiritismo, la astrología, los fenómenos psíquicos,
la quiromancia, la alquimia y similares. También debe haber millones en
quienes el inexorable aumento de las tendencias espirituales, a las que se
les niega una expresión saludable debido a una combinación de factores
discordantes, encuentra desahogo en condiciones mentales histéricas,
neuróticas o incluso psicóticas.
Kundalini, por su propia naturaleza como instinto evolutivo y mecanismo
de poder en el hombre, implantado con un propósito divino, cubre todas
las variadas facetas de la vida humana. En la actual situación crítica del
mundo no existe otra rama de estudio tan esclarecedora como ésta para
determinar la dirección de la evolución humana y el significado y propósito
de la vida humana. Lo que la investigación psíquica primero y ahora la
parapsicología no han podido determinar hasta ahora se puede determinar
con facilidad, corregir hasta el último detalle, con la activación de kundalini.
Todavía no nos hemos detenido en las promesas y potencialidades para
la edificación y exaltación del hombre preñado en Ella. La trascendencia,
el genio y los dones psíquicos comprenden solo una parte del inventario
de beneficios incomparables que se pueden obtener a través de Su Gracia.
La prolongación de la vida, la salud vibrante, la preservación del vigor
juvenil del cuerpo y la mente hasta el final de una larga vida, la radiación
erótica, el magnetismo personal, el dominio sobre Eros y similares, sobre
los cuales los antiguos maestros han escrito una y otra vez, son los otros
premios codiciados alcanzables a través de kundalini. Todos ellos son una
parte integral de la perfección evolutiva hacia la cual, a un ritmo de
progreso extremadamente lento, el hombre, sin embargo, está siendo
atraído inexorablemente. Kundalini otorga tanto Yoga (unión con lo Divino)
como Bhoga (disfrute). Pero no el malsano disfrute de un libertino ni el
morboso deleite sensual de un hedonista, ni el impío placer de alguien
sediento de poder, ni la frenética adquisición de alguien hambriento de
riquezas, sino la dicha incomparable que brota de la Fuente de la Vida
Eterna. dentro, invulnerable y perenne, y la felicidad que proviene de una
vida honorable, bien empleada y consagrada, de
votó a fines nobles, participando con gran moderación y de la manera
más juiciosa de todos los éxtasis y alegrías de la vida provistas por el
cielo para el deleite del hombre.
Debe tenerse en cuenta que el impulso evolutivo está llevando a la
humanidad hacia una vida más gloriosa, más sublime y más feliz con
todos los atributos de la mente, todos los deseos saludables y las
pasiones necesarias para su supervivencia tanto en su estado actual
como en el futuro. Orden Superior destinado hacia el cual está ligado.
El superhombre del futuro vivirá, prosperará y engendrará, casi como
nosotros, con la diferencia de que todas sus acciones y deseos,
obedeciendo a una voluntad indomable, serán naturalmente bien
considerados, equilibrados y castos. Habrá aprendido cómo construir
un Edén pacífico, libre de todo rastro de violencia, guerra, miseria y
enfermedad, con un orden social mucho más armonioso e igualitario,
para permitir que cada individuo viva sin ser perturbado en el dichoso
paraíso dentro de sí mismo. Kundalini es el Poder Divino, tanto
individual como colectivamente, que como controlador de la evolución,
elevando al hombre desde la posición de una mota de protoplasma, lo
está moldeando lentamente en un Hombredios, en medio de todo el
alboroto y el malestar que caracteriza nuestra era. para dotarlo de
atributos interiores y coronarlo con una gloria en los milenios venideros
que están más allá de nuestros más elevados sueños.
Apéndice
En el SatCakraNirupan, encarnado por Arthur Avalon en "El poder de la
serpiente", hay en total 55 versos de los cuales no menos de diez en términos claros
e inequívocos se refieren al desarrollo de poderes intelectuales y talentos literarios
superiores en el mundo. Yogi que despierta con éxito Kundalini. Como este tema es
de suma importancia, aquí se reproducen nueve de estos versos:
Verso 3. “Ella es hermosa como una cadena de relámpagos y fina como una
fibra (de loto), y brilla en la mente de los sabios. Ella es extremadamente sutil; el
despertador del conocimiento puro; la encarnación de toda dicha, cuya verdadera
naturaleza es Conciencia pura. El Brahmadvara brilla en su boca. Este lugar es la
entrada a la región salpicada de ambrosía, y se llama el Nudo, como también la
boca de Susumna”. Verso 7. “Aquí mora la Devi Dakini por nombre; sus cuatro
brazos brillan con belleza, y sus ojos son de un rojo brillante. Ella es resplandeciente
como el brillo de muchos soles saliendo al mismo tiempo. Ella es la portadora de la
revelación de la inteligencia siempre pura”. Versículos 10 y 11. “Sobre él brilla el
durmiente Kundalini, fino como la fibra de un tallo de loto. Ella es la que desconcierta
al mundo, cubriendo suavemente la boca de Brahmnadvara con Su propia boca.
Como la espiral de la caracola, Su brillante forma de serpiente gira tres veces y
media alrededor de Siva, y Su brillo es como el de un fuerte destello de un relámpago
joven y fuerte. Su dulce murmullo es como el zumbido indistinto de enjambres de
abejas locas de amor. Ella produce poesía melodiosa y Bandha y todas las demás
composiciones en prosa o verso en secuencia o de otra manera en Samskrta,
Prakrta y otros idiomas. Es Ella quien mantiene a todos los seres del mundo por medio de la inspiración.
204
APÉNDICE 205
y expiración, y brilla en la cavidad de la raíz (Mula) Lotus como una cadena de luces brillantes.”
Verso 13. “Al meditar así en Aquella que resplandece dentro del MulaCakra, con el brillo de diez
millones de soles, el hombre se convierte en Señor de la palabra y rey entre los hombres, y Adepto
en toda clase de saberes. Se vuelve siempre libre de todas las enfermedades, y su Espíritu más
íntimo se llena de gran alegría. Puro de disposición por sus palabras profundas y musicales, sirve
al más destacado de los Devas”.
Verso 18. “Aquel que medita en este loto inmaculado, que se llama Svadhisthana, se libera
inmediatamente de todos sus enemigos, como la falta de Ahamkara y demás. Se convierte en un
Señor entre los yoguis y es como el Sol que ilumina la densa oscuridad de la ignorancia. La riqueza
de sus palabras néctares fluye en prosa y verso en un discurso bien razonado”. Verso 21. “Aquí
mora Lakini, la bienhechora de todos. Ella tiene cuatro brazos, de cuerpo radiante, es oscura (de
tez), vestida con vestiduras amarillas y adornada con varios ornamentos, y exaltada con la bebida
de ambrosía. Al meditar en este Loto del Ombligo se adquiere el poder de destruir y crear (el
mundo). Vani (diosa del habla) con toda la riqueza del conocimiento siempre mora en el loto de Su
rostro”. Versículo 27.
“Primero entre los yoguis, siempre es más querido que los más queridos por las mujeres. Él es
preeminentemente sabio y lleno de nobles acciones. Sus sentidos están completamente bajo control.
Su mente en su intensa concentración está absorta en pensamientos del Brahman.
Su discurso inspirado fluye como una corriente de agua (clara). Es como el Devata que es el
amado de Laksmi y puede entrar en el cuerpo de otra persona a voluntad”.
Verso 31. “Aquel que ha alcanzado el conocimiento completo del Atma (Brahman) se vuelve un
gran Sabio, elocuente y sabio, al concentrar constantemente su mente (Citta) en este Loto, y
disfruta de una paz mental ininterrumpida. Él ve los tres períodos y se convierte en el benefactor
de todos, libre de enfermedades y penas y longevo, y, como Hamsa, el destructor de peligros
infinitos”.
Desde tiempos inmemoriales, la Revelación y la inspiración siempre han estado asociadas a
la perfección espiritual. Los antiguos escritores sobre Kundalini nos brindan una pista muy valiosa
cuando asocian la inspiración, la perspicacia intelectual mejorada y los talentos literarios con un
despertar exitoso del Poder de la Serpiente. En vista del hecho de que la Revelación ha sido una
prerrogativa de los illuminati desde tiempos muy antiguos, la conclusión se vuelve irresistible de
que en todos esos casos la causa detrás de este extraordinario fruto fue Kundalini. Si se admite
esta posibilidad, y no hay otra explicación racional para el fenómeno, más que el favor especial de
Dios, que es inaceptable, proporciona una fuerte razón para la aceptación de las otras posibilidades
adscritas a este
206 APÉNDICE
Poder Divino, si no en su totalidad, al menos hasta cierto punto razonable.
Gayatri, la esencia de los Vedas, es Kundalini. Las tres hebras del hilo sagrado (Gayatri)
que usan los hindúes representan los tres canales de energía nerviosa, Ida, Pingala y
Susumna, y el nudo, conocido como Brahma Granthi, es el nudo difícil de perforar que
bloquea el paso de Kundalini a la entrada del Ajna Cakra. Es después de penetrar este nudo
que ocurren cambios sorprendentes en la condición mental del Sadhaka. Gayatri (Kundalini)
es Saraswati, la Diosa del Aprendizaje y también Vagesvari, el Isvari del habla. En Atharva
Veda (19. 71. 1) se dice que Gayatri es el que otorga longevidad, Prana, fuerza, fama, riqueza
y conocimiento de Brahma. “Aquel que conoce a Gayatri se vuelve competente en todo el
conocimiento”, dice Yogi Yajnavalkya. “Así como la miel es el extracto de flores y la mantequilla
el extracto de leche”, dice Vyasa, “de la misma manera Gayatri es la esencia de todos los
Vedas. La perfección en Gayatri es como Kamadhenu (la vaca de Indra que cumple todos los
deseos)”. Es obvio que las virtudes que se le atribuyen en los Vedas y los Upanishads, los
Puranas y las Epopeyas son las mismas que se le atribuyen a Kundalini en los Tantras y otros
libros.
La obra antigua, Pancastavi, se refiere a este florecimiento de las facultades mentales de
un Sadhaka en varios pasajes notables. Citamos solo uno de ellos: “Oh Saraswati (Kundalini
como la Diosa del aprendizaje)”, dice (1.8), “Verdaderamente, brota de las bocas de loto de
aquellos devotos que contemplan tu fascinante resplandor, inmaculado como un montón de
lotos blancos, que irradian el cerebro y moran en la frente, semejantes a un torrente de
ambrosía, un flujo ininterrumpido de palabras, claras y llenas de significado profundo, como el
brillo ondulante y hirviente de la vía láctea”.
AnandaLahari (Ola de Bienaventuranza), atribuido al renombrado filósofo Sankaracarya,
que es uno de los himnos más magníficos dirigidos a la Divina Sakti, consta de 41 versos de
los cuales no menos de seis en palabras claras se refieren a Kundalini como el otorgante. de
conocimiento, intelectual, preeminencia y talento literario. Lo que es de particular interés es el
hecho de que se dice que AnandaLahari, o toda la obra, SaundaryaLahari, de la cual es una
parte, está basada en la experiencia personal de su gran autor y su gran Gurú, Gaudpadacarya.
Se dice que Sankara trabajó Kundalini hasta el mismo Sahasrara. era un intelectual
prodigio, un genio literario y una de las luminarias espirituales más grandes que la India haya
producido jamás. “Tú eres el sol que ilumina la oscuridad interior de los ignorantes. Tú eres el
canal que corre con la miel de la Conciencia para los que no saben”, dice AnandaLahri en el
verso 3.
APÉNDICE 207
KarpuradiStotra (Himno a Kali) contiene solo 22 versos de los cuales hasta 8 se ocupan
de este aspecto de Kundalini.
La empresa del Yoga no está dirigida simplemente a procurar paz mental a los aspirantes
o simplemente la visión de Dios y los dones psíquicos, sino que está diseñada para elevar a
uno a la elevada estatura de un prodigio intelectual, bendecido con Vaikhari, que es un flujo
espontáneo de energía. palabras ya sea en poesía o prosa llenas de sabiduría y valor.
Considerados desapasionadamente, ¿pueden los dones psíquicos y los poderes milagrosos
compararse con el genio? ¿Necesitamos un mayor testimonio para probar el valor incalculable
del intelecto debidamente dirigido que la asombrosa transformación que ha ocurrido en el
mundo? ¿Puede haber en nuestro tiempo alguna otra rama del conocimiento que merezca
más seria atención que la que pueda mostrar el camino para el cultivo de este uno de los
ornamentos más preciados de la mente humana?
Tan fuerte es la fuerza de la costumbre, sin embargo, que incluso después de conocer esta
posibilidad, con todo el material auténtico que se ha citado en su apoyo, incluso el erudito y el
inteligente pueden ser asaltados por dudas y negarse a creer hasta que la verdad de este
gran descubrimiento de los antiguos sabios indios está empíricamente demostrado.
Sobre el Autor
Gopi Krishna nació en 1903 de padres de extracción Kashmiri Brahmin. Su lugar de
nacimiento fue un pequeño pueblo a unas veinte millas de la ciudad de Srinagar, la capital de
verano del estado de Jammu y Cachemira en el norte de la India. Pasó los primeros once
años de su vida creciendo en este hermoso valle del Himalaya.
En 1914, su familia se mudó a la ciudad de Lahore en el Punjab que, en ese momento,
era parte de la India británica. Gopi Krishna pasó los siguientes nueve años completando su
educación en la escuela pública. La enfermedad lo obligó a abandonar las tórridas llanuras del
Punjab y regresó al clima más fresco del valle de Cachemira. Durante los años siguientes,
consiguió un puesto en el Departamento de Obras Públicas del estado, se casó y formó una familia.
En 1946 fundó una organización social y con la ayuda de algunos amigos trató de reformar
algunas de las costumbres anticuadas de su pueblo. Sus objetivos incluían la abolición del
sistema de dotes, que sometía a las familias de las novias a obligaciones financieras severas
e incluso ruinosas, y las restricciones contra el nuevo matrimonio de las viudas.
Después de unos años, a Gopi Krishna se le concedió la jubilación prematura de su cargo en
el gobierno y se dedicó casi exclusivamente al trabajo de servicio en la comunidad.
En 1967, publicó su primer libro importante en la India, Kundalini: la energía evolutiva en
el hombre. Poco después se publicó en Gran Bretaña y Estados Unidos y desde entonces ha
aparecido en once idiomas principales. El libro presentó al mundo occidental por primera vez
un relato autobiográfico claro y conciso del fenómeno del despertar de Kundalini, que había
experimentado en 1937. Este trabajo, y los otros dieciséis libros publicados por Gopi Krishna
han generado un crecimiento constante. interés por los temas de la conciencia y la evolución
del cerebro. También viajó extensamente por Europa y América del Norte, presentando
enérgicamente sus teorías a científicos, académicos, investigadores y otros.
Las experiencias de Gopi Krishna lo llevaron a plantear la hipótesis de que existe un
mecanismo biológico en el cuerpo humano que es responsable de la creatividad, el genio, las
habilidades psíquicas, las experiencias religiosas y místicas, así como los estados mentales
aberrantes. Afirmó que la ignorancia del funcionamiento de este mecanismo evolutivo era la
razón principal del peligroso estado actual de los asuntos mundiales. Pidió una investigación
científica completa de su hipótesis y creía que un análisis tan objetivo descubriría los secretos
de la evolución humana. Es este conocimiento, creía, el que daría a la humanidad los medios
para progresar en paz y armonía.
Gopi Krishna falleció en julio de 1984 de una infección pulmonar grave y le sobreviven su
esposa, tres hijos y nietos. El trabajo que él comenzó actualmente se lleva adelante gracias a
los esfuerzos de varias fundaciones afiliadas, organizaciones e individuos de todo el mundo.
208
ÍNDICE
Abhinava Gupta, 24, 112
Advaita Marthanda, 51
Adya Kali, 45
Agnihotra, 12
ajna chakra, 50, 101, 173, 206
Allah, 48
ambrosía, 48
anahata chakra, 5051 ananda,
109
Ananda Lahari, 206
religiones antiguas, 134137
antípodas, 183
Arhat, 42
asamprajnata samadhi, 103
asana, 9495
ashrama, 93
Astikta, 7
fuerza astral, 49
Árbol Asvattha, 194
Atharvaveda, 206
Atmán, 8
Atmopanishad, 109
austeridades, 18, 79, 9394
autohipnosis, 188
autointoxicación, 188
Avalon, Arthur, 60, 162, 207,
avidya, 18
B
Bandhas, 63, 99
Bhagavad Gita, 6, 11, 12, 15, 25, 68, 70 , 72, 89, 92, 93, 106, 114, 194, 198
Bhagavad Purana, devoción
12, 13, 14
Bhatta Shuddhi, 57 años
Biblia, 68 bija
mantra, 51, 54
limpieza corporal, 95
Boehme, Jacob, 24, 186
Boecio, 111
BrahmaGranthi, 206
Brahmarendra, 161, 171
ubicación de, 162
brahmacharya, 14
Brahmán, 2, 7, ~9, 120, 188
Brahmragita, 13
cerebro, 64
Brihadaranyaka Upanishad, 51, 589, 73, 189
Brontë, Charlotte, 23
Buda, 33, 34, 42, 51, 78 , 143
budismo, 18
chessthab, 104
cauda equina, 167
Chaitanya, 112
chakras, 44, 49, 5066 y
plexos nerviosos, 53 y
letras sánscritas, 51, 60
ubicación de, 162
número de, 51
Caldea, 75
Chandogya Upanishad, 90
Cristo, 33
citta, 45
cittavrtti nirodhab, 14
frialdad del cuerpo, 162
concentración, 10
conciencia, canalización de, 1201 modos
de, 103
D
Dakini Shakti, 53
Darwin, Charles, 33
influencias demoníacas, 175
Dhammapada, 68,
dharana, 13, 106109 ,
dharma, 12
Dhauti, 95
Dhyana, 5, 11, 13, 14,
1069, 121
DhyanaYoga, 5, 14
DhyanaYogi, 163
Dionisio, 20 divya
deha, 105
dogma, 30, 127
drogas, 17, 74, 8 184, 188
Durkheim, Emilio, 141
Y
Egipto,
75 ekagarta, 107108
elementos, 49
Eliade, Mircea, 103, 1101, 165 elixir de
vida, 66 facultades
mentales mejoradas, 190 fuerza
etérica, 49 Evans
Wentz, WY., 164 evolución,
límites de, 40 progreso de,
177 mecanismo
evolutivo, 174, 178 exorcismo, 113
F
falsos gurús,
189 fana,
28 Frazer, JG, 73, 142
Freud, Sigmund, 33, 138, 140
GRAMO
Guadapada, 104, 206
Gayatri, 206
Gayatri mantra, 194
iluminación genuina, 195
Gheranda Samhita, 94, 106
Dios, creencia en, 78
Gorajah Nath, 87
Gracia, 113120
granthis, 100
Grecia, 75
Gunjaripada, 165
maestros, propósito de, 101
Gurú Nanak, 112
H
JAMÓN, 164
Hamsa, 45
HathaYoga, 14, 57
HathaYoga Pradipika, 45, calor, 163164 en pingala,
165
Hegel, GWF, 144
ciencia hermética, 55
Hira, 58
HUM, 164
humores, 96, 100
Huxley, Aldous, 8082
hipnosis, 7476
estados hipnóticos, 7981
En ida, 165, 172, 206
Valle del Indo, 54, 55
Inge, Dean, 26
instinto, 184
iluminación intelectual, James, William, 21, 75, 83, 13 12, 149
JatharAgni, 165
Jehová, 48
jiva, 188
estado de jivanmukta , 42, 103, 111, 153
jnana, 14
JnanaYoga, 5, 14
Jnaneshwar, 118
Jung, Carl G., 147
k
Kabir, 13, 112 estado
de kaivalya , 120
Cala, 48
Aspecto Kali de Kundalini, 194
Calidasa, 89
kamadhenu, 206
kanda, 62
Kant, Emanuel, 144
Kapalabhati, 96
Karika de Gaudapada, 104
karma, 2, 14, 17, 116, 117, 1256
karma kanda, 12
KarmaYoga, 5, 14
leyes kármicas, fuente de, 177
Karpuradi Stotra, 210
Katha Upanishads, 5, 12, 58, 69, 72, 114
Kavi, 45
kaya karma, 171
kaya sadhana, 97
Kena Upanishad, 182 kevala
kumbhaka, 102
Khayyam, Omar, 89
Conocedor y lo conocido, 189.
Corán, 68
Krsna, 12, 25
Robo, 45
kumbhaka, 99, 102
Kundalini, antiguo concepto de, 478
y dones mentales, 2078 y estados
místicos, 177
mecanismo kundalini, 161
Kundalini Yoga, 44, 47, 50, 55, 57, 60
L
chacra lalana, 51
Lalleshwari, 27, 101
Lao Tse, 90
LayaYoga, 14
nervio lunar, 167170, 1723
M
magia, 2, 73, 1423, 180
poderes mágicos, 77
MahaShakti, 53
Mahanarayan Upanishad, 13
Mahanirvana Tantra, 44, 54 manes
chakra, 51
Mandukya Upanishad, 20, 103, 196
manipura chakra, 50, 164
mantra, 5, 15, 17, 46, 54
MantraYoga, 5, 14
Manuel, 99
Marx, Karl, 33
maya, 8, 17, 27, 120, 197
McDougall, Guillermo, 138
Milarepa, 82
relación mentecuerpo, 1501
moksha, 9, 12, 14
Montague, GE, 23
moralidad, 929 3
despertar mórbido, 1656 Moisés,
33 mudras,
63, 99 Mahoma,
33 muladhara
chakra, 50, 163 Mundaka
Upanishad, 12, 93, 5970, 200 mundasana, 95 místico,
naturaleza de,
312 visión mística, ocurrencia de,
213 variaciones en, 236 místicos,
atributos de, 1301
norte
nabhichakra, 51
nabhipadma, 45
nadis, 5066
Narada Purana, 106 sistema
nervioso, 1678 neti, 96
Nietzsche, 23 nirbija
samadhi, 103
Nirodha, 111
nirvana, 8
nirvikalpa samadhi, 25, 103, 123
niskama karma, 110
óxido nitroso, 8 384 niyama, 92
O
oculto, 1
Om, 15, 102, 103 otras
realidades, 196
Otto, Rodolfo, 144
PAG
Panchastavi, 59, 206
Parameshvari Svaha, 53, 54
Patanjali, 3, 7, 9, 11, 14, 16, 51, 58, 73, 87, 92, 94, 99, 105, 107, 120, 159, 190 reinos de percepción, 184 perineo,
95 pingala, 165, 172, 206 y calor,
165
Platón, 23, 33
Plotino, 21
Porfirio, 21
Prabha, 163
prajna, 104
prakriti, 8, 111, 139 prana,
4766, 99, 139 y fertilidad, 156
y comida, 84 y herencia,
156 y materia
física, 61 y reproducción,
156 y el cerebro, 64
aspecto biológico de, 154
individual y universal, 173
medida de, 57 percepción
de, 174 naturaleza física de, 64
PranaShakti, 4748, 61, 173
PranaVayu, 61
pranayama, 15, 46, 57, 62, 97, 99103
pratyahara, 105106
prolongación de la vida, 97
Proust, Marcel, 23 poderes
psíquicos, 65 psicología, 11
puraka, 101
Puranas, 5
purusha, 111
R
RajaYoga, 14
Rakini Shakti, 53
Rama, 13
Ramanuja, 11, 112
recaka, 102
religión, como patología, 128
impulso religioso, orígenes de, 1347 prácticas
religiosas, historia de, 158161 maestros religiosos, clases de,
712
Rigveda , 186
S
Hilo Sagrado, 206 sahasrara,
50, 163, 164, 173 samadhi, 8, 9, 10, 16, 19,
40, 106112, 1212, 139 tipos de, 103 samaskaras, 109
Samyama, 58
Sankhya, 6, 8, 15
SankhyaYoga, 139
Sarasvati, 206
SarvasarsanaSangraha, 107
SatChakraNirupana, 45, 48, 207
SatChitAnanda, 28, 109 influencias
satánicas, 175 sattva, 126
Saundarya Lahari, 206
Schmidt, Wilhelm, 141 método
científico, 1689 autohipnosis, 129130
automortificación, 152 séptimo
centro, 44
Shaivismo, 89, 139.
Shakti, 8, 47, 49, 172
Shaktis, de chakras, 53
chamán, 10
chamanismo, 142
ShamsiTabriz, 21, 29
Shankaracharya, 11, 33, 67, 112, 188, 196, 206
Shankaradeva, 13
shatkarma, 57, 97, 98, 100
shavasana, 95
dispositivos de protección del
cerebro, 200
Shitalla,
114 Shiva, 7, 8 Shiva Samhita,
51, 59, 94, 165
siddha deha, 97
siddhasana, 95, 172 siddhis , 13, 167, 457, 87,
143, 159, 164, 190 y
pranayama,
102
escépticos, 3 Sócrates, 33 nervio
solar, 165,
167170,
1723 soma chakra, 51
hechicería, 180
Spencer , Herbert, 137
músculo del esfínter,
172 médula
espinal , 156,
1667 nervios espinales ,
1667 Sri Bhasya, 11 sristi
krama, 1 71 St. Ángela de
Foligno, calle 21. Ignacio
de Loyola, 84, 1312 c.
San Juan de la Cruz,
132 St. Macario de
Egipto, 28
St. Teresa
de Ávila, 123 éxito en
Yoga, 185 Sufismo, 10, 18, 28, 38 Surdas,
13 Sursagar, 13 Surta
SabdaYoga, 14 sushumna, 48, 49, 58, 108, 169183 , 206 svadishthana chakra , 50 Svetasvatara Upanishad, 5, 114
T
Taijasa, 104
Taittiriya Aranyaka, 187
Taittiriya Upanishad, 109
Tantra, 52
Tantras, 14, 57, 63, 65, 100
Tantrismo, 38
Taoísmo, 10, 18
tapas, 14, 17, 1634
Taylor, EB, 137
Tennyson, Alfred Lord, 23
Tebaida, 82
totemismo, 141
toxemia, 100
trataka, 96
Triveni, 172
turiya, 20, 41, 1034, 1968
U
prana universal , 173
Upanishads, 11
videntes de,
93 upasana, 11, 14
UpdesaSahasri, 69
urdhavaretas, 66
UsnisaKamla, 51
EN
Vacaspati Misra, 51, 58, 99, 102, 107,
vairagya, 14
Vaishnavismo, 8, 9, 122
Vajroli mudra, 45
vaksiddhi, 195
Vani, 45
variedades de religión, 75
Vasti, 96
vayu, 61
Vedanta, 8, 9, 109, 110, 139
Vedas, 8, 11, 34, 194
Vernamala, 51
vértebras, 166167
vibhutis, 190
Vishnu Purana, 107
visuddha chakra, 50
visva, 104
viveka, 14, 67
Vivekachudamani, 67, 188
Vivekananda, 177
Viasa, 105, 107, 108, 120, 206
W
Whitman, Walt, 23
brujería, 180
Wordsworth, William F., 23
Y
Yajnavalkya, 33, 93, 206
Yama, 14, 92
Yoga, objetivo de, 65,
66 y modo de vida, 7071
definición de, 56, 36
en los Upanishads, 4
miembros de,
92 significado
de, 2 orígenes de,
134139 riesgos
de, 9899 tipos de, 92
YogaSaraSangraha, 99, 102, 106, 107, 110
Yoga Sutras, 3, 7, 9, 11, 16, 51, 58, 73, 87, 92, 99, 190
Yogattatva Upanishad, 102
YogaVasishtha, 99
Yonisthana Chakra, 51
Z
Zen, 10, 18.

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