ATERRIZAJE FUERA DEL PLANO MENTAL

MIENTRAS VOLABA AL AEROPUERTO DE SACRAMENTO RECIENTEMENTE, RECIBÍ UNA

ENSEÑANZA PROFUNDA QUE ME DIO PODER A MÍ Y A OTROS CON LOS QUE LA HE
COMPARTIDO PARA ENTRAR Y COMPRENDER DE INMEDIATO EL TRABAJO DEL PROCESO
DE LA PRESENCIA, Y BENEFICIARME DE ESTE TRABAJO AHORA MISMO, INCLUSO SI AÚN
NO HEMOS ACCEDIDO AL LIBRO Y EL PROCEDIMIENTO QUE CONTIENE. Y, SI YA SOMOS
VIAJEROS EXPERIMENTADOS A TRAVÉS DE LOS CLIMAS DE LIMPIEZA EMOCIONAL, ESTA
ENSEÑANZA NOS AYUDA A CRISTALIZAR NUESTRO ACERCAMIENTO HACIA NUESTRO
CORAZÓN Y A SUMERGIRNOS MÁS PROFUNDAMENTE EN LA EXPERIENCIA DE LA
CONCIENCIA DEL MOMENTO PRESENTE.

Mientras que las enseñanzas del Proceso de la Presencia nos ayudan a volvernos cada vez más vulnerables
a la condición auténtica del cuerpo emocional y luego nos capacitan para procesar esta incómoda
conciencia emocional a medida que comienza a surgir en nuestra experiencia de vida, esta enseñanza en
particular nos invita a acercarnos a lo no integrado. condición de nuestro corazón directamente todos los
días. En otras palabras, no hay que esperar a ver qué pasa; iniciamos el procesamiento con inmediatez, y
las consecuencias son igual de inmediatas, aunque no las que esperamos. Si llega al punto de volver a leer
esta carta, la oración anterior resonará con una percepción más profunda.

La metáfora que nos lleva directamente al corazón de esta enseñanza es la de comparar nuestro enfoque
mental hacia la resolución de problemas con la experiencia de un pasajero a bordo de un avión en vuelo. A
los efectos de esta ilustración llamamos al plano, "el plano mental". Esta enseñanza revela: La impotencia
de adoptar exclusivamente un enfoque mental de la vida, lo que se necesita para aterrizar conscientemente
fuera del plano mental en el que nos encontramos actualmente, y cuáles son las consecuencias cuando
finalmente aterrizamos en la pista de nuestra realidad terrenal.

La arena del plano mental es útil dentro de nuestra experiencia humana para el cálculo y la navegación, y
es una bendición cuando trabajamos con ella de acuerdo con su función prevista. Es valioso para guiarnos
hacia las experiencias que buscamos y para transportar nuestra atención a una velocidad incalculable de
un lugar a otro. Sin embargo, debido a que muchos de nosotros nos sentimos atrapados e incómodos
dentro de la experiencia que llamamos "nuestra vida", y aún no comprendemos por qué, abordamos
erróneamente el plano mental en busca de liberación, creyendo que de alguna manera tiene la capacidad
de resolver nuestro dilema. En consecuencia, ahora vivimos casi exclusivamente en el plano mental y nos
apoyamos adictivamente en él como el medio para liberarnos más allá de nuestra incomodidad, con la
esperanza de que al hacerlo restaurará el equilibrio y la paz que buscamos.

La intención de esta carta, al impartir esta simple enseñanza metafórica, es revelar un método para
ponernos a tierra conscientemente fuera del plano mental para que podamos entrar y comprometernos más
plenamente con nuestra experiencia de vida. En este momento, nadie con alguna sensibilidad necesita que
se le diga que debido a la actual turbulencia emocional que impacta al planeta tierra, si no nos conectamos
a tierra conscientemente, estamos invitando a la experiencia de un aterrizaje forzoso inconsciente. La vida
en la tierra en este momento es una demostración continua de aterrizaje forzoso tras aterrizaje forzoso tras
aterrizaje forzoso.

Esta carta se trata de elegir levantarnos de nuestro asiento dentro de la cabina del plano mental, sin
importar si nos percibimos como si voláramos en primera clase o en clase económica, y deliberadamente
nos dirigimos a la cabina de vuelo para que podamos pilotar y aterrizar conscientemente la vida.
experiencia por la que estamos pasando. Ahora hay una emergencia en el planeta tierra; estamos siendo
invitados a "emerger y ver". A través de los medios de El Portal de la Presencia, esta es, por lo tanto, la
torre de comunicaciones que dice:

"Damas y caballeros, ahora nos estamos acercando a la pista de realidad, prepárense para aterrizar. Ya no
podemos darnos el lujo de dar vueltas y vueltas en un patrón de espera, de huir de la pista. Ahora debemos
aterrizar o de lo contrario nos se quedará sin combustible y perderá el control de nuestra experiencia
actual por completo. Escuche atentamente las siguientes instrucciones simples y será guiado de manera
segura hacia adentro. Gracias por volar con nosotros en el plano mental, apreciamos todo su pensamiento,
comprensión y cálculo. , y análisis, pero ahora debe tomar el joystick y conectar su experiencia al meollo
del asunto".

LA ENSEÑANZA: Cuando el avión en el que estaba comenzó a descender hacia el aeropuerto de

Sacramento, el sol estaba en un ángulo perfecto, de modo que cuando miré por la ventana a la tierra
debajo, observé la sombra del avión en el que estaba sentado moviéndose. la distancia sobre el suelo en
perfecta sincronía con nosotros. Al principio, la sombra era casi imperceptible; era solo una mota en la
distancia. Sin embargo, a medida que descendíamos hacia la pista, la sombra se hizo más cercana,
grande y nítida. En el momento en que la sombra desapareció por completo debajo del avión, sentimos el
impacto de las ruedas al chocar contra el suelo. Moverse a través de esta experiencia fue la transmisión
de esta enseñanza.

La naturaleza de nuestra experiencia actual aquí en la tierra es que todos tenemos "una sombra". Esta
sombra son todas las experiencias no integradas que aún no hemos digerido conscientemente; un regusto
amargo continuo de nuestro pasado sin resolver. Debido a que estas experiencias pasadas no están
integradas, son una fuente de un malestar interior continuo que, en su mayor parte, ahora solo se percibe
como trastornos sintomáticos y una falta de conciencia de la paz interior y, por lo tanto, exterior.

Esta sombra es la salida a la superficie constante e impredecible de todos los sentimientos incómodos de
miedo, ira y dolor dentro de nuestra experiencia de la vida diaria. En lugar de enfrentar conscientemente
esta incomodidad interna, huimos de ella a través de comportamientos reactivos externos destinados a
sedar y controlar la experiencia. Ya sea que lo veamos de verdad o no, ahora somos adictos a alejar
consciente, inconsciente, habitual e instintivamente cualquier conciencia de nuestra sombra lejos de
nosotros. Cuanto más lo alejamos, más desconectados nos volvemos.

Lo que tampoco podemos ver con los ojos reales es que al alejar esta sombra, ya sea que lo hagamos de
manera consciente, inconsciente, habitual o instintiva, ascendemos simultáneamente más y más alto en el
plano mental, como un plano que se aleja de su sombra. Nuestra creencia de que podemos resolver nuestro
estado actual de incomodidad a través del pensamiento, la comprensión, el análisis, la filosofía, el cálculo,
la conceptualización, los discursos, la lectura, la disciplina espiritual rutinaria, el culto religioso, los
procedimientos físicos repetitivos, los productos farmacéuticos, la tecnología y las conversaciones
interminables, solo parece factible. y posible porque estamos a la deriva en lo alto del plano mental. Y
nuestro intento de hacerlo automáticamente hace que nos elevemos cada vez más alto en el plano mental.

Espiritualmente, nuestra ascensión al plano mental como un medio para escapar de nuestra incomodidad
interna es lo que muchos ahora llaman "El Proceso de Ascensión". Como especie, nos encontramos ahora
en una situación tan engañosa que, a menos que tengamos una experiencia real y real de arraigarnos en lo
que es real, en lo que es "de esta tierra", no tenemos la menor idea de que estamos constantemente a la
deriva dentro de el laberinto del plano mental. Como especie, literalmente nos hemos vuelto locos.

Es solo cuando tenemos una experiencia auténticamente fundamental que realmente vemos que la mayoría
de lo que hemos llamado "nuestra espiritualidad" es en realidad "nuestra mentalidad"; nuestra mentalidad
espiritual . Estar en el laberinto mental es "tan asombroso" para nosotros que aceptamos la experiencia
dentro de él como si fuéramos "Dios". Por eso somos vulnerables a la idea demente de que "el
pensamiento crea". Y, debido a que todo el mundo se comporta de esta manera, al igual que los peces no
tienen idea de que están en el agua hasta que los sacan de ella, no tenemos idea de que estamos a la deriva
en el laberinto del plano mental hasta que tenemos la experiencia de enraizarnos fuera de ella. él.

"Este es el control de tierra para el Mayor Tom..." David Bowie.

Volviendo a nuestra metáfora de estar en un avión que actualmente está en vuelo nos ayuda a comenzar a
darnos cuenta de la inutilidad de continuar operando casi exclusivamente en el plano mental:

Mientras estamos en un avión que está en vuelo, estamos vivos, pero no podemos involucrarnos o
impactar nuestra experiencia de vida de ninguna manera real y significativa. De hecho, estamos
desconectados de nuestra experiencia de vida casi por completo. Desde el momento en que abordamos un
avión y despegamos, ni siquiera se nos permite usar nuestros teléfonos celulares; no hay comunicación
dentro o fuera. Incluso nuestro entorno físico es limitado; en su mayor parte estamos confinados a un
asiento de forma genérica, nos sentamos junto a personas que no elegimos conscientemente, tenemos que
comer la calidad y cantidad de comida que nos sirven, tenemos que escuchar instrucciones repetitivas
sobre cómo comportarnos en el evento en el que nos estrellamos y, si hay entretenimiento en oferta,
tenemos que seleccionarlo de una serie predeterminada de opciones. En cuanto a nuestro movimiento
físico, si no está bloqueado por los carritos de asistencia de vuelo,

Por su propia naturaleza, la experiencia de estar en un avión en pleno vuelo es limitada, dictada e
incómoda. Una vez que subimos a un avión, estas limitaciones nos mantienen literalmente prisioneros
hasta que desembarcamos. Mientras estamos en vuelo, podemos pensar todo lo que queramos sobre
nuestra experiencia de vida, pero no podemos actuar sobre estos pensamientos. Cualquier acción que
tomemos desde dentro de este entorno es impotente. Metafóricamente, cuando nos acercamos o
escapamos al plano mental como un medio para impactar nuestra experiencia de vida actual, nuestra
situación es similar. El hecho permanece: cualquier equipaje que "cargamos" cuando entramos en la
experiencia del plano mental todavía está con nosotros cuando desembarcamos.

Muchos de nosotros nos sentimos frustrados porque nuestros intentos de resolver nuestros desafíos
actuales parecen no dar el fruto que buscamos. Sin embargo, cuando examinamos cuidadosamente la
forma en que abordamos los desafíos dentro de nuestra experiencia de vida, vemos que intentamos lograr
la resolución de una manera casi mecánica, metódica y robótica que nos fue transmitida a través de la
impronta, el ejemplo y la educación: inmediatamente nos involucramos mentalmente con nuestros
desafíos, a través del pensamiento, el razonamiento, el análisis, la comprensión y el cálculo, y luego,
como consecuencia de este procesamiento mental, y lo que parece revelar como "el camino lógico a
seguir", entramos en comportamientos que asumimos impactarán nuestras circunstancias en consecuencia.
Inconsciente y automáticamente asumimos "si entendemos por quénuestra vida está en el estado en que se
encuentra ahora", y "si podemos construir mentalmente una estrategia para la resolución a partir de esta
comprensión mental", que podemos hacer cambios reales y duraderos de manera efectiva; que "si lo
resolvemos, tendremos todo resuelto".

Todo este enfoque para interactuar con nuestra experiencia de vida es tan automático, tan robótico, que en
su mayor parte ni siquiera somos conscientes de "nuestro procedimiento operativo estándar". Cada vez
que nos enfrentamos a un desafío, cambiamos automáticamente a "nuestro equipo de metal" y
despegamos hacia el plano mental.

¿Alguna vez nos hemos detenido por un momento a preguntarnos si existe otra forma de interactuar con
nuestra experiencia de vida?

Sin embargo, cada vez que, a través de nuestras más sinceras convicciones, actuamos en base a lo que
hemos "pensado", inevitablemente tenemos que enfrentar el hecho de que nada real y duradero se logra;
que nuestro procesamiento mental rara vez nos lleva a una acción física que tenga un impacto perceptible
en la calidad de nuestra experiencia de vida. No importa qué acción tomemos en base a nuestros cálculos
mentales, no importa qué tan lógico parezca nuestro enfoque, el paso del tiempo inevitablemente revela
que aún terminamos sintiéndonos de la misma manera acerca de las circunstancias en las que intentamos
impactar que antes de participar. la actividad mentalmente motivada—ya menudo nos podemos sentir
peor .

Este pasaje procesal frustrante, lineal, de lo mental a lo físico, constantemente revela cuán ineficaces son
nuestras acciones físicas cuando se proyectan desde dentro del plano mental; que mientras volamos muy
alto del suelo, tenemos una capacidad limitada para tener un impacto real y duradero en la calidad de
desarrollo de nuestra experiencia de vida. El desarrollo de nuestra experiencia de vida real no nos miente
porque la prueba está siempre en el pudín; por muy profundamente que nuestros procesos mentales nos
convenzan de lo contrario, por mucho que entendamos y por mucha convicción que actuemos sobre
nuestro entendimiento,cada vez que la pista de la realidad infringe nuestro mundo conceptual y
posteriormente nos dirige a la "reclamación de equipaje", nos encontramos cara a cara con el hecho
innegable de que "el equipaje con el que ascendemos es exactamente el equipaje con el que
descendemos".

¿Cuál es, por lo tanto, la verdadera identidad de "nuestro equipaje" si nuestro comportamiento físico
mentalmente motivado no logra impactarlo de manera auténtica? Esta es una pregunta digna.

Entonces, en vista de que nuestras ruedas mentales giran constantemente y, sin embargo, no van a ninguna
parte, ¿por qué seguimos cayendo en este mismo enfoque una y otra vez? ¿Por qué creemos que este
enfoque funciona cuando rara vez tiene un impacto perceptible y duradero?

Es porque cuando volamos a bordo de Mental Airlines nos sentimos "en lo alto del cielo" y erróneamente
confundimos este sentimiento elevado con "estar empoderados" o "elevados". En otras palabras, entrar en
el plano mental como reacción a la dificultad es como una dosis de drogadictos. Mientras volamos alto
dentro del plano mental, parece que experimentamos algún alivio temporal; nos da la falsa sensación de
"llegar a alguna parte". Por eso parece sensato actuar en base a esta ilusoria sensación de alivio y falsa
movilidad. Sin embargo, esta sensación de alivio y movilidad se deriva del arreglo conveniente de tener la
mayor parte de "nuestro equipaje" guardado y fuera de nuestra conciencia en "la bodega de equipaje";
también conocido como "el inconsciente".

Para entrar en el plano mental y tomar vuelo dentro de él tenemos que facturar la mayor parte de nuestro
equipaje. La experiencia de facturarlo y, por lo tanto, de no tener que cargarlo con nosotros, nos da una
sensación de mayor movilidad, ligereza y alivio. Sin embargo, esta sensación de movilidad, ligereza y
alivio es ilusoria; solo porque no sintamos el peso de "el equipaje que llevamos" durante el vuelo, ¡no
significa que no esté allí! Esta falsa sensación de ingravidez siempre es temporal, y todas las decisiones
tomadas a través de asociaciones con este falso subidón carecen de fundamento, sin importar cuán
esclarecedoras parezcan en ese momento. Este es el predicamento en el que entramos cuando vivimos casi
exclusivamente en el plano mental;
En este momento, a través de la faz del planeta tierra, esta mentalidad de abordar los desafíos de nuestra
vida casi exclusivamente a través de la experiencia del plano mental nos ha llevado a un estado de
emergencia, y la única manera de integrar esta situación es emerger y ver por qué. lo que es; ponernos a
tierra de la manera más rápida y eficiente posible al aterrizar conscientemente fuera del plano mental y
entrar en la resonancia del corazón.

Si no tomamos voluntariamente el joystick y nos involucramos conscientemente , los aterrizajes forzosos

cada vez mayores que estamos presenciando en las vidas de muchos seres humanos en este planeta
también pueden convertirse en nuestro destino. Lograr esta puesta a tierra fuera del plano mental es
simple:

Nos acercamos conscientemente a la pista de aterrizaje voluntariamente y atrayendo nuestra sombra hacia
nosotros; enfrentándonos a aquello de lo que huimos. En otras palabras, aquello de lo que huimos es la
pista .

Para comenzar nuestro acercamiento a la pista, necesitamos un portal confiable hacia la conciencia de
nuestra sombra. Tener un portal confiable nos permite comprometernos y atraer conscientemente nuestra
sombra a nuestra conciencia. Una vez que somos capaces de aferrarnos conscientemente a nuestra sombra
y atraerla más íntimamente a nuestra conciencia, simultáneamente descendemos del plano mental y
comenzamos a conectarnos a la realidad del "aquí y ahora".

Nuestra sombra es en sí misma la pasarela. Por lo tanto, navegamos hacia él volcando conscientemente
nuestra experiencia hacia aquello de lo que huimos; nuestras experiencias continuas, subyacentes y
persistentes de incomodidad interior sentida. Y, nuestro portal más directo hacia nuestra sombra es
accesible en cualquier momento a través de cualquier incidente que nos cause malestar,
independientemente de si este malestar nos parece una incomodidad física, una confusión mental y/o un
desequilibrio emocional.

El denominador común dentro de cualquier encuentro de estar molesto es que sentimos un nivel de
incomodidad . Instintivamente, ante un disgusto, reaccionamos mediante una expresión de:

Sentimientos emocionales.

Entreteniendo pensamientos mentales formas o historias.

A través del comportamiento físico proyectado hacia el exterior.

Ya sea que seamos conscientes de ello o no, no importa qué enfoque reactivo tomemos cuando estamos
molestos, al reaccionar ante el malestar estamos tratando de sedar y controlar lo que percibimos que nos
está sucediendo desde nuestra conciencia. Y, toda sedación y control frente a un trastorno es "el
alejamiento de nuestra sombra de nosotros", y en consecuencia, una ascensión forzada de nuestra
conciencia al plano mental. Cuanto más nos alejamos de la experiencia de "estar molestos", más
desconectados nos volvemos.

Sin embargo, la bendición es esta: tan eficientemente como podemos usar inconscientemente un trastorno
para alejarnos de la conciencia de nuestra incomodidad interna y hacia el plano mental, también podemos
usarlo conscientemente como un portal a través del cual nos acercamos conscientemente a la pista de
aterrizaje de la realidad. ; El aquí y el ahora. Cualquier experiencia perturbadora es igualmente "una
preparación perfecta" para aterrizarnos más profunda e íntimamente en el abrazo del momento. Para
cambiar nuestros encuentros, para usarlos como un medio para conectarnos a tierra en lugar de volvernos
cada vez más mentales, podemos aplicar una práctica muy simple:

En lugar de someternos de manera impulsiva, inconsciente y adictiva a nuestro modo reactivo ineficaz,
elegimos acceder conscientemente y "enfrentarnos a nuestra sombra"; comprometerse voluntariamente
con la resonancia sentida de la firma emocional que fluye debajo de cada malestar. Tenemos la intención
de enfrentarlo conscientemente y acunarlo. De buena gana permitimos que el malestar "nos derribe". ¡Por
supuesto, este curso de acción va en contra de todo lo que nos han enseñado sobre cómo tener éxito en la
vida! ¿ Quién hubiera pensado que una sorpresa está lista para llevarnos cuando deliberadamente
permitimos que nos derribe?

Cuando observamos conscientemente una experiencia perturbadora con ojos reales, hay tres aspectos
distintos en ella; físico, mental y emocional:

Los aspectos físicos son las circunstancias o persona/s que desencadenaron el malestar,
y también son las conductas físicas que estamos considerando iniciar como
consecuencia de lo ocurrido.

El aspecto mental es la historia que nos contamos a nosotros mismos sobre lo que
sucedió, quién hizo qué, por qué sucedió y de quién fue la culpa.

El aspecto emocional es cómo nos hace sentir este malestar. El aspecto emocional de
cualquier malestar es accesible para nosotros tanto como un estado de sentimiento
incómodo y una emoción que podemos llamar miedo, ira y/o pena, y como una
sensación física correspondiente anclada dentro de nuestro cuerpo.

Enraizarnos fuera del plano mental requiere descartar los aspectos físicos y mentales del malestar y, al
mismo tiempo, acunar conscientemente el componente emocional. En otras palabras, liberar nuestro apego
tanto a la historia que estamos contando como a la conducta que intentamos recrear, mientras
simultáneamente mantenemos el foco de nuestra atención en el aspecto sentido de la experiencia, ya sea
que percibamos esta resonancia sentida como miedo. ira y/o dolor, o como un estado sensacional dentro
de nuestro cuerpo físico.

"Hasta el suelo, hasta el suelo..." Joan Armatrading .

Aquí hay un conjunto de instrucciones que lo invitan a ingresar conscientemente a la experiencia de
puesta a tierra que estamos discutiendo:

Recuerda la ocasión más reciente en la que te sentiste molesto. Note cómo usa el
plano mental como un corredor para recordar los detalles del incidente;
obedientemente dirige tu atención al momento del incidente que inicialmente te
desencadenó. Esta es una aplicación útil del plano mental; usándolo como un
medio para volar su atención de un momento a otro, ya sea que este momento se
esté desarrollando actualmente o que ya haya pasado. Para entrar en un portal de
malestar, también puede elegir una experiencia perturbadora del pasado que se ha
estado enconando dentro de sus formas de pensamiento hasta este momento
presente. Descubrirá que su conciencia de cualquier evento pasado no integrado
disminuye y aparentemente desaparece por completo cuando está ocupado y
comprometido con las demandas de la vida (que puede ser la razón por la cual se
involucra tan activamente en tantos "haceres"). Sin embargo, cuando tratas de
irte a dormir por la noche, o cuando te despiertas por la mañana, su resonancia de
inquietud regresa obedientemente. Este tipo de malestar está maduro para ser
cosechado. Lo que sea que te esté molestando, ya sea algo que sucede ahora
mismo o algo del pasado que todavía te molesta, es una forma de entrar.

A medida que recuerda el trastorno de su elección, en lugar de ocuparse del

aspecto mental de la experiencia, o de las acciones físicas que puede estar
considerando, ponga toda su atención en "el sentimiento" que lo acompaña.
Tome nota de dónde se encuentra este sentimiento incómodo como una sensación
física en su cuerpo. No importa cómo llames a este sentimiento incómodo, ya sea
miedo, ira y/o pena. Tu única tarea es sentirlo y, mientras lo sientes, tomar nota
simultáneamente de dónde se encuentra dentro de tu cuerpo físico.Cualquiera
que sea el estado emocional incómodo que acompaña al malestar, también se
refleja como una sensación física dentro de su cuerpo. Su tarea es poner su
atención dentro de esta sensación física y "acunarla". ¿Cómo? Recuerde
momentáneamente la imagen de La Virgen y el Niño: Ella acuna suavemente al
niño en sus brazos; no hay movimiento dentro de su postura, y ningún intento de
cambiar o comprender nada. Su única intención es abrazar la inocencia contenida
entre sus brazos. Mientras pones tu atención en la sensación incómoda de este
malestar, acúnalo de esta manera; no se requiere ningún movimiento físico de su
cuerpo,

Mientras acuna la sensación incómoda con su atención, mantenga los ojos

abiertos. Sí, abierto.Mientras pones tu atención en el sentimiento interior, no
cierres los ojos y escapes de la realidad física exterior del momento en el que
 estás participando actualmente. Los ojos que pones sobre este malestar interior,
los ojos que tienen la capacidad de "sentir", son los ojos del corazón. Mientras
los ojos del corazón atienden este sentimiento interior, permitan que los ojos del
cuerpo físico descansen en quietud, abiertos, abrazando dulcemente la presencia
del mundo exterior. Observa cómo, cuando colocas los ojos del corazón en el
sentimiento interior, instintivamente quieres cerrar los ojos y desaparecer. Este es
el viejo hábito de "huir mentalmente" que a menudo se ha disfrazado como "una
práctica espiritual". No te vayas, no te vayas volando, quédate aquí.

Ahora, si lo desea, coloque este escrito y entre en esta práctica durante unos minutos. Presta atención a la
experiencia interna y externa que inicia. Aquí están las instrucciones para una breve revisión:

Recuerda la ocasión más reciente en la que te sentiste molesto.

Mientras recuerda el malestar, en lugar de ocupar su atención en el aspecto mental de la

experiencia, o en las acciones físicas que está considerando tomar, ponga su atención
completamente en el sentimiento que lo acompaña. tome nota de dónde se encuentra
este sentimiento como una sensación física en su cuerpo. Acuna este sentimiento en ese
lugar.

Mientras acuna la sensación incómoda con su atención, mantenga los ojos abiertos.
Observa simultáneamente tanto el sentimiento interior como el mundo exterior.

No se preocupe si se esfuerza por mantener su atención enganchada en el aspecto emocional del disgusto
recordado. Recuerda que los ojos del corazón son débiles porque vivimos en un planeta que no los
desarrolla conscientemente ni aprecia lo que son capaces de mostrarnos. Los ojos del corazón se
desarrollan orgánicamente a través de nuestro uso constante de ellos.

Cuando nos acercamos conscientemente a un malestar de esta manera, al poner toda nuestra atención en el
aspecto sentido de la experiencia, en lugar de escapar a la actividad mental o cualquier comportamiento
físico que el plano mental aliente, notamos sucesos casi inmediatos:

Empezamos a sentirnos más anclados en nuestra experiencia de vida. Esto se

debe a que estos sentimientos incómodos nos llevan directamente a tomar
conciencia de la sombra de la que huimos y, al atraer conscientemente la sombra
hacia nosotros, nos acercamos a la pista de aterrizaje de la realidad. Acercarnos a
la experiencia de "estar en tierra" puede ser tan desconocido para nosotros, que
cuando engranamos conscientemente nuestro tren de aterrizaje, experimentamos
una sensación de ansiedad. Es un poco como el momento justo antes de que las
ruedas de un avión impacten contra la pista; hay una sensación de "aguantar" o
"retenerse". Sin embargo, en el momento en que nos permitimos relajarnos en la
incómoda resonancia sentida dentro del malestar que estamos recordando,
 gradualmente bajamos a la tierra y apreciamos la conexión a tierra iniciada por la
experiencia. Esta puesta a tierra provoca una sensación de alivio,

Una vez que estamos arraigados en la ubicación física del sentimiento dentro de
nuestro cuerpo, notamos que comienza un movimiento energético dentro de esta
sensación. La sensación real a través de la cual se ancla el estado emocional
incómodo en nuestro cuerpo físico, que ha estado atascado o bloqueado,
comienza a transformarse. Transforma porque nuestra conciencia es nuestra
herramienta de transformación . A menudo, este movimiento interno se
experimenta como un aumento ascendente de energía a través del área del pecho
y hacia la cabeza, que puede culminar en desgarramiento. ¡Sí, a medida que nos
hundimos en él, se eleva ! ¿ Quién lo hubiera pensado?

Externamente, también notamos que cuanto más anclados en el sentimiento

interno nos volvemos, más vivo, vital y animado se vuelve el mundo que nos
rodea. Nuestra experiencia de estar aquí en la tierra deja de parecer un encuentro
plano e inanimado, sino que adquiere un matiz texturizado, un aura energética.
Esto se debe a que, a través de la conexión a tierra consciente, llegamos más
plenamente al momento presente de nuestra experiencia actual. Solo cuando nos
permitimos involucrarnos completamente con el momento en el que nos
encontramos ahora, nos damos cuenta de lo celestial que es esta experiencia
terrenal.

Aparte de estos cambios inmediatos dentro de nuestra experiencia, también hay consecuencias orgánicas
que se desarrollan naturalmente para salir del plano mental y entrar en el corazón de la materia. Estos
pueden revisarse a través de la ilustración metafórica de lo que se desarrolla después de que un avión
aterriza en un aeropuerto:

Se restablece la comunicación: casi inmediatamente después de aterrizar en la pista, una voz por el altavoz
dice: "Bienvenido al planeta tierra, ahora pueden usar sus teléfonos celulares". En otras palabras, como
consecuencia de enraizarnos, se restablece la comunicación dentro de nuestra experiencia de vida; ahora
somos vulnerables a recibir in-sight. Nuestro predicamento es que cuando no residimos en el momento
presente, cuando estamos a la deriva en el laberinto del asombroso plano mental, no estamos
conscientemente dentro del dominio de lo que sea que Dios sea para nosotros. Esto se debe a que todo el
poder de la creación tiene su hogar en el momento presente, no en nuestros pensamientos sobre cualquier
momento al que elijamos escapar. Mientras volamos a través del plano mental, estamos en el dominio de
nuestras formas de pensamientos, y nuestras formas de pensamientos pueden llevarnos a cualquier
momento que elijamos. Todavía,Esta es la paradoja de la sombra; aquello de lo que huimos es la entrada
a lo que anhelamos.

En el momento en que comenzamos conscientemente a invitar y acunar a nuestra sombra,

simultáneamente nos anclamos en el dominio de "ningún orden de dificultad", y desde dentro de esta
experiencia de acunar, nace una nueva vida como un niño de una cuna. Es entonces cuando somos capaces
de integrar que “el Cristo sale de la crisis”, para citar al Dr. Paul Bahder. Nuestra tarea es acunar
conscientemente nuestros sentimientos no integrados durante unos minutos cada día, aproximadamente el
tiempo que tarda un avión en rodar por la pista hacia la terminal del aeropuerto. Este pequeño ajuste
dentro de nuestra atención, iniciado diariamente y aplicado en cualquier momento que de repente nos
trastorna, automáticamente nos conecta a tierra, reinstala la percepción y establece la resonancia del
renacimiento milagroso dentro de nuestras experiencias.

Una vez que llegamos al final de la pista, nos movemos hacia ya través de la experiencia de "la terminal":
El edificio del aeropuerto no se llama "la terminal" sin humor incrustado. Todos sabemos lo que significa
cuando nos dicen que alguien tiene "una enfermedad terminal"; significa que su experiencia actual está de
alguna manera "llegando a su fin". Esta experiencia terminal también es parte del rito de paso de aterrizar
conscientemente fuera del plano mental poniendo a tierra nuestra atención en el corazón del asunto. Como
consecuencia de salir de nuestros delirios mentales, un aspecto de nuestra experiencia debe morir.

Esta "experiencia de muerte" nos llega de forma orgánica en los días y semanas siguientes a una
aplicación diaria constante de esta sencilla práctica. Sin previo aviso, nos envuelve periódicamente en
estados físicos, mentales y emocionales profundamente incómodos. Sin embargo, en esencia, es una
muerte emocional; una muerte a la forma en que ha estado fluyendo una "energía en movimiento"
disfuncional; se inicia un ajuste real y duradero en el punto causal de la calidad de nuestra experiencia.

Cuando estos estados extremadamente incómodos nos impactan por primera vez, caemos en la
inconsciencia; luchamos reactivamente contra la experiencia, haciendo todo lo posible desesperadamente
para evitar que suceda lo que sea que esté sucediendo. A través de nuestra reactividad intentamos escapar
emocional, mental y físicamente del encuentro con "el segador del pasado". A medida que se desarrolla
esta experiencia de muerte, sentimos literalmente como si "nos estuviéramos muriendo", como si "no
hubiera nada por lo que vivir", como si "nuestra vida hubiera terminado", como si "es inútil hacer algo", y
como si "estamos condenados para siempre a estos sentimientos de oscuridad, fatalidad y tristeza". Sin
embargo, dentro de un período de tiempo relativamente corto, dentro de horas o, a veces, días,
dependiendo de la inmensidad de la experiencia energética disfuncional por la que nos estamos muriendo,
esta ola de momentáneamente "

Una vez que empezamos a enraizarnos fuera del plano mental y regresamos a las corrientes momentáneas
de nuestra vida, no podemos evitar estas experiencias de muerte; son perfectamente normales, naturales y
orgánicos. Siembran vida. También se les conoce como "morir mientras se vive". Son una consecuencia
deliberada de colocar constantemente nuestra atención en el núcleo de cualquier malestar emocional
desencadenado por un malestar; acunando una experiencia pasada no vertida.

Cuando nos permitimos pasar por este rito de paso, se nos hace descaradamente obvio que ha sido para
evitar estas experiencias de muerte que hemos despegado en masa hacia el plano mental. Es precisamente
porque nuestra cultura actual ha sido adoctrinada para creer que "la muerte es un enemigo" que hemos
corrido aterrorizados e intentado protegernos de estas experiencias. Desde la infancia se nos ha hecho
creer a través del ejemplo impreso que "la experiencia de la muerte es un error", y así hemos corrido de
ella a nuestros pensamientos, a nuestras prácticas espirituales, a los brazos de nuestras organizaciones
religiosas, a nuestras complejas filosofías. , y en nuestros intrincados sistemas psicológicos. Hemos
olvidado que "permanecer en el presente implica morir constantemente a la construcción mental del
pasado y del futuro". Hemos olvidado que la vida y la muerte conviven en una misma realidad y que toda
vida procede de la muerte; que una muerte conscientemente iniciada y abrazada es el momento invitado
de renacimiento.

Esta experiencia de muerte que se despliega orgánicamente como consecuencia de entrar en el meollo de
la cuestión no es “una experiencia espiritual”, pues hemos fabricado lo que ahora llamamos
“espiritualidad” como un intento venoso de salvarnos de esta experiencia de muerte. Nuestros esfuerzos
espirituales prometen una eternidad protegidos de la muerte. Esta muerte diaria que conscientemente
iniciamos e invitamos cuando nos enfrentamos a nuestra sombra es más exactamente "una experiencia
chamánica"; es la experiencia exacta que se evita dentro de las comunidades cada vez que son superadas,
eclipsadas y adoctrinadas por cualquier mentalidad religiosa.Esta experiencia de muerte no es El Proceso
de Ascensión; no es una experiencia mental o conceptualizada de culto metafísico que, con demasiada
frecuencia, es un intento velado de elevarse hacia Dios como "una vía de escape de la condición auténtica
de nuestro corazón", como una reacción a la realidad de la muerte.

Esta muerte invitada no es una reacción a vivir, sino una respuesta directa, en el momento, a lo que sea
que Dios sea para nosotros. Es una llamada consciente a la oscuridad insondable de lo desconocido,
siempre cambiante y desconocido. Esta recurrencia invitada y continua de morir al pasado es un
"hundimiento consciente en el vacío", la negrura, lo incognoscible, lo desconocido, lo incómodo y
profundamente en lo que aún no se ha formado. Esta muerte es "un levantarse a través de un
hundimiento", como un Ave Fénix de las cenizas.

Esta experiencia de muerte era conocida y honrada mucho antes de que la mentalidad eclesiástica de
cualquiera prohibiera todas las prácticas que la honraban. Y, debido a que hemos huido aterrorizados de él,
ahora nos sigue hasta la vejez como una sombra aterradora que deja a su paso un rastro de enfermedad,
percances accidentales inconscientes, adicción y una calidad de vida que eventualmente culmina en una
experiencia de degradación. decadencia y consternación. En lugar de morir a diario, ahora lo resistimos
con todas nuestras fuerzas y, posteriormente, permitimos que se convierta en un drama masivo y
culminante que explota sin gracia cuando se acerca nuestro momento de transición de la tierra.

Sin embargo, cuando damos la vuelta conscientemente, cuando voluntariamente entramos en nuestro
corazón y nos enfrentamos a nuestra sombra, y cuando permitimos que el pasado muera física, mental y
emocionalmente a través de nosotros, despertamos orgánicamente a un antiguo rito de paso chamánico
que nos eleva a una experiencia directa con lo que Dios es para nosotros; la plenitud del momento
presente. Entonces, descubrimos que estas olas de muerte que comparten el océano de la vida con
nosotros son una bendición; que vienen a mostrarnos que "debemos morir coherente y conscientemente
para vivir plenamente". Vienen a despojarnos del pasado para que cada momento que pisamos nazca de
nuevo. Esta muerte es el Cristo por el que todo nace de nuevo. Esta experiencia de muerte es la crucifixión
que tiene lugar antes de toda ascensión legítima. No pertenece al cristianismo; fue simplemente apropiado
y tristemente mal interpretado por él. En todo caso, Jesús es un chamán.

Al abrazar experimentalmente esta experiencia de muerte como parte integral de la vida, descubrimos que
ha sido por evitar estas experiencias de muerte que nuestros corazones se han cerrado y, a través de esta
muerte emocional inconsciente, buscamos desesperadamente la ascensión a través del plano mental. Sin
embargo, todo lo que logra el plano mental cuando nos apoyamos en él como un medio para hacer nacer
cada momento de nuevo, es el movimiento de nuestra experiencia de vida de una de "vivir en El Reino" a
la existencia blanda e inanimada de "subsistir en El Aburrimiento". .

Entrar en "la terminal" después de aterrizar y despertar conscientemente en esta experiencia de muerte
orgánica no es agradable. No está destinado a ser; es después de todo morir.Mientras está en él, es un
horror. Sin embargo, cuando dejamos de huir de este desprendimiento mortal de nuestro pasado, cuando
dejamos de resistirnos a su presencia divina como parte de la marea de la vida, nos invitamos a percibir
experiencialmente la consecuencia innegable de este hecho dentro de la calidad de nuestra experiencia de
vida. Y, la consecuencia es que nuestra experiencia de vida es divinamente bendecida, una y otra vez, con
un renacimiento de la dulzura de la vida. Al rendirnos conscientemente a la agonía de la muerte, invitamos
al éxtasis de la vida. Sin este consistente desprendimiento chamánico de la piel del tiempo de nuestra
psique, nuestra vida no tiene jugo y nuestra muerte no tiene sentido. Este es el Dharma del Sagrado
Corazón.

Reclamo de equipaje: dentro de esta enseñanza metafórica de aterrizar nuestra experiencia actual fuera del
plano mental y en el corazón del asunto, estas experiencias de muerte pueden visualizarse como nuestro
"movimiento a través de la terminal". En medio de ellas, y una vez superadas estas experiencias
terminales, recibimos una profunda introspección; estos se desarrollan como revelaciones íntimas sobre
nuestra experiencia de vida personal y colectiva.

Inicialmente, estas revelaciones se desarrollan a través de la analogía de "recogida de equipaje"; solo

cuando ingresamos a la experiencia de la terminal podemos reclamar nuestro equipaje de una manera real
y significativa. Mientras estamos en el plano mental, nuestro equipaje está en "la bodega de equipajes",
nuestra inconsciencia, y no tenemos acceso directo a él. Podemos pensar en ello todo lo que queramos,
pero no tenemos ningún impacto en él porque está fuera de nuestro alcance. Es por eso que nada real y
duradero se logra mientras intentamos impactar nuestra experiencia de vida desde dentro de las
limitaciones del plano mental. Para impactar nuestra experiencia de vida de una manera real y duradera,
debemos reclamar y asumir la responsabilidad de nuestro equipaje. Y, la naturaleza de "nuestro equipaje" -
aquellos aspectos de nuestro pasado no integrado que cargamos inconscientemente y que impactan nuestra
experiencia en desarrollo en cada momento - es que se almacenan como resonancias sentidas impresas
dentro del cuerpo emocional. Estas resonancias sentidas solo son accesibles para nosotros cuando
entramos conscientemente en el corazón.

Solo cuando asumimos la responsabilidad de nuestro equipaje, al reclamarlo, al sentirlo conscientemente,

llegamos al punto de metafóricamente "dejar el edificio del aeropuerto por completo y una vez más entrar
en el flujo de nuestra experiencia de vida". En otras palabras, solo una vez que hayamos integrado las
incómodas resonancias sentidas de nuestro pasado no resuelto sintiéndolas plenamente, muriendo a ellas
conscientemente, podremos aplicar nuestras capacidades de sentimiento para experimentar plenamente las
resonancias que nos abrazan constantemente en el momento presente.

El milagro dentro de todo esto es que cuando nos hacemos cargo de nuestra responsabilidad , cuando nos
enfrentamos voluntaria, consistente y conscientemente a nuestra sombra, todo esto se desarrolla
orgánicamente. Es como la jardinería; cuando regamos la planta, la planta crece. No tenemos que hacerlo
crecer, o "averiguar cómo es crecer"; solo estamos para regarla. La práctica diaria de poner
constantemente nuestra atención en la incómoda resonancia sentida dentro de nuestros trastornos no
integrados es "el riego del jardín de nuestro corazón". Cuando asumimos la responsabilidad de nuestro
corazón, todo se nos da por agregado.

En este momento, esta puesta a tierra de nuestras experiencias a través del meollo del asunto es nuestra
principal responsabilidad. O tomamos tierra conscientemente o nos estrellamos inconscientemente. O
soplamos calor (vivir apasionadamente) o frío (morir conscientemente); pero permanecer tibio (existir
inconscientemente) es pedir ser escupido.

Activar un movimiento real y duradero: porque no nos hemos ocupado de esta responsabilidad principal,
porque erróneamente intentamos ajustar nuestros sentimientos de frustración, irritación y estancamiento
dentro de nuestra experiencia de vida a través del plano mental y, posteriormente, actuando en el plano sin
conexión a tierra. historias que hemos inventado desde dentro del laberinto mental, hemos experimentado
un estancamiento continuo en muchos aspectos de nuestra experiencia de vida.

Sin embargo, cuando constantemente nos tomamos el tiempo para estar con nuestra sombra, para atraerla
a nuestra conciencia lo más completamente posible a través de nuestra percepción sentida,
inmediatamente sentimos un movimiento energético interno que se desarrolla orgánicamente. Este
movimiento interno se refleja luego como un movimiento externo dentro de los aspectos de nuestras
experiencias de vida en las que hemos experimentado parálisis durante tanto tiempo. Es solo a través de la
aplicación experimental de esta práctica y la percepción de las consecuencias que los ojos reales que
intentan iniciar el cambio a través del vuelo mental son completamente ineficaces; es jugar con un efecto
para tratar de tener un impacto causal. Este es el milagro del corazón: cuando el corazón se mueve, el
mundo se mueve para reflejarlo.Sin embargo, si no hacemos esto con los ojos reales, terminamos
limpiando el espejo para tratar de cambiar la naturaleza del reflejo que nos muestra, que es mental.

Disminución del drama: Además, cuando consciente y CONSTANTEMENTE nos acercamos a nuestro
corazón de esta manera, cuando nos relacionamos con él y lo honramos como el punto causal de la calidad
de nuestra experiencia, ya no tiene que intentar captar nuestra atención a través de la manifestación. de
inesperado drama exterior. Cuanto más abrazamos el Dharma del corazón, menos drama inconsciente
manifestamos dentro de nuestra experiencia de vida en esta tierra.

JARDINERÍA NUESTRO CORAZÓN

Depende de nosotros darnos la experiencia de las consecuencias de cultivar conscientemente nuestro

corazón. Si requerimos "comprensión" antes de estar dispuestos a asumir esta responsabilidad, es solo
porque estamos tratando de comprender lo que se ofrece aquí desde nuestro asiento dentro del laberinto
del plano mental.

El corazón no puede ser entendido; solo puede ser comprometido. Solo cuando comprometemos nuestro
corazón entramos en un matrimonio hecho en el cielo.

La siguiente práctica simple, cuando se practica de manera consistente, nos muestra, a través de la
experiencia personal, que es el jardín del corazón del cual se siembran, cultivan y cosechan todos los
frutos de una experiencia de vida gozosa, saludable y abundante. Es también desde dentro del jardín del
corazón que conscientemente despertamos a la experiencia de la muerte consciente que da como fruto el
renacimiento eterno. Al cuidar el jardín del corazón constantemente cada día, experimentamos lo
milagroso. Nos revela lo que realmente significa “amarnos y cuidarnos”; estar solos pase lo que pase. Para
iniciar este encuentro con el corazón se recomienda cuidar nuestro jardín por unos minutos al principio y
al final de cada día, y también en medio de cualquier sobresalto inesperado. Así de sencillo es:

Nos sentamos cómodamente en un lugar tranquilo donde no nos interrumpan. (Si realmente
buscamos ser auténticos al ingresar a esta práctica, apagamos nuestro teléfono celular. De lo
contrario, solo estamos haciendo esto porque nada más está robando nuestra atención
actualmente).

Recordamos un disgusto, ya sea algo que sucedió recientemente o algo que actualmente se
está enconando dentro de nuestra experiencia física, mental y emocional.

Dejamos la historia y los detalles de los eventos físicos que la rodean y, en cambio, ponemos
nuestra atención completamente en "cómo nos sentimos al respecto".

¿Dónde buscar dónde sentimos este malestar dentro de nuestro cuerpo? Ponemos nuestra
atención dentro de esta ubicación y la "acunamos".

Mientras mantenemos los ojos de nuestro corazón sobre la sensación incómoda dentro de
nuestro cuerpo, simultáneamente mantenemos abiertos nuestros ojos físicos y, de manera
relajada, observamos el mundo que tenemos ante nosotros.

Observamos cómo se mueve el sentimiento interior y cómo, mientras lo hace, el mundo

exterior aumenta simultáneamente en presencia.
 Cuando volvemos a desviarnos hacia lo mental, llevamos suavemente nuestra atención de
regreso al sentimiento interno dentro de nuestro cuerpo y, simultáneamente, a la presencia del
mundo exterior.

Acunamos esta experiencia durante el tiempo que lo creamos necesario.

NOTA: Si no tenemos un trastorno con el que trabajar conscientemente, ingresamos a la

práctica colocando conscientemente nuestra atención en el centro de nuestro pecho y
manteniéndola allí, siguiendo las instrucciones anteriores, hasta que nos sintamos completos.
La práctica de colocar constantemente nuestra atención en el centro de nuestro pecho es
igualmente poderosa para iniciar "la experiencia de la muerte" que invita a la bendición del
renacimiento en todos los aspectos no integrados de nuestra experiencia de vida.

Eventualmente, a través de esta práctica, descubrimos que los sentimientos de incomodidad que subyacen
a nuestros malestares no integrados se integran gradualmente y son reemplazados por quietud, silencio y
una sensación de equilibrio y paz dentro de nuestro corazón. Con el tiempo, estos sentimientos de
equilibrio y paz se irradian orgánicamente en nuestros pensamientos y se reflejan a través de nuestras
circunstancias físicas externas.

Como consecuencia de enfrentarnos diariamente y de manera constante a nuestra sombra y conectarnos a

tierra a través de ella, también comenzamos a disminuir nuestra adicción a escapar al plano mental como
un medio para iniciar un cambio en la calidad de nuestra experiencia de vida. Descubrimos, cuando
asistimos consistentemente al jardín del corazón de esta manera, al regarlo, desyerbarlo y fertilizarlo con
nuestra atención acunada, que gradualmente levanta velos imperceptibles y revela la profundidad de la
inmensidad de la experiencia de vida disponible para todos nosotros. en cada momento. Al atender al
corazón de esta manera, las enseñanzas que recibimos internamente a través de la revelación nos liberan
de "seguir a otros", de vagar por interminables laberintos conceptuales espirituales y de "la picazón
aparentemente imposible de rascar". Esta práctica nos libera gradualmente del "engaño espiritual",

A medida que nos familiarizamos con "la experiencia de la muerte" y nos entregamos a la compañía de su
presencia divina dentro de las corrientes siempre cambiantes de nuestra vida, renacemos, una y otra y otra
vez. Este renacimiento alimenta una conciencia cada vez más profunda de lo que significa "vivir
plenamente dentro del resplandor del momento presente".

Entrar en la vida más plenamente, entrando consciente y consistentemente en el corazón, realmente es así
de simple. Sin embargo, para recibir plenamente la revelación de la sencilla enseñanza compartida aquí, se
requiere entrar experiencialmente en "el meollo del asunto" como una forma de estar en este mundo y no
como "algo que debemos hacer y superar, para que podamos puede seguir con otra cosa". Esta enseñanza
y las consecuencias que inicia es el Dharma del Sagrado Corazón.

"No se trata de sentirse mejor, se trata de sentirse mejor".

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MICHAEL BROWN ©

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