Traducido del inglés al español - www.onlinedoctranslator.

com

COMPRENSIÓN
Y TRATAMIENTO
DE LA VERGÜENZA CRONICA
Curando el Cerebro Derecho del Trauma Relacional

Secunda Edición

205
Parte uno

Comprensión de la Vergüenza Crónica

205
 1. Omnipresente y elusivo
El problema de la vergüenza crónica

Soy psicoterapeuta relacional. Ayudo a los clientes a desarrollar una comprensión

emocional de sí mismos dentro del contexto total de sus vidas. Estoy centrado en el
cliente y centrado en la empatía, por lo que no reviso una lista de verificación de síntomas
con mis clientes para darles un diagnóstico. En cambio, pregunto cuál es el problema y
juntos dedicamos tiempo a lo que duele. La mayoría de los clientes hablan fácilmente
sobre sus problemas de estrés, ansiedad y depresión. A menudo, los clientes me hablan
de relaciones difíciles y comparten emociones dolorosas. A veces dicen: "Tengo problemas
para sentirme bien conmigo mismo". Pero rara vez dicen que la vergüenza es un
problema. 1
'

Si no aportan vergüenza a la conversación, yo tampoco, porque sé que puede ser

profundamente vergonzoso para un cliente admitir que siente vergüenza. Sin embargo,
sin admitirlo ante sí mismos o ante cualquier otra persona, los clientes pueden vivir todos
los días con los efectos generalizados de la vergüenza, especialmente aquellos clientes
que tienen un historial de trauma relacional.
Como terapeuta relacional, creo que la mayoría de los síntomas de las llamadas
enfermedades mentales tienen algo que ver con el trauma relacional infantil. Mientras
trato de comprender los síntomas de angustia de mis clientes en el contexto de sus vidas y
relaciones actuales, también escucho lo que les salió mal al principio. Tengo oídos para el
trauma silencioso escondido en las historias de las relaciones de los clientes con padres
bien intencionados pero frágiles y heridos. También escucho en relatos de cuidadores
crueles y abusivos la historia del trauma relacional infligido cuando la mejor esperanza de
apego amoroso de un niño fue aplastada 2.
Una vez heridos, los seres humanos tienen formas notablemente creativas de repeler y
evitar más daño, y así el trauma relacional engendra un amplio espectro de síntomas que
protegen y constriñen a un yo vulnerable. Lo más común es que los clientes nos hablen de
una ansiedad mucho más fuerte de lo que justifican sus situaciones de vida y de una
depresión que los arrastra incluso cuando todo parece ir bien. Y luego está ese otro
síntoma omnipresente del trauma relacional, la vergüenza crónica, que los clientes no
suelen mencionar, aunque pueden hablar de problemas con la confianza en sí mismos o la
autoestima.
Muchos años de observar la vergüenza silenciosa que ensombrece la vida de mis clientes
me han llevado a creer que la vergüenza es un fenómeno mucho más poderoso y

205
generalizado de lo que la mayoría de nosotros creemos. Cuando digo eso, hago eco de un
pequeño coro.

de teóricos que han estado escribiendo sobre la vergüenza y la psicoterapia psicoanalítica

durante el último medio siglo. En capítulos posteriores, resumiré esta teoría. No tendré
mucho que añadir sobre cómo la vergüenza crónica destruye el bienestar emocional o
sobre la terrible aflicción que puede llegar a ser para toda la vida. Más bien, recogeré
muchos hilos de la teoría sobre el desarrollo, la vergüenza y la práctica clínica y los
entretejeré en una nueva narrativa sobre la vergüenza crónica que tenga en cuenta los
avances recientes en la teoría de la regulación afectiva, la neurobiología interpersonal, la
teoría del trauma y la teoría psicoanalítica relacional.
Creo que los psicoterapeutas relacionales están bien posicionados para ayudar a los
clientes que luchan con la vergüenza crónica que sigue al trauma relacional temprano. Si
es un problema central para ellos, debemos abordarlo, siempre de manera subliminal y, a
menudo, directamente. De hecho, es posible trabajar eficazmente con la vergüenza
crónica, como se ilustra en la segunda parte de este libro. Pero para hacer un trabajo
efectivo sobre la vergüenza crónica, primero debemos entenderlo bien: el objetivo de la
primera parte del libro.
Sin embargo, en lugar de comenzar con la teoría de la vergüenza, comenzaré con algunas
historias de mi propia práctica. Las personalidades y las circunstancias son ficticias, pero
las situaciones esenciales son reales, al igual que la vergüenza crónica en el corazón de
ellas. En su disimilitud, estas historias ilustran la gama y variedad de disfraces que usa la
vergüenza crónica. También revelan algunos temas comunes importantes que pertenecen
a la experiencia de la vergüenza crónica.
Produciendo una actuación de Steller recientemente.
Recientemente, un cliente volvió a mí después de varios años de ausencia. La llamaré
Clara. La vi por primera vez cuando acababa de perder un puesto ejecutivo. Con un
paquete generoso, había creado su propia empresa de consultoría. Pero no podía
obligarse a sí misma a hacer el trabajo para mantener su negocio en funcionamiento. Se
encontró pasando días yendo a la cocina y comiendo demasiado, tardes bebiendo
demasiado y noches durmiendo mal.
Clare vino a mí y se convirtió, como dijo, "¡Necesito a alguien que me patee el trasero!"
Descubrimos, en cambio, que ella necesitaba que yo entendiera lo que había significado
para ella ser vicepresidenta, el sentido de valor y poder que le había dado, y quién se
sentía cuando le arrebataron todo eso sin previo aviso. debería haberlo visto venir. Pensó
que tal vez debería haber rechazado el paquete y contraatacar. "Pero nadie gana contra
los abogados de la empresa".

205
Cuando Clare se dio cuenta de que no había nada que pudiera haber hecho, comenzó a
sentir el dolor de su pérdida de manera más aguda y luego pudo aceptar la tristeza y la ira
de un proceso de duelo. Se sorprendió al descubrir que, al otro lado del dolor, estaba
menos ansiosa y más capaz de organizarse productivamente. Parecía que nuestro trabajo
estaba hecho.
Clare regresó cuatro años después. Su empresa de consultoría era ahora una sociedad de
dos, y estaban escribiendo un libro. También había convertido su pasatiempo de comprar,
renovar y vender casas en un segundo negocio. Ella sintió

205
competente y poderosa de nuevo, pero había algo mal en su matrimonio. Estaba a punto
de tener una aventura. Le sugerí terapia de pareja con una colega y ella me vio al mismo
tiempo. Glare nunca había hablado mucho sobre su esposo, a quien llama Geoffrey. Se
habían casado a los 30 años y decidieron no tener hijos. Tenían intereses en común: viajar,
jugar al golf, construir una cabaña. Ella lo hizo reír, y él fue como una roca para ella, "un
contador abotonado, pero un hombre realmente bueno". En terapia de pareja, supieron
que ambos se habían sentido solos e incomprendidos por el otro durante bastante
tiempo. En su propia terapia, Glare se esforzó por entender lo que le estaba pasando. No
quería dejar a Geoff por Larry, dijo, pero era muy tentador. Larry era un buen tipo, el alma
de la fiesta ".
Cosas de hace años están volviendo a mí. Pienso en perder el puesto de vicepresidente, cómo
podría haber sido diferente. Si hubiera sido más inteligente, podría haber sido director ejecutivo.
Pienso en Larry. Que tal vez perdí mi oportunidad de algo realmente "yo". ¿Quién es este "yo" con
Geoff? Pienso en el dinero que he ganado, no mucho, en realidad. Suficiente para esta vida
cómoda, pero nada espectacular. Soy aburrido, gordo y viejo, y no he hecho lo que pensé, hace
veinte o treinta años, que podría hacer con mi talento y energía. De hecho, estoy consumido, solo
consumido, por el odio a mí mismo todos los días. ¿Que pasa conmigo?

Decidí arriesgarme y decir lo que pensaba: "Creo que la vergüenza crónica es lo que está
mal. Ha estado debajo de todos los otros trabajos que hemos hecho a lo largo de los años,
pero en realidad nunca pudimos verlo. Ahora podemos . ¿Qué opinas?"
Clara se quedó en silencio. Luego me contó una historia sobre el golf. Había trabajado
duro con el profesional del club durante todo el verano para reducir su discapacidad. Un
grupo de fuera de la ciudad vino a tocar en septiembre y la profesional contactó a otras
cuatro mujeres, no a Clare, para armar los dos cuartetos. "Me enteré por accidente", dijo.
"¿Y sabes qué? No podía decirle, '¿Por qué no yo?' No pude decirlo porque sabía que solo
gritaría,

205
y sí, fue una pena, ¡que yo fuera un bebé! A mi edad. Pero no volví a jugar el otoño
pasado".
Clare odiaba tener que importar de esa manera. Odiaba que esas cosas significaran
demasiado, cosas como ser directora ejecutiva, ser deseada por un tipo interesante, ganar
un montón de dinero, tener una desventaja de 9. Esas eran sus formas de mantener la
vergüenza alejada. Pero nunca fueron a prueba de fallas; la vergüenza siempre podía
abrirse paso.
"Entonces, si está ahí, esta vergüenza crónica, ¿de dónde viene?" ella preguntó. Esbocé la
historia que conozco: un niño debe tener al menos un cuidador que sea capaz de
responder de manera coherente y en sintonía con lo que siente el niño. Si esto falta de
manera importante, el niño traducirá la angustia del desajuste en un sentimiento como:
"No puedo hacer que suceda lo que necesito... así que hay algo mal en mí". No
necesariamente con esas palabras, dije; solo un sentimiento en los huesos, y más o menos
intenso, dependiendo de qué tan grave sea el desajuste y cuánto tiempo dure.
Clare se apresuró a relacionar mi explicación con lo que sabía de su historia: su mañana
fue tratada por depresión después del nacimiento de Clare. Clare fue la tercera de tres
niñas en cuatro años, con un hermano, el "amado", nacido tres años después. Su madre
quería que sus niñas fueran bonitas y tranquilas, pero Clare era inteligente y ruidosa. A
pesar de su exterior duro y divertido, se sintió incomprendida durante su infancia y
adolescencia.
Hablamos brevemente sobre cómo una madre deprimida no puede estar disponible
cuando un niño se acerca. Supusimos que este error sucedió con la suficiente frecuencia
como para que la pequeña Clare se rindiera con su madre. Pero, por supuesto, los niños
no pueden dejar de necesitar, por lo que se desarrolló un patrón complicado: mientras
apagaba su anhelo de ser realmente vista y amada, Clare aprendió a llamar la atención
siendo divertida e inteligente en la escuela, aunque "difícil" en casa. Sentirse bien con la
competencia y sus recompensas tomó vida propia y se convirtió en la vida de Clare.
"¡Y he hecho mi terapia sobre esto!" Clare dijo, mirándome a los ojos. No había sido su
primer terapeuta, así que solo pude asentir. "Sé todo sobre ese sentimiento de abandono
de mi infancia y cómo he estado tratando de llamar la atención desde entonces. Entonces,
¿qué vamos a hacer con este problema?"
Buena pregunta, pensé. En caso de duda, quédate en el momento. Así que le dije:
“Cuéntame más sobre cómo es ser tú en este momento. Existe este autodesprecio.
¿Supongo que también hay otros sentimientos?" Ella respondió hablando de diferentes
partes de sí misma que sentían cosas diferentes. De repente se convirtieron en un elenco
de personajes: una persona dura y divertida que puede fingir cualquier cosa, una
complaciente a la que le importa demasiado y una mezquina. perra que menosprecia al
complaciente. "La llamaremos Lillian", dijo. "¿Lillian?"

205
"Mi madre. Sé que no es mi madre. Bueno, lo es, pero también soy yo". Clare comenzó a
explorar lo que la parte complaciente de ella sentía cuando Lillian era mala. Con mi
aliento, "Complaciente" comenzó a decir Lillian sobre querer y estar enojada y vergüenza
de preocuparse demasiado.
Nada de esta historia era nueva para Clare. Pero una nueva energía chisporroteaba y
surgía en la habitación. Estaba conectado a un nuevo sentido del problema: habíamos
nombrado la vergüenza y le habíamos dado un contexto narrativo tanto en el presente
como en el pasado. Quizás lo más importante es que lo perseguíamos no con lógica, sino
con una especie de exploración creativa que requería que cada uno de nosotros estuviera
presente para el otro y comprometido con el momento.
Llevando una doble vida
No todos los que sufren de vergüenza crónica pueden superarla con actuaciones
sobresalientes de un yo competente. La vergüenza se arraiga de diferentes maneras,
dependiendo de las disposiciones de los niños y de las muchas formas posibles de
desajuste entre las necesidades de conexión de los niños y la capacidad de respuesta de
los cuidadores. Algunos cuidadores responden con un patrón de conexión que es más
confuso que la ausencia; en algunos momentos están intensamente presentes,
necesitando conexión ellos mismos, pero a menudo son ajenos a las necesidades de los
niños a su cuidado.
Estos niños aprenden que si la conexión va a seguir ocurriendo, necesitan igualar las
señales que acuñan de sus padres. Sus propias necesidades espontáneas, que generarían
sus propias señales, se silencian o desaparecen. Una conexión como esta es más retorcida
que rota, pero es igualmente probable que produzca una vida de vergüenza crónica.
Jugado a lo largo de la vida, parecerá más una adaptación para los demás que una
autosuficiencia. El bienestar depende completamente de la respuesta de otra persona.
Cuando la respuesta es buena, uno se siente importante y valioso; cuando no es tan
bueno, uno se siente inútil y bajo.
La experiencia dual o dividida marca la vida de los clientes que acuden a terapia con este
tipo de antecedentes. Algunos de ellos, complacientes de alto funcionamiento, son
capaces de secuestrar el lado oscuro de su experiencia la mayor parte del tiempo. Otros
no pueden bloquear las emociones que los llevan, en un día, desde la cima del mundo
hasta la desesperación suicida. Trabajan duro para complacer a los demás, pero sus
relaciones también están llenas de ira por expectativas frustradas y esperanzas frustradas.
Estos clientes de existencia dividida no ubican la vergüenza en una parte "bebé"
repudiada de sí mismos. Para ellos, la vergüenza vive en estados poderosos y recurrentes
de sentirse horrible aquí y ahora. Estos estados pueden olvidarse en los días en que el
éxito y la buena conexión los sostienen. Pero cuando sucede algo que sacude su

205
autoestima, la vergüenza se convierte en una ira amarga e implacable contra alguien que
los lastimó, o como un ataque repentino de ansiedad que solo ayuda con "hacer algo".
Mi cliente Gary, un profesional exitoso y afable, logró mantener su vergüenza crónica
escondida en el lado oscuro de su doble vida. Llegó a lamentar diciendo que quería
controlar su adicción a la pornografía. Sugerí que entendiéramos el problema en el
contexto del resto de su vida. Me enteré de que Gary tenía cuarenta y tantos años, estaba
felizmente casado y era un padre orgulloso de una niña de siete años. Trabajó para un
banco, haciendo lo que él llamó la gente parte de

205
solución de problemas de TI. "Estoy sobre mi cabeza", dijo con una sonrisa. "No tengo un
título en negocios o banca. TI es un idioma extranjero para mí. Pero hago capacitaciones
muy bien cuando estoy en marcha. Así que me siguen promoviendo. Esa cosa de impostor,
ya sabes".
Los títulos de Gary fueron en estudios de teatro y cine. Cuando se quedó sin tiempo para
terminar una tesis doctoral, dejó la vida de estudiante de posgrado y se fue a trabajar en
un banco. "Finalmente hizo feliz a cualquier papá", dijo. "Un trabajo de verdad, dinero de
verdad". El padre de Gary era un hombre hecho a sí mismo. "Cuatro veces", dijo Gary
irónicamente. "Mucho boom y bust. Boom y él era un súper papá. Bust y simplemente
estaba enojado". Para bien o para mal, el padre de Gary lo llevó fielmente al hockey.
Creo que me vio como la estrella que podría haber sido. Pero nunca fue uno de esos padres de
hockey que gritan a los árbitros. Simplemente tomaba notas durante cada juego y luego me
contaba todas las pequeñas cosas que veía que podría haber hecho mejor.

Le pregunté a Gary cómo era eso. "Bien", dijo. "Él no estaba demasiado ocupado para
hablar conmigo entonces. Estaba trabajando en algo realmente importante, y estaba bien
y mejorando". Pero la carrera de hockey de Gary fracasó cuando los otros muchachos se
hicieron más grandes que él. "Tenía miedo de que me golpearan. Traté de fingir, pero los
entrenadores lo saben". Por esa misma época, Gary descubrió que podía actuar. "Obtuve
algunos papeles importantes en obras escolares", me dijo. "Pensé que vendría mi papá.
Mi mamá vino con mi hermano, pero mi papá no. Me dije a mí mismo que no importaba".
Le pregunté por su madre y su hermano. "Era un niño con necesidades especiales", dijo.
"Tomé mucho de su tiempo. También cuidé de él, asusté a los matones cuando pude,
traté de enseñarle a defenderse".
Le pregunté si pensaba que había algo en su vida que nos ayudaría a comprender cómo
encajaba la adicción a la pornografía. Fue entonces cuando me dijo que el problema iba
más allá de los sitios de pornografía en Internet. También eran sitios interactivos.
Aproximadamente una vez a la semana concertaba una cita para pagar por sexo.
"Simplemente entro en una zona: es todo lo que quiero: hacer que suceda. Luego,
después me siento horrible conmigo mismo. Hasta la próxima vez que esté de caza
nuevamente". Gary tenía sexo seguro y se hacía pruebas cada seis meses. "Para
protegerte", le dije.
"Para proteger a mi esposa. Gary, el héroe". Después de un largo momento de silencio,
agregó: "Gary, el idiota total. Realmente odio a ese tipo; no es lo que realmente soy. Pero
al decir eso, supongo que me estoy mintiendo a mí mismo".
Mientras continuábamos con la terapia, a veces Gary sentía una vergüenza intensa por lo
que había hecho ese tipo. Pero también podría sacarlo fácilmente de su mente. Sospeché

205
que había una vergüenza más profunda que lo mantenía separado de sí mismo. Ojalá
pudiéramos conocer mejor a "ese tipo" para descubrir lo que sentía. Mantuve la
esperanza de acercarme a donde ocurrió la división; Me pregunté si protegía una
profunda vergüenza por un yo necesitado y anhelante que importaba y luego dejaba de
importar, una y otra vez.
Gary tenía una gran cantidad de palabras de terapias anteriores sobre la necesidad de
estar en contacto con sus sentimientos, sobre no adormecerse con las adicciones. Esos
eran pensamientos sensatos, pero también parecían repetitivos y adormecedores. No
parecían tocar lo que lo lastimaba. Y "ese tipo" seguía siendo terriblemente esquivo.
Gary me dijo que hago un buen trabajo. Disfruté estar con él, y nunca lo encontré detrás
de su interpretación de un cliente experimentado con problemas pero consciente de sí
mismo. Me dio las gracias y se puso en camino antes de que tuviera la oportunidad de
conocer a "ese tipo", o incluso hablar con Gary sobre la "cosa del impostor" que
podríamos haber estado representando juntos, mi inteligente terapeuta y su
autorreflexivo, astuto cliente-yo.
Una especie de división enojada
Para algunos clientes que viven con este tipo de dualidad, el lado amargo y
desesperanzado de sí mismos domina sus vidas y nuestro trabajo en conjunto. Disfrutan
de breves períodos sintiendo que el éxito que anhelan está al alcance de la mano, pero
esa versión de sí mismos siempre se derrumba como un castillo de naipes. Entonces todo
lo que pueden sentir es que nada es mejor, que nada ayuda, y que no tiene sentido
hablarme al respecto. Escucho su frenética e intensa desesperación y, sin embargo, me
siento más a la defensiva que empático. Es como si yo fuera el que hace que sus vidas
sean un infierno. Entonces siento mi propia desesperación furiosa por nuestro trabajo en
conjunto.
Mi cliente Ellen y yo compartimos esta lucha. A lo largo de su infancia y adolescencia, Ellen
soñó con convertirse en concertista de piano. A los 20, renunció al sueño ya una
importante beca cuando el estrés de la competencia se volvió más de lo que podía
manejar. A los 35 años, se había "asentado" en una carrera como profesora de música. Su
carrera era estable, pero sus emociones no. Llegué a ver en su historia y en sus emociones
a una niña muy en sintonía con una mañana necesitada y controladora, a veces la niña
brillante y especial que demostraría el valor de su madre, ya veces una decepción inútil. Vi
cómo esa niña a menudo sentía que no importaba, y cómo aprendió a recuperarse de un
lugar vacío de no importar al tener una crisis complicada por sentirse horrible. Quizás
entonces su madre podría mirar a Ellen, no a la niña prodigio.
En mi trabajo con Ellen, mi empatía con su desesperación la ayudaría a encontrar cierto
equilibrio al final de una sesión, pero no cambió el ciclo de lo que le sucedió en el
transcurso de semanas y meses. Los estados de crisis de desesperanza e impotencia

205
seguían repitiéndose, y Ellen y yo seguíamos explorando las fuentes de su amarga
frustración. Examinamos lo que sucedió antes de que ella "cayera por la madriguera del
conejo". Revisamos su experiencia infantil de las demandas y desavenencias de su madre
hasta que pareció que no había nada más que descubrir sobre los dobles vínculos de esa
relación.

205
Sobre todo, Ellen me necesitaba para no caer en la división con ella. Era imperativo que
respondiera a sus crisis en su totalidad, es decir, con una presencia tranquila y
contenedora. Tenía que tener en cuenta lo que ella no podía recordar: que este
sentimiento de desesperanza e inutilidad no era la suma total de su experiencia. Al mismo
tiempo, era importante que no alentara la parte de ella que necesitaba una actuación
brillante para sentirse mejor. Necesitaba imaginar para ella la posibilidad de una
experiencia personal que la vergüenza no dividiera en extraordinaria o sin valor. En una
experiencia más integrada de sí misma, Ellen podría ir más allá del "prodigio fallido" y
disfrutar de su éxito dirigiendo programas musicales bien recibidos. Pero el éxito
moderado y sólido no fue suficiente para ella. Eso no le impidió intentar ser
brillantemente especial,
Después de varios años de mucha lucha honesta y sincera, nuestra terapia terminó, no de
manera brillante, pero tampoco mal. Ellen sintió que necesitaba irse y, aunque no podía
explicar por qué, acepté su decisión como sabiduría intuitiva. Por un lado, creo que ambos
estábamos decepcionados de no haber logrado una "cura". ¡A mí también me hubiera
gustado ese carácter especial! Nuestro progreso había sido mucho más ordinario: aunque
Ellen todavía tenía días buenos y malos y todavía estaba zarandeada por la tensión entre
lo especial y lo inútil, estaba en una relación diferente con todo eso. Mientras trataba de
sintonizarme con su intuición para terminar, sentí que hablaba desde un lugar intermedio
más arraigado donde ambos, y se habían entrelazado, un lugar donde podía conocer las
diferentes partes de su experiencia sin perderse en a ellos. Juntos toleramos la tristeza de
renunciar a la cura y aceptar "suficientemente bueno". En retrospectiva, entiendo lo
importante que fue que tuviéramos un final, y una terapia, que no fuera ni brillante ni
horrible.

Sentirse insoportablemente solo

Algunos clientes crónicamente avergonzados no viven una existencia dividida. Más bien,
luchan a diario para sobrevivir a los constantes sentimientos de aislamiento,
desesperación e inutilidad. Debajo de sus vidas actuales de alienación y dolor emocional
se encuentran historias de abuso físico, sexual y/o emocional a manos de cuidadores en
los que deberían haber podido confiar.
Pienso en Susie, la favorita de su padre cuando estaba sobrio, ya la que venía a visitar por
la noche cuando estaba borracho. Otras noches golpeaba a su madre. Si la madre de Susie
amaba a alguien, eran los hermanos mayores de Susie, no ella. De niña, Susie estaba
segura de que si alguna vez le contaba a alguien sobre el abuso sexual de su padre, todo
explotaría, tal vez todos morirían.

205
Susie intentó suicidarse por primera vez cuando tenía 15 años. Cuando la conocí, tenía 24
años, vivía sola y apenas sobrevivía con la asistencia social. Atormentada por emociones
intensas, necesitaba desesperadamente y a menudo odiaba a las pocas personas

205
en su vida. La medicación adormeció un poco sus sentimientos, pero no borró su ideación
suicida. Susie entraba y salía en bicicleta de las salas de emergencia de los hospitales y las
salas psiquiátricas. Su tratamiento en curso se descarriló cada vez que comenzó a confiar
en alguien lo suficiente como para compartir sus pensamientos suicidas. El trabajador o
terapeuta tomaría las medidas adecuadas para llevarla a salvo al hospital. Entonces Susie
sentiría que se estaban deshaciendo de ella y terminaría la relación.
Susie y yo pudimos trabajar juntos durante más de una década, en parte porque un colega
mío con privilegios en el hospital accedió a monitorear su tendencia al suicidio. Aclaramos
entre los tres que él y ella registrarían sus sentimientos suicidas, decidirían si una estadía
en el hospital sería prudente y cuándo, y manejarían su tratamiento en el hospital. Sería
su terapeuta cuando estuviera lo suficientemente bien como para estar en casa.
Susie y yo hablamos sobre todo tipo de cosas: sobre su infancia con sus terrores, su
relación con su familia ahora, sus luchas con amigos, sus mascotas, sus sueños de ser
escritora y también sobre lo que sucedió cuando sintió ganas de suicidarse. . Con la
gestión de crisis implementada en otros lugares, pudimos hablar sobre cuándo surgían las
crisis y cuándo habían pasado.
Llegué a comprender que para Susie los sentimientos sombríos nunca desaparecieron.
Pero a veces pasaba algo peor con su mamá o papá, o un hermano o un novio. Una
interacción la dejaría sintiéndose especialmente sola e incomprendida. Entonces la
desolación cotidiana se convertiría en querer estar muerto. Siguiendo el acuerdo hecho
con su psiquiatra, ella se llevaría a un hospital y le diría al personal del hospital que
planeaba suicidarse, y daría su nombre como su médico.
Aunque estas visitas al hospital la mantuvieron a salvo, también fueron emocionalmente
devastadoras para Susie. Quería que el personal del hospital sintiera la intensidad de su
dolor, la agonía de su impotencia frente a él. En cambio, las enfermeras o los trabajadores
estarían disgustados con ella por usar amenazas de suicidio para llamar la atención.
Aunque pocos de ellos lo dijeron, se dio cuenta por la forma en que la trataron, dijo:
"Como que ya lo superé".
Pareció ayudar a Susie hablar conmigo sobre sus experiencias en el hospital. Nuestras
conversaciones parecían dar forma a los intensos sentimientos de rabia, desesperación y
autodesprecio dentro de su tendencia suicida, emociones que necesitaban ser escuchadas
por una persona real. Juntos "conseguimos" lo que importaba: simplemente no sentirnos
solos con todos esos terribles sentimientos. Aunque en realidad nunca estuve presente en
sus crisis más intensas, Susie usó mi comprensión para aliviar su desesperada soledad.
Mirando hacia atrás ahora, más de una década después de la última vez que vi a Susie, me
pregunto si también podría haber ayudado hablar con ella sobre la vergüenza. Escuché su
letanía de razones para odiarse y despreciarse a sí misma. Nunca estuve de acuerdo con
sus razones, pero acepté lo mal que se sentía. Le dije que cuando abusan de ti, no puedes

205
evitar pensar que te lo mereces, aunque no sea así. Cuando tus sentimientos no le
importan a nadie, no puedes evitar sentirte inútil.
Pero no hablé con ella sobre la vergüenza. No hablamos del anhelo vergonzoso de
cuidados amorosos que la llevó a la crisis. No exploramos la necesidad en sí misma o la
vergüenza que explotó insoportablemente cuando se negó la necesidad de ser
profundamente, visceralmente comprendida. Ahora veo que podríamos haber visto esos
tiempos suicidas como tiempos en los que su vergüenza crónica estalló y luego la
incomprensión de los demás arrojó gasolina al fuego.
En estos días, mientras trabajo con clientes propensos a tal desesperación sin esperanza,
estoy alerta por momentos para introducir la idea de la vergüenza. Cuando los clientes se
sientan abrumados por el desprecio hacia sí mismos, nombren lo que está sucediendo
como "Vergüenza", y lo llamaré un enemigo, una fuerza más grande de lo que son en este
momento, pero no la verdad sobre quiénes son. Eso nos da más para trabajar juntos.

renunciar al amor
A veces, sin embargo, es prudente abstenerse de usar la palabra "vergüenza". Fue difícil
para mi cliente Andrea descubrir su enojo por el abandono emocional de su infancia; ella
también necesitaba descubrir la vergüenza en su propio tiempo. La casa donde creció
Andrea se habría visto muy diferente de la casa de Susie, mucho más "normal", y sin
embargo, el desolador resultado para Andrea no fue tan diferente. Ella también llevó una
vida solitaria y sin alegría. Andrea me dijo más de una vez que nunca haría el lío que
causaría su suicidio para otras personas, pero que a menudo esperaba un final temprano
para una existencia sin sentido.
En el exterior, la vida de Andrea parecía significativa. Era la directora ejecutiva bien
educada, organizada y articulada de una agencia de servicios sociales que ayudaba a
mujeres marginadas con vivienda y empleo. Se reunió con amigos para cenar o tomar una
copa después del trabajo y mantuvo algunas conexiones en línea. Pero nadie llegó nunca a
su casa, que compartía con dos gatos y un periquito. Explicó su soledad así: "No soy esa
persona especial para nadie en el planeta".
Andrea tenía cinco hermanos, tres mayores y dos menores que ella. Su padre era médico
de familia, un hombre tranquilo, amable, dice ella, pero muy ocupado con su trabajo. Ella
recuerda que su madre estaba silenciosa pero amargamente enojada casi todo el tiempo.
"Ella nunca debería haber tenido hijos, dado cómo se sentía consigo misma. Creo que
'mártir' fue lo mejor que pudo imaginar".
Le pregunté si Andrea había sido presionada para hacer las tareas del hogar y cuidar a sus
hermanos. Pero no, su madre no se había molestado en enseñarle a cocinar oa limpiar. "A

205
ella no le importaba si usaba ropa limpia para salir o si me lavaba el cabello. Así que no lo
hice".
Cuando Andrea fue acosada en la escuela, no se lo contó a nadie. Tenía sentido para ella
ser la persona que a nadie le gustaba. Pasaba horas sola en su casa, en su habitación,
viendo una pequeña televisión en blanco y negro que se convirtió en una amiga especial
para ella, una amiga que se llevó a la universidad. "Fue mejor allí", dijo. "Al menos podría
ser inteligente".

205
Durante décadas, Andrea se sintió muy cómoda en la televisión. Los juegos de
computadora le proporcionaron otra forma aturdidora de pasar largos fines de semana
Lave sola. Su "mundo real" estaba dentro de su mente. Aunque caminaba por el mundo
hablando con la gente y haciendo cosas, nadie sabía lo que realmente pensaba o sentía.
Después de pasar un tiempo en terapia hablando sobre su vida y su historia, Andrea
comenzó a sentirse enojada por los años de abandono emocional que había soportado y
todas las veces que claramente había necesitado ayuda mientras su madre hacía la vista
gorda. . Al mismo tiempo, Andrea habló sobre sus temores de convertirse ella misma en
una anciana amargada. Se preguntó si alguna vez encontraría la capacidad dentro de sí
misma para amar a otro ser humano.
Me preguntaba acerca de las primeras interacciones entre Andrea y su madre. Andrea
creía que habría sentido la ausencia de su madre incluso cuando era un bebé. Le hablé de
los bebés en los experimentos de Still-Face: cuando las madres no mostraban nada en sus
rostros, los bebés intentaron y trataron de obtener una respuesta, pero finalmente sus
ojos cayeron y sus cuerpos se desplomaron. Se dieron por vencidos.3 "Sí", dijo Andrea.
"Me rendí. No podía amarla, ¿así que no puedo amar a nadie?"
"Creo que hay más que eso", dije. "En cierto modo, es incluso peor que eso. Los bebés no
pueden darse el lujo de darse por vencidos. Tal vez por un tiempo, pero lo intentarán de
nuevo. Tienen que establecer una conexión emocional. Si no lo hacen, morirán". " "Bueno,
yo no morí", dijo Andrea con gravedad. "Supongo que mi papá estuvo allí para mí cuando
tenía tiempo".
"Y seguiste intentándolo con tu mamá. Sacaste lo mejor de lo poco que se te presentó. Y
siempre intentaste encontrarle sentido también. Los niños hacen eso. Cada vez que lo
intentaste y no funcionó, tenías darle algún sentido".
"¿Cómo qué tipo de sentido?" "Como si tal vez hubiera algo mal en ti por necesitar".
"No me permito necesitar nada de nadie. Odio la necesidad, quiero decir en mí mismo, no
en otras personas. Odio necesitar".
"Tal vez odiabas necesitar porque dolía mucho no obtener lo que necesitabas.
Simplemente odiabas sentir eso.
"Es el lugar más doloroso", dijo Andrea en voz muy baja. "No puedes estar allí en ese
lugar. No puedes sobrevivir sintiendo eso. Es simplemente insoportable".
Nos sentamos en silencio por unos momentos, y luego le dije a Andrea que sentirse mal y
mal por necesitar ser amado, ese lugar insoportable, es el lugar donde creo que comienza
la vergüenza profunda y crónica. "Si no se detiene, se hace cargo de tu vida", le expliqué.
Está el sentimiento insoportable de anhelo negado, y después de un tiempo ese dolor
define quién eres. Te sientes así de impotente y retorcido por dentro, así de despreciable

205
y desagradable. No es que un niño pequeño tenga esos pensamientos; los pensamientos
vienen después para dar sentido a los sentimientos retorcidos.
Andrea asintió. Agregué: "No es que pienses esos pensamientos todo el tiempo ahora. Son
simplemente dados, entendidos. El papel tapiz de tu casa. La partitura de tu película".
"Pero ahora siento vergüenza si me acerco y sale mal", dijo Andrea. "Eso siempre es
posible. Probable. Es horrible. Es por eso que estar en mi propia cabeza es mucho más
seguro que estar con la gente".
"Fue un alivio para Andrea poner un nombre en la vergüenza y sentir los vínculos que
daban sentido a las partes dolorosas de su experiencia. Se volvió menos a merced de sus
hábitos de pensamiento basados en la vergüenza y más capaz de salir a la luz". En lugar de
sentirse mal por su vida, llegó a valorar lo mucho que había trabajado para sacar lo mejor
de un comienzo terrible, e incluso se sintió orgullosa de sus crecientes habilidades para
cuidar de sí misma y ser buena. Creer que era adorable seguía siendo un desafío, pero
tampoco se avergonzaba de eso; simplemente tenía sentido para ella que, dada su
historia, la conexión sería difícil para ella. "Sería feliz si la conexión fuera más fácil". ", dijo.
"Pero este sentirme realmente bien conmigo mismo, eso es un regalo".

Furioso por corregir los errores

La vergüenza parece estar en todas partes en la terapia de pareja. Cuando las parejas
están atrapadas en un círculo vicioso de peleas repetitivas, la vergüenza suele ser lo que
las mantiene en marcha. Ambos socios aportan una vergüenza crónica a la relación bajo el
disfraz de la esperanza: su esperanza oculta de que el amor verdadero borrará sus
vulnerabilidades y deshará la privación de sus apegos de la infancia. Pero, por supuesto,
ambos socios tendrán momentos en los que no comprenderán ni apreciarán al otro.
Entonces, en esta relación adulta, ambos miembros de la pareja pueden ser arrojados (o
"desencadenados") a su trauma infantil de no importar. La vulnerabilidad expuesta de
querer ser amado se convierte en una vergüenza abrasadora, y luego rápidamente en
ataques de ira y contravergüenza.
Trevor vino a mí con su novia Megan como un último esfuerzo para salvar su relación.
Habían comenzado como amigos. Trevor administraba envíos y recepciones y Megan
administraba cuentas para una empresa de suministros de plomería. Cuando sus intereses
compartidos se convirtieron en una relación romántica, consideraron vivir juntos, pero
Megan se retractó cuando comenzaron las peleas. Solo el miedo a perder a Megan llevó a
Trevor a la oficina de un terapeuta. Dijo que sabía que estaba mal perder los estribos y
llamarla por sus nombres, y que no quería volver a hacerlo nunca más.
El cuerpo de Trevor estaba rígido y su voz tensa mientras él y Megan contaban la historia
de lo que iba mal entre ellos. Trevor pensó que se le debería dar más crédito por lo mucho

205
que se esforzaba por ser un buen novio. "Siempre estoy pensando en ti", dijo. "Siempre
pensando en cómo puedo hacerte feliz. ¡Lo sabes!"
"Sé que te esfuerzas mucho", dijo Megan. "Pero por lo más mínimo que digo que es
negativo, recibo una gran descarga de ira por todo lo que haces por mí. Así que

205
Te digo que te vayas a casa y lo superes, pero en cambio recibo cientos de mensajes de
texto. Eso me vuelve loco. Al menos ahora puedo apagar mi teléfono. Si viviéramos
juntos"
"¡Exactamente!" Trevor explotó. "¡Apagas tu teléfono, desapareces, me cortas! ¿Es esa
una forma de tratar a un chico que te ama? Te sigo enviando mensajes de texto porque
quiero hablar sobre la relación, ¡entiéndelo bien!"
"¡No, no lo harás!" Megan respondió. "Sé lo que sucede si te veo. Abuso verbal. Crecí con
eso y no te lo quitaré". Ella se volvió hacia mí. "Tiene tantas cosas adentro. Yo estaba en
terapia; sé cómo es. Pero tiene que lidiar con eso. No puedo hacerlo por él".
Le pregunté a Trevor si sabía de qué estaba hablando Megan. "Tengo esta ansiedad", dijo.
"Mi médico me recetó pastillas, pero no me gustaba cómo me hacían sentir. Atontada".
"Y todas las cosas sobre tu padre", dijo Megan.
Le pregunté a Trevor sobre su papá. "Es policía. Podría ser un bastardo malvado. Se fue
cuando yo tenía 10 años".
"¿Cómo fue eso para ti?" "Nada que yo pudiera hacer". "¿Viste a tu papá después?" "Sí,
los fines de semana. Lo intenté pero no me fue muy bien. La nueva mujer y todo. Luego
me hice mayor y me enojé mucho con todo, consumí muchas drogas y bebí, incluso mi
mamá me echó. " Le pregunté a Trevor si pensaba que algo de su experiencia pasada
estaba volviendo a él cuando se frustró con Megan. Se encogió de hombros. "Yeah Yo
supongo."
En nuestra segunda sesión, Trevor y Megan informaron otra ruptura y más mensajes de
texto sin parar. Hicimos un trato de que Megan no desaparecería si Trevor no enviaba más
de un mensaje de texto para decir que quería hablar. Prometió que respondería un
mensaje de texto y buscaría un momento para hablar, después del trabajo. Mientras
Megan no lo interrumpiera, dijo Trevor, podía hacerlo.
Pero el trato no funcionó. Dos semanas después, todo había vuelto a suceder y estaban
atrapados. "Solo estoy aquí porque no sé qué más hacer", dijo Megan. "Creo que he
terminado".
Ahora vi lo que le pasó a Trevor cuando se desesperó. Temblando de emoción, hizo una
lista de todas las cosas que había hecho y comprado para ella. Él era quien quería que esta
relación funcionara. Él era quien lo intentaba, y ella era la que siempre lo hacía imposible,
menospreciándolo, haciéndolo pasar por el malo. "¡Como si pensaras que soy una especie
de nazi!" Entonces Trevor salió furioso, diciendo que tenía que ir al baño.
Mientras Megan y yo nos sentábamos en silencio, pensé mucho sobre qué hacer. Sé que
un ciclo de pelea basado en la vergüenza siempre involucra las vulnerabilidades de ambos
socios, y no quería aislar el comportamiento de Trevor como el único problema en la

205
relación w. Pero Trevor estaba demasiado molesto para trabajar en pareja y Megan ya
estaba en terapia. Así que le dije a Megan: "Creo que Trevor no puede hacer esto
pareja trabaja contigo ahora mismo. Es demasiado difícil para él. Primero necesita más
ayuda".
Cuando Trevor volvió a la habitación, exploramos la intensa ansiedad que estaba sintiendo
en ese momento, la misma ansiedad que estaba arruinando su relación. Me dijo una vez
más que la medicación para la ansiedad y la depresión no funcionaba para él.
"Está bien", dije.
Hay dos maneras de tratar la ansiedad y la depresión. La medicación es una forma. La
psicoterapia es otra. Ya que me dices que las alumnas no funcionan, te sugiero que
hagamos algunas sesiones de psicoterapia solo para ti. Eso significa que hablaríamos
sobre tus sentimientos, y no solo sobre tus sentimientos ahora, sino también cuando eras
pequeño. Hablaríamos de tu papá y de ti, por ejemplo. Sé que parece raro que hablar de
cosas así pueda hacerte sentir mejor, pero he visto que le funciona a mucha gente.
Trevor me aceptó y vino por unos meses de terapia. Rápidamente superó la sensación de
que estaba en problemas conmigo y de ser castigado. Una vez que estuvimos en el mismo
equipo, hablamos sobre cómo podía manejar mejor sus sentimientos para poder obtener
más felicidad y menos problemas de su relación. Hablamos sobre cómo el control enojado
de su padre siempre lo puso ansioso, y cómo se enoja y controla también cuando tiene
miedo de no obtener lo que necesita. Trevor me habló porque se sentía seguro conmigo;
entendió que yo no iba a juzgarlo. Entendí que la vergüenza crónica era el problema
detrás de sus problemas de ser supersensible, defensivo, discutidor y propenso a la ira.
No es que Trevor necesitara un nuevo diagnóstico. "Depresión y ansiedad" fue suficiente.
Nunca sentí que necesitaba explicarle la vergüenza. Trevor no necesitaba un diagnóstico o
una explicación. Ni siquiera necesitaba consejos sobre cómo hacer que su relación
funcionara, aunque eso era de lo que hablábamos a menudo, a petición suya. Mientras
hablaba, traté de reflejarle el yo emocional de Trevor a partir de mi propia experiencia
emocional de él. Esto es lo que Trevor necesitaba: contacto interpersonal real que no se
enredara en la vergüenza. Mi presencia comprometida, no mi consejo, fue lo que lo ayudó
a sentirse más consciente de sí mismo, más a cargo de sí mismo y más capaz de establecer
y mantener una buena conexión con su novia también.

¿Qué tienen en común estas historias?

Las personas que les he presentado están lejos de ser un grupo homogéneo. Algunos han
podido hacer que sus vidas funcionen; otros se agarran de las uñas. Las marcas de su
sufrimiento son tan únicas como sus historias de vida; sus síntomas les darían a cada uno

205
de ellos un diagnóstico de salud mental diferente. Sin embargo, nada sugiere que tienen
algo esencial en común. he llamado

205
ese tema común "vergüenza crónica", y ahora me gustaría rastrear algunos otros 0: temas
similares en sus historias, temas que a menudo acompañan a la vergüenza. El desempeño
de competencia de alto octanaje de Clare puso millas de distancia entre su profunda
experiencia de vergüenza y su experiencia consciente habitual de sí misma en el mundo.
Tuvo más suerte que muchas víctimas de la vergüenza en su capacidad para superarlo.
Pero cada uno de mi elenco de personajes te diría que la actuación es una forma de vida
para ellos, una actuación para ocultar alguna verdad repugnante o degradante sobre
quiénes son.
Gary interpretó al chico bueno y al idiota a la vez, atrapado entre deseos. Ellen,
obsesionada por las demandas de la voz de su madre, se sentía como un completo
fracaso, pero aún esperaba desesperadamente lograr una interpretación extraordinaria de
algo. Quería salir de la rutina de actuar en lugar de simplemente ser, pero el patrón no la
dejaba ir. De maneras muy diferentes, tanto Susie como Andrea realizaron un facsímil de
bienestar lo mejor que pudieron, seguras de que nadie podría saber cuán dolorosamente
solas estaban por dentro. Y Trevor interpretó Great Boyfriend con todo su valor, aislado
de los anhelos y miedos que lo convierten en Boyfriend from Hell.
Gary era más consciente que los demás de la doble vida que llevaba. La mayoría de las
personas que manejan la vergüenza crónica están bastante fragmentadas, pero no saben
mucho sobre sus diferentes "yoes". Ellen se olvidó de sentirse inútil cuando rn esperaba
una actuación especial, y no pudo recordar la competencia cuando cayó en su lugar sin
valor. El yo ansioso e infeliz de Clare se manifestó solo cuando su actuación no cumplió
con sus propias expectativas. Susie mantuvo su yo suicida en silencio con medicamentos,
Trevor repudió el yo que se enfurecía y Andrea dejó atrás su yo triste y solitario para la
televisión, los videojuegos y navegar por Internet.
Andrea atesoraba estas adicciones. Le dieron un placer pacífico en un mundo en el que no
sentía alegría ni amor. Como creo que las adicciones son más el síntoma que la causa de la
vergüenza, he tenido cuidado de no resaltarlas en estas historias. Pero acompañan a la
vergüenza en todas partes, tanto que sería fácil hacer de las conductas adictivas el villano
de cada pieza. Desde la actividad incesante de Glare (y su vino), hasta la pornografía de
Gary, los escapes a la fantasía de Andrea y la bebida y las drogas adolescentes de Trevor,
las adicciones bloquean y adormecen la ansiedad que la vergüenza crónica derrama en el
sistema de un cuerpo. No he mencionado cómo la obsesión de Ellen por la perfección
incluía purgarse después de un atracón. Nunca supe qué hacía Trevor para calmarse las
noches en que no podía Veo a Megan y se abstuvo de enviar mensajes de texto. Sé que
cuando una persona no puede darse el lujo de estar en casa con su propio desprecio
ansioso por sí mismo, una actividad o sustancia que adormece la mente puede parecer un
refugio confiable. O un único amigo. Es difícil tener amigos cuando estás convencido de
que hay algo fundamentalmente defectuoso en ti. Es posible que pueda interpretar
"amigo": Gary tenía buenos amigos y Andrea era una oyente comprensiva y confiable.

205
Pero mantienes ocultas partes cruciales de ti mismo. Proteges tu corazón, odias tu propia
necesidad, finges no envidiar o actúas duro y Es difícil tener amigos cuando estás
convencido de que hay algo fundamentalmente defectuoso en ti. Es posible que pueda
interpretar "amigo": Gary tenía buenos amigos y Andrea era una oyente comprensiva y
confiable. Pero mantienes ocultas partes cruciales de ti mismo. Proteges tu corazón, odias
tu propia necesidad, finges no envidiar o actúas duro y Es difícil tener amigos cuando estás
convencido de que hay algo fundamentalmente defectuoso en ti. Es posible que pueda
interpretar "amigo": Gary tenía buenos amigos y Andrea era una oyente comprensiva y
confiable. Pero mantienes ocultas partes cruciales de ti mismo. Proteges tu corazón, odias
tu propia necesidad, finges no envidiar o actúas duro y

205
invulnerable. Nadie te conoce, de verdad. Y así te sientes profundamente solo. Quizás, en
cuanto a Susie, tu soledad se vuelve demasiado insoportable para seguir viviendo. Tal vez,
como hizo Andrea, decidas que tienes que renunciar a amar y ser amado en esta vida.
Aunque es lo que quieres más que nada.
Las personas que luchan contra la vergüenza crónica se sienten profundamente solas y
tienen problemas con el amor. Sobre todo, tienen problemas para creer que alguien
realmente los ama. Pero por lo general siguen tratando de amar y ser amados. Algo les
dice que lo que necesitan tan desesperadamente está oculto, lo hacen todo mal,
escondiendo su anhelo detrás del desempeño. Ellos están allí en "amor". Tienen toda la
razón en eso, incluso cuando tienen razón acerca de lo que se están perdiendo, incluso
cuando, como Trevor, se enfurecen con la persona que aman con la condenada esperanza
de obtener lo que se están perdiendo de esa manera.
Por un lado, esta es la verdad: lo que se han perdido y se siguen perdiendo es una
conexión genuina con alguien que comprenda y acepte quiénes son y lo que sienten. Por
otro lado, puede ser una empresa muy peligrosa tratar de obtener esa conexión mientras
se siente tan vulnerable a la exposición, tan sensible a los desaires, tan dañado y
defectuoso, o tan extraordinariamente incomprendido y enojado.
Estas son todas las cosas que tengo en mente cuando hablo con un cliente y empiezo a
sentir que hay mucha vergüenza en la habitación con nosotros. Me pregunto si lo que se
comparte es en realidad una actuación de uno mismo. Me pregunto si estoy viendo solo
una versión, un "yo" hoy, y quién y dónde podría estar otra versión del yo. Escucho la
soledad profunda en la historia del cliente y presto atención a la calidad de la conexión
emocional entre nosotros. Si tengo una sensación persistente de desconexión, me
pregunto si el cliente es capaz de confiar en alguien más, realmente. Me pregunto si amar
y ser amado "funciona" para él o ella. Mientras me pregunto acerca de todas estas cosas,
me pregunto si la vergüenza crónica es un poderoso factor desconocido en juego.
Y si el problema detrás de los problemas es la vergüenza crónica, ¿entonces qué? Como
me dijo Clare con desafío en sus ojos, "¿Entonces qué vamos a hacer al respecto?"
Esa es una pregunta justa para hacerle a un terapeuta: ¿Qué haremos aquí para que me
sienta mejor? Como terapeuta relacional, creo que cualquier cosa que hagamos los
clientes y yo que les ayude a sentirse mejor está en realidad en cómo estamos juntos. Mi
pregunta guía es: ¿Cómo puedo estar contigo en esta relación para que puedas estar
contigo mismo en formas que te brinden más seguridad y bienestar? La segunda parte de
este libro aborda esta cuestión de "cómo-estar-con", la cuestión del trato relacional. Pero
antes de que podamos tratar la vergüenza, debemos entenderla. El resto de la primera
parte explora qué es la vergüenza crónica, de dónde proviene, cómo opera y las muchas
formas en que aparece en la vida humana.

205
notas
1. Las excepciones son los clientes que se han encontrado con la teoría de la vergüenza. Es
posible que hayan leído libros o escuchado podcasts sobre la vergüenza, oportunidades
que aumentaron en la última década. Mi experiencia de que los clientes no traen
vergüenza como problema ha cambiado desde la publicación de la primera edición de este
libro. Muchos clientes me han buscado porque al leerlo reconocieron su propio
sufrimiento y lo denominaron vergüenza crónica. Pero su profundo alivio al sentirse
"finalmente" comprendidos, a menudo después de años de terapia, refuerza mi sensación
de que la vergüenza crónica sigue siendo un tema esquivo incluso en psicoterapia, difícil
de hablar y de entender.
2. Patricia A. DeYoung, Psicoterapia relacional: manual básico, 2.ª ed. (Nueva York: Rout-
ledge, 2015).
3. Edward Tronick et al., "La respuesta del bebé al atrapamiento entre mensajes
contradictorios en la interacción cara a cara", Journai of Child Psychiatry 17 (1978): 1-13.

205
2. La vergüenza es relacionada
La vergüenza se siente como un dolor solitario, y la vergüenza crónica parece un fracaso
personal debido al propio pensamiento negativo y la baja autoestima. Pero, de hecho, la
vergüenza en todas sus formas es ante todo relacional. La vergüenza comienza como la
experiencia del yo-en-relación cuando la "en-relación" se rompe o se desconecta. Cuando
la desconexión relacional es crónica, prevalece una profunda sensación de aislamiento,
junto con una incesante desesperación e indignidad. Judith Jordan, una teórica de la
relación consigo mismo del Stone Center, describió la experiencia de la vergüenza como
lo que es más importante, una sensación sentida de indignidad para estar en conexión,
una profunda sensación de falta de amor, con la conciencia continua de cuánto uno quiere
conectarse con los demás. . Hay una pérdida del sentido de posibilidad empática, los
demás no se experimentan como empáticos y se pierde la capacidad de autoempatía.'
Jordan planteó esta definición de vergüenza contra la vergüenza vista como lo opuesto al
orgullo o como la pérdida del respeto propio y la autoestima. La vergüenza golpea no
porque una persona no sea adorada, reconocida o admirada, dijo, sino porque una
persona no tiene una necesidad primaria satisfecha, a saber, su necesidad de conexión y
unión emocional. Cuando no se satisface esa necesidad, ser admirado es un pobre
sustituto. La vergüenza se puede curar, por lo tanto, si una persona puede volver a
conectarse donde la empatía y la unión emocional son posibles. Este es el trabajo de la
psicoterapia orientada a la relación consigo mismo. Jordan contrastó esta perspectiva
relacional sobre la curación de la vergüenza con una terapia orientada al autodesarrollo.'
Una nueva definición relacional de la vergüenza
Estoy de acuerdo en que la vergüenza es un estado relacional del yo, que la vergüenza se
origina en una relación rota y puede curarse mediante la reconexión relacional. También
creo que la vergüenza es una poderosa energía afectiva que, en ausencia de una conexión
afectuosa, adquiere vida propia dentro de un sistema del yo. Quiero entender el
momento en que la desconexión crea vergüenza y cómo esta dinámica cruda

205
el afecto se transforma entonces en varias estructuras de vergüenza crónica que socavan
constantemente el bienestar y evitan activamente la conexión empática. Con ese fin,
comienzo con esta definición de vergüenza: la vergüenza es la experiencia de la sensación
sentida de uno mismo que se desintegra en relación con un otro desregulador. La
vergüenza crónica es un fenómeno separado que se desarrolla cuando esta
desintegración/desregulación ocurre continuamente y no se repara. Para sobrevivir, un yo
se desconecta de la fuente del dolor y aprende a vivir en aislamiento emocional. Por lo
tanto, el dolor de una relación rota se transforma en patrones de desconexión de por vida
de uno mismo y de los demás. Estos patrones son estresantes y debilitantes; tienen
identidades de indignidad, expectativas de fracaso y demandas de un desempeño
perfecto, pero son más tolerables que la vergüenza aguda continua. Estas estructuras de
vergüenza crónica están bloqueadas por una disociación tan poderosa como la vergüenza
aguda que disocian. Como hizo Jordan, defino la vergüenza como la experiencia de una
relación consigo mismo, no como el orgullo herido de una persona, el respeto propio
dañado o la baja autoestima. Pero en lugar de hablar de sentirse desagradable en relación,
hablo de desintegrarse en relación, tratando de capturar la experiencia más esencial de un
yo agudamente avergonzado, antes de que los significados de la emoción y el
pensamiento se le den a la experiencia. Y luego, en lugar de describir una relación con un
otro desconectado o poco empático, hablo de un otro que desregula, creyendo que la
palabra habla con mayor precisión de lo que va mal entre uno mismo y el otro en los
momentos en que golpea la vergüenza. s orgullo herido, autoestima dañada o baja
autoestima. Pero en lugar de hablar de sentirse desagradable en relación, hablo de
desintegrarse en relación, tratando de capturar la experiencia más esencial de un yo
agudamente avergonzado, antes de que los significados de la emoción y el pensamiento
se le den a la experiencia. Y luego, en lugar de describir una relación con un otro
desconectado o poco empático, hablo de un otro que desregula, creyendo que la palabra
habla con mayor precisión de lo que va mal entre uno mismo y el otro en los momentos
en que golpea la vergüenza. s orgullo herido, autoestima dañada o baja autoestima. Pero
en lugar de hablar de sentirse desagradable en relación, hablo de desintegrarse en
relación, tratando de capturar la experiencia más esencial de un yo agudamente
avergonzado, antes de que los significados de la emoción y el pensamiento se le den a la
experiencia. Y luego, en lugar de describir una relación con un otro desconectado o poco
empático, hablo de un otro que desregula, creyendo que la palabra habla con mayor
precisión de lo que va mal entre uno mismo y el otro en los momentos en que golpea la
vergüenza.
desintegrándose
Las relaciones son lo que mantiene al yo en una totalidad integrada, y el bienestar
personal depende de ese sentido de yo integrado en relación. La psicología del yo
mantiene este enfoque dual en el otro y en uno mismo. Elabora las relaciones
sintonizadas y enriquecedoras que un yo debe tener para estar completo y bien, y se

205
especializa en comprender los procesos del yo, tanto de cohesión como de desintegración.
Los psicólogos del self señalan que desde el momento del nacimiento, un impulso por la
coherencia convierte los patrones de experiencia afectiva/emocional inmediata del bebé
en patrones de expectativa y respuesta con los cuidadores. Estos patrones se convierten
en organizadores inconscientes de los sentimientos e interacciones de uno mismo con los
demás que persisten desde la niñez hasta la edad adulta. Pueden aparecer en la terapia
como experiencias de ansiedad, depresión, agotamiento, y fragmentación, y también en la
incapacidad del cliente para conectarse con otros de cualquier manera que ayude. El
psicólogo del self crea las condiciones para una relación conectada de empatía
armonizada en la que, para el cliente, puede hacerse posible una experiencia del self más
coherente. Tener un sentido coherente de sí mismo es psicológicamente necesario para
los seres humanos; la desintegración de ese sentido del yo amenaza con la aniquilación
psicológica. Los clientes cuyas primeras experiencias de autodesintegración no han sido
resueltas pueden no esperar conscientemente ser aniquilados todos los días. Sin embargo,
la amenaza siempre está en algún lugar, solo por conciencia, mantenida a raya. puede
llegar a ser posible una autoexperiencia más coherente». Tener un sentido coherente de sí
mismo es psicológicamente necesario para los seres humanos; la desintegración de ese
sentido del yo amenaza con la aniquilación psicológica. Los clientes cuyas primeras
experiencias de autodesintegración no han sido resueltas pueden no esperar
conscientemente ser aniquilados todos los días. Sin embargo, la amenaza siempre está en
algún lugar, solo por conciencia, mantenida a raya. puede llegar a ser posible una
autoexperiencia más coherente». Tener un sentido coherente de sí mismo es
psicológicamente necesario para los seres humanos; la desintegración de ese sentido del
yo amenaza con la aniquilación psicológica. Los clientes cuyas primeras experiencias de
autodesintegración no han sido resueltas pueden no esperar conscientemente ser
aniquilados todos los días. Sin embargo, la amenaza siempre está en algún lugar, solo por
conciencia, mantenida a raya.

205
Viven todos los días con lo que cuesta evitar fragmentarse en una vergüenza aguda.
Paradójicamente, lo que cuesta es su autocoherencia. En aras de la seguridad, su
vergüenza crónica ha dividido su vida emocional/relacional en partes desconectadas. Los
clientes crónicamente avergonzados rara vez pueden sentirse como en casa y completos
en sí mismos. Para mantener versiones traumáticamente avergonzadas de sí mismos fuera
de su conciencia, fabrican una actuación de sí mismos. Por ejemplo, mi cliente Clare, a
pesar de su poder para definir sus metas y lograr el éxito, se encontró una y otra vez
siendo impulsada por sentimientos que no tenían sentido para el sentido que ella había
elegido de sí misma. La versión avergonzada de Gary de su propia expresión en actos
sexuales en los que su "yo héroe" no podía soportar pensar. De hecho, realizar splitness
puede ser más seguro que estar integrado. Sin embargo, estar desintegrado también
puede estar lejos de ser seguro; la palabra desintegración también captura el terror de las
experiencias de vergüenza aguda. Las personas informan que la vergüenza las hace sentir
en blanco, "vaporizadas" o incoherentes, incluso consigo mismas. En momentos de
sentirse humillados, no pueden hablar, ni siquiera pensar. Se sienten destrozados, o como
si se estuvieran desmoronando. La amenaza de aniquilación psicológica se refleja en su
deseo de hundirse en el suelo o de desaparecer, de alguna manera dejar de existir. La
palabra desintegración nos ayuda a comprender el impacto de diferentes tipos de
experiencias de vergüenza en los niños pequeños que están tratando de armar un sentido
coherente de sí mismos a partir de sus interacciones sociales/emocionales. Cuando un
niño se porta mal, el disgusto de los padres causará una desconexión momentánea,
vergüenza y sentimientos de desmoronamiento. Pero un padre competente se
reconectará tan pronto como sea posible, corrigiendo el sentido de sí mismo del niño. Esta
"desintegración" tolerable se convierte en una oportunidad para que el niño asimile una
sensación de "yo a veces malo" en una sensación general de ser amado como un todo y
bueno. Las pequeñas rupturas que se reparan rápidamente ayudan al niño a integrar los
sentidos emocionales de "bondad" y "maldad" y construyen un conocimiento relacional
implícito sobre cómo ser un yo exitoso en la conexión social y la negociación con los
demás. Por el contrario, el daño duradero de la vergüenza crónica sigue un patrón de
momentos de desintegración que no se reparan, con el niño luchando solo por recuperar
el equilibrio. En lugar de integración, se refuerza la división entre "bueno" y "malo". El
niño puede tratar de ser un niño bueno o actuar como un niño malo, al mismo tiempo que
borra toda la experiencia dolorosa y confusa de desintegrarse solo, especialmente cuando
sucede con frecuencia. Mientras tanto, se habrá establecido un poderoso conocimiento
implícito sobre el peligro en las relaciones. La desconexión no reparada entre el cuidador y
el niño es lo que conduce a la vergüenza crónica. Las interacciones vergonzosas son
aquellas que no tienen en cuenta las necesidades emocionales del niño, ya sea que hayan
sido pensadas o no como guía o disciplina. Cada vez que un niño ya no puede sentirse
conectado y reconocido por una persona que lo mantiene en un ser emocional, la
experiencia del niño de ser coherente se desintegra. Una desintegración similar le sucede
a los bebés cuando pierden la conexión vital, pero la experiencia de desmoronarse sigue

205
siendo simplemente visceral porque tienen especialmente cuando sucede a menudo.
Mientras tanto, se habrá establecido un poderoso conocimiento implícito sobre el peligro
en las relaciones. La desconexión no reparada entre el cuidador y el niño es lo que
conduce a la vergüenza crónica. Las interacciones vergonzosas son aquellas que no tienen
en cuenta las necesidades emocionales del niño, ya sea que hayan sido pensadas o no
como guía o disciplina. Cada vez que un niño ya no puede sentirse conectado y reconocido
por una persona que lo mantiene en un ser emocional, la experiencia del niño de ser
coherente se desintegra. Una desintegración similar le sucede a los bebés cuando pierden
la conexión vital, pero la experiencia de desmoronarse sigue siendo simplemente visceral
porque tienen especialmente cuando sucede a menudo. Mientras tanto, se habrá
establecido un poderoso conocimiento implícito sobre el peligro en las relaciones. La
desconexión no reparada entre el cuidador y el niño es lo que conduce a la vergüenza
crónica. Las interacciones vergonzosas son aquellas que no tienen en cuenta las
necesidades emocionales del niño, ya sea que hayan sido pensadas o no como guía o
disciplina. Cada vez que un niño ya no puede sentirse conectado y reconocido por una
persona que lo mantiene en un ser emocional, la experiencia del niño de ser coherente se
desintegra. Una desintegración similar le sucede a los bebés cuando pierden la conexión
vital, pero la experiencia de desmoronarse sigue siendo simplemente visceral porque
tienen La desconexión no reparada entre el cuidador y el niño es lo que conduce a la
vergüenza crónica. Las interacciones vergonzosas son aquellas que no tienen en cuenta las
necesidades emocionales del niño, ya sea que hayan sido pensadas o no como guía o
disciplina. Cada vez que un niño ya no puede sentirse conectado y reconocido por una
persona que lo mantiene en un ser emocional, la experiencia del niño de ser coherente se
desintegra. Una desintegración similar le sucede a los bebés cuando pierden la conexión
vital, pero la experiencia de desmoronarse sigue siendo simplemente visceral porque
tienen La desconexión no reparada entre el cuidador y el niño es lo que conduce a la
vergüenza crónica. Las interacciones vergonzosas son aquellas que no tienen en cuenta las
necesidades emocionales del niño, ya sea que hayan sido pensadas o no como guía o
disciplina. Cada vez que un niño ya no puede sentirse conectado y reconocido por una
persona que lo mantiene en un ser emocional, la experiencia del niño de ser coherente se
desintegra. Una desintegración similar le sucede a los bebés cuando pierden la conexión
vital, pero la experiencia de desmoronarse sigue siendo simplemente visceral porque
tienen La experiencia de la individualidad coherente se desintegra. Una desintegración
similar le sucede a los bebés cuando pierden la conexión vital, pero la experiencia de
desmoronarse sigue siendo simplemente visceral porque tienen La experiencia de la
individualidad coherente se desintegra. Una desintegración similar le sucede a los bebés
cuando pierden la conexión vital, pero la experiencia de desmoronarse sigue siendo
simplemente visceral porque tienen

205
sin conciencia de lo bueno o lo malo o incluso de uno mismo. Podemos imaginar sus
estados de desintegración irreparable como el terror visceral de no seguir siendo. Cuando
los bebés empiezan a caminar y hablar y entienden sí/no y bueno/malo, y cuando la
crianza desregulada activa una vergüenza aguda en torno a un yo "malo", su
desintegración resonará con terrores preverbales de aniquilación. Aún más tarde, todo
tipo de emociones infantiles mal entendidas y necesidades repudiadas caerán en el mismo
pozo turbio y no verbal de vergüenza visceralmente poderosa.
Desregular a otros
El término desregular al otro proviene de la teoría de la regulación del afecto, que explora
los efectos de la regulación y la desregulación del afecto interpersonal en el bienestar
emocional, tanto en el desarrollo infantil como en la psicoterapia de adultos. Un otro
desregulador es una persona que no proporciona la conexión emocional, la capacidad de
respuesta y la comprensión que otra persona necesita para sentirse bien y completa. A lo
largo de nuestra vida, tener buenas conexiones en relaciones sanas nos ayudará a
sentirnos coherentes, competentes y amables. Cuando estamos en peligro, buscaremos a
alguien para que nos escuche; la compasión y la comprensión nos ayudarán a
encontrarnos de nuevo en una forma de regulación de adulto a adulto. Por el contrario,
las conexiones dolorosas nos desequilibrarán. Si tenemos angustia emocional, lo que
obtenemos de las relaciones poco saludables nos hará sentir más vergüenza, duda y
confusión: los efectos de la desregulación. Esta es la experiencia de los adultos. Si las
respuestas de los demás a nuestras emociones adultas nos influyen con tanta fuerza,
podemos imaginar los efectos poderosos y profundos que la regulación emocional y la
desregulación tienen en los niños vulnerables.
La psicología del yo y la teoría de la intersubjetividad han sostenido durante mucho
tiempo que la sintonía afectiva de un cuidador, o la falta de ella, afecta profundamente las
posibilidades de bienestar emocional del niño. A partir de estudios con bebés, que
observan a padres y bebés en una regulación mutua afinada de sus interacciones,
aprendemos cuánto de la atención natural de un cuidador es en realidad regulación
afectiva. Estudios neurobiológicos recientes sobre el apego y la regulación afectiva, que
revisaré con más detalle más adelante, respaldan y amplían estas ideas.
En resumen, y hablando desde la perspectiva del yo regulado de un niño, un otro
regulador es una persona en la que confío para responder a mis emociones de manera
que me ayude a no sentirme abrumado por ellas, sino a contenerlas, aceptarlas e
integrarlas. convertirlos en un "yo" emocional con el que puedo sentirme cómodo. Un
otro desregulador también es una persona en la que quiero confiar, y debería poder
confiar, para que me ayude a manejar mi afecto o emoción. Pero la respuesta de esta
persona hacia mí, o la falta de respuesta hacia mí, hace exactamente lo contrario: no me
ayuda a contener, aceptar o integrar.

205
Entonces me convierto en un yo que se desintegra en relación con un otro que se
desregula. Esto es lo que sucede: De infante, cuando estoy en un estado afectivo de
angustia, o de niño, cuando estoy sintiendo un torrente de emociones, la respuesta del
otro no logra ayudarme a manejar lo que estoy sintiendo. En lugar de sentirse conectado a

205
alguien fuerte y tranquilo, me siento solo. En lugar de sentirme contenido, me siento fuera
de control. En lugar de sentirme concentrada energéticamente, me siento abrumada. En
lugar de sentir que estaré bien, siento que me estoy desmoronando. La vergüenza aguda
acompaña a este tipo de experiencia. Se trata de necesitar intensamente algo de alguien
importante y que algo salga mal en la interacción entre nosotros. Siento que "no puedo
hacer que suceda lo que necesito de ti". Si la secuencia se repite con la suficiente
frecuencia como para que llegue a esperarla, una vergüenza tan aguda me amenazará
cada vez que tenga sentimientos fuertes o necesite una conexión emocional. Estos
sentimientos de necesidad e impotencia también se deslizarán fácilmente hacia una
sensación de ser malo y estar equivocado por necesitar. ¿Como sucedió esto? Entre las
edades de aproximadamente 18 meses y 3 años, este drama de intensa necesidad
emocional, satisfecha o repudiada, se desarrolla en un campo relacional muy tenso. Aquí
el bien y el mal adquieren poderosos significados personales y se desarrollan escisiones
inconscientes: el yo bueno no es yo malo, y ninguno de los dos es no-yo. Estas
autoimágenes son más sentidas que pensadas, y cada una de ellas está ligada a una
imagen parental correlativa: Buen-padre, mal-padre o disociado-padre. Si, a medida que
paso de ser un niño pequeño a un niño pequeño, mis padres no pueden responderme con
flexibilidad emocional, coherencia y empatía, es posible que me quede estancado con
estas divisiones dentro de mí. Sin la ayuda que necesito para aceptar e integrar mis
experiencias relacionales de mal yo, llegaré a creer que existe una maldad inherente a mi
yo emocional aislado que siente tantos sentimientos "malos". Mi maldad sentida
comienza a tener los significados asociados con una identidad crónicamente avergonzada,
y gran parte de esa identidad puede pasar a la clandestinidad. (El no-yo sigue siendo una
fuente aún más ajena e impensable de vergüenza no pensada). A medida que dejo la
infancia por la turbulencia de la adolescencia, esta vergüenza latente puede estallar y
colgarse de partes desafiantes de mi experiencia personal en expansión: mi cuerpo, mi
sexualidad. , mis emociones o mi competencia, que me dan alguna razón para
despreciarme a mí mismo. Cuando sea adulto, es posible que haya perfeccionado formas
de cubrir y compensar mi identidad crónicamente avergonzada. Sin embargo, estas
mismas autoprotecciones me alienarán de mi propia experiencia real y evitarán una
conexión genuina con los demás. Lo que he descrito como la experiencia central de
vergüenza de un niño suena dramático: sentir angustia afectiva y arrebato emocional,
sentirse fuera de control y desmoronarse, pero no tiene que parecer dramático. De hecho,
a menudo este tipo de trauma del desarrollo ocurre en silencio. Los cuidadores no tienen
la intención de infligir una vergüenza aguda o de no reparar la vergüenza, pero por una
razón u otra, no pueden responder a un niño de manera que sostenga, maneje y ayude a
integrar la experiencia afectiva y emocional del niño. . La respuesta de un niño a tal falta
de sintonía puede ser dramática, algún tipo de representación de intensa necesidad o
rabia. Pero muchos niños aprenden rápidamente a hacer lo mejor que pueden con lo que
se les da. Sus pequeños aprenden a ser buenos en el momento justo, bloqueando la
maldad lo mejor que pueden. Más tarde, aprenden a superar el desmoronamiento o la

205
pérdida de control, poniéndose en silencio una a menudo, este tipo de trauma del
desarrollo ocurre en silencio. Los cuidadores no tienen la intención de infligir una
vergüenza aguda o de no reparar la vergüenza, pero por una razón u otra, no pueden
responder a un niño de manera que sostenga, maneje y ayude a integrar la experiencia
afectiva y emocional del niño. . La respuesta de un niño a tal falta de sintonía puede ser
dramática, algún tipo de representación de intensa necesidad o rabia. Pero muchos niños
aprenden rápidamente a hacer lo mejor que pueden con lo que se les da. Sus pequeños
aprenden a ser buenos en el momento justo, bloqueando la maldad lo mejor que pueden.
Más tarde, aprenden a superar el desmoronamiento o la pérdida de control, poniéndose
en silencio una a menudo, este tipo de trauma del desarrollo ocurre en silencio. Los
cuidadores no tienen la intención de infligir una vergüenza aguda o de no reparar la
vergüenza, pero por una razón u otra, no pueden responder a un niño de manera que
sostenga, maneje y ayude a integrar la experiencia afectiva y emocional del niño. . La
respuesta de un niño a tal falta de sintonía puede ser dramática, algún tipo de
representación de intensa necesidad o rabia. Pero muchos niños aprenden rápidamente a
hacer lo mejor que pueden con lo que se les da. Sus pequeños aprenden a ser buenos en
el momento justo, bloqueando la maldad lo mejor que pueden. Más tarde, aprenden a
superar el desmoronamiento o la pérdida de control, poniéndose en silencio una no son
capaces de responder a un niño de manera que sostengan, manejen y ayuden a integrar la
experiencia afectiva y emocional del niño. La respuesta de un niño a tal falta de sintonía
puede ser dramática, algún tipo de representación de intensa necesidad o rabia. Pero
muchos niños aprenden rápidamente a hacer lo mejor que pueden con lo que se les da.
Sus pequeños aprenden a ser buenos en el momento justo, bloqueando la maldad lo
mejor que pueden. Más tarde, aprenden a superar el desmoronamiento o la pérdida de
control, poniéndose en silencio una no son capaces de responder a un niño de manera
que sostengan, manejen y ayuden a integrar la experiencia afectiva y emocional del niño.
La respuesta de un niño a tal falta de sintonía puede ser dramática, algún tipo de
representación de intensa necesidad o rabia. Pero muchos niños aprenden rápidamente a
hacer lo mejor que pueden con lo que se les da. Sus pequeños aprenden a ser buenos en
el momento justo, bloqueando la maldad lo mejor que pueden. Más tarde, aprenden a
superar el desmoronamiento o la pérdida de control, poniéndose en silencio una Sus
pequeños aprenden a ser buenos en el momento justo, bloqueando la maldad lo mejor
que pueden. Más tarde, aprenden a superar el desmoronamiento o la pérdida de control,
poniéndose en silencio una Sus pequeños aprenden a ser buenos en el momento justo,
bloqueando la maldad lo mejor que pueden. Más tarde, aprenden a superar el
desmoronamiento o la pérdida de control, poniéndose en silencio una

205
actuación de niño bueno o una cara de no necesidad. Se vuelven capaces de mostrar solo
aquellas partes de sí mismos que pueden llevarse bien con la gama de respuestas
afectivas que están disponibles para ellos de parte de otras personas importantes. En mi
práctica de terapia, he llegado a conocer a muchos clientes que llevan una carga de
vergüenza crónica y que describen a sus padres como personas y su niñez como normales.
Con el tiempo, también llegué a saber qué tipo de manejo silencioso de la vergüenza
necesitaban lograr en sus primeras relaciones. Ya sea turbulenta o tranquila, la historia de
vergüenza traumática de cada cliente y su transformación en vergüenza crónica es única.
En las conversaciones con nosotros, los clientes pueden recordar muchos malos
momentos o simplemente una sensación general generalizada de desintegración del yo en
relación con un otro desregulador. En cualquier caso,

Una historia de la teoría de la vergüenza He llegado a mi definición de la vergüenza con

referencia a la teoría relacional en general ya la teoría de la regulación del afecto en
particular, pero también con referencia a la historia de la teoría psicodinámica sobre la
vergüenza. Desde 1971, cuando Heinz Kohut reinventó el narcisismo para los
psicoanalistas y Helen Block Lewis comenzó a hablarles sobre la vergüenza, se ha escrito
mucho sobre la vergüenza y el yo. Los teóricos de la psicodinámica han llamado vergüenza
tanto al afecto como a la emoción. Lo han definido como un patrón de pensamiento y
como la esencia de una autoimagen defectuosa. Han descrito variedades de experiencia
de la vergüenza, desde la desagradable timidez hasta la humillación abyecta, y han
desenredado la vergüenza de la culpa. La siguiente parte de este capítulo revisa estos
aspectos significativos de la teoría de la vergüenza a la luz de mi definición de vergüenza.
La vergüenza como afecto Los teóricos del afecto reclamaron un lugar para la vergüenza
entre los afectos básicos que producen nuestros sistemas humanos, aunque es más
complejo que una respuesta directa a estímulos externos. La vergüenza, como la describió
Nathanson, es un mecanismo doloroso que limita los afectos positivos, y el grado de dolor
que causa parece depender del contraste entre la severidad del límite sentido y el grado
de "atracción" que aún contiene el positivo. Cuando un patrón placentero de descargas
neuronales se interrumpe repentinamente, la ruptura se materializa en ojos bajos, una
caída del tono muscular más visible en la cabeza y los hombros, y una sensación de
confusión y desorientación. Silvan Tornkins, el mentor de Nathanson, argumentó que para
los seres humanos, el afecto es el principal mecanismo motivador biológico innato, más
urgente que los impulsos asociados con la privación o el placer. más urgente, incluso, que
el dolor físico.7 La teoría del afecto de Tomkins es una teoría de la experiencia individual;
la vergüenza, por ejemplo, sucede cuando el fuerte deseo de uno se encuentra con un
deseo no deseado

205
límite. Medio siglo después, la teoría del afecto se ha convertido en teoría de la regulación
del afecto; por lo tanto, la vergüenza no se ve como la respuesta de un individuo a una
secuencia de estímulo doloroso, sino como lo que sucede en la interacción entre la
necesidad relacional afectiva de una persona y la respuesta de otra persona a la
necesidad. La vergüenza es vista como un evento de dos personas. Sin embargo, no se
puede negar que caer en la vergüenza puede ser una experiencia visceral abrumadora
para una persona. El afecto es comunicación que se siente y se expresa en el cuerpo.
Como señaló Helen Block Lewis en los primeros días de la teoría psicoanalítica de la
vergüenza, la misma falta de palabras de la vergüenza y la concreción de la actividad
autónoma que suscita (rubor, sudoración, frecuencia cardíaca acelerada y rabia difusa) la
convierten en una reacción poderosa y primitiva. que se resiste a la solución racional.8
La vergüenza como emoción Nathanson explicó que el afecto es solo el comienzo de la
historia de la vergüenza. Cuando una persona se da cuenta de que tiene un afecto, el
afecto se convierte en un sentimiento, y luego los sentimientos, o emociones, se vinculan
con recuerdos y significados. En sus palabras, "Mientras que el afecto es biología, la
emoción es biografía". Dentro de las narrativas que vivimos, la vergüenza se convierte en
los complejos significados sentidos que se acumulan con el tiempo en torno a todos los
momentos de "disparo neuronal" cuando sentimos el desplome de una caída repentina.
de la gracia, la confusión de una pérdida repentina de la cara. Como dijo el propio Tomkins
en un pasaje citado a menudo por los que teorizan en su estela:

Si bien el terror y la angustia duelen, son heridas infligidas desde el exterior que penetran
la superficie lisa del ego; pero la vergüenza se siente como un tormento interior, una
enfermedad del alma. No importa si el humillado ha sido avergonzado por la risa burlona
o si se burla de sí mismo. En cualquiera de los dos casos se siente desnudo, derrotado,
alienado, falto de dignidad y valor.1°
Este no es el lenguaje de la biología. Este es el lenguaje de un yo que siente emociones
complejas en contextos relacionales angustiosos, reales o imaginarios. Y aquí es
exactamente donde Donna Orange, una defensora de la teoría psicoanalítica
intersubjetiva, dijo que deberíamos comenzar si queremos tratar de definir la vergüenza.
Orange encontró el lenguaje del afecto reduccionista. Como procesos complejos de
experiencia subjetiva, las emociones nunca pueden reducirse a entidades simples,
argumentó. Ninguna emoción puede abstraerse de la continuidad y estratificación de toda
la experiencia subjetiva de sentimiento/pensamiento de una persona. Un punto aún más
importante es que la vida emocional es relacional. "Las emociones son respuestas a
eventos o necesidades relacionales, y la expresión emocional es un intento de conectarse

205
o regular la conexión con otro". para naranja, la emoción de la vergüenza no es afecto ni
cognición; cuando se siente, es un total

205
"mundo de la experiencia". Además, este proceso de vergüenza siempre es producido y
sostenido por un sistema intersubjetivo de vergüenza. En su trabajo pionero que trazó un
curso relacional para el estudio de la vergüenza, Lewis también describió la vergüenza
como una emoción interpersonal, una respuesta de emergencia interna al sentimiento de
que los lazos afectivos de uno están amenazados. La experiencia de la vergüenza
comienza con una relación en la que uno se siente dependiente y vulnerable al rechazo,
dijo. Si uno no está a la altura de los estándares de un otro importante y admirado, uno
siente una especie de amor no correspondido, un yo aplastado por el rechazo. Como
resultado, uno siente furia humillada, o vergüenza-rabia, un sentimiento que puede
provocar más desprecio por parte del otro, pero también más culpabilidad hacia el otro,
que luego puede volverse contra uno mismo como odioso desprecio". Estemos o no de
acuerdo con la forma en que Lewis analizó la vergüenza, su descripción captura la
intensidad de la emoción interpersonal involucrada en una "falla de sintonía afectiva": la
frase que los teóricos intersubjetivos y psicológicos del yo usaron para explicar los
orígenes de la vergüenza. No hablaban de un amor no correspondido, sino de una falta de
sintonía crónica que perjudica el sentido de eficacia interpersonal de un niño y forma la
base para el posterior sentido de inutilidad de un niño.' En términos de Howard Bacal, lo
que el niño echa de menos es un sentido de comunión o intercambio afectivo, una
experiencia de relación en la que no hay discrepancia entre el niño y el cuidador. Por lo
tanto, Racal llamó a la vergüenza el afecto de la discrepancia; en primer lugar, la
discrepancia entre las necesidades emocionales de un niño y la capacidad de los
cuidadores para responder a ellas. En segundo lugar, la vergüenza vive en la discrepancia
entre el anhelo de una relación primaria y el fracaso de uno para experimentarla, incluso
cuando la vergüenza es lo que motiva el miedo de uno a confiar y tender la mano.15 Las
discrepancias cotidianas entre la necesidad emocional y la respuesta emocional pueden
ser eventos poderosos, en primer lugar. para bebés y niños, pero también para nuestros
clientes propensos a la vergüenza. Después de un desajuste no reparado de la necesidad y
la respuesta en la terapia, su desintegración del yo puede estar enmascarada, pero es
dolorosamente real en formas que la palabra "discrepancia" puede no captar del todo. Las
palabras de Lewis sobre el dolor relacional del amor no correspondido, con su furia
humillante desatada o dirigida contra uno mismo, nos ayudan a apreciar el costo
emocional de la falta de sintonía y la desregulación. Lewis comenzó a escribir sobre el
dolor insoportable de la vergüenza cuando descubrió que el fracaso del tratamiento
psicoanalítico muy a menudo se puede atribuir a la incapacidad de enfrentar los
momentos de vergüenza aguda en el tratamiento. La vergüenza desaparece en el
tratamiento precisamente porque es muy doloroso traerla a la conciencia, y la vergüenza
es especialmente dolorosa cuando se ha convertido en parte de la relación de
tratamiento. El cliente y el terapeuta pueden juntos evitar tal vergüenza de forma regular.
En lugar de sentir la intensidad emocional de la vergüenza en sí misma, un cliente se
mueve hacia un odio obsesivo hacia sí mismo o hacia pensamientos obsesivos sobre lo
que salió mal en las interacciones entre él y los demás, incluido el terapeuta. Desde mi

205
punto de vista, tales movimientos son escapes de la vergüenza aguda hacia la estabilidad
relativa de la vergüenza crónica. Perseguir los temas de la vergüenza crónica puede
parecer y la vergüenza es especialmente dolorosa cuando se ha convertido en parte de la
relación de tratamiento. El cliente y el terapeuta pueden juntos evitar tal vergüenza de
forma regular. En lugar de sentir la intensidad emocional de la vergüenza en sí misma, un
cliente se mueve hacia un odio obsesivo hacia sí mismo o hacia pensamientos obsesivos
sobre lo que salió mal en las interacciones entre él y los demás, incluido el terapeuta.
Desde mi punto de vista, tales movimientos son escapes de la vergüenza aguda hacia la
estabilidad relativa de la vergüenza crónica. Perseguir los temas de la vergüenza crónica
puede parecer y la vergüenza es especialmente dolorosa cuando se ha convertido en
parte de la relación de tratamiento. El cliente y el terapeuta pueden juntos evitar tal
vergüenza de forma regular. En lugar de sentir la intensidad emocional de la vergüenza en
sí misma, un cliente se mueve hacia un odio obsesivo hacia sí mismo o hacia
pensamientos obsesivos sobre lo que salió mal en las interacciones entre él y los demás,
incluido el terapeuta. Desde mi punto de vista, tales movimientos son escapes de la
vergüenza aguda hacia la estabilidad relativa de la vergüenza crónica. Perseguir los temas
de la vergüenza crónica puede parecer incluido el terapeuta. Desde mi punto de vista,
tales movimientos son escapes de la vergüenza aguda hacia la estabilidad relativa de la
vergüenza crónica. Perseguir los temas de la vergüenza crónica puede parecer incluido el
terapeuta. Desde mi punto de vista, tales movimientos son escapes de la vergüenza aguda
hacia la estabilidad relativa de la vergüenza crónica. Perseguir los temas de la vergüenza
crónica puede parecer

205
trabajo emocional genuino tanto para el cliente como para el terapeuta. Pero la emoción
real y aguda de la vergüenza es mucho más dolorosa. Así que todos lo evitamos. Ese es el
punto que Lewis lleva a casa. -¿Qué más podemos decir para tratar de plasmar en
palabras el dolor de la vergüenza aguda? Es sentirse de repente, terriblemente expuesto
como deficiente o repugnante. La vergüenza sucede en momentos de timidez incómoda,
vergüenza ruborizada y humillación abrasadora. La vergüenza estalla en rabia; se funde
rápidamente con la envidia y el odio. Debido a que acompaña a la fragmentación y la
disociación, también puede sentirse como desorganización y pánico. Tantas palabras y, sin
embargo, no pueden capturar la esencia de la vergüenza porque la experiencia de la
vergüenza aguda es fundamentalmente no verbal y visceral, una "enfermedad del alma",
como lo expresó Tonikins. Incapaz de tolerar gran parte de este agudo dolor del alma, los
seres humanos encuentran la manera de llevar una emoción no significa que se
desvanezca; dejar de sentirlo. Not fee significa que se transforma en experiencias
negativas más tolerables pero también más duraderas, manifestándose en posturas
corporales, autoconceptos, pensamientos repetitivos y patrones de relación consigo
mismo y con los demás, todos aspectos de la vergüenza crónica. Cuando los teóricos han
analizado la vergüenza, han visto estos aspectos duraderos de la vergüenza crónica y han
tratado de comprender la conexión entre la subjetividad traumatizada de la vergüenza
aguda y los aspectos más "objetivos" o "cognitivos" de la vergüenza. apareciendo en
posturas corporales, autoconceptos, pensamientos repetitivos y patrones de relación con
uno mismo y con los demás, todos aspectos de la vergüenza crónica. Cuando los teóricos
han analizado la vergüenza, han visto estos aspectos duraderos de la vergüenza crónica y
han tratado de comprender la conexión entre la subjetividad traumatizada de la
vergüenza aguda y los aspectos más "objetivos" o "cognitivos" de la vergüenza.
apareciendo en posturas corporales, autoconceptos, pensamientos repetitivos y patrones
de relación con uno mismo y con los demás, todos aspectos de la vergüenza crónica.
Cuando los teóricos han analizado la vergüenza, han visto estos aspectos duraderos de la
vergüenza crónica y han tratado de comprender la conexión entre la subjetividad
traumatizada de la vergüenza aguda y los aspectos más "objetivos" o "cognitivos" de la
vergüenza.
La vergüenza como pensó Lewis, quien vio la furia humillada por el rechazo como el
núcleo emocional de la vergüenza, creía que la vergüenza tiene un lado cognitivo
simultáneo: ideas de fracaso. una experiencia que aún no está tan formada como la furia,
y que por definición no se corresponde con "¡tener sentido!" Y por eso creo que ninguna
cognición es simultánea con la experiencia afectiva central de la vergüenza. En la infancia
y la niñez, el significado se forma lentamente en respuesta a experiencias repetidas de
autodesintegración. En la edad adulta, se puede dar un cierto sentido muy rápidamente a
los sentimientos de desintegración, pero sólo porque determinadas vías neurales se han
disparado tantas veces antes, no porque un pensamiento particular —sobre un yo
defectuoso o defectuoso, por ejemplo— pertenezca necesariamente a la experiencia.

205
Pero si la idea de un yo fallido no ocurre simultáneamente con la vergüenza, y si ni
siquiera es un componente necesario de la vergüenza, ¿por qué se asocia tan
comúnmente con la experiencia de la vergüenza? Según Francis Broucek, la respuesta a
este enigma se encuentra en los vínculos entre la vergüenza y la objetivación.' Antes de
que podamos pensar en nosotros mismos como un fracaso, tenemos que ser capaces de
tener pensamientos objetivos sobre el "yo". Aprendemos a hacer esto de otros que nos
ven desde afuera. Este modo objetivante de ser visto nos enseña a vernos a nosotros
mismos desde afuera, lo que crea oportunidades para el auto-objetivo en tú. g vergüenza
que experimentamos como peleas negativas sobre nosotros mismos. ¿Por qué se asocia
tan comúnmente con la experiencia de la vergüenza? Según Francis Broucek, la respuesta
a este enigma se encuentra en los vínculos entre la vergüenza y la objetivación.' Antes de
que podamos pensar en nosotros mismos como un fracaso, tenemos que ser capaces de
tener pensamientos objetivos sobre el "yo". Aprendemos a hacer esto de otros que nos
ven desde afuera. Este modo objetivante de ser visto nos enseña a vernos a nosotros
mismos desde afuera, lo que crea oportunidades para el auto-objetivo en tú. g vergüenza
que experimentamos como peleas negativas sobre nosotros mismos. ¿Por qué se asocia
tan comúnmente con la experiencia de la vergüenza? Según Francis Broucek, la respuesta
a este enigma se encuentra en los vínculos entre la vergüenza y la objetivación.' Antes de
que podamos pensar en nosotros mismos como un fracaso, tenemos que ser capaces de
tener pensamientos objetivos sobre el "yo". Aprendemos a hacer esto de otros que nos
ven desde afuera. Este modo objetivante de ser visto nos enseña a vernos a nosotros
mismos desde afuera, lo que crea oportunidades para el auto-objetivo en tú. g vergüenza
que experimentamos como peleas negativas sobre nosotros mismos. Este modo
objetivante de ser visto nos enseña a vernos a nosotros mismos desde afuera, lo que crea
oportunidades para el auto-objetivo en tú. g vergüenza que experimentamos como peleas
negativas sobre nosotros mismos. Este modo objetivante de ser visto nos enseña a vernos
a nosotros mismos desde afuera, lo que crea oportunidades para el auto-objetivo en tú. g
vergüenza que experimentamos como peleas negativas sobre nosotros mismos.

205
Broucek comenzó con una definición psicológica del yo como una entidad relacional y
contextual. En la infancia y la niñez temprana, en la conciencia compartida con los
cuidadores, el sentido de sí mismo del niño surge de las experiencias de eficacia e
intencionalidad cumplida, y de la alegría y la emoción que siguen. Broucek presentó esta
idea como una alternativa a la sugerencia de Tomkins de que una barrera al
interés/excitación activa la vergüenza. En opinión de Broucek, la ineficacia sentida en
relación con el entorno humano es lo que activa la vergüenza. La vergüenza sucede
cuando se rompe la experiencia del niño de compartir la intención y la conciencia con los
cuidadores. La esencia de tal ruptura es ser percibida desde el exterior en lugar de unirse
al "interior" compartido de la experiencia. 19 Este cambio de una conexión intersubjetiva
a una objetivación puede tener lugar de maneras no verbales muy sutiles. Broucek sugirió
que las experiencias tempranas de eficacia fallida o intencionalidad probablemente
sucedan, al menos para los bebés videntes, a través de desajustes entre las señales del
bebé y la mirada y la respuesta facial del cuidador. (Me viene a la mente el estudio Still-
Face de Tronick). En la primera infancia, los niños comienzan a experimentar un sentido
objetivo de mí cuando sienten una poderosa mirada paterna que les llega desde "afuera".
Entonces, si los niños no logran obtener miradas que también respalden su
intencionalidad, emoción y sentido interior de sí mismos, comenzarán a experimentar
todo lo que se mira como objetivado. Broucek admitió que la paternidad normal requiere
reflejar al niño como sujeto y como objeto, para que el niño tenga la oportunidad de
aprender ambas formas de estar en el mundo y en las relaciones con los demás. Sin
embargo, en opinión de Broucek, los padres deben comprometerse firmemente ante todo
a ver la experiencia y los sentimientos subjetivos del niño. Un patrón de notar cosas sobre
el niño en lugar de prestar atención a lo que el niño siente es un patrón de cosificación
que induce vergüenza.22 un sentido de sí mismo como un objeto para los demás. No
importa si su emoción hacia este yo objetivado es positiva o negativa; se distancian de su
propia subjetividad. Cuando este patrón se exagera, se convierte en patología. Estos niños
pierden la posibilidad de recuperar lo que Broucek llamaba la comunión primaria con los
demás, comunión que les ayudaría a disolver, a nivel emocional, la distancia y la
alienación que acompañan a la autoobjetivación.23 Yo añadiría al relato de Broucek mi
entendiendo que un momento vergonzoso de objetivación sería también un momento
relacional de desregulación y, para los niños, una experiencia de autodesintegración. Sin la
conexión de comunión que mantendría su autocoherencia, los niños mirarían a su propio
yo observador para ayudarlos a regular su angustia, un cambio que describiré más
adelante como un movimiento del funcionamiento del cerebro derecho al cerebro
izquierdo. . Buscando lógica, su yo observador toma prestada la de sus padres. se
convierte en patología. Estos niños pierden la posibilidad de recuperar lo que Broucek
llamaba la comunión primaria con los demás, comunión que les ayudaría a disolver, a nivel
emocional, la distancia y la alienación que acompañan a la autoobjetivación.23 Yo añadiría
al relato de Broucek mi entendiendo que un momento vergonzoso de objetivación sería
también un momento relacional de desregulación y, para los niños, una experiencia de

205
autodesintegración. Sin la conexión de comunión que mantendría su autocoherencia, los
niños mirarían a su propio yo observador para ayudarlos a regular su angustia, un cambio
que describiré más adelante como un movimiento del funcionamiento del cerebro
derecho al cerebro izquierdo. . Buscando lógica, su yo observador toma prestada la de sus
padres. se convierte en patología. Estos niños pierden la posibilidad de recuperar lo que
Broucek llamaba la comunión primaria con los demás, comunión que les ayudaría a
disolver, a nivel emocional, la distancia y la alienación que acompañan a la
autoobjetivación.23 Yo añadiría al relato de Broucek mi entendiendo que un momento
vergonzoso de objetivación sería también un momento relacional de desregulación y, para
los niños, una experiencia de autodesintegración. Sin la conexión de comunión que
mantendría su autocoherencia, los niños mirarían a su propio yo observador para
ayudarlos a regular su angustia, un cambio que describiré más adelante como un
movimiento del funcionamiento del cerebro derecho al cerebro izquierdo. . Buscando
lógica, su yo observador toma prestada la de sus padres. Estos niños pierden la posibilidad
de recuperar lo que Broucek llamaba la comunión primaria con los demás, comunión que
les ayudaría a disolver, a nivel emocional, la distancia y la alienación que acompañan a la
autoobjetivación.23 Yo añadiría al relato de Broucek mi entendiendo que un momento
vergonzoso de objetivación sería también un momento relacional de desregulación y, para
los niños, una experiencia de autodesintegración. Sin la conexión de comunión que
mantendría su autocoherencia, los niños mirarían a su propio yo observador para
ayudarlos a regular su angustia, un cambio que describiré más adelante como un
movimiento del funcionamiento del cerebro derecho al cerebro izquierdo. . Buscando
lógica, su yo observador toma prestada la de sus padres. Estos niños pierden la posibilidad
de recuperar lo que Broucek llamaba la comunión primaria con los demás, comunión que
les ayudaría a disolver, a nivel emocional, la distancia y la alienación que acompañan a la
autoobjetivación.23 Yo añadiría al relato de Broucek mi entendiendo que un momento
vergonzoso de objetivación sería también un momento relacional de desregulación y, para
los niños, una experiencia de autodesintegración. Sin la conexión de comunión que
mantendría su autocoherencia, los niños mirarían a su propio yo observador para
ayudarlos a regular su angustia, un cambio que describiré más adelante como un
movimiento del funcionamiento del cerebro derecho al cerebro izquierdo. . Buscando
lógica, su yo observador toma prestada la de sus padres. la distancia y la alienación que
acompañan a la autoobjetivación.23 Agregaría al relato de Broucek mi comprensión de
que un momento vergonzoso de objetivación también sería un momento relacional de
desregulación y, para los niños, una experiencia de autodesintegración. Sin la conexión de
comunión que mantendría su autocoherencia, los niños mirarían a su propio yo
observador para ayudarlos a regular su angustia, un cambio que describiré más adelante
como un movimiento del funcionamiento del cerebro derecho al cerebro izquierdo. .
Buscando lógica, su yo observador toma prestada la de sus padres. la distancia y la
alienación que acompañan a la autoobjetivación.23 Agregaría al relato de Broucek mi
comprensión de que un momento vergonzoso de objetivación también sería un momento

205
relacional de desregulación y, para los niños, una experiencia de autodesintegración. Sin la
conexión de comunión que mantendría su autocoherencia, los niños mirarían a su propio
yo observador para ayudarlos a regular su angustia, un cambio que describiré más
adelante como un movimiento del funcionamiento del cerebro derecho al cerebro
izquierdo. . Buscando lógica, su yo observador toma prestada la de sus padres. Sin la
conexión de comunión que mantendría su autocoherencia, los niños mirarían a su propio
yo observador para ayudarlos a regular su angustia, un cambio que describiré más
adelante como un movimiento del funcionamiento del cerebro derecho al cerebro
izquierdo. . Buscando lógica, su yo observador toma prestada la de sus padres. Sin la
conexión de comunión que mantendría su autocoherencia, los niños mirarían a su propio
yo observador para ayudarlos a regular su angustia, un cambio que describiré más
adelante como un movimiento del funcionamiento del cerebro derecho al cerebro
izquierdo. . Buscando lógica, su yo observador toma prestada la de sus padres.

205
historia externa sobre ellos y elabora a partir de ella su propia historia "objetiva". Este
alejamiento de la subjetividad es el origen de la desconexión entre los sentimientos de
vergüenza y los pensamientos de vergüenza. Los pensamientos de vergüenza pertenecen
a este yo ya objetivado, un yo que ha salido del espacio intersubjetivo donde debería estar
la comunión primaria pero donde la regulación ha fallado y el yo se ha fragmentado. Por
lo tanto, los pensamientos de vergüenza son esencialmente pensamientos solitarios. Son
producidos por la imposibilidad sentida de comunión, y producen realidades que no
tienen en ellas comunión primaria. Como señaló Wurmser, la vergüenza se convierte en
un muro de separación que protege a los seres frágiles de las miradas y palabras intrusivas
de los demás, y protege a esos seres contra la tentación de exponer sus defectos. Para sí
mismos avergonzados, sus defectos son "objetivos" dados: variedades de debilidad,
defectos o fealdad.24 En los paisajes de pensamiento que habitan nuestros clientes
avergonzados, otros siempre están mirando, y nuestros clientes se ven a sí mismos a
través de los ojos de estos otros. Lewis propuso que esta mentalidad "dirigida por otros"
conduce directamente a tipos de depresión de autodesprecio.25 En estos mundos
aislados, las actuaciones de perfección son necesarias incluso si el fracaso es inevitable.
Sentirse mal en presencia de los demás siempre puede atribuirse a algo malo en uno
mismo: "Soy demasiado emocional (o demasiado aburrido, demasiado necesitado,
demasiado gordo, demasiado tonto)". "No importa lo que intente, lo estropearé". O, "No
importa cuán brillantes sean mis logros, siempre se quedarán cortos". Como terapeutas,
aprendemos que tratar de discutir con cualquiera de estos pensamientos es un esfuerzo
condenado al fracaso desde el principio.

La vergüenza como autoimagen Nathanson dio la siguiente explicación de cómo el afecto

de la vergüenza se convierte en una autoimagen negativa: cuando los niños experimentan
la repentina falta de relación de la vergüenza, también experimentan incompetencia, un
estado malo y peligroso. En una apuesta por la seguridad, los niños vinculan el
sentimiento de vergüenza desatada con la imagen desatada de maldad incompetente. Las
dos experiencias son coherentes, y la coherencia siempre es más segura que el caos
aleatorio. Nathanson describe este vínculo seguro como un complejo ideo-afectivo de mal
yo y señala que "después del establecimiento de este vínculo, cualquier experiencia de
vergüenza ahora trae consigo imágenes que lo definen como defectuoso, débil o
incompleto". incompetente/mal-yo" será despertado por cualquier experiencia de
vergüenza, definida por Nathanson como cualquier caída repentina en el afecto positivo,
especialmente el afecto interpersonal positivo, entonces, para mantener el mundo a
salvo, el "yo malo" será el sentido que se le dé a cualquier malentendido o desconexión
interpersonal abrupto. Nathanson notó que esta propensión a experimentar "mal-yo" en
muchas situaciones relacionales también podría llamarse un trastorno de la autoimagen y
la autoestima, o lo que a menudo se llama un trastorno narcisista. En mi opinión,
Nathanson tiene

205
muestra cómo un patrón de vergüenza crónica se apodera del sentido de uno mismo
incluso cuando hace que la experiencia de la vergüenza aguda sea más segura. La
literatura psicoanalítica a menudo ha vinculado la vergüenza, el narcisismo defectuoso y la
autoimagen defectuosa. Lewis señaló que la vergüenza y el narcisismo son sentidos
opuestos del yo: la vergüenza es una experiencia negativa del yo; el narcisismo es amor
positivo o admiración por uno mismo.27 En opinión de Wurmser, la forma en que a una
persona le gustaría que la vieran es un "yo ideal", la forma en que se la ve es su "yo real" y
cualquier gran discrepancia entre las dos imágenes es lo que él siente como vergüenza.28
La psicología clásica del yo, que veía la vergüenza como el lado oculto del narcisismo,
también creía que la vergüenza ocurre cuando la experiencia interna del yo real de una
persona no llega a una autoimagen ideal. Andrew Morrison escribió extensamente sobre
la vergüenza desde la perspectiva de la psicología del yo. Postuló que un yo puede sentir
vergüenza sin la influencia inmediata de un vapor externo, y que la vergüenza crónica es
una manifestación de carencias personales generales. Kohut creía que la incapacidad para
manejar la grandiosidad escindida es el principal déficit detrás de la vergüenza; la
vergüenza surge de la discrepancia entre la realidad y las fantasías de grandeza que una
persona nunca ha sido capaz de reconocer y superar. Morrison incluyó la imagen de la
vergüenza de Kohut en su teoría, pero le agregó experiencias de desilusión, fracaso e
insuficiencia cuando el yo no logra estar a la altura de sus ideales identificados. -izar la
experiencia del objeto del self: lo que logra y lo que sucede cuando falla. La idealización
emerge después de las primeras luchas de los niños para obtener un buen reflejo de un yo
exhibicionista y esforzado. A veces, una fase de idealización puede servir como
compensación por una respuesta menos que óptima a su saludable grandiosidad. Ser
ayudado por el ejemplo a tener ideales y vivir de acuerdo con ellos es una segunda
oportunidad de usar la presencia de otra persona para crear experiencias de fuerza y
vitalidad. que se cohesionan como experiencia propia:3') Cuando este proceso funciona
bien, los niños crean una imagen de un yo ideal que se parece a su imagen interna de un
padre idealizado. Su autoimagen representa su anhelo por la experiencia subjetiva de la
perfección. Y es por eso que, a medida que los niños se esfuerzan por estar a la altura de
su yo ideal, necesitan mucha comprensión por parte de sus padres, incluida la aceptación
tranquila de no alcanzar la perfección. Cuando hay un buen ajuste mutuo entre las
experiencias de los niños con los padres idealizados y su propia imagen del yo ideal, tienen
una buena oportunidad de convertirse en un yo que puede arriesgarse tanto a la
esperanza como a la decepción, y que puede aceptarse a sí mismo y a los demás con
perdón y humor. Como adultos, podrán perseguir ideales con sabiduría autorreflexiva y
vivir con imperfección. Por otro lado, si los padres no brindan a los niños alguien a quien
admirar, incluida la invitación a ser como esa persona idealizada, los niños no tendrán la
experiencia de autofortalecimiento de la idealización. Si hay un mal ajuste entre las
experiencias de los niños de padres idealizados y su propio yo ideal, si los padres no
responden en un entendimiento, Gracias a las experiencias de padres idealizados y su
propia imagen del yo ideal, tienen una buena oportunidad de convertirse en un yo que

205
puede arriesgar tanto la esperanza como la decepción, y que puede aceptarse a sí mismo
ya los demás con perdón y humor. Como adultos, podrán perseguir ideales con sabiduría
autorreflexiva y vivir con imperfección. Por otro lado, si los padres no brindan a los niños
alguien a quien admirar, incluida la invitación a ser como esa persona idealizada, los niños
no tendrán la experiencia de autofortalecimiento de la idealización. Si hay un mal ajuste
entre las experiencias de los niños de padres idealizados y su propio yo ideal, si los padres
no responden en un entendimiento, Gracias a las experiencias de padres idealizados y su
propia imagen del yo ideal, tienen una buena oportunidad de convertirse en un yo que
puede arriesgar tanto la esperanza como la decepción, y que puede aceptarse a sí mismo
ya los demás con perdón y humor. Como adultos, podrán perseguir ideales con sabiduría
autorreflexiva y vivir con imperfección. Por otro lado, si los padres no brindan a los niños
alguien a quien admirar, incluida la invitación a ser como esa persona idealizada, los niños
no tendrán la experiencia de autofortalecimiento de la idealización. Si hay un mal ajuste
entre las experiencias de los niños de padres idealizados y su propio yo ideal, si los padres
no responden en un entendimiento, y que puede aceptarse a sí mismo ya los demás con
perdón y humor. Como adultos, podrán perseguir ideales con sabiduría autorreflexiva y
vivir con imperfección. Por otro lado, si los padres no brindan a los niños alguien a quien
admirar, incluida la invitación a ser como esa persona idealizada, los niños no tendrán la
experiencia de autofortalecimiento de la idealización. Si hay un mal ajuste entre las
experiencias de los niños de padres idealizados y su propio yo ideal, si los padres no
responden en un entendimiento, y que puede aceptarse a sí mismo ya los demás con
perdón y humor. Como adultos, podrán perseguir ideales con sabiduría autorreflexiva y
vivir con imperfección. Por otro lado, si los padres no brindan a los niños alguien a quien
admirar, incluida la invitación a ser como esa persona idealizada, los niños no tendrán la
experiencia de autofortalecimiento de la idealización. Si hay un mal ajuste entre las
experiencias de los niños de padres idealizados y su propio yo ideal, si los padres no
responden en un entendimiento, incluyendo la invitación solidaria de ser como ese
alguien idealizado, los niños no tendrán la experiencia de autofortalecimiento de la
idealización. Si hay un mal ajuste entre las experiencias de los niños de padres idealizados
y su propio yo ideal, si los padres no responden en un entendimiento, incluyendo la
invitación solidaria de ser como ese alguien idealizado, los niños no tendrán la experiencia
de autofortalecimiento de la idealización. Si hay un mal ajuste entre las experiencias de los
niños de padres idealizados y su propio yo ideal, si los padres no responden en un
entendimiento,

205
manera útil a la búsqueda de sus hijos de una conexión con la fuerza y la bondad,
entonces sus hijos llevarán adelante la experiencia de sí mismos agobiados por un ideal
inalcanzable y por pensamientos solitarios, repetitivos y autocríticos. La definición de
vergüenza de Morrison parece estar algo alejada de la mía: la sensación sentida de uno
mismo que se desintegra en relación con un otro que desregula. Sin embargo, es esencial
para su definición un yo que necesita un tipo específico de interacción con otra persona
para no caer en la vergüenza. En mi paradigma, esa interacción es la relación sintonizada y
reguladora de los padres con un yo afectivo vulnerable. En el de Morrison, es la respuesta
sintonizada de los padres a la vulnerable necesidad de idealizar de sus hijos, así como a su
necesidad de ser reflejados, que son ambas necesidades afectivas específicas. En cada uno
de nuestros paradigmas,

Vergüenza y narcisismo como escape En todos estos relatos de la vergüenza como

cognición y autoconcepto, podemos ver cómo los pensamientos vergonzosos y las
autoimágenes avergonzadas se hacen cargo del manejo de un yo que se desintegra para
hacer que el caos sea seguro, como diría Nathanson. La vergüenza se convierte en un
escape de sí misma. Dicho más precisamente, un tipo de vergüenza es un escape de otro;
la vergüenza aguda se transforma en vergüenza crónica. Los pensamientos de vergüenza y
las autoimágenes son dolorosos, pero no son la experiencia directa de la propia sensación
de fragmentación o de ser aniquilado por la vergüenza. Broucek y Morrison, junto con
muchos teóricos de la vergüenza, trazan una trayectoria de escape de la experiencia
central de la vergüenza incluso cuando describen la vergüenza. Asimismo, casi todo lo que
consideramos patología narcisista no es una expresión del yo; es un escape del yo. El
narcisismo enfermizo es un escape de un yo en dolor, de un yo en riesgo de fragmentarse
en una vergüenza aguda. El escape es hacia la vergüenza crónica, donde los pensamientos
vergonzosos y las autoimágenes avergonzadas viven en tensión con una autoinflación
compensatoria. La autoobjetivación, las obsesiones de autoengrandecimiento o
autodesprecio, las autoimágenes poco realistas y la autoestima volátil que asociamos con
los problemas del narcisismo, todo esto pertenece a la vergüenza crónica, el lugar donde
las personas vulnerables terminan después. huyendo de una vergüenza aguda,
aniquiladora y desintegradora.
Variedades de experiencias de vergüenza Susan Miller intentó desglosar la experiencia de
la vergüenza con una taxonomía fenomenológica de diferentes tipos de vergüenza.
sentirse expuesto y deshecho. Una persona

205
quien se siente forzado a una posición degradada siente humillación. Verse a sí mismo en
acción como si fuera desde afuera es autoconciencia. Miller vio la culpa como una forma
de vergüenza inducida por el sentimiento de que uno ha violado un estándar. Concluyó
que los elementos cruciales de la vergüenza son estos: desagrado por el estado del yo en
el contexto de la comparación entre uno mismo y los demás. En mi opinión, esto describe
principalmente la experiencia cognitiva que pertenece a los estados de vergüenza crónica.
Mi definición de vergüenza sugiere elementos cruciales alternativos de la vergüenza, y en
su mayoría no son cognitivos. Si la vergüenza es una experiencia de la sensación sentida
de uno mismo que se desintegra en relación con un otro que desregula, entonces en cada
tipo de vergüenza deberían cumplirse tres condiciones, aunque de diferentes maneras:
una sensación de sí mismo se está desintegrando; el yo se siente inmediato, recordado, o
ruptura imaginada con otra persona; y la respuesta de esa persona se experimenta como
una destrucción desreguladora de la autocohesión. Por ejemplo, los sentimientos de
vergüenza expuestos y deshechos son experiencias de desintegración, aunque no tan
intensas como la vergüenza aguda. Suceden cuando uno se siente "observado" por los
demás, y en ese momento su mirada es lo que amenaza un sentido cohesivo del yo.
Avergonzado, uno se desintegra solo en el centro de atención, y más cuando sufre
humillaciones. La humillación agrega elementos de intención y violencia psicológica al
comportamiento del otro que desregula. La humillación es más poderosa cuando la
relación rota en la que ocurre es una relación importante para el humillado, y puede
producir una desintegración profunda y duradera del sentido de identidad de una
persona. Por el contrario, la autoconciencia es una versión mansa de la vergüenza. En
momentos de autoconciencia, uno está fuera de la comodidad de la regulación afectiva o
"comunión". La relación se ha roto silenciosamente. Uno se objetiviza a sí mismo para
mantenerse cohesivo, y mantenerse por delante de cualquier cosificación (desregulación)
de los demás, evitando la posibilidad de una vergüenza/desintegración aguda. La
definición de Miller de la vergüenza en sí misma, a saber, el disgusto por el estatus inferior
de uno en relación con los demás, capta cierta sensación de incomodidad, pero pasa por
alto la experiencia agudamente dolorosa de desintegrarse en presencia de otro, de la
misma manera que una persona avergonzada pasaría por alto. Como hemos visto, los
pensamientos autocríticos ayudan a transformar rápidamente una experiencia de
vergüenza aguda en algo más estable y, aunque doloroso, más tolerable. Hay muchas más
palabras para la vergüenza que Miller no explica: desgracia, indignidad y mortificación, por
ejemplo. Ellos también pueden entenderse como un yo que se desintegra en relación con
un otro poderoso. Y luego está la culpa. Miller cree que la culpa es el tipo de vergüenza
que uno siente por violar un estándar. Como han hecho muchos teóricos de la vergüenza,
ella desdibuja la distinción entre las experiencias de culpa y vergüenza. Uno puede sentir
culpa y vergüenza al mismo tiempo, pero son dos emociones distintas, relacionadas con
dos tipos diferentes de experiencia intersubjetiva. Recurrimos al trabajo de June Tangney
y Ronda Dearing para aclarar estas distinciones. Miller cree que la culpa es el tipo de
vergüenza que uno siente por violar un estándar. Como han hecho muchos teóricos de la

205
vergüenza, ella desdibuja la distinción entre las experiencias de culpa y vergüenza. Uno
puede sentir culpa y vergüenza al mismo tiempo, pero son dos emociones distintas,
relacionadas con dos tipos diferentes de experiencia intersubjetiva. Recurrimos al trabajo
de June Tangney y Ronda Dearing para aclarar estas distinciones. Miller cree que la culpa
es el tipo de vergüenza que uno siente por violar un estándar. Como han hecho muchos
teóricos de la vergüenza, ella desdibuja la distinción entre las experiencias de culpa y
vergüenza. Uno puede sentir culpa y vergüenza al mismo tiempo, pero son dos emociones
distintas, relacionadas con dos tipos diferentes de experiencia intersubjetiva. Recurrimos
al trabajo de June Tangney y Ronda Dearing para aclarar estas distinciones.

205
La culpa no es vergüenza
Tangney y Dearing dan crédito a Helen Block Lewis por haber notado por primera vez la
diferencia crítica entre la vergüenza y la culpa, que pusieron a prueba con la investigación
empírica que analizan en su estudio de 2002, Vergüenza y culpa. Lewis argumentó que la
vergüenza es una valoración negativa del yo: mientras que la culpa es una valoración
negativa del comportamiento del yo. La diferencia está entre sentir "soy una mala
persona" y "soy una persona valiosa que hizo algo malo". Los sentimientos de culpa,
incluidos la tensión, el remordimiento y el arrepentimiento, pueden ser dolorosos. Pero la
culpa no afecta la identidad central de uno. Por el contrario, la vergüenza es una emoción
agudamente dolorosa que típicamente incluye el sentimiento de ser expuesto como un
ser fundamentalmente defectuoso o sin valor. Tangney y Dearing sostienen que la
vergüenza es inseparable de la relación del yo con el otro. 33 Sin embargo, no encuentran
los orígenes de la vergüenza en la falta de sintonía afectiva o la desregulación afectiva; en
cambio, vinculan sus orígenes a dos hitos cognitivos: la conciencia de los niños de sí
mismos como separados de los demás y su comprensión de los estándares contra los
cuales se pueden evaluar los comportamientos. (La culpa no emerge hasta más tarde,
dicen, no hasta que un niño puede entender la diferencia entre el carácter "Soy bueno"—
y el comportamiento —"Hice algo malo".)34 Entonces, aunque hablan de la vergüenza
como una emoción, su definición de trabajo proyecta la vergüenza como un proceso
cognitivo, aunque simple, de autoevaluación moral. Desde mi perspectiva, que es ver el
afecto de la vergüenza como una respuesta de desintegración a la desregulación
interpersonal, creo que la vergüenza puede continuar hacia un estado emocionalmente
re-regulado, sentido reintegrado de sí mismo o un sentido de ser fundamentalmente
inútil. En la siguiente sección, discutiré cómo la vergüenza puede tomar trayectorias tan
diferentes. Pero la clara distinción que Tangney y Dearing hacen entre vergüenza y culpa
es, tal como se ofrece, clínicamente útil. Los clientes a menudo hablan de sentimientos de
culpa cuando el problema real no es algo que hayan hecho y por lo que sientan
remordimiento. En cambio, detrás de su "culpa" está su profundo sentimiento de estar
equivocado o ser inadecuado. Su idioma no importa; No les presiono con la palabra
vergüenza, para que no despierte su vergüenza de sentir vergüenza. Pero es útil ser capaz
de escuchar y responder al yo inestable y vulnerable que se oculta en una admisión de
"culpabilidad". A veces, hablar de la culpa es tanta vulnerabilidad como las personas
avergonzadas pueden permitirse compartir. La culpa no es sólo un estado del yo muy
diferente de la vergüenza; según Tangney y Dearing, es un estado del yo mucho más
saludable que la vergüenza. En la investigación empírica que discuten, la vergüenza
emerge como una emoción y cognición que tiene implicaciones destructivas para las
relaciones interpersonales, mientras que la capacidad de culpa es una fortaleza relacional.
Las personas propensas a la vergüenza tienden más a culpar a los demás (así como a sí
mismas) por las cosas que uno hace mal: son más propensas al resentimiento amargo o a
la hostilidad hirviente, y son menos capaces de empatizar con los demás en general. Las

205
personas que tienen más probabilidades de sentir culpa en lugar de vergüenza parecen
ser menos autorreferenciales en general, más capaces de la vergüenza emerge como una
emoción y cognición que tiene implicaciones destructivas para las relaciones
interpersonales, mientras que la capacidad de culpa es una fortaleza relacional. Las
personas propensas a la vergüenza tienden más a culpar a los demás (así como a sí
mismas) por las cosas que uno hace mal: son más propensas al resentimiento amargo o a
la hostilidad hirviente, y son menos capaces de empatizar con los demás en general. Las
personas que tienen más probabilidades de sentir culpa en lugar de vergüenza parecen
ser menos autorreferenciales en general, más capaces de la vergüenza emerge como una
emoción y cognición que tiene implicaciones destructivas para las relaciones
interpersonales, mientras que la capacidad de culpa es una fortaleza relacional. Las
personas propensas a la vergüenza tienden más a culpar a los demás (así como a sí
mismas) por las cosas que uno hace mal: son más propensas al resentimiento amargo o a
la hostilidad hirviente, y son menos capaces de empatizar con los demás en general. Las
personas que tienen más probabilidades de sentir culpa en lugar de vergüenza parecen
ser menos autorreferenciales en general, más capaces de y son menos capaces de
empatizar con los demás en general. Las personas que tienen más probabilidades de
sentir culpa en lugar de vergüenza parecen ser menos autorreferenciales en general, más
capaces de y son menos capaces de empatizar con los demás en general. Las personas que
tienen más probabilidades de sentir culpa en lugar de vergüenza parecen ser menos
autorreferenciales en general, más capaces de

205
empatizar con los demás y aceptar la responsabilidad por las cosas que salieron mal.
También es menos probable que se enojen, pero cuando están enojados, es más probable
que expresen su enojo de manera bastante directa y constructiva. Veo en este contraste
una clara diferencia entre las personas que constantemente se protegen de la amenaza de
la autodesintegración en relación con los demás y las personas que pueden mantener un
yo integrado en relación con los demás. Es un contraste entre los que sufren de vergüenza
crónica (el estudio los identifica como propensos a la vergüenza) y los que no. La
vergüenza crónica, una vulnerabilidad generalizada que requiere una autoprotección
vigilante, dificulta la relación. Encuentro que a medida que los clientes se vuelven capaces
de reconocer su vergüenza crónica y el trauma relacional detrás de ella, tienen menos
miedo de desintegrarse con los demás. y sus relaciones mejoran. En lugar de sentir
vergüenza global por cualquier cosa que haya salido mal en la relación, pueden prestar
atención a cuáles podrían haber sido sus fallas o errores específicos. Entonces pueden
sentir culpa, según corresponda, del tipo que asume la responsabilidad de sus acciones,
expresa remordimiento y repara. Si corresponde, también pueden sentir vergüenza del
"tamaño adecuado", del tipo que, cuando la relación se rompe, siente empatía por el otro,
lamenta haber causado dolor y busca restablecer la conexión de buena fe. Tenga en
cuenta que esta vergüenza apropiada no es una vergüenza crónica. De hecho, la
vergüenza crónica (o la propensión a la vergüenza) hace que sea casi imposible sentir una
vergüenza del tamaño correcto en respuesta a un evento específico y superarlo como una
persona ética que puede asumir fallas y errores. En cambio, la vergüenza crónica convierte
cualquier momento o evento de vergüenza en una conflagración interna con el mismo
significado abrasador y abrumador: soy una persona fracasada, inútil y despreciable. La
identidad subyacente crónicamente avergonzada, que se activa fácilmente, es el
problema. La vergüenza en sí misma no es el problema.

Una visión relacional de la culpa frente a la vergüenza

Tangney y Dearing, siguiendo a Lewis, se enfocan en la vergüenza y la culpa como
diferentes tipos de autoevaluación moral, produciendo un yo que es completamente malo
(vergüenza) o un yo valioso que ha hecho algo malo (culpa). Una comprensión más
relacional de la vergüenza produce una distinción diferente entre las dos experiencias. Los
afectos básicos como el miedo, la alegría, la tristeza, la ira, el asco y la sorpresa son
respuestas no pensadas a los estímulos. La vergüenza suele incluirse como uno de los
afectos básicos porque también es una experiencia visceral inmediata. Sin embargo, la
vergüenza es única en el sentido de que los estímulos a los que responde suelen ser
interpersonales. Después de una ruptura angustiosa en la relación con un otro necesitado,
un sentimiento de vergüenza aguda acompaña la caída de la conexión segura a la
desintegración aislada. Hemos visto cómo, cuando tales rupturas no se reparan, una
sensación de "maldad" se acumula en este sentimiento central, pero esto no es una

205
valoración moral pensada del yo. Esta maldad es primero una sensación sentida
visceralmente, y luego los pensamientos

205
vienen a elaborar la maldad, que persiste como una identidad propia-con-otro que ancla
el patrón relacional que llamo vergüenza crónica. Pero incluso cuando la vergüenza
crónica no es un problema, los desafíos de la vergüenza apropiada en nuestras vidas
actuales son relacionales, no cognitivos. Los eventos de vergüenza actuales nos piden que
toleremos cierta desintegración interna cuando nos sentimos desconectados. Nuestro
sentido de "buen yo" está en riesgo, y la única forma de resolver este dolor
personal/interpersonal es reparar la ruptura emocional. La culpa es un proceso menos
intensamente relacional. Como valoración moral, es un proceso de pensamiento que mide
el yo y sus acciones frente a normas de conducta externas e interiorizadas. No llega como
un resurgimiento del afecto fisiológico, sino como una conciencia de no estar a la altura de
una norma moral. La culpa a menudo incluye algún cálculo interno del déficit. Uno puede
estar emocionalmente perturbado por la culpa no resuelta, pero creo que mucho de lo
que pasa como culpa neurótica es en realidad vergüenza crónica: sentirse mal. En su
relativa simplicidad, la culpa puede resolverse admitiendo el daño que uno ha hecho y
reparando. Trabajar a través de la culpa requiere remordimiento, pero la resolución
general de la culpa es más transaccional que sentimental, más del lado izquierdo que del
lado derecho. En la mayoría de los procesos legales relacionados con la culpabilidad,
incluso las declaraciones sobre el impacto en la víctima son parte de la adjudicación de
una "deuda" que es apropiada para el delito. No se trata de reconciliación con el ofensor.
Resolver la vergüenza, por otro lado, requiere un proceso emocional de interacción
relacional. La vergüenza comienza como el sentimiento de uno mismo en una relación
rota. Si uno es culpable de causar la ruptura, siguen otros sentimientos relacionales:
empatía por el dolor del otro y dolor y tristeza por ser el que le ha hecho daño al otro. La
conexión de uno con el sentido de uno mismo bueno también se rompe. Pero tanto las
rupturas con el otro como con uno mismo pueden repararse. Cuando la vergüenza sigue
una trayectoria positiva (a menudo junto con la culpa, el remordimiento y la reparación),
la empatía, la tristeza y el deseo de reparación son naturales. Reparar la vergüenza
requiere expresar una disculpa genuina, hacer reparaciones que aborden el daño
relacional y, lo que es más importante, reconciliarse en su significado literal, "volver a ser
amigos". Lo que importa no es una deuda pagada sino una relación restaurada, tanto con
el otro como con el propio sentido ético de uno mismo. Podríamos estar de acuerdo en
que tales resultados son deseables, pero me pregunto si podrían ser posibles entre
alguien más que amigos. Los defensores de la justicia restaurativa argumentan, sin
embargo, que incluso dentro del contexto de un sistema de justicia penal, tales resultados
son posibles. Estos buenos resultados dependen de trabajar con la vergüenza
interpersonal que acompaña a la culpa definida como criminal. Volveré a la idea de la
justicia restaurativa en el Capítulo 6; por ahora señalaré que en la justicia restaurativa, el
objetivo no es castigar a los delincuentes con sentencias que paguen por su delito, sino
guiarlos a través de procesos relacionales de rendición de cuentas, disculpas y
reconciliación. El objetivo es que pasen de ser delincuentes estigmatizados exiliados a la
reintegración como miembros de pleno derecho de la comunidad, con un sentido interno

205
de sí mismos también reintegrados como éticos y Los defensores de la justicia restaurativa
argumentan, sin embargo, que incluso dentro del contexto de un sistema de justicia penal,
tales resultados son posibles. Estos buenos resultados dependen de trabajar con la
vergüenza interpersonal que acompaña a la culpa definida como criminal. Volveré a la
idea de la justicia restaurativa en el Capítulo 6; por ahora señalaré que en la justicia
restaurativa, el objetivo no es castigar a los delincuentes con sentencias que paguen por
su delito, sino guiarlos a través de procesos relacionales de rendición de cuentas,
disculpas y reconciliación. El objetivo es que pasen de ser delincuentes estigmatizados
exiliados a la reintegración como miembros de pleno derecho de la comunidad, con un
sentido interno de sí mismos también reintegrados como éticos y Los defensores de la
justicia restaurativa argumentan, sin embargo, que incluso dentro del contexto de un
sistema de justicia penal, tales resultados son posibles. Estos buenos resultados dependen
de trabajar con la vergüenza interpersonal que acompaña a la culpa definida como
criminal. Volveré a la idea de la justicia restaurativa en el Capítulo 6; por ahora señalaré
que en la justicia restaurativa, el objetivo no es castigar a los delincuentes con sentencias
que paguen por su delito, sino guiarlos a través de procesos relacionales de rendición de
cuentas, disculpas y reconciliación. El objetivo es que pasen de ser delincuentes
estigmatizados exiliados a la reintegración como miembros de pleno derecho de la
comunidad, con un sentido interno de sí mismos también reintegrados como éticos y
Estos buenos resultados dependen de trabajar con la vergüenza interpersonal que
acompaña a la culpa definida como criminal. Volveré a la idea de la justicia restaurativa en
el Capítulo 6; por ahora señalaré que en la justicia restaurativa, el objetivo no es castigar a
los delincuentes con sentencias que paguen por su delito, sino guiarlos a través de
procesos relacionales de rendición de cuentas, disculpas y reconciliación. El objetivo es
que pasen de ser delincuentes estigmatizados exiliados a la reintegración como miembros
de pleno derecho de la comunidad, con un sentido interno de sí mismos también
reintegrados como éticos y Estos buenos resultados dependen de trabajar con la
vergüenza interpersonal que acompaña a la culpa definida como criminal. Volveré a la
idea de la justicia restaurativa en el Capítulo 6; por ahora señalaré que en la justicia
restaurativa, el objetivo no es castigar a los delincuentes con sentencias que paguen por
su delito, sino guiarlos a través de procesos relacionales de rendición de cuentas,
disculpas y reconciliación. El objetivo es que pasen de ser delincuentes estigmatizados
exiliados a la reintegración como miembros de pleno derecho de la comunidad, con un
sentido interno de sí mismos también reintegrados como éticos y sino más bien guiarlos a
través de procesos relacionales de rendición de cuentas, disculpas y reconciliación. El
objetivo es que pasen de ser delincuentes estigmatizados exiliados a la reintegración
como miembros de pleno derecho de la comunidad, con un sentido interno de sí mismos
también reintegrados como éticos y sino más bien guiarlos a través de procesos
relacionales de rendición de cuentas, disculpas y reconciliación. El objetivo es que pasen
de ser delincuentes estigmatizados exiliados a la reintegración como miembros de pleno

205
derecho de la comunidad, con un sentido interno de sí mismos también reintegrados
como éticos y

205
hacer las paces y seguir siendo una buena persona. Cuando los acontecimientos
cotidianos los hacen sentir despreciables, quieren poder tranquilizarse a sí mismos: lo que
hago no es lo que soy. Cuando los recuerdos intrusivos de los errores los atormentan,
quieren poder perdonarse a sí mismos de manera definitiva y completa. La culpa es
tolerable porque les permite permanecer "bien". La vergüenza, con su sugerencia de una
sombra personal que no se puede perder, no es tolerable. Para los clientes tan alérgicos a
la vergüenza, será útil desarrollar habilidades para superar la culpa, pero no resolverá su
problema con la vergüenza. Sentir vergüenza es parte de la vida cotidiana con sus
tropiezos ineludibles, pero para ellos sentir vergüenza se ha convertido en un terrible
problema. Para abordar el problema directamente, deben comprender que la vergüenza
también puede repararse e integrarse en un sentido de valía personal. El problema es que
nunca tuvieron la oportunidad de aprender este proceso. Un historial de episodios de
vergüenza aguda que no se repararon condujo directamente a su sistema de vergüenza
crónica. Ese sistema existe para protegerlos de sentir una vergüenza aguda y su corolario:
"¿Soy esencialmente una mala persona?" Sin embargo, este sistema los vuelve
vulnerables por varios motivos: (1) el yo de la mala persona, sin importar qué tan bien
escondido, se siente real; (2) el sistema no incluye habilidades para metabolizar la
vergüenza apropiada; (3) por lo tanto, cualquier vergüenza que se activa a pesar de la
protección se sentirá desintegrado e irreparable, y confirmará la maldad central.Cuando
los clientes llegan a comprender cómo funciona la vergüenza crónica, pueden desarrollar
algo de tranquilidad y libertad dentro de este sistema reactivo y tenso. Pueden aprender a
clasificar los diversos tipos de malos sentimientos que tienen sobre sí mismos en relación
con los demás. De hecho, pueden obtener alivio de la vergüenza global sintiéndose
culpables por acciones incorrectas específicas y expiándolas con rendición de cuentas y
reparación. También pueden dar el paso más difícil de aprender a superar el dolor
interpersonal de la vergüenza. En relaciones seguras pueden desarrollar el coraje de
expresar su vergüenza y pena por haber causado daño. Pueden pedirles interacciones que
fomenten la reconciliación. Pueden descubrir lo inesperado: que ser amable y justo
incluye reconocer que se es un ser humano defectuoso y falible, y que al reconciliarse con
otra persona también se reintegra en ellos un sentido de ser buenos y completos (que no
es lo mismo que ser perfectos). ). De hecho, pueden obtener alivio de la vergüenza global
sintiéndose culpables por acciones incorrectas específicas y expiándolas con rendición de
cuentas y reparación. También pueden dar el paso más difícil de aprender a superar el
dolor interpersonal de la vergüenza. En relaciones seguras pueden desarrollar el coraje de
expresar su vergüenza y pena por haber causado daño. Pueden pedirles interacciones que
fomenten la reconciliación. Pueden descubrir lo inesperado: que ser amable y justo
incluye reconocer que se es un ser humano defectuoso y falible, y que al reconciliarse con
otra persona también se reintegra en ellos un sentido de ser buenos y completos (que no
es lo mismo que ser perfectos). ). De hecho, pueden obtener alivio de la vergüenza global
sintiéndose culpables por acciones incorrectas específicas y expiándolas con rendición de
cuentas y reparación. También pueden dar el paso más difícil de aprender a superar el

205
dolor interpersonal de la vergüenza. En relaciones seguras pueden desarrollar el coraje de
expresar su vergüenza y pena por haber causado daño. Pueden pedirles interacciones que
fomenten la reconciliación. Pueden descubrir lo inesperado: que ser amable y justo
incluye reconocer que se es un ser humano defectuoso y falible, y que al reconciliarse con
otra persona también se reintegra en ellos un sentido de ser buenos y completos (que no
es lo mismo que ser perfectos). ). También pueden dar el paso más difícil de aprender a
superar el dolor interpersonal de la vergüenza. En relaciones seguras pueden desarrollar
el coraje de expresar su vergüenza y pena por haber causado daño. Pueden pedirles
interacciones que fomenten la reconciliación. Pueden descubrir lo inesperado: que ser
amable y justo incluye reconocer que se es un ser humano defectuoso y falible, y que al
reconciliarse con otra persona también se reintegra en ellos un sentido de ser buenos y
completos (que no es lo mismo que ser perfectos). ). También pueden dar el paso más
difícil de aprender a superar el dolor interpersonal de la vergüenza. En relaciones seguras
pueden desarrollar el coraje de expresar su vergüenza y pena por haber causado daño.
Pueden pedirles interacciones que fomenten la reconciliación. Pueden descubrir lo
inesperado: que ser amable y justo incluye reconocer que se es un ser humano defectuoso
y falible, y que al reconciliarse con otra persona también se reintegra en ellos un sentido
de ser buenos y completos (que no es lo mismo que ser perfectos). ).

205
Hemos cerrado el círculo en esta exploración de la vergüenza como relacional.
Comenzamos con la vergüenza definida como sentirse desagradable, indigno de estar en
conexión, en un mundo sin empatía. Terminamos viendo la relación que repara e integra
la vergüenza como una relación que hace que uno se sienta digno de estar conectado,
alivia el miedo de no ser amado y expande el sentido de posibilidad empática con los
demás y con uno mismo. Lamentablemente, nuestras relaciones primarias a menudo no
nos ayudan con la integración que necesitamos, cerrando en lugar de expandir nuestro
sentido de que la empatía es posible. El próximo capítulo explorará con más detalle cómo
sucede esto.
Notas 1. Judith Jordan, "Desarrollo relacional: implicaciones terapéuticas de la empatía y
la vergüenza", en Crecimiento de la mujer en la diversidad: más escritos del Stone Center,
ed. Judith Jordan (Nueva York: Guilford, 1997), 147. 2. Jordan, "Relational Development",
152-153. 3. Para ejemplos clásicos de la teoría de la psicología del self, véase Heinz Kohut,
How Does Analysis Cure (Chicago: University of Chicago Press, 1984), y Ernest Wolf,
Treating the Self Elements of Clinical Self Psychology (Nueva York: Guilford, 1988). 4.
Véase Louis Cozolino, La neurociencia de la psicoterapia: Sanando el cerebro social, 2ª ed.
(Nueva York: Norton, 2012), 193: "El regreso de un estado de vergüenza a la sintonía da
como resultado un reequilibrio del funcionamiento autónomo, apoya la regulación
afectiva y contribuye al desarrollo gradual de la autorregulación. Silvan Tomkin.s,
"Shame", en The Many Faces of Shame, ed. Donald Nathanson (Nueva York: Guilford,
1987), 137. 8. Helen Block Lewis, "Introducción: Vergüenza: el 'durmiente' en
psicopatología", en El papel de la vergüenza en la formación de síntomas, ed. Helen Block
Lewis (Hillsdale, NJ: Erl-baum, 1987), 19. 9. Nathanson, Shame and Pride, 50. 10. Silvan
Tomkins, Affect, Imagery, Consciousness, vol. 2, The Negative Afficts (Nueva York:
Springer, 1963), 118. 11. Donna Orange, Emotional Understanding: Studies in
Psychoanalytic Epistemology (Nueva York: Guilford, 1995), 97. 12. Donna Orange, "Whose
Shame Is It Anyway ? Lifeworlds of Humillation and Sys, tents of Restoration",
Contemporary Psychoanalysis 44 (9008): 83-100. 3. Lewis, "Shame — the 'Sleeper' in
Psychopatholo", 19. 14. Orange, Emotional Understanding,

205
15. Howard Bacal, "La vergüenza: el efecto de la discrepancia", en The Widening Scope of
Shame, eds. Melvin Lansky y Andrew Morrison (Hillsdale, NJ: Analytic Press, 1997), 97-
104. 16. Lewis, "Vergüenza: el 'durmiente' en psicopatología", 22-23. 17. Lewis, "Shame -
the 'Sleeper' in Psychopathology", pág. 6. 18. Francis Broucek, Shame and the Self (Nueva
York: Guilford, 1991). 19. Broucek, Shame and the Self 34. 20. Edward Tronick et al., eds.,
"The Infant's Response to Entrapment between Contra-dictory Messages in Face-to-Face
Interaction", Puma/ of Child Psychiatry 17 (1978) : 1-13. 21. Broucek, La vergüenza y el yo,
35. 22. Broucek, La vergüenza y el yo, 47. 23. Broucek, La vergüenza y el yo, 57. 24. Leon
Wurmser, "Vergüenza, el compañero velado del narcisismo", en Muchas caras , ed.
Nathanson, 78-79. 25 Helena. Block Lewis, "El papel de la vergüenza en la depresión a lo
largo de la vida", en Papel de la vergüenza en la formación de síntomas, ed. Luis, 29-47.
26. Donald Nathanson, "A Timetable for Shame", en Many Faces, ed. Nathanson, 38. 27.
Helen Block Lewis, "La vergüenza y la personalidad narcisista"; en Muchas caras, ed.
Nathanson, 95-96. 28. Wurmser, "Shame, the Veiled Companion of Narcissism", pág. 76.
29. Andrew Morrison, "The Eye Turned Inward: Shame and the Self", en Many Faces, ed.
Nathanson, 271-291. 30. Andrew Morrison, Shame, the Underside of Narcissism (Hillsdale,
NJ: Analytic Press, 1989), 83-85. 31. Susan Miller, La experiencia de la vergüenza (Hillsdale,
NJ: Analytic Press, 1985). 32. June Price Tangney y Ronda L. Dearing, Shame and Guilt
(Nueva York: Guilford, 2002). 33. Tangney y. Dearing, Vergüenza y culpa, 2. 34. Tangney y
Dearing, Vergüenza y culpa, 140-141. 35. Véase Jonathon Braithwaite, Crime, Shame and
Reintegration (Cambridge, Reino Unido: Cambridge University Press, 1989) y
"Reintegrative Shaming", en Explaining Criminals and Crime: Essays in Contemporary
Criminological Theory, eds. R. Paternoster y R. Bachman (Los Ángeles, CA: Roxbury, 2000),
242-251.

205
3. Vergüenza y cerebro derecho relacional
He propuesto que todas las emociones, pensamientos y autoimágenes que conocemos
como "vergüenza" comienzan con un tipo específico de evento: la experiencia de
desmoronarse por dentro cuando los demás responden a nuestras necesidades
emocionales con una desconexión emocional significativa. Este relato de la vergüenza me
ayuda a comprender algunos fenómenos clínicos desconcertantes.
He notado, por ejemplo, que muchos clientes que sufren de vergüenza crónica de por vida
están bastante seguros de que sus padres no los avergonzaron abiertamente. Pero sí
saben que, debido a una combinación de ausencia e intrusión de los padres, sufrieron una
profunda falta de sintonía con sus jóvenes yoes afectivos/emocionales. Su vergüenza
crónica tiene más sentido cuando se entiende que comienza con esta experiencia de
trauma relacional.
También he notado que los clientes que luchan con las secuelas de muy diferentes tipos e
intensidades de trauma relacional informan un tipo muy similar de vergüenza crónica
generalizada. Tiene sentido ubicar el origen de esta vergüenza en las experiencias en
común que tienen de fragmentación del yo en respuesta a la desregulación emocional,
más que en los detalles de diferentes eventos traumáticos.
Aquí hay algo más que he notado: cuando, en medio de conversaciones de terapia, los
clientes se ven repentinamente arrojados a estados de vergüenza sin palabras, rara vez es
porque he dicho o hecho algo que ellos experimentan como menosprecio. La vergüenza
golpea cuando mi presencia les ha fallado y ya no pueden sentir nuestra conexión. Estos
momentos de malentendidos entre nosotros pueden convertirse rápidamente en
espirales desorientadoras de vergüenza. A través de la fuerza de la costumbre, los clientes
propensos a la vergüenza dan sentido a tal desregulación con ideas auto-denigrantes
(ellos son el problema), una acción que los restaura a un cierto tipo de equilibrio. Si no se
reparan, estas microexperiencias infundirán en la relación terapéutica la vergüenza oculta
que es el "equilibrio".
Tales tendencias tenaces a la vergüenza son difíciles de precisar. Nuestros clientes pueden
hacer todo lo posible para pensar mejor de sí mismos, pero su sentido de vergüenza es
inaccesible a la lógica. Puedo entender mejor la tenacidad de "Estoy

205
despreciable" cuando entiendo sus raíces en la experiencia visceral y no verbal de
autodesintegración de mis clientes.
Esta perspectiva también explica por qué los sentimientos de mal yo de los clientes
avergonzados se alivian sólo cuando sus experiencias de desintegración se mantienen en
presencia de un otro sintonizado y regulador. La idea de la vergüenza preverbal encaja
bien con el énfasis que la psicología del self y la teoría de la intersubjetividad ponen no en
la interpretación y el insight, sino en la reparación de los selfs fragmentados dentro de
una relación de sintonía empática. La empatía expresada en la "música" no verbal de la
respuesta sintonizada alivia la angustia de la fragmentación y ayuda a tejer una sensación
sentida de estar en sintonía con uno mismo, la experiencia fundamental del amor propio o
el narcisismo saludable. . Así, tal conexión empática también repara la experiencia visceral
de la vergüenza no pensada.
La teoría psicológica del yo define la vergüenza como una emoción discreta que aflige a un
yo en déficit. Sugiero, sin embargo, que si la psicología del self puede concebir el
narcisismo saludable como un estado afectivo de coherencia y vitalidad, también podría
concebir la vergüenza como un estado afectivo visceral correlativo con el "narcisismo
patológico", o los trastornos del self que trata la psicología del self. . En este esquema, se
vería que la regulación afectiva produce un narcisismo/amor propio saludable, es decir, no
pensado pero entonado positivamente, aceptando relaciones entre partes del yo. Por el
contrario, se consideraría que la desregulación afectiva destruye la posibilidad de tal
relación positiva e impensada del yo consigo mismo, produciendo en cambio un
narcisismo malsano/vergüenza crónica.
No podemos decir que los bebés en el estudio de Tronick que se desploman y se alejan de
las madres con rostros inmóviles están experimentando la emoción discreta de la
vergüenza, y ciertamente no tienen pensamientos llenos de vergüenza. Podemos decir
que están experimentando un cierto estado afectivo no verbal de relación consigo mismo.
Cuando tal estado es angustioso, cuando fragmenta la coherencia sentida de un yo, puede
describirse como una experiencia de un yo que se desintegra en relación con un otro que
se desregula.
¿Por qué llamar vergüenza a este estado? Porque este estado de desintegración-en-
relación-con-otro destruye inmediatamente la posibilidad de una experiencia positiva del
yo consigo mismo, y toma el control una experiencia negativa con el yo. Solo podemos
imaginar esta secuencia en nombre de bebés y niños. Los adultos nos dicen que asocian la
vergüenza directamente con una experiencia no verbal de "desmoronarse por dentro".
También informan que sienten una vergüenza visceral fragmentada cuando se sienten
avergonzados por otros externos o internalizados. Por lo tanto, aunque los adultos a
menudo pueden experimentar la vergüenza como un afecto discreto (o un pensamiento o
una imagen de sí mismos) que acompaña a un déficit o fracaso personal, incluso para los

205
adultos, la vergüenza es esencialmente una experiencia no cognitiva que se desintegra en
relación, "afectiva". de una manera más visceral y global. Esta es mi hipótesis,

205
Teoría de la regulación afectiva para la práctica psicodinámica relacional
La teoría psicodinámica siempre ha buscado en la experiencia de la vida temprana las
raíces de la psicopatología. Pero solo en las últimas décadas el cuestionamiento sobre la
génesis de un problema psicológico ha llevado a los psicoterapeutas directamente a la
neurobiología. De la mano de teóricos y terapeutas como Daniel Siegel,2 Louis Cozolino,3
y Bonnie Badenoch,4 la psicoterapia ha tomado un giro neurobiológico. Con mis preguntas
sobre las raíces de la vergüenza, he gravitado hacia el trabajo de Allan Schore, un
terapeuta de mentalidad neurobiológica y teórico de la teoría de la regulación del afecto.
Mi elección se basa en el parentesco que siento entre los parámetros de la teoría clínica
de Schore y mis propias teorías y principios de la práctica.
Como psicoterapeuta psicodinámico relacional, me siento cómodo con la teoría de la
regulación afectiva porque su descripción de lo que necesita el "cerebro relacional" para
el crecimiento y la salud valida lo que he creído desde que comencé a practicar hace
décadas. Desde que Carl Rogers comenzó a escribir sobre la terapia centrada en el cliente
en 19516, muchos psicoterapeutas han sostenido que la relación entre el terapeuta y el
cliente es la esencia de la terapia y el medio para cualquier cambio duradero. Desde
Rogers hasta Kohut y la teoría de la intersubjetividad, la sintonía empática compasiva ha
sido el núcleo de la práctica relacional.7 La teoría del yo-en-relación adopta una posición
similar, utilizando lenguaje feminista para describir la terapia eficaz como una conexión
mutua sanadora. El Boston Change Process Study Group habla de "momentos ahora"
entre cliente y terapeuta que tienen el poder de cambiar lo que un cliente sabe
inconscientemente acerca de cómo funcionan las relaciones.9 Los psicoanalistas que
trabajan desde una perspectiva interpersonal/relacional se dejan atraer hacia el sistema
relacional inconsciente de sus pacientes, creyendo que es a través del análisis
experimentado. como una relación exploratoria intencional en la que los sistemas
psicológicos de los pacientes se volverán capaces de una mayor integración, libertad,
vitalidad y paz interior. 10 los sistemas psicológicos se volverán capaces de una mayor
integración, libertad, vitalidad y paz interior. 10 los sistemas psicológicos se volverán
capaces de una mayor integración, libertad, vitalidad y paz interior. 10
Estas teorías relacionales también tienen una inclinación evolutiva y psicodinámica. Las
nuevas relaciones entre clientes y terapeutas son muy importantes porque las primeras
relaciones de los clientes son la génesis de su angustia. Además, los patrones
interpersonales de sus primeras relaciones se han transmutado en "dinámicas" poderosas
y estables en sus psiques. Estas psicodinámicas, o formas de conocimiento relacional
implícito/procedimental,11 son el lugar para los cambios que pueden efectuar las
relaciones terapéuticas.
La teoría del apego ha sido un compañero cercano de las teorías relacionales y
psicodinámicas de la psicoterapia. Comenzando con Bowlby y Ainsworth en la década de
1960, los teóricos del apego nos han contado la historia relacional de que nuestras

205
primeras conexiones dan forma a nuestras formas básicas de ser y, en otra iteración de la
teoría psicodinámica, que llevamos adelante estos modelos internos de trabajo del apego
a todos nuestros seres. nuestras conexiones emocionales y sociales.12 Con lo que él llama
la teoría del apego del siglo XXI, Schore convierte esto en

205
una historia neurobiológica que describe cómo las interacciones afectivas del apego dan
forma a nuestro cerebro y, por lo tanto, a nuestro sentido del yo, la emoción y la relación,
de por vida". 13
Terapias de trauma, el sistema nervioso y el cerebro derecho
Los practicantes de la terapia de trauma orientada al cuerpo también abordan el impacto
del trauma en el cerebro y el sistema nervioso de los sobrevivientes, prestando especial
atención a sus patrones desordenados de regulación afectiva. Como teóricos, explican
cómo los sistemas nerviosos de los sobrevivientes generan continuamente respuestas
traumáticas inconscientes en su vida cotidiana, incluso cuando tales respuestas ya no se
ajustan a su situación actual. Como terapeutas, buscan interactuar lo más directamente
posible con los sistemas nerviosos dañados de los clientes: con sus cerebros, nervios vagos
y otras partes de su "cuerpo-cerebro" que juntos perciben el peligro físico y emocional y
activan diferentes tipos de lucha. , huir y congelar las defensas en respuesta al peligro.”14
Los terapeutas de trauma orientados al cuerpo invitan a los clientes a prestar mucha
atención a sus respuestas físicas a lo que sea que esté sucediendo en la terapia, ya sea
contar una historia difícil o simplemente "estar en la habitación". Animan a los clientes a
aceptar cualquier respuesta traumática, como impulsos de correr o pelear, o sentimientos
repentinos de vacío, letargo o irrealidad, simplemente como lo que sucede cuando sus
sistemas nerviosos se activan para protegerlos y cuidarlos. Ayudan a los clientes a
identificar y tolerar sus respuestas al trauma, y luego encuentran expresiones corporales,
como respirar deliberadamente, tararear, mecerse, golpear o empujar hacia afuera, que
los llevan a un estado presente más estable.
A menudo, las respuestas traumáticas de los clientes son bastante sutiles y, en su mayoría,
no son conscientes. Los terapeutas pueden recomendar ejercicios suaves para amplificar
esas respuestas, junto con ejercicios para calmar los sistemas de los clientes
inmediatamente después. El objetivo no es que los clientes vuelvan a experimentar su
trauma original, sino que se familiaricen con sus propios patrones de respuesta
traumática. A medida que se vuelven más capaces de regular sus respuestas, más capaces
de llevar sus sistemas cuerpo-cerebro de regreso a su "ventana" de afecto tolerable, se
liberan de una repetición interminable de experiencias traumáticas en la vida cotidiana.15
Logran una regulación afectiva que apoya bienestar personal y relaciones positivas con los
demás. Con el tiempo, también se vuelven capaces de procesar la memoria traumática sin
caerse o explotar fuera de su "ventana".
Tal trabajo directo con las experiencias de los sobrevivientes de trauma de sus sistemas
nerviosos encarnados es parte de protocolos de terapia más amplios que combinan este
"trabajo somático de abajo hacia arriba con una comprensión cognitiva "de arriba hacia
abajo" que observa y da significado al trabajo corporal. el trabajo somático se integra con

205
la experiencia aquí y ahora de las emociones y las historias de los clientes, creando
espacio para transformar su aprendizaje procedimental.

205
esto se lleva a cabo dentro de los sentidos lingüísticos, cognitivos y emocionales del yo y
de la narrativa personal de los clientes.17
Esta descripción general no hace justicia a los varios sistemas complejos de psicoterapia
centrada en el trauma y basada en el cuerpo que se han desarrollado en las últimas
décadas. No he recibido capacitación para practicar en esas modalidades, pero me refiero
a ellas aquí porque su comprensión de los efectos psicobiológicos del trauma a lo largo de
la vida es un punto de referencia importante en mi práctica de la terapia de conversación
del "cerebro derecho". Más específicamente, como el mismo Schore señala a menudo, la
experiencia del afecto del lado derecho del cerebro (que puede o no ser regulada en una
relación de apego) es una experiencia visceral, lo que significa que está íntimamente
conectada con los procesos biológicos del sistema nervioso. y órganos internos.18 Por lo
tanto, cualquier conversación sobre la vergüenza y el cerebro relacional debe tener en
cuenta toda la neurofisiología del afecto,
En mi práctica, sin embargo, ser consciente de cómo los sistemas nerviosos incorporados
de los clientes los protegen de más trauma relacional no significa que explore
directamente esos patrones incorporados o que desarrolle intervenciones físicas y
ejercicios para alterarlos. Con los clientes cuyo historial de trauma los ha dejado con una
autorregulación frágil, explicaré cómo sus respuestas traumáticas a los estímulos están
tratando de ayudarlos y cómo pueden encontrar formas de calmarse y tranquilizarse, o
recuperar sus sentimientos en una "ventana". "Eso se siente tolerable. Tal psicoeducación
les da una estructura valiosa para la autocomprensión, pero para cambiar los sistemas
problemáticos de respuestas afectivas y relacionales de cualquier cliente, dependo del
efecto acumulativo de que estemos juntos en lo que llamo una forma de "cerebro
derecho".
Mi forma más importante de ser con cualquier cliente, pero especialmente con clientes
relacionalmente traumatizados, podría verse como una representación directa de la teoría
polivagal: comunicar lo mejor que pueda, y teniendo en cuenta las respuestas traumáticas
habituales de los clientes, que soy un humano seguro. Lo haré a través de una presencia
corporal abierta y no amenazante, a través del contacto visual y expresiones faciales que
comuniquen un interés amistoso y una aceptación amable y no intrusiva, y mediante una
manera informal y tranquila de hablar que varíe en entonación, pero no en volumen.
/blandura. Mi seguridad comunicativa no eliminará todas las amenazas, pero creará
posibilidades para que los clientes se sientan seguros en momentos específicos conmigo.
Mientras se sientan seguros, no confiarán en las defensas de su sistema nervioso y podrán
activar su sistema de compromiso social conmigo.
bAl mismo tiempo, espero que en respuesta a diversos estímulos relacionales o internos,
los clientes caigan en estados de respuesta traumática conmigo, y que a menudo esta
respuesta será de vergüenza y luego disociación de los sentimientos de vergüenza.
Restablecer nuestro sistema de compromiso social requerirá darse cuenta de lo que

205
sucedió y reparar la conexión entre nosotros. Si entendemos la vergüenza como una
especie de respuesta al trauma, podemos entender que la
los significados a su alrededor no pueden integrarse mientras el cliente está en la
respuesta, sino solo cuando el cliente reflexiona sobre la respuesta desde un estado de
conexión a tierra, presente y segura. Ir y venir entre estados seguros e inseguros no es una
interrupción del tratamiento; cuando se acompaña de exploración y comprensión, es
fundamental para el tratamiento.
Esta conexión muy estrecha entre la experiencia de respuesta al trauma agudo y la
experiencia de vergüenza aguda me es muy útil en mi trabajo con clientes que presentan
lo que yo llamo "la cara desregulada de la vergüenza". estados vagales ventrales
confiables de compromiso social, puede ser una primera pieza desalentadora de nuestro
trabajo juntos. Si sus respuestas traumáticas de estar conmigo no se calman, podría
sugerir, y ciertamente confirmaría una sugerencia proveniente de ellos, que trabajen con
un terapeuta de trauma orientado al cuerpo, ya sea como una alternativa a nuestra
conversación. terapia de trabajo relacional o como complemento a nuestro trabajo.
No me sorprende cuando otros clientes vienen a mí después de haber hecho un curso de
terapia somática pero todavía necesitan, en sus palabras, "trabajar en problemas de
apego". Entiendo que con un otro seguro han aprendido a autorregularse bien. Ahora les
gustaría abordar sus miedos de estar conectados emocionalmente y, por lo general, esos
miedos implican un miedo profundo a la vergüenza. Tendrán que asumir nuevos riesgos
para compartir su mundo interno con otra persona, no solo las respuestas de su sistema
nervioso, sino todo un espectro de anhelos y pérdidas, logros y relaciones, pensamientos y
emociones, todo contado en el contexto de una narrativa de vida.
Los invitaré a entrar en una relación de terapia de una persona completa con otra, con un
enfoque en lo que se mueve entre nosotros dos, permitiendo que alguna corregulación
del lado derecho del cerebro tome el lugar de la autorregulación. Espero que así como
estos clientes hayan adquirido conocimientos procedimentales sobre cómo regular sus
respuestas al trauma, también puedan lograr conocimientos procedimentales sobre cómo
conectarse cómodamente con otra persona, con una reducción significativa de la ansiedad
y la vergüenza. La respuesta al trauma relacional de la vergüenza puede "establecerse"
dentro de la seguridad psicológica y relacional, lo que a su vez solo puede ocurrir cuando
se activa un sistema de compromiso social vagal ventral entre nosotros o, en otro
lenguaje, cuando nuestro cerebro derecho se mueve hacia la derecha. la regulación
cerebral está funcionando bien.
Aprecio lo bien que encajan los principios de la terapia del trauma orientada al cuerpo con
la atención que las terapias relacionales/psicodinámicas prestan a los traumas de la
vergüenza, la autofragmentación y el narcisismo herido. Pero sigo creyendo que la historia
de la vergüenza crónica, tal como la entiendo, se entiende mejor como un fenómeno

205
neurobiológico cuando se cuenta en términos de regulación/desregulación del cerebro
derecho, desarrollo del cerebro derecho y psicoterapia del cerebro derecho. Así que esta
es la dirección que tomaré, aunque también espero que las terapias de trauma orientadas
al cuerpo tengan formas útiles de abordar la vergüenza dentro de sus propios sistemas y
lenguajes y que nuestros puntos de vista resulten ser complementarios, si no
convergentes.

205
Conceptos básicos del cerebro derecho para la práctica relacional
La teoría del cerebro derecho de Schore comienza no con el cerebro sino con una relación
de apego, un vínculo de comunicación emocional entre los bebés y los cuidadores
principales. Tal comunicación ocurre a través de miradas mutuas, ritmos e inflexiones de
voz y otras respuestas corporales entre los pares. Cuando la comunicación afectiva está en
sincronía, los bebés se encuentran en estados positivos de afecto y excitación. Cuando los
bebés experimentan una excitación negativa, la sincronía se pierde hasta que los
cuidadores pueden repararla de forma interactiva y, en el proceso, ayudar a calmar o
modular el afecto de angustia de los bebés. Por lo tanto, los sistemas nerviosos
autónomos de los bebés permanecen dentro de un rango óptimo de activación y sus
cerebros relacionales continúan desarrollándose bien.21
Los cuidadores también pueden responder de manera mínima, rechazante, intrusiva o
impredecible a las necesidades de comunicación y modulación emocional de los bebés,
especialmente cuando los propios cuidadores están experimentando estados estresantes
de excitación desregulada. En contacto con otros desregulados y desregulados, los
sistemas nerviosos autónomos de los bebés pasarán primero a una hiperexcitación que
gasta energía y luego, si no encuentran regulación para su angustia, a una disociación que
conserva energía. Si estas interacciones de desregulación ocurren con frecuencia, los
bebés dejarán de expresar las necesidades de regulación del apego y, si es necesario para
la seguridad emocional, se disociarán habitualmente de la conexión emocional. Entonces
el desarrollo de su cerebro derecho, o cerebro relacional/emocional, sufrirá.22
La comunicación emocional de cualquier tipo, argumenta Schore, se mueve entre el
cerebro derecho del cuidador y el cerebro derecho del bebé. A lo largo de la vida, tanto las
experiencias relacionales seguras como las estresantes están codificadas en modelos
internos inconscientes de apego que viven en el hemisferio derecho, no en el izquierdo,
del cerebro. Los vínculos fundamentales entre la experiencia del apego y su efecto sobre
la estructura psíquica a lo largo de la vida son funciones de este cerebro
emocional/relacional del hemisferio derecho.
El hemisferio derecho está profundamente conectado con el cuerpo y el sistema nervioso;
procesa no solo la emoción actual, sino también la emoción codificada como memoria
corporal y relacional. El cerebro derecho, que contiene todo lo que sabemos de forma
visceral y emocional, es el manantial de la pasión, la creatividad, las imágenes, el
pensamiento del proceso primario y el proceso inconsciente. También puede ser el sitio
de una disociación masiva del estrés emocional y del apego, de cualquier cosa que sea
demasiado dolorosa para conocer visceral y emocionalmente.
En resumen, el trauma del apego crea problemas en el lado derecho del cerebro y se
expresa mediante fenómenos del lado derecho del cerebro. Para que cualquier
psicoanálisis o psicoterapia establezca un contacto significativo y curativo con ese trauma,

205
debe hablar el lenguaje del cerebro derecho, que no es un lenguaje lineal y racional. El
lenguaje del cerebro derecho es fundamentalmente el lenguaje de la emoción expresada
cuerpo a cuerpo: en la calidad del contacto visual y el tono de voz, en los ritmos de
respuesta y las intensidades moduladas, en los gestos abiertos y el lenguaje corporal sutil.
El cerebro derecho escucha la música, no las palabras, de lo que pasa entre las
personas.23
Principios del cerebro derecho en la práctica: una descripción generalSe sigue, entonces,
que el trabajo esencial de la psicoterapia intersubjetiva o relacional no es explicar o
interpretar a los clientes a sí mismos, ni dirigir sus pensamientos o conductas. Más bien, la
técnica clave tiene que ver con cómo estar con los clientes, cerebro derecho a cerebro
derecho, especialmente en momentos estresantes, es cuando las capacidades de los
clientes para permanecer en una conexión emocional regulada con ellos mismos y con el
otro (aquí, el terapeuta) son débiles. desafiado El objetivo es mantener en conexión y en
un estado integrado un yo central que corre el riesgo de desconectarse, disociarse y
desintegrarse".
Schore y Schore sostienen que las habilidades centrales de cualquier psicoterapia efectiva
son capacidades implícitas del cerebro derecho como la empatía, la regulación del propio
afecto, la capacidad de recibir y expresar comunicación no verbal, la sensibilidad para
registrar muy levemente cambios en la expresión y emoción de otra persona, y una
conciencia inmediata de la propia experiencia subjetiva e intersubjetiva. Todas las demás
técnicas y habilidades descansan sobre este fundamento esencial.25
Schore y Schore proponen entonces un modelo teórico que aprovecha al máximo estas
capacidades terapéuticas. Describen su modelo, que es muy parecido al mío, como una
combinación de la teoría clásica del apego, la teoría de las relaciones objetales internas, la
psicología del yo y la teoría relacional contemporánea, todo informado por la neurociencia
y la investigación infantil. Dicha terapia puede verse como un proceso de apego a través
del cual los clientes con modelos de apego inseguros tienen la oportunidad de "ganar" un
apego seguro en la edad adulta. El proceso de terapia depende de una sintonía precisa y
un sentimiento de estar con, o, en otras palabras, de repeticiones confiables de
interacciones y resonancias del lado derecho del cerebro que ayudan a expandir las
capacidades del lado derecho del cerebro.26
El cerebro derecho es el hogar de las capacidades dañadas por el trauma relacional
temprano. No todos los traumatismos del cerebro derecho se convierten en un trastorno
psiquiátrico completo; sin embargo, según Schore, la desregulación afectiva es un
mecanismo fundamental de todos los trastornos psiquiátricos. Incluso para un adulto
altamente funcional, es probable que las limitaciones del lado derecho del cerebro se
conviertan en problemas en el funcionamiento emocional e interpersonal. Una persona
que no puede resolver problemas personales y sociales con el lado derecho del cerebro
llegará a depender del razonamiento analítico explícito del lado izquierdo del cerebro.

205
Pero el análisis del lado izquierdo del cerebro solo contiene y maneja, no resuelve, los
problemas emocionales e interpersonales.
Y así, aunque los clientes con problemas del cerebro derecho buscarán en la psicoterapia
soluciones para el cerebro izquierdo (cambios conscientes y voluntarios en pensamientos,
intenciones, es y estrategias), lo que necesitan para un cambio duradero es alguien que se
comprometa con ellos. cerebro. A qué se parece esto? Las interacciones del lado derecho
del cerebro en la terapia son insistente y confiablemente cercanas a la experiencia.
Mientras los clientes hablan de lo que sea que tengan en mente, los terapeutas del lado
derecho del cerebro muestran un interés genuino y amistoso en ampliar la conversación,
en explorar y comprender mejor lo que los clientes están comunicando. La parte más
importante de esa comprensión es la resonancia afectiva que se mueve momento a
momento.

205
con los cambios más pequeños en el estado afectivo de un cliente. Cuando hay un
momento de carga afectiva, se sostiene con una resonancia afectiva acentuada. El
terapeuta puede usar palabras para establecer un contacto regulador del afecto e invitar a
que emerjan más sentimientos, pero evitará explicar o interpretar el momento.
Con el tiempo y con muchas repeticiones de momentos emocionalmente resonantes que
se mantienen de manera segura, un cliente podrá permanecer con estados afectivos
amplificados a medida que emergen e incluso puede comenzar a hablar sobre ellos. Así es
como el afecto disociado se convierte en afecto coherente y regulado, que luego puede
convertirse en estados emocionales experimentados subjetivamente y en partes
tolerables del yo. En general, la relación regulada de forma segura con el terapeuta
comienza a ser una alternativa al hábito de autorregulación del cliente, que consiste en
desconectarse automáticamente de los demás para protegerse contra el contacto
desregulador. Esta conexión segura con otra persona también hace posible que el cliente
sea diferente consigo mismo.
El cambio llega para los clientes con problemas del cerebro derecho, ya que son capaces
de contactar, describir y regular su propia experiencia emocional. Los teóricos de la
mentalización llaman a este proceso mentalización, que los niños aprenden a hacer
absorbiendo cómo sus padres mantienen su mente en mente. Lo que los padres tienen en
cuenta cuando sus hijos son muy pequeños no es tanto su proceso cognitivo, sino sus
estados mentales como la intención, el deseo, la excitación, la calma, la atracción, la
aversión y diversas respuestas emocionales a los acontecimientos. En las respuestas
marcadas y contingentes de sus padres ("Siento lo que tú sientes, pero no soy tú"), los
niños se vuelven capaces de mentalizarse a sí mismos, lo que incluye llegar a
experimentarse a sí mismos como centros coherentes de afecto y agencia que existen a lo
largo del tiempo. .27 Schore llamaría a este sentido del yo central un sentido del cerebro
derecho del yo,
En la edad adulta, mentalizar es experimentar los propios estados mentales claramente y
como propios (paralelamente a experimentar los estados mentales de los demás como
claramente los suyos). Tal autoconciencia mental no es lo mismo que pensar con claridad,
aunque pueda implicar pensar. Allen, Fonagy y Bateman describen mentalizar como sentir
claramente,28 lo que parece paradójico a menos que entendamos cómo funciona el
cerebro derecho para establecer un sentido del yo coherente y fundamentado. La
percepción del cerebro derecho sigue a la experiencia emocional y surge de manera
orgánica y holística. Con la percepción del lado derecho del cerebro, los clientes tienen
nuevas capacidades para sentir conexiones entre su historia relacional y los patrones
actuales de experiencia. Tienen una nueva conciencia de sí mismos como personas que
piensan, sienten y eligen, y una nueva sensación sentida de narrativa personal
significativa. Este tono positivo, holístico,

205
En términos de neurobiología, una relación de regulación emocional hace posible una
mayor interconectividad en los hemisferios derechos del cerebro de los clientes, más
sistemas cerebrales involucrados en su procesamiento de la emoción, con más plasticidad
y más facilidad de conexión entre los hemisferios. Los clientes Experimentarán una gama
más amplia de emociones y más complejidad tanto en su
emociones y sus defensas. Esta forma más desarrollada de autorregulación demostrará
ser más flexible y útil que la disociación patológica. Los estados afectivos y emocionales de
los clientes, en lugar de ser amenazas ajenas a su autocohesión, ahora promoverán el
desarrollo y la unificación de su sentido del yo. Estarán en una mejor posición para
resolver problemas del lado derecho del cerebro de la misma manera y para encontrar
conexión emocional y satisfacción en las relaciones interpersonales.29

El cerebro derecho y la vergüenza en el trauma de inicio en la edad adulta

Uno de los puntos fuertes de la teoría del cerebro derecho de Schore es que vincula de
manera convincente una variedad de psicopatologías adultas con la regulación afectiva
defectuosa de las relaciones de apego inseguro temprano. Comprender la vergüenza
crónica en términos de la teoría del cerebro derecho comparte esa fortaleza, pero esta
inclinación evolutiva/relacional también crea sus propios límites. Un crítico bien podría
preguntar: "¿Qué pasa con la vergüenza crónica que a menudo acompaña a los trastornos
de estrés postraumático en adultos sobrevivientes de combates, torturas o violaciones?
¿Cómo puede verse esta vergüenza como 'desarrollo'? ¿Y qué pasa con la vergüenza
crónica que aflige a personas que experimentan pertenecer a un grupo social
estigmatizado, por ejemplo, personas de bajo nivel socioeconómico o con discapacidades
físicas, personas racializadas o que se identifican como queer o transgénero;
Con respecto a la primera pregunta, las terapias de trauma orientadas al cuerpo abordan
directamente cómo el trauma catastrófico experimentado en la edad adulta abruma las
capacidades de sus víctimas para procesar lo que les está sucediendo. Estar abrumado no
solo le sucede a los niños. A veces, los sistemas nerviosos de los adultos tampoco pueden
manejar el trauma a través de la lucha o la huida y se disociarán como último recurso. El
hecho traumático queda alojado en su memoria corporal adulta, sin procesar, y su sistema
nervioso sigue respondiendo a la vida actual como si fuera el escenario del trauma. La
vergüenza crónica es parte de su respuesta adulta al trauma, no arraigada en el desarrollo
infantil. Pero tal vez podamos entender mejor la vergüenza crónica que '
Hemos notado que la disociación dentro del cerebro derecho evita que un niño mentalice,
es decir, que desarrolle un sentido coherente y visceral de sí mismo con emociones,
agencia, autoimagen y una historia básica. Hemos sugerido que lo opuesto a este sentido
del yo —un sentido de fragmentación incoherente en el lado derecho del cerebro— llega
a sentirse como una vergüenza aguda y global. Lo mismo podría suceder en el cerebro

205
derecho de un adulto recién traumatizado: la disociación catastrófica podría fragmentar o
inhabilitar el sentido visceral y emocional del adulto y la individualidad, dejándolos en un
estado similar de fragmentación y vergüenza global.
Lo más significativo es que la incapacidad de un niño para mentalizar un yo del lado
derecho del cerebro está directamente relacionada con una necesidad relacional
insatisfecha, a saber, la interacción con

205
un cuidador que puede relacionar cerebro derecho con cerebro derecho, prestando
directamente regulación y coherencia al niño en un estado desregulado. Asimismo, la
fragmentación incoherente que sufren las víctimas adultas de un trauma requiere la
presencia serena y conectora de ayudantes que les prestarán directamente la regulación y
coherencia de su cerebro derecho. Un marco conceptual (cerebro izquierdo) como marco
sobre el sistema nervioso proporciona un vehículo excelente para tal ayuda, pero dentro
de esta estructura estabilizadora, la ayuda más esencial será la presencia emocional de
otro que diga con la mayor seguridad posible: no solo. Estoy aqui para ayudarte. Lo que
sientes tiene sentido. Tienes sentido. Podemos hacer esto juntos". (Cuando las conexiones
humanas amenazan con desregular a los sobrevivientes de trauma de cualquier edad,
Desde mi perspectiva, recibir ayuda para experimentar o volver a experimentar esto en
una especie de conexión segura, no verbal, visceral, vagal ventral y del lado derecho del
cerebro es la esencia del tratamiento eficaz para los sobrevivientes de traumas de inicio
temprano y de inicio en la edad adulta. Dentro de la reciprocidad y reciprocidad
emergentes, es decir, dentro de esta corregulación de cerebro derecho a cerebro derecho,
se puede (re)formar un sentido vi coherente y de tono positivo del yo. La conexión segura
puede ocurrir entre partes previamente desconectadas de uno mismo. La disminución de
la vergüenza en niños o adultos sobrevivientes de trauma depende completamente de
esta integración. Una sensación sentida de un yo coherente con continuidad, emociones y
agencia reemplaza lentamente la vergüenza de un yo roto, incoherente e impotente.
Podemos entender las situaciones de vergüenza traumática de inicio temprano y adulto
como simplemente paralelas. Pero también podemos recordar que los supervivientes de
un trauma de inicio en la edad adulta pueden tener vulnerabilidades de apego tempranas
que son invisibles hasta que se ponen a prueba mediante una experiencia traumática
aguda. Ulman y los hermanos han argumentado que los adultos que tienen más
dificultades para recuperarse de la experiencia del combate o la violación son aquellos
que, de niños y adolescentes, necesitaban un sentido grandioso e inflado de sí mismos
para protegerse de los entornos traumáticos cotidianos. Este yo grandioso compensatorio
es el yo que está completamente destrozado por el trauma del adulto y, por lo tanto, el
tratamiento debe incluir no solo el trauma agudo del adulto, sino también el trauma
relacional anterior disociado por medio de la grandiosidad.32 En la línea de esta teoría,
También es posible que los déficits en la regulación temprana del cerebro derecho sean la
base de la intensa vergüenza experimentada por algunos sobrevivientes adultos de
trauma. Es posible que las compensaciones narcisistas les hayan servido bien hasta que se
rompieron por el estrés traumático, y que ahora su vergüenza evolutiva basada en el
apego también necesite atención.
El segundo desafío a mi teoría evolutiva de la vergüenza se refiere a la vergüenza
estigmatizante, que entiendo que es cualitativamente diferente de la vergüenza crónica
que intento comprender y tratar. Su cronicidad es fundamentalmente externa: agresión

205
implacable y falta de reconocimiento de un mundo externo que ha designado una
característica particular del yo de una persona como fea o vergonzosa. En su forma pura,
la vergüenza estigmatizante no tiene sus raíces en su

205
las experiencias de las víctimas de falta de sintonía y desregulación en sus relaciones de
apego primarias; por lo tanto, no necesitan una terapia que acceda a los patrones de su
cerebro derecho de conocimiento relacional implícito enraizado en su historial de apego.
Lo que necesitan es comprender su experiencia exactamente como es aquí y ahora, y
apoyo para hacer retroceder la opresión no solo individualmente sino dentro de las
comunidades de conexión y afirmación.
Sin embargo, las situaciones de la vida real rara vez nos proporcionan formas puras. A
menudo, la vergüenza externa que se impone implacablemente se vuelve interna, como el
racismo, el clasismo o la homofobia internalizados. Las personas que sufren vergüenza
estigmatizante también pueden tener antecedentes de apego inseguro y desregulador, a
menudo enraizado en un trauma multigeneracional, de modo que una medida de
vergüenza crónica se enreda con el estigma social internalizado. En el Capítulo 5,
regresaré a esta pregunta con ejemplos de clientes que tienen una mezcla de vergüenza
crónica y estigmatizante. Por ahora, señalaré que es importante identificar y separar los
dos tipos de vergüenza para poder hacer justicia a cada tipo de experiencia de vergüenza.
En resumen, sugiero que una comprensión de la vergüenza crónica basada en el apego
puede mejorar nuestra comprensión de las personas que han sobrevivido a un trauma de
inicio en la edad adulta o a la vergüenza estigmatizante, pero también estoy de acuerdo
en que mi teoría no explica el desarrollo y la persistencia de todos los casos. de vergüenza
crónica en la edad adulta. Mi proyecto se entiende mejor como una exploración de la
vergüenza que acompaña al trauma relacional/del desarrollo, que abarca desde el abuso
criminal de niños hasta las interacciones entre niños y cuidadores ausentes, bien
intencionados pero ansiosos, y muchas variaciones de negligencia y coerción entre ellos.
Teoría de la vergüenza en la teoría de la regulación del afecto
Schore describe la vergüenza como un estado fisiológico, que incluye sudoración, rubor,
aversión a la mirada y pérdida de coordinación y cognición, todo lo cual refleja un rápido
cambio de equilibrio de los componentes simpático (acelerador) a parasimpático (freno)
del sistema nervioso autónomo. Vincula este cambio con la comprensión de Tomkins del
afecto de vergüenza como una caída repentina de un estado de alta excitación positiva a
un estado de baja excitación negativa.33
Como psicoterapeuta, Schore imagina tal vergüenza como un efecto de fallas en la
regulación del cerebro derecho al cerebro derecho. Con referencia a las relaciones de
terapia de adultos, Schore observa cómo la vergüenza entra rápidamente en el campo
intersubjetivo "durante una ruptura estresante desencadenada por una falta de sintonía
de las comunicaciones de apego entre terapeuta y paciente de cerebro derecho a cerebro
derecho". sentido implícito del yo, un sentido del yo que había estado funcionando bien
en la interacción del cerebro derecho con el terapeuta momentos antes. Con el poder de
la vergüenza para "frenar", la vitalidad drena del campo intersubjetivo, las energías del

205
paciente se retiran a un 't see me", y los pensamientos del paciente corren hacia la
impotencia y la desesperación.

205
Esta es una de las descripciones de Schore de la vergüenza como experiencia del lado
derecho del cerebro: una forma relativamente pura de afecto falso que abruma y borra
nuestro sentido del yo. Una medida crítica de la salud mental de nuestros clientes radica
en su capacidad para recuperarse de un poderoso afecto de vergüenza, para recuperar la
autocoherencia a través de la regulación propia y de otros. Tal resistencia a la vergüenza
se desarrolla solo en relaciones de apego donde la reparación rápida y confiable de las
desconexiones del cerebro derecho es la norma. Pero como sabemos, nuestros clientes
que sufren de vergüenza crónica se perdieron exactamente ese aspecto del apego. Si no
tienen la resiliencia aprendida para modular o recuperarse de la vergüenza, ¿qué sucede
con nuestros clientes después de que la vergüenza los abruma?
Permanecen sumidos en lo que Schore llama un estado parasimpático de baja excitación,
su segunda descripción de la vergüenza como una experiencia del lado derecho del
cerebro. La “bajeza” de este estado de vergüenza genera pensamientos de fracaso y
comportamientos de enmascaramiento y ocultación. El estado puede ser una plaga
constante en la vida social de un cliente y una realidad interna crónica, que gobierna el
estado de ánimo y las interacciones relacionales. Debido a que esta vergüenza
generalizada crea su propia invisibilidad, los terapeutas necesitan paciencia y persistencia
para llevarla a la conciencia intersubjetiva donde pueda ser tolerada y regulada. Schore
admite que esta es una tarea abrumadora, dado que tanto el cliente como el terapeuta
evitan sentir vergüenza casi a toda costa.35
Este estado particular de vergüenza del lado derecho del cerebro es un estado
relativamente constante de bloqueo. En términos polivagales, es una forma crónica de
colapso vagal dorsal o "congelación" que prohíbe el compromiso social vagal ventral. El
cerebro derecho del paciente no está disponible para la conexión con el cerebro derecho
porque su propia conectividad permanece interrumpida. Aunque muchos clientes pueden
utilizar la organización y la cognición del cerebro izquierdo para escapar de los
sentimientos de fragmentación e incoherencia del cerebro derecho, este tipo de
experiencia de vergüenza continua persistirá bajo el radar como una patología del cerebro
derecho que socava el bienestar.
Los clientes que pueden responder a la desconexión y la vergüenza relacionales solo con
un estado de cierre constante son clientes para quienes el efecto agudo de la vergüenza,
insoportable de forma aislada, se ha convertido en una vergüenza crónica. Esta
desconexión vagal dorsal de la experiencia del yo desintegrado es, creo, el estado
fundamental de la vergüenza crónica, aunque la vergüenza crónica no siempre parece
"baja excitación" o "fracaso". Como hace Schore, observo que la vergüenza crónica es a
menudo invisible y difícil de llevar a la conciencia intersubjetiva. En el capítulo 12, exploro
en detalle las variadas presentaciones o "rostros" de la vergüenza crónica que
encontramos en nuestras prácticas terapéuticas. En cada uno de ellos, una forma
particular de disociación y compensación, que puede parecer bastante enérgica y

205
competente, enmascara una sensación fundamental de un yo del cerebro derecho aislado,
fragmentado y fallido.
Como terapeuta con mentalidad de desarrollo, Schore vincula su comprensión de la
vergüenza tal como aparece en la psicoterapia con la vergüenza tal como aparece en la
infancia. Describe a los niños pequeños que enfrentan el desafío de aprender a manejar la
vergüenza cuando su sentido positivo de omnipotencia grandiosa se desinfla
repentinamente. En una fase de desarrollo de "práctica", un niño pequeño está más
entusiasmado con el descubrimiento y el dominio y, por lo tanto, también es más
vulnerable.
a la falta de sintonía. Un niño pequeño con un apego seguro sale felizmente al mundo y
espera que a su regreso, lleno de alegría para reunirse, se una en un estado de afecto
compartido. Cuando su estado emocional no coincide, experimenta una deflación
inducida por el shock. “En un momento así, es como si su madre se convirtiera en un
extraño. El ser naciente y emocionalmente frágil del niño pequeño rápidamente
implosiona y se derrumba.
Schore enfatiza que tal vergüenza no es una respuesta a la separación entre padres e
hijos, sino más bien a una barrera que siente el niño cuando desea una reconexión
emocional. La vergüenza no se trata de la ausencia del otro, sino de algo malo con la
presencia cuando un tipo particular de presencia se siente esencial. Schore también se
apresura a señalar que tales rupturas en la conexión emocional son esperables y bastante
fáciles de reparar. Un padre atento notará la angustia desconectada del niño, restablecerá
la presencia en sintonía y evitará los largos períodos de vergüenza no reparada que son
tóxicos para el cerebro derecho en desarrollo.
Podemos imaginar que los clientes adultos que viven en un estado de baja excitación
crónica en el lado derecho del cerebro alguna vez experimentaron largos períodos de
vergüenza sin reparar. Los sentimientos de implosión y colapso, cuando no estaban
regulados ni reparados, eran intolerables para ellos, y la disociación vagal dorsal se
convirtió no solo en su mejor respuesta a una caída en la vergüenza, sino también en su
mejor protección continua contra experimentar el tipo de expansividad y vitalidad del yo
con el otro. que conduciría a tal caída. Lamentablemente, incluso la expectativa de
participación vagal ventral en la terapia, incluso la esperanza de una conexión estimulante
del cerebro derecho con un terapeuta, también implica el peligro de caer. Y de hecho,
cuando esa conexión se logra en la terapia y luego se rompe, la caída es inmediata,
dolorosa y desorganizadora.
Para protegerse de tal dolor en sus vidas, muchos clientes han elegido un modo de ser
que evita en la medida de lo posible la conexión del lado derecho del cerebro con los
demás. Si su problema con la regulación afectiva no es una desorganización global, si solo
tienen focos de disociación del cerebro derecho y si sus figuras de apego los ayudaron a

205
encontrar coherencia, fuerza y vitalidad en su experiencia del cerebro izquierdo, es
posible que puedan encontrar suficiente bienestar en la vida para evitar tener que lidiar
con un sustrato de vergüenza sin procesar en el lado derecho del cerebro.
Schore elabora dos procesos mediante los cuales los clientes pueden protegerse de un
afecto insoportable, procesos que involucran al cerebro derecho de dos maneras distintas.
El primero ocurre dentro del cerebro derecho, el bloqueo vagal dorsal o parasimpático al
que nos hemos referido. En este caso, el afecto intolerable correlativo a la desintegración
queda bloqueado y sin procesar. No puede recordarse como narración verbal, sino solo
como comunicación basada en el cuerpo y recreación dentro de la relación terapéutica.37
La vergüenza persiste dentro de la experiencia de fragmentación, incoherencia y cierre
continuos del lado derecho del cerebro.
El segundo proceso de autoprotección es mantener una fuerte barrera entre el cerebro
izquierdo y derecho para mantener todo el material del cerebro derecho, sin importar

205
qué coherente, fuera de la conciencia. Schore llama a esta acción represión en lugar de
disociación. Los clientes usan la represión cuando la conectividad de su cerebro derecho
era lo suficientemente fuerte como para vincular un afecto profundamente doloroso en
los recuerdos de relaciones o eventos específicos. Un terapeuta que ofrece formas de
conexión con el cerebro derecho invita a esos clientes a bajar esta barrera defensiva y,
dentro de un ambiente de aceptación y apoyo, permitir que el material reprimido del
cerebro derecho entre en la conciencia bilateral y del cerebro izquierdo.
Uno de los afectos más potentes y aterradores para permitir que entren en la conciencia
es la vergüenza. De hecho, argumenta Schore, la vergüenza a menudo ha sido una
implosión tan dolorosa de la subjetividad que no solo debe ser reprimida, sino que esta
experiencia reprimida de la vergüenza contiene dentro de sí la represión de toda una serie
de emociones subjetivas. La vergüenza hace que el yo emocional sea tanto inaceptable
como inexpresable; solo mediante la integración consciente de la vergüenza reprimida
puede un yo emocional completo integrarse tanto en el conocimiento del cerebro derecho
como del cerebro izquierdo.39
Sería fácil presentar la vergüenza como el villano total de la experiencia del yo, solo y
siempre un afecto altamente problemático que pone en peligro la salud del cerebro
derecho y bloquea la integración de la experiencia del cerebro derecho y del cerebro
izquierdo. Pero debemos recordar que la vergüenza es peligrosa solo cuando no está
regulada, y se vuelve crónica solo cuando no se repara dentro de un sentido positivo de
autocoherencia. Antes de encontrarse con los caprichos de la regulación y la respuesta, la
vergüenza es un afecto natural en la experiencia humana de la interacción social. Schore
también analiza la vergüenza desde esta perspectiva, enfatizando su potencial para
brindar oportunidades de crecimiento.
Schore señala que los breves descensos a la vergüenza son una parte necesaria del
desarrollo humano, ya que enseñan a los niños a evitar lo que es peligroso o socialmente
inaceptable. Estos descensos deben repararse rápidamente para tejer la experiencia
negativa en una sensación positiva de conexión y bienestar continuos. Dentro de una
conexión tan atenta, la vergüenza puede ser modulada y metabolizada. Muchas de estas
secuencias de reparación interactiva desarrollan las habilidades sociales y de
autorregulación del niño. Poco a poco, el niño se vuelve capaz de internalizar la capacidad
de los padres para reconocer, tolerar y regular la vergüenza y el estrés narcisista del
niño.40
Un momento crítico del desarrollo para tal aprendizaje, dice Schore, es la "crisis de
acercamiento", un momento posterior a la "práctica", cuando la euforia y la ilusión de
omnipotencia de los niños colapsan. Muchas dosis pequeñas e inevitables de vergüenza se
entremezclan con su nueva sensación de ser pequeñas personas impotentes en un mundo
de gente grande y poderosa. Se vuelven opositores, resistentes y con frecuencia se
sienten heridos interpersonalmente. La vergüenza a menudo sigue a una diferencia entre

205
el cuidador y el niño. Pero también en esta fase, la vergüenza puede regularse como
tolerable y reparable, como parte de una conexión positiva continua. Tal experiencia de
vergüenza infantil regulada contribuye a nuestra capacidad de por vida para
reconectarnos con otros después del estrés por vergüenza; también desarrolla nuestra
capacidad de contar con la presencia de otros para ayudarnos a recuperarnos de las
heridas y pérdidas narcisistas.
teoría sobre el "yo ideal" y el "superyó" para explicar el proceso. Explica ambos conceptos
en términos de regulación afectiva. Schore propone que la regulación parental óptima (o
suficientemente buena) finalmente se transmuta en un "ideal del yo autorregulador" que
regula nuestra vergüenza de dos maneras. Estimula la vergüenza cuando no alcanzamos
nuestro ideal. Pero luego también modula la vergüenza, permitiéndonos reconectarnos
positivamente con nosotros mismos en el modelo de reconexión parental. Así, somos
capaces de reducir los efectos dolorosos de la vergüenza y hacer posible la recuperación y
la reconexión con los demás. Estos dos componentes del ideal del yo mantienen
continuamente en equilibrio el funcionamiento afectivo simpático/activado y
parasimpático/disminuido, ayudándonos a ser flexibles en nuestra identidad, continuidad
y respeto por nosotros mismos frente a la vida.
Schore luego vincula este ideal autorregulador del yo específicamente con el cerebro
derecho. El ideal del yo del cerebro derecho es una parte del superyó, dice. La otra parte
del superego, la conciencia, la vincula con el cerebro izquierdo. Así es como explica la
diferencia entre la culpa, que requiere una comprensión verbal y cognitiva de los valores
morales y las normas de los padres, y la vergüenza, que puede carecer por completo de
palabras y de nombres. Más importante aún, este movimiento le permite atribuir al
cerebro derecho las llamadas fortalezas del superyó de la estabilidad del estado de ánimo
y la rápida recuperación del estrés emocional. Estas funciones del cerebro derecho se
encuentran en una clase de proceso diferente a las funciones del cerebro izquierdo de la
conciencia cognitiva.42 Un cerebro derecho conectado internamente y que funciona bien
apoya la resiliencia a la vergüenza y también se conecta bien con las capacidades del
cerebro izquierdo para el razonamiento moral.
De la desregulación a la vergüenza crónica
En este capítulo, he utilizado la teoría de la regulación neurobiológica del afecto para
respaldar mi propuesta de que la vergüenza es fundamentalmente un evento
interpersonal, una experiencia de desintegración del yo en relación con un otro
desregulador. En el Capítulo 2, señalé que debido a que esta experiencia es intolerable, los
pensamientos y autoconceptos denigrantes que proliferan en nuestro vergonzoso
aislamiento no son la vergüenza relacional en sí misma, sino más bien vías de escape del
dolor insoportable de sentirla. Este capítulo ha ofrecido una idea de cómo nuestro sistema
nervioso y nuestro cerebro nos ayudan a manejar este afecto intensamente desregulador
y nos ayudan a diseñar nuestros escapes.

205
En el contexto de nuestros sistemas nerviosos encarnados, hemos visto que ciertos
estados crónicos del yo nos protegen de la vergüenza-trauma mientras que al mismo
tiempo previenen la resolución del trauma. Este callejón sin salida defensivo se mantiene
dentro de la experiencia del cerebro derecho y como una barrera defensiva entre el
cerebro derecho y el izquierdo, y crea la cronicidad de la vergüenza crónica.
En el próximo capítulo, para usar esta teoría del cerebro para comprender mejor las
luchas diarias de nuestros clientes con la vergüenza crónica, revisaré la teoría relacional
sobre la vergüenza y el yo. Aunque una comprensión de "desregulación/desintegración"

205
La vergüenza es esencial, no capta toda la historia. La teoría relacional nos devuelve a las
muchas formas encarnadas que adopta la vergüenza crónica a medida que se infiltra en
las complejidades de la experiencia subjetiva e intersubjetiva humana.
notas1. Edward Tronick et al., "La respuesta del bebé al atrapamiento entre mensajes
contradictorios en la interacción cara a cara", Journal of Child Psychiatry 17 (1978): 1-13.
7. Daniel Siegel, Yo desarrollando la mente: cómo las relaciones y el cerebro interactúan
para dar forma a HAI We Are New York: Guilford, 1999). 3. Louis Corolino, La neurociencia
de la psicoterapia: Curación del cerebro social, 2ª ed. (Nueva York: Norton, 2012). 4.
Bonnie Badenoch, Ser un terapeuta inteligente: una guía práctica para la neurobiología
interpersonal (Nueva York: Norton, 2008). 5. Allan Schore, Regulación 41frct y el origen
del yo (Mahwah, NJ: Erlbaurn, 1994); Desregulación afectiva y trastornos del yo (Nueva
York: Norton, 2003); Affect Requhztion and the Repair of the Self (Nueva York: Norton,
2003); La ciencia del arte de la psicoterapia (Nueva York: Norton, 2012); El desarrollo de la
mente inconsciente (Nueva York: Norton, 2019); Psicoterapia del cerebro derecho (Nueva
York: Norton, 2019). 6. Carl Rogers, Terapia centrada en el cliente: su práctica actual,
implicaciones y teoría (Londres: Constable, 1951); El trabajo más leído de Rogers es On
Becoming a Person: A Therapist's View of Psychotherapy (Londres: Constable, 1961). 7.
Para una descripción general de esta trayectoria teórica, véase Michael Kahn, Between
Therapist and Client: The New Relationship, 2ª ed. (Nueva York: Freeman, 1997). Para una
historia del pensamiento relacional en terapia y psicoanálisis, véase Patricia A. DeYoung,
"Moments of Meeting and the Problem of Shame: A Brief History of Relational Therapy",
en Moments of Meeting in Psychoanalysis: Interaction and Change in the Thera. -
Encuentro peutico, ed. Susan Lord (Nueva York: Routledge, 2017), 195-144. 8. Véase, por
ejemplo, Jean Baker Miller e Irene Pierce Stiver, The Healing Connection: How Women
Form Relations in Therapy and in .4fi) (Boston: Beacon Press, 1997). 9. Grupo de Estudio
del Proceso de Cambio de Boston, Change in Psychotherapy: A Uniying Paradigm (Nueva
York: Norton, 2010). 10. Véase, por ejemplo, Philip Bromberg, Standing in the Spaces:
Essays on Clinical Process, Trauma, and Disociation (Hillsdale, NJ: Analytic Press, 1998),
Awakening the Dreamer: Clinical journeys (Mahwah, NJ: Analytic Press, 2006). ) y La
sombra del tsunami y el crecimiento de la mente relacional (Nueva York: Routledge,
2011). 11. Este es el lenguaje del Boston Group para el trabajo inconsciente: Boston
Change Process Study Group, Change in Psychotherapy. 12. Mary Ainsworth, Patrones de
apego: un estudio psicológico de la situación extraña (Hillsdale, NJ: Erlbaum, 1978); Mary
Ainsworth y John Bowthy, Child Care and the Growth of Love (Londres: Penguin Books,
1965); John Bowlby, A. Secure Base: Parent-Child Attachment and Healthy Human
Development (Nueva York: Basic Books, 1988). 13. Siegel, Developing Mind, pp. 1-4,
sostiene que "mente" es un concepto más útil para trabajar con los terapeutas que
"cerebro". Señala que el cerebro es uno de varios sistemas corporales que alimentan el
flujo de energía modelado que llamamos "mente". Este flujo de energía pasa entre los
sistemas del propio cuerpo y pasa entre la mente de búho y otras mentes. por ejemplo,

205
Pat Ogden, Kekuni Minton y Clare Pain, Trauma and the Body: Sensorimotor Approach to
Psychotherapy (Nueva York: Norton, 2006); Peter Levine, hi John Bowlby, A. Base segura:
apego entre padres e hijos y desarrollo humano saludable (Nueva York: Basic Books,
1988). 13. Siegel, Developing Mind, pp. 1-4, sostiene que "mente" es un concepto más útil
para trabajar con los terapeutas que "cerebro". Señala que el cerebro es uno de varios
sistemas corporales que alimentan el flujo de energía modelado que llamamos "mente".
Este flujo de energía pasa entre los sistemas del propio cuerpo y pasa entre la mente de
búho y otras mentes. por ejemplo, Pat Ogden, Kekuni Minton y Clare Pain, Trauma and
the Body: Sensorimotor Approach to Psychotherapy (Nueva York: Norton, 2006); Peter
Levine, hi John Bowlby, A. Base segura: apego entre padres e hijos y desarrollo humano
saludable (Nueva York: Basic Books, 1988). 13. Siegel, Developing Mind, pp. 1-4, sostiene
que "mente" es un concepto más útil para trabajar con los terapeutas que "cerebro".
Señala que el cerebro es uno de varios sistemas corporales que alimentan el flujo de
energía modelado que llamamos "mente". Este flujo de energía pasa entre los sistemas
del propio cuerpo y pasa entre la mente de búho y otras mentes. por ejemplo, Pat Ogden,
Kekuni Minton y Clare Pain, Trauma and the Body: Sensorimotor Approach to
Psychotherapy (Nueva York: Norton, 2006); Peter Levine, hi es un concepto más útil para
trabajar con los terapeutas que "¡cerebro!" Señala que el cerebro es uno de varios
sistemas corporales que alimentan el flujo de energía modelado que llamamos "mente".
Este flujo de energía pasa entre los sistemas del propio cuerpo y pasa entre la mente de
búho y otras mentes. por ejemplo, Pat Ogden, Kekuni Minton y Clare Pain, Trauma and
the Body: Sensorimotor Approach to Psychotherapy (Nueva York: Norton, 2006); Peter
Levine, hi es un concepto más útil para trabajar con los terapeutas que "¡cerebro!" Señala
que el cerebro es uno de varios sistemas corporales que alimentan el flujo de energía
modelado que llamamos "mente". Este flujo de energía pasa entre los sistemas del propio
cuerpo y pasa entre la mente de búho y otras mentes. por ejemplo, Pat Ogden, Kekuni
Minton y Clare Pain, Trauma and the Body: Sensorimotor Approach to Psychotherapy
(Nueva York: Norton, 2006); Peter Levine, hi Trauma and the Body: Sensoriomotor
Approach to Psychotherapy (Nueva York: Norton, 2006); Peter Levine, hola Trauma and
the Body: Sensoriomotor Approach to Psychotherapy (Nueva York: Norton, 2006); Peter
Levine, hola

205
una voz tácita: CÓMO el cuerpo libera el trauma y restaura la bondad (Berkeley, CA: North
Atlantic Books, •2010); Stephen Porges y Deb Dana, eds., Clinical AppItca-rims of the
Polyvagal Theory: The Emergence of Polyvagal-Informed Therapies (Nueva York: Norton,
2018). 15. La terapia de desensibilización y reprocesamiento por movimientos oculares
(EMDR, por sus siglas en inglés) aborda directamente la función de la memoria del
cerebro, utilizando la estimulación bilateral para ayudar a que la memoria traumática que
se activa repetitivamente se convierta en una memoria narrativa menos activa. Véase
Francine Shapiro, Terapia de reprocesamiento y desensibilización por movimientos
oculares (EMDR): principios básicos, protocolos y procedimientos, 3.ª ed. (Nueva York:
Guilford, 2018). 16. Daniel Siegel introdujo el término "ventana de tolerancia" en The
Developing Mind: How Relations and the Brain Interact to Shape Who We Are (Nueva
York: Guilford, 1999), 253-258. 17. Ogden et al., Trauma y el cuerpo. 18. Schore también
establece vínculos específicos con la teoría polivagal y los vínculos bidireccionales entre
nuestro cerebro y los órganos viscerales; véase, por ejemplo, Right Brain Psychotherapy,
188,196-197,236-237. 19. Stephen W Forges, The Pocket Guide to The Polyvagal Theory:
The Transformative Power of Feeling See (Nueva York: Norton, 2017); Bonnie Badenoch,
"La seguridad es el tratamiento", en Clinical Applications, eds. Porges y Dana, 73-88; Shari
Geller, -Therapeutic Presence and Polyvagal Theory: Principles and Practices for Cultivat-
ing Effecdve Therapeutic Relations", en Clinical Applications, eds. Porges y Dana, 106-126.
20. Véase el Capítulo 12 para una discusión sobre las tres caras de la vergüenza. 21.
Schore, Ciencia del Arte, 32-34 22. Schore, Ciencia del Arte, 77-81 23. Schore, Ciencia del
Arte, 105-109. 24. Schore, Science of the Art, 103. 25. Allan Schore con Judith Schore,
"Modern Attachment Theory: The Central Role of Affect Regulation in Development and
Treatment", en The Science of the Art of Psychotherapy, por Allan Schore (New York:
Norton), 42. 26. A. Schore con J. Schore, "Papel central de la regulación del afecto", en
Science of the Art, por A. Schore, 45-46. 27. Peter Fonagy et al., Affect Regulation,
Mentalization, and the Development of the Se Y. (Nueva York: Other Press, 2002). Véase
también el relato del desarrollo interpersonal del yo central, con sus aspectos de
afectividad, agencia, coherencia y continuidad en el tiempo, en Daniel Stern, The
Interpersonal World of the Iqfimt: A View from Psychoa-nalysis and Developmental
Psychology (Nueva York: Libros Básicos, 1985). 28. Jon G. Allen, Peter Fonagy y Anthony
W. Bateman, Mentalización en la práctica clínica (Washington, DC: American Psychiatric
Press, 2008), 58-60. 29. Schore, Ciencia del Arte, 101-109. 30. Consulte la siguiente reseña
de la primera edición de este libro: William F. Cornell, "Understanding and Treating
Chronic Shame: A Relational/Neurobiological Approach", Transactional Analysis journal 48
(2018): 1, 73-76, https:/ /doi.org/10.1080/ 03621537.2018.1397974. 31. Véase Bessel van
der Kolk, "Seguridad y reciprocidad: la teoría polivagal como marco para comprender y
tratar el trauma del desarrollo", en Clinical Applications, eds. Porges y Dana, 27-33. 32.
Richard Ulman y Doris Brothers, The Shattered Self: A Psychoanalytic Study of Trauma
(Hillsdale, NJ: Analytic Press, 1988). 33, Schore, Origen del Yo, 203; Reparación del Yo,

205
154-155. 34. Schore, Ciencia del Arte, 97. 35, Schore, Ciencia del Arte, 98-99. 36. Schore,
Psicoterapia del cerebro derecho, 233-234.

205
37. Schore describe en detalle cómo tal disociación y promulgación aparecen en la terapia
en "Regresiones mutuas en psicoterapia profunda: primera parte", Psicoterapia del
cerebro derecho, 45-93. 38. Schore, "Regresiones mutuas en psicoterapia profunda:
segunda parte", Psicoterapia del cerebro derecho, 94-156. 39. Schore, Right Brain
Psychotherapy, 135. 40. Schore, Repair of the Self, 158-169; Psicoterapia del cerebro
derecho, 234. 41. Schore, Repair of the Self, 169-174. Véase también Daniel Hill, Affect
Regulation Theory: A Clinical Model (Nueva York: Norton, 2015), 122-126. en su modelo
de práctica, que se basa en la teoría de la regulación del afecto de Schore, Hill no ve la
vergüenza en sí misma como un problema clínico. El problema clínico es la incapacidad del
paciente para modular la vergüenza, lo que Hill conecta directamente con los
sentimientos de los cuidadores. fallas en regular el afecto en general y la vergüenza en
particular. Por lo tanto, los niños bajo su cuidado se ven privados de la oportunidad de
aprender a procesar la vergüenza de manera adaptativa, lo que crea desafíos importantes
para su desarrollo social y emocional. 42. Schore, Reparación del yo, 176-186.

205
 4 Narrativas relacionales y del cerebro derecho de la vergüenza
¿Cómo se convierten las experiencias tempranas de desregulación y autodesintegración
en los patrones de relación de por vida con los demás y con uno mismo que llamamos
vergüenza crónica? ¿Cuáles son los caminos desde estas desconexiones tempranas hasta
los "mundos de la vergüenza" que envuelven la vida de nuestros clientes? Para hablar de
estas preguntas, volveré en este capítulo a las teorías relacionales sobre el yo
avergonzado, esta vez viéndolas a través de la lente de la teoría de la regulación afectiva.
Encuentro útil entender que la desregulación afectiva del trauma relacional temprano es
la historia detrás de la vergüenza crónica de mis clientes. Pero también sé que las
narrativas de vergüenza de mis clientes, sus "mundos de vergüenza", se han formado a lo
largo de muchos años de relaciones complejas con los demás y consigo mismos. Juntos,
mis clientes y yo necesitamos encontrar maneras de sentir estos mundos únicos y
personales de vergüenza. Aquí es donde un cuerpo de teoría de la vergüenza relacional es
útil: las teorías nos brindan argumentos para co-crear con los clientes narrativas de
vergüenza personal que tienen sustancia, profundidad y claridad emocional.
Cosificación
El relato de la vergüenza de Francis Broucek, por ejemplo, resuena con la sensación que
tienen los clientes dominados por la vergüenza de ser un objeto para los demás en sus
vidas, y también un objeto para ellos mismos.
Donde debería haber una conexión de tipo comunión, sólo existe la experiencia de ser
evaluado o de evaluarse a uno mismo. Esto es lo que le pasó a mi cliente Ellen. Recordó
una infancia en la que fue aclamada como un prodigio musical y su terror de caer de ser
especial brillante a ser completamente inútil con una mala actuación. De hecho, desde
que podía recordar, y sobre "todo", se vio a sí misma encogiéndose ante el juicio en los
ojos de su madre. La objetivación ocurrió temprano y de manera generalizada. Continuó
juzgándose a sí misma con dureza a través de mis ojos y los ojos de los demás. Ella creía
que todos la evaluábamos continuamente. Y así vivía con el miedo constante de no estar a
la altura, su ansiedad marcada por implosiones de vergüenza y explosiones de ira.
La teoría de la regulación del afecto nos ayuda a comprender cómo ocurre la objetivación
en el desarrollo. A medida que el cerebro derecho social/emocional de los niños se
desarrolla en

205
Junto con su cerebro izquierdo más lineal/lógico, aprenden a pensar en el afecto así como
a sentirlo. Cuando el desarrollo va bien, sus cerebros izquierdo y derecho aprenden a
trabajar juntos. La conexión relacional del cerebro derecho (la "comunión" de Broucek)
apoya la experiencia de un yo coherente. Este sentido del yo, basado en sentimientos
viscerales y sostenido en imágenes del cerebro derecho, se vuelve más fuerte y expansivo
a medida que, con la ayuda del cuidador, también se conecta a los conceptos del lado
izquierdo del cerebro sobre las emociones y las relaciones.
Pero cuando falla la regulación del cerebro derecho al cerebro derecho, cuando los
cuidadores son críticos o están ausentes, o cuando solo ofrecen una conexión "objetiva"
con el cerebro izquierdo, el sentido del yo emocional coherente del niño se tambalea. El
yo del cerebro derecho deja de "tener sentido" y no está disponible para la integración
izquierda-derecha. Los pensamientos del lado izquierdo del cerebro tienen que hacerse
cargo de la tarea de crear coherencia. Lo que está disponible es un sentido racional, de
afuera hacia adentro, crítico de las cosas, incluido lo que acaba de suceder, el dolor de la
conexión rota del cerebro derecho. ¿Qué tipo de sentido? No puedo hacer que suceda lo
que necesito. . . . Me siento mal... entonces hay algo malo en lo que necesito, en lo que
siento. . . así que hay algo mal conmigo.
Ellen nunca fue capaz de sentir una conexión con otros que estuviera libre de críticas, de
ellos o de ella. Para cuando pudo recordar y pensar en sus sentimientos, había
abandonado su propia experiencia para mirarse a sí misma desde el exterior. Una y otra
vez, cuando sentía angustia en la relación con su madre, le daba sentido a sus
sentimientos viéndose a sí misma como equivocada e inadecuada. A lo largo de su vida
adulta, sentirse mal reconocida o incomprendida desencadenó sentimientos de profunda
vergüenza por Ellen. Luego hizo el juicio "objetivo" de que tenía que haber algo
irremediablemente, repugnantemente mal en su propio ser.
Disgusto Los pensamientos acerca de ser repugnante siguen a los sentimientos de
vergüenza por varias razones. En primer lugar, parece que el afecto de repugnancia sigue
a la vergüenza que se desintegra. Schore señala que en las teorías del desarrollo y la
psicoterapia, el afecto de repugnancia se pasa por alto incluso más que la vergüenza. Pero
lo que se ha visto de repugnancia tiene vínculos claros con el trauma. Schore cita un
estudio que muestra que las personas diagnosticadas con trastorno límite de la
personalidad o trastorno de estrés postraumático (PTSD, por sus siglas en inglés) —
personas que también sufren de un trauma relacional o del desarrollo grave— tienen una
probabilidad especial de tener un autoconcepto implícito propenso a la repugnancia. La
sensibilidad a la repugnancia es elevada en los trastornos relacionados con el trauma, y es
probable que esta repugnancia hacia uno mismo también esté disociada.'
Mi cliente Susie, por ejemplo, que sobrevivió al abuso sexual y emocional en sus primeros
años, apenas pudo sobrevivir al autodesprecio que la consumió desde entonces. Cuando
ya no podía adormecer su odio hacia sí misma, se lastimaba visiblemente y luego se

205
enfrentaba a la mirada disgustada y rápidamente desviada de los demás. Lo que más
necesitaba entonces, y siempre, no era a alguien

205
para ayudarla a ser más racional y responsable, sino alguien con quien conectarse
visceralmente con lo insoportablemente intocable que se sentía en su aislamiento.
Parece que cuanto más traumática y objetivante es una relación, más probable es que
produzca afectos tanto de vergüenza como de asco en alguien habituado a ella. Un
autoconcepto de vergüenza-asco tomará entonces una poderosa residencia "impensada"
dentro de la autoimagen del cerebro derecho del sobreviviente. Este fue el caso de mi
cliente, Trevor, también, quien no podía tolerar un toma y daca real con su novia porque
incluso su más mínima desaprobación activaba su sistema de alarma de vergüenza/asco.
No sabía que le decía cosas feas para no sentirse feo él mismo. La mayor parte de la
energía de su relación se dedicó a reforzar su imagen interior de buen novio, a fin de
borrar las imágenes de novio del infierno.
Tanto Susie como Trevor recibieron ayuda adicional en el camino hacia la autoaversión. La
madre de Susie no solo no la protegió del abuso de su padre, sino que Susie también sintió
el disgusto indescriptible de su madre por el hecho de que la golpeara. El duro padre
policía de Trevor lo hacía "parecer estúpido" todos los días. El disgusto es a menudo una
parte integral de la respuesta desreguladora de una persona hacia otra. Por lo general,
pensamos en el disgusto como una respuesta física a las imágenes, sabores u olores
ofensivos, pero las expresiones de disgusto también acompañan a los comportamientos
de rechazo y evitación interpersonal. Si los padres expresan un disgusto sutil (o no tan
sutil) en momentos de desconexión y desregulación con sus hijos, la vergüenza que
sienten sus hijos se infundirá con el disgusto que han visto en los ojos de sus padres.
El asco es fácil de traducir para un niño en un concepto de sí mismo. Como señalamos en
la historia de Ellen, cuando los niños se convierten en objetos de evaluación de los demás,
también comienzan a evaluarse a sí mismos desde afuera. En la primera infancia, las
opciones son simplemente "buenas" o "malas". Cuando la autoevaluación se basa en
experiencias de ser disfrutado o rechazado, bueno/malo se conecta fácilmente con el par
básico de afecto, disfrute/disgusto. "Soy mal-repugnante" le dará un significado simple y
accesible al sentimiento de vergüenza-repugnancia que sienten.
Es mucho más fácil entender, "Soy malo y repugnante" que entender, "Algo pasó fuera de
mi control y siento que me estoy desmoronando". No es de extrañar que cuando los niños
tratan de dar sentido a la confusión de la vergüenza, un esquema binario simple toma el
control. Sentirse como el objeto de disgusto, no de placer, crea un tipo de sentido simple
aunque doloroso. En la vejez, el disgusto infunde la compleja emoción de la vergüenza con
sentimientos de repugnante fealdad y autodesprecio. Las personas con vergüenza crónica
serán especialmente propensas a juzgar a los demás con dureza y a confiar en esquemas
binarios de admirable/despreciable en sus relaciones con los demás.
Sabiendo esto, un terapeuta relacional estará mejor capacitado para reconocer y no
reaccionar ante el desprecio subliminal pero potente que entra en la sala con clientes que

205
aún no son conscientes de su propia vergüenza. Si los clientes sienten vergüenza
consciente, un terapeuta relacional empático debe ser capaz de tolerar los sentimientos e
imágenes asociados con su intenso disgusto por sí mismos. Esto también es parte de la
experiencia del yo que necesita regulación e integración. Por toda su fealdad,
el lado repugnante de la vergüenza debe convertirse en una parte conocida de la historia
de la vergüenza del cliente si se quiere que esa historia se transforme de manera
duradera.
Yo bueno/Yo malo
Los humanos prefieren el placer al asco. La mayoría de los niños tratarán de manejar sus
relaciones con los demás para poder pensar en sí mismos como buenos/agradables en
lugar de malos/repugnantes. Y por eso prestan mucha atención a lo que otros evalúan
como bueno o malo en sus comportamientos y cualidades. Con el tiempo, surge una
imagen de cierto yo bueno que cada niño quiere que otras personas vean ("bueno"
elaborado de muchas maneras, desde amable y obediente, inteligente y fuerte, hasta duro
y valiente).
Los clientes que luchan con la vergüenza a menudo pueden expresarse bastante acerca de
las personas que aspiran ser. Puede parecer evidente que su angustia tiene sus raíces en la
discrepancia entre su yo ideal y lo que perciben como su yo defectuoso. Mi cliente Gary,
por ejemplo, estaba comprometido con la versión de héroe de sí mismo y quería desterrar
al tipo que seguía engañando a su esposa. No fue él, dijo. Pero cuanto más hablábamos,
mejor entendía que Gary tampoco podía habitar su yo héroe. Mirándose a sí mismo como
a través de los ojos de los demás, Gary tenía conceptos y juicios sobre un yo ideal y un yo
fallido, pero no podía sentir desde adentro cómo se unían en su experiencia de vida diaria.
Para muchos clientes propensos a la vergüenza, el yo malo es imperdonable, mientras que
el yo ideal permanece fuera del alcance o está sujeto a los caprichos de "lo que la gente
piensa". Este enigma también puede ser motivo de vergüenza. Pero tiene sentido en
términos de la teoría de la regulación del afecto.
Schore relaciona los problemas con el ideal del yo con la incapacidad del cerebro derecho
para autorregular la vergüenza. Ser capaz de regular la brecha entre el "yo ideal" y el "yo
real" no es un proceso de pensamiento; es una internalización de un proceso de crianza
que estimula la vergüenza situacional momentánea y luego repara la ruptura relacional.
En reparación, los padres aceptan y reflejan la totalidad de sus hijos, incluyendo lo mejor y
lo peor de ellos. Del mismo modo, en un proceso internalizado de autorregulación, el
propio fracaso en relación con un sentido del yo bueno/ideal estimula la vergüenza. Pero
entonces la vergüenza por el fracaso puede repararse cuando uno se vuelve a conectar
(interna o externamente) con un sentimiento emocional sustentador de
aceptación/aceptabilidad del yo con el otro.

205
La vergüenza persiste cuando la autoaceptación permanece fuera de nuestro alcance.
Gary no tuvo acceso a un proceso relacional/emocional que le diera un sentido completo y
aceptado de sí mismo, me preguntaba si su conexión con su padre le enseñó que
esforzarse y fallar eran incompatibles, que uno era un héroe total o un héroe total imbécil.
Me preguntaba si la devoción al deber de su madre le inculcó la necesidad de disociarse
del "deseo egoísta". En cualquier caso, no pudo ser completamente emocional con sus
padres desde el principio. Luego, una parte "mala" de él tomó vida propia.
Resolver las relaciones entre las partes "buenas" y "malas" del yo no es una tarea
cognitiva; su trabajo relacional y emocional del cerebro derecho. Auto-aceptación
y la autocompasión son procesos del cerebro derecho. Es por eso que no ayuda señalar a
los clientes que se odian a sí mismos que sus estándares no son realistas y que sus
autocríticas son innecesariamente duras. Pensar de manera diferente no ayuda a su
problema del lado derecho del cerebro de sentir vergüenza y disgusto por sí mismos, lo
cual evitan con normas rígidas y juicios rectos.
La autoaceptación del lado derecho del cerebro, basada en la experiencia relacional de ser
aceptado como una persona completa imperfecta pero adorable, permite a los niños o
adultos usar eventos de vergüenza apropiados como oportunidades para volverse más
integrados y resistentes. Las capacidades del lado derecho del cerebro para reconciliarse
emocionalmente con los demás y con uno mismo sustentan las capacidades del lado
izquierdo del cerebro para la admisión adecuada de la culpa y la reparación.
Cuando las personas propensas a la vergüenza cometen un error dañino, pueden
esforzarse por pensar en sí mismas como "una buena persona que hizo algo malo". Pero
no pueden sentir compasión y aceptación por ese yo. La idea de haber hecho daño puede
resultarles tan insoportable que se convenzan de que no lo hicieron. O si la negación falla,
su error puede sentirse como la insoportable exposición de un yo despreciable. En
ninguno de los casos, los aspectos buenos y malos del yo pueden coexistir en una
experiencia coherente de hacer lo mejor que uno puede, pero a veces fallar, para estar a
la altura de ciertos ideales elegidos.
Es muy difícil para las personas propensas a la vergüenza permanecer abiertas y
compasivas ante la presencia de un fracaso relacional, especialmente cuando es su propio
fracaso. No pueden contener "malo" dentro de sí mismos; lo "malo" debe convertirse en
"bueno" lo antes posible. Decir "Lamento haber cometido ese error; te lo compensaré" es
mucho más fácil para ellos que comenzar con "Lamento haberte lastimado; me
equivoqué; espero que puedas perdonar". yo." (Nota: la autocompasión honesta y la
presencia vulnerable con los demás no tienen que permanecer fuera de su alcance para
siempre. De hecho, como se explica en el capítulo final de este libro, las personas
propensas a la vergüenza pueden aprender intencionalmente procesos de compasión

205
consciente y conexión para ayudar ellos desarrollan una resiliencia de por vida a la
vergüenza y sus divisiones bueno/malo).
Teoría del apego, regulación del afecto y vergüenza
La teoría del apego describe los resultados de diferentes patrones de regulación afectiva
padre-hijo. Para cada uno de nosotros, un determinado resultado o "modelo funcional de
apego" tiende a permanecer constante a lo largo de nuestra vida. Los primeros dos o tres
años de vida son críticos para su formación.3 Durante esos primeros años, nuestros
cuidadores respondieron de ciertas maneras y no de otras a nuestras necesidades, deseos
y sentimientos. Sus patrones de respuesta provocaron nuestros patrones de relación con
ellos, que todavía se reflejan en nuestro modelo de apego en funcionamiento adulto.
En el modelo de trabajo llamado apego seguro, los padres tranquilos y emocionalmente
disponibles se sintonizan con sus hijos con precisión. Sin mucha ansiedad, arreglan
malentendidos y rupturas tan pronto como ocurren. Por lo tanto, la regulación funciona
bien en general y se repara la desregulación. Si llegan momentos de vergüenza, se alivian
con la reconexión, y así pasan. La vergüenza no pega ni suma. Capaz de contar con sus
padres para un apoyo confiable

205
y para la reconexión si las cosas van mal, estos niños pueden volverse hacia el mundo y
relacionarse con otros con confianza. Por el contrario, los padres que están
emocionalmente ausentes, distraídos o deprimidos, no captarán bien las señales afectivas
de sus hijos y no notarán la necesidad de reparar los errores afectivos. Cualquiera que sea
la intención de los padres, los niños experimentarán su constante desregulación como
negligencia o rechazo, y responderán con lo que la teoría del apego llama apego inseguro
evitativo: si papá no va a estar allí, mejor no necesitarlo. . .tal vez mejor pretender que no
está allí en absoluto. Si recordamos que cada momento de desregulación también puede
ser una experiencia de desintegración/vergüenza, entonces podemos suponer que para
los niños agobiados por un modelo de apego evitativo, la vergüenza que se acumula se
sentirá especialmente sola. Como dijo mi cliente Andrea: "No hay una sola persona
especial en el mundo que se preocupe por mí".
La madre de Andrea fue la madre que no le dio ninguna respuesta emocional. Durante
años, Andrea no supo que estaba enojada con su madre. Ella solo tiene la esperanza de
experimentar el amor en su vida. Ella tampoco sabía acerca de su propia vergüenza
profunda y central. Simplemente se negaba a necesitar cercanía emocional con los demás.
Mantenerse tranquila, contenida y en su cabeza la mantuvo a salvo de las relaciones que
sabía que solo la lastimarían, y también la mantuvo segura y desconectada de sus propias
emociones.
Los clientes cuya vergüenza está entretejida con un apego inseguro ambivalente tienen
una experiencia muy diferente a la de Andrea. La desregulación que sufren no es el
resultado de una ausencia emocional sostenida. Como en la historia de mi cliente Ellen, el
padre a menudo está muy comprometido, pero en sus propios términos y para satisfacer
sus propias necesidades. Esas mismas razones personales también desencadenan la
desvinculación impredecible de los padres; no tiene nada que ver con el niño, pero el niño
no lo sabe.
Ellen hizo todo lo que pudo para mantener a su madre comprometida, constantemente
atormentada por la posibilidad de conexión. Cuando se produjo la conexión, se produjo
con una intensidad estimulante, pero a Ellen le costó mucho esfuerzo mantenerla. Otras
veces se desempeñó igual de duro, pero no pudo hacer que la conexión funcionara. Luego,
como en la edad adulta, su obsesión la mantuvo ansiosamente ocupada, pero en un modo
reactivo y de espera. Estaba convencida: si supiera cómo hacerlo mejor, ¡obtendría lo que
necesito! Como adulta, continuó desmoronándose en una ira humillada cada vez que se
esforzaba por lograr cierto tipo de conexión de reconocimiento y sus esperanzas se
desvanecían.
La vergüenza que se acumuló a partir de este patrón de desregulación no se sintió solitaria
para Ellen; se sentía intensamente interpersonal. Sus relaciones con los demás eran
tormentosas con desilusión enojada y necesidades insatisfechas, mientras que la
vergüenza seguía susurrando: "Eres tú, eres el fracaso". La mejor tapadera cotidiana para

205
toda esta vergüenza ansiosa y enojada, la tapadera que mejor encajaba con el problema,
era la obstinada actuación de éxito de Ellen, a veces simplemente remendada, y otras
veces brillante a pesar del sumidero de vergüenza que se escondía debajo. Creía que
siempre existía la posibilidad de que su actuación ganara el tipo de conexión que
anhelaba.

205
En la historia de la teoría del apego, estas dos definiciones de patrones de apego inseguro,
evitativo y ambivalente, fueron suficientes hasta que los investigadores notaron que a
veces los patrones parecían romperse bajo estrés. Para dar cuenta de este fenómeno, se
agregó la categoría de apego desorganizado/desorientado.4 En este patrón, los padres
que sufren un trauma no resuelto responden de manera impredecible a los actos afectivos
de sus hijos. A veces están vacíos y fríos. A veces atacan con rabia. Sus hijos los
experimentarán como aterradores o asustados, lo que en sí mismo es aterrador.
El padre de Susie estaba furioso y necesitado; su madre a menudo estaba en blanco por el
miedo. Las dos personas que Susie necesitaba para la regulación afectiva estaban
profundamente desreguladas, por lo que no tenía apoyo para la autocohesión. Estaba
atrapada entre su fuerte necesidad de acercarse a los únicos padres que tenía y su
igualmente fuerte necesidad de evitarlos. Los niños atrapados en este dilema a veces se
quedan quietos o congelados, o se caen al suelo. O, como hizo Susie, pueden recurrir a
comportamientos para calmarse a sí mismos, como mecerse o golpearse. El apego
desorganizado no ofrece una comodidad confiable. Los niños están solos con su angustia.
Cuando los niños sienten un afecto intenso sin ayuda para regularlo, se disociarán para no
sentir el dolor adicional de desmoronarse sin poder hacer nada. La vergüenza aguda que
sientan estará fuertemente ligada al miedo, el pánico y la desorientación. Los clientes que
han sufrido un trauma relacional severo en su desarrollo temprano llevarán a la edad
adulta la posibilidad de que, bajo estrés, caigan en este tipo de vergüenza aterradora,
desorientadora y autodestructiva. Como hizo Susie, pueden vivir representaciones
desordenadas de su vergüenza en una búsqueda desesperada por regularla. Muchos otros
sobrevivientes de abuso restringen severamente sus vidas emocionales en una
determinación inconsciente de evitar que caigan en la vergüenza.
Cualquiera que sea la naturaleza de las historias de apego de mis clientes avergonzados,
salen a la luz pequeña historia por pequeña historia, paso a paso. Me abro paso a tientas
en la textura emocional y relacional de las narrativas de mis clientes, las pequeñas pero
reveladoras repeticiones de anhelos no satisfechos y desconocimientos. Mientras lo hago,
encuentro formas de compartir con ellos mi comprensión emocional de cómo se siente el
apego para ellos. Puede que no hable de vergüenza, pero seré sensible a su
vulnerabilidad, reflejando sus necesidades y miedos cuando sea posible hacerlo de una
manera no vergonzosa. Mi esperanza es que puedan unirse a mí para sentir empatía por el
vacío, la ansiedad o la confusión que marcaron sus lazos tempranos y formativos con los
demás y que sigue siendo parte de su experiencia central de la vida y las relaciones.

Psicología del Self, Regulación del Afecto y Vergüenza

205
La psicología del self nos brinda más modelos para comprender a los clientes
avergonzados y reconstruir sus historias con ellos. Su primer principio es: un yo saludable
es el producto de la receptividad sintonizada de los cuidadores a las emociones del niño.

205
necesidades. El término psicológico del yo "experiencia del objeto del yo" se refiere a una
de las muchas experiencias subjetivas posibles en primera persona de estar con otro:
persona que le permite a la primera persona sentirse como un yo cohesivo, firme y
armónico. Muchas repeticiones de varios tipos de experiencias de objetos del yo permiten
que un niño interiorice las capacidades propias más desarrolladas de un cuidador. La
imagen de la psicología del self de un Otro maduro que funciona como una extensión de
las necesidades emocionales de un self joven se corresponde bien con la imagen de
regulación afectiva de un Otro que a través de la sintonía afectiva hace posible el
desarrollo del cerebro relacional.
La psicología del self esboza narraciones generales evocadoras sobre las necesidades que
tienen los niños para la conexión y el apoyo del objeto del self. Es importante recordar
que estas historias se basan en historias reconstruidas provenientes del consultorio
psicoanalítico, no en estudios experimentales controlados de bebés y niños pequeños.
Pero esta génesis también le da a las historias su resonancia para nuestros clientes adultos
que intentan dar sentido a lo que falta en su sentido de sí mismos. Cada una de las
historias está vinculada a una necesidad afectiva particular, que se satisface de manera
óptima mediante un cierto tipo de experiencia de objeto propio que proporciona un
cuidador.
En una narración, los niños necesitan un "brillo en los ojos de su madre" que refleje sus
demostraciones de poder, competencia y especialización. Las respuestas afectivas de
"resplandor" de sus padres confirman su autoestima y, a medida que crecen y los padres
se vuelven más selectivos en sus respuestas, su reconocimiento preciso y el elogio
apropiado ayudan a canalizar la grandiosidad de sus hijos hacia caminos realistas.
transformar las ilusiones infantiles de poder en ambiciones maduras y autorreguladoras. 6
En una segunda historia paralela a la primera, los niños necesitan experimentar un sentido
de pertenencia íntima con alguien a quien admiran y respetan; necesitan la experiencia
del objeto del self de ser parte del poder calmado, sabio y competente de esa persona. La
experiencia de ser parte de esta fortaleza aporta cohesión y estabilidad a su sentido de
identidad en desarrollo y, con el tiempo, las cualidades que necesitan compartir pueden
convertirse en parte de su propia autoorganización. Por lo tanto, su trayectoria de
desarrollo de reflejo/ambición se equilibra con una segunda trayectoria de "idealización":
hacia el desarrollo de un sentido cohesivo y estable del yo en el mundo social, con
conexiones significativas con valores e ideales. Kohut presentó estas dos trayectorias o
"polos" de desarrollo como componentes esenciales e interactivos del narcisismo
saludable.7
Más tarde, Kohut agregó la posibilidad del gemelo, una experiencia de objeto del self que
ofrece una tercera oportunidad para desarrollar un self nuclear cohesivo. Esta es la
experiencia de ser muy parecido a otra persona en sensibilidades, intereses y talentos, un

205
sentido que cobra vida al hacer cosas juntos en el que la semejanza esencial se puede
experimentar con reconocimiento mutuo, comprensión y alegría 8
El esquema de Kohut también incluía una necesidad temprana de fusionar la experiencia
del objeto del self, es decir, una experiencia de ser uno con el objeto del self reflejado,
idealizado o gemelo. A esta lista de experiencias de objeto del self necesarias, Kohut

205
su colega Ernest Wolf agregó más tarde la eficacia o la experiencia de que uno tiene un
impacto en el otro y puede provocar una respuesta, y la experiencia del objeto del sí
mismo adversario, que es la necesidad de sentirse uno mismo en oposición a otro
mientras todavía está seguro del apoyo y la capacidad de respuesta del otro.9 Robert
Stolorow y George Atwood habló de la experiencia autodefinida del objeto del sí mismo:
cómo un yo llega por primera vez a la conciencia autoconsciente dentro de una sintonía
afectiva segura y contenedora. 10 Joseph Lichtenberg, quien escribió sobre el desarrollo
infantil y el psicoanálisis en términos de sistemas motivacionales vitalizados por el afecto,
afirmó que "para cada uno de los cinco sistemas motivacionales básicos en cada período
de la vida, existen necesidades específicas y... cuando estas necesidades se cumplen, el
resultado es una experiencia de objeto del self.11
En otras palabras, la lista de importantes experiencias de objeto del self podría continuar.
Pero la lista importa solo porque ilustra el concepto: formas específicas de experiencia del
yo (como la cohesión y la vitalidad) requieren formas específicas de experiencia del yo con
los demás (como ser sostenido y disfrutado). La lista nos ayuda a pensar en los diferentes
tipos de necesidades y respuestas afectivas que podrían incluirse en un proceso descrito
más simplemente como "regulación afectiva", especialmente cuando los patrones
afectivos se convierten en patrones de emoción y de desarrollo de la autoconciencia. La
lista también nos ayuda a pensar en los diferentes efectos sobre un yo cuando existen
diferentes tipos de fallas del objeto del yo. Así como la teoría del apego nos da pistas
sobre las diferentes cualidades de la vergüenza incrustadas en diferentes estilos de apego
inseguro,

Fracaso del objeto propio y caminos hacia la vergüenza

Una perspectiva psicológica del yo nos permite pensar en la vergüenza como el enemigo
del bienestar, el "lado oculto del narcisismo",12 un estado afectivo que aflige al yo cuando
se desmorona la cohesión del yo. Pero diferentes tipos de cohesión se desmoronan, y de
diferentes maneras. Si, por ejemplo, un reflejo brillante en los ojos sostiene el sentido
cohesivo de poder y especialización de un niño, ¿cuál es el sabor de la vergüenza del niño
cuando el reflejo falla?
Puedo imaginar que una falta de respuesta del reflejo en la niñez disminuirá la agencia y la
vitalidad de un niño y producirá un sentimiento de vergüenza plano, vacío. Más tarde, si
todavía no hay resonancia para la grandiosidad expansiva de un niño, la vergüenza vacía
se convertirá en significados sentidos de inutilidad, de no ser especial en absoluto.
Cualquier sueño de grandeza y gloria quedará escondido en un mundo muy privado o será
empujado a la inconsciencia por la vergüenza que despierta. Mostrar poder en el mundo
se sentirá como arriesgarse a la humillación. Con cada intento de éxito o logro, el niño oirá
de fondo a alguien que dice (o piensa): ¿Quién te crees que eres?

205
Aquí podríamos pensar en Clare, cuyo talento energético innato la ayudó a superar su
vergüenza crónica para ejercer poder personal y lograr logros sustanciales.
éxito en el mundo. Sin embargo, nunca se sintió segura de sí misma. Ella siempre no
alcanzó la grandeza y la gloria que necesitaba para refutar su profundo sentido de valor,
insignificancia. Sin importar lo que lograra, la amenaza de humillación siempre rondaba.
Reconoció su voz interior denigrante como propia, pero sabía que también pertenecía a su
madre; la madre que estaba deprimida y no respondía cuando Clare era una niña
pequeña, y que después nunca pudo reparar la conexión y "sintonizarse" con la energía de
Clare.
En otro tipo de falla del reflejo, los niños ven su especialismo notado en gran manera, una
especie de manera de tomar el control. Los padres cuya vergüenza personal ha mantenido
en secreto su propia grandiosidad pueden fusionarse, psicológicamente, con niños
superdotados para satisfacer sus propias necesidades insatisfechas. Cuando estos niños
muestran su poder de manera expansiva, la respuesta altamente comprometida de sus
padres se sentirá estimulante para sus hijos, pero también les gustará demasiado. Los
niños pueden sentir cuándo un patrón de respuesta afectiva tiene más que ver con la
complicada necesidad de los padres de alcanzar el estrellato que con su propia
experiencia de un yo especial.
Los niños superdotados sobre estimulados pueden sentir la vergüenza contenida detrás de
la necesidad de sus padres. Quizás la envidia reprimida de sus padres también esté
implícitamente presente entre ellos. En cualquier caso, este tipo de "espejo" desregulador
-en el que el rostro de los padres es en realidad el rostro en el espejo- puede producir una
poderosa vergüenza crónica. Los adultos en los que se convierten estos niños quedan
atrapados para siempre entre su deseo y capacidad innatos de ser brillantes en algo, y la
vergüenza desorientadora que golpea en el momento en que se nota su brillantez. El
momento de ser celebrado hace eco de muchos momentos formativos cuando sentirse
poderoso se encontró con una respuesta afectiva intensamente desreguladora. En esos
momentos, fueron mirados intensamente, pero no vistos en absoluto.
La vergüenza producida dentro de esta narrativa no se sentirá plana y vacía. Se sentirá
lleno de energía ansiosa y conflictiva. Estos niños superdotados no dejan de intentarlo,
incluso cuando su vergüenza oscila entre odiar la idea del fracaso y encogerse por el éxito.
Su vergüenza se siente como un anhelo ansioso e insatisfecho de ser vistos por sí mismos
y también como una convicción ansiosa de que su momento de ser visto será nuevamente
un momento de ser mal reconocido y luego volverse extraño para sí mismo y para los
demás.
Por lo tanto, dos tipos diferentes de fracaso para reflejar la grandiosidad de un niño -
respuesta insuficiente o respuesta excesiva, deflación o inflación- producen dos sabores
diferentes de vergüenza. Otros sabores de la vergüenza emergen de la historia que cuenta

205
la psicología del self sobre el otro lado del desarrollo del self, la trayectoria llamada
"idealización". Aquí es necesario un sentido de compartir la fuerza tranquila de sus
cuidadores para el sentido interno de cohesión y estabilidad de los niños. Eventualmente,
esta experiencia idealizadora del objeto del yo se convierte en un sentido adulto de un yo
arraigado que puede llevar una vida significativa guiada por los valores e ideales elegidos.
¿Qué les sucede a los niños que no son capaces de conectarse con un otro idealizable en

205
una manera consistente? Para usar el lenguaje psicológico del yo de Andrew Morrison,
surgen problemas con el "ideal del yo".13
Podemos entender tales problemas en el contexto de un desarrollo óptimo: los niños
construyen imágenes ideales de un yo bueno a través de una conexión íntima con otros
idealizables. Cuando esta conexión de selfobjeto funciona bien, su sentido de lo mejor de
sí mismo está bien respaldado. Un poderoso tipo de modelado no verbal les ayuda a saber
cómo cumplir su ideal y también cómo aceptarse a sí mismos cuando no lo alcanzan. Para
usar el lenguaje de regulación afectiva, a través del contacto confiable del cerebro
derecho con sus padres, sus cerebros derechos han aprendido a replicar la forma en que
sus padres equilibran la desregulación/vergüenza momentánea con la re-regulación que
vuelve a conectar. Pueden pasar bien de la autovergüenza a los momentos de
autoreparación, y esta capacidad respalda la autoestima resistente.
Los problemas con el ideal del yo surgen cuando un niño necesita tener una experiencia
idealizadora con un padre en particular, pero la conexión con el objeto del yo, o la
comunión con el cerebro derecho, no es posible con el padre. El niño todavía querrá
admirar al padre, todavía construirá una imagen de sí mismo mejor relacionado con el
padre, pero desde la distancia. Al carecer de una conexión íntima con la fuerza y la
bondad, el niño construirá una mejor imagen de sí mismo que es una versión recortada de
cartón, no una forma compleja y tridimensional de estar en el mundo. Limitado a la
imaginación de un niño, este ideal del ego se pintará a grandes rasgos de todo lo bueno y
todo lo malo.
Incluso la versión de Trevor de buen yo/buen novio se basó en la mejor imagen de un
hombre que podía construir cuando observaba a su padre desde una distancia segura.
Trevor se dijo a sí mismo que no lastimaría a la gente como lo hizo su padre. Pero haría
todo lo posible por convertirse en un hombre poderoso, orgulloso y decidido, en control
de las situaciones y de las personas que lo rodean, y especialmente en control de sus
propios sentimientos más suaves. Tal hombre nunca sentiría vulnerabilidad o vergüenza.
Esta era la historia de Trevor sobre sí mismo, una historia creada a partir de lo mejor que
pudo hacer de su padre.
Más a menudo, un cliente se ha esforzado por idealizar a un padre más simpático,
admirado desde la distancia. El cliente quería participar en la fuerza y la bondad de los
padres, pero se sentía excluido de la conexión íntima. Andrea, abandonada
emocionalmente por su madre, añoraba esa intimidad con su admirable pero distante
médico-padre. Debido a su falta de disponibilidad, también surgió para ella una especie de
problema del "ideal del ego". Ella construyó un ideal especialmente elevado con duras
penas por el fracaso, como si vivir de acuerdo con un ideal riguroso pudiera crear la
conexión de objeto del self que tanto deseaba tener con él. En términos de regulación
afectiva, ella no fue capaz de conectarse emocionalmente con él en una regulación del

205
ideal del ego de cerebro derecho a cerebro derecho, por lo que las operaciones racionales
del cerebro izquierdo tomaron el control para llenar el vacío relacional.
Los niños en la posición de Andrea tienen que cumplir con altos estándares o enfrentar
severos juicios sobre sí mismos. Peor aún, tienen que hacerlo sin haber tenido la
oportunidad de absorber cómo ser un yo fuerte y sabio que puede tomar buenas
decisiones y recuperarse de los errores. Porque su autorregulación en torno a
errores y lapsos requiere un esfuerzo intenso, también es propenso a fallar. Una y otra
vez, a medida que se encuentran odiando sus propios defectos, su vergüenza se
intensifica, la vergüenza de esforzarse valientemente pero fallar para siempre ante el
juicio implacable.
Esta es una vergüenza agotada, agotada, agobiada por pensamientos de faltas y fracasos.
Cuando no hay victoria ni ayuda, la vergüenza también se siente amarga y llena de
resentimiento. A veces, la mejor "ayuda es convertir el resentimiento hacia el exterior,
juzgando a los demás por los altos estándares de uno mismo. La vergüenza se siente
menos como vergüenza, entonces, y más como una expectativa justa y una disgustada
decepción con los demás, especialmente con todos aquellos que no pueden actuar como
"adultos". Sin embargo, es emocionalmente estresante vivir en un mundo donde nadie lo
hace bien. El ideal permanece tan frustrantemente fuera de alcance como siempre estuvo
y siempre estará el otro idealizado.
Es importante notar que la disponibilidad de un padre para ser idealizado tiene poco que
ver con cuán admirable es él o ella a los ojos del mundo. Todos conocemos a personas
conscientes de sí mismas, compasivas y seguras de sí mismas cuyos padres eran
"normales" pero tenían capacidades firmes y sólidas para amarlos y apoyarlos. La
trayectoria idealizadora del desarrollo produce ideales y valores, pero ahí no es donde
comienza. En su forma más temprana y básica, la idealización es la experiencia de sentirse
emocionalmente seguro en la presencia comprensiva y protectora de otro. Los aspectos
"más grandes, más fuertes y más sabios" del otro tienen que ver con su capacidad para
ayudar a un yo vulnerable a manejar la angustia, la ansiedad, el miedo, la ira y la tristeza.
Los lapsus en la "idealización" son brechas en la presencia emocional, no brechas en la
valía.
Un yo necesita idealizar, necesita sentir la conexión, la fuerza calmante de otro, cuando
ese yo se siente débil e incapaz de manejar. Cuando falla la idealización básica, un yo que
lucha se siente aún más débil, más a merced de los acontecimientos y las emociones,
condenado a la pasividad.14 Esta forma de vergüenza enervante e impotente perseguirá a
aquellos que nunca fueron capaces de idealizar y cuyo yo ideal es una entidad inestable.
en la edad adulta También contamina la experiencia de aquellos que idealizaron desde la
distancia y luego inventaron un ideal del ego basado en una comprensión infantil de
"fuerte". La fuerza del ideal continúa compensando su sentido interno de debilidad, y sus

205
juicios les permiten ser activos en lugar de pasivos. Sin embargo, la vergüenza que los
persigue es tanto un sentimiento de debilidad como de estar equivocados.
Además de la vergüenza provocada por los fracasos en reflejarse o en idealizar, existe el
tipo de vergüenza que se produce cuando falla la experiencia del objeto del self de
mellizos o parentesco. Si se rechazan los movimientos implícitos de uno para reclamar la
semejanza con una persona significativa y si se ignoran los deseos propios de compartir y
disfrutar esta semejanza, surge un tipo particular de vergüenza, un sentimiento de ser
extraño, extraño y extraño. A menudo, este sentimiento se superpone a otro sentimiento
de vergüenza. Twinship es una tercera oportunidad para la autocohesión, pero también es
una tercera oportunidad para no obtener la conexión que uno necesita y, por lo tanto, una
tercera oportunidad para la vergüenza relacional.

205
El estatus de prodigio de la infancia de Ellen la alejó de sus compañeros, por lo que la
hermana gemela que buscaba era con su madre, una músico de conjunto que vivió sus
esperanzas de celebridad a través de su única hija. La mayoría de las veces, su madre
encontraba fallas en su parecido, por lo que esta vía de conexión también se cargó de
ambivalencia y volatilidad. Ellen luchó por encontrar conexiones de parentesco confiables
en su vida adulta cotidiana; sintió que la gente la veía como diferente, extraña e
incomprensible.
Susie se tambaleó por la vida creyendo que nadie podría estar tan mal como ella. Andrea,
por otro lado, confió en la gemelaridad para darle una sensación de conexión y bienestar.
Una sintonía amorosa consistente, ser profundamente conocida y aceptada, eso no estaba
en las cartas para ella, creía. Había algunos hombres buenos, como su padre, a quien
admiraba desde la distancia, pero no podía imaginar la intimidad con ese tipo de hombre
bueno. Sin embargo, se mantuvo al día con una serie de amigos, tanto hombres como
mujeres, que compartían algunos parecidos esenciales con ella. Estos amigos solían ser
marginados o heridos de alguna manera, pero también eran inteligentes, divertidos y
amables. Ninguno de ellos era "esa persona especial", pero juntos evitaron que Andrea se
hundiera en una vergüenza y una desesperación inalcanzables.
En resumen, las experiencias de objeto del self son innumerables y, a menudo, ocurren
simultáneamente, creando tipos complejos y diversos de autocohesión. El fracaso del
objeto del self también es complejo y crea muchos tipos diferentes de problemas de
vergüenza. Lo que he descrito son posibles secuencias de necesidad y fracaso que
producen diferentes experiencias de vergüenza, y mi lista está lejos de ser exhaustiva. He
usado las categorías de la psicología del self para crear contextos narrativos para varios
tipos de necesidades afectivas, y he usado la teoría de la regulación afectiva para explicar
lo que podría suceder después de fallas en la respuesta del objeto del self.
Hago movimientos similares cuando me uno a los clientes en sus luchas para dar sentido a
narrativas personales complicadas. Juntos sentimos lo que necesitaban, lo que obtuvieron
y qué conocimiento relacional implícito establecieron sus experiencias. Todo esto es
información invaluable para mi cerebro derecho, ya que también estoy buscando la mejor
manera de responder emocionalmente a cada cliente en particular. Aprender a conectarse
dentro de estas historias del lado derecho del cerebro es uno de los aspectos más críticos
del "tratamiento" para la vergüenza crónica, como discutiremos en detalle en la segunda
parte de este libro.
La teoría de la regulación del afecto, una ciencia del cerebro, nos dice que las discusiones
científicas no son las conversaciones que nuestros clientes necesitan. ¿Qué fomentará su
curación emocional y desarrollo relacional? Lo que ayudará es el arte de la psicoterapia:
las historias, las imágenes, las metáforas y las palabras de sentimiento del lenguaje
evocador del cerebro derecho. Como ofrecemos la presencia sensible del lado derecho del
cerebro a nuestros clientes que están trabajando a través de la vergüenza, es posible que

205
nunca mencionemos la teoría del apego. Pero probablemente hablaremos de necesidad,
pérdida, esperanza y desesperación. Puede que nunca mencionemos los objetos del self.
Pero compartiremos nuestra comprensión visceral de que las necesidades de sintonía de
los clientes son también sus anhelos más sinceros de ser vistos, apoyados, conocidos y
atesorados. Sentiremos cuando nuestros "fallos" se experimenten como un rechazo
personal; nuestros cuerpos registrarán el momento en que un
la caída del cliente en la vergüenza está envuelta en dolor interpersonal, furia y odio, y
mantendremos lo que nuestro cerebro derecho sabe sobre la vergüenza en la habitación
durante el tiempo que nuestro cerebro izquierdo nos diga que debemos hacerlo. En la
creación ingeniosa de la narrativa, casi cualquier teoría puede ser útil cuando nos ayuda a
resonar más plenamente con la experiencia emocional y encarnada de la vergüenza de
nuestros clientes. Cualquier cosa que se haya escrito evocadoramente sobre la vergüenza
puede convertirse en parte de lo que ofrecemos a los clientes que necesitan una sintonía
precisa con su experiencia única de vergüenza. No necesitan una explicación científica de
su vergüenza. Lo que necesitan es a alguien, aquí, un terapeuta, que esté emocionalmente
presente en su desregulación y fragmentación de una manera que les permita sentirse
profunda y totalmente comprendidos. Sin esta experiencia, no habrá una reconexión y
reintegración significativa para ellos.
Notas 1. Allan Schore, The Science qf the Art of Psychotherapy (Nueva York: Norton,
2012), 99. 2. Schore, Science of the Art, 100, cita a Nicolas Rusch et al.., "Shame and
Implicit Self-Concept en Mujeres con Trastorno de Personalidad Límite", American Journal
of Psychiatry 164 (2007): 500-508, y Nicolas Rusch et al., "Repugnancia e Implícito
Autoconcepto en Mujeres con Trastorno de Personalidad Límite y Trastorno de Estrés
Postraumático", Archivos Europeos de Psiquiatría y Neurociencia Clínica 261 (2011): 369-
376. 3. John Bowlby, A Secure Base: Parent-Child Attachment and Healthy Human
Development (Nueva York: Basic Books, 1988), 119-136. 4. Mary Main y Judith Solomon,
"Procedimientos para identificar a los bebés como desorganizados/desorientados durante
la situación extraña de Ainsworth", en Attachment in the Preschool Wars: Theory,
Investigación e Intervención, eds. Mark T. Greenberg, Dante Cicchetti y E. Mark Cummings
(Chicago: University of Chicago Press, 1990), 121-160. 5. Heinz Kohut, The Analysis of the
Self: A Systematic Approach to the Psychoanalytic Treatment of Personality Disorders
(Nueva York: International Universities Press, 1971), 116. 6. Ronald Lee y J. Colby Martin,
Psychotherapy after Kohut: Un libro de texto de psicología del yo (Hillsdale, NJ: Analytic
Press, 1991), 128-138. 7. Kohut, Análisis del Yo, 37-45; Lee y Martin, Después de Kohut,
139-151. 8. Heinz Kohut, ¿Cómo cura el análisis? (Chicago: Prensa de la Universidad de
Chicago, 1984), 192-210. 9. Ernest Wolf, Tratamiento del yo: elementos de la psicología
clínica del yo (Nueva York: Guilford, 1988), 54-55. 10. Robert Stolorow y George Atwood,
Contextos de Bein: The Intersubjective Foundations of Psychological Life (Hillsdale, NJ:
Analytic Press, 1992), 34-35. 11. Lichtenberg explica que importantes experiencias de
objeto del self suceden en el contexto °t: los siguientes sistemas motivacionales

205
efectivamente impulsados: (1) la necesidad de regulación fisiológica, (2) la necesidad de
apego y afiliación, (3) la necesidad de afirmación y exploración , (4) la necesidad de
protegerse a sí mismo con un comportamiento aversivo, ya sea de lucha o higo y (5) la
necesidad de placer sensual y sexual; Joseph Lichtenberg, Psychoanaly5Di and Motivation
(Hillsdale, NJ: Analytic Press, 1989), pág. 12. Lichtenberg ha ampliado su quinto sistema
motivacional, la búsqueda innata del niño del placer sensual corporal y su relación con la
sexualidad, en Sensuality and Sexuality Cross the Divide. of Shame (Nev', York: Routledge,
2007). Propone que con experiencias de aceptación y aprobación del objeto propio, la
sensualidad de un niño puede desarrollarse sin vergüenza. Respuestas que ventilan
innecesariamente el placer del niño y que sexualizan de manera inapropiada el interés del
niño.
la excitación infundirá su sensualidad con vergüenza; Pueden producirse patrones de
vergüenza sexual de por vida y una desconexión entre la sensualidad y la sexualidad.
Andrew Morrison, Shame, the Underside of Narcissism (Hillsdale, NJ: Analytic Press,
1989). 3. Andrew Morrison, "La psicodinámica de la vergüenza", en Shame in the Therapy
Hour, eds. Ronda L. Dearing y June Price Tangney (Washington, DC: Asociación Americana
de Psicología, 2011), 26-27. 4. Morrison, "Psicodinámica de la vergüenza".

205
 5 Evaluación de la vergüenza
No todos los grupos de síntomas psicológicos son una tapadera para la vergüenza. No
todos los problemas emocionales o relacionales tienen sus raíces en la vergüenza. Las
personas pueden luchar contra el estrés, sufrir duelo o encontrarse en conflictos
familiares y dilemas personales sin la carga adicional de la vergüenza crónica. Es posible
que nuestros clientes necesiten hacer duelo, hacer ejercicio, meditar, tomar una decisión
o tener algunas conversaciones difíciles, y es posible que no exista una vergüenza crónica
que restrinja lo que pueden sentir, descubrir o elegir hacer.
Por otro lado, la vergüenza crónica puede ser un problema silencioso que hace que otros
problemas sean intratables, y la vergüenza en sí misma puede hacer que un cliente se
sienta misteriosamente miserable. ¿Cómo podemos reconocer si esto está sucediendo en
silencio fuera del escenario o al amparo de otros problemas ruidosos? ¿Cuáles son los
marcadores de este estado del yo que quiere ante todo no ser marcado ni conocido? Esas
son las preguntas de este capítulo.
La terapia centrada en la emoción (EFT, por sus siglas en inglés) tiene su propio término
para lo que estamos buscando: "vergüenza desadaptativa primaria".1 Eso contrasta con la
"vergüenza adaptativa primaria", que EFT describe como una respuesta rápida y directa a
cometer un error que podemos aprender del aquí y ahora (a menudo llamo a la vergüenza
adaptativa "vergüenza útil" o "vergüenza apropiada" o, en ciertas situaciones, "vergüenza
ética"). La vergüenza desadaptativa también surge en respuesta a un problema del aquí y
ahora, pero confunde el pasado con el presente. EFT explica que la fuerza de esta
vergüenza alguna vez fue proporcional al peligro interpersonal, pero ahora no coincide
con lo que está sucediendo. Ahora surge una sensación de ser inútil o desagradable en
respuesta incluso a problemas interpersonales menores. La vergüenza desadaptativa
conduce al retraimiento y la evitación y a tratarse mal a sí mismo y a los demás. Generada
por el desprecio y la repugnancia hacia uno mismo en general, generalmente lleva consigo
una vergüenza secundaria sobre las emociones primarias de uno.2- (Esta descripción de la
vergüenza desadaptativa captura las características clave de la vergüenza crónica).
La vergüenza desadaptativa está bien enmascarada en la terapia porque las personas que
sienten desprecio por sus propias emociones estarán especialmente asqueadas por la
vergüenza que sienten. Y, sin embargo, no pueden evitar sentirlo porque una interacción
con un terapeuta es un riesgo interpersonal. Se evocan viejos peligros; se despierta la
vieja vergüenza, vergüenza que debe ocultarse. Nos queda a nosotros, como terapeutas,
llegar a entender lo que está pasando, "sentir" este pernicioso

205
problema escondido detrás de otros problemas en la vida de una persona y enterrado en
sus respuestas a nosotros.
Evaluación desde el lado derecho del cerebro
En este proceso de "sentirse", me pregunto en nombre de mis clientes: "¿Cómo está
funcionando para ti, tu sistema de estar en relación contigo mismo y con los demás?" Me
doy cuenta de lo que no funciona para mis clientes estando tan cerca de su experiencia
emocional como ellos me lo permiten. Necesito estar presente con el cerebro derecho si
quiero sentir las lagunas y los significados tácitos en las historias de mis clientes, intuir sus
anhelos y arrepentimientos, y registrar los campos de fuerza de sus autoprotecciones.
Una evaluación desde el lado derecho del cerebro es siempre un proceso interpersonal y
un trabajo en progreso. No es una lista de síntomas o una etiqueta de diagnóstico. No
realizo la evaluación a través de entrevistas de admisión estructuradas, aunque tales
entrevistas son útiles en algunos contextos. Nunca he usado una prueba para medir la
propensión a la vergüenza de un cliente, aunque aprecio que podría ser una herramienta
importante en el estudio en curso del fenómeno de la vergüenza. Mis evaluaciones son
como bocetos para novelas basadas en la vida de mis clientes, contadas desde la
perspectiva de mis clientes y en su idioma. Las historias siempre están cambiando y
desarrollándose, volviéndose más complejas y matizadas a medida que sigo tratando de
entender todo lo que puedan compartir de su experiencia con el cerebro derecho.
¿Qué siento?
Muchos no pueden expresar con palabras su cerebro derecho o sus experiencias
relacionales/emocionales, especialmente al principio. Por lo tanto, comprender la
comunicación no verbal es fundamental para evaluar la vergüenza, que comienza con la
primera sesión. Sabiendo que pedir ayuda con problemas personales puede ser
vergonzoso, hago de aliviar la vergüenza situacional de los clientes mi primera prioridad.
Soy amable y acogedor. Hago preguntas con el espíritu de "Me gustaría llegar a
conocerte". Empatizo con las experiencias que comparten los clientes y afirmo su elección
de obtener apoyo en un momento difícil. En resumen, hago lo que puedo para hacerles
saber que estoy de su lado. A menudo, pueden relajarse a medida que avanza la sesión y
pueden compartir lo que sienten acerca de su problema. Pero con algunos clientes, la
conexión no funciona; Me siento excluido y cerrado, como si fuera probable que no fuera
de ayuda en absoluto. Entonces recuerdo que el desprecio es una forma poderosa de
contrarrestar la vergüenza. Con un cliente que se defiende contra el contacto con
desprecio, puedo sentir que mi enfoque terapéutico, mi experiencia o mis credenciales
son sospechosos. Puede que me sienta reducido a la calidad de mi sitio web o mi
mobiliario de oficina. El cliente no tiene la intención consciente de ser despectivo, pero
cuando empiezo a ponerme a la defensiva, sé marcar esta relación como "¿Dónde está la
vergüenza?"

205
Con otros clientes, la desregulación se me acercará más sutilmente. Pierdo el contacto con
mi yo competente. Tropiezo con las palabras; mi voz suena un poco

205
irreal en mis oídos. Continúo, por supuesto, y si puedo prestar atención a mi ansiedad, me
pregunto: "¿Entró la vergüenza en la habitación con este cliente?" A menudo, esa
conciencia es todo lo que necesito para encontrarme a mí mismo de nuevo. Entonces
puedo comenzar a ver cómo esos clientes desvían mis ofertas para establecer una
conexión con el hemisferio derecho del cerebro. Mientras escucho, ellos hablan. Ellos
asienten cuando hablo. Pero sobre todo me miran. Es por eso que me siento, "No estoy
sincronizado; ¡no puedo hacer que esto funcione!" incluso mientras me dedico a ser un
terapeuta sintonizado. Una vez que reconozco la desregulación que indica vergüenza,
vuelvo a estar, de manera paradójica, en sintonía con lo que está sucediendo entre
nosotros.
Algunos clientes manejan la vergüenza de una manera completamente diferente.
Comienzan la terapia pensando en mí antes de siquiera conocerme. Sé que lo bueno
puede venir de una conexión idealizadora que se desarrolla con el tiempo, pero esto de
ser puesto en un pedestal no es eso. Me siento rara, equivocada, performativa. Y entonces
puedo sentir cómo este es otro tipo de desconexión. Esta conexión "especial" está
diseñada para mantenernos a ambos a salvo de la vergüenza de ser personas comunes y
corrientes que tienen conversaciones comunes, una amenaza que ahora está en la
habitación con nosotros. Y, por supuesto, corro el riesgo de caer de "especial" y caer en
esa vergüenza si yo y mi trabajo resultamos ser simplemente ordinarios.
Una vez que entiendo lo que está pasando, puedo relajarme, ser normal y ver qué pasa. Sé
que la terapia puede ser una decepción si no produce percepciones especiales o no
aprovecha emociones profundamente enterradas. También sé que la percepción especial
o la liberación emocional no es lo que más necesitan estos clientes. Lo que necesitan, pero
encuentran terriblemente aterrador, es sentir a alguien simple y genuinamente conectado
con su yo emocional ordinario. Su defensa contra esa aterradora conexión
emocional/relacional del cerebro derecho es lo que crea el sentimiento desregulado entre
nosotros. Toleraré el sentimiento para descubrir si la conexión ordinaria pero real podría
ser posible.
Rendimiento, perfección y control
Cómo me siento con los clientes me da pistas sobre cómo se comportan consigo mismos
con los demás en el resto de su mundo. Sospecho que la vergüenza crónica es un
problema cuando nuestras sesiones se sienten como excelentes actuaciones del cliente y
yo me alimento como un espectador. Tal vez recuerdes que me sentí así con Gary, mi
cliente muy competente que llevaba una doble vida. Un cliente de alto desempeño puede
incluso felicitarme por mi desempeño, como lo hizo Gary. Mientras tanto, sentí poca
conexión entre nuestro yo emocional, nuestro cerebro derecho. Si incluso la
"subjetividad" de Gary era una actuación, una objetivación de sí mismo, no es de extrañar
que tuviera dificultades para conocerse a sí mismo de adentro hacia afuera.

205
Los clientes de alto rendimiento estarán atentos a las señales de sus éxitos y fracasos.
Querrán ser los mejores, incluso si eso significa tomar atajos, pero ningún logro satisface
realmente su anhelo de "sentirse bien por dentro". Será difícil para ellos hablar de este
problema. O tal vez el problema es la postergación: no pueden ponerse en marcha en un
proyecto. ¿Por que no? Porque puede que no sea el éxito perfecto que puedan imaginar...
y la perfección se siente

205
tan necesario Si tan solo pudieran superar algunos "obstáculos internos", dicen que
podrían convertirse en quienes quieren ser.
Mientras escucho las formas en que estos clientes tratan de controlar sus relaciones
consigo mismos y con los demás, veo personas que se esfuerzan mucho por manejar los
problemas del cerebro derecho con la competencia del cerebro izquierdo. Es un desajuste,
por supuesto. Ni la lógica ni las estrategias del lado izquierdo del cerebro pueden
"arreglar" un yo emocional/relacional crónicamente desregulado. Una mejor integración y
un bienestar más profundo esperan la comunión del cerebro derecho con el cerebro
derecho. Pero es muy difícil para estos clientes estar en su ser no verbal, subjetivo y
vulnerable y permitir que yo o cualquiera esté allí con ellos. Prevenir ese tipo de
vulnerabilidad es de lo que se trata su control cuidadoso, incluido el control de la terapia.
Habiendo sido cosificados y juzgados en ese lugar vulnerable antes, no tienen idea de que
hay algo allí para ellos más que vergüenza.
Patrones de uno mismo con otros
Debido a que la vergüenza es un fenómeno relacional, las pistas de su existencia pasan
por los patrones de relación de nuestros clientes con los demás, incluso cuando no son
conscientes de la vergüenza que están manejando allí. Los patrones relacionales
dominados por la vergüenza se pueden describir en muchos lenguajes teóricos. Hemos
escuchado de la teoría del apego sobre tres tipos diferentes de modelos de trabajo
inseguros de apego: ambivalente, evitativo y desorganizado, que se trasladan a las
relaciones íntimas pero inseguras de la vida adulta. La psicología del yo habla de las
necesidades insatisfechas que los adultos aportan a su forma de estar con los demás:
"hambres" promulgadas de reflejar, idealizar, hermanar o fusionar.3 Cada uno de estos
estilos relacionales apuntala o protege un yo inestable y vulnerable.
Karen Homey habló de tres formas de manejar la ansiedad por la vergüenza: acercarse a
las personas, moverse en contra de las personas y alejarse de las personas. Cada uno es
útil, con un inconveniente. Si nos acercamos a las personas con sumisión y modestia, no
perderemos su amor; sin embargo, nuestra autoestima llega a depender de ser querido,
necesitado o deseado. Avanzar contra la gente se siente poderoso, pero tenemos que
seguir ganando para seguir siendo superiores e invulnerables. Alejarnos de las personas
nos libera de necesitar aprobación o éxito. ¿Qué nos puede avergonzar entonces? Una
vida pequeña parece un pequeño precio a pagar por tal libertad.4
Nathanson también nos dio un esquema de movimiento: cuatro direcciones diferentes
que podemos tomar para escapar de la experiencia directa de la vergüenza. Ante la
amenaza de la vergüenza, podemos alejarnos de los demás. Si la vergüenza persiste,
"atacarnos a nosotros mismos" puede ser nuestro próximo paso. En lugar de sufrir la
experiencia interna de ser humillados y abandonados por otros, les ganamos el golpe.
engañarnos a nosotros mismos haciéndonos creer que la vergüenza nunca sucedió. Para

205
evitarlo por completo, es posible que debamos luchar más duro, usando una cuarta clase
de estrategia que Nathanson llamó "atacar a otros". En el momento en que sentimos que
alguien podría hacernos parecer débiles o insignificantes, nos las mesas sobre ellos. A
medida que destacamos a los demás

205
fallas y fallas, hacemos que dejen de mirarnos. Nathanson continuó mostrando cómo
tomar cualquiera de estas cuatro direcciones en la llamada "brújula de la vergüenza" se
convierte en un estilo de personalidad o "patología" particular.
Si estoy evaluando por vergüenza, no necesito decidir cuál de estas teorías da la imagen
correcta. Cada uno de ellos me brinda un ángulo diferente y útil sobre una forma básica
de entender las relaciones complicadas, inseguras y, a menudo, infelices de mis clientes
con los demás. Todos describen a clientes que necesitan proteger un yo vulnerable y, al
mismo tiempo, estar en el mundo con otras personas lo mejor que puedan. Los teóricos
del Stone Center dicen que nuestros intentos de solución para este dilema se convierten
en variaciones de una paradoja relacional central: para mantenernos seguros fuera de
conexión, damos la apariencia de estar en CO conexión. Pero esta "seguridad"
interpersonal tiene un precio: una profunda sensación de aislamiento, un estado de sí
mismo sinónimo de vergüenza.' Entonces, esta es quizás la pregunta más simple que
puedo hacer sobre las relaciones de mi cliente,
Desde la perspectiva de la teoría de la regulación afectiva, todas estas formas
interpersonales de manejar la vergüenza protegen a las personas de los momentos de
conexión afectiva entre uno mismo y el otro, momentos en los que un aumento de la
emoción podría encontrar regulación o comprensión empática. Sin embargo, las personas
crónicamente avergonzadas recuerdan visceralmente lo que sucedió antes en esos
momentos: desregulación, ruptura y malentendidos. Eso es demasiado doloroso para
repetirlo, por lo que en su lugar repiten la desconexión.

Patrones de uno mismo con uno mismo

Lamentablemente, la desconexión y el aislamiento no acaban con la vergüenza crónica.
Incluso cuando están solas, las personas propensas a la vergüenza a menudo continúan
tratándose a sí mismas con sospecha y desprecio por sí mismas. ¿Por qué cualquiera de
nosotros socavaría nuestro propio bienestar tan implacablemente? La teoría de las
relaciones objetales ofrece una idea del misterio de la vergüenza autoinfligida.
La teoría de las relaciones objetales tiene su propia forma de explicar nuestros patrones
de relación con los demás. Desde el nacimiento, dice, nuestro contacto con los demás
genera representaciones inconscientes del yo y de los demás ("objetos") en tipos
particulares de relación, y estas relaciones entre diferentes objetos y yo inconscientes
forman la cualidad de nuestro mundo interior. Por lo tanto, nuestras relaciones objetales
internas, a menudo un misterio para nosotros, son la clave del estado de nuestra salud
psicológica.
En un artículo que explica la vergüenza en términos de relaciones objetales, Michael
Stadter identificó seis tipos diferentes de objetos vergonzosos, u otros internos, cada uno

205
opuesto a un yo avergonzado diferente.7 Cada impasse entre el yo y el otro tiene raíces
históricas profundas y también persiste en el presente. En el primer binomio interno yo-
otro, la vergüenza es directa. El otro que avergüenza directamente está diciendo, "Eres
estúpido

205
(feo/egoísta/sin valor)”. Al menos el yo-niño/yo-actual sabe a lo que se enfrenta y tal vez
pueda contraatacar.
Un otro que avergüenza indirectamente, un padre interiorizado que está triste o
desilusionado por ti, crea un yo más confuso y avergonzado. La vergüenza está en ti, pero
es difícil reconocer que podría provenir de alguien, ahora una parte de ti, que se siente
mal por ti. Casi tan restrictiva es la relación entre el yo avergonzado y el otro negligente
que avergüenza, porque la vergüenza no proviene de las cosas que te sucedieron o te
suceden, sino de las cosas profundamente deseadas que no sucedieron fuera y no
suceden dentro, como amar. atención y ser visto como especial.
Un otro grandioso que avergüenza requiere una excelente actuación del yo-niño/yo-actual
para reforzar su propia autoestima inestable. En esta interacción interna, el otro se sigue
humillando a sí mismo por ser ordinario. Un yo-niño/yo-actual que vive frente a un otro
abusivo interno que avergüenza a menudo se verá abrumado por una vergüenza tan
intensa como la violación o manipulación del otro abusador. . Y finalmente, en la lista de
Stadter, está el otro que se avergüenza de sí mismo, alguien que el yo-niño/yo-actual usa
como modelo de cómo tratarse a uno mismo de una manera vergonzosa. Los "otros" en
este drama interno representan la impronta de personas reales, pero ahora son otros
internos, según la teoría de las relaciones objetales. Debido a que su existencia no está en
la conciencia, la tensión y la perturbación que provocan pueden ser bastante
inexplicables. Además, el drama se puede proyectar en otras relaciones en el mundo, con
los clientes interpretando los papeles de sí mismos avergonzados o avergonzando a otros
en relación con los otros encarnados en sus vidas.
Estos dramas producen diversos tipos de vergüenza en las personas: la sensación de que
son repugnantes, o de que les falta algo esencial; la vergüenza del fracaso o incluso del
éxito. Un momento de agudo conflicto interno puede despertar en ellos la clásica
respuesta de vergüenza: hiperexcitación y lucha por contenerla: sonrojarse, sudar, tratar
de "encogerse", hundir los hombros, dejar caer la cabeza, desviar los ojos, taparse la cara.
Pueden escapar de esta desagradable experiencia con una disociación inmediata. O
pueden sentir los efectos de la vergüenza solo en el resentimiento, la envidia o la agresión
que sienten hacia los demás.
La teoría de las relaciones objetales tiene esta explicación de cómo la experiencia de la
vergüenza aguda puede convertirse rápidamente en agresión: en la fracción de segundo
de sentir vergüenza, un momento tan fugaz que no se queda en la memoria, el yo
avergonzado se desvanece y la persona propensa a la vergüenza se identifica en cambio
con un otro interno que avergüenza, volviendo esa energía de intimidación no contra uno
mismo sino contra un objetivo externo de desprecio y repugnancia. Imaginar que la
vergüenza de un cliente es el producto de estas dolorosas relaciones internas nos da una
mejor idea de los bucles interminables de autodesregulación que soportan los clientes
avergonzados. Podemos entender mejor su lamento, "¡Sé que me hago esto a mí mismo!"

205
La vergüenza causa estragos en la relación del yo consigo mismo, a veces tan
dolorosamente que el yo central de una persona se disocia permanentemente para
escapar de la constante amenaza interna.
encontrar este yo desaparecido y persuadirlo de que regrese a la vida en una relación
puede ser una tarea larga y ardua.' Comprender el poder de las relaciones internas entre
los más agudos y los avergonzados también nos ayuda a comprender cómo las relaciones
vergonzosas se replican una y otra vez en la vida de nuestros clientes. Avergonzar y ser
avergonzado es justo lo que saben hacer. No sorprende que el drama se desarrolle en el
mundo cuando es lo que están negociando internamente, inconscientemente, todo el
tiempo. Obtener vislumbres de los objetos vergonzosos internos de un cliente o de sí
mismos avergonzados puede ser muy útil para evaluar la vergüenza. Los afiladores
internos pueden presentarse como partes excepcionalmente decentes de uno mismo,
hasta que un momento crítico y despectivo los delata. A veces, un yo interno lucha contra
la vergüenza adoptando una postura rebelde contra un otro interno que lo avergüenza. A
menudo, un cliente hablará más fácilmente sobre un crítico interno que sobre el yo
interno avergonzado y golpeado por la crítica constante. Desarrollar un sentido, por
sombrío que sea, de los actores no mencionados en el drama interno del cliente es una
forma de sentir las realidades relacionales de su cerebro derecho. Si el esquema de
relaciones de objeto de la psicología y la patología es una forma útil de hablar sobre la
vergüenza perpetuada por nuestros clientes, tengo que preguntarme cómo encaja con mi
definición relacional de la vergüenza: una experiencia de la propia sensación de
autodesintegración en relación con la vergüenza. un otro desregulador. El "otro
desregulador" en mi definición es alguien en el mundo externo real, y ahí es donde
también ocurre la desintegración. Si el drama de la vergüenza es interno, ¿Aún importa la
relación histórica con un otro encarnado? Por supuesto, ambos importan, tanto los
eventos históricos como las formas en que han sido internalizados como principios de
organización psicológica, condensados en imágenes de sí mismos internos y otros. No es
un problema que la teoría de las relaciones objetales lleve los eventos desreguladores
"adentro", siempre y cuando recordemos la naturaleza de los eventos. Los eventos fueron
relacionales, y todavía lo son. La teoría de las relaciones objetales sugiere que a medida
que poblamos nuestro mundo interior, no solo internalizamos diferentes versiones de
nosotros mismos y los demás, sino que también internalizamos tipos específicos de
relaciones entre esos mismos y los demás. De hecho, la calidad de nuestro mundo interior
refleja la calidad de esas relaciones. Los agudos internos y los yo internos avergonzados
están, por definición, en una relación desreguladora; cada vez que se encuentran, el
evento es tan profundamente desregulador como lo fue cuando sucedió por primera vez
en el mundo exterior. Y este evento está sucediendo internamente todo el tiempo. ¡No es
de extrañar que las personas que sufren de vergüenza crónica se sientan constantemente
ansiosas y desequilibradas!

205
Patrones de la familia de origen Incluso desde la perspectiva del mundo interior de las
relaciones de objeto, la vergüenza es algo relacional, y es algo que sucede. Es energía en
tipos particulares de movimiento interactivo. Debido a que creo que estos patrones
comenzaron con alguien por alguna razón en el mundo exterior, presto especial atención

205
a las historias que me cuentan los clientes sobre sus familias de origen. Si sospecho que la
vergüenza es un problema para los clientes, sospecho que algo sucedió en su familia, y tal
vez todavía esté sucediendo, para crearla. hAVO visitó varias teorías del desarrollo, y
dentro de cada marco he notado que la vergüenza puede verse como la desintegración del
yo causada por una conexión emocional defectuosa con otras personas significativas. Así
que este es el problema central que escucho cuando llego a comprender las historias
relacionales de los clientes. Recurro a la literatura de terapia familiar sobre familias
avergonzadas o propensas a la vergüenza para ayudarme a conectarme empáticamente
con las formas particulares de desregulación que ha sufrido un cliente.' Escucho la calidad
de la conexión de persona a persona en la familia. ¿Los clientes parecen conocer a sus
padres como personas? ¿Sienten que sus padres los conocen? ¿Los hermanos se conocen?
Por "saber" me refiero a comprender cómo se siente alguien, estar en contacto con su
mundo subjetivo, tener conexiones del tipo "cerebro derecho". Muchos pequeños
momentos de sensibilidad sintonizada o regulación afectiva abren un espacio
intersubjetivo, un espacio de confiar en que los sentimientos y pensamientos serán
recibidos con aceptación y empatía. Muchos pequeños momentos de desregulación
afectiva cierran el espacio intersubjetivo. El terapeuta familiar Daniel Hughes cree que la
constricción de la comunicación intersubjetiva es lo que mantiene encerradas a las
familias dolorosamente disfuncionales. Por lo tanto, el objetivo básico de la terapia
familiar es expandir las posibilidades de intersubjetividad, es decir, para conexiones
mutuamente reguladas de cerebro derecho a cerebro derecho. Los terapeutas familiares
hacen posible tales conexiones interactuando con sus clientes, tanto padres como niños,
con diversión, aceptación, curiosidad y empatía. Cuando las familias aprenden a ser de esa
manera" entre sí, todo cambia". Conversaciones fáciles, abiertas y receptivas: ¡cosas tan
cotidianas! Pero ocurre tanto trauma relacional/de desarrollo cuando falta, y luego tanta
vergüenza. ¿Cómo se ve "perdido" en la historia de un cliente? Escuché acerca de las
relaciones con los padres donde las expectativas eran altas; siempre había una posibilidad
de equivocarse. O los padres siempre estaban preocupados o enojados, no estaban
presentes de una manera relajada y amistosa. Y así los momentos de diversión eran pocos
y distantes entre sí. Faltaba aceptación cuando el sistema familiar no lo hacía. t crear
espacios de bienvenida incondicional para el ser único de un niño, incluidos los deseos,
sentimientos y fallas. Mis clientes adultos hablarán de haber experimentado constantes
juicios, críticas o un amor que siempre fue condicional. La "curiosidad" es importante
porque los niños necesitan saber que sus padres quieren conocerlos y que su deseo de
conocer a sus padres también es bienvenido. Tal vez "interés" sea una mejor palabra para
trabajar con los clientes: "¿Recuerdas que tus padres estaban interesados en saber qué te
importaba y cómo te sentías acerca de las cosas?" Un cliente adulto que lucha con la
vergüenza puede contarme sobre padres distraídos y emocionalmente ausentes, o sobre
un interés ostensible que se sentía intrusivo o posesivo: "Se trataba de lo que querían y
necesitaban, no realmente de mí. incluyendo deseos, sentimientos y fallas. Mis clientes
adultos hablarán de haber experimentado constantes juicios, críticas o un amor que

205
siempre fue condicional. La "curiosidad" es importante porque los niños necesitan saber
que sus padres quieren conocerlos y que su deseo de conocer a sus padres también es
bienvenido. Tal vez "interés" sea una mejor palabra para trabajar con los clientes:
"¿Recuerdas que tus padres estaban interesados en saber qué te importaba y cómo te
sentías acerca de las cosas?" Un cliente adulto que lucha con la vergüenza puede
contarme sobre padres distraídos y emocionalmente ausentes, o sobre un interés
ostensible que se sentía intrusivo o posesivo: "Se trataba de lo que querían y necesitaban,
no realmente de mí. incluyendo deseos, sentimientos y fallas. Mis clientes adultos
hablarán de haber experimentado constantes juicios, críticas o un amor que siempre fue
condicional. La "curiosidad" es importante porque los niños necesitan saber que sus
padres quieren conocerlos y que su deseo de conocer a sus padres también es bienvenido.
Tal vez "interés" sea una mejor palabra para trabajar con los clientes: "¿Recuerdas que tus
padres estaban interesados en saber qué te importaba y cómo te sentías acerca de las
cosas?" Un cliente adulto que lucha con la vergüenza puede contarme sobre padres
distraídos y emocionalmente ausentes, o sobre un interés ostensible que se sentía
intrusivo o posesivo: "Se trataba de lo que querían y necesitaban, no realmente de mí. la
crítica, o el amor que siempre fue condicional. La "curiosidad" es importante porque los
niños necesitan saber que sus padres quieren conocerlos y que su deseo de conocer a sus
padres también es bienvenido. Tal vez "interés" sea una mejor palabra para trabajar con
los clientes: "¿Recuerdas que tus padres estaban interesados en saber qué te importaba y
cómo te sentías acerca de las cosas?" Un cliente adulto que lucha con la vergüenza puede
contarme sobre padres distraídos y emocionalmente ausentes, o sobre un interés
ostensible que se sentía intrusivo o posesivo: "Se trataba de lo que querían y necesitaban,
no realmente de mí. la crítica, o el amor que siempre fue condicional. La "curiosidad" es
importante porque los niños necesitan saber que sus padres quieren conocerlos y que su
deseo de conocer a sus padres también es bienvenido. Tal vez "interés" sea una mejor
palabra para trabajar con los clientes: "¿Recuerdas que tus padres estaban interesados en
saber qué te importaba y cómo te sentías acerca de las cosas?" Un cliente adulto que
lucha con la vergüenza puede contarme sobre padres distraídos y emocionalmente
ausentes, o sobre un interés ostensible que se sentía intrusivo o posesivo: "Se trataba de
lo que querían y necesitaban, no realmente de mí.

205
En familias donde inteirosutibojnesetbiveecocnoliempercotbiolenmiss
srhatuhtedrotwhann, oepmppcatrtthuyniist:,t disponible tampoco. Aquí es para
conectarse y comunicarse de manera sincera. Los clientes a menudo informan: "¡Nadie
habló de sentimientos en mi casa!" Si los niños no saben que Pa tratará de • entenderlos
desde adentro cuando se sientan tristes, enojados o asustados, ocultarán sus sentimientos
vulnerables. Obtener una respuesta que ignore o humille su vulnerabilidad es peor para
ellos que decidir sofocar sus emociones o tratar con ellos solos. Cuando se habla de "sin
sentimientos en mi casa", los clientes a menudo agregan: "Excepto ira; ¡había mucha ira!".
Pero encontramos que esta "ira" no tenía nada que ver con compartir uno mismo. El
enfado que recuerdan no pidió ser entendido, o para un cambio constructivo. De hecho, la
ira en su casa era principalmente ira, caliente o fría. Alguien, sintiéndose impotente,
estaba tratando de tomar el control. Explotar o congelar a otros se sentiría más poderoso
que desmoronarse. "Desmoronarse" es una posibilidad constante para todos en una
familia llena de vergüenza. En ausencia de persona a persona, la conexión del cerebro
derecho, las reglas de desregulación afectiva y los yos se sienten desintegrándose. En el
lenguaje cotidiano, los miembros de la familia sienten vergüenza cuando se les niega lo
que necesitan para sentirse humanos y no hay absolutamente nada que puedan hacer al
respecto. En esos momentos de "desmoronamiento", la ira se siente mejor que la
vergüenza. En muchos sistemas familiares, la ira crónica cubre la vergüenza crónica. La
depresión es la otra cara de la moneda, otra forma de sentir y expresar la clausura del
espacio intersubjetivo. Es renunciar a la conexión sin el espectáculo de tomar el poder. En
algunas familias, todos alternan entre la ira y la depresión. En otras familias, algunos
llevan la ira todo el tiempo, mientras que otros, para quienes expresar la ira puede ser
peligroso, llevan la depresión. Sea como sea que muestren su angustia, lo que les falta a
todos estos familiares es la experiencia de una conversación confiable entre ellos en la
que se sientan reconocidos y comprendidos. Valorar el reconocimiento mutuo y trabajar
en la comprensión no elimina el conflicto en una familia. Lo que escucho en las historias
familiares de mis clientes es si el conflicto podría resolverse de manera constructiva. En
familias saludables, se espera que las personas se enojen si alguien las lastima o las
malinterpreta, y que digan algo, quizás en voz alta. Entonces ocurrirá la escucha y la
negociación. En las familias saludables, el conflicto no es placentero, pero tampoco es
aterrador o agotador, y eso es porque las personas pueden esperar ser escuchadas, sin
importar lo que necesiten decir. La conversación importa más que ganar. Ser capaz de
participar en el reconocimiento y la comprensión mutuos no solo construye un yo
integrado, sino que requiere un yo integrado. No puedes ser curioso o juguetón si
necesitas toda tu energía emocional solo para mantenerte en equilibrio. La empatía
requiere que sepas quién eres y qué sientes mientras le ofreces a alguien tu presencia
genuina. Trabajar con el conflicto de manera constructiva significa saber que su punto de
vista importa; esto es lo que te da espacio y gracia para escuchar el punto de vista del
otro. Mis clientes que sufren s porque las personas pueden esperar ser escuchadas, sin
importar lo que necesiten decir. La conversación importa más que ganar. Ser capaz de

205
participar en el reconocimiento y la comprensión mutuos no solo construye un yo
integrado, sino que requiere un yo integrado. No puedes ser curioso o juguetón si
necesitas toda tu energía emocional solo para mantenerte en equilibrio. La empatía
requiere que sepas quién eres y qué sientes mientras le ofreces a alguien tu presencia
genuina. Trabajar con el conflicto de manera constructiva significa saber que su punto de
vista importa; esto es lo que te da espacio y gracia para escuchar el punto de vista del
otro. Mis clientes que sufren s porque las personas pueden esperar ser escuchadas, sin
importar lo que necesiten decir. La conversación importa más que ganar. Ser capaz de
participar en el reconocimiento y la comprensión mutuos no solo construye un yo
integrado, sino que requiere un yo integrado. No puedes ser curioso o juguetón si
necesitas toda tu energía emocional solo para mantenerte en equilibrio. La empatía
requiere que sepas quién eres y qué sientes mientras le ofreces a alguien tu presencia
genuina. Trabajar con el conflicto de manera constructiva significa saber que su punto de
vista importa; esto es lo que te da espacio y gracia para escuchar el punto de vista del
otro. Mis clientes que sufren se necesita un yo integrado. No puedes ser curioso o
juguetón si necesitas toda tu energía emocional solo para mantenerte en equilibrio. La
empatía requiere que sepas quién eres y qué sientes mientras le ofreces a alguien tu
presencia genuina. Trabajar con el conflicto de manera constructiva significa saber que su
punto de vista importa; esto es lo que te da espacio y gracia para escuchar el punto de
vista del otro. Mis clientes que sufren se necesita un yo integrado. No puedes ser curioso
o juguetón si necesitas toda tu energía emocional solo para mantenerte en equilibrio. La
empatía requiere que sepas quién eres y qué sientes mientras le ofreces a alguien tu
presencia genuina. Trabajar con el conflicto de manera constructiva significa saber que su
punto de vista importa; esto es lo que te da espacio y gracia para escuchar el punto de
vista del otro. Mis clientes que sufren

205
por vergüenza crónica se siente inestable en todos estos aspectos. Lo que llegamos a ver
en sus historias es que sus familias no fueron capaces de crear el espacio intersubjetivo
que crea personalidades sólidas y flexibles. Se necesita uno mismo para crear uno mismo.
Regular o sintonizarse con el afecto de otro requiere un yo que conozca la diferencia entre
uno mismo y el otro y que pueda cerrar la brecha entre ellos. Un "yo" responde a un "tú"
de una manera que comunica: "No soy tú, pero en este momento puedo sentir lo que me
estás mostrando". De esta manera, la regulación afectiva crea y afirma tanto el yo como el
límite entre los mismos. Y todo esto es por lo que la vergüenza generada por la falta de
sintonía afectiva es tan perniciosa intergeneracionalmente. Nunca me sorprendo cuando,
después de un tiempo, un cliente avergonzado me dice que mamá, o papá, o ambos, " a
medida que los clientes cuentan sus historias, se dan cuenta de que "en su mayoría
normal" encubría una gran cantidad de "desmoronamiento" en su familia de origen. La
culpa y la desconfianza eran profundas, la negligencia emocional o la intrusión emocional
eran la norma, y las personas vivían en silos de aislamiento emocional, guardando
secretos y adicciones, todo mientras llevaban juntos una "vida familiar mayormente
normal". La vergüenza era el secreto solitario de todos, manejado como fuera posible.
Nadie habló de todo ese dolor, ni trató de mejorarlo, aunque nadie lo quería. También hay
algunas historias horribles; algunos cuidadores maltratan y humillan intencionalmente a
los niños bajo su cuidado. Pueden convertir la empatía en una capacidad sádica para
conocer las formas más efectivas de causar dolor. Un padre' El ensimismamiento
narcisista puede exigir de un niño una adaptación similar a la de un títere, si es que el niño
va a importar o existir para los padres. Un cliente que ha sido severamente traumatizado
puede tener solo recuerdos separados de algunos eventos y no tener mucha conciencia de
la destrucción relacional ligada al trauma. Pero lo que sé cuando escucho los contornos de
un trauma severo es que el cerebro derecho del niño habrá absorbido un conocimiento
relacional implícito que es profundamente aterrador, lleno de feas imágenes del yo con el
otro y la amenaza de ser aniquilado. No habría habido sintonía con las emociones
dolorosas y confusas, ni regulación para las tormentas afectivas, porque las mismas
personas que podrían haber ayudado eran las que estaban causando daño. La
desregulación experimentada por una persona severamente traumatizada cuando era
niño no es un tipo único de desregulación,

205
constante. A medida que la desregulación avanza sin cesar, la vergüenza central que causa
sigue siendo intensa y debilitante.
Trauma y vergüenza
Una vez una clienta me dijo en una primera sesión, con un brillo de determinación en los
ojos: No quiero que escuches el trauma. No quiero ser un "sobreviviente de abuso sexual"
como en un libro. Quiero que me escuches. ¡Te voy a contar el desorden dentro de mí, y
eso es lo que importa, no el trauma! El "desorden interior" incluía problemas terribles
para regular el estado de ánimo y las emociones, impulsos de suicidarse e imágenes
intrusivas de escenas violentamente repugnantes que "no sucedieron pero podrían
suceder", todo ello envuelto en una intensa vergüenza, porque el lío significaba que ella
estaba indescriptiblemente desagradable. Así que no presté atención al trauma detrás de
"el desorden". Escuché el dolor en "el lío" y la vergüenza envuelta alrededor ya través de
la narración. Mientras hablaba de la vergüenza de autodesprecio que la poseía y me
mantenía fuera, se volvió más capaz de hablar lo indecible. Con ella tuve en mente un
punto crucial que señalaron Stolorow y Atwood: lo que persiste como patología no es el
recuerdo de un trauma infantil; es la experiencia recordada de nadie allí. "El dolor no es
una patología. Es la falta de sintonía y capacidad de respuesta adecuadas a las reacciones
emocionales dolorosas del niño lo que las vuelve insoportables y, por lo tanto, una fuente
de estados traumáticos y psicopatología". La experiencia de aislamiento que convierte los
eventos dolorosos en una patología a largo plazo es también la experiencia que crea una
desregulación aguda y una vergüenza intensa. La vergüenza de los sobrevivientes de
trauma puede estar ligada a la historia de lo que pasó, oa cómo respondieron a lo que
pasó, oa cualquier aspecto de su ser actual. Judith Herman ha sugerido que la vergüenza
es un tema central para los sobrevivientes porque las experiencias de abuso que persisten
en el tiempo ocurren en relaciones de dominio y subordinación. Las víctimas en tales
relaciones son humilladas, degradadas y avergonzadas, y la vergüenza continúa. Los niños
abusados se odian a sí mismos porque han sido cosificados e indefensos en situaciones en
las que deberían ser reconocidos y atendidos.12 Estoy de acuerdo en que esta es la
esencia del trauma severo y que crea intensos sentimientos de autodesprecio. Y agregaría
que para muchas víctimas, la vergüenza llega a un lugar aún más profundo que la
experiencia de haber sido degradadas y avergonzadas. Parece que Herman estaría de
acuerdo, porque ella también ha localizado la fuente de la vergüenza que sufren los
sobrevivientes de abuso infantil en las rupturas graves de sus relaciones de apego
primario. desconexiones que los dejan con la profunda convicción de que no son amados.
Las víctimas de abuso y negligencia sostenidos en la niñez habrán tenido sus intentos de
conexión emocional criticados, rechazados o ignorados por sus principales cuidadores.
Esto es lo que les inculca

205
"¿un estado de humillación crónica que distorsiona profundamente su visión de sí mismo
y de los demás?" En otras palabras, incluso para un sobreviviente de un trauma infantil
que incluyó dominación y degradación, el estado traumático de vergüenza es un estado
neurobiológico causado por profundas relaciones interpersonales. desconexión Mi cliente
sabía esto cuando me dijo que no me concentrara en las historias de su confusión y dolor.
Me necesitaría para tolerar las historias con ella, pero lo primero y más importante era
saber que podía compartir conmigo sus sentimientos intolerablemente desordenados en
el momento, su yo indescriptible en la habitación, y que me quedaría. Era imperativo que
no repitiera la desconexión emocional que está en el centro de la vergüenza. Mi salida a
un plan de tratamiento sería una salida de todos modos. Su vergüenza fue abordada y
aliviada cuando escuché y sentí con ella todos y cada uno de los sentimientos sobre todas
y cada una de las historias, sin una agenda externa sobre cómo debería sentirse o sanar.
Es importante escuchar la vergüenza en una historia que incluye un trauma porque, como
han señalado Herman y otros, la vergüenza no reconocida por el trauma puede bloquear
cualquier enfoque terapéutico directo". podía verla por sí misma y no como una
"sobreviviente", la esencia de lo que le sucedió necesitaba salir a la luz, y la vergüenza
directamente relacionada con la historia del trauma necesitaba ser entendida suavemente
y tratada con cuidado. Sin embargo, también era importante estar abierto a la vergüenza,
no como parte del evento traumático, sino como parte de lo que sucede después: sentirse
completamente solo con recuerdos tan inquietantes que no necesita sentirlos ni pensar
en ellos; caminando por la vida como un extraño, un paria, como si nadie te conociera en
absoluto; manejar un mundo emocional que se tambalea entre el caos y el vacío; creer
que este aislamiento y desesperación significa que hay algo profundamente,
verdaderamente defectuoso y repugnante en lo que eres.

Disociación y vergüenza
Sin embargo, un marcador importante de este colapso es la amplificación de los dolorosos
afectos de la vergüenza y el asco hacia uno mismo. Dedicaremos más tiempo a qué es la
disociación y cómo funciona en el Capítulo 11, cuando discutamos la mejor manera de
responder a las representaciones disociadas de la vergüenza en la terapia. Por ahora, la
pregunta es: A medida que le damos sentido a

205
las historias y comportamientos de nuestros clientes, preguntándose sobre la presencia de
la vergüenza, ¿cómo reconocemos este compañero de la vergüenza, un estilo disociativo
de estar en el mundo? No es difícil reconocer cuando alguien en el otro extremo del
continuo de disociación se queda en blanco en la sesión o cambia entre dos identidades
muy diferentes. Pero la autocontinuidad puede romperse de maneras más sutiles. Schore
habla de la incapacidad de las personas disociadas para mantener una sensación interna
de vitalidad y de su dificultad para generar e integrar "momentos presentes": los
pequeños paquetes continuos de interacciones con otros que constituyen el tejido básico
de la experiencia subjetiva vivida. a esta lucha cuando capto algo artificial o forzado en la
conversación de mis clientes. O puedo simplemente notar mi propio aburrimiento o
somnolencia cuando mi cuerpo registra su sutil desconexión de mí, incluso cuando
parecen estar presentes. La disociación puede mantener a las personas separadas de su
propio afecto, incluso cuando una parte de ellas siente algo profundamente. He visto a
clientes hablar entre lágrimas como si no estuvieran fluyendo. He escuchado a clientes
contar historias desgarradoras de la infancia como si las historias le hubieran sucedido a
alguien más lejano cuyos sentimientos no importan. Para algunos clientes, la disociación
crea una barrera entre los diferentes estados del yo. Un día experimentan un estado de
confianza y optimismo, al día siguiente, un estado de profunda desesperación, y no tienen
ningún recuerdo sentido de un estado cuando están en el mismo estado. otro. Cuando la
desregulación y la disociación suceden en la sesión, cuando los clientes la subjetividad y el
acceso a la intersubjetividad colapsan, la vergüenza y el asco se precipitarán a llenar el
vacío. Puede que no sepa sobre el colapso de inmediato, pero escucharé sobre las
secuelas: su absoluta convicción de que todo es inútil y que están indefensos frente a
todo. Sentiré una evaporación instantánea de la seguridad y la confianza que habían
sostenido nuestra relación. Un yo confiado ya no está disponible. Puedo notar esto como
un estilo interpersonal antes de que suceda entre esos clientes y yo: su capacidad
repentina de no sentir nada por las personas, de cortarlas sin pensarlo dos veces. En otros
estados menos disociados, pueden sentir una sensación de pérdida, dolor o el deseo de
volver a conectarse. Pero la integración de los estados será difícil para ellos. Cuando la
disociación es una configuración de seguridad predeterminada,

205
ellos sienten. Pueden involucrarse en comportamientos inaceptables para controlar los
sentimientos intolerables y luego también deben repudiar esos comportamientos. En el
lado seguro de la división de desautorización, mantienen la autocohesión y la
competencia necesarias para continuar con la vida. Al otro lado de la división, hay una
versión muy diferente de uno mismo. Ese yo tiene sus momentos en el mundo, pero no
puede integrarse en un sentido completo de personalidad. Tal vez ese yo sea demasiado
grandioso, demasiado necesitado o demasiado rencoroso para tener un lugar dentro del
"yo real". Tal vez mienta o robe compulsivamente. Puede encontrar placer en el sexo
peligroso o alivio en los atracones y purgas. Pero este yo es "no-ine". 19 Goldberg ofreció
una explicación psicoanalítica de la dinámica de los pacientes que presentan dos
experiencias del yo bastante diferentes y no integradas, con una teoría retrospectiva
sobre cómo llegó a él esta escisión psíquica. No discutió la regulación del afecto infantil.
Pero la división vertical también puede verse como a. tipo de regulación afectiva: la
respuesta del cerebro derecho de un niño pequeño a la desregulación de solo ciertos
afectos "negativos" específicos. El resultado es menos debilitante que la respuesta del
cerebro derecho de un bebé a la desregulación global. Podríamos suponer que este niño
pequeño se mantiene bastante bien en la conexión emocional regulada/reparada, excepto
cuando surgen situaciones afectivas particulares. Ahí es cuando el cuidador se desconecta.
La desintegración que ocurre en ese momento está vinculada con un estado del yo
afectivo peligroso específico (como la ira, el orgullo, la necesidad o el sentimiento sexual)
y la disociación que ocurre secuestra precisamente ese estado afectivo. La solución ilógica
pero poderosa de crear un "no-yo" a partir de ese estado del yo es posible gracias al
proceso primario del cerebro derecho. El esquema de Goldberg explica la desconexión
radical que mi cliente Gary experimentó entre su yo rebelde sexualizado y su yo héroe
responsable. Podemos suponer que su conexión general con ambos padres fue
relativamente segura en la infancia y también en la niñez, siempre que mantuviera ciertos
sentimientos en secreto de ellos y, por lo tanto, eventualmente, de sí mismo. La
experiencia de desregulación de Ellen fue hasta cierto punto similar; ella también tuvo
que acomodarse a los padres s afectar con el fin de conectar. En su caso, sin embargo,
podemos plantear la hipótesis de que las respuestas desreguladoras de su madre
comenzaron en la infancia de Ellen y se sintieron como reconocimientos erróneos de todo
el ser de Ellen, no solo de afectos o estados particulares. Por eso no pudo sostener la
barrera protectora de una "escisión vertical". El tipo de desregulación que experimentó
Gary fue menos destructivo que la falta de sintonía temprana masiva, pero aun así
condujo a una fuerte disociación. Su capacidad de escisión lo protegió de sentir la angustia
aguda de la desintegración. Sin embargo, cualquier experiencia de desintegración
producía vergüenza y repugnancia, y para Gary estas emociones no solo "encajaban en el
crimen", sino que se reclutaban fácilmente como poderosas razones para no conocer al yo
que vivía al otro lado de la división. A los efectos de este capítulo,

205
parecen bastante incapaces de mantener las piezas juntas, la vergüenza invisible está
destinada a estar en escena. De hecho, como veremos en el Capítulo 11, las profundas
preocupaciones de los clientes, por temor a ser golpeados. tal vergüenza es lo que
provoca el desdoblamiento. Cuando hay en de uno mismo que se conocen los cilios.
estados que tienen que ser convertidos en "no-yo ..- lo que está en las esencias entre yoes
desconocidos es vergüenza crónica.
La adicción y la vergüenza en la década de la adicción y la vergüenza se vincularon
firmemente en la literatura de la recuperación: comunidad. El vínculo permanece, ya que
las adicciones y la farsa están casi siempre entrelazadas. Como explica Ronald Potter-
Effmn, la vergüenza genera adicción, porque las sustancias adictivas pueden amortiguar y
aliviar la intensidad de la vergüenza. La relación con una sustancia puede convertirse en
un sustituto de las relaciones interpersonales que amenazan con suscitar mucha más
vergüenza que la confiable actividad aislada de la adicción. Pero entonces, ciertos eventos
adictivos y una pérdida general de control de la adicción pueden ser profundamente
humillantes. Los adictos aumentan su comportamiento adictivo para adormecer sus
nuevos y más intensos sentimientos de vergüenza y humillación, y se pone en marcha una
espiral de vergüenza-adicción.' El ciclo bulímico de atracones y purgas, un
comportamiento poderosamente adictivo, ha sido descrito de manera muy temática. El
zumbido es un anestésico contra los t-eelings, pero el resultado del timbrazo es la
vergüenza. La purga es un intento de deshacer el daño y también de eliminar la vergüenza
del atracón. Pero por muy exitoso que sea en el momento, la purga, así como los
atracones, dejan un efecto posterior de más vergüenza. La vergüenza de todo el ciclo y sus
muchas repeticiones fuerza a la persona bulímica a un aislamiento cada vez más profundo.
Silberstein, Striegel-Moore y Rodin encuentran la génesis de la vergüenza de una mujer
bulímica en su sentido interiorizado de fracaso para estar a la altura de un ideal cultural de
belleza. La discrepancia entre su propio cuerpo y su cuerpo ideal internalizado genera más
problemas en torno a la competencia y la autoestima; sentirse bien lleva a una mujer a
sentirse avergonzada de la L. Sin embargo, también señalan que la vergüenza es un afecto
primitivo, irracional, imaginativo y holístico, y/o un estado afectivo global y desarticulado,
y que los atracones son muy a menudo una forma de que una mujer bulímica escape de
estados afectivos ansiosos no verbales. o emociones intolerables que se están rompiendo
a sí mismas.23 Esta nota nos permite ver vínculos entre una regulación afectiva
defectuosa (que incluiría la mirada objetivante de los demás), un colapso del cerebro
derecho en lo primitivo, global. vergüenza sin palabras que se siente en el cuerpo, y el
comportamiento corporal que intenta manejar el afecto. En otras palabras, los elementos
psicológicos del ciclo de atracones y purgas son esencialmente del lado derecho del
cerebro, aunque puede parecer que son generados por los significados culturales de
"gordo". feo" y -delgado/hermoso". Esto nos da más que pensar cuando los clientes
hablan de una imagen corporal distorsionada y cómo odian su forma o sus hábitos

205
alimenticios. Es seguro asumir que la vergüenza crónica, indiferenciada y disociada está en
el centro

205
de la mayoría de los problemas de alimentación. La vergüenza de no ser delgado es un
pensamiento, un gancho cognitivo, del que colgar algo difuso y resbaladizo. Es por eso que
los contrapensamientos que desacreditan los mitos culturales de la belleza no suelen
tener mucho poder para controlar la vergüenza o los comportamientos adictivos de
adormecimiento. Es muy difícil cambiar el comportamiento adictivo a través de la
perspicacia y la fuerza de voluntad, porque a menudo la adicción se ha convertido en el
drelleno de una falta profunda y desesperada de algo que en realidad nunca podrá
sustituir. Gabor Mate sostiene que ese "algo que falta" es la experiencia de sintonía, que
él describe como una cualidad específica del estar-con necesaria para el desarrollo de los
circuitos de autorregulación del cerebro.
Sintonía es, literalmente, estar "en sintonía" con los estados emocionales de otra persona.
No es una cuestión de amor de los padres, sino de la capacidad de los padres para estar
presentes emocionalmente de tal manera que el bebé o el niño se sientan comprendidos,
aceptados y reflejados.24
Las relaciones mal armonizadas dejan al niño con habilidades comprometidas para regular
las emociones y con un sentido comprometido de ser un yo completo, vital y digno. Las
adicciones apuntalan temporalmente un sentido de uno mismo; sin embargo, señala
Mate, las adicciones "manejan" las emociones de maneras que en última instancia
socavan el yo". Cuando comprendemos los vínculos entre la angustia de la desregulación y
el alivio que brinda la adicción, no nos por vergüenza crónica eventualmente nos hablan
de trastornos alimentarios, de beber demasiado, de usar altas dosis de medicamentos de
venta libre todos los días, o de pasar horas todas las noches navegando por la red o
viendo pornografía. Los clientes a menudo sienten una vergüenza intensa por revelar sus
adicciones, la misma vergüenza que sienten por participar en estos comportamientos a
menudo secretos. Entonces pueden sentir un alivio significativo al reconocer el problema;
a menudo están motivados por una ferviente esperanza de que enfrentar la vergüenza de
la adicción les dará control sobre ella, y que al vencerla, también erradicarán su
vergüenza. Entendemos, sin embargo, que aunque la adicción se suma a la carga de
vergüenza, una vergüenza profunda y generalizada es la causa, no el resultado, de la
adicción. Y así no estamos tentados a pensar que si el comportamiento cesa, la vergüenza
desaparecerá. De hecho, la vergüenza es más peligrosa cuando el cliente logra estar
"limpio y sobrio". En ausencia de la adicción, la desintegración a largo plazo del yo del
cliente se convierte en una realidad sentida, junto con intensos sentimientos de inutilidad
y desesperanza. Sin capacidad para autorregularse y sin un adormecedor sustituto de la
regulación, es probable que el cliente recaiga para "arreglar" esta situación intolerable.
Para los clientes en estos estados de vergüenza crudos e indefensos, la regulación de los
afectos interpersonales será la esencia de una terapia eficaz. Los grupos diarios de 12
pasos con patrocinadores personales a menudo son un salvavidas en las primeras
semanas y meses de recuperación porque satisfacen parte de esta necesidad desesperada
de regulación interpersonal.

205
205
A veces, las adicciones no son un secreto; son los primeros problemas que los clientes
traen a la sala de terapia. Tienen que hacer algo porque es demasiado: demasiado
comportamiento fuera de control, demasiada tensión en las relaciones cruciales,
demasiada pérdida de tiempo o demasiada humillación por haber sido "descubierto". Al
comprender las conexiones entre la adicción y la vergüenza, tendremos una idea de a lo
que nos enfrentaremos juntos. Prestaremos atención a cómo la adicción enmascara y
perpetúa los problemas relacionales y emocionales de los clientes. Apoyaremos todo lo
que los clientes puedan hacer para reducir el daño de sus comportamientos adictivos.
Pero también sabremos que nada cambiará mucho a menos que nosotros, con nuestros
clientes, podamos encontrar formas de hacer un contacto más directo con sus yoes
emocionales avergonzados que están siendo silenciados y exiliados por la adicción.
Ubicación social y vergüenza En el Capítulo 1 de este libro, cuento historias compuestas y
ficticias de seis clientes para quienes la vergüenza crónica ha sido un problema. Al escribir
la primera edición, tomé la decisión consciente de excluir de los compuestos marcadores
sociales como la racialización, la discapacidad física, la sexualidad queer y la identidad de
género no conforme. La vergüenza social se acumula en identidades tan marcadas, y sentí
que nombrarla requeriría abordarla, desenterrando más patrones complejos de vergüenza
social. En ese momento, esto parecía estar en conflicto con mi objetivo, a saber, ubicar la
génesis de la vergüenza crónica en patrones de interacciones neurobiológicas entre bebés
y cuidadores, que se estructuran en interacciones continuas entre padres e hijos y, por lo
tanto, en el sentido básico del yo del niño. Pero ahora estoy teniendo dudas sobre esa
elección y lo que la motivó. Sigo creyendo que existe una diferencia cualitativa
significativa entre la vergüenza socialmente estigmatizadora y lo que yo llamo vergüenza
crónica. La vergüenza crónica es un sentimiento de inutilidad profundo, sin palabras y que
lo abarca todo, que no está organizado ni limitado a una parte estigmatizada de la propia
identidad. Sigo creyendo que habitar un lugar social estigmatizado no conduce en sí
mismo a una vergüenza crónica, aunque lo hace a uno vulnerable a la vergüenza del
estigma. Pero, ¿por qué no notar estas realidades y trazar mi camino a través de ellas?
¿Por qué omitir la vergüenza estigmatizante en mis historias? Para los terapeutas, la
omisión es una señal de alerta: compruebe su contratransferencia, sus inversiones y
ansiedades no reconocidas. Admito que tengo algo de piel en el juego. Nunca he aceptado
que las vergonzosas respuestas sociales a mi expresión de género e identidad sexual no
conformes explique mi vergüenza crónica. Además, cuando soy visto en primer lugar en
términos de lo que me marca como diferente, me siento cosificado, no comprendido. Si
esto sucediera en la terapia, el trauma que induce a la vergüenza se repetiría, no se
abordaría. Me imagino que sentiría lo mismo si me vieran primero en términos de color de
piel o discapacidad. Por lo tanto, he querido que mi libro diga que las personas
socialmente estigmatizadas tienen tanto derecho como cualquiera a ser comprendidas en
términos de sus primeros Me imagino que sentiría lo mismo si me vieran primero en
términos de color de piel o discapacidad. Por lo tanto, he querido que mi libro diga que las

205
personas socialmente estigmatizadas tienen tanto derecho como cualquiera a ser
comprendidas en términos de sus primeros Me imagino que sentiría lo mismo si me vieran
primero en términos de color de piel o discapacidad. Por lo tanto, he querido que mi libro
diga que las personas socialmente estigmatizadas tienen tanto derecho como cualquiera a
ser comprendidas en términos de sus primeros

205
mi identidad profesional ha sido formada por tal teoría y práctica y también por teoría y
práctica anti-opresión. No tengo un lenguaje teórico que contenga ambos a la vez. De
hecho, en la práctica actual no hay "cualquiera". Soy muy consciente de que cada uno de
mis clientes habita un cuerpo singular que se mantiene dentro de una red única de
relaciones sociales y que está sujeto al poder que organiza el valor relativo. de los grupos
de nuestra sociedad. Habito mi cuerpo singular dentro de mis redes. Las relaciones entre
mis clientes y yo revelan las similitudes y diferencias que existen entre los diversos grupos
sociales en los que habitamos, incluidas las diferencias de poder social. Por lo tanto,
nuestras diferencias no son solo una cuestión de diversidad interesante; significan que
pertenecemos o nos sentimos otreados por grupos sociales que compiten por el poder en
un sistema donde el más fuerte gana al mantener sistemáticamente al más débil. En tal
sociedad, nuestra diferencia de ubicación social puede significar que, incluso cuando no
queramos, nos experimentamos unos a otros como infractores y objetivos de la
vergüenza. Este es un conocimiento difícil incluso de mantener en relación. Sentí que no
podía teorizar al respecto ni brevemente ni de manera competente. No quería intentarlo.
Pero si mi opción predeterminada es presentar la terapia desde un centro "normal" no
estigmatizado, reforzando así la marginación y la opresión, debo intentarlo. Veo eso
ahora. Así que continuaré aquí con pensamientos sobre el funcionamiento de la
vergüenza estigmatizante en sociedades de dominación y exclusión. Una forma muy
efectiva para que un grupo mantenga a otro bajo control es asignar significados de
deficiencia y repugnancia a cualquier cosa que marque al grupo como diferente del grupo
"no marcado" o "normal" que impone la vergüenza. El racismo, la misoginia, el
heterosexismo, la transfobia y la discapacidad son ejemplos de características que se
seleccionan y se convierten en estigmas, marcas específicas de vergüenza impuestas a
grupos específicos. La imposición de la vergüenza se vuelve invisible por el poder del
grupo "normal" de permanecer sin marcar, de modo que el estigma parece simplemente
"allí", no impuesto; la diferencia estigmatizada es una desviación de una norma asumida e
incuestionable. El poder de poseer y hacer cumplir la norma también está oculto dentro
de la estructura de "cómo son las cosas", incluida la forma en que se escribe la teoría de la
psicoterapia.

205
tomó en este libro. En su misma invisibilidad, la norma gana poder sobre aquellos que no
encajan en ella. Las personas que se identifican con una o más ubicaciones sociales que se
encuentran en los márgenes del poder pueden sentir sólo el estigma de su ubicación, no el
poder que mantiene la relación estructurada entre "normal" y "estigmatizado". Por lo
tanto, pueden llegar a internalizar el estigma como verdadero en lugar de asignado, y sus
identidades se tiñen de repugnancia o déficit. Esta es la historia de fondo oculta cuando II
1 .111(. Ellos mismos asumen un papel activo en el refuerzo de las normas que los
excluyen. Además del estigma internalizado, las experiencias de discriminación, la
violencia manifiesta, la agresión encubierta y la injusticia estructural son reales y están
presentes. problemas para muchos clientes en terapia, directamente relacionados con ser
objeto de vergüenza. Aunque tal vergüenza infligida es diferente de la vergüenza crónica
que surge a través de una desregulación temprana del cerebro derecho, ambas implican
un profundo desconocimiento. profunda desesperación — así, en mi ser, no importo. Para
muchos clientes, los dos tipos de vergüenza están entrelazados. Verlas como experiencias
discretas y notar sus similitudes y diferencias ayuda al proceso de desenredar y trae
ambos tipos de experiencia de vergüenza hacia el alivio de la luz y el aire. Por lo tanto,
corrigiendo lo que implican mis historias iniciales, digo aquí que prestar atención a las
ubicaciones sociales de los clientes es importante no solo para hacer una buena terapia
con ellos en general, sino también en los detalles de la evaluación de la vergüenza crónica.
Notamos con qué claridad y firmeza los clientes se resisten a la vergüenza estigmatizante
que se les presenta, y cuando no lo hacen, nos preguntamos si podría ser internalizada y
enredada con la vergüenza que tiene orígenes psicodinámicos. A medida que nos damos
cuenta de las intersecciones de varios lugares sociales o identidades en la vida de los
clientes, notamos si pueden usar algunos lugares, relativamente libres de estigma, como
empoderadores, que les permitan resistir la disminución inherente en otros. Cuando
empatizamos con la experiencia de estigmatizar la vergüenza con un lenguaje como
sentirse no reconocido o no importar, establecemos la posibilidad de resonancia entre la
vergüenza impuesta socialmente y la vergüenza interna crónica e implícitamente
invitamos a la experiencia interna a la discusión. Cuando una identidad estigmatizada es
multigeneracional, una cuestión de racialización o clase, por ejemplo, nos preguntamos
sobre los efectos de la vergüenza en las generaciones de abuelos y padres, y qué tanto el
estigma, la violencia y la injusticia habrían estresado sus capacidades para sintonizar con
sus hijos, contribuyendo a la vergüenza crónica multigeneracional que amplificó la
vergüenza estigmatizante. Esperamos que los clientes puedan llegar a comprender esta
herencia cargada de vergüenza no con culpa o más vergüenza, sino con compasión por
ellos mismos, sus familias y sus comintwities. Nada de esto parece difícil de poner en
palabras. ¿Pero lo estoy haciendo bien? Ah, aquí hay una razón más por la que, hace siete
años, evité hablar sobre el estigma social, las diferencias de poder que se acumulan en
diferentes ubicaciones sociales, y la injusticia habría acentuado sus capacidades para
sintonizar con sus hijos, contribuyendo a la vergüenza crónica multigeneracional que
amplificó la vergüenza estigmatizante. Esperamos que los clientes puedan llegar a

205
comprender esta herencia cargada de vergüenza no con culpa o más vergüenza, sino con
compasión por ellos mismos, sus familias y sus comintwities. Nada de esto parece difícil de
poner en palabras. ¿Pero lo estoy haciendo bien? Ah, aquí hay una razón más por la que,
hace siete años, evité hablar sobre el estigma social, las diferencias de poder que se
acumulan en diferentes ubicaciones sociales, y la injusticia habría acentuado sus
capacidades para sintonizar con sus hijos, contribuyendo a la vergüenza crónica
multigeneracional que amplificó la vergüenza estigmatizante. Esperamos que los clientes
puedan llegar a comprender esta herencia cargada de vergüenza no con culpa o más
vergüenza, sino con compasión por ellos mismos, sus familias y sus comintwities. Nada de
esto parece difícil de poner en palabras. ¿Pero lo estoy haciendo bien? Ah, aquí hay una
razón más por la que, hace siete años, evité hablar sobre el estigma social, las diferencias
de poder que se acumulan en diferentes ubicaciones sociales, Nada de esto parece difícil
de poner en palabras. ¿Pero lo estoy haciendo bien? Ah, aquí hay una razón más por la
que, hace siete años, evité hablar sobre el estigma social, las diferencias de poder que se
acumulan en diferentes ubicaciones sociales, Nada de esto parece difícil de poner en
palabras. ¿Pero lo estoy haciendo bien? Ah, aquí hay una razón más por la que, hace siete
años, evité hablar sobre el estigma social, las diferencias de poder que se acumulan en
diferentes ubicaciones sociales,

205
Habré dicho que como terapeutas necesitamos ver los estigmas marcados en la existencia
corporal y emocional de nuestros clientes, abriendo así un poco más de espacio para la
práctica antinormativa y antiopresiva. No he cambiado mis primeros seis cuentos, aunque
ahora estuviera escribiendo una primera edición, serían diferentes. La vida no nos da do-
avers. Sin embargo, se nos dan oportunidades para avanzar de manera diferente. Estoy
siendo transparente sobre mi proceso para decir que avanzar con más cuidado mutuo,
respeto e intercambio de sabiduría es de hecho un proceso continuo basado en
elecciones, no un resultado final; es un viaje, no un destino. Cambié mis primeros seis
cuentos, aunque ahora estaba escribiendo una primera edición, serían diferentes. La vida
no nos da do-avers. Sin embargo, se nos dan oportunidades para avanzar de manera
diferente. Estoy siendo transparente sobre mi proceso para decir que avanzar con más
cuidado mutuo, respeto e intercambio de sabiduría es de hecho un proceso continuo
basado en elecciones, no un resultado final; es un viaje, no un destino. Cambié mis
primeros seis cuentos, aunque ahora estaba escribiendo una primera edición, serían
diferentes. La vida no nos da do-avers. Sin embargo, se nos dan oportunidades para
avanzar de manera diferente. Estoy siendo transparente sobre mi proceso para decir que
avanzar con más cuidado mutuo, respeto e intercambio de sabiduría es de hecho un
proceso continuo basado en elecciones, no un resultado final; es un viaje, no un destino.
La vergüenza estigmatizante y la vergüenza crónica La semana pasada, un cliente joven
activista comenzó una sesión como esta: "Oye, Pat, estoy leyendo tu libro. Entonces, ¿qué
piensas? ¿Tengo vergüenza crónica?" No le pregunté a Riona qué pensaban sobre la
pregunta o por qué la preguntaban (no me entregué al lenguaje del terapeuta para ganar
tiempo). Tropecé brevemente entre Sí, No, Tal vez, hasta que me decidí por la claridad de
ser transparente. Yo dije,
Estoy escribiendo una segunda edición del libro ahora mismo y su pregunta me lanza en
medio de un problema que estoy tratando de resolver. Creo que la primera edición omitió
una pieza importante sobre la estigmatización de la vergüenza, que es diferente de la
vergüenza crónica. Hemos hablado de tu tendencia a ser cauteloso con la gente. Puedo
imaginar un sentimiento, por debajo, de que otras personas simplemente no te
entenderán. Eso me hace pensar en la vergüenza crónica, tal vez relacionada con el
conflicto y la tensión en tu casa cuando eras pequeño, sin mucho tiempo ni espacio para
que te consiguieran. Pero también me has contado mucho sobre lo imposible que era ser
un niño queer en Irlanda hace más de veinte años. Estar en contra de ese tipo de
vergüenza estigmatizante seguramente te haría estar en guardia con la gente. Riona dijo
que la segunda historia encajaba mejor, recordándome que una vez que conocen a la
gente, pueden bajar la guardia. "Tu cautela se trata de privacidad, no de vergüenza".

205
Comprender la vergüenza crónica
"Sí. Y tampoco puedo identificarme con sentirme inútil y despreciable. Ese no soy yo".
"Puedes sentir vergüenza acuñándote, pero rechazas".
"Siempre estuve luchando contra el estigma. Sabía que era queer desde que era niño, y
siempre me rebelaba, actuaba mal. No aceptaría la vergüenza. Finalmente fui a la ciudad y
encontré a mi gente, mi activismo. Como, '¡Sí! ¡Este soy yo!
Había escuchado esta historia antes, pero ahora que estaba invitando a hablar sobre
estigmatizar la vergüenza, escuché muchos más detalles sobre cómo sobrevivir a una
cultura de la vergüenza, especialmente la vergüenza sobre la sexualidad, impuesta por
todas partes por la doctrina religiosa, el derecho civil, los directores de escuela. , iglesias
locales, colegios católicos, sacerdotes, abuelos y códigos morales de pueblos pequeños.
Esta terapia está en sus inicios, pero nuestra conversación se sintió como un paso
significativo hacia una menor cautela y una mayor transparencia entre nosotros, un paso
importante para encontrar el camino a seguir juntos. No sé si la sensación es que estamos
más claramente en el mismo equipo contra el estigma o si hablar sobre el estigma crea un
espacio inesperado para que Riona sea "captada". Creo que son ambos. Eso espero. Tal
vez, también, necesitan saber que puedo abandonar mi "doctrina" de la vergüenza crónica
para verlos con claridad. De todos modos, si debe haber una estructura temprana de
vergüenza crónica que cause algunos problemas a Riona fuera de su conciencia, no
necesitamos identificarla. Necesitamos seguir haciendo espacio para que sean entendidos
como un yo emocional encarnado de forma única en contextos sociales y relacionales
específicos. Cualquiera que sea la vergüenza por la que están trabajando,
"Mi vida importa"
A medida que la energía antirracista y contraria a la vergüenza de Black Lives Matter se
convirtió en una fuerza internacional para el cambio, los clientes negros en mi práctica
comenzaron a contarme, una mujer blanca, detalles del racismo en la calle que
encontraban todos los días. Tomaron el espacio de la terapia para explicar las reglas no
escritas de las profesiones y las instituciones que los mantuvieron trabajando el doble
para ser el doble de buenos, solo para pertenecer, y por eso se suponía que debían estar
agradecidos. Compartieron la tranquila ferocidad de su intento de hacer retroceder.
Marissa, una joven profesora de sociología, decidió: "No volveré a educar a los blancos en
conferencias contra el racismo. Solo hablaré con grupos de blancos que ya lo entienden y
que quieren saber a dónde podemos ir desde aquí. " Sus colegas le pidieron a Susannah,
directora de una firma de contabilidad, que presidiera un comité de diversidad
recientemente creado, con la suposición de que le complacería que se lo pidieran. Ya con
exceso de trabajo y enojada por la suposición, pero también agobiada por el deber hacia

205
la sociedad y la empresa, aceptó, pero con la condición de que se le pagara una
compensación total.
por su tiempo
Michael, un abogado de oficio de mediana edad, me dijo:
Lamento cambiar el rumbo de la terapia aquí, pero sigo teniendo todos estos recuerdos.
Sigo recordando cosas racistas que la gente me ha hecho. Toda mi vida me dije a mí
mismo que estas cosas no importan. Soy el buen chico alegre que hace cualquier cosa por
cualquiera. No me gusta sentirme así, como si estas cosas no importaran, yo no importo.
Pero creo que necesito
para hablar de estas cosas.
Estuve de acuerdo en que era realmente importante para él hablar sobre estas cosas. No
discutimos por qué era importante. Pasamos tiempo con lo que había sucedido
exactamente, cómo se había sentido acerca de cada incidente en ese momento y cómo se
sentía ahora. No pensé que estaba cambiando el rumbo de su terapia; Pensé que se
estaba dando la oportunidad de hacer que sus ruedas se movieran en la pista.
Michael había venido a mí por problemas de relación. Le sugerí terapia de pareja, pero su
esposa no aceptó. Necesitaba trabajar en sus problemas, dijo ella, especialmente en
mantener la línea con su hija, en casa nuevamente después de abandonar la universidad.
Aceptó y acudió a terapia para “hacer su trabajo”. No pasó mucho tiempo antes de que él
también estuviera de acuerdo conmigo: todas estas cosas de chico bueno estaban
causando estragos en él, especialmente cuando estaba atrapado entre los deseos de su
esposa y su hija. Vio el problema, pero no pudo cambiarlo. En la terapia podía encontrar
su voz y posición sobre un tema, pero tan pronto como llegaba a casa, se perdía en
contorsiones para mantener contentos a todos.
Pensando en términos de vergüenza crónica, imaginé un poderoso sistema de
compensación de la vergüenza, encerrado por el terror de Michael a la "nada" en la que se
convertiría si dejaba ir el sistema. En el rostro amistoso y expresivo de Michael, a veces
veía a un niño pequeño, el hijo del medio de cinco años, sensible a las ansiedades de los
padres inmigrantes que trabajan sin parar para hacer una buena vida para sus hijos, un
niño pequeño que se dio cuenta de que incluso si no había tiempo para él, podía importar
siendo el Auxiliar. Sentí que no habría acceso a la parte oculta de esta historia, incluso con
la luz de admiración brillando sobre sus padres trabajadores. Michael les era sumamente
leal, contento de que pudieran ver cumplidos sus sueños canadienses en su éxito,
orgulloso de ser bueno con ellos.
Pero con Black Lives Matter, Michael comenzó a querer importar de otra manera. Dejó
que sus recuerdos dolorosos importaran, se sintió herido y enojado, le dijo a alguien y fue
escuchado. Con esa secuencia, Michael empujó algo de vergüenza racista estigmatizante

205
fuera de sí mismo y al mundo de donde provino. Esa secuencia también puede permitir
que el pequeño y solitario Michael sea más que un ayudante, mostrarle que puede estar
herido y enojado y necesitar algo para sí mismo, y aun así estar bien. En otras palabras,
atender la lucha de Michael con la vergüenza estigmatizante repercutirá en todo su
sistema, hasta la capa más implícita de su conocimiento relacional, donde la vergüenza
crónica tendría sus raíces.

205
Las reverberaciones del trabajo de la vergüenza también pueden moverse en la dirección
opuesta. Marissa vino a mí en busca de ayuda con la vergüenza crónica. Habiendo leído mi
libro, quería explorar sus relaciones con sus padres, ambos personas intensas y
complicadas, y a menudo en desacuerdo entre sí. Marissa era la confidente de ambos.
También era su orgullo y alegría por sus logros académicos, incluida una beca completa
para una prestigiosa
Universidad Americana.
Contar la historia de su familia le permitió a Marissa ver más de quién era aparte de sus
padres. Dejó la iglesia de su infancia y se pronunció en contra de la política anti-gay y pro-
vida de sus padres, incluso cuando aún pasaba los fines de semana en casa calmando las
aguas emocionales. Comenzó a sentir la ausencia de sus padres incluso cuando estaba
presente con ellos, y eventualmente llegó a una claridad emocional acerca de lo mucho
que deseaba que cada uno la viera y la conociera, solo para perderse en su necesidad y
adoración.
Mientras superaba el dolor de no importarles a sus padres tal como era, llena de sus
propios deseos, sentimientos y miedos, Marissa comenzó a enojarse profundamente por
el racismo sistémico. El momento no me pareció un accidente. Desafió a los amigos
blancos que no lo consiguieron y dio la bienvenida como aliados a los que sí lo
consiguieron; se acercó a colegas de color y se trasladó a un área de investigación y
enseñanza contra la opresión. El levantamiento mundial de 2020 contra el racismo contra
los negros confirmó su propia trayectoria. Fue entonces cuando terminó la terapia y dijo:
"El trabajo que necesito hacer ahora está en mi vida".
Susannah, agobiada por un mundo interno más sombrío y duro de lo que cualquiera
podría imaginar, también se preguntaba acerca de la vergüenza crónica. Me habló de un
trauma temprano, su madre abandonada con tres niños pequeños en una casa de suegros
violentos, Susannah cuidando a sus hermanos menores mientras su madre iba a trabajar,
los tres niños escondidos silenciosos como ratones en un armario cuando las cosas se
pusieron aterradoras. Su madre trabajó en dos trabajos para ahorrar y conseguirles un
lugar propio, y cuando Susannah cumplió 12 años, entendió el interés compuesto y estaba
poniendo dinero para cuidar niños en su propia cuenta de ahorros. "Una línea recta hasta
CPA", sonrió.
Lleva 18 años en su firma. Ascendida regularmente por su desempeño impecable, ahora
es directora en la división de consultoría de una gran firma de contabilidad, la única
persona negra en ese nivel en la firma en Canadá. Es conocida como una jefa justa que se
comunica bien y es mentora de mujeres negras más jóvenes en la empresa. "Pero nadie
en el trabajo me conoce", dice ella. "Así es como lo quiero. Soy una persona reservada".
Sus sobrinos y sobrinas la conocen como la tía que da grandes regalos y los lleva a
conciertos y juegos de pelota. A sus hermanos les gusta lo que hace por sus hijos, pero no

205
tienen mucho que devolverle. Susannah tenía solo 35 años cuando perdió a su madre y
todavía la extraña. Le pregunté qué es lo que más extraña. "El hecho de que ella estuviera
aquí, era un ancla. Éramos tan diferentes. Ella estaba tan llena de vida y yo siempre fui la
callada. No es que tuviera que confiar en ella. Pero ella me mostró cómo ser fuerte. Es un
estereotipo". , pero también cierto, el
matriarca, la mujer negra fuerte. —Hizo una pausa—. Tal vez eso fue lo que la mató; En
voz baja, agregó: "Como si me matara". Supe que Susannah se llevaba trabajo a casa todas
las noches y los fines de semana, a menudo trabajando hasta la madrugada.
"Perfeccionismo procrastinador clásico", explicó. "Pero también, como director de los
proyectos de mis clientes, soy el responsable final de su satisfacción. La responsabilidad es
mía". Tenía sus puntos de venta, yoga en línea y su piano. "A veces solo toco, y me viene
una canción, y estoy en otro lugar, alguien más". Pero tal escape era raro. En su mayoría,
estaba cansada hasta los huesos, enfocada en los resultados, odiándose a sí misma por no
tener una vida, preocupada por estar decepcionando a su familia y sintiéndose
desconectada de todos.
Todo esto surgió lentamente, y una vez que llegó la pandemia, nos conectamos
virtualmente, por teléfono en lugar de video, a pedido de ella. La intimidad de una
conexión de voz a voz parecía adaptarse tanto a su necesidad de privacidad como a su
deseo de confiar a su propio ritmo. Black Lives Matter no surgió hasta que ella asumió el
comité de "diversidad"; al principio, ella solo insinuó su disgusto y desgana. Cuando
escuchó comprensión en mi respuesta, algo se calmó entre nosotros. Me contó más sobre
cómo era ser una mujer negra en la empresa, todas las buenas personas que tenían
buenas intenciones y todas las sutiles —y no tan sutiles— borraduras y dobles raseros, y el
techo de cristal que pensó que había golpeado. Cómo su privacidad era importante
porque ¿por qué se compartiría con personas que la verían primero como negra de todos
modos, no como una persona?
Pero también estaba Joan, una amiga blanca desde la universidad. Con todo su ajetreo,
Susannah había dejado que la conexión se diluyera. Cuando Joan enfermó gravemente de
repente, la vergüenza de Susannah no le permitió sentir que tenía derecho a imponerse a
la familia, por lo que no pudo decirle a Joan antes de morir: "Tú eras el significado de la
palabra aliada para mí". ." Perder a Joan ha hecho que Susannah se dé cuenta de cómo
deja ir a las personas a pesar de que todavía las tiene en su corazón. Pero luego, cuando
siente que los ha defraudado, no puede encontrar el camino de regreso porque cree que
no tiene derecho. No puede creer que la entiendan, la perdonen (si es necesario) y la
amen pase lo que pase.
Estas son verdades tristes y tiernas del corazón, resonantes con vergüenza crónica, sin
saber que ella importa por debajo y más allá de lo bien que se cuida o se desempeña. Me
conmueve que Susannah comparta estos sentimientos privados y vulnerables conmigo. La
palabra aliado también se ha dicho entre nosotros, no es que estemos allí todavía. Pero

205
parece que los dos tipos de aperturas están conectados, ya que ambos son aperturas a la
confianza y a la posibilidad de sentir: "Ahora me importa".
Vergüenza blanca y vergüenza social disociada Sé que no puedo simplemente confiar en
mi sintonía empática para guiar mi trabajo con la vergüenza estigmatizante de los clientes.
Necesito aprender cómo es vivir en las ubicaciones específicas de mis clientes de ser
"otro". Se puede aprender mucho intelectualmente
y emocionalmente a través de libros escritos y arte hecho en esos lugares. También
necesito entender cómo las estructuras de poder social asignan a las personas el estigma
de su identidad y las encierran en él. Necesito brindar ese conocimiento a mis clientes, no
esperar quitárselo. Así es como puedo llegar con ellos a una evaluación de "lo que está
mal" que sea tan completa y profunda como podamos alcanzar juntos.
Sin embargo, no importa qué tan bien pueda educarme para escuchar la experiencia de
mis clientes negros, no importa cómo pueda tratar de resistir el racismo sistémico y al
mismo tiempo comprender que está integrado en nuestra sociedad, todavía tengo
problemas en mi relación con ellos. Creo que sus historias merecen ser escuchadas, pero
me siento incómodo contándolas, ansiosa por incorporar su experiencia de la negritud en
las historias de casos, por ejemplo. Como con todos los signos de contratransferencia,
debo preguntarme: ¿Qué es tan intolerable para mí en esta relación, que solo puedo
conocerlo como un vago problema y miedo; que no puedo sentirlo completamente?
Cuando presto atención, el sentimiento comienza como: "No tengo derecho a contar tu
historia". ¿Porqué es eso? “Porque me beneficio directamente de una historia en la que
los blancos han hecho cosas indescriptibles a los negros”. Esta es la vergüenza personal
condensada en mi memoria de Mississippi de nunca hablar con dos valientes compañeros
de estudios negros (ver el Capítulo 6). Está detrás de lo que reconozco como mi
complicidad con el racismo sistémico. Es más profundo incluso que la vergüenza por los
pasos en falso que cometo que instauran la supremacía blanca en mi vida actual.
Reflexioné sobre este "indecible" mientras leía sobre lo que se ha hecho con los negros y
los pueblos indígenas en América del Norte. Empecé a comprender que esta disociación
de lo indecible no es sólo mía; es fundamental para las culturas predominantemente
blancas en las que he vivido. No sólo debe negarse y olvidarse el sufrimiento de la víctima,
sino también la vergüenza del perpetrador. Empecé a preguntarme si una sociedad podría
basarse en repudiar la vergüenza intolerable de sus orígenes. Pero luego esa vergüenza
pasaría a la clandestinidad, para ser reemplazada por una vergüenza crónica tolerable e
intratable, o eso prediría mi teoría de la vergüenza crónica individual.
Así fue como quedó el siguiente capítulo. Pone a prueba los principios de mi teoría desde
nuevas perspectivas, y lo hace extendiendo el arco de comprensión de la vergüenza
crónica del individuo a la sociedad. Pero lo ofrezco menos como teoría que como
"consulta entre pares" para terapeutas como yo (psicodinámicos, relacionales,

205
privilegiados, blancos, y con ganas de ser antirracistas y hacer un trabajo antirracista) con
la esperanza de que nos ayude a hacer contacto más honesto con la vergüenza profunda y
aterradora de nuestras historias sociales encarnadas. Cualquier vergüenza traumática,
disociada, se convierte en una falla crónica al estar presente ante el dolor humano que
necesita sanación. Por lo tanto, si queremos ser capaces de practicar el antirracismo en
nuestras vidas y en nuestro trabajo, primero tendremos que atender, y luego permanecer
conscientes de nuestra vergüenza blanca disociada/emergente y su arraigo en sociedades
de vergüenza crónica.

205
Notas 1.-eslie Greenberg y Shigeru lwakabe, "Emotion-Focused Therapy and. Shame", en
Shame in the Therapy Hour, eds. Ronda L. Dearing y June Price Tangney (Wish-ingot', DC:
Asociación Americana de Psicología, 2011), 69-90. 2. Greenberg y lwakabe, "EFT y la
vergüenza", 71-73,3. Ernest Wolf, 'acercarse al yo: elementos de la psicología clínica del
yocología (Nueva York: York. 72-74.4. Jack Danielian y Patricia Gianotti, escuchando
con Nrpose: puntos de entrada a la vergüenza y la vulnerabilidad narcisista (Nueva Yorkk:
Jason Aronson, 2012), 29-32.5. Donald Nathanson, Vergüenza y orgullo (New York,
Norton, 1992), 305-377.6 Jean Baker Miller e Irene Pierce Stiver, The Healing Connection:
How Women Form Relations in Therapy and Life (Boston: Beacon Press, 1997), 81-117.7.
Michael Stadter, The Inner World . of Shaming and Ashamed: An Object
RelationsPerspective and Therapeutic Approach", en Shame in the Therapy Hour, eds.
Dearing and Tangney, 45-68.8, Stadter, "Inner World", 56-58, la referencia de Stadter es a
Harry Guntrip, Schizoid Phe -nomena, Object Relations, and the Self (Nueva York:
International Universities Press, 1969). 9. Por ejemplo, James Harper y Margaret Hoopes,
Uncovering Shame: An Approach Integrating Individuals and Their Family Systems (Nueva
York: Norton, 1990) , Stephanie Donald-Pressman y Robert Pressman, La familia narcisista:
diagnóstico y tratamiento (Nueva York: Macmillan, 1994); y Merle Possum y Marilyn
Mason, Facing Shame: Families in Recovery (Nueva York: Norton, 1986). Ampliaré las
narrativas de las familias propensas a la vergüenza en el Capítulo 10.10.Daniel. Hughes,
Terapia familiar centrada en el apego (Nueva York: Norton, 2007). Judith Lewis Herman,
"El trastorno de estrés postraumático como un trastorno de vergüenza", en Shame In the
Therapy Hour, eds. Dearing y Tangney, 261-275.13. Judith Lewis Herman, "Estados
destrozados y su reparación", en Estados destrozados: apego desorganizado y su
reparación, monografía de la conferencia conmemorativa de John Bowlby 2007, eds. Judy
Yellin y Kate White (Londres: Karnac, 2012), 159,14 Herman, "PTSD as a Shame Disorder",
267,15. Herman, "PTSD como un trastorno de vergüenza", 266; Herman cita a L. Dutra et
al., "Core Scheme and Suicidality in a Chronically Traumatized Population", Journal of
Nerv¬ous and Mental Disease 196 (2008): 71-74, y Jean Talbot, Nancy Talbot y Xin Tu, " La
propensión a la vergüenza como una diátesis para la disociación en mujeres con
antecedentes de abuso sexual en la niñez", Journal of Traumatic Stress 17 (2004): 445-
448.16. Allan Schore, La ciencia del arte de la psicoterapia(Nueva York: Norton,
2012), 160.17.Schore, Science of the Art, 126.18.Schore, Science of the Art, 158-
163,19.Arnold Goldberg, Ser de dos mentes: la división vertical en psicoanálisis y
psicoterapia (Hillsdale, NJ: Analytic Press, 1999). 20.Gershen Kaufman escribió una obra
fundamental, Shame, the Power of Caring (Rochester, VT: Schenkman Books, 1980 ). John
Bradshaw, con Healing the Shame that Binds You (Deerfiekl Beach, FL: Health Communications, 1988), llevó
la teoría de la vergüenza de Kaufman al mundo de la autoayuda para la recuperación de la adicción. Los
terapeutas familiares Possum y Mason contribuyeron Facing Shame: Families in Recovery. Kaufman amplió
su libro original para incluir una teoría de los síndromes basados en la vergüenza, entre los que destacan los
trastornos adictivos, Gershen Kaufman, Shame, the Power of Caring, 3.ª ed. (Rochester, VT: Schenkman
Books, 1992).

205
21 Ronald Potter-Eifron, "Terapia con clientes alcohólicos y drogadictos propensos a la
vergüenza" en Shame in the Therapy Hour, eds. Dearing y Tangney, 219-235.
22 Ronald Potter-Eft-ion, Vergüenza, culpa y alcoholismo, 2ª ed. (Nueva York:
Haworth, 2002), 39.
23 Lisa Silberstein, Ruth Striegel-Moore y Judith Rodin, "Sentirse gorda: la vergüenza
de una mujer", en El papel de la vergüenza en la formación de síntomas, ed. Helen Block
Lewis (Hillsdale, NJ: Erlbaum, 1987), 89-108.
24 Gabor Mate, En el Reino de los Fantasmas Hambrientos: Encuentros Cercanos con
la Adicción (Toronto: Knopf, 2008), 238.
25 Mate, fantasmas hambrientos, 229-247

205
Sociedades de vergüenza crónica
Escribí la primera edición de este libro, sin este capítulo, en 2013-2014. Desde entonces,
feas realidades han ido asomando a la superficie de las interacciones sociales de América
del Norte, una superficie que a menudo se mantiene en silencio por la capacidad de las
personas en el poder para ignorar la verdad dolorosa y disociar la vergüenza. En 2015 se
publicó el Informe Final de la Comisión de la Verdad y la Reconciliación de Canadá.' En los
Estados Unidos (y en todo el mundo), el movimiento Black Lives Matter cobró fuerza entre
2015 y 2016, para resurgir en 2020. Mis clientes y yo habitamos este mundo social
cambiante juntos, y en presencia de mis clientes negros en En particular, comencé a
darme cuenta de que no es suficiente para mí ser consciente de mi privilegio dentro de un
sistema social y político racista. Se requiere antirracismo de mí: enfrentar mi complicidad
diaria con el racismo, las innumerables formas en que yo y " mi" beneficio de la
supremacía blanca, y luego hacer lo que pueda para lograr el cambio. Pero antes de que
pueda hacer eso, tengo que ver lo que mi privilegio me ha enseñado a no ver; tengo que
elegir prestar atención al conocimiento que me avergonzará. No estoy solo en este
despertar tardío; muchos de los colegas a quienes les escribo son colegas blancos que
también han estado leyendo libros como Fragilidad blanca y Cómo ser un antirracista.
Mientras leía, me di cuenta de la vergüenza en todos los aspectos de la opresión racista: la
vergüenza de las víctimas/sobrevivientes, de los perpetradores, de los espectadores
cómplices, la vergüenza de saber lo que sucedió, de elegir no saber y de no haber sabido.
Me preguntaba cuánto de esta vergüenza ha estado en la conciencia social y cuánto ha
sido reprimido o repudiado. Como persona blanca, Me volví especialmente consciente de
la engañosa capacidad que tiene la vergüenza blanca para cerrar la búsqueda de la verdad
difícil. Empecé a ver paralelismos entre los procesos de vergüenza crónica individual y
social, y decidí que podría entender mejor el funcionamiento de la vergüenza blanca si
exploraba esos paralelismos. Lo que digo en este capítulo sobre la vergüenza social
disociada se basará en cómo la vergüenza crónica se apodera insidiosamente de la
conciencia individual. Los siguientes puntos son clave. La vergüenza crónica tiene su
génesis en fallas de empatía traumáticas, continuas y nunca reparadas. Pero la vergüenza
crónica no es la acumulación de vergüenza aguda que se siente en respuesta a esos
fracasos; en cambio, la vergüenza crónica es el escape de esta vergüenza aguda, poniendo
en su lugar una Empecé a ver paralelismos entre los procesos de vergüenza crónica
individual y social, y decidí que podría entender mejor el funcionamiento de la vergüenza
blanca si exploraba esos paralelismos. Lo que digo en este capítulo sobre la vergüenza
social disociada se basará en cómo la vergüenza crónica se apodera insidiosamente de la
conciencia individual. Los siguientes puntos son clave. La vergüenza crónica tiene su
génesis en fallas de empatía traumáticas, continuas y nunca reparadas. Pero la vergüenza
crónica no es la acumulación de vergüenza aguda que se siente en respuesta a esos
fracasos; en cambio, la vergüenza crónica es el escape de esta vergüenza aguda, poniendo
en su lugar una Empecé a ver paralelismos entre los procesos de vergüenza crónica

205
individual y social, y decidí que podría entender mejor el funcionamiento de la vergüenza
blanca si exploraba esos paralelismos. Lo que digo en este capítulo sobre la vergüenza
social disociada se basará en cómo la vergüenza crónica se apodera insidiosamente de la
conciencia individual. Los siguientes puntos son clave. La vergüenza crónica tiene su
génesis en fallas de empatía traumáticas, continuas y nunca reparadas. Pero la vergüenza
crónica no es la acumulación de vergüenza aguda que se siente en respuesta a esos
fracasos; en cambio, la vergüenza crónica es el escape de esta vergüenza aguda, poniendo
en su lugar una Lo que digo en este capítulo sobre la vergüenza social disociada se basará
en cómo la vergüenza crónica se apodera insidiosamente de la conciencia individual. Los
siguientes puntos son clave. La vergüenza crónica tiene su génesis en fallas de empatía
traumáticas, continuas y nunca reparadas. Pero la vergüenza crónica no es la acumulación
de vergüenza aguda que se siente en respuesta a esos fracasos; en cambio, la vergüenza
crónica es el escape de esta vergüenza aguda, poniendo en su lugar una Lo que digo en
este capítulo sobre la vergüenza social disociada se basará en cómo la vergüenza crónica
se apodera insidiosamente de la conciencia individual. Los siguientes puntos son clave. La
vergüenza crónica tiene su génesis en fallas de empatía traumáticas, continuas y nunca
reparadas. Pero la vergüenza crónica no es la acumulación de vergüenza aguda que se
siente en respuesta a esos fracasos; en cambio, la vergüenza crónica es el escape de esta
vergüenza aguda, poniendo en su lugar una

205
estructura de relación tolerable basada en la vergüenza con los demás y yo mismo Por lo
tanto, la vergüenza crónica existe dentro de la conciencia actual de uno como un lugar
donde "no pasó nada"; también un lugar donde, si uno se comporta de cierta manera,
nada malo sucederá. Dentro de este espacio de disociación, los gVinp_toms del trauma
relacional —feu y rage— retumban y burbujean. Y a su alrededor, síntomas de los
esfuerzos por hacer que el trauma -nada- prolifere desde pensamientos obsesivos de ser
despreciable, a fantasías de poder y grandeza, a adicción y ansiedad, a control rígido y
perfeccionismo. Junto con los síntomas de guerra, la vergüenza crónica genera divisiones
irresolubles en el yo entre estados de odio a uno mismo y estados de narcisismo
compensatorio y autoprotector. El resultado de estos síntomas y divisiones
contradictorios es una profunda confusión acerca de lo que está pasando. Los síntomas no
están conectados con sus causas relacionales traumáticas; no se buscan soluciones para
todo el yo en aflicción, sino sólo para ciertas partes que se consideran enfermas o
incorrectas y que necesitan ser reparadas. Propongo que podamos ver patrones que
resuenen con estos puntos clave cuando la vergüenza crónica ha llegado a moldear la
conciencia comunal de una sociedad.
La vista desde aquí
No soy un sociólogo que presenta un estudio que documenta la vergüenza crónica en la
sociedad. Soy un psicoterapeuta que participa en el discurso social general escuchando,
leyendo y hablando con amigos y colegas, y que tiene un interés permanente en
comprender y tratar la vergüenza crónica. En este capítulo, tendré presente mi identidad
como terapeuta y como miembro de la sociedad. Ambas identidades están enraizadas en
ubicaciones sociales específicas, que me han enredado en una vergüenza social crónica de
maneras muy específicas. Mi aquí es América del Norte. Nací estadounidense, fui
ciudadano dui durante mucho tiempo y ahora soy simplemente canadiense. Mis
antepasados emigraron del norte de Europa hace más de un siglo. En la parte del medio
oeste estadounidense donde mi gente se estableció como granjeros, algunos pueblos del
diezmo llevan el nombre de las naciones nativas americanas cuyas tierras fueron
confiscadas y otros llevan el nombre de los oficiales del ejército de los EE. UU. que los
conquistaron.4 Nada del dolor y la vergüenza de esta historia formaba parte de nuestro
plan de estudios de educación pública. Cuando tenía 12 años, mi familia se mudó del
Medio Oeste al Sur Profundo. y vi que mi nuevo médico de familia tenía salas de espera
separadas y asistentes de enfermería para blancos y mestizos.5 Cuando mi escuela
secundaria blanca tuvo que someterse a la "integración por elección",6 aparecieron dos
valientes niños negros, hermana y hermano, y se quedaron. Yo no entendía la regla, pero
la sabía: Ellos no debían hablarnos y nosotros no debíamos hablarles. Yo no vi esa regla
rota, y yo no la rompí yo mismo Nadie nos delira con palabras de niños blancos por la
vergüenza que estábamos viviendo. Solo puedo imaginar y honrar la fuerza del carácter.
familia y comunidad que ayudaron a estos dos adolescentes negros a sobrevivir el

205
205
la enormidad de su experiencia, incluyendo la vergüenza que se les hizo. un alivio recordar
que la "integración forzada" reemplazó la opción de "elección" el año siguiente, y que con
muchos niños negros y maestros, la cortesía, en el aislamiento de esta hermana y
hermano se rompió. Pero la regla continuó: no amistades Weir to desarrollarse entre
estudiantes o profesores negros) y estudiantes (o profesores) blancos, y esa regla
permaneció intacta en los años antes de graduarme. En esos años, tampoco rompí nunca
la regla de que debo permanecer ajeno a la verdad de mi propia orientación sexual. y la
identidad de género. Perforé a la mujer sureña heterosexual con todo lo que valía, hasta
que no pude más, y escapé de regreso al Medio Oeste con su promesa de hogar. Las
reglas para el desempeño de género eran menos rígidas allí, pero, por supuesto, en última
instancia, no habría hogar para mí en una cultura de cristianismo conservador. En última
instancia, necesitaría el apoyo de una subcultura gay y lesbiana, protegida por una cultura
urbana canadiense mucho menos avergonzada por la "desviación", antes de poder volver
a casa conmigo mismo. Medio siglo después, mi escuela secundaria, que alguna vez fue
solo para blancos, se presenta como un paradigma para la educación pública equitativa y
excelente en el sur de Estados Unidos.' La denominación cristiana conservadora de mi
juventud ahora permite que las mujeres estén entre sus ministros. Todavía sostiene que la
práctica (no el ser) de la homosexualidad es pecaminosa, pero el cambio está en marcha.8
Estoy a salvo en Toronto con mi familia atípica, extendida horizontalmente, de parejas del
mismo sexo y del sexo opuesto que comparten la paternidad, el tío y el -tía y abuelos. Sin
embargo, la vergüenza persiste en mi mundo social ya que las verdades sobre lo que
sucedió y está sucediendo siguen siendo turbias. En los Estados Unidos y Canadá, todavía
hay preguntas candentes sobre cómo es que las vidas de los negros no importan tanto
como las vidas de los blancos, junto con espacios en blanco de no saber por qué estas
preguntas todavía están con nosotros. Cincuenta años después de la escuela secundaria
en el sur profundo, todavía tengo miedo de hablar a través de una división entre negros y
blancos. Algo les ha sucedido a las mentes tanto como a los cuerpos; el mío fue colonizado
por la ideología racista que hasta el día de hoy construye esa “división”.9 Vine a Canadá
por mi propia salud y bienestar, pero también me convertí en un blanco más, Inmigrante
cristiano cuyo grupo social históricamente buscó borrar la cultura indígena y hasta el día
de hoy se resiste a buscar una relación justa con los pueblos indígenas, por interés propio,
pero también porque es doloroso superar la vergüenza de lo que hizo nuestro pueblo
colono y cómo seguimos beneficiándonos de tal injusticia hoy. Estoy seguro en Toronto en
gran parte porque mis padres con educación universitaria apoyaron la educación superior
de sus hijos; El privilegio de la clase media blanca allanó mi camino a través de la escuela
de posgrado y hacia una profesión fuertemente sesgada hacia los practicantes blancos y
los clientes de clase media. Cuando mi hijo era adolescente, no tenía que preocuparme
por su seguridad si la policía lo detenía. No consideré lo que las madres y abuelas
indígenas y negras enfrentan todos los días, y como no estaba al tanto y no me
preocupaba, No usé el poder que tengo para protestar contra el racismo sistémico y
presionar por el cambio. Ahí

205
205
es vergüenza inherente a cómo ha llegado a ser mi privilegio social, a expensas de quién y
cómo lo he dado por sentado. En otra parte de mi identidad social, cuando salgo a la calle
con mi traje varonil y zapatos brogue, soy cauteloso, incluso hoy en Toronto. Si fuera
transgénero, correría un riesgo considerable de sufrir daños corporales”. Sin embargo,
aunque solo confundo categorías, soy vulnerable a actitudes y respuestas que, desde el
punto de vista de los binarios de género "normales", me harían vergonzoso para mí
mismo y para los demás. Como dirían tantas personas de mi generación, personas que se
identifican como queer, trans y/o negras, indígenas o personas de color, nunca hubo nadie
a quien admirar en la televisión o en la pantalla de cine cuyo ser y vida se parecieran a los
míos; nunca, en mi caso, una heroína butch-dyke. En breve, He vivido principalmente en el
lado positivo ya veces en el lado negativo del poder cultural que produce vergüenza, y
también en medio de la confusión. ¿Cuál es ese poder que engendra vergüenza crónica?
Es poder social usado no para cuidar, sino para tomar. Se trata de un uso del poder
controlador y egoísta que repudia la empatía de forma tajante y, a menudo, intencionada.
Poder sin empatía
La vergüenza crónica personal comienza con una historia relacional de haber sido negado
la conexión empática que uno necesitaba para sentirse coherente y valioso. La vergüenza
crónica es primero una sensación sentida de que nadie me entiende o se preocupa por mí,
con la implicación sentida de que no valgo la pena que me cuiden ni comprendan. Las
ideas sobre ser inadecuado, incorrecto o defectuoso siguen para dar sentido al
sentimiento. Por lo tanto, para comenzar a evaluar la vergüenza crónica en una sociedad,
podemos preguntarnos si apoya las relaciones de cuidado y comprensión entre grupos de
diferentes identidades y estatus. La respuesta dependerá de cómo se utilice el poder en la
sociedad. Al igual que en las familias, el poder de la sociedad se puede utilizar para nutrir,
proteger y empoderar a los vulnerables, para tratar de manera justa los intereses
contrapuestos y para mantener relaciones de respeto mutuo. O el poder puede usarse con
desprecio egoísta por las necesidades de los vulnerables y el bienestar de todos. Las
familias donde se abusa del poder engendran vergüenza crónica. Del mismo modo, las
sociedades se llenan de vergüenza crónica cuando las acciones de los grupos sociales
poderosos disminuyen deliberadamente a los grupos menos poderosos para proteger y
aumentar su propio poder, riqueza y estatus. Talespoderosos*; los grupos dominantes
prosperan en sociedades jerárquicas, muchas de ellas occidentales o europeas, y quienes
viven en tales sociedades a menudo creen que es la única estructura posible. Robert
Joseph contrasta tales sociedades, con forma de pirámides, con humanos en la parte
superior, con una cosmovisión indígena y varias sociedades indígenas basadas en el
círculo, en las que todos los seres vivos son iguales. Joseph, un jefe hereditario de la
Primera Nación Gwawaenuk, Ubicada en un territorio no cedido en la costa central de la
Columbia Británica, cita al jefe Tony Mercredi. De

205
la Comunidad de la Primera Nación Athabasca Chipewyan, para explicar mejor la
diferencia entre vivir en un círculo de armonía y una pirámide de control: Imagine, por así
decirlo, un círculo. El Creador ocupa el centro del círculo y la sociedad. . . gira en torno al
Creador. Este sistema no se basa en la jerarquía. Más bien, se basa en la armonía. . . . En
este círculo solo hay iguales. Ahora, imagina un triángulo. Este triángulo representa los
elementos fundamentales de la sociedad eurocanadiense. La autoridad emana de arriba y
se filtra hacia abajo. Los de abajo son responsables ante los de arriba, eso es control. El
control en esta sociedad no se impone a sí mismo, sino que lo ejercen los de arriba sobre
los de abajo. En este sistema, el lugar de los pueblos de las Primeras Naciones está al final.
Cuando unas pocas personas ocupan la cima de una pirámide, permanecerán en la cima
manteniendo a los demás abajo, y crearán leyes y políticas para hacerlo. Como explica
Ibram Kendi, el racismo no comienza como ignorancia y odio. En cambio, dice, "el interés
propio conduce a políticas racistas que conducen a ideas racistas que conducen a toda la
ignorancia y el odio".12 Kendi confiesa que hasta que investigó la historia del racismo,
incluso él se dejó engañar por las ideas racistas.
No me di cuenta del todo de que lo único malo con los negros es que pensamos que algo
anda mal con los negros. No me di cuenta del todo de que lo único extraordinario de la
gente blanca es que piensan que hay algo extraordinario en la gente blanca". Kendi
rastrea la secuencia de lo que sucede cuando el poder social se usa para quitar en lugar de
cuidar, y luego muestra nosotros el resultado: la vergüenza crónica en versiones
complementarias, la vergüenza autodenigrante de aquellos que son perdedores en el
sistema y el narcisismo autoengrandecedor de aquellos que son ganadores. amplificar la
causa: se vuelve difícil saber si la codicia poderosa está generando narrativas que hacen
que el "otro" sea menos que e indigno, o si la amenaza de ser tan avergonzado " y
también para resaltar la dinámica de la vergüenza que es tanto un efecto como una causa
de tal interés propio. Está en la naturaleza de la vergüenza pasar desapercibida,
especialmente cuando su presencia es crónica, e incluso cuando posee su propio
considerable poder insidioso para estructurar la vida social, psicológica y emocional
humana. y también para resaltar la dinámica de la vergüenza que es tanto un efecto como
una causa de tal interés propio. Está en la naturaleza de la vergüenza pasar desapercibida,
especialmente cuando su presencia es crónica, e incluso cuando posee su propio
considerable poder insidioso para estructurar la vida social, psicológica y emocional
humana.

205
El interés propio material de los grupos de colonos europeos fue lo que impulsó la
colonización de América del Norte y buscó aniquilar a los pueblos y culturas indígenas.15
Los terratenientes coloniales estadounidenses determinaron que la forma más eficiente
de maximizar las ganancias era trabajar a los africanos capturados y esclavizados hasta los
huesos, imponer la servidumbre absoluta con amenazas y actos de tortura. La ira blanca
que ha seguido a la Emancipación ha sido una protección de los bienes de los blancos
estadounidenses en un supuesto juego de suma cero.16 Pero los grupos sociales en el
poder no admitieron un interés propio tan craso y cruel. Codificaron sus intereses en la
respetabilidad de la ley. Justificaron la supremacía blanca con argumentos religiosos.
Ofrecieron la noción paternalista sesgada de que el trato que daban a quienes estaban en
su poder era "por su propio bien":
Pueblos Indígenas en Canadá y Escuelas Residenciales Genocidio Cultural por Vergüenza
Desde que Canadá comenzó a tratar como nación con las Naciones Indígenas, sus políticas
sirvieron para eliminar su existencia como entidades legales, culturales, religiosas y
raciales distintas en Canadá, a pesar de todas las se firmaron tratados que prometían
respeto mutuo y un confinamiento para compartir la tierra y sus recursos. En el centro de
esta política de asimilación y genocidio cultural estaban las escuelas residenciales. Más de
150.000 niños indígenas fueron retenidos en escuelas residenciales financiadas por el
gobierno federal en todo Canadá entre 1883 y 1996, no principalmente para educarlos,
sino para "civilizarlos", lo que destruye su derecho de nacimiento: sus relaciones con sus
familias, lanuag. es, identidades culturales y valores espirituales2°

205
La escasez de la inversión monetaria de Canadá en el sistema de escuelas residenciales
arroja dudas incluso sobre su intención declarada de civilizar a través de una educación
edificante. A lo largo de su historia, las escuelas residenciales lamentablemente carecían
de fondos y personal. Las clases involucraban en su mayoría aprendizaje de memoria sin
sentido, y los niños pasaban al menos la mitad del día haciendo trabajo manual: lavar la
ropa, fregar pisos, labrar jardines, acarrear agua y cortar leña, capacitación para llevar una
vida civilizada, se dijo. De hecho, su trabajo no remunerado, su esclavitud forzada,
mantuvo las escuelas a flote financieramente. Las actividades diarias estaban
reglamentadas, los niños tenían que obedecer sin cuestionar y los errores eran castigados
severamente. A menudo, el personal perpetró abusos físicos y sexuales en niños
vulnerables. Las raciones diarias de comida eran escasas y desagradables. En edificios fríos
y con corrientes de aire, los niños desnutridos a menudo enfermaban de influenza y
neumonía. La tuberculosis se convirtió en epidemia. Los registros que sobreviven
muestran que los niños en las escuelas residenciales morían a tasas que a menudo eran
cuatro o cinco veces mayores que la tasa de muerte de otros niños en edad escolar en
Canadá.21 Las escuelas residenciales no eran, en teoría, obligatorias para todos los niños
indígenas. Había escuelas diurnas de Asuntos Indígenas en algunas comunidades de las
Primeras Naciones, y en unas pocas décadas del siglo XX, al menos la mitad de todos los
niños indígenas que estaban en la escuela asistían a la escuela diurna. Pero para muchos
padres indígenas que querían que sus hijos recibieran educación, la escuela residencial era
la única opción. Firmar el formulario de admisión significaba otorgar a la escuela la tutela
de su hijo, incluido el derecho a arrestar a un niño que faltaba a la escuela en contra de los
deseos de los padres. Y para 1920, la Ley India fue enmendada para permitir que el
gobierno obligue a cualquier niño de las Primeras Naciones a asistir a una escuela
residencial. Muchos fueron tomados en contra de su propia voluntad y la de sus padres.22
El primer Primer Ministro de Canadá explicó por qué proporcionar escuelas diurnas en las
comunidades de origen indígena era un arreglo secundario. Los niños indios pueden
aprender a leer y escribir mientras viven con sus padres, dijo Sir John A. MacDonald, pero
en pensamiento y hábitos seguirán siendo "salvajes" como sus padres. Para remediar la
situación, "los niños indios deben ser apartados tanto como sea posible de la influencia de
los padres" y puestos en escuelas de formación "donde adquirirán los hábitos y modos de
los hombres blancos".23 Pero nunca serían esos blancos. hombres. Esta fue la verdadera
lección de la escuela residencial: que el ser esencial de estos niños era feo o malvado, no
solo el color y la forma de sus rostros, sino también su amor por sus familias, sus lenguas
maternas, los significados entretejidos en sus espíritus a través de las narraciones y
ceremonias comunitarias, los alimentos ansiaban, sus lágrimas, e incluso su huida en señal
de protesta. esto fue todo
equivocados, "salvajes" y para ser abandonados, en la aspiración hacia una Blancura que
nunca podrían ser. La "educación" no se trataba de en quién podrían convertirse; era para

205
enseñarles quiénes eran: una forma menor de humano. Incluso en las escuelas
residenciales donde los niños eran tratados con relativa humanidad y

205
también en el plan de estudios y en el estilo de enseñanza de las escuelas diurnas, esta
"verdad" degradante fue asumida y comunicada. En la mayoría de las escuelas
residenciales, el trato despiadado de los niños llevó a casa la lección. Fueron despojados
de su ropa de hogar, que fue destruida, sin importar cuán cuidadosamente se hubiera
confeccionado y confeccionado con cuentas especialmente para ellos. Se despiojó a los
niños, se les dio ropa escolar y se les cortó el pelo. Fueron castigados por hablar sus
propios idiomas y se les asignaron nombres europeos; en algunas escuelas, cada niño
llevaba un número. Los niños pequeños lloraban hasta quedarse dormidos todas las
noches, separados a la fuerza de sus hermanos mayores. Los niños mayores aprendieron a
llorar en silencio, a tragarse las lágrimas oa dejar de sentir. Aparentemente por su propio
bien, esta estrategia escolar parece haber sido diseñada para inculcar una intensa,
aniquilando la vergüenza en niños pequeños aislados del apoyo de familias amorosas.24
Es un testimonio para esas familias que tantos niños sobrevivieron a la escuela residencial
para regresar a sus comunidades y convertirse en padres, líderes y constructores de
comunidades. Como sobreviviente y el élder Barney Williams dijeron: "Muchos de
nosotros, a través de nuestro dolor y sufrimiento, logramos mantener la cabeza erguida...
[F]uimos niños valientes".25 La mayoría de los sobrevivientes guardaron silencio sobre lo
que habían sufrido. , un efecto de ser ingenioso y valiente pero también a menudo un
efecto de vergüenza virulenta que no podía ser hablada o curada. Los pueblos indígenas
se han resistido tenazmente a la asimilación y, sin embargo, durante más de un siglo esta
vergüenza también ha llegado a las comunidades indígenas para enconarse en silencio y
manifestarse, como lo hace la vergüenza crónica, en relaciones rotas con uno mismo y con
los demás. y en el escape autodestructivo del dolor interior. Los poderes sociales que
inculcaron la vergüenza culturalmente genocida no rompieron, por supuesto, el silencio
cultural más amplio sobre lo que se había hecho a generaciones de niños indígenas. Los
niños valientes lo hicieron. En 1987, Nora Bernard, una sobreviviente de Nueva Escocia,
comenzó a entrevistar a otros sobrevivientes y luego formó una Asociación de
sobrevivientes. A lo largo de la década de 1990, surgieron asociaciones de sobrevivientes
en todo Canadá y apoyaron a los sobrevivientes de abuso para presentar demandas, más
de 18,000 en 2005. A medida que se multiplicaron las demandas colectivas, el gobierno
canadiense acordó resolverlas a través del Acuerdo de conciliación de escuelas
residenciales indias. Este acuerdo proporcionó un "pago de experiencia común" a cada ex
alumno de una escuela residencial y un proceso de evaluación para compensar aún más a
los estudiantes que fueron abusados física o sexualmente en las escuelas. También ordenó
una Comisión de la Verdad y la Reconciliación (TR.C) para informar a los canadienses sobre
el impacto de las escuelas en los Pueblos Indígenas y guiar un proceso de reconciliación.26
El Acuerdo se implementó en 2007, y en 2008 el Primer Ministro Stephen Harper dijo a
Pueblos Indígenas en nombre de Canadá, "Lo sentimos", admitiendo los terribles daños
causados a los estudiantes individuales y a las culturas indígenas por las escuelas
residenciales y la política de asimilación.27

205
205
Los sobrevivientes hablaron de estar profundamente conmovidos por la disculpa. El
reconocimiento de Canadá de los terribles errores cometidos les ayudó a aceptar la
invitación para hablar cuando la CVR creó espacios ceremoniales y nombró testigos
oficiales para registrar la historia oral de Residential. Escuelas. Más de 6.000
Supervivientes compartieron sus historias, dispuestos a soportar el dolor de hablar por el
bien de la verdad. Sus historias fueron desgarradoras, sus traumas impactantes y el legado
de vergüenza crónica y multigeneracional fue inconfundible. Los sobrevivientes dijeron
que no había amor ni consuelo en las escuelas; aprendieron a no confiar en nadie, a
endurecerse y cerrarse.28 Hablaron de odiarse a sí mismos después de haber sido
abusados y de tratar de perder el dolor en la bebida o en el amargo desafío que los llevó a
la cárcel. Los padres sobrevivientes hablaron de no poder estar presentes para sus hijos, y
los hijos de sobrevivientes, al escuchar las historias de sus padres, dijeron que finalmente
entendieron por qué sus padres no pudieron mostrarles amor cuando estaban
creciendo.29 el silencio en el que se ha envuelto su vergüenza no cura el dolor que sufren
las sobrevivientes y sus hijos, pero sí crea posibilidades de sanación. Las comunidades
indígenas han pedido apoyo no intrusivo para sanar a su manera y en su propio tiempo. La
reconciliación es otra cosa. Requiere algo de aquellos que han violado la confianza: que
ofrezcamos volver a entrar en la relación de una manera profundamente diferente,
respetuosa y digna de confianza. La disculpa no es suficiente. Debemos hacer nuestro
propio trabajo para comprender la naturaleza y el alcance del daño que se ha hecho y en
el que estamos implicados. Antes de que podamos volver a entrar en la relación de
manera diferente, nosotros, los colonos blancos, no solo debemos educarnos a nosotros
mismos; también debemos sentarnos con la vergüenza de haber hecho mal para sentir el
mal profundamente y comprenderlo con nuestros corazones. Solo permitiéndonos
cambiar por la experiencia de la vergüenza ética, los que hemos roto la confianza
aprenderemos cómo ser y actuar de manera diferente en la relación. Es mucho más fácil
para los colonos blancos y sus descendientes desvincularse de la vergüenza que aceptar
con vergüenza y tristeza que hacer daño es parte de lo que hemos sido y de lo que somos.
El senador Murray Sinclair, una vez jefe de la Comisión de la Verdad y la Reconciliación de
Canadá,

Mi respuesta siempre ha sido: ¿por qué no siempre puedes recordar esto? Porque se trata
de conmemorar a aquellas personas que han sido víctimas de un gran mal. . . . Nunca
debemos olvidar, incluso una vez que hayamos aprendido de ello, porque es parte de lo
que somos. No es solo una parte de lo que somos como sobrevivientes e hijos de
sobrevivientes y familiares de

205
sobrevivientes; •es parte de lo que somos como nación. Y esta nación nunca debe olvidar
lo que una vez le hizo a su gente más vulnerable. Y, sin embargo, el olvido continúa,
arriesgando, entre otras cosas, la repetición del daño. El TR.0 señala que el gobierno
canadiense continúa actuando de manera unilateral y divisiva en respuesta a las
solicitudes de negociación de los indígenas. El Gobierno de Canadá parece creer que la
reconciliación implica la aceptación por parte de los pueblos aborígenes de la realidad y
validez de la soberanía de la Corona y la supremacía parlamentaria. . . . Los aborígenes,
por otro lado, ven la reconciliación como una oportunidad para afirmar su propia
soberanía y volver a las ambiciones de "asociación" que tenían después de la
Confederación.m
A fines de 2020, la periodista indígena Brandi Morin resumió 20 historias que dieron
forma a un año de violencia, conflicto y estancamiento entre una nación de colonos y los
pueblos indígenas. Ella escribió: "Estamos en problemas, Canadá. Nuestra gente se está
cansando del proceso. ¿Adónde vamos ahora? ¿Desconectamos la reconciliación?". Sus
últimas palabras: "[La reconciliación requiere un esfuerzo enorme, así que no se rinda
todavía".32 Los Pueblos Indígenas quieren que los colonos entiendan que la colonización
no es un capítulo triste de la historia canadiense que se puede cerrar cuando se ha leído.
La colonización continúa implacablemente y debe ser enfrentada con un impulso de
reconciliación que sea igualmente implacable. La colonización también es un nombre,
sugiero, para una situación en curso de vergüenza social crónica que en sus patrones
básicos permanece inalterada. Por siglos, aquellos en la cima de una pirámide de poder
han repudiado la vergüenza, usando la violencia disfrazada de gobernabilidad para forzar
la vergüenza y el silencio en la gente de abajo. Finalmente, la gente de abajo llama a la
violencia por su nombre. Pero esta ruptura del silencio libera su vergüenza forzada de
regreso a un sistema que no quiere ser parte de ninguna vergüenza. Quiere recuperar
intacta y de una vez su ilusión de bondad. Como la vergüenza crónica en un individuo, la
vergüenza crónica en una sociedad se perpetúa silenciando la voz del exiliado humillado.
El sistema sobrevive ignorando el aniquilamiento que tolera y perpetra. Funciona no
atendiendo a los problemas de todo el sistema, sino manteniendo sus partes
fragmentadas y desconectadas, con sus diferentes disfunciones, en un callejón sin salida
homeostático. Cualquier desafío al sistema se enfrenta con un poderoso retroceso hacia
esta homeostasis. donde reside una sensación de control, incluso si está respaldada por la
ilusión.33 ¿La ilusión? Que tener el control en la cúspide del poder social es un escape de
la fragilidad del ser humano. Esta fantasía está impulsada por el miedo visceral: ser falible,
frágil, vulnerable a la destrucción física y la aniquilación emocional, a ser relegado al
fondo. Esta • pirámide de control, como un sistema de vergüenza crónica, es un sistema
de altibajos. En tal sistema, uno también tiene razón o está equivocado, poderoso o sin
poder, bueno o malo, sin mancha o estigmatizado. vulnerable a la destrucción física y al
aniquilamiento emocional, de ser relegado al fondo. Esta • pirámide de control, como un
sistema de vergüenza crónica, es un sistema de altibajos. En tal sistema, uno también

205
tiene razón o está equivocado, poderoso o sin poder, bueno o malo, sin mancha o
estigmatizado. vulnerable a la destrucción física y al aniquilamiento emocional, de ser
relegado al fondo. Esta • pirámide de control, como un sistema de vergüenza crónica, es
un sistema de altibajos. En tal sistema, uno también tiene razón o está equivocado,
poderoso o sin poder, bueno o malo, sin mancha o estigmatizado.

205
Los colonos se enfrentan a las verdades del genocidio cultural mientras viven en el lado
"arriba" o narcisista de este sistema de vergüenza crónica. Una verdad tan dolorosa
amenaza todo lo que saben que son; sugiere que, como pueblo, son falibles, egoístas,
manchados, crueles. Su identidad protegida estará en riesgo si deciden enfrentar su
complicidad, y entonces también sentirán vergüenza, una emoción de intensa
vulnerabilidad. Como colono blanco, soy consciente de que necesitamos círculos de
cuidado humano que nos ayuden a enfrentar nuestra complicidad, aceptar nuestra
vergüenza como éticamente valiosa y trabajar a través de ella hacia un cambio
significativo. También soy consciente de que tendremos que luchar para crear tales
círculos para nosotros mismos, porque la pirámide de poder en la que vivimos, construida
sobre el repudio de la vulnerabilidad vergonzosa, no puede brindarnos tal ayuda.34
ed Vergüenza: ética, aniquiladora, estigmatizante, crónica.
La idea de la vergüenza buena ha surgido en esta discusión en el contexto de mucha
vergüenza mala, incluida la vergüenza crónica. Debería resolver algo de este lenguaje ullt
antes de que se vuelva demasiado confuso. El afecto básico de la vergüenza se transforma
en diferentes formas y significados a medida que los humanos lo usan y lo abusan, lo
tratan y lo niegan. Por ejemplo, he hablado aquí de la vergüenza como ética, no
aniquiladora, estigmatizante y crónica. Me resulta más fácil mostrar lo que estas formas
tienen en común y en qué se diferencian narrando cómo cada una entra en el ser reCO en
la experiencia de la infancia, teniendo en cuenta mi definición de vergüenza: la sensación
sentida de uno mismo desintegrándose en relación con una desregulación. otro. , porque
Todo afecto de vergüenza comienza como una caída angustiosa de la conexión necesaria
con otro que es importante para el bienestar de uno. En la niñez, la buena conexión con
este otro se fusiona con un sentido de buen yo. La desintegración Ole 211 que sigue a la
caída se siente mal, pero cuando la vergüenza se vuelve ética, el otro ha vinculado la
"maldad" a un daño específico que un niño ha hecho, y deja abierta una vía para la
restauración. Lamentar y reparar el daño restaura la conexión positiva del niño con el otro
y con un sentido de sí mismo bueno. Aquí, un otro atento se convierte en un otro que
desregula temporalmente por una razón constructiva, y luego rápidamente se convierte
en un otro que vuelve a regular que ayuda a reintegrarse a un yo brevemente
desintegrado. Las repeticiones de esta interacción desarrollan las capacidades del niño
para metabolizar la vergüenza de manera constructiva. En la edad adulta, la vergüenza
ética surge cuando el comportamiento de uno rompe la relación con los demás y/o con el
propio 0°11b idealbuen yo, y ofrece oportunidades similares para reflexionar,
arrepentirse, reparar la relación y reintegrarse a uno mismo. La vergüenza aniquiladora
también comienza como la ruptura de la conexión necesaria con un otro importante; en
este caso, rupturas repetidas con alguien que es negligente o abusivo y que también es un
árbitro poderoso del valor del niño. Cada repudio humillante de la necesidad emocional
de un niño pequeño se internaliza como una mala conexión fusionada con un mal yo. En
presencia de un otro que desregula implacablemente, el yo del niño siempre se está

205
desintegrando y la reparación es posible. a veces, como en las Escuelas Residenciales,
dicho rechazo está ligado a rupturas repetidas con alguien que es negligente o abusivo y
también es un árbitro poderoso del valor del niño. Cada repudio humillante de la
necesidad emocional de un niño pequeño se internaliza como una mala conexión
fusionada con un mal yo. En presencia de un otro que desregula implacablemente, el yo
del niño siempre se está desintegrando y la reparación es posible. a veces, como en las
Escuelas Residenciales, dicho rechazo está ligado a rupturas repetidas con alguien que es
negligente o abusivo y también es un árbitro poderoso del valor del niño. Cada repudio
humillante de la necesidad emocional de un niño pequeño se internaliza como una mala
conexión fusionada con un mal yo. En presencia de un otro que desregula
implacablemente, el yo del niño siempre se está desintegrando y la reparación es posible.
a veces, como en las Escuelas Residenciales, dicho rechazo está ligado a

205
vergüenza estigmatizante, a algo señalado como feo o malo en la identidad del niño. Una
identidad estigmatizada puede convertirse en la vergüenza consciente detrás de la cual se
encuentra la vergüenza aniquiladora de un yo profundamente traumatizado por
respuestas dañinas a necesidades emocionales básicas. Cuando el trauma de la
autodesintegración y la aniquilación es demasiado para un niño, la disociación borra los
sentimientos agudos y crea una estructura de vergüenza crónica que es más estable y
menos dolorosa. En el caso de las Escuelas Residenciales, avergonzar la identidad indígena
de los niños a menudo se combinaba con abusar de ellos abiertamente, o con versiones
duras e impersonales del cuidado de los niños que en sí mismos habrían llevado a una
vergüenza crónica y aniquiladora. La combinación fue mortal. Pero la vergüenza que
estigmatiza la identidad también puede infligirse a niños y adultos cuyas necesidades
básicas de cuidado emocional y seguridad han sido satisfechas en otros lugares, cuyo
sentido de identidad es resistente e ingenioso. Por lo tanto, incluso cuando estén
avergonzados, no se desmoronarán irreparablemente. La vergüenza los lastimará, tal vez
los marque de manera tan indeleble como se supone que debe hacerlo, pero también
mantendrán la cabeza en alto con valentía. Cuando puedan, resistirán. La vergüenza que
es aniquiladora arraiga como vergüenza crónica, pero la vergüenza estigmatizante no
engendra en sí misma un sentido central del yo crónicamente avergonzado. En el
desarrollo individual, la cronicidad de la vergüenza es el resultado de la función del
cuidador, no de la intención. La vergüenza se vuelve crónica cuando un cuidador no brinda
atención emocional a un niño, ya sea por circunstancias estresantes de la vida,
incapacidad emocional, o crueldad maligna, para ofrecer sólo tres posibilidades. La
vergüenza se vuelve crónica cuando no se reparan las angustiosas rupturas relacionales
entre el cuidador y el niño, ya sea que las rupturas sean brutales o sutiles, la
desintegración del niño sea obvia u oculta. Diferentes tipos de rupturas no reparadas y no
confesadas producirán diferentes tonos e intensidades de afecto vergonzoso traumático y
desintegrador, lo que requerirá diferentes tipos de manejo disociativo, es decir, diferentes
tipos de vergüenza crónica.35 Sin embargo, la mayoría de los tipos de manejo
involucrarán estructuras de la relación se establece a lo largo de vectores de poderoso o
sin poder, admirable o despreciable, mejor que o menos que, y será igualmente crónica.
Distinguir estos tipos de vergüenza es necesario para hacer mi punto: A los colonos,
especialmente a los colonos blancos, les resulta difícil involucrarse en procesos de
vergüenza ética porque están muy involucrados en un sistema social que, al aniquilar la
vergüenza, convierte a sus miembros más vulnerables en "perdedores", permitiendo que
los "ganadores" en el sistema para desautorizar la vergüenza de hacer violencia. Tal
negación sustenta una estructura de vergüenza crónica, pero también hace inaccesible la
vergüenza apropiada, impidiendo la reflexión ética y la reparación del daño causado.
Cuando la negación de la vergüenza se ha convertido en la estructura y la norma del
sistema, la reconciliación se vuelve peligrosa porque requiere cambios disruptivos en el
sistema: reconocer que se ha hecho un daño vergonzoso y hacer que los "ganadores" del
sistema sean vulnerables a la vergüenza correspondiente.

205
205
un grupo social a otro. Esto requiere un proceso pedagógico que distinga entre la
vergüenza estigmatizante y la vergüenza reintegradora, una distinción tomada de las
teorías de la criminología y la justicia restaurativa.36 La vergüenza estigmatizante se aplica
a un delincuente, creando una identidad avergonzada como castigo y disuasión. La
vergüenza reintegradora (como la vergüenza ética) se realiza con el infractor en un
proceso de diálogo respetuoso que puede llevar al infractor a comprender las
consecuencias del delito, reparar y, cuando sea posible, reconciliarse con las víctimas.
Cuando los colonos canadienses escuchan la verdad sobre la violencia ejercida y luego
sienten su vergüenza como identidad estigmatizada, es probable que se encojan, desvíen
la mirada y se retiren. Koelwyn propone un proceso de reflexión dialógica que hace que la
vergüenza sea reintegradora para ellos. Aquí intencionalmente" Los colonos blancos
sentimos vergüenza como identidad estigmatizada porque así es como opera la vergüenza
en nuestra sociedad, como algo que se le hace a alguien para deshonrarlo, algo
aniquilador que no se puede metabolizar. Los esfuerzos por integrar la vergüenza no solo
perturbarían nuestro equilibrio personal, sino que también amenazarían el sistema social
de nuestro grupo, construido sobre los principios gemelos de negar la vulnerabilidad y
negar la vergüenza. Eso no significa que el proyecto no sería valioso. Significa que, como
en el tratamiento de la vergüenza crónica individual, buscar el cambio requiere
comprender el alcance completo y la profundidad del problema. Si como colonos y
descendientes de colonos, nos hacemos responsables, queriendo corregir los errores,
podemos encontrarnos sintiéndonos impotentes y sin esperanza ante el enorme daño
causado y los sistemas arraigados de opresión en curso. Cuando la situación parece
totalmente irreparable, nosotros también podemos sentirnos tentados a disociar lo que
nos hemos permitido saber y sentir. Sin embargo, podemos animarnos a mantener el
rumbo, haciendo lo que podamos donde podamos, si entendemos que la disociación
impotente de "demasiado" es una gran parte de lo que mantiene el sistema opresivo en
su lugar.

Los afroamericanos y el nuevo Jim Crow Existe un dolor similar negado y una vergüenza
negada entre los nativos americanos y los colonos blancos estadounidenses. Pero para
explorar cómo funciona la vergüenza crónica

205
en la sociedad estadounidense actual, me referiré a una historia diferente, la que Mich.
die Alexander llama el nuevo Jim Crow.m
La producción de la vergüenza Desde finales de la década de 1980, las instituciones
estadounidenses encargadas de hacer cumplir la ley han generado el encarcelamiento
masivo de hombres negros por delitos relacionados con la posesión de drogas. Se ha
creado una subclase de millones cuyos miembros no solo sufren la pérdida de la libertad
por delitos menores no violentos, sino que luego son estigmatizados como delincuentes
de por vida, se les puede negar el derecho al voto y enfrentan discriminación legal en su
acceso al empleo. , educación, vivienda y beneficios sociales: una ciudadanía de segunda
clase como Jim Crow pero con la carga adicional de sentir vergüenza en lugar de
solidaridad dentro de sus comunidades. Este nuevo sistema de control social racializado
fue creado por las élites políticas estadounidenses de derecha que mantuvieron una
negación plausible de su propio racismo mientras canalizaban intencionalmente los
temores y resentimientos de los blancos pobres y de clase trabajadora en patrones de
votación basados en la raza. El sistema de la Guerra contra las Drogas no ha tenido nada
que ver con las tasas reales de delincuencia en las comunidades negras y tiene todo que
ver con el interés propio, de aquellos que manipulan el racismo para ganar votos y de
aquellos que se aferran a la supremacía blanca para reforzar su amenazado sentido de
valía. Y, sin embargo, el sistema es ostensiblemente daltónico, no anti-negro, sino "duro
con el crimen". Entonces, ¿cómo sucede que cuando la mayoría de los usuarios y
traficantes de drogas ilegales en los Estados Unidos son blancos, ¿El 75% de todas las
personas encarceladas por delitos de drogas son negros o marrones? Se necesitan dos
pasos, dice Alexander. En primer lugar, otorgar a los agentes del orden una
discrecionalidad extraordinaria sobre a quién detener, registrar, arrestar y acusar por
delitos de drogas, dando rienda suelta a los estereotipos raciales conscientes e
inconscientes. En segundo lugar, exija que cualquier persona que quiera cuestionar el
prejuicio racial demuestre que en un evento de cumplimiento dado, la discriminación
racial fue intencional. Tal prueba es imposible cuando el "daltonismo" es la regla. Todo el
mundo sabe que el enemigo en la Guerra contra las Drogas se identifica por la raza, pero
el sistema mantiene una negación plausible de su flagrante racismo-4) Los jóvenes negros
que viven en barrios de alta densidad y bajos ingresos son estadísticamente menos
propensos a que la mayoría de los jóvenes estadounidenses para estar en la universidad o
tener un empleo. De este modo, es más probable que estén en la calle, se convierten en
blancos fáciles a medida que sus vecindarios se convierten en territorio ocupado por la
policía. En cualquier momento pueden ser detenidos y cacheados. Se requiere un
cumplimiento humillante; cualquier otra cosa podría hacer que la policía los agrediera y
luego los acusara. La posesión de una sustancia ilegal para uso personal les dará cinco
años, o toda la vida, en la cárcel, al igual que a sus padres, tíos, hermanos y amigos.
Alexander concluye que después de décadas de tal política y práctica, "Hoy, el
encarcelamiento masivo define el significado de la negritud en Estados Unidos: los negros,

205
especialmente los hombres negros, son criminales. Eso es lo que significa ser negro".41
cualquier otra cosa podría hacer que la policía los agrediera y luego los acusara. La
posesión de una sustancia ilegal para uso personal les dará cinco años, o toda la vida, en la
cárcel, al igual que a sus padres, tíos, hermanos y amigos. Alexander concluye que
después de décadas de tal política y práctica, "Hoy, el encarcelamiento masivo define el
significado de la negritud en Estados Unidos: los negros, especialmente los hombres
negros, son criminales. Eso es lo que significa ser negro".41 cualquier otra cosa podría
hacer que la policía los agrediera y luego los acusara. La posesión de una sustancia ilegal
para uso personal les dará cinco años, o toda la vida, en la cárcel, al igual que a sus padres,
tíos, hermanos y amigos. Alexander concluye que después de décadas de tal política y
práctica, "Hoy, el encarcelamiento masivo define el significado de la negritud en Estados
Unidos: los negros, especialmente los hombres negros, son criminales. Eso es lo que
significa ser negro".41 especialmente los hombres negros, son criminales. Eso es lo que
significa ser negro.'41 especialmente los hombres negros, son criminales. Eso es lo que
significa ser negro.'41

205
Este significado pertenece a un mito "racista" de la criminalidad negra. De hecho, los
negros se han convertido en criminales a tasas drásticamente más altas que los blancos
que se involucran exactamente en el mismo grado de consumo de drogas. En el proceso,
se ha creado una forma contemporánea de estigma: ya no es la vergüenza del esclavo, ni
la vergüenza del ciudadano Jim Crow de segunda clase, sino la vergüenza del criminal. En
ese lugar de vergüenza social, el "infractor" es vulnerable no solo a la aniquilación de la
injusticia material, sino también a la experiencia relacional central de la vergüenza
crónica: nadie me entiende ni se preocupa por mí; No soy digno de cuidado y
comprensión. La vergüenza y el estigma afectan no solo a las personas que se convierten
en parias, sino también a sus familiares y comunidades. Alexander explora el "silencio
espeluznante" sobre el encarcelamiento en las comunidades americanas de color. Ella cita
a la madre de un adolescente encarcelado que dijo: "Toda tu vida te han enseñado que no
eres una persona digna. . . . Nos han programado que es algo que está mal con nosotros.
¿Nos odiamos a nosotros mismos?" El odio a sí mismo no pertenece solo a los niños que
se meten en problemas, explicó la madre; también es parte de por qué los vecinos de la
comunidad negra no hablan entre ellos sobre sus hijos, hermanos y padres en prisión,
sobre la El impacto del encarcelamiento en todas sus vidas.42 En las comunidades
traumatizadas, señala Alexander, tal silencio crea una negación colectiva de la experiencia
vivida, e impide la sanación comunitaria y la acción política.Parece que las comunidades
siguen la misma progresión del trauma relacional a vergüenza crónica como lo hacen los
individuos. En presencia de juicio, negligencia y abuso, y en ausencia de compasión y
conexión, los grupos sociales no pueden ver o recordar la injusticia que se les ha hecho. En
cambio, llegan a creer lo que les dicen: que su angustia significa que algo anda mal con
ellos. La vergüenza les impide hablar-:t; ing su dolor, y el silencio alimenta la vergüenza.
Un sentimiento estable de inutilidad se convierte en protección contra el
desmoronamiento; el odio a uno mismo cobra vida propia. Un sentimiento estable de
inutilidad se convierte en protección contra el desmoronamiento; el odio a uno mismo
cobra vida propia. Un sentimiento estable de inutilidad se convierte en protección contra
el desmoronamiento; el odio a uno mismo cobra vida propia.
La negación de la vergüenza Las comunidades negras deben esforzarse por recordar la
verdad de lo que se les ha hecho. Las comunidades blancas están intencionalmente ciegas
a la verdad. Está en su interés material no saber. Si las prisiones estadounidenses
volvieran a las tasas de encarcelamiento de la década de 1970, cuatro de cada cinco
prisioneros tendrían que ser liberados. Cientos de miles de personas perderían sus
empleos dentro de los sistemas penitenciarios, y otro millón se volvería superfluo en la
burocracia de la justicia penal.43 Enormes inversiones de capital privado en empresas
penitenciarias con fines de lucro estarían en riesgo. Los estadounidenses blancos también
tienen razones psicológicas para no saber cuán cruelmente ha discriminado la guerra
contra las drogas contra los estadounidenses negros. Si olvidan las injusticias del
encarcelamiento masivo y el empobrecimiento, pueden culpar a una "clase marginada"

205
por los males de la sociedad. Lo más importante, no son esa subclase. Una estructura de
ganar/perder de la sociedad es ty

205
ratificado en el que, a pesar de las enormes disparidades en su acceso a los recursos, los
ganadores merecen el éxito y los perdedores merecen el fracaso. La historia que cuenta
Alexander pone todo patas arriba: los males de la sociedad son creados por sus
estructuras de poder; la injusticia prospera dentro de los sistemas judiciales y de
aplicación de la ley; el interés propio impulsa nuestros sistemas políticos. Además, todos
somos vulnerables y falibles; de hecho, todos cometemos errores que podrían
criminalizarse. Pero esta historia pasa casi desapercibida. A aquellos que tienen un
mínimo de poder les costaría demasiado saber y sentir la verdad. Siguiendo a Martin
Luther King, Alexander señala que la negación grupal de la verdad dolorosa no parece
hostilidad racial. A la vista del poder, tal disociación parece indiferencia racial o incluso
"ceguera de conciencia". — ambos apoyaron las instituciones de la esclavitud y Jim Crow,
y ahora la institución del encarcelamiento masivo. En lugar del daltonismo indiferente,
Alexander propone que los estadounidenses vean la raza y las desigualdades raciales que
serán parte de la vida estadounidense en el futuro previsible. "Esta realidad no es motivo
de desesperación", dice ella. "Lo que preocupa es la posibilidad real de que nosotros,
como sociedad, elijamos no preocuparnos. Elegiremos ser ciegos ante la injusticia y el
sufrimiento de los demás".45 The New Jim Crow se publicó por primera vez en 2010. En su
prefacio a la edición de 2020, Alexander explica que mucho ha cambiado pero nada ha
cambiado. La supremacía blanca ha encontrado un nuevo chivo expiatorio en los
"inmigrantes ilegales" de color. Se ha ganado impulso para reducir el costoso sistema
penitenciario federal, pero la atención se ha centrado en las ganancias que se pueden
obtener a través del encarcelamiento electrónico masivo: el control y la vigilancia
electrónicos de los inmigrantes y de los ciudadanos estadounidenses en libertad
condicional o bajo palabra. El encarcelamiento masivo y la deportación todavía se
racionalizan sobre la base de que una nación debe deshacerse de los "criminales", un
grupo desviado fundamentalmente diferente de "nosotros" y, por lo tanto, indigno de
preocupación. Lo que se define como delito y quién es vigilado y castigado aún tiene
mucho más que ver con la política de raza y clase que con el daño que causa un
comportamiento en particular. La criminalidad masiva de cuello blanco detrás de la crisis
financiera de 7008, por ejemplo, causó un daño enorme, pero no resultó en el
encarcelamiento masivo y el empobrecimiento de por vida de los individuos
responsables". Todavía eran un "nosotros".
Vergüenza crónica hecha manifiesta en Casta Casta es una palabra para las muchas formas
en que una sociedad jerárquica determina quién está en la parte superior, en el medio y
en la base de su pirámide. En una sociedad estructurada por castas, es el guión el que
gobierna las acciones de todos los jugadores de esa sociedad, escribe Isabel Wilkerson.47
Reconocer el guión social de castas nos da más información sobre el funcionamiento
social de la vergüenza crónica hacia arriba y hacia abajo en la jerarquía social.

205
eXampies 01' li(Av Amvricat) sistemas de poder han kieni•d a la humanidad o pueblos
Indígenas y !flack. El resultado es el mismo que para los niños abusados o abandonados
por los cuidadores; aquellos que son hijos cónicos a Iiii(lorstorid no ven como PC que no
importan como personas. En la sociedad, ilo 'nattering se convierte en injusticia material
con respecto a los ingresos, la vivienda, la alimentación, la salud y la seguridad corporal.
Pero como Wilkerson lo describe, la estructura básica de la casta, como de la vergüenza
crónica, es relacional y emocional. la ausencia de empatía, la autocoherencia y la
autoempatía son difíciles de encontrar para aquellos que tienen razones para sentir que
no importan.La estructuración emocional de la casta crea aislamiento, desesperación,
En el medio complicado Pero ¿qué pasa con todos nosotros que no estamos ni en la parte
inferior ni en la parte superior de la casta? Si las interacciones de toda nuestra sociedad
están escritas por la casta y la vergüenza crónica, nosotros, las personas en el medio, los
terapeutas blancos junto con tantos otros, también estamos gobernados por el guión y
probablemente invertidos en él. Kendi pregunta: Si las políticas antiopresivas serían en
interés propio inteligente no solo de los que están en la parte inferior de la jerarquía social
sino también de todos los que están en el medio, ¿por qué todos los que están en el
medio no hacen lo inteligente por sí mismos? ' La respuesta debe ser que nuestras mentes
inteligentes ocupan el segundo lugar después de nuestros instintos de supervivencia, y los
sistemas sociales en los que estamos integrados consisten en sobrevivir tomando de, no
cuidando o siendo atendidos. No quiero decir que en el medio complicado de nuestro
sistema de castas, no hay lugar para la inteligencia, la empatía, la equidad y la
generosidad. Hay muchas formas de habitar el medio, de negociar tanto la seguridad
personal como la responsabilidad ética. Este puede ser el caso incluso en medio de mucha
disociación de la realidad de las estructuras sociales de poder y desempoderamiento. En la
teoría de la psicoterapia sobre la vergüenza y el narcisismo, una amplia gama de
estrategias defensivas para vivir se encuentran bajo la rúbrica de "soluciones de carácter
al problema de la vergüenza", es decir, al problema de la vulnerabilidad insoportable y no
procesada.5° Algunos estilos de disociación parece amable; otros son obviamente
mezquinos, con muchos en el medio. Como psicoterapeuta, me comprometo a mantener
una conexión empática con la vulnerabilidad inconsciente de cada cliente,
independientemente de cómo se defienda. Sin embargo, como miembro de la sociedad,
Me siento responsable de exponer y oponerme a las "soluciones de carácter" que
protegen y engrandecen el yo al demonizar a los demás. Entonces sí, este territorio medio
es complicado; todas las formas de sobrevivir en él son

205
no es igual, y con eso en mente, revisaré una serie de pseudosoluciones desde el medio
para el problema social de la vergüenza crónica, ninguna de las cuales aborda los temores
negados a la vulnerabilidad. Wilkerson nos recuerda que el sistema de castas prospera en
un mundo de escasez percibida, en el que nuestro valor depende de estar un peldaño por
encima de los demás. Cada nuevo grupo de inmigrantes a los Estados Unidos aprendió a
estar al menos un peldaño por encima de los negros para salir adelante; su Blancura
recién designada era un atajo a la prosperidad. Ella señala un estudio de 2015 sobre
"muertes por desesperación" a través del suicidio y el abuso de sustancias entre personas
blancas de mediana edad con menos educación en Anierica,51 y sugiere. que se estaban
muriendo por el final de una ilusión, a saber, su garantía de un peldaño más alto heredado
en la jerarquía de castas solo por ser blancos. Una confusión desesperada en torno a la
movilidad ascendente es un tema fuerte en las memorias de JD Vance, Hillbilly Elegy.
Vance cuenta cómo creció profundamente apegado a sus abuelos montañeses escoceses-
irlandeses de los Apalaches, a sus valores relacionados con la tierra, la familia y la
violencia, y cómo se desarrolló la vida para ellos y las próximas generaciones de su familia
cuando se trasladaron a la clase trabajadora. Rust Belt Ohio, plagado de "problemas
sociales".52 Vance escribe desde la perspectiva de haber escapado de sus sombrías
perspectivas a través de cuatro años como infante de marina de los EE. UU., seguidos de
una licenciatura acelerada y una licenciatura en derecho de Yale. Quiere que sus lectores
entiendan cómo es vivir donde la pobreza material, espiritual y cultural se encuentran con
el Sueño Americano, y cuán sorprendentemente extraña puede sentirse la movilidad
ascendente. Consciente de la doble maldición de la casta y la vergüenza, No obstante,
Vance se identifica como un conservador que elige la autosuficiencia como solución de
carácter, no solo para sí mismo sino también para su cultura hillbilly. Su historia destaca el
amor feroz y la lealtad de los parientes que lo ayudaron a sobrevivir una infancia y una
adolescencia caóticas. Pero pocos tienen tanta suerte, él lo sabe. Detrás de él se vislumbra
una historia más amplia de mucha abdicación indefensa y flagelación sin sentido en un
precario sector medio-bajo de la casta estadounidense. En lugar de cuestionar el Sueño
Americano, Vance llama a sus parientes hillbilly extendidos a despertar, asumir la
responsabilidad y hacer realmente accesibles para sus hijos las escaleras de la vergüenza y
hacia el poder social y el respeto por sí mismos. Mucho más exitosa que la cultura hillbilly,
la cultura estadounidense media del cristianismo evangélico blanco ha llegado a ejercer
un poder político que hace y deshace presidentes, mayorías en el Congreso, y
nombramientos judiciales. El grupo no está identificado como clase, en parte porque es
una gran tienda que abarca muchos subgrupos demográficos, pero también, creo, porque
la negación de la casta es crucial para su mitología organizadora. La historiadora social
Kristin Lobes Du Mez explica esta mitología en Jesus and John Wayne: How White
Evangeli-cals Corrupted a Faith and Fractured a Nation:53 Du Mez comienza su historia
con Teddy Roosevelt, el primer vaquero (por lo tanto, aparentemente sin clase)
presidente, y termina con Donald Trump, el mejor John Wayne que se ofrece en 2016.
¿Por qué el 81% de los cristianos evangélicos votaría por Trump? Debido a que los agentes

205
de poder evangélicos blancos han aprendido a ganar porque la negación de la casta es
crucial para su mitología organizadora. La historiadora social Kristin Lobes Du Mez explica
esta mitología en Jesus and John Wayne: How White Evangeli-cals Corrupted a Faith and
Fractured a Nation:53 Du Mez comienza su historia con Teddy Roosevelt, el primer
vaquero (por lo tanto, aparentemente sin clase) presidente, y termina con Donald Trump,
el mejor John Wayne que se ofrece en 2016. ¿Por qué el 81% de los cristianos evangélicos
votaría por Trump? Debido a que los agentes de poder evangélicos blancos han aprendido
a ganar porque la negación de la casta es crucial para su mitología organizadora. La
historiadora social Kristin Lobes Du Mez explica esta mitología en Jesus and John Wayne:
How White Evangeli-cals Corrupted a Faith and Fractured a Nation:53 Du Mez comienza su
historia con Teddy Roosevelt, el primer vaquero (por lo tanto, aparentemente sin clase)
presidente, y termina con Donald Trump, el mejor John Wayne que se ofrece en 2016.
¿Por qué el 81% de los cristianos evangélicos votaría por Trump? Debido a que los agentes
de poder evangélicos blancos han aprendido a ganar el mejor John Wayne que se ofrece
en 2016. ¿Por qué el 81% de los cristianos evangélicos votaría por Trump? Debido a que
los agentes de poder evangélicos blancos han aprendido a ganar el mejor John Wayne que
se ofrece en 2016. ¿Por qué el 81% de los cristianos evangélicos votaría por Trump?
Debido a que los agentes de poder evangélicos blancos han aprendido a ganar

205
amplificando los temores de los cristianos blancos de perder el poder ante el enemigo. Los
enemigos han sido muchos a lo largo de las décadas, incluidos comunistas, feministas,
terroristas islamistas, defensores del derecho al aborto y de los derechos LGBTQ,
inmigrantes indocumentados, negros "irresponsables" y aquellos que se percibe que
atacan la libertad religiosa y el derecho a portar armas. . El enemigo real importa mucho
menos que el mito de que la sociedad está dividida en gente buena y gente malvada, esta
última con la intención de destruir una versión cristiana blanca de Estados Unidos. Para
vencer ese mal, se requiere heroísmo, simbolizado a lo largo de décadas de cultura
evangélica como versiones de masculinidad militante. John Wayne capturó la imaginación
de los evangélicos de la década de 1950 como el epítome de su propio ideal masculino: él
era exactamente el campeón masculino blanco agresivo que estaban buscando, cuya
vulgaridad enfatizaba su virilidad.56 Una vez más, el poder era el valor supremo. El
escenario de la sociedad como campo de batalla entre el bien y el mal da la ilusión de que
la casta ha desaparecido; desde carpas de avivamiento hasta megaiglesias y desayunos de
oración en la Casa Blanca, todos los buenos han estado del mismo lado, igualmente
heroicos. Pero también todos han sido bendecidos por la casta: blancos, heterosexuales y
sin discapacidad, compitiendo como individuos robustos para obtener lo mejor que
pudieron del Sueño Americano, muchos haciendo fortunas como portavoces de la
Derecha Religiosa. Y algunas de ellas han sido mujeres blancas heterosexuales como
Marabel. Morgan, Elisabeth Elliot y Phyllis Schlafly, fundando celebridades dentro del
movimiento por ser siervas voluntarias del Padre.' Los relatos que delatan al movimiento
como una tapadera para la vergüenza profundamente arraigada en la sociedad no son
difíciles de ver: la arrogante autosatisfacción de los "buenos" y su denigrante desprecio
por la humanidad de aquellos a quienes han designado como malvados. Menos obvia pero
igual de poderosa es la capacidad de los evangélicos estadounidenses, como grupo, de
repudiar cualquier vergüenza interna, proyectándola toda en el Otro. Du Mez termina
Jesús y John Wayne con una breve revisión de una avalancha de denuncias de conducta
sexual inapropiada que han surgido dentro de la comunidad evangélica en los últimos 20
años. Una cultura de masculinidad militante que predicaba el patriarcado y la sumisión
estaba destinada a tener este lado oscuro, dice: sexo que es esencialmente abuso de
poder. la arrogante autosatisfacción de los "buenos" y su denigrante desprecio por la
humanidad de aquellos a quienes han designado como malos. Menos obvia pero igual de
poderosa es la capacidad de los evangélicos estadounidenses, como grupo, de repudiar
cualquier vergüenza interna, proyectándola toda en el Otro. Du Mez termina Jesús y John
Wayne con una breve revisión de una avalancha de denuncias de conducta sexual
inapropiada que han surgido dentro de la comunidad evangélica en los últimos 20 años.
Una cultura de masculinidad militante que predicaba el patriarcado y la sumisión estaba
destinada a tener este lado oscuro, dice: sexo que es esencialmente abuso de poder. la
arrogante autosatisfacción de los "buenos" y su denigrante desprecio por la humanidad de
aquellos a quienes han designado como malos. Menos obvia pero igual de poderosa es la
capacidad de los evangélicos estadounidenses, como grupo, de repudiar cualquier

205
vergüenza interna, proyectándola toda en el Otro. Du Mez termina Jesús y John Wayne
con una breve revisión de una avalancha de denuncias de conducta sexual inapropiada
que han surgido dentro de la comunidad evangélica en los últimos 20 años. Una cultura de
masculinidad militante que predicaba el patriarcado y la sumisión estaba destinada a
tener este lado oscuro, dice: sexo que es esencialmente abuso de poder. como grupo, a
repudiar cualquier vergüenza interior, proyectándola toda sobre el Otro. Du Mez termina
Jesús y John Wayne con una breve revisión de una avalancha de denuncias de conducta
sexual inapropiada que han surgido dentro de la comunidad evangélica en los últimos 20
años. Una cultura de masculinidad militante que predicaba el patriarcado y la sumisión
estaba destinada a tener este lado oscuro, dice: sexo que es esencialmente abuso de
poder. como grupo, a repudiar cualquier vergüenza interior, proyectándola toda sobre el
Otro. Du Mez termina Jesús y John Wayne con una breve revisión de una avalancha de
denuncias de conducta sexual inapropiada que han surgido dentro de la comunidad
evangélica en los últimos 20 años. Una cultura de masculinidad militante que predicaba el
patriarcado y la sumisión estaba destinada a tener este lado oscuro, dice: sexo que es
esencialmente abuso de poder.

205
haciendo fila para llegar al Sueño Americano. No puedes ver el final del camino cuesta
arriba y el sol está caliente. Parece que la línea se ha estancado, pero siendo una persona
decente que trabaja duro para conseguir lo que mereces, esperas pacientemente. Y luego
ves que otros están siendo ayudados a colarse en la fila delante de ti, negros, mujeres,
inmigrantes, refugiados. Ha sido traicionado por alguien, claramente por gente de afuera,
por los liberales y el gobierno federal. Esta ya no es su América.° Hochschild entendió
cómo la Historia profunda produce un "yo de la historia profunda" no solo de sospecha y
resentimiento, sino también de laboriosidad, lealtad, fe cristiana y autosuficiencia. Por lo
tanto, no estaba desconcertada por la irrupción de Donald Trump en la historia como
Héroe. Trump es el que entiende lo que has perdido. Este grupo también es susceptible a
un líder que los atrae a una conexión simbiótica que desafía la lógica. "El narcisismo del
líder que está convencido de su grandeza, y que no tiene dudas, es precisamente lo que
atrae al narcisismo de quienes se someten a él". Pero la grandeza no es la única atracción.
En una entrevista a fines de 2020, Hochschild reflexionó sobre otras complejidades de la
Historia Profunda, como se evidencia en la relación entre Trump y las personas que lo
apoyan”. cantando "¡Enciérrenla!" y deleitándose con el sentimiento de "Te amo, y tú me
amas, y todos odiamos a las mismas personas". Lo que legitima el odio es el sufrimiento
inmerecido. Triunfo' La base ha entendido su animosidad hacia los enemigos como una
rabia de sufrimiento. En otro tipo de simbiótico

205
conexión (con matices religiosos), su sufrimiento reemplaza el sufrimiento de ellos, y
sienten una reprensión hacia él como un ataque hacia ellos. En el capítulo actual de la
historia, el sufrido protagonista vive invicto, en fantasía, podríamos decir, pero respaldado
por sólidas redes de teoría de la conspiración que crean "¿verdad?" Por lo tanto, las
heridas de vergüenza profundas y negadas de sus seguidores continúan siendo curadas
por fantasías emocionales de grandeza indiscutible, sufrimiento injusto y venganza
legítima.La autosuficiencia autosuficiente, la masculinidad militante y la ostentación de
grandeza y agravio: todas son estrategias claramente narcisistas. por negar la vergonzosa
vulnerabilidad.Pero el narcisismo flagrante no es la única manera de arreglárselas para
vivir ni en la cima ni en la base de la casta. Me imagino que la mayoría de las personas que
leen esto se identificarían como algo intermedio, como yo, y que la mayoría de los lectores
también están comprometidos a ser personas amables, justas y reflexivas. Dentro de este
grupo, lo más probable es que hayamos buscado educación para tener un empleo
significativo que nos pague más que un salario mínimo. Es posible que hayamos comprado
propiedades o inversiones para protegernos de los shocks financieros. Incapaces de
confiar en las intenciones de nuestras sociedades de cuidar a sus ancianos, reservamos
todo lo que podemos para nuestra jubilación. Y ese es solo el esfuerzo material básico que
hacemos para sentirnos lo suficientemente seguros en el medio. ¿Cómo aseguramos aún
más nuestro lugar elegido en el medio? ¿Dónde vivimos y cómo amueblamos nuestros
hogares? ¿Qué nos ponemos y conducimos, o elegimos el transporte público? ¿Tenemos
hijos? . . en buen" ¿escuelas? ¿Aceptamos teatro, conciertos, películas? ¿Cómo y dónde
pasamos las vacaciones? ¿Qué leemos, discutimos y publicamos en las redes sociales?
¿Quiénes son nuestros amigos? Todas estas son preguntas legítimas, y es posible que las
respondamos. ¿Quién obtiene nuestro voto, nuestro activismo político? reflexiva y
responsablemente. Al mismo tiempo, están inevitablemente coloreados por la casta y la
vergüenza social repudiada. ¿Cómo es eso? En primer lugar, las personas que viven en
"peldaños" más bajos que nosotros no tienen acceso ni siquiera a la seguridad básica de
un empleo decente y un colchón de ahorro, y muchas de nuestras "preguntas legítimas"
no están en el ámbito de elección. para ellos. Y esta diferencia no es accidental: es una
función de la casta, el estatus socioeconómico, en el que ellos y nosotros nacimos. En
reflexión sobre la vergüenza blanca, tenemos que admitir que el racismo y la supremacía
blanca han hecho y hacen mucho para asegurarnos nuestro lugar en el medio. En segundo
lugar, en una sociedad que se basa en ganar y perder y tiene un subtexto de
desautorización de la vergüenza, las preguntas sobre cómo "hacemos nuestras vidas" bien
pueden estar impulsadas, o al menos contaminadas, por temores al fracaso y la
vergüenza. Para evitar la vergüenza del fracaso, debemos tener éxito, o "ganar", en las
formas que nos importan a nosotros y a nuestro grupo social. En nuestro grupo,
expresamos nuestra conexión con la vulnerabilidad y la vergüenza crónica no haciendo
alarde de grandeza narcisista, sino esforzándonos por superar nuestros déficits, o
simplemente escondiéndolos en silencio si eso es lo que se trata". Estamos en buena
compañía; nuestro grupo es grande. La mayoría de nosotros tenemos un agarre firme en

205
nuestro peldaño de la escalera y esperanzas de ascender. en una sociedad que se basa en
ganar y perder y tiene un subtexto de negar la vergüenza, las preguntas sobre cómo
"hacemos nuestras vidas" bien pueden estar impulsadas, o al menos contaminadas, por
temores al fracaso y la vergüenza. Para evitar la vergüenza del fracaso, debemos tener
éxito, o "ganar", en las formas que nos importan a nosotros y a nuestro grupo social. En
nuestro grupo, expresamos nuestra conexión con la vulnerabilidad y la vergüenza crónica
no haciendo alarde de grandeza narcisista, sino esforzándonos por superar nuestros
déficits, o simplemente escondiéndolos en silencio si eso es lo que se trata". Estamos en
buena compañía; nuestro grupo es grande. La mayoría de nosotros tenemos un agarre
firme en nuestro peldaño de la escalera y esperanzas de ascender. en una sociedad que se
basa en ganar y perder y tiene un subtexto de negar la vergüenza, las preguntas sobre
cómo "hacemos nuestras vidas" bien pueden estar impulsadas, o al menos contaminadas,
por temores al fracaso y la vergüenza. Para evitar la vergüenza del fracaso, debemos tener
éxito, o "ganar", en las formas que nos importan a nosotros y a nuestro grupo social. En
nuestro grupo, expresamos nuestra conexión con la vulnerabilidad y la vergüenza crónica
no haciendo alarde de grandeza narcisista, sino esforzándonos por superar nuestros
déficits, o simplemente escondiéndolos en silencio si eso es lo que se trata". Estamos en
buena compañía; nuestro grupo es grande. La mayoría de nosotros tenemos un agarre
firme en nuestro peldaño de la escalera y esperanzas de ascender. bien puede ser
impulsado, o al menos contaminado, por el miedo al fracaso y la vergüenza. Para evitar la
vergüenza del fracaso, debemos tener éxito, o "ganar", en las formas que nos importan a
nosotros y a nuestro grupo social. En nuestro grupo, expresamos nuestra conexión con la
vulnerabilidad y la vergüenza crónica no haciendo alarde de grandeza narcisista, sino
esforzándonos por superar nuestros déficits, o simplemente escondiéndolos en silencio si
eso es lo que se trata". Estamos en buena compañía; nuestro grupo es grande. La mayoría
de nosotros tenemos un agarre firme en nuestro peldaño de la escalera y esperanzas de
ascender. bien puede ser impulsado, o al menos contaminado, por el miedo al fracaso y la
vergüenza. Para evitar la vergüenza del fracaso, debemos tener éxito, o "ganar", en las
formas que nos importan a nosotros y a nuestro grupo social. En nuestro grupo,
expresamos nuestra conexión con la vulnerabilidad y la vergüenza crónica no haciendo
alarde de grandeza narcisista, sino esforzándonos por superar nuestros déficits, o
simplemente escondiéndolos en silencio si eso es lo que se trata". Estamos en buena
compañía; nuestro grupo es grande. La mayoría de nosotros tenemos un agarre firme en
nuestro peldaño de la escalera y esperanzas de ascender.

205
El grupo incluye muchos cristianos evangélicos de clase media que no compran la
masculinidad militante. Incluidos en la mezcla en los Estados Unidos, Stiantveesstaered no
se quedó con los blancos de ingresos medios, sino también con los negros de ingresos
medios que Kendi llama "persuasión al alza" y los estadounidenses de una amplia variedad
única de etnia y clase, todos los cuales podrían beneficiarse subvirtiendo la casta
hietrarchviiedsenbcuet que en su lugar reforzar el sistema a medida que se esfuerzan por
ascender. Anecdótico e. ns on sugiere que los canadienses en el medio esforzado están
tan concentrados como los estadounidenses en sus sueños de éxito, sin importar de qué
generación o grupo étnico puedan ser, y son tan vulnerables a sentir que tal vez nunca lo
logren. No sería justo sugerir que todos los esfuerzos realizados por personas en los
peldaños medios de la casta están motivados por el miedo a la vergüenza y al fracaso.
Muy a menudo, ese miedo es menor, subtexto disociado a narrativas de vida significativas
sobre perseguir ambiciones, dar vida a esperanzas y sueños, hacer una diferencia para
bien en el mundo y cuidar a los seres queridos. Las personas que experimentan incluso un
mínimo de apego seguro y compromiso social seguro en el mundo pueden ser
notablemente resistentes a medida que negocian sistemas de ganar/perder, manteniendo
su creatividad, sentido de valía y compasión por los demás. Y, sin embargo, hay muchos
otros para quienes el subtexto del miedo se convierte en la historia, que luchan por el
éxito material y social para demostrar que son dignos. Siguen siendo vulnerables a una
sensación crónica de "yo no importo como yo". Pero en lugar de abordar lo que realmente
está mal, se esfuerzan más por hacer que su programa compensatorio funcione. Es para
esta audiencia que Brene Brown escribe sobre la vergüenza, la vulnerabilidad, y
autenticidad, para personas cuya vida en este espacio intermedio incluye muchos
esfuerzos por disfrazar el déficit y negar la vergüenza crónica.66 Ella les dice que ser mejor
que no es una forma de encontrar satisfacción, que el desempeño no es conexión. Lo que
les falta, dice, es empatía con un yo que es suficiente y relaciones de vulnerabilidad
honesta con los demás. Para llegar allí, necesitan enfrentar su vergüenza y luego dejarla ir.
Miedo a caer Pero eso es mucho más fácil de decir que de hacer, porque la estructura de
la vergüenza crónica, como la estructura de casta, está bloqueada por el terror a caer. En
el "espacio intermedio", las estructuras son invisibles mientras la seguridad financiera y el
éxito social mantengan el miedo fuera de la conciencia. Pero aún así el miedo es
inconscientemente poderoso, porque hay mucho por caer. En el caso de la vergüenza,
existe la memoria traumática encarnada del desmoronamiento psíquico, invisible, no oído,
no sostenido por el otro. En el caso de la casta, está el saber socialmente encarnado de
que hay un fondo al que puedes llegar donde ya no importas. En ambos casos, no hay
nadie allí para atraparte cuando te caes. Lo que pagamos por un sistema de castas, dice
Wilkerson, es una sociedad dura y tacaña basada en la creencia de que uno

205
atrapa a los que caen. Arraigada en la esclavitud, esta dureza de corazón continúa como
rivalidad y desconfianza, dando mucha menos seguridad a casi todos. El resultado es que,
entre las naciones más ricas del mundo, Estados Unidos está rezagado en los principales
indicadores de calidad de vida. El ejemplo más reciente de Wilkerson es cómo la
pandemia de 2020 expuso las desigualdades estructuradas por castas en la protección de
los trabajadores y en la atención médica. La casta marcó la diferencia entre los
trabajadores esenciales mal pagados y los que podían trabajar desde casa. Los
trabajadores esenciales tenían muchas más probabilidades de enfermarse y muchas
menos probabilidades de tener cobertura médica o días de enfermedad pagados. Muchos
de ellos eran personas negras o marrones con condiciones preexistentes relacionadas con
el estrés, por lo que cuando se infectaron, su probabilidad de morir era mucho mayor que
la de los pacientes de una casta social más alta.' Canadá, aunque muchos estadounidenses
la ven como socialista, también es una tierra de "oportunidades para salir adelante", y
todavía tiene mucho camino por recorrer antes de atender las necesidades de todos por
igual. Incluso su sistema de salud universal sigue viciado por las desigualdades de casta
basadas en el colonialismo y el racismo. La pandemia también ha sacado a la luz estas
disparidades en Canadá". Renisa Mawani concluye su revisión de la evidencia con el
recordatorio: "A medida que investigamos las desigualdades raciales observadas en la
pandemia actual, es crucial recordar que el colonialismo de los colonos y el racismo
sancionado por el estado han producido las condiciones en las que algunas vidas
continúan siendo importantes y otras no?'" Tanto en los Estados Unidos como en Canadá,
tiene sentido temer caer por los peldaños de la casta, sobre todo porque la mitología
social que rige es que cualquiera puede ascender si trabaja lo suficiente, y si no has
ascendido, te mereces el lugar que ocupas. Tiene sentido aferrarse a los marcadores de
privilegio para evitar su caída. Si te encuentras en el fondo, tienes que asumir, como con la
vergüenza crónica, que el mal está en ti. No puede ser que poderes más allá de tu
conocimiento te hayan hecho y te estén haciendo algo. Atado por sistemas de casta y/o
vergüenza crónica, uno no puede preguntarse: "¿Qué nos pasó... a mí?" porque eso haría
visible el sistema en sí mismo, y por lo tanto no "simplemente cómo son las cosas". tienes
que asumir, como con la vergüenza crónica, que el mal está en ti. No puede ser que
poderes más allá de tu conocimiento te hayan hecho y te estén haciendo algo. Atado por
sistemas de casta y/o vergüenza crónica, uno no puede preguntarse: "¿Qué nos pasó... a
mí?" porque eso haría visible el sistema en sí mismo, y por lo tanto no "simplemente
cómo son las cosas". tienes que asumir, como con la vergüenza crónica, que el mal está en
ti. No puede ser que poderes más allá de tu conocimiento te hayan hecho y te estén
haciendo algo. Atado por sistemas de casta y/o vergüenza crónica, uno no puede
preguntarse: "¿Qué nos pasó... a mí?" porque eso haría visible el sistema en sí mismo, y
por lo tanto no "simplemente cómo son las cosas".
¿Qué se puede hacer? Wilkerson pide una Comisión de la Verdad y la Reconciliación para
que todos los estadounidenses se den cuenta de lo que la casta les ha costado a lo largo

205
del verdadero alcance de su historia: "No puedes resolver nada que no admitas que
existe:" Ninguno de nosotros es responsable de las circunstancias de nuestro nacimiento,
ni por lo que hicieron nuestros antepasados, dice, pero cada uno de nosotros es
responsable de nuestra propia ignorancia o iluminación. Sin embargo, Ta-Nehisi Coates no
tiene esperanzas de que "aquellos que piensan que son blancos" alguna vez quieren
despertar del Sueño de un país que poseen en rectitud. Un padre negro, Coates escribe a
su hijo negro: "Todo,. narrativa a este país argumenta en contra de la verdad de quién
eres

205
son”71. Explica que olvidar es un hábito necesario para el Sueño; deben haber
desaparecido las atrocidades de la esclavitud, el terror de los linchamientos, un siglo de
represión, las políticas que crearon suburbios blancos y guetos negros. , porque
recordarlos los sacaría del hermoso Sueño y los obligaría a vivir aquí abajo con nosotros,
aquí abajo en el mundo... Despertarlos es revelar que son un imperio de humanos y, como
todos los imperios de los humanos, se construyen sobre la destrucción del cuerpo. Es para
manchar su nobleza, para hacerlos humanos vulnerables, falibles, frágiles". Un Sueño es
producido por el inconsciente. A lo que nos enfrentamos tanto en la casta como en la
vergüenza crónica es el conocimiento procedimental y performativo contenido en un
espacio inconsciente donde reside gran parte del conocimiento emocional/relacional. Lo
que sabemos en este "inconsciente" del lado derecho del cerebro es íntimo y visceral:
quiénes somos, quiénes son los demás para nosotros y cómo podemos estar con ellos.
Nuestro conocimiento del cerebro derecho puede estar más o menos traumatizado y
traumatizado, nuestras formas de conocimiento del cerebro derecho más o menos
fragmentadas y fragmentadas. Sugiero que el Sueño del que habla Coates se produce
cuando el inconsciente comunitario se resiste activamente a integrar el intolerable trauma
relacional que lo fragmenta. El hermoso Sueño es la vergüenza crónica haciendo su obra
de parálisis. En los individuos, tal disociación protege aquellas partes del yo que temen
que la vulnerabilidad desate emociones insoportables. Pero también los aísla en un sueño
narcisista, escindidos de su propio ser emocional encarnado. Un inconsciente comunal -
cerebro derecho, relacional, emocional: es donde la casta y la vergüenza crónica
perpetúan la disociación; por lo tanto, lo que se pueda hacer para disminuir su poder no
se hará a través de argumentos razonados. Wilkerson comienza con la razón: aquellos que
han ganado la lotería de castas necesitan entender su obligación moral hacia aquellos que
sufren las indignidades de perder. Pero rápidamente va al meollo del asunto: estos
"ganadores" también necesitan cultivar una empatía radical, una apertura del espíritu al
dolor del otro tal como lo siente el otro. No es suficiente ser tolerante, dice Wilk-erson.
“Toda tradición espiritual dice ama a tu prójimo como a ti mismo, no lo toleres”. Los
Guardianes del Conocimiento Indígena entienden que, en palabras del anciano ojib-way
Jim Dumont, "decir la verdad es realmente hablar desde el corazón. Esa es la verdad que
debe preceder a la reconciliación, la verdad 01 experiencias vividas contadas por
sobrevivientes. Tal verdad también debe ser recibida en la lucha contra nuestra propia
incomodidad”. °de complicidad en el dolor del otro, que los no indígenas son testigos de
un asunto del corazón también. Los estados de la CVR deben estar dispuestos a
"arriesgarse a interactuar de manera diferente con los pueblos indígenas: con
vulnerabilidad, humildad y voluntad de permanecer en la lucha descolonizadora de
nuestro propio malestar”75. s sdignidad y cuidado de la sutierii4,T. Como hemos señalado,
la reconciliación requiere poder sentir la vergüenza de la complicidad en el dolor del otro,
que los no indígenas también son testigos de un asunto del corazón. Los estados de la CVR
deben estar dispuestos a “arriesgarse a interactuar de manera diferente con los pueblos
indígenas: con vulnerabilidad, humildad y voluntad de permanecer en la lucha

205
descolonizadora de nuestra propia incomodidad.”75 En otro s sdignidad y cuidado de la
sutierii4,T. Como hemos señalado, la reconciliación requiere poder sentir la vergüenza de
la complicidad en el dolor del otro, que los no indígenas también son testigos de un
asunto del corazón. Los estados de la CVR deben estar dispuestos a “arriesgarse a
interactuar de manera diferente con los pueblos indígenas: con vulnerabilidad, humildad y
voluntad de permanecer en la lucha descolonizadora de nuestra propia incomodidad.”75
En otro

205
Es decir, la reconciliación llegará solo cuando los colonos blancos encuentren formas de
entablar una relación respetuosa. Solo lo que hacemos tiene el poder de cambiar,
siempre, nuestro conocimiento implícito e impensado de quiénes somos en nosotros
mismos y con los demás. Tal reconciliación puede llegar o no. En las sociedades de castas,
ejercemos un poder tenaz para desvincularnos de las atrocidades que hemos cometido y
del daño que continuamos causando. Para aquellos que no están sufriendo de forma
aguda, el olvido llega con facilidad, ya que estamos consumidos por tener que abrirnos
camino hacia un mayor poder y seguridad personal. No tenemos mucha paciencia con la
vulnerabilidad, ajena o nuestra, y nuestra capacidad para metabolizar la vergüenza de
nuestros errores y fracasos es frágil. No tengo receta para integrar una sociedad de
disociación defensiva, con partes en punto muerto entre sí. Pero espero arrojar algo de luz
sobre la naturaleza del problema, y específicamente sobre dónde se encuentra. Es un
problema del corazón, de la relación traicionada y de la personalidad violada. El problema
se revela cuando las historias llenas de dolor y rabia legítimos se hablan en el espacio
común del cerebro derecho, exigiendo ser escuchadas con respeto y vergüenza apropiada,
y también, al otro lado del callejón sin salida, ser escuchadas con un deseo de
reconciliación y para hacer cambios que importen.
La vergüenza ética como puerta de entrada al trabajo de justicia El callejón sin salida
prevalece cuando los blancos no pueden soportar la vergüenza de escuchar sobre su
complicidad con el privilegio y el racismo de los blancos. Si los blancos van a asumir más
responsabilidad por la justicia racial y causar menos daño, necesitan ayuda para manejar
la vergüenza blanca. Con este principio en mente, Alana Tap-pin, una psicóloga
canadiense negra, y Robin Schlenger, una trabajadora social estadounidense blanca, han
desarrollado una capacitación intensiva y experiencial para personas blancas que aborda
la vergüenza blanca con claridad y empatía". Su capacitación se mueve entre enseñar a los
participantes sobre el impacto de la supremacía blanca y guiar a los participantes a través
de sus reacciones emocionales a este conocimiento. A menudo salen a la luz emociones y
creencias negadas sobre la superioridad de los blancos, y la vergüenza también se abre
paso. Tappin y Schlenger ofrecen ejercicios que ayudan a los participantes a identificar
tanto sus sentimientos de vergüenza como sus defensas contra la vergüenza. Se fomenta
el compartir en grupo y se privilegia la autenticidad emocional. El proceso grupal se basa
explícitamente en los principios de la atención plena, la empatía y la conexión respetuosa
con los demás. El objetivo es que los participantes pasen de una vergüenza inmanejable
por su complicidad con la 'supremacía blanca' a la resistencia a la vergüenza. Su
experiencia relacional en el grupo les da el comienzo de tal resiliencia a medida que
descubren que su vulnerabilidad se normaliza, su vergüenza se enfrenta a la compasión y
su temible aislamiento se reemplaza por la conexión y la comunidad. Su vergüenza seguirá
apareciendo, como debe ser, al reconocer sus actos de complicidad Se fomenta el
compartir en grupo y se privilegia la autenticidad emocional. El proceso grupal se basa
explícitamente en los principios de la atención plena, la empatía y la conexión respetuosa

205
con los demás. El objetivo es que los participantes pasen de una vergüenza inmanejable
por su complicidad con la 'supremacía blanca' a la resistencia a la vergüenza. Su
experiencia relacional en el grupo les da el comienzo de tal resiliencia a medida que
descubren que su vulnerabilidad se normaliza, su vergüenza se enfrenta a la compasión y
su temible aislamiento se reemplaza por la conexión y la comunidad. Su vergüenza seguirá
apareciendo, como debe ser, al reconocer sus actos de complicidad Se fomenta el
compartir en grupo y se privilegia la autenticidad emocional. El proceso grupal se basa
explícitamente en los principios de la atención plena, la empatía y la conexión respetuosa
con los demás. El objetivo es que los participantes pasen de una vergüenza inmanejable
por su complicidad con la 'supremacía blanca' a la resistencia a la vergüenza. Su
experiencia relacional en el grupo les da el comienzo de tal resiliencia a medida que
descubren que su vulnerabilidad se normaliza, su vergüenza se enfrenta a la compasión y
su temible aislamiento se reemplaza por la conexión y la comunidad. Su vergüenza seguirá
apareciendo, como debe ser, al reconocer sus actos de complicidad El objetivo es que los
participantes pasen de una vergüenza inmanejable por su complicidad con la 'supremacía
blanca' a la resistencia a la vergüenza. Su experiencia relacional en el grupo les da el
comienzo de tal resiliencia a medida que descubren que su vulnerabilidad se normaliza, su
vergüenza se enfrenta a la compasión y su temible aislamiento se reemplaza por la
conexión y la comunidad. Su vergüenza seguirá apareciendo, como debe ser, al reconocer
sus actos de complicidad El objetivo es que los participantes pasen de una vergüenza
inmanejable por su complicidad con la 'supremacía blanca' a la resistencia a la vergüenza.
Su experiencia relacional en el grupo les da el comienzo de tal resiliencia a medida que
descubren que su vulnerabilidad se normaliza, su vergüenza se enfrenta a la compasión y
su temible aislamiento se reemplaza por la conexión y la comunidad. Su vergüenza seguirá
apareciendo, como debe ser, al reconocer sus actos de complicidad

205
y la microagresión, pero podrán metabolizar la vergüenza "para despejar algunos de los
caminos hacia un comportamiento auténtico, responsable y racialmente justo".77 La
vergüenza ética es una vergüenza que puede moverse a través de nosotros. Nos abre los
oídos y el corazón. La vergüenza ética siente las injusticias tejidas en la vida cotidiana; ve
instancias de falta de respeto e injurias; encuentra ocasiones para reconciliarse y
repararse. Es "vergüenza limpia", para ampliar un concepto ofrecido por Resmaa
Menakem. Menakem, un terapeuta de trauma centrado en el cuerpo negro, presenta un
programa detallado para curar el trauma racializado en el que cada grupo involucrado en
el trauma (negro, blanco y azul (policía)) tiene su propio trabajo que hacer". El dolor de
cada grupo se siente drásticamente diferente, sin embargo, cada grupo debe abandonar el
"dolor sucio" (sus formas dañinas de evitar el dolor) por un "dolor limpio". estar presente
en cuerpo y corazón a lo que duele, mientras el dolor está ocurriendo. Atravesar este
dolor es un proceso del cuerpo, no de la mente, enfatiza Menakem, y él enseña las
habilidades que cada grupo necesita para confrontar y superar el dolor". puede volverse
"sucia" o crónica. Para cada grupo, moverse hacia un dolor limpio también significa
moverse hacia una vergüenza limpia y, por lo tanto, hacia la resiliencia a la vergüenza,
hacia experimentar la vergüenza no como un auto-colapso, sino como un marcador claro y
nítido de algo relacional que está mal. y necesita reparación Es tan importante para
aquellos que son negros, indígenas y personas de color (BIPOC) como para los blancos ser
conscientes de la vergüenza y resistentes a la vergüenza, pero el suyo es un dolor y una
vergüenza diferentes y, por lo tanto, un viaje diferente. Los afroamericanos, por ejemplo,
enfrentan a diario agresiones personales y sistémicas, falta de respeto, falta de
reconocimiento y exclusión. Mostrar vulnerabilidad es profundamente peligroso, por lo
que incluso decir la verdad de su experiencia emocional entre ellos tiene un costo interno.
Sin embargo, decir la verdad es la esencia de una nueva colección de ensayos de 20
estadounidenses negros que exploran la vulnerabilidad, la resiliencia a la vergüenza y la
experiencia negra. es dolorosa y costosamente ganado, y a menudo ganado solo en la
comunidad negra. En la Introducción a la antología, la coeditora Tarana Burke comparte
su intención de que el libro ofrezca espacio para el "trabajo del corazón" a las personas
negras que se han sentido reprimidas, abrumada, y se les negó un espacio seguro para
hablar de su vulnerabilidad. La audiencia prevista es ante todo gente negra. "Estas páginas
son un respiro para nuestra humanidad". Y, sin embargo, como lector blanco, estoy
invitado a escuchar. La invitación es convincente. Burke le dice a su coeditora blanca
Brene Brown: "No creo que tu trabajo antirracista sea completo, válido o útil si no te has
comprometido con la humanidad negra.

"82
Específicamente, el libro no pretende ser un proyecto en el que los negros eduquen a los
blancos, pero sí parece un ejemplo de que los oprimidos una vez más tienen que trabajar

205
para descubrir las verdades del corazón que deberían ser importantes para todos.
Mientras crea un lugar suave para la vulnerabilidad de los negros a la tierra, el libro
también permite que las historias llenas de dolor e ira legítimos se hablen en la sociedad.
espacio del cerebro derecho, para obtener reconocimiento emocional y conexión. Esta
puede ser la única forma en que los corazones Blancos pueden cambiar, junto con las
mentes Blancas. Parece que no existen pautas simples para el complejo trabajo de curar el
trauma y la vergüenza arraigados en el sistema. Aquellos que se preocupan por hacer el
trabajo tratan de confiar en el proceso a medida que se desarrolla. Mientras reflexiono y
hablo desde donde vivo, solo puedo tratar de confiar también en este proceso. La
composición demográfica de mi profesión se ha ido diversificando poco a poco en las
últimas décadas, pero sigue siendo abrumadoramente blanca y de clase media, tanto en
Canadá como en los Estados Unidos. He escrito este capítulo pensando en esta comunidad
de lectores. Estoy agradecido, sin embargo, cuando colegas profesionales y lectores en
general que son negros, indígenas, y Persons of Color toman tiempo para considerar estas
reflexiones sobre la vergüenza social escritas desde la perspectiva de la blanquitud. Les
deseo fortaleza y coraje continuos en su compartir comunitario de reflexión y "trabajo de
corazón". Me gustaría imaginar un momento en el que, en palabras de Menakem, "una
vez que haya habido una curación y un crecimiento generalizados, los dedos del amor y la
confianza puedan extenderse de un grupo a otro y comenzar a entrelazarse". bienvenido a
esta reflexión cualquiera que no sea canadiense o estadounidense, confiando en que
usted hará las traducciones a su propia ubicación cultural y a cualquiera de sus conexiones
con la colonización, la racialización, las castas, las desigualdades de poder y los grupos
sociales en callejón sin salida . A los lectores blancos que comparten mi ubicación
estadounidense/canadiense:
Hacia una práctica más fundamentada El objetivo final tanto para mi yo terapeuta como
para mi yo social es ser parte del cambio que logra más justicia, equidad y sanación en el
mundo. Este capítulo tiene un propósito más modesto, a saber, "Aprender a amar la culpa
y la vergüenza de los blancos", también el título de un artículo de la terapeuta relacional
Lynne jacobs. así como nuestra vida personal. Ella nota cómo decir esta verdad choca
directamente con una barrera de culpa y vergüenza de los blancos. Robin DiAngelo llama a
la barrera fragilidad blanca,85 que entiendo como la incapacidad de las personas blancas
para metabolizar la vergüenza ética apropiada. Ubicados en la parte superior de un
sistema social que destierra la vergüenza al fondo, no pueden soportar verse a sí mismos
como malos, incluso cuando la maldad de la supremacía blanca se explica como
estructural. Cuando uno de los momentos de enseñanza de DiAngelo sobre la supremacía
blanca hace contacto emocional con las personas blancas que se resisten a ella,
experimentan su dolor como un mal que se les ha hecho. Sintiéndose atacados, dan la
vuelta a la tortilla: "¡Yo no soy malo, tú lo eres!" --para obtener su truco de bondad.
diangelo

205
205
observa cómo la fragilidad se convierte en una intimidación restablecimiento de la
dinámica de poder
atención compasiva a la terrible y tabú emoción de la vergüenza. Sin esa ayuda, seguirán
siendo gobernados por una estructura social invisible tan poderosa como Caste, una
estructura de sí mismos en relación que no puede procesar la vergüenza, que, en el terror
congelado de la vulnerabilidad avergonzada, se aferra al narcisismo defensivo. Propongo
que nosotros, los terapeutas relacionales blancos, procesemos nuestra vergüenza blanca
dentro del conocimiento de esta vergüenza crónica socialmente estructurada, esta
profunda aversión a sentir una vergüenza aguda. Enfrentar la vergüenza blanca no solo
nos permitirá asumir una mayor responsabilidad por la justicia racial, sino que enfrentar
nuestra aversión cultural a la vergüenza profundizará y estabilizará nuestra práctica clínica
en general. ¿Cómo es eso? En primer lugar, llegaremos a comprender que no podemos
salir de la estructura: siempre nos perseguirá el terror de la vergüenza; podemos' No deje
de temer una caída a un lugar donde no hay empatía por nosotros, ninguna conexión
afectuosa. La estructura de la vergüenza disociada está tan integrada en nuestra psique
social como la estructura paralela de la supremacía blanca y el racismo, y persiste incluso
cuando estamos comprometidos con una práctica de autoconciencia e incluso mientras
nuestro trabajo consiste en ayudar a las personas a integrar la vulnerabilidad repudiada. .
Podemos ayudarlos mejor cuando entendemos que lo que hacen para escapar de su dolor
es solo una versión intensa de lo que todos hacemos, en nuestra cultura compartida de
vergüenza crónica. En nuestro trabajo reflexivo con colegas, estudiantes y supervisados,
recordar que no podemos salir de la estructura nos ayudará a comprender la ansiedad, la
vergüenza y la actitud defensiva profundamente arraigadas que provocan las
conversaciones sobre la opresión. Notaremos cómo somos tentados a pasar por alto
nuestra propia vergüenza y vulnerabilidad al identificarnos como aliados de los oprimidos.
Todavía notamos nuestras tendencias a poner en primer plano e involucrar a otros con
aquellas partes de nuestras identidades que están estigmatizadas, mientras ignoramos a
las que son privilegiadas. Resistiremos las fuerzas de la vergüenza crónica que, incluso en
el trabajo contra la opresión, quieren que nos culpemos y humillemos unos a otros para
ser los buenos y admirables los que lo hacen bien, no los malos y despreciables los que lo
hacen mal. En segundo lugar, si entendemos que todos nosotros estamos estirados y
divididos entre aceptar y negar nuestra vulnerabilidad, podemos apoyarnos en este
dilema. mientras ignora a los privilegiados. Resistiremos las fuerzas de la vergüenza
crónica que, incluso en el trabajo contra la opresión, quieren que nos culpemos y
humillemos unos a otros para ser los buenos y admirables los que lo hacen bien, no los
malos y despreciables los que lo hacen mal. En segundo lugar, si entendemos que todos
nosotros estamos estirados y divididos entre aceptar y negar nuestra vulnerabilidad,
podemos apoyarnos en este dilema. mientras ignora a los privilegiados. Resistiremos las
fuerzas de la vergüenza crónica que, incluso en el trabajo contra la opresión, quieren que
nos culpemos y humillemos unos a otros para ser los buenos y admirables los que lo

205
hacen bien, no los malos y despreciables los que lo hacen mal. En segundo lugar, si
entendemos que todos nosotros estamos estirados y divididos entre aceptar y negar
nuestra vulnerabilidad, podemos apoyarnos en este dilema.

205
y cómo emerge también en nuestra vergüenza crónica personal. Nos permitiremos
experimentar qué recuerdos tenemos de desintegrarnos en una vergüenza aguda y de
mantenernos unidos. Sentiremos cómo esas estrategias de supervivencia de la vergüenza
siguen siendo parte de nuestras interacciones cotidianas. Nos preguntaremos si el aguijón
de la vergüenza formativa todavía es tan agudo para nosotros que tenemos problemas
para metabolizar la vergüenza cotidiana y trabajar con la vergüenza ética para reparar las
relaciones rotas. En este contexto, la invitación a aprender a amar la vergüenza blanca es
un regalo para los terapeutas blancos. Jacobs dice que necesitamos que nuestra
vergüenza nos recuerde que la vulnerabilidad es nuestro destino humano compartido. "Si
rechazamos la vergüenza, perdemos el acceso a la humildad, la compasión y la inspiración
moral:" Este principio es válido para los terapeutas dondequiera que vivan en las escalas
de castas: si hay " Escucharemos con nuestros corazones la verdad dicha desde el corazón.
Confiaremos en que la presencia respetuosa y atenta creará un espacio para integrar lo
fragmentado en la experiencia propia de nuestros clientes. En cuarto lugar, comprender
nuestro arraigo inevitable en la vergüenza crónica social nos ayudará con las dificultades
infundidas por la vergüenza de nuestro trabajo diario. Cuando estemos trabajando con
clientes con los que tenemos más poder, no solo como terapeuta en la sala sino también
como la persona con más privilegios en el mundo, no tendremos que esperar que nos
ayuden a sentirnos mejor acerca de la vergüenza. de nuestro privilegio. En cambio,
podemos dejar ir nuestra vergüenza por la vergüenza; podemos asumir la vergüenza
apropiada como nuestra responsabilidad de manejar, nuestra oportunidad de desarrollar
resiliencia y resistencia en lugar de fragilidad. Cuando estamos trabajando con cualquier
cliente y algo se siente fuera de lugar, desconectado, podemos recordar lo poderosas que
son las fuerzas sociales que harían que cada uno de nosotros actuara como uno mismo en
lugar de estar presentes juntos. Tal pensamiento puede liberarnos al ser-con de nuevo.
Cuando somos capaces de sentirnos presentes en una relación y luego algo sale mal,
podemos recordar que en realidad es mejor no tener que ser perfectos, que en su lugar
podemos metabolizar nuestra sensación de fracaso y vergüenza, y hacerlo. de manera que
el cliente pueda ver y comprender. Una y otra vez, podemos compartir con nuestros
clientes la experiencia de que los sentimientos insoportables de vergüenza pueden, con
compasión, volverse soportables. En nuestro trabajo relacional diario, estamos más
arraigados cuando no tenemos miedo de la vergüenza relacional. A medida que
entendemos la vergüenza, nuestro miedo a ella disminuye. Nosotros Cuando somos
capaces de sentirnos presentes en una relación y luego algo sale mal, podemos recordar
que en realidad es mejor no tener que ser perfectos, que en su lugar podemos
metabolizar nuestra sensación de fracaso y vergüenza, y hacerlo. de manera que el cliente
pueda ver y comprender. Una y otra vez, podemos compartir con nuestros clientes la
experiencia de que los sentimientos insoportables de vergüenza pueden, con compasión,
volverse soportables. En nuestro trabajo relacional diario, estamos más arraigados cuando
no tenemos miedo de la vergüenza relacional. A medida que entendemos la vergüenza,
nuestro miedo a ella disminuye. Nosotros Cuando somos capaces de sentirnos presentes

205
en una relación y luego algo sale mal, podemos recordar que en realidad es mejor no
tener que ser perfectos, que en su lugar podemos metabolizar nuestra sensación de
fracaso y vergüenza, y hacerlo. de manera que el cliente pueda ver y comprender. Una y
otra vez, podemos compartir con nuestros clientes la experiencia de que los sentimientos
insoportables de vergüenza pueden, con compasión, volverse soportables. En nuestro
trabajo relacional diario, estamos más arraigados cuando no tenemos miedo de la
vergüenza relacional. A medida que entendemos la vergüenza, nuestro miedo a ella
disminuye. Nosotros podemos compartir con nuestros clientes la experiencia de que los
sentimientos insoportables de vergüenza pueden, con compasión, volverse soportables.
En nuestro trabajo relacional diario, estamos más arraigados cuando no tenemos miedo
de la vergüenza relacional. A medida que entendemos la vergüenza, nuestro miedo a ella
disminuye. Nosotros podemos compartir con nuestros clientes la experiencia de que los
sentimientos insoportables de vergüenza pueden, con compasión, volverse soportables.
En nuestro trabajo relacional diario, estamos más arraigados cuando no tenemos miedo
de la vergüenza relacional. A medida que entendemos la vergüenza, nuestro miedo a ella
disminuye. Nosotros

205
llegar a ser capaces de tener en cuenta la insoportable vergüenza original detrás de las
defensas de vergüenza crónica de nuestros clientes. Mientras permanecemos presentes
ante cualquier problema que la vergüenza crónica cause entre nosotros, puede dar paso al
anhelo, la pérdida y el dolor que oscurece. Ese es también el mensaje central del resto de
este libro: al tratar la vergüenza crónica, la presencia es lo más importante. Notas1.
Comisión de la Verdad y la Reconciliación de Canadá, Honoring the Truth, Reconcilinq fir
the Future: Summary of the Final Report of the Truth and Reconciliation Commission of
Canada,
2015,www.trc.ca/assets/pdf/Fionouring_the_Truth_Reconciling_for_el_futuro_23_de_juli
o_2015.pdf. 2. Robin DiAngelo, sitio Fragilidad: por qué es tan difícil para los blancos
hablar sobre el racismo (Boston: Beacon Press, 2018). 3. Ibram X. Kendi, Cómo ser un
antirracista (Nueva York: One World, 2019). 4. Por ejemplo, la ciudad de Sibley, Iowa,
donde se casaron mis padres, lleva el nombre de Henry Hastings Sibley. Sibley no está
lejos de la ciudad de Sioux Center en el condado de Sioux, donde fui a la universidad.
Henry Hastings Sibley fue ascendido a general de brigada después de derrotar a los sioux
en la batalla decisiva de Wood Lake. 5. A los 12 años, de repente era blanco dentro de las
"verdades" incuestionables de la segregación de Jim Crow. El poder invisible, misterioso e
irrefutable de esa inmersión está capturado por el término "Racecraft". Véase Karen E.
Fields y Barbara J. Fields, Racecraft: El alma de la desigualdad en la vida estadounidense
(Nueva York: Verso, 2012). En el arte de las razas, como en la brujería, las
representaciones cotidianas e impensadas de tal "verdad" crean una realidad para
aquellos que viven en culturas estructuradas por el arte en cuestión; esta realidad
experimentada reproduce la "verdad", que a su vez se vuelve a representar ad infinitum.
6. Mississippi fue uno de los muchos estados del sur que se negaron a implementar Brown
vs. Board of Education (1954) durante el mayor tiempo posible y por cualquier medio
posible. 7. Danielle Elliot, "Restaurando la promesa de la educación pública: el caso de
Clinton, Mississippi", Atlantic, sin fecha,
vvww.theatlantic.com/sponsored/allstate-2017/restoring-the-promise-of-public-
education/11.81 /, consultado el 1 de noviembre de 2020. 8. Alissa Vernon, "Woman in
Same-sex Marriage Installed as Deacon", The Banner, 14 de septiembre de 2020,
vvww.thebanner.orginews/2020/09/woman-in-saxne-sex-marriage-installed-as-deacon,
consultado el 1 de noviembre de 2020. 9. "Slavery, Race, and Ideology in the USA", en
Racecraft, eds. . Campos y Campos, 111-148. 10. Un estudio reciente de Ontario, Canadá,
informó que el 20 % de las personas trans habían sido agredidas física o sexualmente por
ser trans. Otro 34% había sido amenazado o acosado verbalmente pero no agredido.
Greta Bauer y Ayden Scheim, Transgender People in Ontario, Canada: Statistics to It form
Human Rights Policy (Londres, ON: Trans Pulse Project, 2015),
https://transpulseproject.ca/wp-content/uploads/2015/06/ Trans-PULSE-Statistics-
Relevant-for-Human-Rights-Policyune-2015.pdf J , consultado el 24 de abril de 2021.
'Comisión Real Canadiense sobre Pueblos Aborígenes, Informe„ 14)1 2: Reestructuración
de la Relación (Ottawa: Ministro de Suministros y Servicios, Canadá, 1996), 427;

205
comentarios de Tony Mercredi, Comunidad de la Primera Nación Athabasca Chipewyan,
Fort Chipewyan, Alberta, citado en Bob Joseph y Cynthia F. Joseph, Relaciones Indígenas:
Perspectivas, Consejos y Sugerencias para Hacer Realidad la Reconciliación (Port
Coquitlam, BC: Indígenas Relaciones Prensa, 2019), 27-28. 12. Ibram X. Kendi, Stamped
from the Beginning: The Definitive History of Racist Ideas in America (Nueva York: Bold
Type Books, 2016), 506. 13. Kendi, Stamped, 10-11.

205
14. Podría, por supuesto, incluir la aniquilación y marginación de los nativos americanos
por parte de los colonos estadounidenses (véase el relato inclusivo y transfronterizo de
Thomas King sobre las tribulaciones de los colonos "Iihttan" en Die Inconvenient Indian: A
Curious .4ccouttt of Native Peo-par en Nitwit Anchor Edition (Toronto, Canadá: Anchor,
2013)). También podría incluir la historia del racismo contra los negros en Canadá (ver
Robyn. Maynard, Pohang Bi.rk Li PM t4ue tioletice in Canada from Slavery to the Present
(Halifax, NS: Fern-wood Publishing. 2017)). Algunos de los muchos otros ejemplos
posibles: fallas en otorgar derechos a las mujeres, leyes de Jim Crow, la costumbre social
de linchar, la creación de una subclase blanca desechable (ver Nancy Isenberg, 1V7tite
Trash: The 400-War Untold fik•-tory (If Class en 4MM:ea (Nueva York: Random House,
2016)), 42-43. 29. CVR, Resumen, 135-136. 30. CBC News, "El senador Murray Sinclair
responde a la defensa de las escuelas residenciales de Lynn Beyak", 29 de marzo de 2017,
vvww.cbc.ca/news/politicsimurray-sinclair-lynn-beyak-residential-schools-1.4045465.
Citado en Joseph y Joseph, Relaciones Indígenas, 67-68. 31. TRC, Resumen, 187. 32. Brandi
Morin, "20 Historias indígenas que dieron forma a 2020", Toronto Star, 31 de diciembre
de 2020, www.thestar.com/opinionicontributors/2020/12/31/20-indigenous-stories- que-
formó-2020-un-año-de-racismo-y-miedo-a-luchar-y-esperanza.hanl. 33. En el Capítulo 12,
bajo el título, El rostro de la vergüenza disociada, discuto cómo opera en los individuos un
sistema de vergüenza homeostático de división interna e ilusión. Un ejemplo de tales
círculos de atención brindados por y para comunidades de colonos en su mayoría blancos
es el trabajo de reconciliación de la Iglesia Unida de Canadá, una de varias organizaciones
religiosas canadienses que realizan un trabajo similar. La Iglesia Unida ofreció
su primera disculpa formal a los pueblos indígenas en 1986, y en 1998 hizo una segunda
disculpa formal y detallada a los ex alumnos de las Escuelas Residenciales Indígenas de la
Iglesia Unida, ya sus familias y comunidades; consulte
https://united-church.calsites/default/files/apologies-response-crest.pdf. Para ayudar a
sus miembros a integrar la vergüenza ética con actos de reparación y reconciliación, la
Iglesia Unida los invita a participar directamente en diálogos y proyectos de justicia y
reconciliación (https:// united-church.ca/social-action/justice-initiatives/reconciliation-
and-indigenous-justice/justice-and-reconciliation) y brindar apoyo financiero a iniciativas
de sanación para sobrevivientes del sistema de escuelas residenciales y sus impactos
intergeneracionales continuos (https://united-church.ca/community-and-faith/ being -
comunidad/ministerios-indígenas/fondo-de-curación). 35. Elaboraré estos diferentes tipos
o "rostros" de vergüenza crónica en el Capítulo 12. 36. Koelwyn, "Unsettling Settler
Shame", 287-288, cita a Leon Benade, "Shame: Does It Have a Place in an Education for
Democratic Citizenship? " Educational Philosophy and Theory 47 (2015): 661-674,
Jonathon Braithwaite, Crime, Shame and Reintegration (Cambridge, Reino Unido:
Cambridge University Press, 1989), y Jonathon Braithwaite, "Reintegrative Shaming", en
Explicación de los criminales y el crimen: Ensayos en Teoría Criminológica
Contemporánea, eds. R. Paternoster y R. Bachman (Los Ángeles, CA: Rox-bury), 242-251.

205
37. Koelwyn, "Unsettling Settler Shame", 285-286, cita a Paulette Regan, Unsettling the
Settler Within: Indian Residential Schools, Truth Telling, and Reconciliation in Canada
(Vancouver, BC: UBC Press, 2010). 38. Michelle Alexander, The Netviim Crow: Mass
Incarceration in the Aqe of Colorblindness, Edición del décimo aniversario (Nueva York:
New Press, 2020). 39. Alexander, Nuevo Jim Crow, 56-63. 40. Alexander, New Jim Crotv,
130. 41. Alexander, New Jim Crow, 244. 42. Alexander, Newlin' Crow, 210 43. Alexander,
New Jim Crow, 286. Estos son números anteriores a 2010. 44. Martin Luther King, jr,
Strength to Love (Philadelphia: Fortress Press, 1963), citado en Alexander, New Jim Crow,
300. King propuso el término "ceguera consciente" para describir cómo las buenas
personas con buenas intenciones apoyan acciones inhumanas y políticas discriminatorias.
45, Alexander, New Jim Crow, 303. 46. Alexander, "Prefacio a la edición del décimo
aniversario", en New Jim Crow, ix-xlv. 47. Isabel Wilkerson, Caste: The Origins of Our
Discontents (Nueva York: Random House, 2020). 48. Al igual que Martin Luther King,
Wilkerson ve un fuerte paralelismo entre ser negro en Estados Unidos e intocable en la
India. Casta, 21-32,73-77. 49. Kendi, Stamped, 504. 50. Jack Danielian y Patricia Gianotti,
Listening with Purpose: Entry Points into Shame and Narcissistic Vulnerability (Nueva York:
Jason Aronson, 2012). 51. Wilkerson, Caste, 179, cita a Anne Case y Angus Deaton, "Rising
Morbidity- and Mortality in Midlife between White Non-Hispanic Americans in the 21st
Century, Proceediliqs of the National Academy of Sciences 112(49) (2015): 15078 -15083,
https://doi.org/10.1073/pnas.1518393112. 52. jD Vance, Hillbilly Elegy: A Memoir of a
Family and Culture in Crisis, edición en rústica (Nueva York: Harper, 2018). 53, Kristin
Kobes Du Mez, esus y John Wayne: Cómo los evangélicos blancos corrompieron una fe y
fracturaron una nación (Nueva York: Liveright/Norton, 2020). 54. Du Mez, Jesús y John
Wayne, 31-32. 55. Du Mez, Jesús y John Wayne, 21-22. 56, Du Mez, Jesús y John Wayne,
267-269.
1)u mot-God's Gift to Man", en Jesus and John Myne, 60-73. " .7,S, 1)u Nriez, "Evangelic
Mulligans: A History", en Jesus and John Wayne, 272-294. 60. Arlie 59. Véase el capítulo
12. Russell Hochschild, "The Deep Story", en Strangers in Their Own Land: Anqer and
Mourning on the American Right (Nueva York: New Press, 2016), 135-151. 61. Hochschild,
"Ya no son extraños: el poder de la promesa", en Extraños en su propia tierra, 221-230.
61. Erich Fromm, Ilw Heart of Man: Its Genius for Good and Evil (Nueva York: Harper &
Row, 1964), 76, citado en Wilkerson, 271. 63. Derek Thompson, "The Deep Story of
Trumpism: Thinking about the Republican Party like a Political Psychiatrist", Atlantic
Monthly, 29 de diciembre de 2020, wvvw.theat lantic.com/ideasiarchive/2020/12/deep-
story-tru rnpism/617498/ 64. Cuando uso mi sombrero de psicoterapeuta, llamo a este
patrón el rostro deficitario de la vergüenza; véase el capítulo 12. 65. La "persuasión
positiva" se originó en conversaciones abolicionistas en la década de 1790 sobre las
capacidades de los negros libres en el norte de Estados Unidos. Se basaba en la creencia
de que los blancos abandonarían las ideas racistas si veían que los negros se elevaban a sí
mismos con educación, trabajo duro y hábitos de civismo, laboriosidad, frugalidad y

205
sobriedad. No solo la idea en sí era racista, sino que era imposible que los negros fueran lo
suficientemente buenos para eliminar el racismo blanco. Para 1934, WEB Du Bois, una vez
defensor de la idea, la estaba refutando públicamente. Kendi, estampado, 120-134, 335-
339. 66. Brene Brown, pensé que solo era yo (pero no lo soy) haciendo el viaje de "¿Qué
pensará la gente?" a "I Am Enough" (Nueva York: Gotham, 2007); Los dones de la
imperfección: deja ir quién crees que se supone que debes ser y acepta quién eres
(Minneapolis, MN: Hazeldon, 2010); Daring Greatly (Nueva York: Gotham, 2012). 67.
Wilkerson, "El precio que pagamos por un sistema de castas", en Caste, 353-357. 68.
Véase, por ejemplo, George J. Sefa Dei y Kathy Lewis, "COVID-19, Systemic Rac-ism,
Racialization and the Lives of Black People", https://rsc-src.ca/en/covid-19 - systemic-
racism-racialization-and-lives-black-people, consultado el 20 de diciembre de 2020, y
Audrey Kobayashi, "Colonialism as a Precondition of Uneven COVID-19 Expe-riences",
https://rsc-src.ca/ en/covid-19/impact-covid-19-in-racialized-con-ununities/ colonialism-
as-precondition-uneven-covid-19, accedido. 20 de diciembre de 2020, en El impacto de
COVID-19 en comunidades racializadas, 11 de diciembre de Publicación en línea de 2020
de la Royal Society of Canada. 69, Renisa Mawani, "A Historical Account of the Pandemic:
Health, Colonialism and Racism in Canada", en The Impact of COVID-19 in Racialized
Communities, publicación en línea de Royal. Sociedad de Canadá, 11 de diciembre de
2020, https://rsc-src.
ca/en/covid-19/impact-covid-19-in-racialized-communities/historical-account-pandemic-
health-colonialism, consultado el 20 de diciembre de 2020. 70. Wilkerson, Caste, 385. 71.
Ta-Nehisi Coates , Between the World and Me (Nueva York: One World, 2015), 99. 72.
Coates, Between the World and Me, 143. 73. Wilkerson, Caste, 387. 74. TRC, Summary,
13. 75. TRC, Resumen, 273-274. Sanación colectiva", en prensa. en The Impact of COVID-
19 in Racialized Communities, publicación en línea del Royal. Sociedad de Canadá, 11 de
diciembre de 2020, https://rsc-src. ca/en/covid-19/impact-covid-19-in-racialized-
communities/historical-account-pandemic-health-colonialism, consultado el 20 de
diciembre de 2020. 70. Wilkerson, Caste, 385. 71. Ta-Nehisi Coates , Between the World
and Me (Nueva York: One World, 2015), 99. 72. Coates, Between the World and Me, 143.
73. Wilkerson, Caste, 387. 74. TRC, Summary, 13. 75. TRC, Resumen, 273-274. Sanación
colectiva", en prensa. en The Impact of COVID-19 in Racialized Communities, publicación
en línea del Royal. Sociedad de Canadá, 11 de diciembre de 2020, https://rsc-src.
ca/en/covid-19/impact-covid-19-in-racialized-communities/historical-account-pandemic-
health-colonialism, consultado el 20 de diciembre de 2020. 70. Wilkerson, Caste, 385. 71.
Ta-Nehisi Coates , Between the World and Me (Nueva York: One World, 2015), 99. 72.
Coates, Between the World and Me, 143. 73. Wilkerson, Caste, 387. 74. TRC, Summary,
13. 75. TRC, Resumen, 273-274. Sanación colectiva", en prensa. Between the World and
Me (Nueva York: One World, 2015), 99. 72. Coates, Between the World and Me, 143. 73.
Wilkerson, Caste, 387. 74. TRC, Resumen, 13. 75. TRC, Resumen , 273-274. Sanación
colectiva", en prensa. Between the World and Me (Nueva York: One World, 2015), 99. 72.
Coates, Between the World and Me, 143. 73. Wilkerson, Caste, 387. 74. TRC, Resumen, 13.

205
75. TRC, Resumen , 273-274. Sanación colectiva", en prensa. "Transformando la vergüenza de la
blancura" para 76. Robin Schlenger y Alana Tappin, 77. Schlenger. y Tappin, "Transformando la vergüenza de
la blancura". 78. Resrnaa Menakem, My Grandmother's Hands: Racialized Trauma and the Pathway to
Mending Our Hearts and Bodies (Las Vegas: Central Recovery Press, 2017), 291. 79, Menakeni "The Wisdom
of Clean Pain", en My Grandmother's Hands, 165-.175. so. Tarana Burke and Bee so. Brown, eds., You Are
Your Best Ming: Vulnerability, Shame Resilience, and the Black Experience (Toronto: Random House Canada,
2021).

81. Burke y Brown, eds. "Introducción", en You Are Yinir Best Thing, xix. 82. Burke y
Brown, eds., "Introducción", en Tú eres lo mejor, xviii. 83. Menakern., Grandmother's
Hands, 291. M. Lynne M. Jacobs, "Aprender a amar la culpa y la vergüenza de los blancos:
Habilidades para trabajar como terapeuta blanco en un país racialmente dividido", Revista
internacional de psicología psicoanalítica SeY' 9 (2014 ): 297-312. 85. Ditingelo, Fragilidad
blanca. 86. DiAngelo, Fragilidad Blanca, 107-113. 87. Jacobs, "Ixarning", 304. 88. Jacobs,
"Learning", 304.

205
 LA SEGUNDA PARTE
TRATANDO LA VERGÜENZA CRÓNICA

205
205
7. Requisitos previos para trabajar con la vergüenza
Los estudios han demostrado que la eficacia de la psicoterapia está fuertemente
relacionada no con modalidades particulares de práctica, sino más bien con factores
comunes a todas las modalidades, como la experiencia del cliente de la empatía del
terapeuta, la accesibilidad y la comprensión sin prejuicios.' El primer requisito previo para
trabajar con clientes crónicamente avergonzados es que tengamos la capacidad de crear
el espacio emocionalmente seguro definido por estos factores comunes. Esta capacidad
incluirá una gama de habilidades del lado derecho del cerebro para nutrir una relación de
terapia, incluidas nuestras habilidades para expresar empatía con precisión, comunicar
sensibilidad emocional de manera no verbal y usar el lenguaje de manera personal y
evocadora. Estas habilidades del cerebro derecho fundamentarán un buen trabajo con
una amplia gama de clientes,
Conociendo nuestra propia vergüenza
Si queremos hacer un trabajo relacional exitoso con clientes cuyo problema central es la
vergüenza crónica, hay otro requisito previo tan importante como el primero: debemos
haber trabajado en nuestra propia vergüenza crónica o propensión a la vergüenza. ¿Por
qué? En primer lugar, porque debemos ser capaces de permanecer conectados y sin
temor ante el intenso autodesprecio de nuestros clientes. Tendremos que tolerar los
pensamientos de impotencia y desesperanza de nuestros clientes y resistir el impulso de
disuadirlos de sus sentimientos negativos. Simplemente estar presente en sus mundos de
vergüenza será muy difícil si aún no hemos sido capaces de tolerar nuestros propios
sentimientos de vergüenza”. En segundo lugar, si nuestra propia vergüenza surge de las
defensas vergonzosas de culpa o desprecio de nuestro cliente, necesitamos poder sentirlo,
nombrarlo y encontrar dónde vive en nosotros. Un buen supervisor es una ayuda
invaluable en este proceso.3 Pero incluso el mejor supervisor tendrá dificultades para
ayudarnos a establecer un contacto directo y útil con nuestra vergüenza si nunca antes la
hemos enfrentado de manera sostenida. No todos los terapeutas luchan con la vergüenza
crónica, pero en mi experiencia. Los terapeutas que encuentran su camino hacia el trabajo
relacional a menudo lo hacen porque han necesitado trabajar a través de su propio
trauma relacional de desarrollo. La ubicuidad general de la vergüenza es uno de los
mejores argumentos a favor de la máxima Los terapeutas que encuentran su camino hacia
el trabajo relacional a menudo lo hacen porque han necesitado trabajar a través de su
propio trauma relacional de desarrollo. La ubicuidad general de la vergüenza es uno de los
mejores argumentos a favor de la máxima Los terapeutas que encuentran su camino hacia
el trabajo relacional a menudo lo hacen porque han necesitado trabajar a través de su
propio trauma relacional de desarrollo. La ubicuidad general de la vergüenza es uno de los
mejores argumentos a favor de la máxima

205
"¿los terapeutas tienen que hacer su propio trabajo?" Es decir, los terapeutas nee,i ti, han
estado, o estarán, en terapia tliviiiselve,,. Necesitamos, ai totalmente para aliviar* frit di,
el dolor relacional de las necesidades emocionales no satisfechas, nuestra latiiiley, (fri irri
tier, 411/1/,,, de ser devaluados y mal reconocidos en nuestro mundo social).
autoprotecciones lo suficientemente bien como para que nuestro propio ritronit 4hame
esté en camino de convertirse en una resiliencia confiable a la vergüenza. Esto es
especialmente crítico si practicamos la psicoterapia intensiva con todo su potencial para
activar el sentimiento interno entre el cliente y el terapeuta. , convertirnos en un cliente
de psicoterapia intensiva con ionoermos puede ser la única forma en que llegaremos a
conocer nuestra propia vergüenza, y solo si estamos trabajando con un terapeuta
vergonzoso que no se confabulará con nosotros para mirar hacia otro lado. Podríamos
llegar a reconocer (Aire la propensión a la vergüenza a través de la autoayuda que se
encuentra en línea o en libros, pero incluso entonces, necesitaremos una terapia que
ofrezca no solo información, sino la conexión emocional profunda y sostenida que puede
hacer una diferencia en la vergüenza. Muchos terapeutas que escriben sobre la vergüenza
mencionan una conexión personal con el tema.4 ¿Por qué los terapeutas excelentes
también serían propensos a la vergüenza? Primero, es una cuestión de temperamento
innato. Algunos bebés nacen con un sistema de respuesta emocional muy sensible que se
sobreestimula con facilidad y necesita un esfuerzo de regulación precisa y afinada. Por lo
tanto, también son especialmente vulnerables a la falta de sintonía no reparada. Se
vuelven niños emocionalmente sensibles, alertas a las dinámicas interpersonales,
incluidos los fracasos interpersonales, que los rodean. Este temperamento de sensibilidad
emocional fundamenta su capacidad para convertirse en psicoterapeutas en la edad
adulta, pero también los hace vulnerables a la vergüenza. En segundo lugar, es una
cuestión de historia familiar. Si hay problemas emocionales en la familia, estos niños
sensibles tratan de manejarlo lo mejor que pueden. Se sienten responsables del bienestar
de padres desregulados y hermanos vulnerables. A menudo pasan su infancia ofreciendo
sintonía emocional más allá de su edad y prescindiendo de la comprensión emocional que
necesitan. El sentimiento, nadie está aquí para mí, es la mitad de la ecuación de vergüenza
del cerebro derecho; la otra mitad es, entonces yo' m no vale la pena el cuidado y la
comprensión. No es de extrañar que algunos de estos niños habilidosos pero solitarios
algún día hicieran una carrera a partir de su capacidad de sintonía y su profundo deseo de
ver aliviadas las heridas emocionales y reparadas las rupturas relacionales. Tampoco es de
extrañar que traigan una vergüenza inexplorada al trabajo. Si alguna vez fuimos uno de
esos niños emocionalmente sensibles, sintonizados y parentalizados, la vergüenza crónica
sigue siendo una responsabilidad para nosotros. Saber sobre eso no lo eliminará. Ningún
terapeuta que escriba sobre la vergüenza a partir de su experiencia personal sugiere que
enfrentar nuestra vergüenza la hará desaparecer. Sin embargo, pasar por el proceso de
terapia del cerebro derecho armonizado nos dará una conexión más resistente con
nuestras propias emociones en lugar de un enfoque constante en No es de extrañar que
algunos de estos niños hábiles pero solitarios algún día hagan una carrera a partir de su

205
capacidad de sintonía y su profundo deseo de ver que las heridas emocionales se alivian y
las rupturas relacionales se reparan. Tampoco es de extrañar que traigan una vergüenza
inexplorada al trabajo. Si alguna vez fuimos uno de esos niños emocionalmente sensibles,
sintonizados y parentalizados, la vergüenza crónica sigue siendo una responsabilidad para
nosotros. Saber sobre eso no lo eliminará. Ningún terapeuta que escriba sobre la
vergüenza a partir de su experiencia personal sugiere que enfrentar nuestra vergüenza la
hará desaparecer. Sin embargo, pasar por el proceso de terapia del cerebro derecho
armonizado nos dará una conexión más resistente con nuestras propias emociones en
lugar de un enfoque constante en No es de extrañar que algunos de estos niños hábiles
pero solitarios algún día hagan una carrera a partir de su capacidad de sintonía y su
profundo deseo de ver que las heridas emocionales se alivian y las rupturas relacionales se
reparan. Tampoco es de extrañar que traigan una vergüenza inexplorada al trabajo. Si
alguna vez fuimos uno de esos niños emocionalmente sensibles, sintonizados y
parentalizados, la vergüenza crónica sigue siendo una responsabilidad para nosotros.
Saber sobre eso no lo eliminará. Ningún terapeuta que escriba sobre la vergüenza a partir
de su experiencia personal sugiere que enfrentar nuestra vergüenza la hará desaparecer.
Sin embargo, pasar por el proceso de terapia del cerebro derecho armonizado nos dará
una conexión más resistente con nuestras propias emociones en lugar de un enfoque
constante en Tampoco es de extrañar que traerían una vergüenza inexplorada a la obra. Si
alguna vez fuimos uno de esos niños emocionalmente sensibles, sintonizados y
parentalizados, la vergüenza crónica sigue siendo una responsabilidad para nosotros.
Saber sobre eso no lo eliminará. Ningún terapeuta que escriba sobre la vergüenza a partir
de su experiencia personal sugiere que enfrentar nuestra vergüenza la hará desaparecer.
Sin embargo, pasar por el proceso de terapia del cerebro derecho armonizado nos dará
una conexión más resistente con nuestras propias emociones en lugar de un enfoque
constante en Tampoco es de extrañar que traerían una vergüenza inexplorada a la obra. Si
alguna vez fuimos uno de esos niños emocionalmente sensibles, sintonizados y
parentalizados, la vergüenza crónica sigue siendo una responsabilidad para nosotros.
Saber sobre eso no lo eliminará. Ningún terapeuta que escriba sobre la vergüenza a partir
de su experiencia personal sugiere que enfrentar nuestra vergüenza la hará desaparecer.
Sin embargo, pasar por el proceso de terapia del cerebro derecho armonizado nos dará
una conexión más resistente con nuestras propias emociones en lugar de un enfoque
constante en

205
lo que sienten los demás, y nos dará más capacidad para relacionarnos con los demás
desde un lugar arraigado e integrado, en lugar de un lugar de cuidado que distrae la
vergüenza.
Leer la teoría de la vergüenza Leer sobre la vergüenza es un ejercicio útil para
desensibilizarse. Una de las razones por las que escribo sobre la vergüenza es para
contribuir a ese trabajo. Cada escritor que aborda el tema de la vergüenza es una prueba
de que la vergüenza no tiene por qué ser un secreto inconfesable. Nos sentimos más
cómodos con la vergüenza cuando leemos la teoría de la vergüenza de adentro hacia
afuera, es decir, hacemos conexiones entre lo que leemos y lo que sabemos de nosotros
mismos y nuestra historia. Así es como la teoría descubrirá nuestra propia historia
emocionalmente potente, y cómo tendrá sentido en formas que no olvidemos. También
podemos leer la teoría de adentro hacia afuera en nombre de nuestros clientes, un
proceso que he demostrado en la primera mitad de este libro. La teoría puede ayudarnos
a comprender las formas particulares en que los clientes se programan a sí mismos para
protegerse de sentir su propia vergüenza. La teoría nos dará posibles argumentos para las
historias fragmentadas que escuchamos sobre su infancia. La teoría proporciona un
lenguaje para educar a nuestros clientes acerca de la vergüenza, palabras que, en el
momento adecuado, pueden ayudarlos a entender los sentimientos feos y amorfos. No
estoy sugiriendo que leamos la teoría de una manera que nos objetive o nos patologice a
nosotros mismos oa nuestros clientes. Estoy sugiriendo que leamos de cualquier manera
que nos ayude a comprender más profundamente lo que le salió mal a una persona cuyos
primeros apegos la dejaron vulnerable a la vergüenza-desintegración. Recomiendo que
hagamos vínculos compasivos entre los comportamientos relacionales desconcertantes y
la necesidad de una persona de cubrir o compensar la vergüenza. Leer, reflexionar,
Crear un marco libre de vergüenza para la terapia Todos los clientes necesitan claridad
sobre los parámetros del contrato de terapia con su terapeuta. Necesitan saber qué
pueden esperar y qué se espera de ellos. Esto es especialmente cierto para los clientes
que son propensos a la vergüenza, porque es más probable que sientan una sensación
personal de ruptura en torno a los malentendidos. Los clientes que luchan con la
vergüenza necesitan saber, por ejemplo, exactamente cuáles son las reglas sobre el pago,
incluido el pago por sesiones perdidas. Necesitan saber qué sucederá si dejan un mensaje
telefónico y si su terapeuta responderá a las uñas oa los mensajes de texto. Necesitan
escuchar una respuesta clara a cualquier pregunta que tengan sobre cuánto durará la
terapia o sobre lo que se supone que deben "hacer" en la terapia.

205
Si como terapeutas somos transparentes, claros y justos en el contrato de terapia,
nuestros clientes tendrán menos razones para temer cometer errores o equivocarse con
nosotros. Con clientes propensos a la vergüenza que tienen un estilo más de "atacar a los
demás" que nos haría estar equivocados, nuestra claridad evitará su ansiedad agresiva
sobre el proceso de la terapia. En cualquier caso, lo que más importa es lo subliminal:
nuestros clientes pueden relajarse (algo) en nuestra presencia cuando pueden sentir que
claramente no estamos avergonzados, que no nos equivocamos fácilmente ni nos interesa
que ellos se equivoquen, que de hecho lo estamos. , simplemente sólido y confiado en el
valor de lo que tenemos para ofrecer. Si tenemos dudas sobre nuestra competencia,
tarifas, protocolos o límites, y especialmente si nuestras dudas no están enraizadas en la
realidad sino en la vergüenza crónica, nuestros clientes crónicamente avergonzados
percibirán nuestras dudas y nuestra vergüenza. Debido a que la vergüenza suscita
contravergüenza, habremos creado una situación interpersonal cargada de vergüenza
desde los primeros momentos de la terapia. Esto puede proporcionar un buen material
para la terapia, pero probablemente sea mejor para todos si llevamos nuestras dudas, con
sus raíces en la vergüenza, a la supervisión y/oa la terapia personal. Necesitamos llegar a
un estado relativamente libre de vergüenza de habitar el papel de terapeuta para poder
ofrecer a nuestros clientes un espacio relativamente libre de vergüenza en el que hacer
terapia con nosotros. Probablemente sea mejor para todos si llevamos nuestras dudas,
con sus raíces en la vergüenza, a la supervisión y/oa la terapia personal. Necesitamos
llegar a un estado relativamente libre de vergüenza de habitar el papel de terapeuta para
poder ofrecer a nuestros clientes un espacio relativamente libre de vergüenza en el que
hacer terapia con nosotros. Probablemente sea mejor para todos si llevamos nuestras
dudas, con sus raíces en la vergüenza, a la supervisión y/oa la terapia personal.
Necesitamos llegar a un estado relativamente libre de vergüenza de habitar el papel de
terapeuta para poder ofrecer a nuestros clientes un espacio relativamente libre de
vergüenza en el que hacer terapia con nosotros.
Elegir una postura Crear un espacio libre de vergüenza requiere más que un marco claro y
justo para la terapia. También requiere formas específicas de "desvergüenza" de
relacionarse con los clientes. En su resumen de todas las contribuciones a La vergüenza en
la hora de la terapia, Dearing y Tangney notan un énfasis unánime en desarrollar una
relación de terapia colaborativa, empática y de apoyo. Hablan de validación relacional
para captar la esencia de esta actitud básica de "desvergüenza" hacia los clientes. Incluye
compromisos para trabajar a partir de los valores del cliente en lugar de imponer los
nuestros, para igualar el poder y rechazar el papel de experto siempre que sea posible, y
para afirmar las fortalezas del cliente.' Los terapeutas generalmente pretendemos ser
accesibles y empáticos. Pero en verdad, una postura terapéutica de validación relacional
es bastante difícil de mantener. Se necesita trabajo duro. La empatía requiere un esfuerzo
incansable para sentir la realidad de nuestros clientes. Sería mucho más fácil simplemente
explicar a nuestros clientes cuáles son sus problemas y darles los buenos consejos que

205
creen que necesitan. A veces, lo que encontramos es desafiante o incómodo de sentir. A
veces, las experiencias emocionales de nuestros clientes son opacas o no están
disponibles; entonces tenemos que trabajar a partir de lo que no se puede decir. El arduo
trabajo de la empatía también requiere permanecer claro acerca de nuestra separación.
Solo como un yo separado conectado a tierra podemos validar al cliente o sintonizarnos
con el afecto del cliente para regular y estabilizar el sentido del yo del cliente. La empatía
es compartir estados emocionales en los que ninguno de los dos es tomado por el otro.
Mantener esta claridad requiere momento a momento La empatía requiere un esfuerzo
incansable para sentir la realidad de nuestros clientes. Sería mucho más fácil simplemente
explicar a nuestros clientes cuáles son sus problemas y darles los buenos consejos que
creen que necesitan. A veces, lo que encontramos es desafiante o incómodo de sentir. A
veces, las experiencias emocionales de nuestros clientes son opacas o no están
disponibles; entonces tenemos que trabajar a partir de lo que no se puede decir. El arduo
trabajo de la empatía también requiere permanecer claro acerca de nuestra separación.
Solo como un yo separado conectado a tierra podemos validar al cliente o sintonizarnos
con el afecto del cliente para regular y estabilizar el sentido del yo del cliente. La empatía
es compartir estados emocionales en los que ninguno de los dos es tomado por el otro.
Mantener esta claridad requiere momento a momento La empatía requiere un esfuerzo
incansable para sentir la realidad de nuestros clientes. Sería mucho más fácil simplemente
explicar a nuestros clientes cuáles son sus problemas y darles los buenos consejos que
creen que necesitan. A veces, lo que encontramos es desafiante o incómodo de sentir. A
veces, las experiencias emocionales de nuestros clientes son opacas o no están
disponibles; entonces tenemos que trabajar a partir de lo que no se puede decir. El arduo
trabajo de la empatía también requiere permanecer claro acerca de nuestra separación.
Solo como un yo separado conectado a tierra podemos validar al cliente o sintonizarnos
con el afecto del cliente para regular y estabilizar el sentido del yo del cliente. La empatía
es compartir estados emocionales en los que ninguno de los dos es tomado por el otro.
Mantener esta claridad requiere momento a momento Sería mucho más fácil
simplemente explicar a nuestros clientes cuáles son sus problemas y darles los buenos
consejos que creen que necesitan. A veces, lo que encontramos es desafiante o incómodo
de sentir. A veces, las experiencias emocionales de nuestros clientes son opacas o no
están disponibles; entonces tenemos que trabajar a partir de lo que no se puede decir. El
arduo trabajo de la empatía también requiere permanecer claro acerca de nuestra
separación. Solo como un yo separado conectado a tierra podemos validar al cliente o
sintonizarnos con el afecto del cliente para regular y estabilizar el sentido del yo del
cliente. La empatía es compartir estados emocionales en los que ninguno de los dos es
tomado por el otro. Mantener esta claridad requiere momento a momento Sería mucho
más fácil simplemente explicar a nuestros clientes cuáles son sus problemas y darles los
buenos consejos que creen que necesitan. A veces, lo que encontramos es desafiante o
incómodo de sentir. A veces, las experiencias emocionales de nuestros clientes son opacas
o no están disponibles; entonces tenemos que trabajar a partir de lo que no se puede

205
decir. El arduo trabajo de la empatía también requiere permanecer claro acerca de
nuestra separación. Solo como un yo separado conectado a tierra podemos validar al
cliente o sintonizarnos con el afecto del cliente para regular y estabilizar el sentido del yo
del cliente. La empatía es compartir estados emocionales en los que ninguno de los dos es
tomado por el otro. Mantener esta claridad requiere momento a momento A veces, lo
que encontramos es desafiante o incómodo de sentir. A veces, las experiencias
emocionales de nuestros clientes son opacas o no están disponibles; entonces tenemos
que trabajar a partir de lo que no se puede decir. El arduo trabajo de la empatía también
requiere permanecer claro acerca de nuestra separación. Solo como un yo separado
conectado a tierra podemos validar al cliente o sintonizarnos con el afecto del cliente para
regular y estabilizar el sentido del yo del cliente. La empatía es compartir estados
emocionales en los que ninguno de los dos es tomado por el otro. Mantener esta claridad
requiere momento a momento A veces, lo que encontramos es desafiante o incómodo de
sentir. A veces, las experiencias emocionales de nuestros clientes son opacas o no están
disponibles; entonces tenemos que trabajar a partir de lo que no se puede decir. El arduo
trabajo de la empatía también requiere permanecer claro acerca de nuestra separación.
Solo como un yo separado conectado a tierra podemos validar al cliente o sintonizarnos
con el afecto del cliente para regular y estabilizar el sentido del yo del cliente. La empatía
es compartir estados emocionales en los que ninguno de los dos es tomado por el otro.
Mantener esta claridad requiere momento a momento Solo como un yo separado
conectado a tierra podemos validar al cliente o sintonizarnos con el afecto del cliente para
regular y estabilizar el sentido del yo del cliente. La empatía es compartir estados
emocionales en los que ninguno de los dos es tomado por el otro. Mantener esta claridad
requiere momento a momento Solo como un yo separado conectado a tierra podemos
validar al cliente o sintonizarnos con el afecto del cliente para regular y estabilizar el
sentido del yo del cliente. La empatía es compartir estados emocionales en los que
ninguno de los dos es tomado por el otro. Mantener esta claridad requiere momento a
momento

205
artu•ment tanto a los estados afectivos propios como a los de nuestro cliente. Tal empatía
es una actividad que consume mucha energía, no un estado de sentimiento de calidez y
simpatía. Asimismo, se necesita un esfuerzo concentrado para mantener el respeto por los
valores de nuestros clientes en lugar de imponer los nuestros. Comenzamos por
sintonizarnos con las esperanzas de cambio que los clientes traen a la terapia, y nos
unimos a ellos como podemos, incluso cuando imaginamos cambios diferentes para ellos.
Callamos nuestras reacciones ante los compromisos culturales o religiosos que limitan la
libertad de nuestros clientes. A menos que un niño esté en riesgo, no interferimos en las
decisiones de crianza de nuestros clientes. Cuando se encuentran en un conflicto
interpersonal, no los empujamos a renunciar a su protesta y enojo, con la esperanza de
encontrar soluciones más "constructivas". Nuestra tarea es entender de dónde vienen,
para que puedan comprenderse mejor y tomar decisiones basadas en su comprensión.
Adoptar una postura no experta y de poder compartido en la terapia también es más
difícil de lo que parece. Podemos decirles a nuestros clientes que esta es su terapia, regida
por su agenda, no la nuestra. Pero, ¿y si nos piden que demos alguna dirección a su
terapia? También debemos ser honestos sobre el poder que tenemos. Incluso si nos
negamos a ser alguien que "sabe más", tenemos que aceptar la responsabilidad de haber
ofrecido a los clientes nuestra experiencia profesional y educada cuando los invitamos a
trabajar con nosotros, y debemos responder a sus preguntas con sinceridad y respeto. .
Como terapeutas, a menudo se nos designa como "proveedores de atención médica",
pero cuando adoptamos una postura desvergonzada de validación relacional con nuestros
clientes, les hacemos saber que no los vemos como enfermos. Son personas en apuros y
los ayudaremos, pero no como reparadores y no de afuera hacia adentro. Ocupar esta
posición requiere una gran confianza en sí mismos ante la desconfianza o incomprensión
de nuestros clientes sobre el proceso que ofrecemos. También tenemos que aprender a
comunicar lo que los clientes pueden esperar: ayuda basada en las fortalezas y
capacidades de nuestros clientes para colaborar con nosotros; ayuda que sucede de
adentro hacia afuera a través de la conversación y la comprensión. Apostamos por la
"comprensión" porque sabemos que cuanto más avergonzados estén nuestros clientes,
menos les ayudarán los consejos o las estrategias, y más necesitarán una experiencia
sostenida de comprensión empática. O dicho de otro modo, con clientes a los que no les
resultan difíciles las emociones y las relaciones, la conversación de terapia será
relativamente fácil. Podrán usar la conexión del cerebro derecho con nosotros para
ayudarlos a manejar el estrés, superar el dolor, resolver conflictos o tomar decisiones que
se sientan subjetivamente correctas. Para los clientes cuya vergüenza dificulta la conexión
emocional/relacional, la esencia del tratamiento es simplemente aprender a tener tales
conversaciones.
Una postura de mentalización/atención plena
Peter Fonagy y sus colegas han estado escribiendo durante algún tiempo sobre cuán
crucial es la mentalización en el desarrollo psicológico de los niños, y luego

205
205
extendiendo esas percepciones a la práctica de los psicoamilistas nI psicother, apy”.
Sostienen que los niños aprenden a conocer sus propios estados internos, sus propias
mentes, experimentando sus mentes tal como están en las mentes de sus padres. Los
padres usan una COMBINACIÓN (il .m(1 i111, Igi11t1ti ados en sus propias mentes una
imagen de momento a momento de lo que está pasando "dentro" de sus hijos - su físico y
ficticio iv(' experiencias corporales, su emociones, deseos e intenciones. Los niños llegan a
conocerse a sí mismos subjetivamente al identificarse con las respuestas mentalizadoras
de sus padres hacia ellos. El proceso no funciona a menos que haya una buena
coincidencia entre la mentalización de los padres y la experiencia afectiva no formada o
inarticulada de sus hijos. Fonagy y otros no No distingo entre los procesos del cerebro
derecho y del izquierdo, pero parece que este proceso de mentalización también podría
llamarse la regulación afectiva del cerebro derecho que forma el sentido del yo coherente
del niño. La validación relacional a través de la mentalización es otra forma de describir lo
que hacen los terapeutas del cerebro derecho. Usamos nuestra empatía e imaginación
para un propósito específico: tener en mente todo lo que podemos contactar o intuir
sobre los estados emocionales de nuestros clientes, incluidas sus motivaciones e
intenciones, por poco formadas, caóticas o contradictorias que sean. Hacemos esto para
que nuestras respuestas se ajusten a las "mentes" particulares (yoes
emocionales/relacionales) que tenemos en mente. Si, por ejemplo, sentimos una lucha
profunda e inarticulada con la vergüenza, nuestras respuestas serán sensibles a esta
vulnerabilidad y también, poco a poco, ayudar a que la vergüenza sea cognoscible.
Nuestro objetivo general es que los clientes lleguen a conocer sus propias mentes, su
propio yo emocional/relacional, con un sentido más claro de aceptación, propiedad y
agencia. David Wallin describe la mentalización y la atención plena como dos hebras
esenciales de un ADN de doble hélice de psicoterapia intersubjetiva basada en el apego.
En el contexto de elegir una postura para la terapia, atención plena significa la conciencia
autorregulada que tenemos de nuestros propios estados subjetivos mientras
interactuamos con los clientes. Para conectarnos con el 40. cerebro derecho de nuestros
clientes para que podamos tenerlos en mente, necesitamos estar conectados con
nosotros mismos de una manera del cerebro derecho. Si estamos desconectados de
nuestro ser emocional subjetivo, no será posible una sintonía afectiva genuina con
nuestros clientes. Nuestro compromiso de practicar la psicoterapia de manera consciente
puede significar que entremos en un entrenamiento específico en atención plena. La
atención plena no es una actitud que podamos asumir fácilmente con los clientes si no es
una forma cómoda de estar con nosotros mismos en nuestra vida diaria. Pero aunque ser
consciente nos resulta fácil, también es una forma de trabajar que tenemos que elegir
hora a hora con cada cliente. Cuando la atención plena es parte de nuestra postura
elegida para hacer psicoterapia y somos capaces de ser realmente conscientes en nuestro
trabajo, no solo tendremos una mejor oportunidad de permanecer en sintonía con los
estados emocionales de nuestros clientes, también seremos capaces de notar nuestras
propias respuestas afectivas a medida que surgen. Cuando podemos simplemente notar y

205
tener curiosidad acerca de lo que sentimos en respuesta a nuestros clientes, nuestras
respuestas afectivas nos darán una excelente atención inmediata. La atención plena no es
una actitud que podamos asumir fácilmente con los clientes si no es una forma cómoda de
estar con nosotros mismos en nuestra vida diaria. Pero aunque ser consciente nos resulta
fácil, también es una forma de trabajar que tenemos que elegir hora a hora con cada
cliente. Cuando la atención plena es parte de nuestra postura elegida para hacer
psicoterapia y somos capaces de ser realmente conscientes en nuestro trabajo, no solo
tendremos una mejor oportunidad de permanecer en sintonía con los estados
emocionales de nuestros clientes, también seremos capaces de notar nuestras propias
respuestas afectivas a medida que surgen. Cuando podemos simplemente notar y tener
curiosidad acerca de lo que sentimos en respuesta a nuestros clientes, nuestras
respuestas afectivas nos darán una excelente atención inmediata. La atención plena no es
una actitud que podamos asumir fácilmente con los clientes si no es una forma cómoda de
estar con nosotros mismos en nuestra vida diaria. Pero aunque ser consciente nos resulta
fácil, también es una forma de trabajar que tenemos que elegir hora a hora con cada
cliente. Cuando la atención plena es parte de nuestra postura elegida para hacer
psicoterapia y somos capaces de ser realmente conscientes en nuestro trabajo, no solo
tendremos una mejor oportunidad de permanecer en sintonía con los estados
emocionales de nuestros clientes, también seremos capaces de notar nuestras propias
respuestas afectivas a medida que surgen. Cuando podemos simplemente notar y tener
curiosidad acerca de lo que sentimos en respuesta a nuestros clientes, nuestras
respuestas afectivas nos darán una excelente atención inmediata. Pero aunque ser
consciente nos resulta fácil, también es una forma de trabajar que tenemos que elegir
hora a hora con cada cliente. Cuando la atención plena es parte de nuestra postura
elegida para hacer psicoterapia y somos capaces de ser realmente conscientes en nuestro
trabajo, no solo tendremos una mejor oportunidad de permanecer en sintonía con los
estados emocionales de nuestros clientes, también seremos capaces de notar nuestras
propias respuestas afectivas a medida que surgen. Cuando podemos simplemente notar y
tener curiosidad acerca de lo que sentimos en respuesta a nuestros clientes, nuestras
respuestas afectivas nos darán una excelente atención inmediata. Pero aunque ser
consciente nos resulta fácil, también es una forma de trabajar que tenemos que elegir
hora a hora con cada cliente. Cuando la atención plena es parte de nuestra postura
elegida para hacer psicoterapia y somos capaces de ser realmente conscientes en nuestro
trabajo, no solo tendremos una mejor oportunidad de permanecer en sintonía con los
estados emocionales de nuestros clientes, también seremos capaces de notar nuestras
propias respuestas afectivas a medida que surgen. Cuando podemos simplemente notar y
tener curiosidad acerca de lo que sentimos en respuesta a nuestros clientes, nuestras
respuestas afectivas nos darán una excelente atención inmediata. no solo tendremos una
mejor oportunidad de estar en sintonía con los estados emocionales de nuestros clientes,
sino que también podremos notar nuestras propias respuestas afectivas a medida que
surjan. Cuando podemos simplemente notar y tener curiosidad acerca de lo que sentimos

205
en respuesta a nuestros clientes, nuestras respuestas afectivas nos darán una excelente
atención inmediata. no solo tendremos una mejor oportunidad de estar en sintonía con
los estados emocionales de nuestros clientes, sino que también podremos notar nuestras
propias respuestas afectivas a medida que surjan. Cuando podemos simplemente notar y
tener curiosidad acerca de lo que sentimos en respuesta a nuestros clientes, nuestras
respuestas afectivas nos darán una excelente atención inmediata.

205
información privilegiada sobre problemas subyacentes de los que los clientes pueden no
ser capaces de hablar o incluso de identificar conscientemente; problemas de vergüenza,
por ejemplo, ocultos detrás de otras capas de autoconciencia y autoprotección.
La postura del juego, la aceptación, la curiosidad y la empatía Anteriormente, al hablar
sobre la tendencia a la vergüenza arraigada en la familia de origen del cliente, mencioné el
énfasis de Daniel Hughes en la creación de un espacio intersubjetivo en la terapia familiar
y una postura terapéutica que él cree que es especialmente útil. en esta búsqueda. Él
llama a la postura PACE, un acrónimo de diversión, aceptación, mriosidad y etnopatía.8
Considero que el acrónimo es una forma útil de recordarme cómo validar relacionalmente
con los clientes. Nuestra discusión anterior describió las interacciones familiares cuando
faltan estas cualidades. ¿Cómo serían nuestras interacciones con clientes individuales si
trabajáramos desde una postura PACE? La primera cualidad de la lista, la alegría, podría
darnos una pausa. Podemos imaginar cómo el juego sería útil para Hughes a medida que
desarrolla conexiones con los niños de familias estresadas, pero ¿cómo el juego haría que
nuestras conversaciones con adultos validaran relacionalmente? Juguetón, en el contexto
de la terapia, no significa tonto o sin sentido. De hecho, la larga y rica historia de la terapia
de juego infantil nos enseña que el juego llega a las realidades simbólicas del proceso
primario que las palabras del proceso secundario lineal no pueden tocar. No estoy
sugiriendo aquí que hagamos terapia de juego con nuestros clientes adultos, pero me
entusiasma la idea de que el contacto mutuo con el cerebro derecho es el nombre del
juego de la psicoterapia. Sabemos que el cerebro derecho es el hogar no solo de la
subjetividad, la emoción y el conocimiento relacional implícito, sino también de la
imaginación, la metáfora y el juego. Y así, si nosotros l gustaría conocer a nuestros clientes
en el espacio del lado derecho del cerebro, es mejor comenzar con una apertura relajada
a lo que sucederá a continuación en la conversación, es decir, con la capacidad de "jugar".
Nuestra postura de alegría es nuestra invitación permanente a que nuestros clientes se
unan a nosotros en la exploración y el descubrimiento abiertos. La alegría es lo opuesto a
sentir que tenemos que hacer la terapia de cierta manera para hacerlo bien. Es lo opuesto
a creer que cualquier diagnóstico o plan de tratamiento en particular será la cura para lo
que aqueja a un cliente. La alegría puede ser difícil de mantener frente a la rígida
insistencia de un cliente en las respuestas. Puede evaporarse en presencia de la vergüenza
encubierta o la culpa que un cliente nos envía. Sin embargo, siempre vale la pena
recuperar un espacio lúdico, porque el humor es un potente antídoto para la vergüenza.
La alegría se puede restablecer con una broma de autoaceptación sobre cometer un error
o con un momento de buen humor de "¡Simplemente no sé la respuesta a eso!" Compartir
una sonrisa a menudo hace posible la reconexión. Para los clientes avergonzados, nuestra
actitud abierta y juguetona se convierte, con el tiempo, en una profunda seguridad de que
no pueden meterse con nosotros. Desde el comienzo mismo de la terapia, el juego es una
invitación para ellos a abrirse a nuevas posibilidades, a acoger metáforas espontáneas y
pensamientos sorprendentes y

205
205
sentimientos. Podemos esperar que eventualmente el juego se convierta en un modo de
ser que puedan reclamar como propio, habiendo experimentado que sus propios procesos
emocionales del lado derecho del cerebro son dignos de confianza y buenos para
compartir con los demás. En el contexto de una postura lúdica, la aceptación es radical.
Nada está fuera del ámbito de la exploración. En la terapia de juego de un niño, un
maestro malo o toda una escuela pueden volar en pedazos y una nueva hermanita
molesta puede ser arrojada a la basura. Del mismo modo, en un modo de aceptación de la
terapia de adultos, el resentimiento, el rencor, la desesperación y el desprecio por uno
mismo son "tal como son ahora". o pensar diferente. Decimos simplemente: "Sí, ya veo".
O, "¿Eso tiene sentido?" O, " Curiosity prueba diferentes combinaciones de pensamientos
y sentimientos para encontrar lo que se siente verdadero o correcto. La curiosidad no se
satisface fácilmente con lo que parece saberse. Los clientes aprenderán a ser cada vez más
curiosos sobre sí mismos a medida que acepten nuestra incansable curiosidad en su
nombre, pero solo si nuestra curiosidad está imbuida de empatía. En una postura
dedicada a la validación relacional, ni la curiosidad ni la empatía funcionan bien por sí
solas. La curiosidad sin empatía puede parecer intrusiva, en el peor de los casos, como una
especie de voyerismo. Nuestros clientes necesitan saber que somos curiosos porque nos
preocupamos por lo que realmente les sucede. Necesitamos estar atentos a la curiosidad
impulsada por nuestra intriga con sus vidas y sus historias. Entonces podemos atraparnos
a nosotros mismos y volver a la curiosidad en nombre de su autocomprensión. Cuando
trabajamos con clientes desde una postura de validación, la empatía motiva la curiosidad
y también viaja junto con la curiosidad para amortiguar el impacto o la incomodidad de los
nuevos descubrimientos. Si, por ejemplo, tenemos curiosidad con un cliente sobre lo
terriblemente ansioso que se siente en el trabajo con un jefe que no le da
retroalimentación, y de repente recuerda el hogar de su infancia y un silencio. padre
enojado, ella puede estar sorprendida por una profunda tristeza o ira. Nuestra curiosidad
por ella se convertirá inmediatamente en empatía por lo que siente ahora y entonces. Así
como nuestra curiosidad debe ser empática, nuestra empatía debe ser curiosa. Cuando un
cliente habla de ansiedad en relación con su jefe, hacemos más que sentir su estrés y
desconcierto; permitimos que nuestra empatía se mueva la empatía motiva la curiosidad y
también viaja junto con la curiosidad para amortiguar el impacto o la incomodidad de los
nuevos descubrimientos. Si, por ejemplo, tenemos curiosidad con un cliente sobre lo
terriblemente ansioso que se siente en el trabajo con un jefe que no le da
retroalimentación, y de repente recuerda el hogar de su infancia y un silencio. padre
enojado, ella puede estar sorprendida por una profunda tristeza o ira. Nuestra curiosidad
por ella se convertirá inmediatamente en empatía por lo que siente ahora y entonces. Así
como nuestra curiosidad debe ser empática, nuestra empatía debe ser curiosa. Cuando un
cliente habla de ansiedad en relación con su jefe, hacemos más que sentir su estrés y
desconcierto; permitimos que nuestra empatía se mueva la empatía motiva la curiosidad y
también viaja junto con la curiosidad para amortiguar el impacto o la incomodidad de los
nuevos descubrimientos. Si, por ejemplo, tenemos curiosidad con un cliente sobre lo

205
terriblemente ansioso que se siente en el trabajo con un jefe que no le da
retroalimentación, y de repente recuerda el hogar de su infancia y un silencio. padre
enojado, ella puede estar sorprendida por una profunda tristeza o ira. Nuestra curiosidad
por ella se convertirá inmediatamente en empatía por lo que siente ahora y entonces. Así
como nuestra curiosidad debe ser empática, nuestra empatía debe ser curiosa. Cuando un
cliente habla de ansiedad en relación con su jefe, hacemos más que sentir su estrés y
desconcierto; permitimos que nuestra empatía se mueva y de repente recuerda el hogar
de su infancia y un silencio. padre enojado, ella puede estar sorprendida por una profunda
tristeza o ira. Nuestra curiosidad por ella se convertirá inmediatamente en empatía por lo
que siente ahora y entonces. Así como nuestra curiosidad debe ser empática, nuestra
empatía debe ser curiosa. Cuando un cliente habla de ansiedad en relación con su jefe,
hacemos más que sentir su estrés y desconcierto; permitimos que nuestra empatía se
mueva y de repente recuerda el hogar de su infancia y un silencio. padre enojado, ella
puede estar sorprendida por una profunda tristeza o ira. Nuestra curiosidad por ella se
convertirá inmediatamente en empatía por lo que siente ahora y entonces. Así como
nuestra curiosidad debe ser empática, nuestra empatía debe ser curiosa. Cuando un
cliente habla de ansiedad en relación con su jefe, hacemos más que sentir su estrés y
desconcierto; permitimos que nuestra empatía se mueva

205
en gentil curiosidad acerca de qué más podría estar pasando. En terapia, ernpa-en suave
útil sin curiosidad _ un tipo de curiosidad tranquila, inquisitiva, ¿no es lo mismo que
también podríamos llamar interés?' La empatía por sí sola puede ser el final de una estafa;
con curiosidad interesada, la empatía se abre a nuevas conversaciones. A la inversa, la
empatía y la curiosidad ayudan a mantener la conversación en el ámbito del juego
significativo, el espacio de la terapia del cerebro derecho.
¿Estamos seguros de que queremos hacer esto? La postura terapéutica que estoy
describiendo puede tener mucho sentido. Puede parecer la mejor manera de relacionarse
con clientes profundamente avergonzados. Puede parecer una forma de trabajar
profundamente humana, respetuosa e incluso noble. Y, sin embargo, podría no ser lo que
algunos de nosotros, después de reflexionar, elegiríamos para una carrera, no algo por lo
que nos gustaría trabajar duro para lograrlo todos los días. Responder con cautela a los
desafíos de este trabajo también tiene mucho sentido. Lewis Aron sugirió que la medida
de la experiencia de los psicoanalistas relacionales radica en su capacidad y voluntad de
ser emocionalmente vulnerables con sus pacientes. 9 Ronald Potter-Effron, escribiendo
sobre la terapia con clientes alcohólicos y drogodependientes propensos a la vergüenza,
dijo: "Los clientes como estos necesitan consejeros que estén dispuestos a
comprometerse profundamente con ellos, Después de haber pasado por un proceso de
integración de las realidades emocionales y relacionales de nuestra propia vergüenza
crónica, es posible que nos encontremos libres para hacer otra cosa con nuestra vida, algo
más cercano a sueños creativos reprimidos o ambiciones negadas durante mucho tiempo.
Por otro lado, un proceso de terapia en profundidad puede revelarnos que trabajar de
cerca con personas vulnerables y traumatizadas relacionalmente es, de hecho, nuestro
don y nuestra pasión. Podemos encontrar que el proceso de enfrentar, sentir e integrar
nuestra vergüenza nos libera para relacionarnos con clientes profundamente
avergonzados con una comprensión profunda de su lucha, una sensibilidad exquisita para
tchapeaschitayme que subyace en sus relaciones y un derecho renovado. cerebro para
"jugar" •en lo que puede parecer un campo minado de posible humillación y culpa. Si ese
es el caso, podemos dar un primer paso importante para convertirnos en terapeutas
competentes en vergüenza eligiendo una postura terapéutica autoconsciente, afirmativa y
desvergonzada. Luego viene reconociendo y perfeccionando el

205
habilidades y sensibilidades que necesitamos para realizar la terapia del cerebro derecho,
que será el tema de nuestra discusión en los próximos capítulos.
Notas 1. Lester Luborsky, Barton Singer y Use Luborsky, "Estudios comparativos de
psicoterapias", Archives of General Psychiatry 32 (1975): 995-1008; Bruce E. Wam Pold, El
Gran Debate de la Psicoterapia (Mahwah, NJ: Erlbaum, 2001). 2. Para ver un ejemplo de
este punto que incluye transcripciones de sesiones, consulte Edward Teyber, Faith
McClure y Robert Weathers, "Shame in Families: Transmission through Generations", en
Shame in the Therapy Hour, eds. Ronda L. Dearing y June Price Tangney (Washington, DC:
Asociación Americana de Psicología, 2011), 137-166. 3. Véase Nicholas Ladany, Rebecca
Klinger y Lauren Kulp, "Therapist Shame: Implications for Therapy and Supervision", en
Shame in the Therapy Hour, eds. Dearing y Tangney, 307-322. 4. Véase, por ejemplo, June
Price Tangney y Ronda L. Dearing, Shame and Guilt (Nueva York: Guilford, 2002); Donald
Nathanson, Shame and Pride (Nueva York: Norton, 1992); Howard Bacal, "Vergüenza: el
efecto de la discrepancia", en The Widening Scope of Shame, eds. Melvin Lansky y Andrew
Morrison (Hillsdale, NJ: Analytic Press, 1997), 99-104; Donna Orange, "¿De quién es la
vergüenza de todos modos? Mundos de vida del psicoanálisis humilde-contemporáneo 44
(2008): 83-100. Dearing, "Trabajar con la vergüenza en la terapia en La vergüenza en la
hora de la terapia, eds. Dearing andation and Systems of Restoration", 5. June Price
Tangney and Ronda L. Hour: Summary and Integration", Tangney, 382. 6. Peter Fonagy et
al., Affect Regulation, Mentalization, and the Development of the Self (Nueva York : Otra
Prensa, 2002); Jon G. Allen, Peter Fonagy y Anthony W. Bate-man, Mentalizing in Clinical
Practice (Washington, DC: American Psychiatric Press, 2008). 7. David Wallin, Apego en
Psicoterapia (Nueva York: Guilford, 2007), 307-338. 8. Daniel Hughes, Terapia familiar
centrada en el apego (Nueva York: Norton, 2007), 61-94. 9. Lewis Aron, Una reunión de
mentes: reciprocidad en psicoanálisis (Hillsdale, NJ: Analytic Press, 1996), 248-249. 10.
Ronald Potter-Effron, "Terapia con Chents alcohólicos y drogadictos propensos a la
vergüenza", en Shame in the Therapy Hour, eds. Dearing y Tangney, 229.

205
 8. Fomento de la conexión del cerebro derecho

Debido a que una relación de comprensión emocional entre el cliente y el terapeuta es

esencial para una terapia efectiva, tratamos de fomentar la conexión del lado derecho del
cerebro con cada cliente que ingresa a nuestra práctica. Trabajar hacia la conexión del
cerebro derecho es especialmente importante con los clientes que sufren de vergüenza
crónica, y también es especialmente desafiante para ellos porque el desarrollo de la
conectividad del cerebro derecho se ha visto atrofiado por la disociación protectora. Estos
clientes tienen dificultad para regular e integrar su propio afecto y mantener conexiones
emocionales con los demás. Se sienten inadecuados y defectuosos, y siempre que pueden,
utilizan la competencia del lado izquierdo del cerebro para compensar las lagunas en las
capacidades del lado derecho del cerebro para la conexión emocional con ellos mismos y
con los demás. Nuestros clientes propensos a la vergüenza necesitan cambios en la forma
en que su cerebro derecho funciona para ellos, pero no pueden hacer estos cambios por
su cuenta. Necesitan estar en conexión sostenida con al menos otra persona que esté lo
suficientemente cerca como para convertirse en alguien que pueda regular, en lugar de
desregular, su experiencia afectiva del cerebro derecho. No podemos garantizar que tal
relación se desarrollará entre nosotros y ellos, pero podemos alentar su desarrollo
poniéndonos disponibles para la conexión con el cerebro derecho.
Conexión no verbal Si nuestro cerebro derecho funciona bien para nosotros, podremos
captar las pistas no verbales de nuestros clientes sobre la vergüenza que sienten incluso
cuando no son conscientes de ello. La vergüenza es visible en los cuerpos de los clientes
encorvados protectoramente o mantenidos rígidamente erguidos. Podemos escuchar la
vergüenza en cadencias de oraciones rápidas y ansiosas, en un tartamudeo vacilante, en
una risa nerviosa o en una jocosidad forzada. Las personas que luchan por controlar la
vergüenza pueden evitar hacer contacto visual; pueden evitar cualquier contacto con la
emoción. Si de repente se ven envueltos por la emoción a pesar de ellos mismos, es
probable que sea un afecto no integrado infundido por la vergüenza que traten de ignorar
o dejar atrás. Pueden enojarse consigo mismos por mostrar vulnerabilidad o disculparse
por sus lágrimas. Los clientes que luchan con la vergüenza crónica reciben información de
ambos lados de sus cerebros, pero no de forma integrada. Su hemisferio derecho.esfera

205
la información es confusa y entrecortada porque el estrés interpersonal y emocional se
procesa allí como un peligro, para ser respondido con respuestas de lucha, huida y
congelación. El cerebro izquierdo se protege de esta desregulación impidiendo el acceso al
material del cerebro derecho. Por lo tanto, nuestros clientes no pueden hablar desde la
experiencia de su cerebro derecho. Lo que nos presentan verbalmente tiene sentido para
el lado izquierdo del cerebro, no para toda la persona. Aunque no podamos hacer
contacto directo con la experiencia emocional de nuestros clientes avergonzados,
podemos estar seguros de que su cerebro derecho está registrando la música afectiva, si
no las palabras, de la conversación de terapia. Los procesos del cerebro derecho
convierten el afecto no en cognición verbal sino en imágenes de procesos primarios,
historias sentidas y momentos de conciencia subjetiva. incluyendo simplemente sentirse
seguro o no seguro y ser agradable o desagradable para otra persona. Podemos esperar
que a medida que permanezcamos cerca, tranquilos e interesados, estos procesos del
cerebro derecho llegarán a sentirse más tolerables y coherentes para nuestros clientes,
brindándoles una experiencia más armoniosa del cerebro derecho que se puede integrar
con el pensamiento del cerebro izquierdo. Pero al principio, nuestra comunicación más
importante con nuestros clientes será el hablarle a un lado de su cerebro que no puede
prestar atención a la lógica de nuestras palabras. Su cerebro derecho oye el afecto
encarnado en nuestro tono de voz, nuestra cara y nuestros gestos. Estas señales afectivas
no verbales les permiten a nuestros clientes conocernos en relación con ellos, ya sea que
estemos ansiosos o relajados, evaluando o aceptando, fríos o cálidos. Ayuda al proceso si
nos sentimos cómodos y seguros sobre el proceso de la terapia, dando la bienvenida de
manera personal y afirmando la elección de nuestros clientes de venir en busca de ayuda.
Nuestros clientes crónicamente avergonzados no serán capaces de responder con una
conexión recíproca del cerebro derecho porque en los momentos formativos de su
desarrollo, el contacto cercano con otros desreguladores cierra la conectividad del
cerebro derecho. Pero a pesar de que no pueden responder, su cerebro derecho está
escuchando, buscando peligro. En este modo de “proteger”, tienen formas limitadas de
estar con nosotros, limitaciones que vemos en señales no verbales de su vergüenza y que
sentimos visceralmente como desconexión. A medida que comenzamos con estos clientes
y notamos las emociones e intuiciones de nuestro cerebro derecho, nuestro cerebro
izquierdo tiene un sentido lógico de lo que está sucediendo. Y así somos capaces de
decirnos a nosotros mismos que mantengamos el rumbo, resistiendo los impulsos de
defendernos, tranquilizar a nuestros clientes, explicar, argumentar o dar consejos.
Nuestros cerebros izquierdos saben por qué es importante comunicar una comprensión
empática precisa, e instruyen a nuestros cerebros derechos para que sigan haciendo el
trabajo esencial de ser una presencia no amenazante, no coercitiva y que acepta. Nuestros
cuerpos brindan la combinación de atención facial, interés, mirada y gesto que se adapta
al estado emocional de nuestros clientes. Los seres humanos con competencia en el lado
derecho del cerebro simplemente saben cómo hacer esto: sea testigo de cualquiera que
sepa instintivamente cómo conectarse con un bebé o un niño pequeño en el primer

205
encuentro. El adulto hace la conexión igualando las intensidades cambiantes del afecto
del niño, así como reflejando las emociones e intenciones específicas que el niño expresa
directamente. Es importante comunicar una comprensión empática precisa e instruir a
nuestro cerebro derecho para que siga haciendo el trabajo esencial de ser una presencia
no amenazante, no coercitiva y que acepta. Nuestros cuerpos brindan la combinación de
atención facial, interés, mirada y gesto que se adapta al estado emocional de nuestros
clientes. Los seres humanos con competencia en el lado derecho del cerebro simplemente
saben cómo hacer esto: sea testigo de cualquiera que sepa instintivamente cómo
conectarse con un bebé o un niño pequeño en el primer encuentro. El adulto hace la
conexión igualando las intensidades cambiantes del afecto del niño, así como reflejando
las emociones e intenciones específicas que el niño expresa directamente. Es importante
comunicar una comprensión empática precisa e instruir a nuestro cerebro derecho para
que siga haciendo el trabajo esencial de ser una presencia no amenazante, no coercitiva y
que acepta. Nuestros cuerpos brindan la combinación de atención facial, interés, mirada y
gesto que se adapta al estado emocional de nuestros clientes. Los seres humanos con
competencia en el lado derecho del cerebro simplemente saben cómo hacer esto: sea
testigo de cualquiera que sepa instintivamente cómo conectarse con un bebé o un niño
pequeño en el primer encuentro. El adulto hace la conexión igualando las intensidades
cambiantes del afecto del niño, así como reflejando las emociones e intenciones
específicas que el niño expresa directamente. Nuestros cuerpos brindan la combinación
de atención facial, interés, mirada y gesto que se adapta al estado emocional de nuestros
clientes. Los seres humanos con competencia en el lado derecho del cerebro simplemente
saben cómo hacer esto: sea testigo de cualquiera que sepa instintivamente cómo
conectarse con un bebé o un niño pequeño en el primer encuentro. El adulto hace la
conexión igualando las intensidades cambiantes del afecto del niño, así como reflejando
las emociones e intenciones específicas que el niño expresa directamente. Nuestros
cuerpos brindan la combinación de atención facial, interés, mirada y gesto que se adapta
al estado emocional de nuestros clientes. Los seres humanos con competencia en el lado
derecho del cerebro simplemente saben cómo hacer esto: sea testigo de cualquiera que
sepa instintivamente cómo conectarse con un bebé o un niño pequeño en el primer
encuentro. El adulto hace la conexión igualando las intensidades cambiantes del afecto
del niño, así como reflejando las emociones e intenciones específicas que el niño expresa
directamente.

205
El observador de bebés Daniel Stern distinguió entre el atelecto vital de un niño (el
aumento y la disminución de la afectividad) y el afecto categórico (emociones particulares
como enojo, tristeza, alegría y miedo), una distinción que es útil para trabajar con el
cerebro derecho. clientes desafiados. Podemos encontrarnos trabajando con personas
cuya experiencia de conexión afectiva fue tan desreguladora que identificar emociones
particulares está más allá de su capacidad. Incluso cuando se sienten seguros con
nosotros, no pueden usar nuestro reflejo verbal de una emoción como la tristeza o el
miedo. No pueden responder a las preguntas "¿Cómo te sentiste al respecto?" o "¿Qué
estás sintiendo en este momento?" Tenemos que empezar por el principio con ellos,
emparejando su vitalidad afectiva mientras los involucramos con calidez, aceptación y
curiosidad empática. Nuestra coincidencia debe ser sutil, respetuosa e inmediatamente
receptiva a cualquier pista de que lo que estamos haciendo está causando más ansiedad,
vergüenza o desconexión. Tenemos que recordar que nuestras mejores intenciones de
entender con amable aceptación pueden sentirse como peligrosas. La sola perspectiva de
entrar en el territorio del cerebro derecho, el espacio de estar con donde acecha el afecto
desregulado, puede amenazar la autocohesión de nuestros clientes. Entendemos que
nuestra invitación es quizás más aterradora que relajante, pero al mismo tiempo
persistimos. Lo hacemos porque creemos, con Louis Cozolino, que la "emergencia segura"
es parte de cualquier forma de terapia efectiva.' Cozolino describe la terapia exitosa como
la integración del afecto, en todas sus formas, con la conciencia y la cognición. La
cognición útil no viene primero y puede ' t imponerse desde fuera de la experiencia
afectiva. El cambio no ocurre a través de la comprensión intelectual (que Cozolino llama el
premio gordo de la psicoterapia), sino a través de la emoción junto con la conciencia, un
proceso del cerebro derecho, que luego puede vincularse de manera útil con la cognición
del cerebro izquierdo. Las emociones que hacen que un proceso de psicoterapia funcione
son evocadas por emergencias seguras dentro de la terapia. Las emergencias seguras son
experiencias emocionales del lado derecho del cerebro que impulsan las capacidades del
cliente pero aún son lo suficientemente seguras como para tolerarlas. Se puede crear una
emergencia útil mediante la exposición gradual a estímulos que inducen fobia, por
ejemplo, o mediante una comprensión y aceptación inesperadas por parte de un
terapeuta. Las emergencias seguras crean una excitación afectiva de leve a moderada, y
este estrés óptimo conduce a la integración óptima de las redes neuronales disociadas,
que es el punto neurobiológico de cualquier modalidad de práctica psicoterapéutica,
sostiene Cozolino. Además, estos momentos de estrés óptimo en los que se
desencadenan nuevos enlaces neuronales tienen que ocurrir muchas más veces; el
cambio requiere la activación simultánea repetida de las redes neuronales que necesitan
integración. Es por eso que persistimos con nuestra presencia del lado derecho del
cerebro, con nuestra empatía juguetona, de aceptación y curiosa, incluso cuando nuestros
clientes, la mayoría de las veces, necesitan aferrarse a sus rigideces protectoras y
mantener la distancia. el cambio requiere la activación simultánea repetida de las redes
neuronales que necesitan integración. Es por eso que persistimos con nuestra presencia

205
del lado derecho del cerebro, con nuestra empatía juguetona, de aceptación y curiosa,
incluso cuando nuestros clientes, la mayoría de las veces, necesitan aferrarse a sus
rigideces protectoras y mantener la distancia. el cambio requiere la activación simultánea
repetida de las redes neuronales que necesitan integración. Es por eso que persistimos
con nuestra presencia del lado derecho del cerebro, con nuestra empatía juguetona, de
aceptación y curiosa, incluso cuando nuestros clientes, la mayoría de las veces, necesitan
aferrarse a sus rigideces protectoras y mantener la distancia.

205
Tolerar la desconexión del cerebro derecho
Definitivamente necesitamos paciencia para este trabajo, pero aún más que paciencia,
necesitamos la capacidad de seguir entendiendo el panorama general de la vida de
nuestros clientes. Cualquier ser humano decente sentirá dolor por otro ser humano, pero
para trabajar con personas que sufren de vergüenza crónica, necesitamos hacer algo más
difícil. Seguimos invitando a nuestros clientes a que nos cuenten más sobre cómo se
sienten, y siguen ignorando la invitación. Simplemente no pueden compartir su dolor
emocional con nosotros. Tal vez ni siquiera ellos mismos puedan sentirlo mucho. Y por eso
tenemos que practicar lo que yo llamo "gran empatía". Tenemos que imaginarnos en
mundos emocionales y relacionales donde, por ejemplo, difundir la culpa y el juicio es la
única manera de aliviar la vergüenza, o donde ser controlador y autosuficiente hace que el
dolor desaparezca. Tenemos que tolerar estar allí durante largos períodos de tiempo,
sintiendo pero sin poder hablar sobre sentimientos dolorosos que no se pueden
reconocer. Gran empatía significa que mientras se nos niega activamente el acceso a las
vulnerabilidades de nuestros clientes avergonzados, usamos lo que sabemos sobre ellos
para crear narrativas que tienen sentido emocional para nosotros, narrativas que nos
permiten sentir empatía por el panorama general de su lucha. Trabajamos con lo que
estos clientes nos han dicho para imaginar por qué están desconectados de sí mismos y de
los demás. Nos recordamos a nosotros mismos que la desconexión de su cerebro derecho
es un retiro de sentimientos intolerables de desintegración y vergüenza. Nos mantenemos
interesados en cómo funciona cada forma particular de desconexión y qué parece
proteger. Por ejemplo, algunos clientes convierten cada sesión en una interesante
discusión. Parece que solo quieren ser conocidos como excelentes compañeros de
conversación. Nos preguntamos si compartir emociones los haría sentir pequeños o
incompetentes. Algunos clientes cuentan historias sin parar, sin dejar espacio para
nuestras respuestas. Parece que temen la desregulación que vendría por la intrusión en su
espacio. Otros clientes dan informes semanales impersonales sobre el estado de su
depresión y ansiedad. Nos preguntamos si su hábito de observarse a sí mismos desde
afuera es parte de lo que los deprime y los pone ansiosos. Cuando tratamos de entender
qué hacen nuestros clientes para evitar ser vulnerables y qué tipo de vulnerabilidad les
asusta, no solo estamos tolerando sus hábitos de autoprotección. Estamos creando
significado; estamos mentalizando las emociones de nuestros clientes lo mejor que
podemos, con la información que podemos recoger. La mentalización, tan útil tanto en el
desarrollo infantil como en la psicoterapia, a veces puede hacer su magia sin la
comunicación directa de lo que se mentaliza. Cuando respondemos a nuestros clientes
mientras tenemos en mente sus mentes, incluso si lo que tenemos son principalmente
miedos y defensas, comunicaremos subliminalmente nuestra comprensión emocional de
sus mentes. Si nuestro entendimiento encaja, se sentirán algo comprendidos e incluso
puede que empiecen a entenderse mejor a sí mismos, todo sin saber exactamente cómo
ni por qué. comunicaremos subliminalmente nuestra comprensión emocional de sus

205
mentes. Si nuestro entendimiento encaja, se sentirán algo comprendidos e incluso puede
que empiecen a entenderse mejor a sí mismos, todo sin saber exactamente cómo ni por
qué. comunicaremos subliminalmente nuestra comprensión emocional de sus mentes. Si
nuestro entendimiento encaja, se sentirán algo comprendidos e incluso puede que
empiecen a entenderse mejor a sí mismos, todo sin saber exactamente cómo ni por qué.

205
Cuando tenemos en mente a nuestros clientes, a veces podemos tener la oportunidad de
compartir directamente lo que entendemos acerca de cómo se protegen. Entonces
tenemos que sopesar la posibilidad de que se sientan amablemente comprendidos frente
al riesgo de que se sientan expuestos y avergonzados, incluso con un comentario tan
simple como: "A veces me pregunto si te da un poco de miedo cuando te pregunto cómo
estás". vuelvo a sentir". Podríamos sospechar que existe algún riesgo de vergüenza y aun
así decidir hablar, creando así una "emergencia segura". ¿Pueden los clientes tolerar que
veamos en ellos algo que pensaban que estaba oculto? ¿Seguirán siendo capaces de sentir
que estamos de su lado sin juzgarlos? En caso afirmativo, la emergencia segura habrá
hecho su trabajo integrador y nuestra alianza del cerebro derecho se verá fortalecida. Si
decidimos que la conexión de nuestro cerebro derecho con clientes particulares es
demasiado frágil para arriesgarnos, podemos quedarnos con ellos en el ámbito de la
sintonía afectiva del cerebro derecho. Unirse a nosotros en algunos intercambios
amablemente juguetones, sentir nuestra aceptación, responder a nuestra empatía
interesada, eso puede ser suficiente emergencia. Es decir, el simple hecho de sentirse
comprendido y luego tolerar esta interrupción de sus defensas puede causarles a los
clientes suficiente estrés útil y generar nuevas conexiones neuronales.
Proporcionar experiencia de objeto del yo Experiencia de objeto del yo es el nombre que
la psicología del yo da a ciertas formas de conexión con el cerebro derecho que hacen
contribuciones especiales al desarrollo y mantenimiento de un yo cohesivo y competente.
Cuando la experiencia del objeto propio está funcionando bien para los niños,
simplemente cuentan con sus cuidadores para estar emocionalmente cerca de ellos y en
sintonía con sus necesidades. Las interrupciones en la conexión son tolerables porque se
espera una reparación. Los niños sienten estos otros (objetos en la teoría de las relaciones
objetales) como partes de sí mismos, como estructuras propias que brindan seguridad,
vitalidad y pertenencia; por lo tanto, el término fusionado selfobject se usa para describir
la experiencia. Desde la perspectiva de la edad adulta, las intensas formas tempranas de
experiencia del objeto del self se denominan "arcaicas". A medida que maduramos,
seguimos necesitando conexiones emocionales/relacionales íntimas con los demás para
ayudarnos a sentirnos vitales, valorados y plenamente nosotros mismos. Pero si nuestras
necesidades de desarrollo fueron satisfechas bastante bien en la infancia, las necesidades
de objeto del self que tenemos como adultos ya no serán intensas y arcaicas. En términos
cerebrales, podríamos decir que cuando las diferentes formas de conectividad de nuestro
cerebro derecho se establecen y funcionan bien, no necesitamos seguir creando la
capacidad de conectividad, aunque sí necesitamos tener conexiones del cerebro derecho
con otros para vida. Como hemos señalado, nuestros clientes crónicamente avergonzados
no son muy capaces de utilizar conexiones coherentes del lado derecho del cerebro con
los demás para mantenerse en el bienestar emocional. Desde una perspectiva psicológica
del self, llevan a lo largo de su vida adulta formas arcaicas de necesidades del objeto del
self que nunca han sido satisfechas. Esas necesidades alguna vez fueron intensamente

205
apremiantes y, por lo tanto, aunque hayan sido negadas durante mucho tiempo, aún
pueden sobrevivir en formas mudas o alteradas. Esperamos que sobrevivan,

205
porque las necesidades del objeto propio son la puerta de entrada de nuestros clientes a
una segunda oportunidad de desarrollar un yo vital e integrado. Si pueden permitirse
necesitar nuestra presencia emocional de estas formas más arcaicas, y si podemos
satisfacer esas necesidades de manera silenciosa y consistente, las deficiencias personales
de larga data de nuestros clientes pueden repararse en la relación de terapia. Desde la
perspectiva del cerebro, podríamos decir que tipos específicos de interacción con el
cerebro derecho crearán algunas conexiones sinápticas importantes que vinculan el
contacto interpersonal con la seguridad y la energía que dicho contacto puede aportar. La
evolución de un enfoque psicológico del yo para los clientes puede describirse como una
terapia eficaz del cerebro derecho. La inmersión empática sostenida en los mundos
subjetivos de los clientes es una forma de recopilar información del cerebro derecho.
Desde este lugar de comprensión emocional, nosotros, los terapeutas, comunicamos
nuestra empatía acerca de lo que entendemos, y lo hacemos a través de una conversación
cercana a la experiencia (cerebro derecho) efectivamente armonizada. La respuesta de
nuestros clientes depende de cómo estén configuradas sus arcaicas necesidades de objeto
del self. Si la terapia va bien, algunas de estas necesidades emocionales surgirán y serán
satisfechas, en interacciones con el cerebro derecho. A medida que los clientes comiencen
a contar con que sus necesidades particulares se satisfagan de manera constante, surgirán
patrones de relación: transferencias de objetos del self, identificadas por los tipos
específicos de necesidad que abordan. Estas transferencias son formaciones potentes y
estables de conexión del lado derecho del cerebro entre el terapeuta y el cliente. Para
ilustrar este punto, discutiré los tres tipos principales de necesidad y transferencia que
reconoce la psicología del self: reflejo, idealización y hermanamiento. y lo hacemos a
través de una conversación cercana a la experiencia (hemisferio derecho). La respuesta de
nuestros clientes depende de cómo estén configuradas sus arcaicas necesidades de objeto
del self. Si la terapia va bien, algunas de estas necesidades emocionales surgirán y serán
satisfechas, en interacciones con el cerebro derecho. A medida que los clientes comiencen
a contar con que sus necesidades particulares se satisfagan de manera constante, surgirán
patrones de relación: transferencias de objetos del self, identificadas por los tipos
específicos de necesidad que abordan. Estas transferencias son formaciones potentes y
estables de conexión del lado derecho del cerebro entre el terapeuta y el cliente. Para
ilustrar este punto, discutiré los tres tipos principales de necesidad y transferencia que
reconoce la psicología del self: reflejo, idealización y hermanamiento. y lo hacemos a
través de una conversación cercana a la experiencia (hemisferio derecho). La respuesta de
nuestros clientes depende de cómo estén configuradas sus arcaicas necesidades de objeto
del self. Si la terapia va bien, algunas de estas necesidades emocionales surgirán y serán
satisfechas, en interacciones con el cerebro derecho. A medida que los clientes comiencen
a contar con que sus necesidades particulares se satisfagan de manera constante, surgirán
patrones de relación: transferencias de objetos del self, identificadas por los tipos
específicos de necesidad que abordan. Estas transferencias son formaciones potentes y
estables de conexión del lado derecho del cerebro entre el terapeuta y el cliente. Para

205
ilustrar este punto, discutiré los tres tipos principales de necesidad y transferencia que
reconoce la psicología del self: reflejo, idealización y hermanamiento. La respuesta de
nuestros clientes depende de cómo estén configuradas sus arcaicas necesidades de objeto
del self. Si la terapia va bien, algunas de estas necesidades emocionales surgirán y serán
satisfechas, en interacciones con el cerebro derecho. A medida que los clientes comiencen
a contar con que sus necesidades particulares se satisfagan de manera constante, surgirán
patrones de relación: transferencias de objetos del self, identificadas por los tipos
específicos de necesidad que abordan. Estas transferencias son formaciones potentes y
estables de conexión del lado derecho del cerebro entre el terapeuta y el cliente. Para
ilustrar este punto, discutiré los tres tipos principales de necesidad y transferencia que
reconoce la psicología del self: reflejo, idealización y hermanamiento. La respuesta de
nuestros clientes depende de cómo estén configuradas sus arcaicas necesidades de objeto
del self. Si la terapia va bien, algunas de estas necesidades emocionales surgirán y serán
satisfechas, en interacciones con el cerebro derecho. A medida que los clientes comiencen
a contar con que sus necesidades particulares se satisfagan de manera constante, surgirán
patrones de relación: transferencias de objetos del self, identificadas por los tipos
específicos de necesidad que abordan. Estas transferencias son formaciones potentes y
estables de conexión del lado derecho del cerebro entre el terapeuta y el cliente. Para
ilustrar este punto, discutiré los tres tipos principales de necesidad y transferencia que
reconoce la psicología del self: reflejo, idealización y hermanamiento. A medida que los
clientes comiencen a contar con que sus necesidades particulares se satisfagan de manera
constante, surgirán patrones de relación: transferencias de objetos del self, identificadas
por los tipos específicos de necesidad que abordan. Estas transferencias son formaciones
potentes y estables de conexión del lado derecho del cerebro entre el terapeuta y el
cliente. Para ilustrar este punto, discutiré los tres tipos principales de necesidad y
transferencia que reconoce la psicología del self: reflejo, idealización y hermanamiento. A
medida que los clientes comiencen a contar con que sus necesidades particulares se
satisfagan de manera constante, surgirán patrones de relación: transferencias de objetos
del self, identificadas por los tipos específicos de necesidad que abordan. Estas
transferencias son formaciones potentes y estables de conexión del lado derecho del
cerebro entre el terapeuta y el cliente. Para ilustrar este punto, discutiré los tres tipos
principales de necesidad y transferencia que reconoce la psicología del self: reflejo,
idealización y hermanamiento.
Reflejo Cuando escuchamos a los clientes, demostramos que los entendemos con palabras
simples, sonidos, gestos y el afecto que se muestra en nuestros rostros. En un nivel más
básico, estamos reflejando las secuencias, intensidades y cualidades de su afecto.
Esperamos que vean en nuestros ojos que su ser emocional subjetivo existe y que es
importante. Para los clientes cuyos primeros cuidadores fueron negligentes, distraídos por
la ansiedad o abusivos, esto puede ser algo que necesitan más de lo que podrían saber
conscientemente. Con el tiempo, es posible que puedan utilizar nuestro reflejo para crear

205
una sensación de ser mucho más definida, respaldada por la coherencia del cerebro
derecho que sintetiza percepciones, emociones, deseos e intenciones. Los clientes
necesitan que reflejemos toda su experiencia personal, sin importar cuán contradictoria o
desagradable sea. Incluso cuando lo que vemos es principalmente fragmentación y
ambivalencia, ser vistos por nosotros ayuda a los clientes a sentirse coherentes y
completos. Un yo que se siente más completo también puede sentir más continuidad
entre el pasado, el presente y un futuro esperado. Este reflejo que refleja a los clientes un
sentido de su propia "mente" o un yo subjetivo coherente también podría llamarse
mentalización. A veces, nuestras respuestas de espejo del lado derecho del cerebro están
menos relacionadas con la autocoherencia de nuestros clientes y más con sus deseos de
ser especiales. Clientela A veces, nuestras respuestas de espejo del lado derecho del
cerebro están menos relacionadas con la autocoherencia de nuestros clientes y más con
sus deseos de ser especiales. Clientela A veces, nuestras respuestas de espejo del lado
derecho del cerebro están menos relacionadas con la autocoherencia de nuestros clientes
y más con sus deseos de ser especiales. Clientela

205
con deficiencias en el lado de la grandiosidad/ambición del autodesarrollo pueden
caminar a través de un iluminado "hambre de espejo", siempre mirando a los ojos de los
demás en busca de afirmación y admiración. En terapia, este hambre insatisfecha se nos
presenta. Hay que recordar que para estos clientes los espejos son una forma de cosificar
la costura, y que nos invitan a unirnos a ellos en ese afuera-adentro de sí mismos. Su
subjetividad se ha perdido en su obsesión por su audiencia. Por lo tanto, su necesidad
subjetiva original no puede ser satisfecha y su hambre permanece insaciable. La necesidad
original era sentirse singularmente especial mientras estaba en la mirada de otro que los
conocía y apreciaba "desde adentro". El hambre de espejos nos dice que la necesidad
original sobrevive, por retorcida que sea. Lo que importa en la terapia es que nos
sintonicemos con los necesitan ser especiales en su ser subjetivo. Comunicamos nuestro
aprecio con "un brillo en nuestros ojos", para usar la frase de Kohut. El brillo en nuestros
ojos les dice que en nuestro ser emocional reconocemos y atesoramos el ser especial que
son. Les dice que podemos sentir su pasión por ser plena y expansivamente ellos mismos,
y que damos la bienvenida y disfrutamos de esa energía. La creatividad y la imaginación
de una persona requieren una función capaz del cerebro derecho. Un cerebro izquierdo
organizado puede hacer realidad un proyecto o un sueño, pero la idea viene de algún
lugar menos lineal. La ambición también parece ser más afecto que cognición. Tiene
sentido, entonces, que el paquete. de energía afectiva que llamamos "grandiosidad"
necesita una regulación constante del lado derecho del cerebro para convertirse en una
ambición coherente, viable y enérgica. Comunicamos nuestro aprecio con "un brillo en
nuestros ojos", para usar la frase de Kohut. El brillo en nuestros ojos les dice que en
nuestro ser emocional reconocemos y atesoramos el ser especial que son. Les dice que
podemos sentir su pasión por ser plena y expansivamente ellos mismos, y que damos la
bienvenida y disfrutamos de esa energía. La creatividad y la imaginación de una persona
requieren una función capaz del cerebro derecho. Un cerebro izquierdo organizado puede
hacer realidad un proyecto o un sueño, pero la idea viene de algún lugar menos lineal. La
ambición también parece ser más afecto que cognición. Tiene sentido, entonces, que el
paquete. de energía afectiva que llamamos "grandiosidad" necesita una regulación
constante del lado derecho del cerebro para convertirse en una ambición coherente,
viable y enérgica. Comunicamos nuestro aprecio con "un brillo en nuestros ojos", para
usar la frase de Kohut. El brillo en nuestros ojos les dice que en nuestro ser emocional
reconocemos y atesoramos el ser especial que son. Les dice que podemos sentir su pasión
por ser plena y expansivamente ellos mismos, y que damos la bienvenida y disfrutamos de
esa energía. La creatividad y la imaginación de una persona requieren una función capaz
del cerebro derecho. Un cerebro izquierdo organizado puede hacer realidad un proyecto o
un sueño, pero la idea viene de algún lugar menos lineal. La ambición también parece ser
más afecto que cognición. Tiene sentido, entonces, que el paquete. de energía afectiva
que llamamos "grandiosidad" necesita una regulación constante del lado derecho del
cerebro para convertirse en una ambición coherente, viable y enérgica. El brillo en
nuestros ojos les dice que en nuestro ser emocional reconocemos y atesoramos el ser

205
especial que son. Les dice que podemos sentir su pasión por ser plena y expansivamente
ellos mismos, y que damos la bienvenida y disfrutamos de esa energía. La creatividad y la
imaginación de una persona requieren una función capaz del cerebro derecho. Un cerebro
izquierdo organizado puede hacer realidad un proyecto o un sueño, pero la idea viene de
algún lugar menos lineal. La ambición también parece ser más afecto que cognición. Tiene
sentido, entonces, que el paquete. de energía afectiva que llamamos "grandiosidad"
necesita una regulación constante del lado derecho del cerebro para convertirse en una
ambición coherente, viable y enérgica. El brillo en nuestros ojos les dice que en nuestro
ser emocional reconocemos y atesoramos el ser especial que son. Les dice que podemos
sentir su pasión por ser plena y expansivamente ellos mismos, y que damos la bienvenida
y disfrutamos de esa energía. La creatividad y la imaginación de una persona requieren
una función capaz del cerebro derecho. Un cerebro izquierdo organizado puede hacer
realidad un proyecto o un sueño, pero la idea viene de algún lugar menos lineal. La
ambición también parece ser más afecto que cognición. Tiene sentido, entonces, que el
paquete. de energía afectiva que llamamos "grandiosidad" necesita una regulación
constante del lado derecho del cerebro para convertirse en una ambición coherente,
viable y enérgica. y que acojamos y disfrutemos esa energía. La creatividad y la
imaginación de una persona requieren una función capaz del cerebro derecho. Un cerebro
izquierdo organizado puede hacer realidad un proyecto o un sueño, pero la idea viene de
algún lugar menos lineal. La ambición también parece ser más afecto que cognición. Tiene
sentido, entonces, que el paquete. de energía afectiva que llamamos "grandiosidad"
necesita una regulación constante del lado derecho del cerebro para convertirse en una
ambición coherente, viable y enérgica. y que acojamos y disfrutemos esa energía. La
creatividad y la imaginación de una persona requieren una función capaz del cerebro
derecho. Un cerebro izquierdo organizado puede hacer realidad un proyecto o un sueño,
pero la idea viene de algún lugar menos lineal. La ambición también parece ser más afecto
que cognición. Tiene sentido, entonces, que el paquete. de energía afectiva que llamamos
"grandiosidad" necesita una regulación constante del lado derecho del cerebro para
convertirse en una ambición coherente, viable y enérgica.
Idealizar La función del objeto del self de idealizar también toma diferentes formas en
diferentes momentos del desarrollo de los niños. Las necesidades de los niños de estar
conectados con alguien más grande, más sabio y más fuerte cambian con el tiempo. En la
infancia, se trata de calmar y calmar: la forma más simple de regulación afectiva en el
acto. En la niñez temprana, la regulación afectiva incluye la contención de la ira y la
ambivalencia de manera que ayude a los niños pequeños a aprender que los momentos
de desconexión y vergüenza pueden repararse. Dentro de la órbita de la fuerza y la
sabiduría de los padres, los niños pueden sentirse seguros y fuertes ellos mismos; idealizar
permite experimentar la fuerza compartida como fuerza subjetiva. Los niños mayores
absorben de los padres idealizados los sentidos de los mismos en los que podrían
convertirse; idealizar se convierte en un sentido interno de sus propios valores, probado

205
rigurosamente durante la autoconsolidación de la adolescencia. Si los clientes adultos se
han perdido algunas experiencias importantes de idealización del objeto del self, ¿qué
tipo de conexiones del lado derecho del cerebro con nosotros les brindarán una
oportunidad tardía en este aspecto del desarrollo del self? Para algunos clientes, la calma
y el alivio es lo que más necesitan de la psicoterapia, al menos por un tiempo. Y para estos
clientes, debido a que sus primeras experiencias estuvieron llenas de desregulación, el
simple hecho de poder establecer un contacto afectivo seguro con un otro regulador es un
gran desafío. calmante y calmante es lo que más necesitan de la psicoterapia, al menos
por un tiempo. Y para estos clientes, debido a que sus primeras experiencias estuvieron
llenas de desregulación, el simple hecho de poder establecer un contacto afectivo seguro
con un otro regulador es un gran desafío. calmante y calmante es lo que más necesitan de
la psicoterapia, al menos por un tiempo. Y para estos clientes, debido a que sus primeras
experiencias estuvieron llenas de desregulación, el simple hecho de poder establecer un
contacto afectivo seguro con un otro regulador es un gran desafío.

205
Con algunos de ellos, nos encontramos evocando pacientemente las emociones que
mantienen encerradas para mostrarles poco a poco que no solo es seguro sentir, es
seguro compartir sentimientos con nosotros. De hecho, se siente mejor tener
sentimientos y compartirlos que mantenerlos encerrados. Otros clientes llegan a la terapia
desbordados de emoción pero dejándonos fuera de su proceso. Esperan que tratemos de
definir, controlar o cambiar sus sentimientos para adaptarlos a nuestras agendas. Así que
simplemente sabemos esto y nos mantenemos cerca, sin renunciar a mostrar empatía
pero asegurándonos de que no sea intrusivo. Nuestra esperanza es que sientan nuestra
presencia emocional y lentamente se vuelvan conscientes de que es seguro. Y luego están
los clientes cuyo afecto estalla en la habitación, una potente mezcla de rabia, impotencia,
y desespero por todos aquellos que siguen haciéndoles daño en lugar de darles la ayuda
que necesitan. En cualquier momento nosotros también podríamos fallarles. La única
forma en que podemos demostrar que estamos a salvo de los clientes tormentosos es
manejar cualquier afecto que se nos presente con empatía no defensiva. La regulación del
cerebro derecho de la ira interpersonal requiere una presencia interpersonal
inquebrantable. El auto-sistema del cliente está gritando, "¡Regula esto!" y necesita
escuchar un firrn, claro, "¡Estoy justo aquí!" Tenemos que demostrar que nuestro poder
de regulación de los demás es lo suficientemente fuerte como para contener sus
sentimientos, y también que nuestra autorregulación es lo suficientemente fuerte como
para admitir honestamente cualquier forma en que los extrañamos o no les brindamos lo
que necesitaban. así como los niños necesitan contar con sus padres para ser los
guardianes de la relación padre-hijo, por lo que los clientes necesitan contar con nosotros
para notar y reparar rupturas en nuestra relación con ellos. En esta parte de idealizar,
todos los clientes, no solo los tormentosos, absorben de nosotros la sabiduría que
poseemos sobre cometer errores y reparar, y sobre cómo los momentos de vergüenza se
pueden resolver con honestidad y autoaceptación. Son capaces de sentir y absorber
algunas de las formas en que nuestro ego ideal del lado derecho del cerebro funciona para
nosotros. Las habilidades de los padres para autorregularse se sienten como fuerza y
sabiduría, y mientras los niños absorben la autorregulación a través de la conexión del
lado derecho del cerebro con sus padres, la fuerza y la sabiduría de estos se sienten como
propias. Así es con los clientes. Se sienten más fuertes y más sabios mientras absorben
nuestra capacidad de autorregulación. Ser idealizado en forma de objeto propio no debe
confundirse con ser puesto en un pedestal. Eso' No se trata de que nuestros clientes nos
vean perfectos o brillantes. Nuestros clientes solo necesitan sentir que somos estables,
responsables y seguros. No importa que no seamos perfectos o incluso excepcionales; lo
que importa es que nos conozcamos sólidamente y actuemos de manera que coincida con
nuestro autoconocimiento. En nuestras interacciones confiables y justas con ellos,
nuestros clientes pueden experimentar una bondad atractiva y deseable, algo que vale la
pena emular. A los clientes que necesitan idealizar les falta una conexión interna con los
valores que sienten como parte de ellos mismos. Pueden sentirse espiritualmente vacíos y
moralmente falsos. Aunque pueden suscribirse a un código moral o a un sistema de

205
creencias religiosas, tienen poca experiencia subjetiva de valorar ciertas cualidades de y
seguro para estar con. No importa que no seamos perfectos o incluso excepcionales; lo
que importa es que nos conozcamos sólidamente y actuemos de manera que coincida con
nuestro autoconocimiento. En nuestras interacciones confiables y justas con ellos,
nuestros clientes pueden experimentar una bondad atractiva y deseable, algo que vale la
pena emular. A los clientes que necesitan idealizar les falta una conexión interna con los
valores que sienten como parte de ellos mismos. Pueden sentirse espiritualmente vacíos y
moralmente falsos. Aunque pueden suscribirse a un código moral o a un sistema de
creencias religiosas, tienen poca experiencia subjetiva de valorar ciertas cualidades de y
seguro para estar con. No importa que no seamos perfectos o incluso excepcionales; lo
que importa es que nos conozcamos sólidamente y actuemos de manera que coincida con
nuestro autoconocimiento. En nuestras interacciones confiables y justas con ellos,
nuestros clientes pueden experimentar una bondad atractiva y deseable, algo que vale la
pena emular. A los clientes que necesitan idealizar les falta una conexión interna con los
valores que sienten como parte de ellos mismos. Pueden sentirse espiritualmente vacíos y
moralmente falsos. Aunque pueden suscribirse a un código moral o a un sistema de
creencias religiosas, tienen poca experiencia subjetiva de valorar ciertas cualidades de
nuestros clientes pueden experimentar una bondad atractiva y deseable, algo que vale la
pena emular. A los clientes que necesitan idealizar les falta una conexión interna con los
valores que sienten como parte de ellos mismos. Pueden sentirse espiritualmente vacíos y
moralmente falsos. Aunque pueden suscribirse a un código moral o a un sistema de
creencias religiosas, tienen poca experiencia subjetiva de valorar ciertas cualidades de
nuestros clientes pueden experimentar una bondad atractiva y deseable, algo que vale la
pena emular. A los clientes que necesitan idealizar les falta una conexión interna con los
valores que sienten como parte de ellos mismos. Pueden sentirse espiritualmente vacíos y
moralmente falsos. Aunque pueden suscribirse a un código moral o a un sistema de
creencias religiosas, tienen poca experiencia subjetiva de valorar ciertas cualidades de

205
ser., o de aspirar a ideales. Una conexión con alguien que experimentan como sabio y
bueno les abre la oportunidad de experimentarse a sí mismos como buenos. Un deseo del
cerebro derecho de emular la sabiduría y la bondad crea un ideal del yo del cerebro
derecho, para usar el término de Schore. Podemos notar, a medida que las relaciones de
terapia particulares maduran y luego avanzan hacia el cierre, que los clientes idealizadores
comienzan a articular un compromiso apasionado con los ideales que encajan
especialmente bien con los yos emocionales subjetivos que han llegado a conocer en la
terapia. Una sobreviviente de trauma dirige su carrera de abogada hacia la protección de
los vulnerables; alguien que ha luchado por articular un yo emocional se inscribe en un
curso de escritura creativa; un grupo de acción comunitaria se convierte en el centro de
atención de alguien que durante demasiado tiempo se ha sentido como un extraterrestre
en el planeta. Sus pasiones son diferentes a las nuestras. Están probando lo que les
conviene a medida que avanzan hacia una experiencia madura del objeto del self, una
conectividad madura del cerebro derecho. En la esfera de aspirar a la fuerza y la bondad,
la regulación del otro se está convirtiendo en la capacidad de autorregulación y
corregulación en un mundo receptivo.
Hermanamiento Cuando está en juego una transferencia de gemelos, los clientes nos dan
fuertes indicios de que sienten que somos como ellos en aspectos esenciales. Podría ser
compartir una determinada ubicación social o política, un nivel de inteligencia o una
especie de sensibilidad estética. Ya sea que la similitud nos parezca precisa o no,
aceptamos que es una forma importante para que ellos establezcan una conexión con el
cerebro derecho con nosotros. ¿Qué déficits podrían estar tratando de llenar los clientes
mientras disfrutan de esta experiencia de objeto del self? El paradigma del desarrollo es
una situación de niño-cuidador donde los dos están comprometidos en una actividad que
le da al niño un sentido de semejanza subjetiva con el adulto mayor. Hay una conexión
especial basada en lo que ambos sienten cuando hacen juntos algo especial: los sábados
por la mañana, un niño pequeño y su papá siempre revuelven los panqueques juntos; los
fines de semana de verano, cuando una niña visita a su abuelo, siempre riegan las flores
juntos, recordando sus nombres. Versiones más sutiles incluyen el sentimiento de un niño
de que cuando habla con su papá, ambos saben que son del mismo tipo de inteligencia, o
que cuando ella hace una broma con su mamá, se reirán del mismo tipo de gracia. Las
primeras experiencias de gemelos son una buena base para encontrar amigos de la
infancia que sean "igual que yo" y un fuerte grupo de pares adolescentes. Afianzan la
capacidad de por vida de un adulto para encontrar parentesco con otros en el mundo. El
parentesco básico es quizás el primer nivel de lo que los clientes de hermanamiento están
tratando de lograr al establecer este tipo de conexión con nosotros. Si nosotros somos
como ellos y ellos son como nosotros, no son extraterrestres en el planeta. Algunos
clientes tienen profundas razones para temer necesitar nuestra fuerza o nuestro reflejo
empático. Pero pueden tolerar una sensación de "ser como". Es un lugar seguro para

205
comenzar a hacer una conexión con el cerebro derecho, y les permite recuperarse un
poco del frío.

205
Transferencia de Selfobject como Emergencia Segura
A veces, los vínculos de reflejo, idealización y hermanamiento que se establecen entre
nuestro cerebro derecho y el cerebro derecho de nuestros clientes regulan y reconectan
en el trabajo fuera de la vista y fuera de la mente. La relación de terapia se siente bien y
nuestros clientes se sienten más fuertes en ella. Pero a veces nuestros clientes notan
cuánto esperan vernos o cuánto cuentan con nosotros para un apoyo constante. Es más
probable que esta conciencia surja cuando estamos a punto de tomarnos unas vacaciones,
pero puede surgir en cualquier momento. Puede manifestarse como ansiedad por contar
con alguien que podría desaparecer, o como ira porque nosotros, y no ellos, controlamos
nuestra partida. A veces, nuestros clientes se avergüenzan de necesitarnos de manera tan
intensa y básica. Han aprendido de alguna parte que la llamada "dependencia" es algo
malo. En momentos como estos, podemos encontrarnos compartiendo con los clientes
algunas de nuestras creencias fundamentales contra la vergüenza, por ejemplo, que para
ser humano es necesario conectarse. Podríamos explicar que la terapia crea un lugar
seguro para que surjan las necesidades de conexión, especialmente las necesidades que
han estado cerradas durante mucho tiempo. La terapia nos permite volver a sentir esas
necesidades de forma protegida, y también nos permite conocer el miedo, la ira y la
vergüenza que pueden estar enredados con la necesidad. Si desenredamos esos
sentimientos, nuestra necesidad de conectarnos puede volver a ser una parte útil de la
vida, en la terapia y en otras relaciones. Por todas estas razones, decimos que la
"dependencia" o la necesidad de conectarse es algo bueno. Podríamos contrarrestar
directamente la vergüenza activada por los sentimientos de necesidad y dependencia al
enfatizar la sabiduría de nuestros clientes al permitirse ser vulnerables para encontrar su
propia fuerza interior. Afirmamos su coraje para buscar una conexión emocional cuando
han sido lastimados por la conexión antes. Reconocemos sus buenos instintos para usar el
tipo de ayuda que tenemos para ofrecer. También somos conscientes de que diferentes
formas de transferencia repetitiva acechan, junto con la vergüenza, en el lado oscuro de
una relación terapéutica cómoda. Aunque nuestros clientes tienen muchos momentos de
confianza en la conexión del objeto del self con nosotros, en otros momentos más
difíciles, el conocimiento que tienen en la memoria del lado derecho del cerebro socava
esa confianza. Lo que saben en sus huesos (su cableado neuronal) es que las cosas malas
que sucedieron antes volverán a suceder: su necesidad de conectarse solo les causará
dolor; un otro que regula se volverá desregulador — él o ella se apartará o se volverá
mezquino — y ocurrirá el horror de la vergüenza que se desintegra. Simplemente tiene
sentido que nuestros clientes se protejan de este tipo de repetición, aunque también
quieran confiar. Cuando intuimos que los clientes se debaten entre la nueva confianza y
las viejas expectativas, podemos compartir con ellos lo que sentimos, invitando a sus
procesos de pensamiento de izquierda a intervenir para hacer que la emergencia sea más
segura. A veces, el yo racional de nuestros clientes puede ayudar a que su cerebro

205
derecho se mantenga activo a pesar del miedo y haga espacio para nuevas experiencias
relacionales incluso cuando los viejos sentimientos son fuertes.

205
Proporcionar experiencia de apego
Las líneas generales de la psicología del self pueden no resonar en nuestro trabajo con los
clientes parciales, o podemos sentir una resonancia más general con la psicología del
apego que con la psicología del self. Las categorías de archivos adjuntos también son
formas útiles de pensar en los tipos de conexiones del cerebro derecho que nuestros
clientes necesitan para Wye con nosotros. Si la teoría del apego es nuestro idioma,
sabemos, por ejemplo, que la lente c evitativa descartará su necesidad de establecer una
conexión emocional con él o con cualquiera. Habiendo experimentado a los cuidadores
como desreguladores en formas negligentes y de rechazo, "decidieron" muy pronto no
seguir pasando por el dolor de necesitar algo que nunca podrían tener. Su mejor
protección es limitar su conocimiento consciente a la lógica del cerebro izquierdo y al
ordenamiento racional de la experiencia. Con tales clientes, es esencial que cimentemos
nuestras "discusiones" en el juego abierto del lado derecho del cerebro. Nuestra facilidad
para no saber las respuestas correctas será un acertijo desconcertante para ellos, pero útil
cuando se ofrece con un espíritu de calidez y aceptación. Podemos alentarlos a vivir el
momento mientras nos preguntamos en voz alta en qué están pensando. Cuanto más
podamos estar "en este momento" con ellos, más oportunidades tendremos en los
momentos de conexión con el cerebro derecho, incluso si a menudo fallamos. También
puede ser útil explicar el valor y la función de las emociones a estos clientes, reclutando
sus cerebros izquierdos hiperfuncionantes para ayudar a sus cerebros derechos a abordar
la emergencia segura de sentir alguna emoción. Los clientes cuyo modelo de trabajo de
apego es más ambivalente que evitativo tuvieron que hacer frente a cuidados fríos y
calientes. No podían contar con una regulación emocional constante, y ahora pueden. t
encuentran consistencia en sí mismos. Sus sentimientos y comportamientos cambian
drásticamente a medida que intentan obtener la regulación que necesitan. Con ellos,
tenemos que ser rápidos, sintonizándonos con cualquier emoción que esté al alza en el
momento. Nuestra respuesta reguladora incluye mucha contención, quizás con un poco
de regulación a la baja para el afecto desbordado y excitado, y regulación al alza para los
momentos bajos y desesperados. Lo que importa más que nada con los clientes
ambivalentes es nuestra presencia tranquila y constante. Supervisamos la calidad de
nuestra sintonía con ellos, con cuidado de no entrometernos ni ser demasiado distantes.
Estos clientes nos darán muchos comentarios afectivos sobre lo bien que lo estamos
haciendo, pero puede que se necesite mucha paciencia y persistencia para descubrir qué
momentos de desconexión entre nosotros están causando qué tipo de angustia, y cuál es
la mejor manera de cambiar las interacciones de desregulación hacia la regulación. Los
clientes con un fuerte tema de desorganización en su esquema de apego se han sentido
profundamente asustados por una figura de apego primaria. Además de aprender un
modelo de apego evitativo o ambivalente, han aprendido a hacer frente a una
desregulación intensa desapareciendo: de repente se quedan en blanco o se desconectan
de la conversación. Con estos clientes mantendremos una intención general de sentir

205
emoción con su yo altamente evitativo o de han aprendido a hacer frente a la
desregulación intensa desapareciendo, de repente se quedan en blanco o se desconectan
de la conversación. Con estos clientes mantendremos una intención general de sentir
emoción con su yo altamente evitativo o de han aprendido a hacer frente a la
desregulación intensa desapareciendo, de repente se quedan en blanco o se desconectan
de la conversación. Con estos clientes mantendremos una intención general de sentir
emoción con su yo altamente evitativo o de

205
contienen emoción con su yo intensamente ambivalente. Pero primero necesitamos hacer
un contacto seguro con un yo aterrorizado que no responde. Los clientes desorganizados y
profundamente asustados necesitan una regulación tranquilizadora y tranquilizadora
para, poco a poco, abandonar su disociación autoprotectora y mantenerse conectados.
Solo entonces nuestro cerebro derecho podrá alcanzar el suyo de manera consistente.
Vincular eventos y emociones Parte de la regulación del afecto de un niño es ayudarlo a
conectar eventos particulares con emociones particulares. Las emociones se vuelven
entonces una parte normal de la vida, respuestas esperables a cierto tipo de cosas que
suceden. Si pierdes tu conejito de peluche favorito, estarás triste. Encender el aspersor en
un día caluroso lo hará feliz y emocionado. Si tu hermana mayor te llama bebé tonto, te
enfadarás. Cuando tu mamá pierda los estribos de repente, te asustarás. Tus sentimientos
tienen sentido porque tienen sentido para las personas que te rodean. Son información
sobre algo que te sucedió. La información puede ser útil. Cuando tu papá ve que estás
triste, busca a tu conejito perdido. Cuando tu mamá ve que te asustó, dice que solo se
enojó por un minuto porque no estabas escuchando, pero ahora lo superó, y lamenta que
su voz enojada te haya asustado. La regulación emocional ayuda a desarrollar el
vocabulario emocional y las habilidades de comunicación emocional. Aprendes a sentir la
diferencia entre tristeza y enojo, y que un abrazo ayuda cuando estás triste, pero no
cuando estás enojado. Cuando estás enojado con tu hermana por llamarte bebé tonto, tu
mamá dice que no está bien que la golpees y que funciona mejor si le dices: "¡No me gusta
cuando dices cosas malas!". Entonces ella puede decir que lo siente. Y tu mamá también
le dice a tu hermana que no está bien insultar, pero está bien decir: "No quiero jugar
contigo ahora". Luego te dice que a veces tienes que sentirte triste cuando pasa algo que
no te gusta. Pero luego puedes encontrar algo más que te haga feliz. La base para
aprender a identificar las emociones y cómo negociarlas con otras personas es
comprender que los sentimientos son respuestas normales y esperables a los eventos. Los
niños absorben esta comprensión a través de las respuestas de sus cuidadores, tanto a
través de la sintonía emocional no verbal como a través de las mininarrativas verbales que
los cuidadores les cuentan sobre ellos mismos y sus emociones. Como veremos en el
próximo capítulo, la narrativa, incluso en pequeños fragmentos, tiene un poder integrador
excepcional. A primera vista, podríamos ver la narrativa como un vínculo entre palabras y
sentimientos, razón y emoción, cerebro izquierdo y derecho. Sin embargo, estos vínculos
también refuerzan y mejoran una integración más básica en el lado derecho del cerebro:
la capacidad de sentir la conexión entre eventos y emociones, conexiones fundamentales
para un sentido autobiográfico coherente del yo. Nuestros clientes propensos a la
vergüenza tienen problemas para hacer esas conexiones. Y es por eso que, en la terapia
relacional, tenemos una respuesta simple a la pregunta, "¿Qué quieres

205
hablar en terapia?" Hablamos sobre lo que sucedió, y prestamos atención a los
sentimientos sobre lo que sucedió. Entonces, cuando los clientes nos describen lo que
sucedió, es probable que pregunten: "¿Cómo te hizo sentir eso?" o "¿Cómo fue eso para
ti?" Estamos tratando de permanecer en el territorio del cerebro derecho. A los efectos de
la integración del cerebro derecho, también podríamos preguntar: "¿Qué pasó?" cuando
los clientes nos hablan de sus emociones difíciles. Estamos tratando de vincular los
sentimientos de vuelta a la red contextual de eventos y relaciones que comenzaron, en un
servicio continuo de conectividad y coherencia del lado derecho del cerebro.

Algo pasó...
Algunas conexiones entre eventos y emociones son fáciles de establecer: un cliente se
siente terriblemente triste y enojado porque su amiga murió de cáncer; otro se siente
ansioso porque está desempleado y el mercado laboral está apretado. Otras conexiones
son menos obvias: alguien no puede entender que se sienta deprimida después de
disfrutar de su propia gran boda, y otra persona está desconcertada por la ansiedad que
siente al comenzar una jubilación bien planeada. Quizás lo menos obvio son las pequeñas
conexiones entre las emociones y los eventos que suceden a diario, y es muy poco
probable que los clientes que sufren de vergüenza crónica reconozcan estas conexiones.
Están convencidos de que se sienten ansiosos, deprimidos y deprimidos porque hay algo
intrínsecamente malo en ellos. Cuando nos hablan de sentirse mal, es especialmente
importante preguntarles: "¿Qué pasó?" Nuestras preguntas necesitan un marco útil, por
ejemplo, "Cuando comenzaste a sentirte tan mal el miércoles, ¿puedes pensar en algo que
sucedió más temprano en el día, o tal vez el martes, que no fue tan bueno?" Y debemos
preguntar de una manera del lado derecho del cerebro: exploradores curiosos y
dispuestos a imaginarnos a nosotros mismos en las posibilidades con ellos, tal vez incluso
sintiendo conexiones en su nombre. Un cliente propenso a la vergüenza a menudo
descartará la posibilidad de que algo haya sucedido. A medida que sepamos más sobre los
detalles de su vida, podremos hacer preguntas más útiles. Cuando se siente deprimido e
inútil, podemos preguntarnos: "Sabes, ese plan para pasar un tiempo con tu esposa este
fin de semana, ¿cómo te fue?" Cuando se siente como un perdedor, podríamos decir,
"Hmm. Yo' Lo último que queremos hacer es interrumpir su proceso para intimidarlo con
preguntas. Pero nuestra pregunta suave y constante sobre "¿Qué pasó?" sugerirá la
posibilidad, una y otra vez, de que tal vez sus sentimientos no provengan de lugares
extraños e incorrectos dentro de él. ¡Quizás sus sentimientos son respuestas
comprensibles a hechos reales! Para los clientes que sienten mucha vergüenza, la mayor
parte de "lo que sucede" y genera malos sentimientos son cosas que suceden entre ellos y
personas que son importantes para su bienestar emocional. Una vez que comienzan a
conectar eventos y emociones, lo que estos clientes informan son muchos pequeños
ejemplos de lo que podemos entender como una sensación de autodesintegración en

205
relación con una desregulación. Lo último que queremos hacer es interrumpir su proceso
para intimidarlo con preguntas. Pero nuestra pregunta suave y constante sobre "¿Qué
pasó?" sugerirá la posibilidad, una y otra vez, de que tal vez sus sentimientos no
provengan de lugares extraños e incorrectos dentro de él. ¡Quizás sus sentimientos son
respuestas comprensibles a hechos reales! Para los clientes que sienten mucha vergüenza,
la mayor parte de "lo que sucede" y genera malos sentimientos son cosas que suceden
entre ellos y personas que son importantes para su bienestar emocional. Una vez que
comienzan a conectar eventos y emociones, lo que estos clientes informan son muchos
pequeños ejemplos de lo que podemos entender como una sensación de
autodesintegración en relación con una desregulación. sugerirá la posibilidad, una y otra
vez, de que tal vez sus sentimientos no provengan de lugares extraños e incorrectos
dentro de él. ¡Quizás sus sentimientos son respuestas comprensibles a hechos reales! Para
los clientes que sienten mucha vergüenza, la mayor parte de "lo que sucede" y genera
malos sentimientos son cosas que suceden entre ellos y personas que son importantes
para su bienestar emocional. Una vez que comienzan a conectar eventos y emociones, lo
que estos clientes informan son muchos pequeños ejemplos de lo que podemos entender
como una sensación de autodesintegración en relación con una desregulación. sugerirá la
posibilidad, una y otra vez, de que tal vez sus sentimientos no provengan de lugares
extraños e incorrectos dentro de él. ¡Quizás sus sentimientos son respuestas
comprensibles a hechos reales! Para los clientes que sienten mucha vergüenza, la mayor
parte de "lo que sucede" y genera malos sentimientos son cosas que suceden entre ellos y
personas que son importantes para su bienestar emocional. Una vez que comienzan a
conectar eventos y emociones, lo que estos clientes informan son muchos pequeños
ejemplos de lo que podemos entender como una sensación de autodesintegración en
relación con una desregulación. y conduce a malos sentimientos son cosas que suceden
entre ellos y las personas que son importantes para su bienestar emocional. Una vez que
comienzan a conectar eventos y emociones, lo que estos clientes informan son muchos
pequeños ejemplos de lo que podemos entender como una sensación de
autodesintegración en relación con una desregulación. y conduce a malos sentimientos
son cosas que suceden entre ellos y las personas que son importantes para su bienestar
emocional. Una vez que comienzan a conectar eventos y emociones, lo que estos clientes
informan son muchos pequeños ejemplos de lo que podemos entender como una
sensación de autodesintegración en relación con una desregulación.

205
otro. A veces, las respuestas de los demás a sí mismos son simplemente imaginadas o
anticipadas, pero incluso entonces, detrás de sus malos sentimientos, los clientes están
experimentando un yo que no está de acuerdo con los demás y, por lo tanto, defectuoso o
disminuido. Tal vez el momento más útil para preguntar "¿Qué pasó?" Es durante una
sesión de terapia cuando percibimos una desconexión repentina o un cambio de emoción
en un cliente. Podríamos decir que somos conscientes de algo diferente: "Veo que te ves
muy tranquilo y pensativo". Podríamos preguntarnos si el cliente es consciente de sentir
algo. Podríamos preguntar: "¿Qué crees que sucedió justo ahora?" Preguntamos de una
manera que dice que nosotros también estamos sintiendo algo; nos importa lo que está
pasando entre nosotros. Cada vez que nos es posible hablar con nuestros clientes de una
manera emocionalmente presente sobre lo que sucedió entre nosotros en una sesión,
cada vez que podemos ayudarlos a experimentar vínculos aquí y ahora entre lo que
sucedió y cómo se sintieron, algunas novedades importantes. se instiga la creación de
redes neuronales del cerebro derecho. Y cada vez, al menos por un tiempo, estar en un
aquí y ahora afectivo con nosotros tiene la cualidad de emergencia para ellos. El
conocimiento relacional implícito de nuestros clientes les dice que las cosas se ponen
peligrosas cuando surgen emociones entre las personas. Han aprendido a callarse oa
enojarse en defensa propia. No tiene sentido saber más sobre lo que pasó o decir cómo se
sienten; nadie los escuchará de todos modos. Frente a este miedo e incredulidad, nuestro
trabajo es mantener segura esta emergencia del aquí y ahora. Tardará un rato,
Algo sucedió hace mucho tiempo. A medida que los clientes crónicamente avergonzados
notan sus sentimientos en relación con los eventos que los hacen sentir mal, comienzan a
ver patrones. Mientras los escuchamos, ellos también escuchan sus propios comentarios
sobre sí mismos, implacablemente críticos, a menudo duros y vergonzosos. Se dan cuenta
de lo asustados y reactivos que son con otras personas, incluso cuando no necesitan
estarlo. .Y sin embargo todo parece necesario; los sentimientos son familiares. . . antiguo.
La conexión amable y de aceptación de la terapia se siente desconocida, inesperada, tan
diferente de lo que crecieron. Pueden comenzar a preguntarse no solo: "¿Qué está
pasando conmigo?" sino también, "¿Qué me pasó? ¿Cuál es mi historia, en realidad?" El
pasado que más importa a la terapia relacional está presente en el conocimiento
relacional implícito del cliente. La terapia tiene como objetivo relajar estas reglas
inconscientes sobre cómo los clientes pueden estar consigo mismos y con los demás.
Podría ser que aprender a expresar sus verdaderos pensamientos y emociones en sus
vidas actuales sea todo lo que los clientes de narración necesitan lograr. Por otro lado, es
posible que deseen comprender su pasado histórico para comprender las reglas de su vida
interna y relacional actual, para aflojar mejor las restricciones.

205
ellos sienten. Nunca me sorprende cuando los clientes propensos a la vergüenza quieren
explorar "dónde aparece todo esto".
Ya sea que la historia de un cliente se refiera a patrones de relación del aquí y ahora o
incluya cómo surgieron esos patrones hace mucho tiempo, la historia debe surgir de lo
que el cerebro derecho del cliente sabe y siente. Una de las habilidades esenciales de la
terapia del lado derecho del cerebro es poder ayudar a un cliente a desarrollar una
narrativa de vida emocionalmente experimentada que respalde un sentido coherente del
yo subjetivo. Comprender y desarrollar la habilidad de contar historias del lado derecho
del cerebro es el tema del próximo capítulo.

notas
1. Daniel Stern, The Interpersonal World of the Infant: A View from Psychoanalysis
and Development Psychology (Nueva York: Basic Books, 1985), 53-60.
2. Cozolino señala que Fritz Penis, el fundador de la terapia Gestalt, acuñó el término
"emergencia segura" para la experiencia que los psicoterapeutas crean en el tratamiento:
Louis Cozolino,
La neurociencia de la psicoterapia: sanación del cerebro social, 2ª ed. (Nueva York: Nor-
ton, 2012), 44. El texto clásico de la Gestalt es Frederick S. Penis, Ralph F. Hefferline y
Paul Goodman, Gestalt Therapy: Excitement and Growth in the Human Personality (Nueva
York: Julian, 1951, reimpresión, Goldsboro, ME: Gestalt Journal Press, 1994). Cozolino usa
el término para capturar la experiencia de un cliente de tolerar pensamientos y
sentimientos no integrados y desregulados mientras recibe el apoyo de un entorno
colaborativo y enriquecedor.
relación.
3. Cozolino, Neurociencia de la Psicoterapia, 45-47.
4. Para una discusión más detallada de las diferentes formas de conectarse con los
clientes que presentan
diferentes estilos de apego, véase David Wallin, Attachment in Psychotherapy (Nueva
York:

205
9 Narrativa como integración del cerebro derecho

Desde una perspectiva neurobiológica, el trabajo esencial de la psicoterapia es estimular

la plasticidad neuronal y la integración neuronal. ¿Cómo hacen eso los terapeutas? De dos
maneras básicas, según Louis Cozolino: con sintonía afectiva que fomente la tolerancia
afectiva y la regulación afectiva de sus clientes, y con narrativas que ayuden a integrar las
redes neuronales de sus clientes. Este capítulo trata sobre cómo ayudar a los clientes
relacionalmente traumatizados y crónicamente avergonzados a crear las historias que
integran las redes neuronales de su cerebro derecho en particular y así disminuir su
propensión a la vergüenza.
Integración derecha-izquierda y arriba-abajo Los psicoterapeutas que escriben sobre
neurobiología están de acuerdo en que la narración parece fomentar la integración
horizontal de los hemisferios izquierdo y derecho del cerebro. Tal como Daniel Siegel
describe el proceso, el cerebro izquierdo proporciona una organización lineal, una
interpretación lógica del material y el impulso para comprender la causa y el efecto. Pero
el material mismo, la "cosa" de la memoria autobiográfica, vinculada con emociones,
relaciones y significados coherentes y contextuales, proviene del cerebro derecho. Por sí
solo, el narrador o intérprete del cerebro izquierdo narrará situaciones de manera
superficialmente lógica que en realidad son confabulaciones de posibles causas y eventos.
Este intérprete ignora los contextos y no se preocupa por producir una visión 011,1,'Itt o
coordinada de la verdad. El cerebro derecho, por el contrario, parece capaz de dar sentido
al significado esencial de la entrada que puede percibir y crea una comprensión
multimodal, no lineal y rica en contexto.' emolino describe cómo los clientes entran con su
inter-pleter del hemisferio izquierdo contando su historia. Pero la historia no da cuenta de
lo que está sucediendo, sus narraciones no están dando sentido a sus experiencias,
sentimientos y ser. La tarea del terapeuta es ayudar a captar las edades del brazo derecho
que están que se transmite fuera de la conciencia del cliente y refleja esta información del
lado derecho del cerebro hacia el cliente para hacer posible una 1.111,01 narrativa más
inclusiva. "Una herramienta principal en todos los modelos de cateterización de gatos es
editar y expandir la narrativa propia del hemisferio izquierdo para incluir la sabiduría
silenciosa del derecho", concluye. comprensión intermodal.' emolino describe cómo los
clientes entran con su inter-pleter del hemisferio izquierdo contando su historia. Pero la
historia no da cuenta de lo que está sucediendo, sus narraciones no están dando sentido a
sus experiencias, sentimientos y ser. La tarea del terapeuta es ayudar a captar las edades
del brazo derecho que están que se transmite fuera de la conciencia del cliente y refleja
esta información del lado derecho del cerebro hacia el cliente para hacer posible una
1.111,01 narrativa más inclusiva. "Una herramienta principal en todos los modelos de
cateterización de gatos es editar y expandir la narrativa propia del hemisferio izquierdo

205
para incluir la sabiduría silenciosa del derecho", concluye. comprensión intermodal.'
emolino describe cómo los clientes entran con su inter-pleter del hemisferio izquierdo
contando su historia. Pero la historia no da cuenta de lo que está sucediendo, sus
narraciones no están dando sentido a sus experiencias, sentimientos y ser. La tarea del
terapeuta es ayudar a captar las edades del brazo derecho que están que se transmite
fuera de la conciencia del cliente y refleja esta información del lado derecho del cerebro
hacia el cliente para hacer posible una 1.111,01 narrativa más inclusiva. "Una herramienta
principal en todos los modelos de cateterización de gatos es editar y expandir la narrativa
propia del hemisferio izquierdo para incluir la sabiduría silenciosa del derecho", concluye.
Pero la historia no da cuenta de lo que está sucediendo, sus narraciones no están dando
sentido a sus experiencias, sentimientos y ser. La tarea del terapeuta es ayudar a captar
las edades del brazo derecho que están que se transmite fuera de la conciencia del cliente
y refleja esta información del lado derecho del cerebro hacia el cliente para hacer posible
una 1.111,01 narrativa más inclusiva. "Una herramienta principal en todos los modelos de
cateterización de gatos es editar y expandir la narrativa propia del hemisferio izquierdo
para incluir la sabiduría silenciosa del derecho", concluye. Pero la historia no da cuenta de
lo que está sucediendo, sus narraciones no están dando sentido a sus experiencias,
sentimientos y ser. La tarea del terapeuta es ayudar a captar las edades del brazo derecho
que están que se transmite fuera de la conciencia del cliente y refleja esta información del
lado derecho del cerebro hacia el cliente para hacer posible una 1.111,01 narrativa más
inclusiva. "Una herramienta principal en todos los modelos de cateterización de gatos es
editar y expandir la narrativa propia del hemisferio izquierdo para incluir la sabiduría
silenciosa del derecho", concluye. edades que se transmiten fuera de la conciencia del
cliente y reflejan esta información del lado derecho del cerebro hacia el cliente para hacer
posible una 1.111,01 narrativa más inclusiva. "Una herramienta principal en todos los
modelos de cateterización de gatos es editar y expandir la narrativa propia del hemisferio
izquierdo para incluir la sabiduría silenciosa del derecho", concluye. edades que se
transmiten fuera de la conciencia del cliente y reflejan esta información del lado derecho
del cerebro hacia el cliente para hacer posible una 1.111,01 narrativa más inclusiva. "Una
herramienta principal en todos los modelos de cateterización de gatos es editar y expandir
la narrativa propia del hemisferio izquierdo para incluir la sabiduría silenciosa del
derecho", concluye.

205
Pero, ¿y si el cerebro derecho está lejos de ser sabio? -¿Qué muere fragmentado, sus
partes disociadas unas de otras y no disponibles para la conexión interpersonal? Esta es la
situación a la que se enfrentan los clientes que viven en una vergüenza crónica. En algún
momento de su proceso de autointegración psicológica, los hemisferios izquierdo y
derecho de sus cerebros deberían llegar a funcionar bien juntos. Pero eso no es probable
que suceda antes de que los procesos de su cerebro derecho se integren
significativamente. Bonnie Badenoch sostiene que la integración horizontal entre el
cerebro derecho y el izquierdo sólo es posible cuando se ha establecido la integración
vertical en el hemisferio derecho del cerebro. Hasta que haya una integración significativa
del cuerpo, el sistema límbico y la corteza en el lado derecho del cerebro, una persona
puede contar una historia cohesiva, explica, pero no una historia coherente. Una narrativa
cohesiva tiene sentido de causa y efecto, pero conecta fragmentos de experiencia cruda
del cerebro derecho en formas lineales rígidas; por ejemplo, "Me siento mal porque fallé y
porque eso significa que soy un fracaso, un perdedor". Una narrativa coherente, por el
contrario, es una historia emocionalmente rica que da un sentido visceral a la vida de una
persona en sus múltiples contextos relacionales.' Por ejemplo:
Me siento mal porque no terminé mi parte del proyecto a tiempo. Yo también estoy
decepcionado; Siempre soy un miembro confiable del equipo. Pero el bebé estaba muy
enfermo, Jack estaba al límite de sus fuerzas y yo no podía volver a quedarme hasta tarde
en el trabajo. Estaba estresado y preocupado por todas partes. Mi jefe es papá, no un
papá gay; Me preocupa que sea un problema, pero aun así. . . Espero que lo entienda.
Nuestros clientes crónicamente avergonzados no necesitan nuestra ayuda del lado
izquierdo del cerebro para contar sus historias. Tienen el impulso para dar sentido de
causa y efecto a las cosas y la capacidad de alinear un argumento. Pero necesitan mucha
ayuda del lado derecho del cerebro para crear una narrativa coherente. Necesitan ayuda
para llegar a un sentido del yo encarnado, emocional/relacional que tenga suficiente
coherencia para confiarse a su narrador del lado izquierdo del cerebro. Cómo dar ese tipo
de ayuda es lo que exploraré en este capítulo.
Proceso narrativo del cerebro derecho Los teóricos del cerebro que he mencionado
piensan que el cerebro izquierdo instiga la narración. Sin embargo, también están de
acuerdo en que, por sí solo, el cerebro derecho tiene un sentido autobiográfico del yo, así
como la memoria y las emociones. Allan Schore quiere asegurarse de que comprendamos
el alcance y la importancia de lo que el cerebro derecho tiene del "yo", especialmente
cuando el yo ha sido traumatizado relacionalmente. Él enfatiza que el mayor impacto
debilitante del trauma emocional/relacional está en el sistema del yo implícito del cerebro
derecho, no en las funciones del lenguaje del hemisferio izquierdo. Seff es mucho más que
una concepción mental del cerebro izquierdo, dice; más bien, es un "proceso basado en el
cuerpo psicobiológico, lateralizado a la derecha".

205
Además, este proceso del hemisferio derecho incluye el pensamiento; hay una parte
pensante del cerebro emocional, el sistema orbitofrontal derecho, que integra la emoción
con las ideas y los pensamientos, e integra la información afectiva con la selección de
acciones a realizar. En estados de disociación por trauma emocional, ¡esta es la estructura
mal desarrollada y mal integrada con sus conexiones corticales y subcorticales!' Schore
también explica, con mucha evidencia de apoyo de estudios cerebrales, que el hemisferio
derecho del cerebro está especializado para generar autoconciencia y auto-
reconocimiento y para procesar material relacionado con uno mismo. Una vez más, las
funciones "superiores" del lado derecho del cerebro son clave. Schore cita a Donald Muss
y Michael Alexander, quienes dicen que la corteza prefrontal derecha juega un papel
central en "la apreciación, integración y modulación de la información afectiva y cognitiva"
y sirve como "un sitio de convergencia específico para todos los procesos neuronales
esenciales para personalizar afectivamente la experiencia de orden superior del yo y para
representar la conciencia de esa experiencia". Schore llama a este proceso del lóbulo
frontal derecho que conecta el esquema propio de una persona con las experiencias
emocionales subyacentes el pegamento que mantiene unido el sentido de identidad de
una persona. En opinión de Schore, entonces, una historia propia reconocible no espera ni
depende de una narrativa que integre las funciones del cerebro izquierdo y derecho.
Parece que llevamos representaciones duales del yo, una en cada hemisferio. El
hemisferio izquierdo tiene la ventaja de la autodescripción a través de un proceso
lingüístico verbal. El sentido del yo del hemisferio derecho depende mucho más de la
información no verbal tonificada afectivamente recibida de muchas fuentes del
cuerpo/cerebro. Todo el cerebro derecho, de arriba abajo, se especializa en la integración
intermodal de información recibida de múltiples canales de información a la vez. Cuando
los dos lados del cerebro no están sincronizados, el "yo" que los clientes dicen que son
puede ser bastante diferente del yo que sienten en sus emociones y actúan en sus
relaciones. Su experiencia del lado derecho del cerebro aún no se ha integrado en un
sentido coherente del yo. Este parecía ser el caso de mi cliente Gary, que conocía muy
bien su lado inteligente y moralmente recto, pero que no tenía idea de lo que pensaba el
tipo del otro lado. sentido, o querido, excepto tal vez para desafiar las reglas. Tuvo
momentos de sentir visceralmente "ese tipo, "pero no se mantuvieron juntos como una
comprensión coherente. Creí que si pudiéramos hacer una mejor conexión emocional con
ese tipo, traeríamos más coherencia al sentido de sí mismo del cerebro derecho de Gary.
La capacidad del cerebro derecho para integrar significados aparece incluso ya que
proporciona material para una narrativa integradora izquierda-derecha organizada por un
proceso verbal del cerebro izquierdo. Como señala Siegel, las narrativas interhemisféricas,
esas historias autobiográficas ordinarias que contamos, a menudo "dicen más de lo que
saben" sobre los aspectos implícitos de nuestras vidas porque se relacionan con temas
emocionales y significados que han tomado forma en el cerebro derecho. la memoria
implícita y en las actividades de mentalización del cerebro derecho. En otras palabras. el

205
cerebro derecho tiene su propia organización de conocimiento y "lo habla" incluso cuando
el cerebro izquierdo no lo ha hecho.

205
Pensamos, por ejemplo, que solo estamos contando la historia de una salida familiar
cuando nuestros hijos eran pequeños. Pero un oyente emocionalmente sensible puede
escuchar no solo nuestra nostalgia sino también nuestro arrepentimiento por haber sido
menos padres de lo que desearíamos haber sido. El oyente escuchará matices de tristeza
cuando hablemos de un niño y un matiz de orgullo cuando hablemos de otro. El oyente
sentirá la calidad de nuestra conexión con nuestro cónyuge en esos días. Es solo una
historia sobre acampar en la playa hace 20 años, pero hay otra historia allí, o más de una,
que no entendemos del todo. Un oyente sensible, tal vez un terapeuta, podría ayudarnos
a escuchar "más de lo que sabemos" en nuestra propia historia. El terapeuta podría
ayudarnos a escuchar lo que nuestro cerebro derecho sabe sobre ese viaje de
campamento.
Poniendo palabras a los sentimientos Crear y consolidar un sentido coherente de uno
mismo requiere diferentes tipos de narrativa, "narrativa" entendida en su sentido más
amplio. El tipo más básico de narrativa que fomenta la autointegración es la vinculación
del sentimiento con las palabras. Los estudios muestran que poner las emociones en
palabras, o etiquetar el afecto, se correlaciona con una disminución de la actividad
neuronal en la amígdala, el "guardián" subcortical de la memoria y la emoción del cerebro
derecho, y un aumento en la activación de la corteza prefrontal derecha. Cozolino señala
que incluso escribir sobre emociones apoya la regulación de arriba hacia abajo del afecto
corporal/emocional”. Los nuevos vínculos entre las partes subcorticales del cerebro
derecho y la corteza prefrontal derecha son integraciones importantes en sí mismas.
palabras, y por lo tanto a la corteza prefrontal, también se conectan con la conciencia de
que uno mismo tiene esos sentimientos. Cuando los sentimientos se conectan con los
procesos del lóbulo frontal, se vuelven parte de lo que Schore llama la función de
"pegamento" del cerebro derecho que integra un sentido del yo. Este proceso del lado
derecho del cerebro de construir una autobiografía sentida también podría llamarse, más
simplemente, autorreflexión. Cozolino distingue el lenguaje de la autorreflexión de
nuestro lenguaje socialmente reflexivo ("¿Cómo estás?"/ "Bien, gracias") y también del
diálogo interno en el que no nos detenemos a pensar, las voces críticas o solidarias que
han puesto nuestros padres. en nuestras cabezas. Por el contrario, la autorreflexión nos
permite estar en contacto con nuestro proceso interno de sentimiento/pensamiento.
Cuando los clientes pasan a un lenguaje autorreflexivo, hablan más despacio, sin clichés ni
giros de frase habituales. Las emociones se hacen conscientes.12 Su intérprete del cerebro
izquierdo se deja de lado temporalmente mientras se sumergen en un proceso del
cerebro derecho para encontrar la coherencia emocional y expresarla. Los psicoterapeutas
psicodinámicos reconocen la autorreflexión como parte de un proceso más amplio de
creación de una historia de vida emocionalmente coherente. Pero las narrativas del lado
derecho del cerebro también se pueden crear en partes mucho más pequeñas, como en el
caso de Cozolino.

205
descripción de un terapeuta que trabaja con síntomas de ansiedad. El primer paso del
terapeuta es encontrar palabras que ayuden al cliente a identificar su ansiedad. Luego
ayuda al cliente a "sentirlo", explorando lo que le asusta y por qué. Finalmente, el cliente
puede "adueñarse" de la ansiedad, comprender su significado y tejerlo en una narrativa
consciente de su existencia. Cozolino señala que aquí un proceso narrativo ha ayudado a
integrar las partes corticales y subcorticales del cerebro,13 Este mismo tipo de integración
ocurre cada vez que los clientes pueden vincular eventos y emociones en respuesta a
preguntas como "¿Cómo te sentiste acerca de eso?" ?" o, "¿Qué pasó, para que
terminaras sintiéndote así?" Estas preguntas habladas invitan a nuestros clientes a sentir
la esencia tácita de lo que saben y estar presentes.
El apego y la capacidad para la narrativa del cerebro derecho Cuando el trauma del
cerebro derecho impide que los niños integren el afecto, no pueden conectar las
emociones con palabras o con eventos. No pueden tejer sentimientos en los recuerdos.
Pero esta pérdida de autobiografía sentida es más que una desafortunada consecuencia
de la desregulación. La calidad de la autonarrativa de los niños también tiene efectos
directos en el desarrollo posterior de sus mentes y sus capacidades de apego.' La teoría
describe la co-creación de la narrativa como el motor de un apego saludable, y la narrativa
coherente como la marca de un yo saludable. Cuando tanto los padres como los hijos
están seguros de sus apegos, pueden hablar juntos sobre todo tipo de experiencias,
pensamientos y sentimientos. En muchas de estas pequeñas historias, los niños reconocen
su experiencia interna y un sentido de sí mismo separado y significativo. A medida que
participan en la elaboración de estas narraciones, los niños con apego seguro desarrollan
un sentido complejo y coherente de sí mismos basado en la memoria autobiográfica. Pero
si los padres tienen un historial de apego inseguro arraigado en un trauma relacional del
lado derecho del cerebro, tendrán problemas para vincular eventos y emociones en sus
propias historias, por lo que no podrán ayudar a sus hijos a crear historias que integren la
emoción con uno mismo. Como hemos visto, su incapacidad para apoyar tal coherencia
del cerebro derecho hará que sus hijos sean vulnerables a la vergüenza crónica. En la
trayectoria de desarrollo que traza la teoría del apego, sus hijos, a su vez, se convertirán
en adultos cuyos problemas de apego comprometen sus habilidades para contar una
historia coherente sobre sus vidas y relaciones personales. La firme conexión entre los
problemas de apego adulto y los problemas adultos con la autonarrativa está incorporada
en una herramienta de prueba llamada Entrevista de apego adulto (AAI, por sus siglas en
inglés), que los investigadores del apego utilizan para determinar las categorías adultas de
apego. se alienta a los adultos a contar la historia de sus primeras relaciones. se anima a
los adultos a contar la historia de sus primeras relaciones. Puntuación se anima a los
adultos a contar la historia de sus primeras relaciones. Puntuación

205
la AAI es una cuestión de notar la calidad, no el contenido, de las narrativas que los
adultos pueden contar. Adultos libres y autónomos con antecedentes de apego seguro
cuentan historias coherentes con profundidad emocional. Pueden hablar sobre las
pérdidas o los traumas que han sufrido, presentan una imagen realista y equilibrada de
sus familias de origen y pueden articular sus sentimientos actuales. Por lo tanto, cuando
co-crean la narrativa con sus propios hijos, son libres de unirse desde la perspectiva del
aquí y el ahora de sus hijos, sin necesidad de bloquear ningún tipo de emoción o
experiencia en particular. Los adultos reconocidos por la AAI como desdeñosos, un estilo
interpersonal que corresponde a un patrón de apego evitativo, cuentan historias de la
infancia que son fácticas pero débiles, llenas de lagunas y sin emoción. Despreciando su
propia conexión con los demás, estos padres no registran las necesidades emocionales de
sus hijos ni se conectan emocionalmente con las experiencias de sus hijos. Por lo tanto,
simplemente no están disponibles para ayudar a sus hijos a integrar experiencias de
emociones y relaciones en un sentido coherente de sí mismos. Los adultos con una
historia de apego ambivalente inseguro y un estilo interpersonal llamado enredado o
preocupado cuentan historias largas, complicadas y llenas de afecto; de hecho, los
sentimientos se apoderan de las historias, desdibujando las secuencias narrativas y los
límites entre el pasado y el presente. La presión interna de la historia los desconecta de
sus oyentes. Estas mismas presiones y preocupaciones internas les dificultan tener en
mente a sus hijos reales. Sus hijos tendrán dificultades para crear narrativas que
realmente les pertenezcan. Las necesidades y ansiedades de los padres llenan el espacio
emocional de los niños, bloqueando el acceso a sus propias necesidades y sentimientos. Es
probable que las historias de los niños sobre sí mismos sean tan emocionalmente tensas e
incoherentes como las propias narrativas de sus padres y que no respalden el sentido
arraigado de sí mismos. Los adultos emocionalmente no resueltos/desorganizados
cuentan historias fragmentadas que están llenas de emociones no integradas. Las historias
mismas sugieren experiencias infantiles caóticas o traumáticas que permanecen sin
resolver y disociadas, y el estilo narrativo representa la disociación. Los hijos de tales
padres, asustados y desorientados por la desorganización emocional de sus padres,
desarrollan su propio patrón de apego desorganizado. No tienen a nadie que les ayude
con sus miedos y ningún modelo para dar sentido emocional a su experiencia. La
disociación masiva puede ser su única protección, pero también atrofiará severamente sus
capacidades para una autointegración significativa. Es notable que los padres con cierto
tipo de estilo de apego crean, a través de su estilo narrativo, las condiciones para que sus
hijos desarrollen ese mismo tipo de estilo de apego. Como resume Cozolino, "las
narrativas de los padres, tanto coherentes como incoherentes, se convierten en el modelo
no solo para las narrativas del niño, sino también para la organización e integración de sus
circuitos neuronales". significados emocionales y relacionales son 16 Estas narrativas de
ern narrativas del cerebro derecho, y el circuito esencial en cuestión es el circuito
emocional/relacional del cerebro derecho. La disociación masiva puede ser su única
protección, pero también atrofiará severamente sus capacidades para una

205
autointegración significativa. Es notable que los padres con cierto tipo de estilo de apego
crean, a través de su estilo narrativo, las condiciones para que sus hijos desarrollen ese
mismo tipo de estilo de apego. Como resume Cozolino, "las narrativas de los padres, tanto
coherentes como incoherentes, se convierten en el modelo no solo para las narrativas del
niño, sino también para la organización e integración de sus circuitos neuronales".
significados emocionales y relacionales son 16 Estas narrativas de ern narrativas del
cerebro derecho, y el circuito esencial en cuestión es el circuito emocional/relacional del
cerebro derecho. La disociación masiva puede ser su única protección, pero también
atrofiará severamente sus capacidades para una autointegración significativa. Es notable
que los padres con cierto tipo de estilo de apego crean, a través de su estilo narrativo, las
condiciones para que sus hijos desarrollen ese mismo tipo de estilo de apego. Como
resume Cozolino, "las narrativas de los padres, tanto coherentes como incoherentes, se
convierten en el modelo no solo para las narrativas del niño, sino también para la
organización e integración de sus circuitos neuronales". significados emocionales y
relacionales son 16 Estas narrativas de ern narrativas del cerebro derecho, y el circuito
esencial en cuestión es el circuito emocional/relacional del cerebro derecho. Es notable
que los padres con cierto tipo de estilo de apego crean, a través de su estilo narrativo, las
condiciones para que sus hijos desarrollen el mismo tipo de estilo de apego. Como resume
Cozolino, "las narrativas de los padres, tanto coherentes como incoherentes, se
convierten en el modelo no solo para las narrativas del niño, sino también para la
organización e integración de sus circuitos neuronales". significados emocionales y
relacionales son 16 Estas narrativas de ern narrativas del cerebro derecho, y el circuito
esencial en cuestión es el circuito emocional/relacional del cerebro derecho. Es notable
que los padres con cierto tipo de estilo de apego crean, a través de su estilo narrativo, las
condiciones para que sus hijos desarrollen el mismo tipo de estilo de apego. Como resume
Cozolino, "las narrativas de los padres, tanto coherentes como incoherentes, se
convierten en el modelo no solo para las narrativas del niño, sino también para la
organización e integración de sus circuitos neuronales". significados emocionales y
relacionales son 16 Estas narrativas de ern narrativas del cerebro derecho, y el circuito
esencial en cuestión es el circuito emocional/relacional del cerebro derecho.

205
Cozolino cita un estudio de Main y asociados que siguió a niños de 6 años que habían sido
evaluados para el tipo de apego al año de edad. Descubrieron que los niños en el grupo de
apego seguro comenzaron a hablarse a sí mismos cuando eran niños pequeños y a los 6
años de edad hacían comentarios espontáneos de autorreflexión. También tendían, más
que los niños con apego inseguro, a ser capaces de hablar sobre sus pensamientos y sus
recuerdos de sí mismos cuando eran más pequeños. Los niños internalizaron la
autorregulación y las capacidades de autorreflexión del cerebro derecho de sus padres.
Nuestros clientes crónicamente avergonzados no tuvieron tanta suerte. Ellos
internalizaron la desregulación del cerebro derecho de sus padres y la dificultad de sus
padres para contar una narrativa autobiográfica coherente. La terapia les da una segunda
oportunidad de contar su historia. Pero primero tienen que aprender a hacerlo mientras
desaprenden, sobre la marcha, el estilo de autobiografía de sus padres. Como terapeutas,
nos convertimos en sus nuevos socios en la creación conjunta de narrativas que integrarán
un sentido de sí mismo del cerebro derecho.
La fe del cerebro derecho en un proceso del cerebro derecho Las historias del cerebro
derecho que nuestros clientes necesitan contar son verdaderas, pero no son historias
reales. Las historias en las que los clientes llegan a conocerse a sí mismos son una verdad
más poderosa que los hechos. A menudo existe una verdadera historia personal, no
contada, en las redes del lado derecho del cerebro sabiendo que los clientes nunca se han
tocado a pesar de años de "contar su historia" en terapia. No nos acercaremos a esa
verdad haciendo una historia. ¿Cómo podemos ayudar? En primer lugar, tenemos que
creer en el proceso. La prueba de nuestra fe en el proceso narrativo es si hemos contado o
no nuestra propia historia de la infancia lo suficientemente bien como para tener una
relación libre y autónoma con nuestra propia narrativa interna sobre nuestra relación con
nosotros mismos. Si nuestros clientes van a co-construir nuevas narrativas que les den
“autonomía ganada” necesitan terapeutas a los que se les haya dado esa autonomía a
través de un apego seguro o que se hayan ganado esa autonomía a través de un proceso
intensivo de autorreflexión. Hemos notado que muchos terapeutas tienen que trabajar
con sus problemas personales de desconexión y vergüenza para convertirse en médicos
efectivos. Este es el mismo punto desde otro ángulo. Los terapeutas deben estar en
posesión emocional de sus propias historias antes de que los clientes puedan absorber de
ellas el circuito neuronal de la narración cómoda del cerebro derecho. Este es el mismo
punto desde otro ángulo. Los terapeutas deben estar en posesión emocional de sus
propias historias antes de que los clientes puedan absorber de ellas el circuito neuronal de
la narración cómoda del cerebro derecho. Este es el mismo punto desde otro ángulo. Los
terapeutas deben estar en posesión emocional de sus propias historias antes de que los
clientes puedan absorber de ellas el circuito neuronal de la narración cómoda del cerebro
derecho.
Comprometerse con cómo se cuentan las historias Escuchar cómo nuestros clientes
cuentan sus historias nos alerta sobre lo que necesitan de nosotros para crear una

205
narrativa que integre mejor un sentido de sí mismos. Por ejemplo, con los clientes que
evitan o descartan, debemos estar más interesados en sus historias que en ellos. Voy a
contar la historia de Martha para ilustrar. Ella fue una

205
mujer soltera de casi 80 años que se había estado sintiendo deprimida desde que asistió a
un "regreso a casa" en una iglesia donde había sido pastora 50 años antes. Su discurso de
apertura fue bien recibido; la gente la había recordado; estaba tan contenta de haber
hecho el viaje para asistir. Pero ahora a Martha le resultaba difícil levantarse de la cama
por la mañana y realizar sus tareas diarias. Un amigo sugirió que talkino. No creo que ella
necesitara alguna ayuda ligera de ps ybc hoo ls oogmiceaoneenl. Martha no tenía 1 hp,
pero como favor a su amiga me llamó. Martha informó los síntomas de su depresión de
manera desapegada. Cuando escuché cuándo habían comenzado los síntomas, le pedí a
Martha que me hablara* sobre la iglesia en las praderas del norte y su trabajo allí hace 50
años. Le pregunté cómo había llegado a ser pastora, y escuché sobre su magnífico padre
predicador y su madre maravillosamente capaz, pilares de cada comunidad agrícola a la
que sirvieron, especialmente durante los años de escasez de la Depresión en las praderas.
Aprendí que no había lugar para la autocompasión en la familia. Había hermanos menores
enfermizos que necesitaban más atención que mi robusto y competente cliente. Martha
trabajó para enviar dinero a casa para ellos, y luego trabajó para poder asistir a la
universidad y al seminario. No cuestioné la imagen idealizadora de Martha de sus padres.
No le pregunté directamente cómo se sentía acerca de ninguno de los eventos que
recordaba. Pero dejé que mi rostro y mi tono mostraran mis sentimientos en respuesta a
las emociones que se movían bajo la superficie de su narración. Donde su historia era
escasa, yo sentía curiosidad por los detalles; donde era plano, Me pregunté en voz alta
sobre las complejidades del sentimiento y la relación en él. Con mi curiosa empatía,
estaba tratando de hacerle saber a Martha que en sus historias, ella me importaba: la
hermana mayor responsable, la chica solitaria que trabaja, el pastor novato asustado y
valiente que conduce solo a través de ventiscas entre las iglesias de su iglesia de tres
puntos. cobrar. Vi su yo emocional en sus historias. Cuando me habló de las relaciones,
traté de comprender lo importantes que eran para ella, por lo general más de lo que
decía, a menudo más de lo que sabía. Le pregunté cómo Martha había llegado a dejar el
ministerio. Me dijo que había sido demasiado difícil y que al final la enseñanza le sentaba
mejor. Le encantaba ver a los buenos estudiantes iluminarse leyendo buena literatura, y
también se preocupaba por sus "malos estudiantes". Algunos de ellos le hablaban de su
vida en casa, sus problemas Era otro tipo de ministerio, dijo ella. Escuché que había hecho
las paces con el cambio en su vida, pero también escuché una triste resignación en su voz.
Suave pero persistentemente perseguí la historia relacional/emocional que su cerebro
derecho me estaba hablando sin palabras. Hablamos todas las semanas durante meses.
Escuché muchas más historias sobre su carga pastoral rural, más sobre lo que la asustó y
la agotó allí, más sobre lo que la gente común esperaba de su pastor y más sobre su
amabilidad también. Supe que Martha tenía un cajón lleno de notas que había hecho
sobre su vida en ese entonces. Estaba pensando en ponerlos en orden, tal vez conseguir
ayuda para escribir unas memorias. Suave pero persistentemente perseguí la historia
relacional/emocional que su cerebro derecho me estaba hablando sin palabras. Hablamos
todas las semanas durante meses. Escuché muchas más historias sobre su carga pastoral

205
rural, más sobre lo que la asustó y la agotó allí, más sobre lo que la gente común esperaba
de su pastor y más sobre su amabilidad también. Supe que Martha tenía un cajón lleno de
notas que había hecho sobre su vida en ese entonces. Estaba pensando en ponerlos en
orden, tal vez conseguir ayuda para escribir unas memorias. Suave pero persistentemente
perseguí la historia relacional/emocional que su cerebro derecho me estaba hablando sin
palabras. Hablamos todas las semanas durante meses. Escuché muchas más historias
sobre su carga pastoral rural, más sobre lo que la asustó y la agotó allí, más sobre lo que la
gente común esperaba de su pastor y más sobre su amabilidad también. Supe que Martha
tenía un cajón lleno de notas que había hecho sobre su vida en ese entonces. Estaba
pensando en ponerlos en orden, tal vez conseguir ayuda para escribir unas memorias. y
más sobre su amabilidad, también. Supe que Martha tenía un cajón lleno de notas que
había hecho sobre su vida en ese entonces. Estaba pensando en ponerlos en orden, tal vez
conseguir ayuda para escribir unas memorias. y más sobre su amabilidad, también. Supe
que Martha tenía un cajón lleno de notas que había hecho sobre su vida en ese entonces.
Estaba pensando en ponerlos en orden, tal vez conseguir ayuda para escribir unas
memorias.

205
Finalmente escuché más acerca de cómo Martha había llegado a dejar el ministerio.
Cuando terminó el segundo largo invierno, su padre vino a visitarla. La escuchó predicar
en los tres puntos de su cargo, y se quedó con ella en la tosca cabaña que servía de
rectoría. Al salir la miró fijamente, con un amor y una ira que ella no entendió, y le dijo:
"¡Está mal lo que están haciendo!". Eso fue todo lo que dijo. Más tarde comprendió que él
estaba hablando de política eclesiástica: dar a los hombres casados que se habían
graduado con Martha los cargos más prósperos de una sola iglesia y enviarla a ella, una
mujer soltera, a administrar sola un puesto avanzado. Martha entendió, a medida que los
días oscurecían el próximo invierno, que habría un lugar para ella en casa si decidía dejar
su trabajo en el norte. Martha se fue y se fue a casa, exhausto y profundamente
indispuesto. Ella y su padre nunca tuvieron una conversación sobre su partida. Nadie le
preguntó si estaba molesta, triste o enojada. Pasó mucho tiempo en la cama; parece que
su familia creía que necesitaba mucho tiempo para recuperarse de la terrible experiencia
física del trabajo. Me dijo que perdió la noción del tiempo. Entonces, un día, se levantó y
decidió dejar atrás su fracaso. Era primavera, o tal vez verano. Tomó todos los sermones
que había escrito y los quemó en la pila de basura en el jardín trasero. Nadie nunca supo
que ella hizo eso. Pero entonces ella estaba lista para seguir con su vida. Esta parte de su
historia me puso muy triste, y así lo dije. Dije que era una parte importante de toda la
larga historia, y me di cuenta de la conexión entre quedarse en cama ese invierno y
quedarse en cama después del viaje de "regreso a casa". Entonces Martha también vio la
conexión. Deseé en voz alta que ella y su padre pudieran haber hablado sobre lo que le
sucedió, sobre lo que significó y cómo se sintió al dejar el ministerio. "Sí", dijo ella. "Creo
que lo habría entendido. Pero hace años que se fue. Lo extraño". Martha admitió que su
historia era triste, pero no lloró. Esa no era su manera. Martha y yo llegamos a un acuerdo
en que "fracaso" no era la palabra adecuada para lo que le había sucedido hacía tantos
años. Lo que habían hecho estaba mal, como había dicho su padre. Decidió hacer copias
de sus notas de su tiempo en el cargo de avanzada y enviarlas para que se archivaran en
los archivos de las oficinas de la iglesia nacional. Unas semanas más tarde, me dijo que
hablar de toda esa historia parecía ayudar. Porque se estaba sintiendo mejor, no No tiene
sentido para ella seguir viniendo solo para hablar, aunque realmente disfrutó de nuestras
conversaciones. Le dije que también disfrutaba mucho de nuestras conversaciones, y que
la mejor parte era conocerla a ella, la persona que había vivido y sentido todas esas
historias. Para poder conectarse con el lado derecho del cerebro, la esencia emocional de
su ser, Martha necesitaba escuchar sus propias historias, y para escucharlas necesitaba
ayuda para contarlas. Otros clientes, aquellos con un estilo de apego y de narración
ambivalente/preocupado, no necesitan sacar nada de nosotros. Las historias brotan de
ellos en muchas direcciones, con la presión de emociones conflictivas detrás de ellos.
Cuando Ellen me contó historias, por ejemplo, ya sea de también— y que la mejor parte
fue conocerla a ella, la persona que había vivido y sentido todas esas historias. Para poder
conectarse con el lado derecho del cerebro, la esencia emocional de su ser, Martha
necesitaba escuchar sus propias historias, y para escucharlas necesitaba ayuda para

205
contarlas. Otros clientes, aquellos con un estilo de apego y de narración
ambivalente/preocupado, no necesitan sacar nada de nosotros. Las historias brotan de
ellos en muchas direcciones, con la presión de emociones conflictivas detrás de ellos.
Cuando Ellen me contó historias, por ejemplo, ya sea de también— y que la mejor parte
fue conocerla a ella, la persona que había vivido y sentido todas esas historias. Para poder
conectarse con el lado derecho del cerebro, la esencia emocional de su ser, Martha
necesitaba escuchar sus propias historias, y para escucharlas necesitaba ayuda para
contarlas. Otros clientes, aquellos con un estilo de apego y de narración
ambivalente/preocupado, no necesitan sacar nada de nosotros. Las historias brotan de
ellos en muchas direcciones, con la presión de emociones conflictivas detrás de ellos.
Cuando Ellen me contó historias, por ejemplo, ya sea de aquellos con un estilo de apego y
narración ambivalente/preocupado, no necesitan que nos extrañen nada. Las historias
brotan de ellos en muchas direcciones, con la presión de emociones conflictivas detrás de
ellos. Cuando Ellen me contó historias, por ejemplo, ya sea de aquellos con un estilo de
apego y narración ambivalente/preocupado, no necesitan que nos extrañen nada. Las
historias brotan de ellos en muchas direcciones, con la presión de emociones conflictivas
detrás de ellos. Cuando Ellen me contó historias, por ejemplo, ya sea de

205
su pasado o presente, se sentían más como protestas furiosas y gritos desesperados de
ayuda que narraciones coherentes. Así que mi primera tarea no fue dejarme abrumar por
la emoción que volaba hacia mí, sino escuchar los temas emocionales que impulsaban sus
historias.
Escuché y no dije mucho. Sabía que esperaba que yo ignorara sus límites personales y le
impusiera mis necesidades: mi necesidad de que me escuchara, tal vez, o mi necesidad de
tener razón. Su madre la pisoteó así. Tuve que compartir historias con ella de manera
diferente a como lo hizo su madre. Con Ellen, la regulación afectiva significaba absorber
las emociones intensas y ambivalentes que impulsaban sus historias, retenerlas, darles
sentido y luego, cuando se sentía más tranquila, reflejarlas como suyas, historias en las
que sus intenciones, sus emociones , y su yo fueron vistos clara y compasivamente. Podía
hacer eso solo cuando, a diferencia de su madre, podía liberarme de la preocupación y el
enredo con mis propios sentimientos mientras estaba con ella. Cuando, además del tipo
de inseguridad que atormentaba a Ellen, un cliente tiene miedo, experiencia de apego
desorganizado en su trasfondo, sus historias nos llegan en fragmentos, con un afecto que
no coincide con los fragmentos. El cliente no está en la historia, apenas está en la
habitación. Como terapeutas en estas relaciones de terapia, nuestro primer modo de
escuchar es simplemente contener lo que escuchamos. Pero ahora estamos esperando
para "hacernos seguros", no para "tener sentido".
Durante mucho tiempo en mi trabajo con Susie, escuché fragmentos de lo que le sucedió
a ella cuando era joven, pero no lo juntamos. Sobre todo quería hablar de su vida diaria
ahora: su novio, su trabajo de medio tiempo, sus pequeñas mascotas. Pero cada vez que
algo iba mal en su vida y caía en una vergüenza aguda y autodestructiva, aparecía un
fragmento de una historia de abuso. Entonces necesitaba estar presente con el miedo y el
dolor de Susie; mi contención de sus intensas emociones las hizo menos abrumadoras.
Bits de historia llegaron a existir entre nosotros como puntos de referencia, una historia
compartida de conocimiento.
Cuando Susie empezó a confiar en mi presencia, pasó muchas horas de terapia leyéndome
sus diarios, tanto del pasado como del presente. Leía sobre sentimientos terribles con una
voz plana y monótona, pero al menos los sentimientos se expresaban en la habitación.
Eventualmente descubrió que podía hablar sobre lo que había escrito. Luego, a veces
recordaba cosas que no había recordado antes. Poco a poco, sus emociones e historias
tomaron una forma general que ella podía reconocer.
Susie empezó a saber lo que sentía porque le hice ver que estaba sintiendo sus historias.
Su propia narrativa comenzó a mantenerse unida para ella, ya que pude contener sus
partes rotas de su aterrorizado yo dentro de mí mientras permanecía presente y
disponible para ella. Con clientes como Susie, que sufren de un apego desorganizado e
inseguro, el estar-con no verbal sostenido crea la autocoherencia esencial que con el
tiempo puede integrarse en una narrativa verbal, evitativa/despreciadora,

205
ambivalente/preocupada y desorganizada: estos son tres estilos típicos en los que los
clientes nos cuentan una narrativa incoherente, signo de una

205
sentido incoherente de uno mismo. Lo que importa para la terapia no es definir el tipo de
historia como ocurre con el apego en sí mismo, son comunes los tipos mixtos
cif.narrativa). Lo que chifla es que WC encuentre las formas particulares de escucha que
nuestros clientes necesitan para que sus historias sean más coherentes. Nuestro cliente
encontrará nuevas NV:WS para contar su historia solo si escuchamos, cuando nuestra
escucha se basa en la conexión no verbal y la conexión no verbal que tenemos con el
cerebro derecho. maldito en el último capítulo.
Mentalizar al narrador en la historia La precisión de las narraciones de los clientes no
viene al caso. Es un error involucrarse en una historia por sí misma. Se puede esperar que
las narrativas de los clientes cambien y se desarrollen a medida que se desarrolla su
autocomprensión. “Lo que importa es la creciente coherencia de los yos que narran. En
esta forma ampliada de mentalizar con nuestros clientes, tener la mente de los clientes en
nuestra mente significa tener en mente no solo sus historias, sino también su propia
narración. Nos mentalizamos cuando le hacemos saber a un cliente que nos despide que
vemos a un niño perdido y solitario en sus historias de crecimiento y que escuchamos la
voz de ese niño en la forma en que cuenta su historia ahora. Cuando la historia de un
cliente preocupado estalla en nosotros con emociones conflictivas sin procesar,
contenemos la emoción y ayudamos al cliente a reflexionar sobre cómo se siente, ahora
mismo, estar diciendo todo esto. A medida que nos mantenemos presentes en su
profunda desconexión, le comunicamos a un cliente desorganizado nuestra confianza de
que hay un yo necesitado que podrá conectarse con nosotros. A medida que cada
narrador se vuelve más consciente del yo que habla, surge una historia más coherente. A
medida que emerge una historia más coherente, aumentan las capacidades propias para
la reflexión, la agencia y la relación con los demás. Mantener la mente de nuestros
clientes en mente es un trabajo del cerebro derecho, aunque preparamos nuestra
imaginación con teorías del cerebro izquierdo sobre el trauma, el apego y el desarrollo
personal. Identificamos los estilos de apego de los clientes para imaginar cómo era su vida
interior cuando eran pequeños y cómo son ahora. Los estilos narrativos de los clientes nos
ponen directamente en contacto con cómo funcionan y cómo no funcionan sus estilos de
apego del cerebro derecho. Nuestras respuestas son generadas por nuestro propio
conocimiento del cerebro derecho; nuestra mentalización es la oferta directa de otro tipo
de conexión de apego, una que permite un sentido más integrado del yo. Sabemos que no
es nuestro lugar decirles a los clientes lo que "realmente les sucedió o lo que sus historias
"realmente significan". Del mismo modo, mantenemos a la ligera nuestra mentalización
de cómo funcionan sus mentes. Nuestra mentalización, involucrarnos con sus historias
debe representar nuestra curiosidad empática. En lugar de cerrar opciones, nuestro
asombro reflexivo-debe alentar, envejecer la autorreflexión de nuestros clientes, abriendo
un espacio para que jueguen con lo que saben, un espacio donde una nueva
autocoherencia pueda surgir de su propia auto-reflexión. narración de cuentos. uno que
permite un sentido más integrado de uno mismo. Sabemos que no es nuestro lugar

205
decirles a los clientes lo que "realmente les sucedió o lo que sus historias "realmente
significan". Del mismo modo, mantenemos a la ligera nuestra mentalización de cómo
funcionan sus mentes. Nuestra mentalización, involucrarnos con sus historias debe
representar nuestra curiosidad empática. En lugar de cerrar opciones, nuestro asombro
reflexivo-debe alentar, envejecer la autorreflexión de nuestros clientes, abriendo un
espacio para que jueguen con lo que saben, un espacio donde una nueva autocoherencia
pueda surgir de su propia auto-reflexión. narración de cuentos. uno que permite un
sentido más integrado de uno mismo. Sabemos que no es nuestro lugar decirles a los
clientes lo que "realmente les sucedió o lo que sus historias "realmente significan". Del
mismo modo, mantenemos a la ligera nuestra mentalización de cómo funcionan sus
mentes. Nuestra mentalización, involucrarnos con sus historias debe representar nuestra
curiosidad empática. En lugar de cerrar opciones, nuestro asombro reflexivo-debe alentar,
envejecer la autorreflexión de nuestros clientes, abriendo un espacio para que jueguen
con lo que saben, un espacio donde una nueva autocoherencia pueda surgir de su propia
auto-reflexión. narración de cuentos. involucrarnos con sus historias debe representar
nuestra curiosidad empática, no nuestro conocimiento. En lugar de cerrar las opciones,
nuestro asombro reflexivo debe alentar la autorreflexión de nuestros clientes, abriendo
un espacio para que jueguen con lo que saben, un espacio donde pueda surgir una nueva
autocoherencia a partir de su propia narración. involucrarnos con sus historias debe
representar nuestra curiosidad empática, no nuestro conocimiento. En lugar de cerrar las
opciones, nuestro asombro reflexivo debe alentar la autorreflexión de nuestros clientes,
abriendo un espacio para que jueguen con lo que saben, un espacio donde pueda surgir
una nueva autocoherencia a partir de su propia narración.

205
La narrativa de proceso, no de contenido fomenta la autointegración cuando conecta al
narrador con una historia profunda que ya estaba allí, aunque sin forma y desconocida.
"sí" identifica una historia como suya. en la Creación de la narrativa del cerebro derecho,
los clientes pueden sentir la integración de la alegría y el dolor, el orgullo y el
arrepentimiento, el alivio y la resignación, pero sobre todo sienten su capacidad de contar
y poseer su propia verdad emocional, un proceso que los integra. Las mejores narrativas
profundas del mundo no ayudarán a nuestros clientes a sentirse más completos y
verdaderos si son nuestras historias para ellos, si la narración es obra nuestra, no de ellos.
Por lo tanto, no invertimos en las historias en sí, y, en cambio, practique el arte de obtener
cualquier narrativa que pueda haber allí. La conversación de terapia sigue las agendas de
nuestros clientes y el flujo de pensamientos y sentimientos de nuestros clientes mientras
permanecemos alerta a las oportunidades de expandir el proceso. Un cliente puede estar
hablando de tener miedo de haber cometido un error en el trabajo, por ejemplo, y
podemos encontrar un momento de tranquilidad para tener curiosidad sobre lo que
sucedió cuando era un niño y cometió un error. Esperamos a ver que retoman la línea
narrativa ágil que lanzamos, y si no, está bien. Es su historia, no la nuestra. Habremos
dejado caer la pista de que creemos que vale la pena seguir la historia de fondo, y
esperaremos a ver qué puede hacer su sistema con eso. Los clientes crónicamente
avergonzados saben cosas, pero no pueden juntarlas de manera que tengan sentido
emocional. En realidad, los fragmentos de sus historias están desconectados precisamente
porque el "sentido emocional" no está disponible para ellos. Su historial de desregulación
del cerebro derecho ha bloqueado activamente la conectividad y, por lo tanto, el proceso
de narración emocional/relacional. Ofrecemos nuestra presencia reguladora para ayudar a
los clientes a conectar la emoción, la memoria y el sentido de sí mismos, pero no pasan
fácilmente de estados desregulados a estados regulados. No es solo que carezcan de las
habilidades de vinculación para contar una historia coherente; también es que algo les
dice que sería peligroso saberlo. Esta advertencia proviene de un lugar visceral del lado
derecho del cerebro, probablemente del miedo que absorbieron de la aversión visceral de
los padres al conocimiento emocional/relacional y al ser conocido. Por eso, hasta que
hayamos desarrollado una conexión emocional segura con nuestros clientes, su narración
no se convertirá para ellos en un proceso integrador. Nuestros clientes necesitan sentir
que nuestra co-creación de narrativa es parte de nuestra sintonía con ellos. A medida que
nos ganamos su confianza, avanzamos con cuidado en este proceso narrativo, sin
entrometernos, sin imponernos, y siempre conscientes de que el proceso de contar
historias reales es arriesgado. La emergencia es inherente a la narración; el suelo cambia a
medida que surgen nuevos sentimientos extraños y posibilidades emocionantes y
aterradoras. Nuestro trabajo es hacer de este arriesgado proceso de narración una
emergencia segura. La emergencia es inherente a la narración; el suelo cambia a medida
que surgen nuevos sentimientos extraños y posibilidades emocionantes y aterradoras.
Nuestro trabajo es hacer de este arriesgado proceso de narración una emergencia segura.
La emergencia es inherente a la narración; el suelo cambia a medida que surgen nuevos

205
sentimientos extraños y posibilidades emocionantes y aterradoras. Nuestro trabajo es
hacer de este arriesgado proceso de narración una emergencia segura.
Sobre compartir lo que sabemos
Tenemos la intención de ayudar a nuestros clientes a integrar el afecto y volverse más
fuertes desde adentro hacia afuera. Al mismo tiempo, co-creamos. Si bien sabemos que
no

205
imponer nuestras ideas, la co-creación también nos obliga a compartir lo que vemos, nos
preguntamos e imaginamos. Esto puede sentirse como un negocio complicado. Por
ejemplo, ¿cómo cuestionamos las cosas negativas que nuestros clientes se dicen a sí
mismos sin romper la empatía con su experiencia personal? ¿Podemos notar patrones que
vemos en las emociones, pensamientos o comportamientos de nuestros clientes sin
causarles vergüenza? ¿Qué tan útil es sugerir que una experiencia actual puede estar
conectada con una experiencia pasada? ¿No es mejor esperar siempre hasta que los
clientes vean patrones y conexiones por sí mismos para que puedan tener esos momentos
"ajá" y la autoconsolidación de descubrir y contar su propia historia? Preguntas como
estas no tienen respuestas simples. Como terapeutas, siempre mantenemos un delicado
equilibrio entre, por un lado, el uso inteligente de nuestra experiencia y, por otro lado,
nuestra responsabilidad de fomentar el desarrollo de nuestros clientes en sus propios
términos. Este equilibrio se puede mantener en una práctica que primero invite a los
clientes a contar cualquier evento, sentimiento, problema o historia que quieran contar, y
luego se comprometa con esta narrativa de manera que la entienda, la amplíe y la integre.
Un buen modelo para esta forma de ayudar se puede ver en los padres que están co-
creando la narrativa de un niño, compartiendo lo que saben de manera no intrusiva y no
coercitiva para fomentar la propia integración del niño. Como hemos señalado, los niños
con apego seguro son buenos para desarrollar sus propias historias coherentes. También
existe una fuerte correlación entre la autonarrativa coherente de los padres y su
capacidad para apoyar el apego seguro en sus hijos.
El cuidador que manifieste esta capacidad [de autorreflexividad] en su máxima expresión
tendrá más probabilidades de respetar el mundo psicológico emergente vulnerable del
niño y reducir al mínimo las ocasiones en las que el niño necesita recurrir. al
comportamiento defensivo primitivo característico del apego inseguro.'
En otras palabras, los padres que tienen una autonarrativa integrada, los padres que
saben desde adentro cómo funciona la propia historia, serán, de todos los padres, los más
capaces de ayudar a sus hijos a contar sus propias historias. También serán los menos
propensos a entrometerse en esas historias, en el sentido de sí mismos de sus hijos, con
sus propias necesidades y emociones, o sus propias historias para sus hijos. No somos los
padres de nuestros clientes adultos, y ellos no son niños. Sin embargo, si hemos hecho el
trabajo sobre nuestra propia narrativa que sustenta la práctica de la psicoterapia
relacional, brindamos a nuestros clientes nuestra capacidad para el funcionamiento
reflexivo del yo, junto con la afirmación implícita: "Soy un yo suficientemente
fundamentado para ver claramente". A medida que se desarrolla la relación entre
nosotros, nuestros clientes perciben cómo hemos aprendido a regular las emociones y
negociar la relación. A medida que sienten la confiabilidad de esta historia implícita,
también llegan a confiar en nuestros intentos de ayudar a dar forma a su narrativa de
maneras más explícitas, siempre que nuestros intentos encajen. Y como "padres"
conscientes de sí mismos, siempre estamos buscando el ajuste. Esto es especialmente

205
cierto cuando buscamos formas de ayudar a nuestros clientes a enfrentar el trabajo árido
a través de su vergüenza crónica, nacida de una profunda inadaptación.

205
notas

1. Louis Cozolino, La neurociencia de la psicoterapia: curar* el cerebro social, /rid edn.

(Nueva York: Norton, 2012), 26. 2. Daniel Siegel, The Mint 4l Brain: Reflection and
Attunernent in the Cultivation qf Well-Being (Nueva York: Norton, 2007), 46. 3. Daniel
Siegel, The Develop* Mente: cómo las relaciones y el cerebro interactúan para moldear
quiénes son (Nueva York: Guilford, 1999), 323-327. 4. Cozolino, Neuroscience of
Psychotherapy, 110. 5. Bonnie Badenoch, Being a Brain-Wise Therapist: A Practical Guide
to Interpersonal Neurobiology (Nueva York: Norton, 2008), 33-35. 6. Badenoch, Brain-
Wise Therapist, 195; Siegel, Mindful Brain, 309. 7. Schore, The Science qf the Art qf
Psychotherapy (Nueva York: Norton, 2012), 296. 8. Schore, Science qf the Art, 294. 9.
Donald Stuss y Michael Alexander, "Affectively Burnt-In: ¿Un papel del lóbulo frontal
derecho en la memoria? La conciencia y el cerebro: la conferencia de Talin, ed. Endel
Tulving (Philadelphia, PA: Psychology Press, 1999), 223, citado en Schore, Science of the
Art, 296. 10. Siegel, Develop* Mind, 331-333. 11. Cozolino, Neurociencia de la
Psicoterapia, 168-169. Cozolino, Neurociencia de la Psicoterapia, 170-173. 13. Cozolino,
Neuroscience of Psychotherapy, 22. 14. Para discusiones sobre cómo la teoría del apego y
la teoría neurobiológica juntas forman la teoría del autodesarrollo, ver lo siguiente: Siegel,
Developing Mind, 67-120; Badenoch, Brain-Wise Therapist, 52-75; Cozolino, "Building the
Social Brain: Shap-ing Attachment Schemas" y "The Neurobiology of Attachment", en
Neuroscience of Psychotherapy, 197-236. 15. Carol George, Nancy Kaplan y Mary Main,
The Adult Attachment Interview (Berkeley, CA: Universidad de California en Berkeley,
manuscrito inédito, 1985); Mary Main y Ruth Goldwyn, Adult Attachment Scoriq and
Classification System (Berkeley, CA: University of California at Berkeley, manuscrito
inédito, 1998). La Entrevista de Apego para Adultos se puede revisar en línea: Mary B.
Main, "Adult Attachment Interview Protocol", vvww.psychologystinysb.edu/attachmenti
medidas/content/aaunterviewpdf, consultado el 18 de enero de 2014. 16. Cozolino,
Neuroscience of Psychotherapy, 208. 17. Mary Main, Nancy Kaplan y Jude Cassidy,
"Security in Infancy, Childhood, and Adulthood: A Move to the Level of Representation",
en Growing Points of Attachment Theory and Research, Monografías de la Sociedad fir
Research in Child Development 50, eds. Inge Bretherton y Everett Waters (Chicago:
University of Chicago Press, 1985), 66-104. 18. Peter Fonagy y otros, "

205
10 Dando vergüenza Luz y aire

Hemos llegado a un tercer capítulo sobre el tratamiento de la vergüenza crónica y todavía

no hemos discutido cómo abordar la vergüenza directamente en la terapia. Hemos
explorado varias formas de crear una relación sin vergüenza con clientes crónicamente
avergonzados, un espacio seguro donde nuestro cerebro derecho puede conectarse con el
de ellos. Hemos discutido diferentes formas de ayudar a los clientes a contar historias que
integren la individualidad emocional y relacional, mejorando la conectividad en sus redes
neuronales del cerebro derecho. Todo esto se ha relacionado con el tratamiento de la
vergüenza, pero nuestro enfoque de la vergüenza en sí ha sido indirecto. Así que va en
terapia. Puede llevar mucho tiempo generar confianza, trabajar con fallas y reparaciones
relacionales y co-crear una narrativa antes de que los clientes puedan identificar y hablar
sobre el feo secreto que guardan en secreto. los sentimientos de vergüenza que brotan
cada vez que se sienten mal con alguien. Cuando ese alguien seamos nosotros, será
especialmente reticente acerca de lo que la vergüenza les hace. Cuando los clientes
finalmente hablan del dolor y la destrucción que la vergüenza causa en sus vidas, a
menudo preguntan: "¿Puede algo mejorar esto?" A menudo respondo: "La vergüenza
necesita luz y aire". Esta respuesta parece tener un sentido intuitivo para ellos, aunque
también es contraria a la intuición. Como señalan Shapiro y Powers, mientras discuten
cómo la terapia de grupo puede ayudar a resolver la vergüenza de los participantes: La
respuesta más natural a la experiencia de la vergüenza (es decir, ocultar) es la más tóxica,
mientras que la menos automática o natural (es decir, exponer la fuente de la vergüenza)
es la más sanadora. Como dice el viejo adagio, hay que "dejar que el aire lo alcance". Solo
cuando la vergüenza sale a la luz del día puede comenzar el proceso de curación. La
presencia de otros permite en esa luz del día.' por supuesto, la presencia de otros ayuda
sólo cuando los clientes saben que esos otros no los avergonzarán ni los culparán más por
su sufrimiento. Nuestros clientes necesitan poder confiar en que los entenderemos desde
adentro de su historia, no los juzgaremos ni los criticaremos desde afuera. Sólo entonces
nos resulta útil hablar de luz y aire por vergüenza. no juzgarlos ni criticarlos desde afuera.
Sólo entonces nos resulta útil hablar de luz y aire por vergüenza. no juzgarlos ni criticarlos
desde afuera. Sólo entonces nos resulta útil hablar de luz y aire por vergüenza.

205
Con la oferta de esta metáfora, les decimos a nuestros clientes que nos sentimos cómodos
estando en compañía de lo que sienten que es repugnante. Comunicamos implícitamente
que no tenemos miedo a la vergüenza; podemos ayudar a regular esto. Recomendar luz y
aire también habla de curar, no de hacer, y de un proceso de curación que tiene lugar
naturalmente cuando se atienden las heridas. Esto también calma su ansiedad; lo último
que necesitan los clientes crónicamente avergonzados es algo más que hacer (que no
pueden hacer) para sentirse mejor. Por supuesto, en el momento en que un cliente
pregunta: "¿Puede algo mejorar esto?" la vergüenza ya está abierta. La primera pregunta
de este capítulo es: ¿Cómo hacemos de la terapia un espacio que invite a la vergüenza a
salir a la luz?
Empatía y reciprocidad Los médicos que escriben sobre el tratamiento de la vergüenza no
están de acuerdo sobre si es necesario usar el término "vergüenza" para tratarla de
manera efectiva. Creo que es una cuestión de sensibilidad y oportunidad, y que presionar
la palabra "vergüenza" temprano es probablemente una mala idea. Eso es porque la
vergüenza, más esencialmente, es la experiencia de nuestros clientes de que sus
necesidades de ser entendidos por un otro conectado y afectuoso no pueden ser
satisfechas, y que esto es de alguna manera su culpa. No tienen idea de que podría ser
diferente con nosotros. Esta privación relacional se ha convertido en un dolor personal
que es algo dado, algo con lo que vivir. Si tuviéramos que hablar de vergüenza, estaríamos
exponiendo algo que tratan de no saber o sentir, algo que creen que no se puede evitar, y
nuestra "ayuda" puede causar el mismo dolor que nos gustaría aliviar. Así que no exponer
la vergüenza de nuestros clientes; los protegemos de la fragmentación. Creamos una
conexión del lado derecho del cerebro con ellos, utilizando la sintonía afectiva, la
curiosidad empática y nuestras mejores habilidades para crear historias. Creamos una
relación donde la comprensión emocional se vuelve posible. Pero, ¿entonces qué? ¿La
psicoterapia relacional nos dice cómo podemos hacer que sea más tolerable para nuestros
clientes hablar finalmente de su vergüenza y trabajar directamente con ella? Con su
especialidad en temas de narcisismo, la psicología del self parece ser una buena opción
para tratar la vergüenza crónica. Los psicólogos del yo confían en el poder de la empatía
para crear autocohesión para los clientes que viven en estados de fragmentación y
agotamiento. Pero los clientes crónicamente avergonzados, debido a sus historias de
profunda desconexión, pueden necesitar que sus terapeutas adopten una postura que
implique más que una inmersión empática y una interpretación empática. 3 Para trabajar
directamente con su vergüenza, los clientes pueden necesitar sentir a su terapeuta no
solo como un objeto propio sino también como un sujeto. Es posible que necesiten
ponerse en contacto con un ser humano emocional, encarnado y separado. Los terapeutas
del self-in-relation y los psicoanalistas interpersonales/relacionales llaman a esta cualidad
de la terapia de contacto "reciprocidad", y creen que es esencial para crear relaciones
terapéuticas significativas y útiles. Diana Fosha, relacionalista y defensora de la
neurobiología interpersonal, sugiere que hay dos hilos importantes en la conexión padre-

205
hijo y cliente-terapeuta: el hilo del apego, que proporciona empatía y regulación afectiva,
Es posible que los clientes necesiten sentir a su terapeuta no solo como un objeto propio
sino también como un sujeto. Es posible que necesiten ponerse en contacto con un ser
humano emocional, encarnado y separado. Los terapeutas del self-in-relation y los
psicoanalistas interpersonales/relacionales llaman a esta cualidad de la terapia de
contacto "reciprocidad", y creen que es esencial para crear relaciones terapéuticas
significativas y útiles. Diana Fosha, relacionalista y defensora de la neurobiología
interpersonal, sugiere que hay dos hilos importantes en la conexión padre-hijo y cliente-
terapeuta: el hilo del apego, que proporciona empatía y regulación afectiva, Es posible
que los clientes necesiten sentir a su terapeuta no solo como un objeto propio sino
también como un sujeto. Es posible que necesiten ponerse en contacto con un ser
humano emocional, encarnado y separado. Los terapeutas del self-in-relation y los
psicoanalistas interpersonales/relacionales llaman a esta cualidad de la terapia de
contacto "reciprocidad", y creen que es esencial para crear relaciones terapéuticas
significativas y útiles. Diana Fosha, relacionalista y defensora de la neurobiología
interpersonal, sugiere que hay dos hilos importantes en la conexión padre-hijo y cliente-
terapeuta: el hilo del apego, que proporciona empatía y regulación afectiva, Los
terapeutas del self-in-relation y los psicoanalistas interpersonales/relacionales llaman a
esta cualidad de la terapia de contacto "reciprocidad", y creen que es esencial para crear
relaciones terapéuticas significativas y útiles. Diana Fosha, relacionalista y defensora de la
neurobiología interpersonal, sugiere que hay dos hilos importantes en la conexión padre-
hijo y cliente-terapeuta: el hilo del apego, que proporciona empatía y regulación afectiva,
Los terapeutas del self-in-relation y los psicoanalistas interpersonales/relacionales llaman
a esta cualidad de la terapia de contacto "reciprocidad", y creen que es esencial para crear
relaciones terapéuticas significativas y útiles. Diana Fosha, relacionalista y defensora de la
neurobiología interpersonal, sugiere que hay dos hilos importantes en la conexión padre-
hijo y cliente-terapeuta: el hilo del apego, que proporciona empatía y regulación afectiva,

205
y el hilo intersubjetivo, en el que "el deleite del terapeuta en y con el paciente es un
poderoso antídoto contra su vergüenza". La reciprocidad se refiere a este importante hilo
intersubjetivo de conexión. Creo que la terapia más poderosa para la vergüenza es aquella
que proporciona tanto una conexión de apego como una conexión intersubjetiva, tanto
una regulación afectiva armonizada como un contacto mutuo vivo. La psicología del self
enseña una práctica poderosa de sintonía empática y ofrece una comprensión compleja
de cómo se puede regular el afecto a través de la experiencia del objeto del self, tanto en
la infancia como en la transferencia. Si nuestros clientes avergonzados necesitan no solo
esta hebra de conexión empática del objeto del self, sino también la hebra intersubjetiva
mutua, ¿podría practicarse también la psicología del self con un compromiso vivo y un
contacto interpersonal profundo?
conectividad

La respuesta es Sí, si escuchamos a Richard Geist, un psicólogo del yo que une la

inmersión empática y el contacto mutuo en lo que él llama conectividad. Según Geist, el
corazón de cada tratamiento psicológico del uno mismo es la necesidad de conexión del
cliente. Esto es más que una necesidad para el terapeuta de proporcionar una sintonía
empática unidireccional. La conexión es la comprensión empática mutua entre los yos
interpenetrantes del cliente y el terapeuta, de modo que cada uno es una presencia
fuertemente sentida en la vida del otro. En la conexión, la empatía mutua crea un
conocimiento mutuo implícito del ser del otro, un vínculo poderoso y mutuamente
afectivo entre dos personas. Mientras describe nuestra necesidad esencial de conexión,
Geist toca lo que los clientes avergonzados se perdieron en la infancia: la danza del
compromiso emocional mutuo entre el niño y el padre que crea un yo vivo, completo y
seguro. Los clientes avergonzados tenían poca o ninguna posibilidad de esta conexión
sostenida. La ausencia de conexión mutua fue donde comenzó su vergüenza crónica, y esa
ausencia continúa. Traen esta ausencia y añoranza cuando traen vergüenza a la terapia.
En la autoterapia psicológica según Geist, invitamos a estos clientes no solo a nuestra
comprensión empática sino también a una conexión emocional mutua con nosotros. La
conexión contiene tanto la interacción mutua como las transferencias de objetos del self
(experimentadas mutuamente) que conducen a los clientes hacia la salud. Geist especifica
tres tipos de compromiso que son importantes para desarrollar la conexión: fomentar la
empatía mutua, nutrir las transferencias de objetos del self a medida que emergen, e
interpretación desde el interior del mundo del cliente.' Dos de los tres pertenecen al
tratamiento implícito de la vergüenza que hemos discutido en capítulos anteriores.
"Empatía mutua" es otro término para la resonancia sentida que crea la conectividad del
cerebro derecho; "nutrir la transferencia del objeto del self" es también una respuesta
implícita a una necesidad emocional insatisfecha que se nos presenta. Pero "interpretar
desde dentro del mundo del cliente" nos da, finalmente, algunos

205
205
dirección sobre cómo podemos hablar directamente a la vergüenza e invitarla a salir a la
luz.

Interpretando desde adentro el mundo del cliente avergonzado La psicología del yo

siempre ha entendido que los síntomas y las defensas de los clientes mantienen su
autocohesión. Cuando los clientes entran en terapia con cautela, su resistencia se acepta
como necesaria; los clientes necesitan protegerse de volver a traumatizarse en esta nueva
relación. La confianza lentamente adquiere sustancia en la forma de transferencias de
objetos del self de los clientes, pero incluso las fallas momentáneas del objeto del self
harán que los clientes se fragmenten. Cuando esto sucede, los psicólogos del self
interpretan desde adentro las experiencias de los clientes de haber sido malinterpretados
y defraudados, creyendo que su empatía por esta experiencia alienante traerá a los
clientes nuevamente a la cohesión. Geist cambia el enfoque de esta imagen de una
manera simple pero profunda. En el centro dinámico del mundo de cada cliente, sostiene,
es un impulso oculto pero poderoso hacia la salud, pero la salud entendida no primero
como cohesión sino como conexión. Y así, interpretar desde el interior del mundo del
cliente se trata siempre de restaurar la conexión tensa o rota. Geist podría decir que si nos
ocupamos de la conexión, la cohesión se cuidará sola. Diría que si nos ocupamos de la
experiencia de conexión del cliente, nos ocupamos de la experiencia de vergüenza del
cliente. La reciprocidad de la conexión previene y repara las erupciones de vergüenza. Con
su ojo para la conexión, Geist también agrega una dimensión a la autocomprensión
psicológica de la resistencia. Los clientes se resisten a confiar en el proceso de terapia
cuando lo experimentan como lo opuesto a la conexión mutua. Este tipo de resistencia
ocurre con mucha más frecuencia de lo que esperamos porque, a pesar de nuestros
mejores esfuerzos de conexión mutua, la terapia a menudo se siente para los clientes
(especialmente para los clientes crónicamente avergonzados) como un lugar donde son
evaluados y objetivados como pacientes en tratamiento. Por ejemplo, mientras los
escuchamos en un estado de empatía tranquila pero constante, es posible que sientan
nuestro silencio como una desconexión que los induzca a la vergüenza. Sin embargo, con
su impulso inconsciente de conexión, nuestros clientes también se aferran a cualquier
oportunidad de hacer de nosotros algo que satisfaga sus necesidades. Entonces, a pesar
de su ansiosa desconfianza, regresan. Cuentan más historias y encontramos formas de
demostrar que tenemos las historias en el corazón y en la mente. Germinan las
transferencias de objeto del self. La conexión comienza a suceder. En este espacio
conectado (y solo aquí), podemos comenzar a " las cosas autodestructivas que hacen para
no desmoronarse. Todos estos son aspectos de su angustia. Pero si seguimos el ejemplo
de Geist, sabremos que, fundamentalmente, su dolor se trata de querer conectarse y no
tener una forma confiable de hacer que eso suceda. Nos sumamos las cosas
autodestructivas que hacen para no desmoronarse. Todos estos son aspectos de su
angustia. Pero si seguimos el ejemplo de Geist, sabremos que, fundamentalmente, su

205
dolor se trata de querer conectarse y no tener una forma confiable de hacer que eso
suceda. Nos sumamos

205
ellos dentro de este mundo; esta comprensión da forma a nuestras respuestas a todas sus
experiencias emocionales. Con mi cliente Ellen, por ejemplo, cuya obsesión por el
desempeño perfecto era todo lo que la protegía de sentirse completamente inútil, tenía
que recordar que sus momentos de brillo en los ojos de su madre eran sus mejores
momentos de conexión. Podría haber puesto en primer plano su necesidad de ser
especial, pero en cambio pude ver el anhelo de conexión detrás de su constante esfuerzo.
Cuando compartió otro fracaso para demostrar su valía con compañeros y colegas, pude
responder: "Me pregunto si lo que más deseas es una conexión con ellos, como si les
pertenecieras de una manera que puedas sentir". Parece que Ellen sintió una conexión en
mi respuesta hacia ella, porque pudo quedarse quieta por un momento y sentir lo que
dije. imaginándome a mí mismo" también se encontró más capaz de confiar en la
conexión con los demás y conmigo. Para Ellen, también era esencial que yo entendiera los
tiempos turbulentos de nuestra relación como momentos en los que nuestra tentativa
conexión mutua le estaba fallando y ella estaba haciendo todo lo posible para recuperarla.
Geist describe tales turbulencias así: "La resistencia tiende a ocurrir cuando un analista,
aunque sintonizado con la experiencia del paciente, no se permite ser incluido en la
estructura del yo del paciente, moldeado y conformado de acuerdo con lo que el paciente
metafóricamente necesita que sea". ."' Desde esta perspectiva, podemos entender incluso
las demandas enojadas como intentos saludables de los clientes para mantener el tipo
específico de conexión que necesitan. Y ciertamente podemos interpretar desde dentro
este mundo de experiencia. Por ejemplo, cada vez que Ellen me decía que nada de lo que
hice la ayudó, yo podía decir: "Me pregunto si he hecho algo para que te sientas
desconectado de mí en este momento". Cualquiera que fuera su respuesta y dondequiera
que fuéramos con ella, no era probable que esta sugerencia interpretativa se sintiera
como evaluativa, culpabilizadora o vergonzosa, especialmente porque se basaba en mi
creencia tácita de que su deseo de conexión era su movimiento hacia la salud. En cambio,
comunicó mi comprensión de cómo funcionaban las cosas en su mundo: estaba
angustiada porque había sucedido algo entre nosotros que le impedía satisfacer una
necesidad legítima y valiosa. Cualquiera que fuera su respuesta y dondequiera que
fuéramos con ella, no era probable que esta sugerencia interpretativa se sintiera como
evaluativa, culpabilizadora o vergonzosa, especialmente porque se basaba en mi creencia
tácita de que su deseo de conexión era su movimiento hacia la salud. En cambio,
comunicó mi comprensión de cómo funcionaban las cosas en su mundo: estaba
angustiada porque había sucedido algo entre nosotros que le impedía satisfacer una
necesidad legítima y valiosa. Cualquiera que fuera su respuesta y dondequiera que
fuéramos con ella, no era probable que esta sugerencia interpretativa se sintiera como
evaluativa, culpabilizadora o vergonzosa, especialmente porque se basaba en mi creencia
tácita de que su deseo de conexión era su movimiento hacia la salud. En cambio,
comunicó mi comprensión de cómo funcionaban las cosas en su mundo: estaba
angustiada porque había sucedido algo entre nosotros que le impedía satisfacer una
necesidad legítima y valiosa.

205
205
Poner a disposición nuestro ser emocional Reconectarnos con Ellen cuando ella estaba en
un estado activo de vergüenza requirió que yo revelara mi identidad de manera honesta y
significativa. A veces podía compartir que me había distraído, me sentía a la defensiva. si
me sentía inseguro de lo que me había sucedido, podría decirlo y preguntarle qué había
notado en mi comportamiento. Geist recomienda encarecidamente este paso: que en los
momentos de reparación de la conexión, revelemos nuestra experiencia aquí y ahora de la
relación y nuestros pensamientos sobre cómo podríamos haber llegado a perder la
conexión por el momento. Este es el resultado natural de la creencia de Geist de que la
empatía es más útil cuando apoya la conexión mutua, los límites permeables y la
interpenetración de los mismos'". Los momentos posteriores a la ruptura son quizás los
momentos más importantes para poner en práctica un principio de conexión,
especialmente cuando se trabaja con clientes crónicamente avergonzados. La psicología
del self siempre nos ha enseñado a entender las rupturas empáticas con los clientes desde
su perspectiva. Podríamos decir: "Lo que sientes por lo que hice tiene sentido, y puedo
entender cómo te duele. No hay nada malo contigo o con tu experiencia". Parece que esto
debería resolver la vergüenza de un cliente por una ruptura. Pero tal intercambio nos
permite permanecer invisibles detrás de nuestra comprensión. Mientras tanto, la
necesidad intensa e insatisfecha del cliente de sentirse y hablarnos de manera personal
está generando su vergüenza. Estos clientes necesitan que sus terapeutas den un paso
más: un paso de "No te pasa nada malo" a "Yo". y más de una oportunidad de reparar un
malentendido. Cuando hemos reparado la ruptura al honrar la necesidad de conexión
mutua de nuestros clientes, existe la oportunidad de notar con ellos cómo disminuyen sus
sentimientos de vergüenza. Hay tiempo para hablar con ellos sobre lo que temían y
esperaban que sucediera. Podemos explorar cómo se siente cuando su necesidad de
conexión se siente mal y se sienten profundamente mal por tenerla. Podemos notar la
fuerza que exige castigo por la necesidad y la vulnerabilidad, y podemos llamarla
vergüenza. Cuando finalmente llegamos a esa conversación, no estamos en ese momento
lidiando con una ola de auto-repugnancia que está destruyendo el sentido de coherencia y
valor de nuestros clientes. La vergüenza no es lo que está pasando aquí y ahora; es lo que
pasó antes, o casi pasó, o lo que hubiera pasado Cuando hemos reparado la ruptura al
honrar la necesidad de conexión mutua de nuestros clientes, existe la oportunidad de
notar con ellos cómo disminuyen sus sentimientos de vergüenza. Hay tiempo para hablar
con ellos sobre lo que temían y esperaban que sucediera. Podemos explorar cómo se
siente cuando su necesidad de conexión se siente mal y se sienten profundamente mal
por tenerla. Podemos notar la fuerza que exige castigo por la necesidad y la
vulnerabilidad, y podemos llamarla vergüenza. Cuando finalmente llegamos a esa
conversación, no estamos en ese momento lidiando con una ola de auto-repugnancia que
está destruyendo el sentido de coherencia y valor de nuestros clientes. La vergüenza no es
lo que está pasando aquí y ahora; es lo que pasó antes, o casi pasó, o lo que hubiera
pasado Cuando hemos reparado la ruptura al honrar la necesidad de conexión mutua de
nuestros clientes, existe la oportunidad de notar con ellos cómo disminuyen sus

205
sentimientos de vergüenza. Hay tiempo para hablar con ellos sobre lo que temían y
esperaban que sucediera. Podemos explorar cómo se siente cuando su necesidad de
conexión se siente mal y se sienten profundamente mal por tenerla. Podemos notar la
fuerza que exige castigo por la necesidad y la vulnerabilidad, y podemos llamarla
vergüenza. Cuando finalmente llegamos a esa conversación, no estamos en ese momento
lidiando con una ola de auto-repugnancia que está destruyendo el sentido de coherencia y
valor de nuestros clientes. La vergüenza no es lo que está pasando aquí y ahora; es lo que
pasó antes, o casi pasó, o lo que hubiera pasado hay oportunidad de notar con ellos cómo
se calman sus sentimientos de vergüenza. Hay tiempo para hablar con ellos sobre lo que
temían y esperaban que sucediera. Podemos explorar cómo se siente cuando su
necesidad de conexión se siente mal y se sienten profundamente mal por tenerla.
Podemos notar la fuerza que exige castigo por la necesidad y la vulnerabilidad, y podemos
llamarla vergüenza. Cuando finalmente llegamos a esa conversación, no estamos en ese
momento lidiando con una ola de auto-repugnancia que está destruyendo el sentido de
coherencia y valor de nuestros clientes. La vergüenza no es lo que está pasando aquí y
ahora; es lo que pasó antes, o casi pasó, o lo que hubiera pasado hay oportunidad de
notar con ellos cómo se calman sus sentimientos de vergüenza. Hay tiempo para hablar
con ellos sobre lo que temían y esperaban que sucediera. Podemos explorar cómo se
siente cuando su necesidad de conexión se siente mal y se sienten profundamente mal
por tenerla. Podemos notar la fuerza que exige castigo por la necesidad y la
vulnerabilidad, y podemos llamarla vergüenza. Cuando finalmente llegamos a esa
conversación, no estamos en ese momento lidiando con una ola de auto-repugnancia que
está destruyendo el sentido de coherencia y valor de nuestros clientes. La vergüenza no es
lo que está pasando aquí y ahora; es lo que pasó antes, o casi pasó, o lo que hubiera
pasado Podemos explorar cómo se siente cuando su necesidad de conexión se siente mal
y se sienten profundamente mal por tenerla. Podemos notar la fuerza que exige castigo
por la necesidad y la vulnerabilidad, y podemos llamarla vergüenza. Cuando finalmente
llegamos a esa conversación, no estamos en ese momento lidiando con una ola de auto-
repugnancia que está destruyendo el sentido de coherencia y valor de nuestros clientes.
La vergüenza no es lo que está pasando aquí y ahora; es lo que pasó antes, o casi pasó, o
lo que hubiera pasado Podemos explorar cómo se siente cuando su necesidad de
conexión se siente mal y se sienten profundamente mal por tenerla. Podemos notar la
fuerza que exige castigo por la necesidad y la vulnerabilidad, y podemos llamarla
vergüenza. Cuando finalmente llegamos a esa conversación, no estamos en ese momento
lidiando con una ola de auto-repugnancia que está destruyendo el sentido de coherencia y
valor de nuestros clientes. La vergüenza no es lo que está pasando aquí y ahora; es lo que
pasó antes, o casi pasó, o lo que hubiera pasado No estamos lidiando en ese momento
con una ola de autodesprecio que está borrando el sentido de coherencia y valor de
nuestros clientes. La vergüenza no es lo que está pasando aquí y ahora; es lo que pasó
antes, o casi pasó, o lo que hubiera pasado No estamos lidiando en ese momento con una
ola de autodesprecio que está borrando el sentido de coherencia y valor de nuestros

205
clientes. La vergüenza no es lo que está pasando aquí y ahora; es lo que pasó antes, o casi
pasó, o lo que hubiera pasado

205
si los eventos relacionales hubieran ido como los clientes esperaban. Desde un lugar de
conexión sin vergüenza, aquí y ahora, los clientes pueden mirar hacia las sombras, poner
el nombre de vergüenza a la fuerza oscura que acecha allí y llamarla a la luz. Mirarlo
puede ser desagradable y lidiar con él puede requerir más trabajo, pero no será
aniquilador.
Honestidad y diplomacia Ayudamos a los clientes a sacar a la luz su vergüenza porque
creemos que cuando pueden saber y sentir lo que les duele, pueden sanar. La metáfora de
la "luz y el aire" es especialmente apta para la emoción oculta de la vergüenza, pero es
válida para todas las emociones dolorosas. Desconectarse de la ira, el dolor o el miedo
tampoco es bueno para la salud emocional de nuestros clientes. Ser capaz de integrar una
gama de emociones difíciles en un sentido consciente, equilibrado y resistente de uno
mismo es un componente clave del bienestar emocional y psicológico. Pero la vergüenza
es particularmente difícil de poseer. Por lo tanto, debemos llevar nuestras habilidades
diplomáticas a la sala de terapia. Mientras los clientes puedan sentir la emoción de la
vergüenza y hablar de ella de alguna manera, no insistiremos en que pongan la etiqueta
de vergüenza en lo que sienten. Lo que importa es la esencia del sentimiento. Podemos
empatizar con el dolor de anhelar y no recibir. Podemos reconocer la sombría y absoluta
convicción de que "¡algo está tan mal en mí!" Podemos notar lo terriblemente difícil que
es para los clientes necesitar algo de alguien. En resumen, incluso si somos honestos en
nuestras respuestas a nuestros clientes crónicamente avergonzados, ayudándolos a sacar
a la luz su dolorosa vulnerabilidad, también podemos evitar la palabra vergüenza durante
el tiempo que sea necesario. A veces hay fuertes razones para tener mucho cuidado con la
palabra vergüenza. Algunos clientes abusados y torturados han sufrido una humillación
que es más de lo que una persona puede soportar describir. Judith Herman cita a Cloitre,
Cohen y Koenen sobre ayudar a los clientes a lidiar con tales narrativas de vergüenza:
Podemos empatizar con el dolor de anhelar y no recibir. Podemos reconocer la sombría y
absoluta convicción de que "¡algo está tan mal en mí!" Podemos notar lo terriblemente
difícil que es para los clientes necesitar algo de alguien. En resumen, incluso si somos
honestos en nuestras respuestas a nuestros clientes crónicamente avergonzados,
ayudándolos a sacar a la luz su dolorosa vulnerabilidad, también podemos evitar la
palabra vergüenza durante el tiempo que sea necesario. A veces hay fuertes razones para
tener mucho cuidado con la palabra vergüenza. Algunos clientes abusados y torturados
han sufrido una humillación que es más de lo que una persona puede soportar describir.
Judith Herman cita a Cloitre, Cohen y Koenen sobre ayudar a los clientes a lidiar con tales
narrativas de vergüenza: Podemos empatizar con el dolor de anhelar y no recibir.
Podemos reconocer la sombría y absoluta convicción de que "¡algo está tan mal en mí!"
Podemos notar lo terriblemente difícil que es para los clientes necesitar algo de alguien.
En resumen, incluso si somos honestos en nuestras respuestas a nuestros clientes
crónicamente avergonzados, ayudándolos a sacar a la luz su dolorosa vulnerabilidad,
también podemos evitar la palabra vergüenza durante el tiempo que sea necesario. A

205
veces hay fuertes razones para tener mucho cuidado con la palabra vergüenza. Algunos
clientes abusados y torturados han sufrido una humillación que es más de lo que una
persona puede soportar describir. Judith Herman cita a Cloitre, Cohen y Koenen sobre
ayudar a los clientes a lidiar con tales narrativas de vergüenza: Podemos notar lo
terriblemente difícil que es para los clientes necesitar algo de alguien. En resumen, incluso
si somos honestos en nuestras respuestas a nuestros clientes crónicamente avergonzados,
ayudándolos a sacar a la luz su dolorosa vulnerabilidad, también podemos evitar la
palabra vergüenza durante el tiempo que sea necesario. A veces hay fuertes razones para
tener mucho cuidado con la palabra vergüenza. Algunos clientes abusados y torturados
han sufrido una humillación que es más de lo que una persona puede soportar describir.
Judith Herman cita a Cloitre, Cohen y Koenen sobre ayudar a los clientes a lidiar con tales
narrativas de vergüenza: Podemos notar lo terriblemente difícil que es para los clientes
necesitar algo de alguien. En resumen, incluso si somos honestos en nuestras respuestas a
nuestros clientes crónicamente avergonzados, ayudándolos a sacar a la luz su dolorosa
vulnerabilidad, también podemos evitar la palabra vergüenza durante el tiempo que sea
necesario. A veces hay fuertes razones para tener mucho cuidado con la palabra
vergüenza. Algunos clientes abusados y torturados han sufrido una humillación que es
más de lo que una persona puede soportar describir. Judith Herman cita a Cloitre, Cohen y
Koenen sobre ayudar a los clientes a lidiar con tales narrativas de vergüenza: también
podemos alejarnos de la palabra vergüenza durante el tiempo que sea necesario. A veces
hay fuertes razones para tener mucho cuidado con la palabra vergüenza. Algunos clientes
abusados y torturados han sufrido una humillación que es más de lo que una persona
puede soportar describir. Judith Herman cita a Cloitre, Cohen y Koenen sobre ayudar a los
clientes a lidiar con tales narrativas de vergüenza: también podemos alejarnos de la
palabra vergüenza durante el tiempo que sea necesario. A veces hay fuertes razones para
tener mucho cuidado con la palabra vergüenza. Algunos clientes abusados y torturados
han sufrido una humillación que es más de lo que una persona puede soportar describir.
Judith Herman cita a Cloitre, Cohen y Koenen sobre ayudar a los clientes a lidiar con tales
narrativas de vergüenza:
De la misma manera que las narrativas de miedo deben valorarse de modo que el cliente
experimente el dominio sobre el miedo en lugar de una restauración del mismo, también
las narrativas de vergüenza deben valorarse de modo que el cliente experimente dignidad
en lugar de humillación al contarlas". Incluso cuando la humillación manifiesta no parece
ser un tema en la historia de un cliente traumatizado, las profundas violaciones
relacionales de abuso físico, emocional o sexual habrán llevado al cliente, cuando era
niño, a estados catastróficos de vergüenza, sentidos como un intenso autocontrol.
repugnancia y odio hacia uno mismo. Esos estados de vergüenza perduran, y cuando se
despiertan en la vida adulta, pueden sentirse catastróficos una vez más. No queremos que
nuestros clientes vuelvan a traumatizarse por experiencias intensas de vergüenza y, sin
embargo, sabemos que disociar completamente su vergüenza bloqueará la

205
integración.Como queremos ayudarlos a integrar sus experiencias de vergüenza y de
trauma, presentamos la vergüenza con delicadeza y con

205
sustituya palabras que no sean tan fuertes, por ejemplo, sentirse tonto, tonto, débil,
pequeño, inútil, incómodo o avergonzado. De esta manera, los sentimientos de vergüenza
pueden volverse parte de las historias de los clientes antiguos, material que puede
explorarse nuevamente a medida que los sentimientos se vuelven más tolerables y
hablables dentro de una relación de terapia más profunda. 12 Con algunos clientes no
está tan claro por qué vergüenza es una palabra peligrosa. Pero el peligro está señalado
por la intensidad de lo que enmascara o disfraza su vergüenza, ya sea que el estado
alternativo sea de juicio, envidia, hostilidad o grandiosidad. Si tales estados van y vienen,
es posible que aún tengamos oportunidades de ayudar a nuestros clientes a expresar lo
que sienten acerca de sus propias necesidades y vulnerabilidades. Pero si uno de esos
estados se ha convertido en su estilo de personalidad, tendremos que aceptar que la suya
es una historia de vergüenza que no puede' No se diga por ahora. Aquí la diplomacia
significa no decir algo que no se puede escuchar y que solo pondrá en riesgo la relación
terapéutica. Por "diplomacia" me refiero a lo que hacemos para estar genuinamente
presentes con nuestros clientes mientras tomamos constantemente pequeñas decisiones
sobre lo que les ayudará más. Con algunos de nuestros clientes se siente bien no insistir
demasiado en la realidad. Sin embargo, si nuestra diplomacia cae en la deshonestidad, la
relación terapéutica sufrirá y no seremos útiles. Hacemos daño a nuestros clientes si los
protegemos de la realidad de la vergüenza cuando, de hecho, podrían enfrentarla e
integrarla. A medida que nuestros clientes comienzan a sentir su vergüenza, dejando que
la luz y el aire los alcancen, debemos permanecer honestamente presentes con ellos.
Tenemos que animarlos a sentir esta emoción tan difícil cuando lo que queremos decir es:
No, no eres feo ni inútil. No, nunca te he experimentado como egoísta o estúpido. Por
supuesto, nos gustaría convencerlos de que son personas dignas y amables. En su lugar,
debemos ayudarlos a pasar del lenguaje de feo, estúpido y sin valor a los sentimientos aún
más dolorosos que pertenecen a la vergüenza profunda, sentimientos de no importar en
absoluto a nadie, sentimientos de necesitar a alguien y no encontrar a nadie, y
sentimientos de desintegración y aniquilación. Dentro de una conexión segura, nuestros
clientes crónicamente avergonzados pueden volver a tocar esa realidad. Necesitamos
confiar en que esta es su mejor manera, tal vez su única manera, de salir de lo feo, lo
estúpido y lo inútil. Cuando un cliente solloza, "¡Yo... no... importo!" tenemos que
responder, con una presencia tranquila y firme: "Sí, así es para ti por dentro. Eso es
realmente lo que sientes. Es horrible. No hay mejor manera de que nuestros clientes
avergonzados sepan que ahora son importantes para nosotros que tomar su vergüenza lo
suficientemente en serio como para sentirla con ellos. Invalidamos su necesidad de ser
entendidos completamente si tratamos de "hacerlo mejor" para protegerlos o para
protegernos a nosotros mismos. Pero podemos ayudarlos a sentir que su yo herido
importa profundamente si pueden sentir nuestra profunda intención de seguir un rumbo
difícil con ellos, este proceso de apropiarse e integrar su experiencia solitaria de aniquilar
la vergüenza. No hay mejor manera de que nuestros clientes avergonzados sepan que
ahora son importantes para nosotros que tomar su vergüenza lo suficientemente en serio

205
como para sentirla con ellos. Invalidamos su necesidad de ser entendidos completamente
si tratamos de "hacerlo mejor" para protegerlos o para protegernos a nosotros mismos.
Pero podemos ayudarlos a sentir que su yo herido importa profundamente si pueden
sentir nuestra profunda intención de seguir un rumbo difícil con ellos, este proceso de
apropiarse e integrar su experiencia solitaria de aniquilar la vergüenza.

205
Enseñando sobre la vergüenza
Darles a los clientes alguna información básica sobre la vergüenza puede hacer que sea
más fácil para ellos traer su vergüenza a la luz donde puedan verla y sentirla. A menudo
les ayuda escuchar que la vergüenza es probablemente la emoción más dolorosa que los
seres humanos pueden sentir, y que no solo se siente insoportable, sino que también los
desconecta y aísla tanto que puede durar mucho tiempo sin que nadie se dé cuenta,
excepto la persona. quien siente la vergüenza. Escuchar que la vergüenza es una
experiencia común a la humanidad ayuda a aliviar la soledad de nuestros clientes
avergonzados y alivia la vergüenza que sienten por sentir vergüenza. Escuchar la
vergüenza definida como una emoción les ayuda a normalizarla. Podríamos agregar que,
como otras emociones, la vergüenza es una respuesta a algo que sucedió, y necesita la
misma atención que la tristeza, por ejemplo, necesita para que no se vuelva crónica.
sensación de drenaje. Podríamos decir: "Para superar la vergüenza, tenemos que volver a
sentirnos seguros en relación con las personas que nos aman". Si la vergüenza se vuelve
expresable, podemos hablar con nuestros clientes sobre las diversas formas en que
aparece en sus vidas. Los clientes que portan una identidad social estigmatizada pueden
volverse capaces de nombrar el poder vergonzoso del estigma y distinguir entre sus
respuestas a la vergüenza social impuesta y cómo llevan la vergüenza interiorizada. Los
clientes tendrán la oportunidad de reflexionar sobre cómo se sienten acerca de las
experiencias de vergüenza que se reparan en la relación y sobre las que no se reparan.
Podemos hablar con los clientes sobre cómo la vergüenza se siente tan aniquiladora, pero
cómo a veces puede ser una oportunidad para aprender de un error y sanar una relación.
Poco a poco, también podemos compartir con estos clientes lo que creemos sobre los
orígenes de la vergüenza crónica. A medida que cuenten sus historias, notarán patrones
en sus sentimientos personales y sus respuestas a otras personas. Pueden preguntarse
cómo es que la vergüenza "se apoderó" de sus vidas sin que se dieran cuenta. Ahí es
cuando podríamos compartir con nuestros clientes algo de lo que sabemos sobre la
generación de vergüenza en los sistemas familiares.13
Obtención de relatos sobre la vergüenza familiar La teoría de los sistemas familiares
describe los principales temas relacionados con la vergüenza, pero con el espíritu de una
cocreación de mente abierta, no enseño a los clientes sobre estos temas. En cambio,
espero un momento para hacer una pregunta "tópica". Para mantener las cosas
exploratorias y crear un espacio donde los eventos y las emociones puedan vincularse,
generalmente hago mis preguntas en forma de "¿Qué pasó cuando...?"

Historias sobre conversaciones Si a los clientes les resulta difícil contarme sobre sus
primeros años de vida en sus familias de origen, puedo preguntar: "¿Qué sucedió cuando
las personas de su familia tenían conversaciones?" Algunos clientes responden a esa
pregunta con una risa.

205
205
¡Qué conversaciones!" No recuerdan nada que pueda ser una conversación cálida. Así que
podría ser más específico: "¿Cómo era la cena cuando tenías 8 o 10 años?" Ya sea que
comencemos allí o en unas vacaciones familiares, clientes y descubro historias sobre la
comunicación en sus familias. Hago algunas preguntas básicas: ¿Sus familiares fueron
abiertos sobre lo que sentían y querían? ¿Eran buenos para escuchar? Podría decir que la
comunicación puede fallar de dos maneras: cuando las personas no digan lo que quieren
decir y cuando la gente no escucha Los clientes pueden gastar 101, miembros de la familia
que siempre decían lo que querían decir, "¡y hacían que otras personas se sintieran como
basura!" Contestaré: "No creo que cuenta como ser honesto. Hacer que alguien sea malo
porque te sientes mal es ocultar cómo te sientes. Culpar es un movimiento engañoso y
deshonesto, Hay otras formas en que los miembros de la familia evitan decir lo que
sienten. La gente se esconde detrás del silencio o detrás de mucha charla agradable. Tal
vez nadie quiera hablar porque nadie escuchará. Tal vez la gente tiene miedo de salir
lastimada. Es difícil hablar si crees que los demás te ignorarán o te atacarán. Y no puedes
escuchar mientras preparas tu defensa o contraataque. Cuando mis clientes y yo nos
preguntamos qué estaba pasando en su familia para que la conversación fuera tan
peligrosa e imposible, vienen a ver qué se comunicó: (1) quién soy y lo que siento no
importa, y (2) com -La comunicación no funciona. Podemos ver cómo estas conclusiones
conducen al aislamiento y la desesperación, la experiencia central de la vergüenza crónica.
Hay otras formas en que los miembros de la familia evitan decir lo que sienten. La gente
se esconde detrás del silencio o detrás de mucha charla agradable. Tal vez nadie quiera
hablar porque nadie escuchará. Tal vez la gente tiene miedo de salir lastimada. Es difícil
hablar si crees que los demás te ignorarán o te atacarán. Y no puedes escuchar mientras
preparas tu defensa o contraataque. Cuando mis clientes y yo nos preguntamos qué
estaba pasando en su familia para que la conversación fuera tan peligrosa e imposible,
vienen a ver qué se comunicó: (1) quién soy y lo que siento no importa, y (2) com -La
comunicación no funciona. Podemos ver cómo estas conclusiones conducen al aislamiento
y la desesperación, la experiencia central de la vergüenza crónica. Tal vez nadie quiera
hablar porque nadie escuchará. Tal vez la gente tiene miedo de salir lastimada. Es difícil
hablar si crees que los demás te ignorarán o te atacarán. Y no puedes escuchar mientras
preparas tu defensa o contraataque. Cuando mis clientes y yo nos preguntamos qué
estaba pasando en su familia para que la conversación fuera tan peligrosa e imposible,
vienen a ver qué se comunicó: (1) quién soy y lo que siento no importa, y (2) com -La
comunicación no funciona. Podemos ver cómo estas conclusiones conducen al aislamiento
y la desesperación, la experiencia central de la vergüenza crónica. Tal vez nadie quiera
hablar porque nadie escuchará. Tal vez la gente tiene miedo de salir lastimada. Es difícil
hablar si crees que los demás te ignorarán o te atacarán. Y no puedes escuchar mientras
preparas tu defensa o contraataque. Cuando mis clientes y yo nos preguntamos qué
estaba pasando en su familia para que la conversación fuera tan peligrosa e imposible,
vienen a ver qué se comunicó: (1) quién soy y lo que siento no importa, y (2) com -La
comunicación no funciona. Podemos ver cómo estas conclusiones conducen al aislamiento

205
y la desesperación, la experiencia central de la vergüenza crónica. Cuando mis clientes y
yo nos preguntamos qué estaba pasando en su familia para que la conversación fuera tan
peligrosa e imposible, vienen a ver qué se comunicó: (1) quién soy y lo que siento no
importa, y (2) com -La comunicación no funciona. Podemos ver cómo estas conclusiones
conducen al aislamiento y la desesperación, la experiencia central de la vergüenza crónica.
Cuando mis clientes y yo nos preguntamos qué estaba pasando en su familia para que la
conversación fuera tan peligrosa e imposible, vienen a ver qué se comunicó: (1) quién soy
y lo que siento no importa, y (2) com -La comunicación no funciona. Podemos ver cómo
estas conclusiones conducen al aislamiento y la desesperación, la experiencia central de la
vergüenza crónica.

Historias sobre emociones

Cuando pregunto: "¿Qué pasó cuando la gente de tu familia tenía emociones?" Estoy
preguntando sobre la regulación del afecto. Las personas que luchan contra la vergüenza
crónica generalmente informan que las emociones estaban cerradas o fuera de control en
su familia. A menudo, las medidas drásticas provocaron explosiones, seguidas de más
silencio. O alguien en la familia siempre estuvo en peligro de perder el control y todos los
demás trataron de evitar que sucediera. En resumen, cuando la gente tenía emociones, lo
que pasaba era una especie de emergencia o apagado de emergencia. En este contexto,
hago preguntas a los clientes que ofrecen pistas sobre lo que podría haber sido posible en
escenarios más saludables. Pregunto si alguien en su familia podría decir "Me siento...". a
alguien más Me pregunto si sus padres les ayudaron a aprender a nombrar los
sentimientos de tristeza o enojo cuando eran pequeños. ¿Pueden recordar un momento
en que los padres estuvieron allí de una manera tranquilizadora, aunque no pudieron
solucionar un problema? ¿Hubo momentos en que sus padres estaban molestos y
hablaron sobre lo que sentían? Cuando pregunto sobre el "hablar de sentimientos",
también estoy preguntando cómo las familias de mis clientes manejaron la vulnerabilidad
emocional. Podría decir: la mayoría de las familias no tienen problemas para explicar los
hechos o darse instrucciones unos a otros. Pero muchos t tienen problemas para explicar
hechos o darse instrucciones unos a otros. Pero muchos t tienen problemas para explicar
hechos o darse instrucciones unos a otros. Pero muchos

205
las familias tienen problemas para hablar sobre sentimientos como tristeza, miedo o
vergüenza. Compartir las llamadas emociones negativas hace que las personas se sientan
vulnerables. Se siente como debilidad decir: "Me siento triste" o "Me siento asustado".
Incluso decir: "Me siento enojado contigo", en lugar de gritar y culpar, es ser vulnerable.
Les digo a mis clientes que las emociones nos hacen sentir vulnerables porque provienen
de nuestro yo central. En nuestras emociones, nos sentimos vivos y reales, incluso cuando
lo que sentimos es doloroso o perturbador. Si no tenemos ayuda para aprender a cuidar
nuestras propias emociones, si nos sentimos abandonados o aniquilados en ese lugar
vulnerable, sentiremos que hay algo mal con nosotros en nuestro ser central. Después de.
mientras que el simple hecho de tener emociones nos hará sentir como si algo estuviera
mal en mí. Mientras les digo esto a mis clientes, soy consciente de que

Historias sobre necesidades

Es muy probable que las personas que viven en un estado crónico de vergüenza crean, lo
sepan o no, que sus necesidades emocionales más profundas son las que las hacen
despreciables. A veces, cuando esos sentimientos parecen no estar muy lejos de un
cliente, busco la manera de preguntar: "¿Qué pasó en tu familia cuando necesitabas
algo?" A medida que exploramos cómo se satisfacían las necesidades en sus familias, los
clientes pueden reflexionar sobre los significados que atribuyen a la necesidad en general.
Me pregunto si estaba bien que mis clientes pidieran lo que querían y si sus padres
responderían de manera justa y razonable. A medida que los clientes piensan en
necesitar, pueden darse cuenta de algunos intangibles: la sensación de que estaría mal
pedir más de lo que se les dio, por ejemplo, o una sensación de vacío de los padres que
dieron muchas cosas pero poco tiempo y atención. Podría preguntar, " ¿Estaba
totalmente bien querer y necesitar algo y esperar conseguirlo? ¿O era importante no
necesitar demasiado?" Y también, "¿Las personas de tu familia son tacañas o generosas
con su comprensión y afecto?" Es probable que las personas que sufren de vergüenza
crónica lleven consigo una sensación de empobrecimiento emocional, obteniendo lo
suficiente. Algunos de ellos pasan su vida adulta adquiriendo bienes materiales y
satisfacciones para compensar lo que les falta. Nuestras conversaciones sobre la
necesidad pueden ayudarlos a vincular las necesidades emocionales no satisfechas con
otros tipos de insaciabilidad que experimentan. El vínculo narrativo más importante que
hacemos , sin embargo, se encuentra entre la necesidad emocional y la vergüenza (la
vergüenza que también pueden sentir por su insaciabilidad). ¿Cómo es que las
necesidades emocionales se convierten en vergüenza crónica? A veces, cuando estamos
en lo profundo de la historia de tener necesidades emocionales, un cliente me hace esa
misma pregunta. Estoy feliz por esta oportunidad de explicar la historia central de la
vergüenza tal como la entiendo: cuando eres pequeño y necesitas que te vean y
comprendan, cuando

205
necesitas importarle a alguien y parece que no, eso duele. Incluso el dolor es invisible. Así
es como se siente: te sientes mal y a nadie le importa cómo te sientes. Entonces decides
que estos sentimientos de necesidad son inútiles y tenerlos te vuelve estúpido. Te dices a
ti mismo: "¿Qué te pasa de todos modos, sentir esto? ¡Supéralo!" Así es como la
vergüenza se hace cargo cuando las necesidades emocionales son ignoradas o negadas.
Las necesidades mismas se vuelven algo malo contigo. Y luego, sus sentimientos heridos
por no haber satisfecho sus necesidades le causan aún más vergüenza. Nunca he tenido
un cliente que me diga que esta respuesta no tiene sentido.
Historias sobre errores
En lugar de preguntar: "¿Qué pasó cuando alguien en tu familia cometió un error?" Suelo
preguntar: "En tu familia, ¿qué pasó cuando alguien derramó la leche?" Encuentro una
manera de hacer esta pregunta cuando siento que los clientes se preocupan mucho por
cometer errores con las personas en sus vidas, incluyéndome a mí. Lo que suelo escuchar
es: "Alguien le gritó". Mis clientes y yo descubrimos que incluso si no eran ellos a quienes
les gritaban, los gritos los ponían ansiosos. Se hizo que alguien se sintiera mal; la próxima
vez podrían ser ellos_ Y el mensaje era claro: los errores son peligrosos. ¿Por qué son tan
peligrosos? Porque prueban que eres descuidado o estúpido. Siempre estás a un error de
distancia de demostrar que eres un idiota sin valor.
"¡Guau!" Yo digo. "¡Es mucha ansiedad con la que vivir todo el tiempo!" Continúo
preguntándome qué sucedió en sus familias cuando se cometieron "errores reales".
Podemos darnos cuenta de que no había sentido de la proporción acerca de los errores:
todos los errores eran del mismo tipo de maldad en el momento en que ocurrieron. .
Podemos encontrar que no había una sensación de que alguien pudiera tener buenas
intenciones y por accidente cometer un error. Y nadie en la familia parecía entender que
hacer algo malo era diferente a ser una mala persona.
Esta es una oportunidad para compartir un poco sobre la diferencia entre la abrumadora
vergüenza de uno mismo y la culpa y la vergüenza útiles del "tamaño correcto": puede
cometer un error y seguir siendo una buena persona que hizo algo malo, o simplemente
un error. Puedes encontrar una manera de decir que lo sientes, hacer las paces y sanar la
relación. Eso es completamente diferente de ser aniquilado por la vergüenza de uno
mismo.
Los clientes pueden darse cuenta de que nunca vieron a sus padres capaces de ser buenas
personas que a veces cometían errores". En un sistema familiar envenenado por la
autovergüenza, decir "lo siento" significaba ser la mala persona en el mal. adelante,
desesperado por ser el correcto que no se había equivocado, el que había sido agraviado
por el otro_
A menudo hay una historia secundaria aquí sobre asumir la responsabilidad en general.
Muchos clientes me cuentan cómo se abusaba del poder en sus familias. Entiendo su

205
enfado por eso y sugiero que el poder responsable implica tener el control de uno mismo,
y que es personal y respetuoso. Eso
dice: "Estoy aquí; te veo; soy responsable de lo que hago en relación contigo, te respeto
como respeto a mí mismo. Implícitamente le estoy diciendo a mi cliente: "Este es el tipo
de relación respetuosa que quiero tener". contigo."
Historias sobre las diferencias No es un gran salto narrativo de los errores, la vergüenza y
la culpa a las pistas: "¿Qué pasó en tu familia cuando hubo diferencias entre los miembros
de la familia?" En las familias propensas a la vergüenza, incluso las opiniones diferentes
conducen al conflicto y, de nuevo, las personas solo pueden ser buenas o malas, correctas
o incorrectas. Muchos clientes dicen: "En mi familia no estaba bien ser uno mismo. La
gente no estaría interesada; tendrían juicios o críticas para hacerte sentir mal, para que se
sientan mejor que tú". Las historias de los clientes revelan dos tipos diferentes de familias
que no pueden lidiar con la diferencia. Un tipo de familia está en constante agitación por
desacuerdos; las peleas son ruidosas y emocionalmente dolorosas. La gente se grita unos
a otros y se marcha. No hay "resolver las cosas", no hay Es solo tratar de ganar, y tú ganas
siendo el más enojado. El otro tipo de familia es tranquila y tensa. La gente no sabe lo que
sienten los demás porque nadie se siente lo suficientemente seguro como para decirlo.
Nadie habla de las cosas que más le importan. El conflicto puede surgir brevemente, pero
no se puede hablar para llegar a algún tipo de entendimiento. Ni siquiera puedes estar de
acuerdo en estar en desacuerdo. La pelea será clandestina, con personas dándose el
tratamiento de silencio durante días. . . o años. Ninguna de estas historias típicas tiene
una forma de aceptar la diferencia como una parte normal de la vida, algo de lo que es
bueno hablar. En cada historia, conflicto significa que alguien resultará herido y no habrá
reparación. Nada se resuelve; incluso si la gente "lo supera", los resentimientos arden. Los
clientes se dan cuenta rápidamente cuando todavía están viviendo esta historia: todavía
esperan que los juzguen solo por ser ellos mismos, por ejemplo, o temen el conflicto
porque saben que simplemente saldrán lastimados. Incluso pueden llegar a darse cuenta
de que sus miedos al conflicto los cierran en su relación de terapia.
Historias sobre logros
Hasta ahora todos estos "¿qué pasó?" Las aproximaciones a los argumentos de la
vergüenza están íntimamente relacionadas con la regulación cotidiana del afecto en las
relaciones familiares. A veces hago una pregunta que parece provenir de un lugar algo
diferente: "¿Cómo te ayudó tu familia a aprender habilidades y alcanzar metas?" o, "¿Qué
hizo que te notaran o te elogiaran en tu familia?" La habilidad o el objetivo se lavan como
un afecto a regular. Y, sin embargo, habría habido un efecto potente en los esfuerzos de
mis clientes por lograr sus metas y en cómo vieron que se reconocían sus esfuerzos.
Algunos clientes que luchan con la vergüenza crónica en la edad adulta recuerdan haber
sido avergonzados por sus padres por fracasar en la escuela o en los deportes. pero para
la mayoría

205
205
de ellos, la historia de la vergüenza es más sutil. Algunos de ellos recuerdan haber tenido
que resolver las cosas por sí mismos y hacerlo mal sin la ayuda que necesitaban. Otros se
enorgullecen de haberlo logrado sin ayuda. Algunos recuerdan haber trabajado duro para
cumplir con las expectativas de sus padres mientras no tenían claro cuáles eran sus
propios objetivos. Otros recuerdan los elogios constantes por ser inteligentes y talentosos
sin importar lo que hicieran, pero nunca pudieron decidirse por algo en lo que ser buenos.
Son recuerdos que invitan a fragmentos de enseñanza. Explico que perderse la experiencia
de ser guiado por alguien que se preocupa por nosotros puede dejarnos con un
sentimiento de vacío, incluso cuando alcanzamos nuestras metas en la vida. Observo que
los sueños no realizados de los padres pueden convertirse en poderosas expectativas que
se apoderan de la vida de sus hijos. Menciono estudios que muestran que los elogios por
ser inteligente o talentoso no ayudan a los niños a sentirse bien consigo mismos; en
cambio, los elogios pueden hacer que se sientan más ansiosos por estar a la altura la
próxima vez". Explico cómo le doy sentido a esto: los padres que sufren vergüenza sienten
miedo de fracasar como padres. Dan muchos elogios para que puedan se sienten buenos
padres de niños competentes y felices. Pero este tipo de elogios no ayuda a los niños.
Realmente no los ve; se trata del niño exitoso y equilibrado que sus padres necesitan que
sean. Los niños intentan mantener la imagen pero sin estar realmente conectados con sus
padres ni consigo mismos, que es de donde surge la genuina autoestima. Lo que estos
clientes avergonzados necesitaban crecer era un contacto cercano con padres que
estuvieran felices de compartir habilidades y conocimientos con sus hijos, y que también
vieran claramente a sus hijos por quienes eran. Eso es lo que estos clientes se perdieron.
Los elogios o la "retroalimentación positiva" tampoco los ayudan mucho ahora, a menos
que provengan de alguien que pueda verlos como un yo completo, un yo que puede ser
conocido, no solo elogiado. En mi comprensión de su dilema, los invito a dejarme verlos y
conocerlos en su totalidad.

Cuando la historia no importa Abrir las historias familiares puede hacer más explícito el
poder de la vergüenza en la vida de nuestros clientes. Pero a veces los clientes
crónicamente avergonzados no están interesados en hablar sobre la historia familiar.
Entonces tenemos que aceptar que una autobiografía elaborada emocionalmente no es lo
que necesitan en este momento para llegar a un sentido de identidad más coherente y
menos propenso a la vergüenza. Para algunos clientes, la nueva relación con nosotros
proporciona una base segura para desarrollar una nueva historia no sobre el pasado, sino
sobre quiénes son ahora y esperan ser mañana. Eso no es lo suficientemente bueno;
puede ser un proceso profundamente fortalecedor y exactamente lo que necesitan". Con
estos clientes desentrañamos la dinámica emocional de sus relaciones actuales, notando
la vergüenza cuando aparece. También nos mantenemos alerta ante cualquier vergüenza
que sientan en relación con nosotros, especialmente cuando los sentimientos entran

205
directamente en una sesión. No hay momentos más transformadores en la terapia que
cuando

205
la vergüenza ha roto la conexión entre un cliente y nosotros, y luego, con un "momento
de encuentro", un momento de comprensión mutua, la vergüenza se disuelve y podemos
sentir nuestra conexión nuevamente. Esto se convierte en una nueva y poderosa historia
de lo que es posible más allá de la vergüenza. Ya sea que las historias de vergüenza de los
clientes sean sobre el pasado o el presente, sucede porque en el lugar interpersonal
donde las nuevas historias están tomando forma, también está surgiendo un nuevo tipo
de conocimiento implícito sobre la relación. Aquí los recuerdos, pensamientos y
sentimientos de nuestros clientes le importan a alguien, y así un yo que importa puede
llegar a la coherencia consciente. Esto es lo opuesto a un yo que se desintegra en relación
con un otro que se desregula.
Dar luz y aire a las partes avergonzadas de uno mismo Para algunos clientes crónicamente
avergonzados, su primera experiencia consciente de un proceso del cerebro derecho en
funcionamiento es una inquietante conciencia de sentirse destrozados y en desacuerdo
con ellos mismos. Hasta ahora, han vivido mayormente en una parte de sí mismos con
pausas ocasionales fuera de lugar para momentos bajos o para "soltarse". Sus partes
problemáticas han sido selladas lejos de sus pensamientos y emociones conscientes. Pero
ahora, probablemente en un momento de pérdida o estrés extraordinarios, algo se abre
paso y los lleva a la terapia.
Por qué ayuda trabajar con partes Sentirse como un yo en partes hace que los clientes se
den cuenta de su desintegración. Trabajar con estas partes exige una parte integradora de
ellas que pueda prestar atención a las desconexiones internas, a menudo relacionadas con
la vergüenza. Hacerlo en presencia de un "otro regulador" de apoyo, como un terapeuta,
ayuda a su yo integrador a crecer en nuevas experiencias de agencia, confianza y
competencia. También hay otras razones por las que trabajar con partes de uno mismo
aporta más luz y aire a la vergüenza crónica. Hablar de una parte de sí mismo que está
terriblemente herida o amargamente enojada no es tan arriesgado como decir: "Me
duele" o "Odio". Con el lenguaje de las partes, los clientes pueden hablar sobre la
vulnerabilidad sin tener que ser completamente vulnerables. se siente humillado, sin valor
o lleno de rabia, otra parte tiene suficiente distancia para ver lo que está pasando. De esta
manera, la vergüenza puede valorarse e integrarse poco a poco. Hablar de partes explora
los mundos internos de los clientes y también da vida a las tensiones de las historias
familiares de los clientes. Incluso los clientes que no quieren volver a visitar el pasado
pueden visitar dinámicas relacionales formativas a medida que animan su elenco interno
de personajes. Por ejemplo, un juez puede representar la crítica parental internalizada, un
culpable para el aprendizaje temprano de los clientes sobre cómo manejar el conflicto, un
furtivo para cómo lograron sobrevivir a la crítica y la culpa, y un Whiny Baby para el
sentido vulnerable de sí mismo. ellos desprecian La parte del "yo principal" de un cliente
que observa y explora tendrá relación con varias otras partes del yo. La parte también
tendrá relaciones está pasando De esta manera, la vergüenza puede valorarse e integrarse
poco a poco. Hablar de partes explora los mundos internos de los clientes y también da

205
vida a las tensiones de las historias familiares de los clientes. Incluso los clientes que no
quieren volver a visitar el pasado pueden visitar dinámicas relacionales formativas a
medida que animan su elenco interno de personajes. Por ejemplo, un juez puede
representar la crítica parental internalizada, un culpable para el aprendizaje temprano de
los clientes sobre cómo manejar el conflicto, un furtivo para cómo lograron sobrevivir a la
crítica y la culpa, y un Whiny Baby para el sentido vulnerable de sí mismo. ellos desprecian
La parte del "yo principal" de un cliente que observa y explora tendrá relación con varias
otras partes del yo. La parte también tendrá relaciones está pasando De esta manera, la
vergüenza puede valorarse e integrarse poco a poco. Hablar de partes explora los mundos
internos de los clientes y también da vida a las tensiones de las historias familiares de los
clientes. Incluso los clientes que no quieren volver a visitar el pasado pueden visitar
dinámicas relacionales formativas a medida que animan su elenco interno de personajes.
Por ejemplo, un juez puede representar la crítica parental internalizada, un culpable para
el aprendizaje temprano de los clientes sobre cómo manejar el conflicto, un furtivo para
cómo lograron sobrevivir a la crítica y la culpa, y un Whiny Baby para el sentido vulnerable
de sí mismo. ellos desprecian La parte del "yo principal" de un cliente que observa y
explora tendrá relación con varias otras partes del yo. La parte también tendrá relaciones
Hablar de partes explora los mundos internos de los clientes y también da vida a las
tensiones de las historias familiares de los clientes. Incluso los clientes que no quieren
volver a visitar el pasado pueden visitar dinámicas relacionales formativas a medida que
animan su elenco interno de personajes. Por ejemplo, un juez puede representar la crítica
parental internalizada, un culpable para el aprendizaje temprano de los clientes sobre
cómo manejar el conflicto, un furtivo para cómo lograron sobrevivir a la crítica y la culpa, y
un Whiny Baby para el sentido vulnerable de sí mismo. ellos desprecian La parte del "yo
principal" de un cliente que observa y explora tendrá relación con varias otras partes del
yo. La parte también tendrá relaciones Hablar de partes explora los mundos internos de
los clientes y también da vida a las tensiones de las historias familiares de los clientes.
Incluso los clientes que no quieren volver a visitar el pasado pueden visitar dinámicas
relacionales formativas a medida que animan su elenco interno de personajes. Por
ejemplo, un juez puede representar la crítica parental internalizada, un culpable para el
aprendizaje temprano de los clientes sobre cómo manejar el conflicto, un furtivo para
cómo lograron sobrevivir a la crítica y la culpa, y un Whiny Baby para el sentido vulnerable
de sí mismo. ellos desprecian La parte del "yo principal" de un cliente que observa y
explora tendrá relación con varias otras partes del yo. La parte también tendrá relaciones
Incluso los clientes que no quieren volver a visitar el pasado pueden visitar dinámicas
relacionales formativas a medida que animan su elenco interno de personajes. Por
ejemplo, un juez puede representar la crítica parental internalizada, un culpable para el
aprendizaje temprano de los clientes sobre cómo manejar el conflicto, un furtivo para
cómo lograron sobrevivir a la crítica y la culpa, y un Whiny Baby para el sentido vulnerable
de sí mismo. ellos desprecian La parte del "yo principal" de un cliente que observa y
explora tendrá relación con varias otras partes del yo. La parte también tendrá relaciones

205
Incluso los clientes que no quieren volver a visitar el pasado pueden visitar dinámicas
relacionales formativas a medida que animan su elenco interno de personajes. Por
ejemplo, un juez puede representar la crítica parental internalizada, un culpable para el
aprendizaje temprano de los clientes sobre cómo manejar el conflicto, un furtivo para
cómo lograron sobrevivir a la crítica y la culpa, y un Whiny Baby para el sentido vulnerable
de sí mismo. ellos desprecian La parte del "yo principal" de un cliente que observa y
explora tendrá relación con varias otras partes del yo. La parte también tendrá relaciones
un Sneak por cómo lograron sobrevivir a la crítica y la culpa, y un Whiny Baby por el
sentido vulnerable de sí mismos que desprecian. La parte del "yo principal" de un cliente
que observa y explora tendrá relación con varias otras partes del yo. La parte también
tendrá relaciones un Sneak por cómo lograron sobrevivir a la crítica y la culpa, y un Whiny
Baby por el sentido vulnerable de sí mismos que desprecian. La parte del "yo principal" de
un cliente que observa y explora tendrá relación con varias otras partes del yo. La parte
también tendrá relaciones

205
entre sí. Trabajar con las partes a menudo implica explorar cómo se relacionan entre sí.
Un Blamer y un Sneak, por ejemplo, pueden estar en desacuerdo para siempre en un
sistema interno que nunca ha tenido un modelo adulto para asumir la responsabilidad del
propio comportamiento. En el modelo de Sistemas Familiares Internos (IFS) desarrollado
por primera vez por Richard Schwartz, las partes del yo pueden tener muchos nombres,
pero todas se dividen en tres grupos: exiliados, gerentes y bomberos, que se definen por
sus relaciones entre sí. Los exiliados son las partes heridas de uno mismo, a menudo
partes infantiles, que se desechan (rechazadas, reprimidas o disociadas) porque no se
pueden tolerar, y mucho menos comprender. Los gerentes no pueden tolerar las
vulnerabilidades y los sentimientos heridos de los exiliados. Ya sea que controlen, se
distancien o sean perfeccionistas, ya sea que actúen para complacer, los aprensivos, o
cuidadores, los gerentes viven para mantener alejados a los exiliados, tanto por la
seguridad de los exiliados como por la seguridad de todo el sistema. Pueden parecer
adultos, pero en realidad los gerentes funcionan más como niños con padres que tuvieron
que asumir roles de adultos demasiado rápido y con muy poco apoyo. Los bomberos
aparecen cuando un sistema contiene exiliados gravemente heridos y, a pesar de los
mejores esfuerzos de los gerentes, los sentimientos de un exiliado se activan y se abren
paso. Los bomberos apagan los sentimientos vulnerables de formas que parecen menos
adultas, por ejemplo, usando drogas, alcohol, atracones de comida, autolesiones o
arrebatos de ira.17 En el transcurso de 25 años, IFS Therapy se ha convertido en un
complejo sistema de tratamiento para individuos, parejas y familias, como lo detallan
Schwartz y Martha Sweezy en una segunda edición reciente del libro seminal de Schwartz.
Sin embargo, el sistema todavía se basa en la idea original de Schwartz: si los clientes
pueden llegar a conocer sus partes internas, respetando las intenciones de cada uno y
superando los puntos muertos entre ellos, llegarán a disfrutar de un "sistema familiar
interno" más armonioso, simplemente como un sistema familiar externo puede
reorganizar las relaciones para trabajar juntos y ayudarse unos a otros". El enfoque de
Janina Fisher sobre el trabajo de las partes es una fusión creativa de IFS y la teoría del
trauma". Como terapeuta de trauma orientada al cuerpo, argumenta que el trabajo
efectivo no se logra desensibilizando a los clientes a los recuerdos de eventos traumáticos,
sino reparando sus sistemas nerviosos reactivos al trauma mediante el cultivo de nuevas
experiencias. En su paradigma, estas nuevas experiencias son más efectivas cuando son
interacciones sentidas emocionalmente entre partes del yo del cliente. Fisher cree que la
parte del yo toma forma en torno a cada tipo de protección que ofrece el sistema
nervioso, ya sea vigilancia, escape, miedo, vergüenza o necesidad. Estas partes
traumatizadas son fenómenos emocionales del cerebro derecho, que juntas comprenden
un yo implícito del cerebro derecho. El yo del cerebro izquierdo del cliente permanece
enfocado en las tareas de la vida, desconectado de la experiencia del cerebro derecho,
porque la supervivencia del cliente requiere mantener el trauma fuera de la conciencia.
Por lo tanto, el primer paso de Fisher es guiar a los clientes para que sientan curiosidad
por sus emociones, creencias, motivos y respuestas defensivas, orientando su cerebro

205
izquierdo hacia los problemas y desafíos planteados por su cerebro derecho traumatizado.
Fisher cree que la parte del yo toma forma en torno a cada tipo de protección que ofrece
el sistema nervioso, ya sea vigilancia, escape, miedo, vergüenza o necesidad. Estas partes
traumatizadas son fenómenos emocionales del cerebro derecho, que juntas comprenden
un yo implícito del cerebro derecho. El yo del cerebro izquierdo del cliente permanece
enfocado en las tareas de la vida, desconectado de la experiencia del cerebro derecho,
porque la supervivencia del cliente requiere mantener el trauma fuera de la conciencia.
Por lo tanto, el primer paso de Fisher es guiar a los clientes para que sientan curiosidad
por sus emociones, creencias, motivos y respuestas defensivas, orientando su cerebro
izquierdo hacia los problemas y desafíos planteados por su cerebro derecho traumatizado.
Fisher cree que la parte del yo toma forma en torno a cada tipo de protección que ofrece
el sistema nervioso, ya sea vigilancia, escape, miedo, vergüenza o necesidad. Estas partes
traumatizadas son fenómenos emocionales del cerebro derecho, que juntas comprenden
un yo implícito del cerebro derecho. El yo del cerebro izquierdo del cliente permanece
enfocado en las tareas de la vida, desconectado de la experiencia del cerebro derecho,
porque la supervivencia del cliente requiere mantener el trauma fuera de la conciencia.
Por lo tanto, el primer paso de Fisher es guiar a los clientes para que sientan curiosidad
por sus emociones, creencias, motivos y respuestas defensivas, orientando su cerebro
izquierdo hacia los problemas y desafíos planteados por su cerebro derecho traumatizado.
Estas partes traumatizadas son fenómenos emocionales del cerebro derecho, que juntas
comprenden un yo implícito del cerebro derecho. El yo del cerebro izquierdo del cliente
permanece enfocado en las tareas de la vida, desconectado de la experiencia del cerebro
derecho, porque la supervivencia del cliente requiere mantener el trauma fuera de la
conciencia. Por lo tanto, el primer paso de Fisher es guiar a los clientes para que sientan
curiosidad por sus emociones, creencias, motivos y respuestas defensivas, orientando su
cerebro izquierdo hacia los problemas y desafíos planteados por su cerebro derecho
traumatizado. Estas partes traumatizadas son fenómenos emocionales del cerebro
derecho, que juntas comprenden un yo implícito del cerebro derecho. El yo del cerebro
izquierdo del cliente permanece enfocado en las tareas de la vida, desconectado de la
experiencia del cerebro derecho, porque la supervivencia del cliente requiere mantener el
trauma fuera de la conciencia. Por lo tanto, el primer paso de Fisher es guiar a los clientes
para que sientan curiosidad por sus emociones, creencias, motivos y respuestas
defensivas, orientando su cerebro izquierdo hacia los problemas y desafíos planteados por
su cerebro derecho traumatizado.

205
partes. Ella introduce el lenguaje de las partes, educando a los clientes para que
recuerden los patrones de autoprotección como partes y para entender los síntomas
somáticos, sociales y vitales como comunicaciones de las partes. Las partes son una forma
rotatoria de recordar el pasado, les dice a los clientes, pero una forma de sobrevivir a lo
peor: "No estaríamos sentados aquí hoy si cada parte no hubiera hecho bien su trabajo". y
dignidad a la fragmentación del cerebro derecho de los clientes, Fisher los invita a dejar
que sus partes del cerebro derecho hablen, y trata cada parte con calidez, respeto y
empatía según su punto de vista. partes que hablan, es decir, escuchar partes angustiadas
con otra parte respetuosa, empática de sí mismos. Cultivar esta conciencia dual atenta
para fomentar la capacidad de respuesta mutua entre las partes es el corazón del trabajo.
Por lo tanto, con mucha conversación cuidadosa, siempre enfocada en lo que las partes
sienten una hacia la otra (generando experiencia sentida en el cerebro derecho, no
experiencia evaluativa en el cerebro izquierdo), los clientes experimentan cambios en sus
patrones traumáticos de respuesta a los desafíos de la vida. La experiencia del cerebro
derecho que había existido como bucles repetitivos aislados de angustia, o partes aisladas,
se vuelve conocimiento emocional interconectado entre partes, se siente como
coherencia del cerebro derecho y también se integra en una narrativa del "yo normal" del
cerebro izquierdo. En todo esto, dice Fisher, los terapeutas funcionan como reguladores
neurobiológicos. Como guías, entrenadores y cuidadores de todas las partes de sus
clientes, los terapeutas ayudan a los clientes a repetir, una y otra vez, nuevos patrones de
acción y reacción aquí y ahora entre las partes que conducen a una colaboración tranquila
en lugar de una alienación activada. ¿El objetivo es que los clientes puedan mantener un
apego interno seguro entre sus partes? En el modelo algo diferente de "comunidad
interna" de Bonnie Badenoch, partes del yo se asemejan a otros reales que los clientes
han conocido e interiorizado. Los "observadores" y los "protectores" ayudan a los clientes
a negociar el entorno relacional externo para obtener cuidados y evitar lesiones. Las
partes de los niños a menudo están encerradas en poderosas díadas de padres e hijos que
existen internamente, por ejemplo: padre cariñoso/niño cuidado, padre no empático/niño
herido y padre que abandona/niño abandonado. vergüenza, Badenoch comenzó
imaginando " el cerebro se estaba curando a sí mismo. En el lenguaje de la neurobiología
interpersonal,

205
la corteza prefrontal se conectó a las regiones límbicas; ocurrió la integración vertical; la
autorregulación se hizo más posible.24 El nuevo lenguaje describe la vieja sabiduría: la
terapia Gestalt, uno de los primeros movimientos de psicoterapia en América del Norte,
hablaba tanto el lenguaje de las partes del yo como lo que ahora llamamos el lenguaje del
cerebro derecho. Los terapeutas gestalt aún no privilegian los protocolos de diagnóstico y
tratamiento; en cambio, invitan a sus clientes a la conciencia corporal y emocional de las
experiencias aquí y ahora del yo con los demás. Los procesos holísticos de sentir, sentir y
expresar son el material de la terapia Gestalt; el cambio no ocurre a través de la intuición,
las estrategias o los esfuerzos por ser diferente, sino más bien a través de una técnica
emocional radical Una técnica Gestalt característica para descubrir y es un diálogo activo y
emocionalmente comprometido con y
aceptación de lo que es. integrar "lo que es" entre las partes del yo.25 El uso de cualquiera
de estos modelos para trabajar con partes del yo puede ser profundamente vergonzoso.
Cada uno crea una realidad segura y emocionalmente potente donde se le puede dar
sustancia simbólica y voz a la vulnerabilidad avergonzada como una parte legítima y
cuidada de uno mismo, y así se le puede dar luz y aire. Además, esta vergüenza
identificada y personificada se integra al ser conocida internamente no solo por el yo del
cliente sino también por un otro empático y atento, el terapeuta. Esta experiencia va
exactamente en contra de la experiencia de desintegración del yo en presencia de un otro
desregulador. Aquí, en presencia de un otro regulador (terapéutico), un yo regulador
emergente se pone en contacto con sus partes alienadas en momentos de encuentro
cargados de afectividad. En la interacción con y entre estas partes del yo, y con un
terapeuta como guía y modelo, un cliente puede aprender las habilidades
relacionales/emocionales integradoras de empatía, compasión, responsabilidad, perdón,
coraje y respeto. Todo este sentido expandido del yo y la conexión llega a casa no como
lecciones, sino como una serie de experiencias holísticas, encarnadas y emocionales: una
narrativa vivida del cerebro derecho del yo en una relación activa consigo mismo.
Cómo trabajar con partes de uno mismo Si entendemos por qué trabajar con partes de
uno mismo ayuda a integrar un yo desintegrado por la vergüenza, podemos ser flexibles y
creativos con el cómo. Badenoch, Fisher, Schwartz y Sweezy han escrito libros de texto
sobre cómo trabajar con partes del yo, y la terapia Gestalt continúa enseñándose en
institutos de todo el mundo. Podemos expandir nuestra imaginación y perfeccionar
nuestras técnicas escuchando a estos talentosos médicos describir su trabajo. De Schwartz
y Sweezy, aprendemos que la integración se logra resolviendo la polarización y
fomentando la comunicación entre las partes. Así, por ejemplo, la vergüenza a menudo
sale a la luz en una parte necesitada de uno mismo que se siente despreciada por una
parte dura e independiente, que a su vez se siente socavada y traicionada por la parte
necesitada.

205
De igual importancia, la dirección del proyecto desarrolla la capacidad del cliente para el
Autoliderazgo.' Fisher también se centra en la autocuración, más que en la curación
interpersonal, señalando que • el trabajo de construir relaciones de confianza y
desarrollar lazos de apego cálidos es una experiencia interna entre las partes, entonces el
control pertenece al cliente. "La dependencia es segura cuando las partes del niño
dependen de un yo adulto cariñoso disponible en el mismo cuerpo". Aunque resta
importancia al vínculo del cliente con el terapeuta, Fisher aún alienta a los terapeutas a
comunicar bienvenida, calidez, comprensión y una sensación sentida de seguridad a
todos. parte del cliente. Por lo tanto, las partes jóvenes del cerebro derecho del cliente se
tranquilizan y la "vida normal" del cerebro izquierdo del cliente el yo aprende a través de
este modelado cómo sintonizar con un niño con ternura, respeto y deleite. Por el
contrario, Badenoch ha enfatizado consistentemente la relación del cliente con el
terapeuta mientras hace el trabajo de las partes, sosteniendo que solo dentro de la
armonía emocional del apego se van conociendo, cuidando e integrando partes del yo. El
cerebro se cura a sí mismo dentro de un "nosotros" de compasión. En su trabajo más
reciente, Badenoch reitera que la autorregulación solo puede construirse a partir de la
corregulación y sugiere que, en lugar de enseñar a nuestros clientes la autorregulación, los
ayudamos a entrar en entornos relacionales que apoyan la internalización de otros para la
co-regulación. -regulación.' Ella nos recuerda que un estado vagal ventral es un estado de
compromiso social con un sesgo hacia el proceso del cerebro derecho, y comparte esta
analogía central para la experiencia del cerebro derecho: seres vivos en relación entre sí
en este momento. 29 ¿Viene la curación a través de apegos internos o apegos externos?
Esta pregunta o/o necesita una respuesta de ambos/y. En la práctica del trabajo por
partes (y en cualquier trabajo psicoterapéutico integrador), tanto los compromisos
internos como los externos son críticos, y ninguno puede existir sin el otro. Como
terapeuta relacional, tiendo a privilegiar el "nosotros de la compasión" y, sin embargo, sé
que si los clientes creen que se curarán si de alguna manera puedo convertirme en el Buen
Padre que nunca tuvieron, tenemos mucho duelo por la pérdida. mediante. La privación
genera el anhelo de alguien que compense las pérdidas sufridas; Los clientes deberán
dejar que el profundo dolor de este anhelo no correspondido también se convierta en una
parte conocida de sí mismos. mi presencia ganará borrar el dolor; los apoyará para estar
presentes en las partes del yo que sufren, protestan, se enfurecen y se afligen. La sintonía
de una buena crianza es tener en cuenta la mente del niño para que pueda llegar a
conocerla por sí mismo. La regulación es, por definición, un proceso interactivo que ayuda
a los niños (y a todos los humanos) a sentir más claramente quiénes son aquí y ahora. Esta
es la razón de desarrollo del nosotros: hacer posible la autocomprensión resiliente y
compasiva del yo coherente. Al mismo tiempo, nada de este yo surge fuera de las
relaciones de "nosotros" de conexión segura y confiable. Este principio fundamental de la
práctica relacional aparece en la teoría del trauma basado en el cuerpo como el
compromiso necesario del sistema de compromiso social, que solo puede ocurrir los
apoyará para estar presentes en las partes del yo que sufren, protestan, se enfurecen y se

205
afligen. La sintonía de una buena crianza es tener en cuenta la mente del niño para que
pueda llegar a conocerla por sí mismo. La regulación es, por definición, un proceso
interactivo que ayuda a los niños (y a todos los humanos) a sentir más claramente quiénes
son aquí y ahora. Esta es la razón de desarrollo del nosotros: hacer posible la
autocomprensión resiliente y compasiva del yo coherente. Al mismo tiempo, nada de este
yo surge fuera de las relaciones de "nosotros" de conexión segura y confiable. Este
principio fundamental de la práctica relacional aparece en la teoría del trauma basado en
el cuerpo como el compromiso necesario del sistema de compromiso social, que solo
puede ocurrir los apoyará para estar presentes en las partes del yo que sufren, protestan,
se enfurecen y se afligen. La sintonía de una buena crianza es tener en cuenta la mente
del niño para que pueda llegar a conocerla por sí mismo. La regulación es, por definición,
un proceso interactivo que ayuda a los niños (y a todos los humanos) a sentir más
claramente quiénes son aquí y ahora. Esta es la razón de desarrollo del nosotros: hacer
posible la autocomprensión resiliente y compasiva del yo coherente. Al mismo tiempo,
nada de este yo surge fuera de las relaciones de "nosotros" de conexión segura y
confiable. Este principio fundamental de la práctica relacional aparece en la teoría del
trauma basado en el cuerpo como el compromiso necesario del sistema de compromiso
social, que solo puede ocurrir La sintonía de una buena crianza es tener en cuenta la
mente del niño para que pueda llegar a conocerla por sí mismo. La regulación es, por
definición, un proceso interactivo que ayuda a los niños (y a todos los humanos) a sentir
más claramente quiénes son aquí y ahora. Esta es la razón de desarrollo del nosotros:
hacer posible la autocomprensión resiliente y compasiva del yo coherente. Al mismo
tiempo, nada de este yo surge fuera de las relaciones de "nosotros" de conexión segura y
confiable. Este principio fundamental de la práctica relacional aparece en la teoría del
trauma basado en el cuerpo como el compromiso necesario del sistema de compromiso
social, que solo puede ocurrir La sintonía de una buena crianza es tener en cuenta la
mente del niño para que pueda llegar a conocerla por sí mismo. La regulación es, por
definición, un proceso interactivo que ayuda a los niños (y a todos los humanos) a sentir
más claramente quiénes son aquí y ahora. Esta es la razón de desarrollo del nosotros:
hacer posible la autocomprensión resiliente y compasiva del yo coherente. Al mismo
tiempo, nada de este yo surge fuera de las relaciones de "nosotros" de conexión segura y
confiable. Este principio fundamental de la práctica relacional aparece en la teoría del
trauma basado en el cuerpo como el compromiso necesario del sistema de compromiso
social, que solo puede ocurrir La regulación es, por definición, un proceso interactivo que
ayuda a los niños (y a todos los humanos) a sentir más claramente quiénes son aquí y
ahora. Esta es la razón de desarrollo del nosotros: hacer posible la autocomprensión
resiliente y compasiva del yo coherente. Al mismo tiempo, nada de este yo surge fuera de
las relaciones de "nosotros" de conexión segura y confiable. Este principio fundamental de
la práctica relacional aparece en la teoría del trauma basado en el cuerpo como el
compromiso necesario del sistema de compromiso social, que solo puede ocurrir La
regulación es, por definición, un proceso interactivo que ayuda a los niños (y a todos los

205
humanos) a sentir más claramente quiénes son aquí y ahora. Esta es la razón de desarrollo
del nosotros: hacer posible la autocomprensión resiliente y compasiva del yo coherente.
Al mismo tiempo, nada de este yo surge fuera de las relaciones de "nosotros" de conexión
segura y confiable. Este principio fundamental de la práctica relacional aparece en la
teoría del trauma basado en el cuerpo como el compromiso necesario del sistema de
compromiso social, que solo puede ocurrir

205
cuando un sobreviviente de trauma se siente seguro. La seguridad sentida viene a través
de señales como un ambiente tranquilo, la calidad prosódica de la voz del terapeuta y las
expresiones corporales y faciales que comunican una consideración positiva y un
compromiso compasivo. Tales señales, dice Porges, "son un antídoto eficiente y profundo
para el trauma, "m) y a través de los portales del sistema de participación social, un
sistema nervioso autónomo traumatizado puede ser "reintonizado": "una estrategia
optimista para la terapia", atribuye la propia Fisher a estos principios básicos del estar-con
terapéutico, e invita a sus clientes traumatizados a confiar y aprender de la presencia que
ella brinda. En resumen, ya sea que pongamos en primer plano los apegos internos o los
apegos externos como el lugar para sanar el trauma del cerebro derecho, trabajar con los
clientes partes del yo nos permite involucrar ambos tipos de apego de una manera
complementaria y constructiva, de la misma manera que el apego seguro se mueve sin
problemas entre las experiencias del yo y las del otro. Sin embargo, no propongo que
hagamos que las piezas funcionen como un proyecto obligatorio para nuestros
avergonzados clientes. En mi práctica, no sugiero que los clientes crónicamente
avergonzados usen lenguaje parcial. Pero podría decir: "Así que hay una parte de ti que
está emocionada por tu fiesta, pero otra parte que se siente ansiosa". Esto puede ser
"lenguaje de terapia", pero también es una forma común para que las personas fuera de
la terapia hablen sobre conflictos internos o indecisión, similar a "Por un lado y por otro
lado" o "Soy de dos mentes sobre el tema". Cuando introduzco casualmente el lenguaje
de las partes, A menudo me doy cuenta de que los clientes avergonzados aprovechan la
oportunidad de hablar de sí mismos de esta forma segura y cautivadora.32 Al igual que mi
cliente Glare, muchos de ellos disfrutan de la energía del juego. Me gusta conocer sus
papeles y ayudarlos a hablar porque yo también disfruto de este tipo de juego innovador,
cautivador y creativo. Y los espacios de juego son exactamente donde ocurre la
conectividad del cerebro derecho, tanto dentro como entre las mentes. Los clientes
pueden sentir las emociones complejas incrustadas en sus narrativas cuando identifican y
trabajan con partes de sí mismos. Como hemos visto, es la experiencia narrativa del
cerebro derecho la que es integradora. Cuando una forma de terapia, como la de Bad-
enoch, se expande hacia las artes, partes del yo pueden cobrar vida explícitamente en
psicodrama, danza, juegos de arena o artes visuales. En la terapia de conversación, partes
de uno mismo pueden simplemente decir lo indescriptible sobre la necesidad, el anhelo y
la vergüenza. y en su hablar y ser escuchado, ocurre la integración. El espacio interior
oscuro y cerrado se abre a la luz y al aire. Pero trabajar con piezas no es para todos.
Algunos clientes cuentan sus historias y las sienten profundamente sin el lenguaje de las
partes. La integración ocurre para ellos sin conversaciones entre sus seres internos
alienados. La conversación diaria del lado derecho del cerebro con otra persona es su
puerta de entrada a la luz y al aire. También hay clientes que no pueden trabajar con
partes de sí mismos porque no pueden darse el lujo de conocer sus divisiones internas.
Dar voz a la vulnerabilidad es lo último que quieren hacer; sus vidas emocionales y
relacionales diarias están rígidamente construidas para mantener la necesidad vergonzosa

205
lejos de la luz del día. Pero a veces, cuando algo duele, llegan a relaciones el espacio
interior cerrado se abre a la luz y al aire. Pero trabajar con piezas no es para todos.
Algunos clientes cuentan sus historias y las sienten profundamente sin el lenguaje de las
partes. La integración ocurre para ellos sin conversaciones entre sus seres internos
alienados. La conversación diaria del lado derecho del cerebro con otra persona es su
puerta de entrada a la luz y al aire. También hay clientes que no pueden trabajar con
partes de sí mismos porque no pueden darse el lujo de conocer sus divisiones internas.
Dar voz a la vulnerabilidad es lo último que quieren hacer; sus vidas emocionales y
relacionales diarias están rígidamente construidas para mantener la necesidad vergonzosa
lejos de la luz del día. Pero a veces, cuando algo duele, llegan a relaciones el espacio
interior cerrado se abre a la luz y al aire. Pero trabajar con piezas no es para todos.
Algunos clientes cuentan sus historias y las sienten profundamente sin el lenguaje de las
partes. La integración ocurre para ellos sin conversaciones entre sus seres internos
alienados. La conversación diaria del lado derecho del cerebro con otra persona es su
puerta de entrada a la luz y al aire. También hay clientes que no pueden trabajar con
partes de sí mismos porque no pueden darse el lujo de conocer sus divisiones internas.
Dar voz a la vulnerabilidad es lo último que quieren hacer; sus vidas emocionales y
relacionales diarias están rígidamente construidas para mantener la necesidad vergonzosa
lejos de la luz del día. Pero a veces, cuando algo duele, llegan a relaciones Algunos clientes
cuentan sus historias y las sienten profundamente sin el lenguaje de las partes. La
integración ocurre para ellos sin conversaciones entre sus seres internos alienados. La
conversación diaria del lado derecho del cerebro con otra persona es su puerta de entrada
a la luz y al aire. También hay clientes que no pueden trabajar con partes de sí mismos
porque no pueden darse el lujo de conocer sus divisiones internas. Dar voz a la
vulnerabilidad es lo último que quieren hacer; sus vidas emocionales y relacionales diarias
están rígidamente construidas para mantener la necesidad vergonzosa lejos de la luz del
día. Pero a veces, cuando algo duele, llegan a relaciones Algunos clientes cuentan sus
historias y las sienten profundamente sin el lenguaje de las partes. La integración ocurre
para ellos sin conversaciones entre sus seres internos alienados. La conversación diaria del
lado derecho del cerebro con otra persona es su puerta de entrada a la luz y al aire.
También hay clientes que no pueden trabajar con partes de sí mismos porque no pueden
darse el lujo de conocer sus divisiones internas. Dar voz a la vulnerabilidad es lo último
que quieren hacer; sus vidas emocionales y relacionales diarias están rígidamente
construidas para mantener la necesidad vergonzosa lejos de la luz del día. Pero a veces,
cuando algo duele, llegan a relaciones También hay clientes que no pueden trabajar con
partes de sí mismos porque no pueden darse el lujo de conocer sus divisiones internas.
Dar voz a la vulnerabilidad es lo último que quieren hacer; sus vidas emocionales y
relacionales diarias están rígidamente construidas para mantener la necesidad vergonzosa
lejos de la luz del día. Pero a veces, cuando algo duele, llegan a relaciones También hay
clientes que no pueden trabajar con partes de sí mismos porque no pueden darse el lujo
de conocer sus divisiones internas. Dar voz a la vulnerabilidad es lo último que quieren

205
hacer; sus vidas emocionales y relacionales diarias están rígidamente construidas para
mantener la necesidad vergonzosa lejos de la luz del día. Pero a veces, cuando algo duele,
llegan a relaciones

205
terapia de todos modos, a pesar de que no pueden ser sorprendidos necesitando ayuda
emocional. Este dilema es entonces tanto de ellos como nuestro. Comprender el dilema y
trabajar dentro de la disociación que genera es el tema del próximo capítulo.
Notas 1. Elizabeth Shapiro y Theodore Powers, "Shame and the Paradox of Group Ther-
apy", en Shame in the Therapy Hour, eds. Ronda L. Dearing and June Price Tangney
(Washington, DC: American Psychological Association, 2011), 124. 2. En June Price
Tangney and Ronda L. Dearing, "Working with Shame in the Hora de terapia: resumen e
integración", en Shame in the Therapy Hour, eds. Dearing y Tangney, 384-385. 3. Philip
Bromberg describe los límites de una postura empática/interpretativa puramente
psicológica del yo en "Interpersonal Psychoanalysis and Self Psychology: A Clinical
Comparison", en Standing in the Spaces: Essays on Clinical Process, Trauma, and Dissocia-
tion (Hillsdale, NJ : Analytic Press, 1998), 147-162. 4. Véase, por ejemplo, Judith Jordan et
al., Women' s Growth in Connection: Writings from the Stone Center (Nueva York:
Guilford, 1991), y Lewis Aron, A Meeting of Minds: Mutuality in Psychoanalysis (Hillsdale,
NJ: Analytic Press), 1996. 5. Diana Fosha, "Emotion and Reconocimiento en acción:
energía, vitalidad, placer, verdad, deseo y la fenomenología emergente de la experiencia
transformacional", en The Healing Power of Emotion: 4ffective Neuroscience,
Development and Clinical Practice, eds. Diana Fosha, Daniel Siegel y Marion Solomon
(Nueva York: Norton, 2009), 181. 6. Richard Geist, "Connectedness, Permeable
Boundaries, and the Development of the Self Therapeutic Implications", International
journal of Psychoanalytic Self Psychology 3 (2008): 130-136. 7. Richard Geist, "La
vanguardia, la conexión y el proceso terapéutico", Revista internacional de psicología
psicoanalítica del yo 6 (2011): 246. 8. Geist, "The Forward Edge", 236. 9. Geist,
"Connectedness", 140. 10. Geist, "Connectedness", 133-136. 11. Marylene Cloitre, Lisa R.
Cohen y Karestan C. Koenen, Treating Survivors of Childhood Sexual Abuse: Psychotherapy
for the Interrupted Life (Nueva York: Guilford, 2006), 290, citado en Judith Herman, "El
trastorno de estrés postraumático como Trastorno de vergüenza", en Shame in the
Therapy Hour, eds. Dearing y Tangney, 270. 12. Herman, "PTSD como trastorno de
vergüenza", 267-268. 13. Por ejemplo, James Harper y Margaret Hoopes, Uncovering
Shame: An Approach Integrating Individuals and Their Family Systems (Nueva York:
Norton, 1990); Steph-anie Donald-Pressman y Robert Pressman, La familia narcisista:
diagnóstico y tratamiento (Nueva York: Macmillan, 1994); Merle Fossum y Marilyn Mason,
Facing Shame: Families in Recovery (Nueva York: Norton, 1986); John Bradshaw, Sanar la
vergüenza que te ata (Deerfield Beach, FL: Health Communications, 1988); Ger-shen
Kaufman, Shame, the Power of Caring, 3.ª ed. (Rochester, VT: Schenknian Books, 1992).
14. Polly Young-Eisendrath, La trampa de la autoestima: criar niños seguros y compasivos
en una era de autoimportancia (Nueva York: Little, Brown, 2008).15. Véase Morton Shane, Estelle
Shane y Mary Gases, Intimate Attachments: Toward a New Self Psychology (Nueva York: Guilford, 1997). Creen que la
terapia formativa efectiva de Fans puede llevarse a cabo en varias combinaciones de un cliente que experimenta un
viejo o un nuevo yo en relación con un terapeuta experimentado por el cliente como un viejo o un nuevo otro. Por lo
tanto, es muy posible, dicen, para que un cliente experimente la

205
terapeuta como un otro completamente nuevo, no amenazador, y ser capaz, entonces, de
tener una experiencia fundamentalmente nueva de sí mismo como respuesta. 16. El
Boston Change Process Study Group define el cambio significativo en psicoterapia como
un cambio significativo en el conocimiento relacional implícito de un cliente, es decir, en
sus estructuras inconscientes para sentirse y conocerse a sí mismo con el otro, lo que
entiendo como correcto. patrones cerebrales de conocimiento/sentimiento relacional. Los
cambios en el conocimiento relacional implícito de una persona se producen a través de la
repetición de experiencias relacionales directas, potentes y novedosas entre el cliente y el
terapeuta. Las oportunidades para este tipo de experiencia son "momentos de ahora" en
la terapia, y cuando se realiza su potencial, son, en lenguaje BCPSG, "momentos de
encuentro". Grupo de Estudio del Proceso de Cambio de Boston, " Ralph F. HetTerline y
Paul Goodman, Gestalt Therapy: Excite-ment and Growth in the Human Personality
(Nueva York: Julian, 1951; reimpresión, Golds-boro, ME: Gestalt Journal Press, 1994). 26.
Schwartz y Sweezy, Terapia IFS, 49-54. 27. Fisher, Healing Fragmented Selves, 182. 28.
Bonnie Badenoch, The Heart of Trauma: Healing the Embodied Brain in the Context of
Relationships (Nueva York: Norton, 2018), 191-193. 29. Badenoch, El corazón del trauma,
196-197. 30. Stephen Porges, "Teoría polivagal: un manual básico", en Aplicaciones
clínicas de la teoría polivagal: la aparición de terapias informadas por polivagal, eds.
Stephen Porges y Deb Dana (Nueva York: Norton, 2018), 61. 31. Porges, "Primer", 67. 32.
Philip Bromberg, un psicoanalista interpersonal/relacional que invita a los múltiples yoes
de sus pacientes a hablar con él si así lo desean. , comentarios, "Utilizado juiciosamente,
he descubierto que un enfoque que aborda la multiplicidad del yo es tan cercano a la
experiencia de la realidad subjetiva de la mayoría de los pacientes que rara vez alguien
comenta siquiera por qué estoy hablando de ellos de 'esa manera'. Conduce a un mayor
sentimiento de totalidad (no de desintegración) porque cada estado del yo llega a alcanzar
una claridad y un significado personal que alivia gradualmente la sensación de confusión
que el paciente tenía anteriormente sobre quién es "realmente" y cómo llegó,
históricamente, a ser esta persona". Bromberg, "Standing in the Spaces: The Multiplicity of
Self and the Psychoanalytic Relation-ship", en Standing in the Spaces, 290. realidad
subjetiva que rara vez alguien siquiera comenta por qué estoy hablando de ellos de 'esa
manera'. Conduce a un mayor sentimiento de totalidad (no de desintegración) porque
cada estado del yo llega a alcanzar una claridad y un significado personal que alivia
gradualmente la sensación de confusión que el paciente tenía anteriormente sobre quién
es "realmente" y cómo llegó, históricamente, a ser esta persona." Bromberg, "Standing in
the Spaces: The Multiplicity of Self and the Psychoanalytic Relation-ship", en Standing in
the Spaces, 290. realidad subjetiva que rara vez alguien siquiera comenta por qué estoy
hablando de ellos de 'esa manera'. Conduce a un mayor sentimiento de totalidad (no de
desintegración) porque cada estado del yo llega a alcanzar una claridad y un significado
personal que alivia gradualmente la sensación de confusión que el paciente tenía
anteriormente sobre quién es "realmente" y cómo llegó, históricamente, a ser esta

205
persona." Bromberg, "Standing in the Spaces: The Multiplicity of Self and the
Psychoanalytic Relation-ship", en Standing in the Spaces, 290.

205
La psicoterapia crea una situación imposible para algunos clientes. Pedir ayuda con
problemas personales los hace sentir vulnerables; sentirse vulnerable les hace sentir
vergüenza, y la vergüenza es simplemente intolerable. Las defensas contra el sentimiento
de vergüenza construyen su forma de estar en el mundo. Sus sistemas operativos uno
mismo-con-otros son lo que Karen Horney llamó "soluciones de carácter" al problema de
la vulnerabilidad avergonzada, soluciones que hacen desaparecer la vergüenza pero no la
resuelven. Más adelante en este capítulo, veremos más de cerca cómo funcionan estas
soluciones para ellos. Sus soluciones pueden funcionar bien para protegerlos, pero
funcionan en contra de la terapia. Así como estos clientes realizan su solución a la
vergüenza en su vida cotidiana, así realizan su "cliente" con nosotros, para no sentirse
vulnerables. No llegamos a conocerlos. Pueden contar narraciones de vida que incluyen
eventos dolorosos, pero el yo que sintió o siente el dolor no está en la habitación con
nosotros. Pueden hablar sobre diferentes aspectos de sí mismos, pero estas partes no
cobran vida. En las sesiones es difícil sentir a estos clientes con inmediatez emocional;
Algo falta. Alguien esta perdido. Una ausencia está presente porque un yo vulnerable y
avergonzado está disociado. Nuestra diplomacia terapéutica nos advierte que incluso
nuestras expresiones de empatía deben ser valoradas para no amplificar la vulnerabilidad
de estos clientes, con su amenaza de vergüenza. Algo falta. Alguien esta perdido. Una
ausencia está presente porque un yo vulnerable y avergonzado está disociado. Nuestra
diplomacia terapéutica nos advierte que incluso nuestras expresiones de empatía deben
ser valoradas para no amplificar la vulnerabilidad de estos clientes, con su amenaza de
vergüenza. Algo falta. Alguien esta perdido. Una ausencia está presente porque un yo
vulnerable y avergonzado está disociado. Nuestra diplomacia terapéutica nos advierte que
incluso nuestras expresiones de empatía deben ser valoradas para no amplificar la
vulnerabilidad de estos clientes, con su amenaza de vergüenza.
Podría parecer que lo mejor que podemos ofrecer a tales clientes es simpatía por sus
quejas de problemas en sus vidas. Pero si recogemos de ellos pistas tácitas sobre el
trauma relacional y la disociación, podemos hacer más. Podemos imaginar para ellos una
realidad interna que no pueden darse el lujo de conocer. Este salto de mentalización
imaginativa nos brinda una conexión sentida sobre cómo funcionan para ellos sus
divisiones serprotectoras, y nos permite mantener la conciencia de su yo profundamente
disociado de la vergüenza. Aunque no podemos hablar de esto, con esta "gran empatía"
creamos un campo de seguridad intersubjetivo que puede permitir que estos clientes se
vuelvan poco a poco más vulnerables y reales con nosotros y consigo mismos.
Disociar un yo vulnerable avergonzado es solo un tipo de disociación que ocurre en
respuesta a un trauma relacional. Para complicar aún más el campo de la comprensión,
diferentes teóricos usan el término disociación de diferentes maneras, y el significado del
término cambia para adaptarse al marco de referencia de cada usuario. voy a

205
dedique algún tiempo a revisar varios significados relacionados de disociación para que,
en este contexto, pueda aclarar lo que quiero decir con vergüenza disociada. Para
empezar, miraré la disociación dentro de un marco neurobiológico.
Disociación y neurobiología
La teoría polivagal conecta la disociación con una respuesta al trauma que se origina en la
parte más antigua o primitiva del sistema nervioso autónomo, la vía vagal dorsal. Este
mecanismo de supervivencia más extremo saca a la persona de la conexión con los demás,
de la autoconciencia y la lleva a un estado de colapso protector y tranquilo. El resultado
neurológico es una reducción del flujo y la oxigenación de la sangre al cerebro, lo que se
traduce en cambios en la función cognitiva y experiencias de estar congelado, entumecido
o "no aquí".2 Allan Schore conecta la disociación con los efectos del trauma relacional en
el cerebro derecho. Cuando un yo vulnerable y efectivamente inundado no recibe una
regulación afectiva armonizada e integradora, el yo se congela en una autoprotección
reflexiva. Esta estrategia de afrontamiento primitiva se entiende mejor, Schore sostiene,
como una pérdida de conectividad vertical entre las áreas corticales y subcorticales del
hemisferio derecho del cerebro. Ubicar la disociación en el lado derecho del cerebro nos
ayuda a comprender que no es principalmente una desconexión de un proceso de
pensamiento reflexivo y verbal. (Schore usa el término represión, no disociación, para
denotar una desconexión entre el conocimiento del cerebro izquierdo y del cerebro
derecho).4 La disociación es la desconexión dentro de la conciencia primaria, que
relaciona la información visceral y emocional con una sensación sentida de uno mismo.
"Los individuos separados por disociación no solo están separados del entorno, sino
también del Alf: su cuerpo, sus propias acciones y su sentido de identidad". Al mismo
tiempo, la disociación interrumpe un tipo de cognición del cerebro derecho sobre el
mundo, el tipo de conocimiento adquirido a través del procesamiento de rostros y señales
sociales y mantenido dentro del conocimiento implícito sobre "lo que siempre sucede" en
las interacciones relacionales. peligrosas, sus capacidades para interacciones vagales
ventrales seguras de una persona completa con otros están severamente limitadas.
Schore señala que cuando dicha disociación es repetitiva, se convierte en un sistema del
cerebro derecho cerrado y muy rígido y en un estilo de personalidad coincidente. las
interacciones vagales ventrales de la persona completa con otros están severamente
limitadas.'
El punto final de experimentar estados catastróficos crónicos de trauma relacional en la
vida temprana es... un deterioro progresivo de la capacidad de adaptarse, tomar medidas
defensivas o actuar en nombre propio, y un bloqueo de la capacidad de registrar el afecto.
y el dolor, todos críticos para la supervivencia.
Cuando los clientes sufren tal deterioro del sentido de sí mismos, tienen dificultad para
mantener un sentido interior de vitalidad. Es muy difícil para ellos generar e integrar
"momentos presentes", esos pequeños paquetes de interacciones con

205
205
otros que están entretejidos en el tejido básico de la experiencia vivida.' No es lástima que
cuando están en terapia con nosotros, están más emocionalmente ausentes que
presentes, incluso cuando están haciendo todo lo posible para decirnos lo que está
pasando.
Teoría de la disociación y del trauma
Durante muchas décadas, la teoría del trauma ha entendido la disociación como una
respuesta protectora a los ataques intensos y abrumadores a la integridad psíquica de una
persona. Se ha visto que los veteranos de combate, los sobrevivientes de secuestro,
tortura y agresión sexual, y los adultos sobrevivientes de abuso infantil severo y sostenido
comparten un grupo de síntomas, identificados como trastorno de estrés postraumático
(PTSD). El principal de los síntomas del PTSD es la disociación. Esta literatura sobre el
trauma explicó que cuando la experiencia traumática es demasiado impactante y dolorosa
para que los sistemas emocionales y psicológicos de los individuos la procesen, se disocian
de ella; sin embargo, la experiencia traumática permanece impresa en sus cerebros como
percepciones y/o estados emocionales bloqueados protectoramente para que no se
conviertan en narraciones verbales. Si nadie interviene para ayudar a los sobrevivientes
del trauma a procesar lo que sucedió, las experiencias nunca se integran en la memoria
narrativa. Sus sistemas del yo continúan creyendo que experimentar el dolor emocional
del trauma será aniquilador; por lo tanto, el trauma sigue estando disociado de la
memoria narrativa explícita y de la ipseidad coherente. Esta falla en el procesamiento de
la información simbólica genera los síntomas del PTSD.1() Codificado dentro del PTSD, la
experiencia traumática disociada no desaparece. Se almacena como fragmentos
sensoriales aislados, estados afectivos o recreaciones conductuales, y puede entrometerse
en la conciencia como flashbacks, pesadillas y sentimientos incipientes que amenazan con
abrumar la cordura del superviviente del trauma. Por lo tanto, un sobreviviente de
trauma' La vida en curso en el mundo exige una disociación continua de estas
perturbadoras intrusiones. Tal disociación, como señaló Judith Herman, es solo una de las
muchas formas de constricción que amortiguan y disminuyen la vida de las personas
traumatizadas. a lo que aún no se sabe. Dentro del respeto y el cuidado de una relación
terapéutica de apoyo y observación, los clientes se vuelven capaces no solo de recordar el
trauma, sino también de llorar las pérdidas que infligieron las experiencias traumáticas. En
la visión de Herman de la trayectoria de la recuperación del trauma, la integración, una
completa anulación de la disociación, es central: la integración de la memoria y la
narrativa, la integración del yo a través de un profundo proceso de duelo, y la integración
de las relaciones de sí mismo con los demás a medida que el superviviente del trauma se
vuelve a conectar con el mundo. Jody Davies y Mary Frawley hicieron referencia a la
literatura de investigación sobre trauma y abuso sexual que estaba disponible cuando
escribieron (principios de la década de 1990) y, al mismo tiempo, aportaron una
perspectiva psicoanalítica al desafío de tratar a adultos sobrevivientes de abuso sexual
infantil. Desde esta perspectiva

205
tomaron el significado de disociación e integración en una dirección algo diferente. Es
cierto, dijeron, que un sobreviviente de trauma necesita recordar y sentir eventos que han
sido disociados de la conciencia; sin embargo, este es solo un aspecto del trabajo
intrapsíquico que debe realizarse. Teorizando desde el punto de vista de las relaciones
objetales, entendieron que la experiencia traumática existe como un segmento disociado
pero poderoso del mundo de los sobrevivientes de sí mismos internos y otros internos. El
objetivo primordial de la terapia del superviviente debe ser "la aparición, contención,
codificación e integración de todo este aspecto escindido de la experiencia". Después del
trauma infantil, lo que comienza como un recuerdo disociado se convierte en un recuerdo
amurallado. fuera del sistema interno del yo con el otro que contiene los efectos del
trauma. El sistema es un mundo interminable de abusadores y víctimas de un niño
aterrorizado, salvadores anhelados y aquellos que miran hacia otro lado. Disociar esta
realidad interna hace posible que el resto del niño se convierta en un adulto a menudo
notablemente competente, aunque acosado por una ansiedad, depresión y autodesprecio
inexplicables. La terapia eficaz requiere que el sistema disociado se integre en la
conciencia. Los estados disociados pueden emerger como fragmentos de escenas
retrospectivas de la escena infantil del trauma. Pueden tomar la forma de batallas entre
una parte adulta del self del cliente que castiga y una parte infantil subversiva. Pueden
representarse como dramas cotransferenciales en los que partes del mundo disociado del
niño se asignan al cliente y al terapeuta: la parte no padre abusador y el niño desatendido;
el abusador sádico y el indefenso, víctima enfurecida; el salvador idealizado y el niño que
exige ser rescatado; el seductor y el seducido.14 Davies y Frawley no identificaron estos
estados del yo personificados como partes "alteradas" de una personalidad múltiple.
Reconocieron que una pequeña proporción de sobrevivientes de abuso viven con estados
disociados del yo que se han convertido en personalidades distintas. La disociación
gobierna la operación compleja de lo que se ha denominado trastorno de personalidad
múltiple, ahora identificado como trastorno de identidad disociativo.15 La literatura sobre
el tratamiento de estos llamados trastornos explica cómo existe la disociación en un
continuo desde, en un extremo, nuestra realización cotidiana de tareas ausentemente. , a
través de un término medio de estados de trance hipnótico inducido, y hasta el otro
extremo, donde la autohipnosis espontánea produce estados amnésicos de fuga de
conciencia y personalidades completamente separadas dentro de un ser humano. A
menudo ocurre que algunas de estas identidades guardan recuerdos específicos de los
que otros no saben nada. Esta poderosa forma de disociación es también una forma muy
creativa para que un sobreviviente de trauma escape de la constricción de las secuelas del
trauma. Muchas partes diferentes de uno mismo pueden encontrar formas de
comprometerse con la vida, expresando talentos, habilidades y energías que de otro
modo nunca verían la luz del día. Como quedará claro en un caso de ejemplo más
adelante en este capítulo, también es posible que estas diferentes identidades que
comparten un cuerpo se unan en una forma inusual. lt A menudo ocurre que algunas de
estas identidades guardan recuerdos específicos de los que los demás no saben nada. Esta

205
poderosa forma de disociación es también una forma muy creativa para que un
sobreviviente de trauma escape de la constricción de las secuelas del trauma. Muchas
partes diferentes de uno mismo pueden encontrar formas de comprometerse con la vida,
expresando talentos, habilidades y energías que de otro modo nunca verían la luz del día.
Como quedará claro en un caso de ejemplo más adelante en este capítulo, también es
posible que estas diferentes identidades que comparten un cuerpo se unan en una forma
inusual. lt A menudo ocurre que algunas de estas identidades guardan recuerdos
específicos de los que los demás no saben nada. Esta poderosa forma de disociación es
también una forma muy creativa para que un sobreviviente de trauma escape de la
constricción de las secuelas del trauma. Muchas partes diferentes de uno mismo pueden
encontrar formas de comprometerse con la vida, expresando talentos, habilidades y
energías que de otro modo nunca verían la luz del día. Como quedará claro en un caso de
ejemplo más adelante en este capítulo, también es posible que estas diferentes
identidades que comparten un cuerpo se unan en una forma inusual. y energías que de
otro modo nunca verían la luz del día. Como quedará claro en un caso de ejemplo más
adelante en este capítulo, también es posible que estas diferentes identidades que
comparten un cuerpo se unan en una forma inusual. y energías que de otro modo nunca
verían la luz del día. Como quedará claro en un caso de ejemplo más adelante en este
capítulo, también es posible que estas diferentes identidades que comparten un cuerpo se
unan en una forma inusual.

205
sino una forma genuina de integración, una que estos clientes disociados a menudo no
llaman "yo" sino "nosotros".
Disociación y "el Inconsciente"
Una comprensión psicoanalítica del trauma y la disociación pertenece a una larga
tradición de "¿hacer consciente lo inconsciente?" Los psicoanalistas relacionales
contemporáneos piensan más en el retorno de lo disociado que en el retorno de lo
reprimido cuando piensan en lograr una conciencia más integrada”. E incluyen en el
inconsciente (es decir, en la inconsciencia, no definida como una cosa o un lugar) no solo
lo que una persona ha conocido y luego reprimido, sino también el conocimiento
relacional implícito de una persona'8, los principios organizadores psicológicos que operar
fuera de la conciencia de una persona', y cualquier cosa que una persona haya
experimentado pero nunca conocido en forma simbolizada'. En este sentido más amplio
del inconsciente, no solo el recuerdo del trauma está disociado de la conciencia del
sobreviviente del trauma. El trauma crea conocimiento implícito y principios
organizadores psicológicos que también están disociados de la conciencia, incluso cuando
están ocupados manteniendo ciertos pensamientos, emociones, deseos e intuiciones
fuera de la conciencia y en lo que podría llamarse "el inconsciente dinámico" (un
escondite oculto). de la memoria entendida más como cosa o lugar). Además, cualquiera
de estos aspectos estructurantes inconscientes de la mente puede ser el resultado de un
trauma relacional que no es abiertamente abusivo y, sin embargo, pueden socavar
gravemente la integridad psicológica y el bienestar emocional de una persona. Con su
énfasis en las respuestas traumáticas del aquí y ahora de los sobrevivientes en lugar de las
recreaciones de los sobrevivientes y los recuerdos disociados de sus historias, la teoría del
trauma basada en el cuerpo podría verse como un contrapunto a la teoría psicoanalítica.
Y, sin embargo, depende igualmente esencialmente del conocimiento disociado e
inconsciente. La idea de que los sistemas nerviosos tienen un proceso propio que gobierna
la vida social y emocional de los sobrevivientes postula fenómenos del psique-soma que
son a la vez poderosos y disociados. Ya sea que los terapeutas de trauma lleven estos
fenómenos a la conciencia de sus clientes como bloques y energías protectoras o como
partes personificadas del yo, no solo están ayudando a regular los estados desregulados
de los sobrevivientes; también están haciendo saber relacional implícito, en g explícito y
tolerable. Están trayendo aspectos importantes de la inconsciencia fragmentada y
disociada de los sobrevivientes a la conciencia y la integración. vidas sociales y
emocionales postula fenómenos del psique-soma que son a la vez poderosos y disociados.
Ya sea que los terapeutas de trauma lleven estos fenómenos a la conciencia de sus
clientes como bloques y energías protectoras o como partes personificadas del yo, no solo
están ayudando a regular los estados desregulados de los sobrevivientes; también están
haciendo saber relacional implícito, en g explícito y tolerable. Están trayendo aspectos
importantes de la inconsciencia fragmentada y disociada de los sobrevivientes a la
conciencia y la integración. vidas sociales y emocionales postula fenómenos del psique-

205
soma que son a la vez poderosos y disociados. Ya sea que los terapeutas de trauma lleven
estos fenómenos a la conciencia de sus clientes como bloques y energías protectoras o
como partes personificadas del yo, no solo están ayudando a regular los estados
desregulados de los sobrevivientes; también están haciendo saber relacional implícito, en
g explícito y tolerable. Están trayendo aspectos importantes de la inconsciencia
fragmentada y disociada de los sobrevivientes a la conciencia y la integración. en g
explícito y tolerable. Están trayendo aspectos importantes de la inconsciencia
fragmentada y disociada de los sobrevivientes a la conciencia y la integración. en g
explícito y tolerable. Están trayendo aspectos importantes de la inconsciencia
fragmentada y disociada de los sobrevivientes a la conciencia y la integración.
Trauma, disociación y vergüenza
La vergüenza ensombrece todos estos relatos de respuestas disociativas al trauma.
Badenoch señala que la vergüenza se encuentra al borde de la retirada dorsal; de hecho,
la vergüenza parece un colapso vagal dorsal y una pérdida de conexión.21 Peter Levine
describe cómo el trauma se verá hacia abajo y lejos cuando se les ofrezca empatía. “El
rostro amable activa posturales y psicofisiológicos

205
el éxito del tratamiento depende de nuestra capacidad para detectar en nuestros clientes
y en nosotros mismos la vergüenza inconsciente, y así no disociarnos de la vergüenza-ira o
desprecio que pueda venir hacia nosotros. En lugar de "subir" a la defensa disociativa,
debemos permanecer "abajo" en nuestro propio sistema límbico, tolerando y regulando
los efectos de la vergüenza interpersonal no disociada. detrás de la actuación de partes
altamente competentes del yo, la vergüenza es tan poderosa que impregna un sistema del
yo incluso cuando sus partes incompetentes y dañadas, ya sean estados o personalidades
reales, han sido desterradas. En el modelo de trauma y recuperación de Herman, las
experiencias de vergüenza y humillación son una parte crucial de lo que se debe recordar
y llorar para que los sobrevivientes puedan sanar. De hecho, el abuso físico, sexual y
emocional causa un trauma relacional y una intensa vergüenza crónica en sus víctimas.
Pero la vergüenza crónica intensa también puede surgir de las relaciones entre el cuidador
y el niño que no son abiertamente abusivas. Ya sea que el trauma relacional de la
desregulación afectiva y la falta de sintonía crónica le suceda a un niño de manera horrible
o sutil, la vergüenza seguirá. Si no se repara, la experiencia desintegradora de la vergüenza
se convertirá en un estado crónico del yo. Ese ha sido mi argumento, y también he notado
que esta vergüenza indecible pronto se vuelve intocable e incognoscible. A medida que
una persona encuentra formas de ocultar, proteger y compensar la vulnerabilidad
avergonzada, la vergüenza crónica en sí misma se disocia. Mi punto aquí es que la
vergüenza que ensombrece el trauma y la disociación no es el trauma mismo o la
disociación misma. es un aparte, fenómeno a menudo disociado, y se necesita un esfuerzo
especial para hacer contacto con él. Es posible ayudar a los clientes a integrar el trauma
y/o las respuestas al trauma en una narrativa personal y no notar que un yo avergonzado
se pierde de vista. Y no es sólo el niño maltratado y avergonzado el que desaparece;
también lo hace el adulto avergonzado. Como me explicó un cliente: "No es solo lo que
sentí cuando sucedió. Es cómo me he sentido conmigo mismo desde entonces. ¡No quiero
sentir nada de eso!" Y así, con los sobrevivientes de abuso traumático agudo y sostenido,
brindamos un lugar seguro para cualquier recuerdo que necesiten regresar a ellos,
incluidos los sentimientos corporales y emocionales, y los ayudamos a integrar un yo que
puede manejar

205
emociones y encontrar un contacto seguro con los demás. Y recordamos también que
probablemente necesitarán tomar contacto con dolorosos estados de vergüenza que no
han podido soportar solos. Este fue el caso de mi trabajo con un cliente que vive su vida a
través de varias identidades disociadas.
Disociación y vergüenza: un ejemplo de caso Cynthia vino a mí con lo que ella entendió
que eran flashbacks de abuso sexual que "más o menos" había conocido antes en una
terapia anterior. "Esa terapia fue hace diez años", dijo. "Las cosas han estado tranquilas
durante mucho tiempo". Escuché sin otro propósito que comprender, y luego, un día, sus
párpados se agitaron y ya no era Cynthia sino Sid, claramente alguien más, una persona
tan masculina en gestos y formas de hablar como Cyn-thia había sido femenina. Sin
embargo, Sid seguía siendo "ella", una mujer representante de ventas estelar en el mundo
masculino de equipos deportivos de alta gama, y también la estrella de un equipo de
rugby femenino. "Tengo esta calcomanía en el parachoques", me dijo, inexpresiva. "Los
jugadores de rugby se comen a sus muertos". Sid también me dijo que ella d no tenía
intención de participar en la terapia. Ella solo me estaba aguantando, revisándome,
asegurándose de que los demás no hicieran nada malo. Pero las cosas estaban mal.
Muchas noches pensó en sacarlos a todos juntos de un puente, y la noche anterior caminó
hasta el puente. "Así que he estado pensando que no eres un terapeuta loco como el
jodido último. Tienes algo de sentido común. Además, Hilary dice que tenemos que hablar
contigo". Estaba claro para mí que necesitaba unirme a Sid en un lugar de tipos duros,
igualar las cadencias de su efecto de vitalidad, dar respuestas concisas y sensatas y hacer
preguntas intrépidas. Me enteré de que había advertido a "los demás" del último
terapeuta, pero no la habían escuchado y los niños terminaron siendo abusados. Descubrí
que Hilary era el grupo' s terapeuta-alter que entonces había dejado de ser terapeuta. Sid
respetaba a Hilary, pero ella pensaba que Cynthia era una marica y una cobarde,
"Demasiado cobarde incluso para ser múltiple". Sid hizo un trato conmigo de que no
saltaría y se suicidaría (ya todos los demás) hasta después de que nos encontráramos la
próxima vez. El trato se extendió hasta que, después de algunos meses, se volvió
superfluo. Conocí a los niños. Soille días me traían libros para leerles y juguetes de peluche
para "cargar" como protección contra el peligroso mundo exterior. Otros días, Sid y varios
niños recordaron una historia complicada de abuso sexual que incluía sótanos y cámaras
cuando eran jóvenes y una violación en grupo más tarde. Los niños vivieron flashbacks en
la sesión y con la ayuda de Hilary fuera de la sesión. Todo el mundo empezó a sentirse un
poco mejor. Incluso Cynthia estaba empezando a recordar vagamente algunas de las cosas
que sucedieron cuando perdió el tiempo. Y entonces Sid se enamoró. Sid, el invulnerable,
nunca antes se había enamorado. Fue un asunto vertiginoso que terminó mal, sin
importar lo mucho que Sid, el que podía construir, arreglar y administrar cualquier cosa,
trató de hacer que funcionara. Sid se vino abajo, y luego

205
todo el grupo cayó en un brote psicótico, pero con suficiente lucidez para pasar dos
semanas en el hospital y no revelar el secreto del trastorno de identidad disociativo (TID).
Después de la avería, nuestro trabajo fue muy duro y doloroso. Cynthia deseó poder estar
muerta, y los demás se habían desvanecido. "Creo que se acabó", dijo Cynthia. "Ya no soy
múltiple. Eso debe ser algo bueno. El colapso fue como una licuadora: arrojar a todos,
presionar el botón, cortar y zumbar y todos desaparecen". Me entristeció escuchar eso
porque era muy diferente a lo que Sid me había dicho al principio: "Si hubieras venido
como un maldito experto en DID que me iba a integrar, me habría ido de aquí en un
segundo. " Y también extrañé a Sid. Ella había sido el alma de la fiesta, una fuente de
energía y vitalidad para todo el grupo. Me preguntaba si la vitalidad estaría disponible
para Cynthia de alguna otra manera ahora. Cynthia luchó con una profunda depresión
durante muchas largas semanas. Y luego, un día, Sid regresó, aunque no el Sid que yo
había conocido. Se quedó en silencio, pero yo sabía que ella sabía que yo la reconocía. Le
dije: "Hola", pero ella no habló ni me miró. La vergüenza era espesa en la habitación.
Decidí decir que podía sentirlo. "No hice mi trabajo", respondió Sid en voz baja, con
amargura. "Cuido a todos, me ocupo. En lugar de eso, me reí a carcajadas y los puse a
todos en un infierno. Si no puedo ser fuerte y cuidarme, no hay razón para que esté aquí.
Traté de no estarlo, pero eso tampoco funcionó". Esto era de lo que Sid necesitaba hablar,
así que semana tras semana volvía a alguna parte de una sesión para superar su
vergüenza. despreciando cada lágrima que lloraba. Afirmé su fuerza y coraje para hacer un
trabajo tan terriblemente doloroso. Ella decía: "Yo también te odio por obligarme a hacer
esto". Entonces ella me esbozaba una sonrisa muy pequeña. La vi desarrollar profundidad
emocional, convertirse en una persona mucho más tridimensional. Mientras tanto, uno
por uno, otros regresaron, y no pude evitar escuchar la vergüenza en ellos también. Los
pequeños vulnerables estaban seguros de que habían sido malos y que el colapso era su
castigo. Necesitaban la seguridad de que, aunque se sintieran mal, no lo estaban. Algunos
niños mayores y adolescentes enojados intentaron demostrar su punto: "La mierda
sucedió porque esos otros eran débiles. Se demuestra: no confíes en nadie, no dependas
de nadie. La gente simplemente te lastimará". Necesitaban saber que llegué de donde
ellos venían. Cuando le dije a Cynthia (con el permiso de Sid) que Sid estaba trabajando en
la vergüenza que sentía, Cyn-thia dijo que gran parte de su depresión provenía de sentir
vergüenza por tener una crisis nerviosa y no poder enfrentar a las personas en su vida
después. Una vez que fue posible hablar sobre el feo secreto de la vergüenza, los niños
pudieron volver a visitar la escena del abuso del terapeuta, una escena definida por una
vergüenza aguda y punzante. Y finalmente conocí a Hilary en persona. Me confió que
todavía se sentía avergonzada por no haber reconocido a un compañero terapeuta como
un depredador, por no haber protegido a los niños. Una vez que fue posible hablar sobre
el feo secreto de la vergüenza, los niños pudieron volver a visitar la escena del abuso del
terapeuta, una escena definida por una vergüenza aguda y punzante. Y finalmente conocí
a Hilary en persona. Me confió que todavía se sentía avergonzada por no haber
reconocido a un compañero terapeuta como un depredador, por no haber protegido a los

205
niños. Una vez que fue posible hablar sobre el feo secreto de la vergüenza, los niños
pudieron volver a visitar la escena del abuso del terapeuta, una escena definida por una
vergüenza aguda y punzante. Y finalmente conocí a Hilary en persona. Me confió que
todavía se sentía avergonzada por no haber reconocido a un compañero terapeuta como
un depredador, por no haber protegido a los niños.

205
No he visto a Hilary desde entonces. Me han dicho que siempre está ocupada con los
niños, pero siento que me observa como el silencioso y poderoso "control de calidad" que
ha sido desde el principio. Ahora siento que si cometo un error y ella necesita hablarme al
respecto, tendremos una discusión como colegas que están en el mismo equipo, cada uno
dando lo mejor de sí. ¿En qué equipo estamos? ¿Qué estamos intentando hacer? De vez
en cuando, cuando Sid se pregunta cuál es el objetivo de la terapia, me encuentro
diciendo algo como: "Lo que me importa es que todos tengan una vida mejor. Parece
mejor cuando pueden trabajar juntos y ayudarse mutuamente". Esta no es la
"integración" que Sid teme y odia, creyendo que sería la pérdida del único yo que ha
conocido. Sin embargo, creo que es un tipo importante de integración, y no tan diferente
del tipo de integración que imaginamos para nuestros clientes menos disociados o para
nosotros mismos. La integración en curso en la vida grupal de Cynthia tiene muchos
aspectos. Desde el colapso, se han vuelto disponibles nuevos recuerdos del trauma. En la
narración, han pasado de flashbacks corporales a recuerdos narrativos. La mayoría de los
miembros del grupo, no sólo los niños directamente afectados, pueden tener estos
recuerdos "en mente" y pueden sentir las emociones pasadas y presentes que despiertan.
Igual de importante, si no más, es la nueva narrativa que Cynthia y Sid han descubierto
juntos sobre su relación con la madre de Cynthia. "Estaba allí a plena vista", dijo Sid.
"Simplemente no pudimos verlo". Cynthia y su madre siempre habían sido muy unidas, en
gran parte porque Cyn-thia trabajaba duro para complacer a su madre. Las cosas
comenzaron a desmoronarse después del colapso, cuando sintió el disgusto de su madre
por estar "enferma", y se dio cuenta de que esto había sucedido cada vez que había
estado deprimida antes. Después de un tiempo, relacionó estos sentimientos heridos con
recuerdos de haber sido intimidada en secreto y de forma sádica por uno de sus hermanos
cuando era pequeña. Había tratado de contárselo a su mamá, pero su mamá siempre le
decía que era demasiado sensible o que estaba exagerando. Había llegado a creer que la
intimidación era de alguna manera su culpa. Estuve presente cuando cayó el centavo para
Sid: "¡Ahí fue cuando empezamos!" no lo entendí "¿Cuándo empezaste qué?" "Cuando
empezamos a ser. Cuando supimos: Nadie nos va a cuidar, así que tenemos que cuidarnos
a nosotros mismos. Ese fue mi comienzo. No fue t todo ese otro abuso de mierda que lo
hizo; Ya estaba allí para entonces". Cynthia y Sid se han dado cuenta de que la visión de la
madre se limita a lo que ella quiere ver. Están aprendiendo a pasar un tiempo
"suficientemente amistoso" con ella mientras se protegen, incluso retrocediendo un poco.
—en contra de sus juicios. Durante este proceso, Cynthia ha necesitado tiempo para llorar
a la madre que tanto se esforzó por tener y que en realidad no estaba allí. A veces,
también está profundamente triste por ser múltiple. Junto con Sid, ahora cree esa
multiplicidad no va a desaparecer, pero también sabe lo que le cuesta, cree que nunca
tendrá amigos íntimos y mucho menos otro amante con el que pueda ser completamente
ella misma, todas las partes libres para salir y conocerse. del grupo, incluso los niños,
parecen estar Cynthia y Sid se han dado cuenta de que la visión de la madre se limita a lo
que ella quiere ver. Están aprendiendo a pasar un tiempo "lo suficientemente amistoso"

205
con ella mientras se protegen, incluso retrocediendo un poco, contra sus juicios. Durante
este proceso, Cynthia ha necesitado tiempo para llorar a la madre que tanto se esforzó
por tener y que en realidad no estaba allí. A veces también está profundamente triste por
ser múltiple. Junto con Sid, ahora cree que la multiplicidad no va a desaparecer, pero
también sabe lo que le cuesta. Ella cree que nunca tendrá amigos cercanos y ciertamente
no tendrá otro amante con quien pueda ser completamente ella misma, todas las partes
libres para ser conocidas. Otros miembros del grupo, incluso los niños, parecen estar
Cynthia y Sid se han dado cuenta de que la visión de la madre se limita a lo que ella quiere
ver. Están aprendiendo a pasar un tiempo "lo suficientemente amistoso" con ella mientras
se protegen, incluso retrocediendo un poco, contra sus juicios. Durante este proceso,
Cynthia ha necesitado tiempo para llorar a la madre que tanto se esforzó por tener y que
en realidad no estaba allí. A veces también está profundamente triste por ser múltiple.
Junto con Sid, ahora cree que la multiplicidad no va a desaparecer, pero también sabe lo
que le cuesta. Ella cree que nunca tendrá amigos cercanos y ciertamente no tendrá otro
amante con quien pueda ser completamente ella misma, todas las partes libres para ser
conocidas. Otros miembros del grupo, incluso los niños, parecen estar realmente no hay A
veces también está profundamente triste por ser múltiple. Junto con Sid, ahora cree que
la multiplicidad no va a desaparecer, pero también sabe lo que le cuesta. Ella cree que
nunca tendrá amigos cercanos y ciertamente no tendrá otro amante con quien pueda ser
completamente ella misma, todas las partes libres para ser conocidas. Otros miembros del
grupo, incluso los niños, parecen estar realmente no hay A veces también está
profundamente triste por ser múltiple. Junto con Sid, ahora cree que la multiplicidad no va
a desaparecer, pero también sabe lo que le cuesta. Ella cree que nunca tendrá amigos
cercanos y ciertamente no tendrá otro amante con quien pueda ser completamente ella
misma, todas las partes libres para ser conocidas. Otros miembros del grupo, incluso los
niños, parecen estar

205
capaz de compartir esta tristeza, un dolor que está consolidando un sentido de sí mismo
más claro y más fuerte para Cynthia. En general, durante este tiempo de integración, las
emociones específicas y sus encarnaciones se han vuelto menos aisladas dentro de
identidades específicas. Los niños que desde el principio me decían "¡Soy malo!" no están
solos con vergüenza ahora. Los adolescentes que me rechazan todavía se pelean
verbalmente conmigo, pero se siente como el contacto más juguetón de Sid. Cynthia, una
modesta complaciente, puede sentirse enojada a veces. "Supongo que ahora tengo una
voz", dice, sentándose con la espalda recta, mirándome a los ojos. Sin embargo, en un
momento acalorado, Sid seguirá siendo quien intervenga y diga lo que hay que decir. Eso
está bien con Cynthia. Cuando hay una pregunta sobre ropa y esmalte de uñas en la fiesta
de Navidad de la oficina, Sid la escuchará y aceptará un trato con el que ambos puedan
vivir. Y Sid ya no la avergüenza con aventuras de una noche. La cooperación se ha
convertido en la norma dentro del sistema; los conflictos pueden ser abordados y
resueltos. Sid y Hilary trabajan juntos para cuidar a los niños. Escuché que Hilary está
mucho menos estresada ahora que no se ocupa de la gestión de crisis todo el tiempo. Ella
parece contenta con cuidar internamente a los niños, mientras que Sid los acerca al
mundo, donde pueden escuchar la risa de otros niños en el parque y sentir el viento en la
cara mientras Sid anda en bicicleta. Para ser un "tipo duro", Sid es notablemente empático
con todos los demás, incluso con Cynthia, ahora que puede defenderse un poco. (Sid
todavía la llama mojigata sobre el sexo, pero con cariño). A veces, cuando Sid se siente
asustada o triste, ella dice: "No puedo". No creo que sea yo". Se pregunta cómo puede
seguir existiendo si es tan completamente diferente del Sid que fue durante tanto tiempo.
"Si no me mantengo firme, la razón por la que estoy aquí desaparecerá. ¿Verdad?"
Entiendo su punto. ¿Y qué sabemos realmente sobre cómo funciona esta multiplicidad?
"Bueno", digo, "Parece que todavía estás aquí". Tenemos que reírnos. Le digo que creo
que no lo ha hecho. ha cambiado; simplemente se ha convertido en una versión más
profunda y más fuerte del Sid que siempre fue. Le digo que creo que es cierto lo que
dicen: los hombres de verdad lloran. Ella resopla y me dice que su padre no lo hizo, pero
me escucha. No usaré la palabra "integración", pero sí creo que está ocurriendo un tipo de
integración que disminuye el conflicto y el dolor emocional en el sistema del yo del grupo.
¿Qué ha sucedido para que esta integración sea posible? Fomentar la conexión con el
cerebro derecho fue mi primera intención. Conocí a Cynthia (ya los demás) con un espíritu
de abierta aceptación, con curiosa empatía. Sid también debe haber sentido mi voluntad
de ser juguetón, porque me tomó de una manera radical cuando me invitó a su mundo de
múltiples yos. Me encontré en una realidad del lado derecho del cerebro que estaba en
contra de la lógica pero que era vital y convincentemente real. Sentí que estaba viviendo
un proceso primario con ella, donde las dinámicas emocionales construyeron la realidad.
¿Qué clase de verdad era esta? Sabía que incluso Winnicott me diría que no hiciera la
pregunta.24 Como con cualquier cliente, lo que importaba era estar allí y estar con él. Y
entonces me incliné para sintonizarme, poniéndome emocionalmente disponible para
cualquiera que apareciera. Usando los recursos múltiples a los que podía acceder,

205
205
Fui una terapeuta de apoyo y contención del trauma, pero también fui una madre
tranquilizadora y lectora de cuentos para un niño de 8 años, una compañera de juegos
imaginaria para un niño de 5 años, una trabajadora de "vamos a terminar con la mierda"
con enojo, Adolescentes que se comportan mal y una especie de compañero de puñetazos
en el brazo para el chico/chica duro. Esencialmente, no era diferente a sintonizarse con los
diferentes estados del yo de cualquier cliente y, de hecho, era más fácil, porque aquí cada
yo estaba muy claramente delineado de los demás. En este mundo del lado derecho del
cerebro, ofrecí diferentes tipos de conectividad del lado derecho del cerebro. La
confiabilidad, la consistencia y la sinceridad contribuyeron a asegurar el apego. Reflejar —
comprensión simple y directa sin agenda— apuntaló mi conexión de objeto del self con
todos ellos. Los niños se calmaron ya que pudieron conectarse de una manera
idealizadora, a los adolescentes les fue bien cuando podían ser antagónicos y aun así ser
bienvenidos, y el parentesco era vital para la conexión que Sid y yo compartíamos. Cada
vez que hablaba o escribía sobre trabajar con este grupo, sentí que Hilary miraba y
escuchaba. Imposible. Pero no imposible, en la medida en que fue una experiencia lógica
del lado derecho del cerebro de lo que Geist llamaría conexión mutua, límites permeables
y una interpenetración de los yoes.25 Nuestra conexión del lado derecho del cerebro
cambió las cosas. Nos permitió co-crear una narrativa vivida e implícita de cómo podíamos
estar juntos y quiénes éramos el uno para el otro. Dentro de la seguridad de esta historia,
Cynthia, Sid y los demás contaron más historias. Cada uno de ellos comenzó como un
"conocimiento" emocional y relacional aún no asimilado, y luego encontró su lugar entre
una red de formas del cerebro derecho de comprender las emociones, otras, y uno mismo
Parte de este nuevo conocimiento se convirtió en material para la narrativa lineal del
cerebro izquierdo. Pero con este grupo, parte de eso no llegó allí. Me imagino que esto es
cierto para todos nuestros clientes: la conexión facilita algunos cambios importantes en el
cerebro derecho en el conocimiento implícito que nunca llegan a una narrativa del
cerebro izquierdo. Pero eso no es un problema, porque nuestros clientes pueden sentirse
más fuertes y completos solo con la fuerza de la integración del cerebro derecho. Es un
milagro que la vergüenza central de Cynthia haya visto la luz del día, porque su
personalidad fue construida para desvanecerla. Durante años, Sid fue la vulnerabilidad
disociada encarnada, un personaje grandioso que caminaba, hablaba y solucionaba el
problema de la vergüenza. Pero luego, en contra de su mejor juicio, en contra de su
historia y patrón, Sid se permitió conectarse conmigo, y luego se permitió enamorarse.
Como sabían los furiosos adolescentes, ese fue el error. No te conectes. no confíes Solo
saldrás lastimado. El movimiento de Sid hacia una conexión vulnerable interrumpió el
precario equilibrio de todo un sistema construido alrededor de un manejo vigoroso de la
vergüenza. A pesar de los incansables y extremos intentos de Sid de hacer que la relación
funcionara, su amante le dijo que la ruptura fue culpa suya. Fue entonces cuando se abrió
paso una vida de vergüenza disociada, odio hacia uno mismo envuelto alrededor del
conocimiento implícito central: "Nunca obtendré lo que necesito de la otra persona. Es mi
culpa. 1". ?' Una avalancha de vergüenza apagó el sistema, bloqueando la conexión entre

205
todas las partes de sí misma y dejando a Cynthia profundamente deprimida. no conectar
no confíes Solo saldrás lastimado. El movimiento de Sid hacia una conexión vulnerable
interrumpió el precario equilibrio de todo un sistema construido alrededor de un manejo
vigoroso de la vergüenza. A pesar de los incansables y extremos intentos de Sid de hacer
que la relación funcionara, su amante le dijo que la ruptura fue culpa suya. Fue entonces
cuando se abrió paso una vida de vergüenza disociada, odio hacia uno mismo envuelto
alrededor del conocimiento implícito central: "Nunca obtendré lo que necesito de la otra
persona. Es mi culpa. 1". ?' Una avalancha de vergüenza apagó el sistema, bloqueando la
conexión entre todas las partes de sí misma y dejando a Cynthia profundamente
deprimida. no conectar no confíes Solo saldrás lastimado. El movimiento de Sid hacia una
conexión vulnerable interrumpió el precario equilibrio de todo un sistema construido
alrededor de un manejo vigoroso de la vergüenza. A pesar de los incansables y extremos
intentos de Sid de hacer que la relación funcionara, su amante le dijo que la ruptura fue
culpa suya. Fue entonces cuando se abrió paso una vida de vergüenza disociada, odio
hacia uno mismo envuelto alrededor del conocimiento implícito central: "Nunca obtendré
lo que necesito de la otra persona. Es mi culpa. 1". ?' Una avalancha de vergüenza apagó
el sistema, bloqueando la conexión entre todas las partes de sí misma y dejando a Cynthia
profundamente deprimida. A pesar de los incansables y extremos intentos de Sid de hacer
que la relación funcionara, su amante le dijo que la ruptura fue culpa suya. Fue entonces
cuando se abrió paso una vida de vergüenza disociada, odio hacia uno mismo envuelto
alrededor del conocimiento implícito central: "Nunca obtendré lo que necesito de la otra
persona. Es mi culpa. 1". ?' Una avalancha de vergüenza apagó el sistema, bloqueando la
conexión entre todas las partes de sí misma y dejando a Cynthia profundamente
deprimida. A pesar de los incansables y extremos intentos de Sid de hacer que la relación
funcionara, su amante le dijo que la ruptura fue culpa suya. Fue entonces cuando se abrió
paso una vida de vergüenza disociada, odio hacia uno mismo envuelto alrededor del
conocimiento implícito central: "Nunca obtendré lo que necesito de la otra persona. Es mi
culpa. 1". ?' Una avalancha de vergüenza apagó el sistema, bloqueando la conexión entre
todas las partes de sí misma y dejando a Cynthia profundamente deprimida.

205
Para decirlo con más precisión, el sistema de Cynthia fue cerrado por la respuesta de
emergencia de su sistema nervioso a un estallido de vergüenza intensa. Se tomaron
medidas extremas para volver a encerrar todo, sin importar el costo. Sin embargo, este
momento de emergencia, ¡emergencia difícilmente segura! — también fue un momento
en que algo podía cambiar. ¿Podría esta insoportable experiencia emocional ser
compartida de alguna manera? Sid encontró una manera de mostrarme la vergüenza en
su cuerpo. Pude reconocerlo e invitarlo a avanzar hacia la luz. Lo nombramos y lo
convertimos en una "cosa" para entender y explorar. Sid necesitaba un fuerte sentido de
"nosotros" conectado para superarlo. Y entonces muchas cosas empezaron a cambiar. La
causalidad es muy difícil de probar en psicoterapia, pero esta parte de la historia sugiere
fuertemente que una cascada de conectividad del cerebro derecho puede seguir al
nombrar, sentir, y la elaboración de la vergüenza del cerebro derecho, es decir, la
vergüenza inducida por un trauma relacional temprano. Para Cynthia, esta vergüenza sin
palabras, estructurada en la esencia del aquí y ahora del ser de cada parte, necesitaba ser
nombrada y sentida en todo el sistema. Al mismo tiempo, una nueva narrativa se fue
enfocando lentamente, nuevos conocimientos sobre su madre: que ella no había
respondido por completo al trauma sostenido temprano de Cynthia y, de hecho, la
culpaba por ello. A medida que esta historia se hizo conocida en todo el sistema, el grupo
comenzó a conectarse nuevamente con la familia en tiempo real, y la sustancia de las
sesiones de terapia ya no era su trauma pasado sino su desafío actual de crear una vida de
competencia y conexión a pesar de las complicaciones. de DID. Un obstáculo final fue
superar la intensa vergüenza, oculta durante mucho tiempo, que había causado con una
respuesta de estremecimiento a una de las necesidades de los niños pequeños al principio
de nuestro trabajo juntos. Le tomó mucho tiempo al grupo hablar de eso, y quizás fue el
trabajo más difícil de todos para ambos. Pero Cynthia, Sid y el resto no se dieron por
vencidos hasta que esta vergüenza entre nosotros se resolvió. Entonces la terapia podría
terminar, con el entendimiento de que estaría disponible en caso de que surgieran
problemas.26
Soluciones de disociación y carácter para la vergüenza
No pretendo que el ejemplo de caso que acabo de compartir sea una guía para trabajar
con DID. De hecho, pretendo sugerir que los principios que guían el trabajo del TID son los
mismos que guían cualquier trabajo psicodinámico relacional con trauma relacional
temprano, disociación y vergüenza. DID es especial porque, como dice Colin Ross, todo
está en la superficie. No lo ves todo a la vez, pero lo ves todo, representado en colores
vivos.27 Espero que la viveza de la historia de Cynthia/Sid ayude a iluminar lo que está en
juego, lo que es difícil y lo que es posible en la terapia. con clientes que sufren disociación
de formas mucho más sutiles. Las divisiones en sus personalidades también son
engendradas por un trauma relacional, y sus divisiones tienen la misma función: proteger
al yo de sentir un dolor emocional insoportable,

205
205
Cuando la disociación está bien disimulada dentro de un estilo de personalidad, la
disociación es tanto un secreto como lo que esconde. Hay varias formas teóricas de
imaginar qué hay detrás de los velos de los estilos de personalidad que niegan la
vergüenza y la vulnerabilidad, estilos a menudo vinculados con la patología narcisista. Me
gusta el entendimiento propuesto por Jack Danielian y Patricia Gianotti. Creen que la
vergüenza obliga a las autoprotecciones del narcisismo, y que la vergüenza es una
probable y poderosa respuesta a una amplia gama de heridas narcisistas que han sufrido
los clientes, desde rupturas de sintonía hasta abusos flagrantes. La vergüenza, dicen, es la
pieza crítica que falta en el rompecabezas de desarrollar una comprensión humana y un
tratamiento efectivo y profundo para nuestros clientes narcisísticamente heridos. 28
Danielian y Gianotti definen el narcisismo no como un conjunto de síntomas diagnósticos
del DSM, sino más bien como "el residuo a menudo formidable del daño caracterológico
que permanece en el presente debido a diversos grados de trauma, privación o falta de
sintonía relacional adecuada desde el pasado?'". Nuestros clientes crónicamente
avergonzados y narcisistamente heridos manejan su sufrimiento con lo que Danielian y
Gianotti llaman, siguiendo a Homey, "soluciones de carácter". El lenguaje de la solución en
lugar de la estructura nos permite ver el carácter como una dinámica en movimiento y en
evolución; "nos permite ver a nuestros clientes haciendo intentos muy reales de disociarse
clínicamente del dolor, el desprecio por sí mismos y la vergüenza tóxica". En otras
palabras, las soluciones de carácter son performativas. Llegamos a conocer a nuestros
clientes. pasado no a través de la recuperación arqueológica sino a través de la
organización de la actuación del yo de nuestros clientes en relación con nosotros. Esto
coincide con mi comprensión de cómo nosotros y nuestros clientes nos encontramos en el
campo de juego de la psicoterapia. También me identifico con la forma de práctica
interactiva cercana a la experiencia que propugnan Danielian y Gianotti. Ellos creen que
sólo la experiencia cercana a la escucha nos permitirá sentir los estados disociados de
nuestros clientes operando en el presente dinámico. Solo desde dentro de los mundos
subjetivos de experiencia de nuestros clientes tendremos la oportunidad de reconocer
esos momentos permeables cuando los clientes saben y no saben lo que está disociado. Y
es desde dentro de esta lucha intersubjetiva momento a momento para comprender que
nuestros clientes accederán a la fuerza y la autenticidad. 32 Estoy de acuerdo con cómo
Danielian y Gianotti reimaginan la transferencia. Lo ven como la "interpersonalización" de
los principios organizativos inconscientes de un cliente. Como una promulgación aquí y
ahora de material que aún no está en el conocimiento consciente del cliente, la
transferencia ofrece acceso a lo que todavía está disociado pero no muy lejos. A medida
que nos involucramos con nuestra presencia subjetiva, trabajar en la transferencia nos da
acceso a lo que sucede entre nosotros y nuestros clientes. 33 Esta comprensión de la
transferencia nos ayuda a comprender cómo las representaciones de la vergüenza pueden
apoderarse por completo de las relaciones cliente-terapeuta. Pero antes de discutir el
trabajo con representaciones de cotransferencia, incluidas las representaciones de
vergüenza disociada, describiré el modelo de cuatro cuadrantes. de los principios

205
organizadores inconscientes de un cliente. Como una promulgación aquí y ahora de
material que aún no está en el conocimiento consciente del cliente, la transferencia ofrece
acceso a lo que todavía está disociado pero no muy lejos. A medida que nos involucramos
con nuestra presencia subjetiva, trabajar en la transferencia nos da acceso a lo que sucede
entre nosotros y nuestros clientes. 33 Esta comprensión de la transferencia nos ayuda a
comprender cómo las representaciones de la vergüenza pueden apoderarse por completo
de las relaciones cliente-terapeuta. Pero antes de discutir el trabajo con representaciones
de cotransferencia, incluidas las representaciones de vergüenza disociada, describiré el
modelo de cuatro cuadrantes. de los principios organizadores inconscientes de un cliente.
Como una promulgación aquí y ahora de material que aún no está en el conocimiento
consciente del cliente, la transferencia ofrece acceso a lo que todavía está disociado pero
no muy lejos. A medida que nos involucramos con nuestra presencia subjetiva, trabajar en
la transferencia nos da acceso a lo que sucede entre nosotros y nuestros clientes. 33 Esta
comprensión de la transferencia nos ayuda a comprender cómo las representaciones de la
vergüenza pueden apoderarse por completo de las relaciones cliente-terapeuta. Pero
antes de discutir el trabajo con representaciones de cotransferencia, incluidas las
representaciones de vergüenza disociada, describiré el modelo de cuatro cuadrantes. A
medida que nos involucramos con nuestra presencia subjetiva, trabajar en la transferencia
nos da acceso a lo que sucede entre nosotros y nuestros clientes. 33 Esta comprensión de
la transferencia nos ayuda a comprender cómo las representaciones de la vergüenza
pueden apoderarse por completo de las relaciones cliente-terapeuta. Pero antes de
discutir el trabajo con representaciones de cotransferencia, incluidas las representaciones
de vergüenza disociada, describiré el modelo de cuatro cuadrantes. A medida que nos
involucramos con nuestra presencia subjetiva, trabajar en la transferencia nos da acceso a
lo que sucede entre nosotros y nuestros clientes. 33 Esta comprensión de la transferencia
nos ayuda a comprender cómo las representaciones de la vergüenza pueden apoderarse
por completo de las relaciones cliente-terapeuta. Pero antes de discutir el trabajo con
representaciones de cotransferencia, incluidas las representaciones de vergüenza
disociada, describiré el modelo de cuatro cuadrantes.

205
Danielian y Gianotti se ofrecen a explicar las soluciones de carácter al problema de la
vergüenza.

El modelo de los cuatro cuadrantes de la experiencia cercana Danielian y Gianotti llaman a

su modelo experiencia cercana porque no pretenden que sea una herramienta de
diagnóstico o una guía técnica. Sugieren que simplemente tengamos en cuenta los cuatro
cuadrantes para escuchar a los clientes con más comprensión. Cuando podemos escuchar
las divisiones ocultas en lo que dicen, nuestras respuestas de experiencia cercana
comunicarán sutilmente lo que escuchamos. Poco a poco y deambulando por todos los
cuadrantes con nosotros, los clientes experimentarán el funcionamiento de su propia
solución personal al problema de la vulnerabilidad avergonzada. Su "saber y no saber"
disociativo de sí mismo puede dar paso lentamente a un saber y un ser más integrados y
auténticos. Los cuatro cuadrantes son un diagrama de una personalidad con cuatro
aspectos. Dos de los aspectos están en la conciencia del cliente; arriba a la izquierda es el
cuadrante uno, Cómo me veo a mí mismo (aspiraciones, sistemas de creencias y
estándares autoimpuestos), y arriba a la derecha está el cuadrante dos, síntomas (grupos
depresivos, conductuales, de ansiedad y somáticos). Los datos de Cómo me veo a mí
mismo son egosintónicos o "sentirse bien" para un cliente, y los Síntomas del cuadrante
dos son egodistónicos o "sentirse mal". Fuera de la conciencia cotidiana del cliente, en
territorio preconsciente o inconsciente, hay dos cuadrantes más, ubicados abajo a la
izquierda y abajo a la derecha en el diagrama. El cuadrante tres, abajo a la izquierda y el
"sentirse bien" de estos dos, se llama Espera leal: los compromisos obstinados de los
clientes con los patrones de comportamiento que creen que darán sus frutos al final, a
pesar de la evidencia en contrario. El "sentirse mal", cuadrante cuatro y abajo a la
derecha, es Revenge Enactments: la represalia infligida a uno mismo y a los demás cuando
la espera leal falla una y otra vez. En el centro dinámico de los cuadrantes está la
Vulnerabilidad Avergonzada, que amenaza con aniquilar la personalidad si se siente. Los
cuadrantes delimitan y describen el territorio de una vida organizada para mantener fuera
de la vista y fuera de la mente la vergonzosa vulnerabilidad. Esta estructura de cuatro
cuadrantes existe solo debido a la vergüenza inducida cuando el yo vulnerable de un niño
no se encontró con una crianza, apoyo y aprecio seguros. Para neutralizar la vergüenza, el
niño tenía que "fabricar a través de la fantasía y la imaginación una versión idealizada de sí
mismo,... sobredeterminada, absoluta en sus estándares y dirigida compulsivamente". Los
cuatro cuadrantes son los subsistemas interactivos de esta vergüenza sobreidealizada. -
Organización fóbica del yo. Danielian y Gianotti creen que podemos mapear en esta
cuadrícula todas las diversas soluciones de carácter que nuestros clientes
narcisísticamente heridos inventan para proteger su vulnerabilidad. A medida que
seguimos el ejemplo de nuestros clientes con compromiso empático, cercano a la
experiencia, escuchamos cómo se ven a sí mismos (cuadrante uno) y llegamos a
comprender qué esperan y qué los impulsa, ya sea la necesidad de ser perfectos,

205
especiales, invencible, reconocido o amado. Podemos ayudarlos a aclarar sus sistemas de
creencias y estándares, poner palabras a sus valores y escuchamos cómo se ven a sí
mismos (cuadrante uno) y llegamos a comprender lo que esperan y lo que los impulsa, ya
sea la necesidad de ser perfectos, especiales, invencibles, reconocidos o amados.
Podemos ayudarlos a aclarar sus sistemas de creencias y estándares, poner palabras a sus
valores y escuchamos cómo se ven a sí mismos (cuadrante uno) y llegamos a comprender
lo que esperan y lo que los impulsa, ya sea la necesidad de ser perfectos, especiales,
invencibles, reconocidos o amados. Podemos ayudarlos a aclarar sus sistemas de
creencias y estándares, poner palabras a sus valores y

205
judgements. We may also hear about symptoms of malaise (quadrant two) such as
depression, anxiety, stress, or exhaustion. As clients' narratives gain substance and depth,
we will begin to under-stand their particular versions of quadrant three, Loyal Waiting,
especially the parts that make comfortable sense to them and fit with quadrant one, How
I View Myself They won't understand that their loyal waiting is based on a deep
unconscious wish that someone would somehow make up for deep relational needs that
were never met and thus fill the aching void where a loved self should For some clients
loyal waiting means waiting for a perfect other who will give them the attuned care they
missed in childhood. Some wait for their abusive partner to turn into that loving other.
Some clients wait loyally for the day when their quiet self-sacrifice will finally be seen and
rewarded. Others live messier, more desperate lives, never giving up the hope of res-cue.
Loyal waiting can look like hope, but also like bitterness or constant sad disappointment.
There are clients for whom loyal waiting means an unwavering corn-mitment to the values
of family or group, no matter how constricting. Sometimes loyal waiting looks like
blindness to others' faults and failings, sometimes it looks like martyrdom, and sometimes
it looks like disdain for others who can't live up to demanding ideals. As we come to know
this quadrant of our clients' internal worlds, we can see how it connects to quadrant one.
Our clients aren't threatened when we help them link their values with their hopes of
getting what they need. They may have a harder time noticing how the symptoms of
quadrant two intensify when something goes wrong with loyal waiting — for example,
how depression hits after they didn't get a raise, or how they buy three pairs of shoes they
don't need when their partner is drinking too much again. Inevitably things go wrong for
narcissistically injured clients as they live out the imperatives of loyal waiting, largely
because their interactions with others are grounded in fantasy rather than in the reality of
mutual interac-tions from which they could grow and learn. Misunderstandings and hurt
feelings abound. Most fundamentally, their waiting comes to grief because they just don't
get what they're waiting for. Their deep, early losses will not be made up to them. As we
listen to their repetitive stories of impossible longing and striving met by disappointment,
we can keep our impatience in check by remembering that this is their core story, even
deeper than their story of shame: profound loss that has not been mourned. Then we may
be able — slowly, gently — to weave with them a narrative of compassion for their
longing, striving, disappointed self. But we will be working around the subversive
destruction wrought by an invisible quadrant four, which holds their rage about their
losses. It also holds contempt, the underside of their over-idealized solution to the prob-
lem of shame — an intense, disgusted contempt that may be directed at self or at others.
If these clients need to keep themselves in the dark about the

205
toda la historia del cuadrante tres, incapaces de afrontar que su espera es inútil,
definitivamente necesitan poner la esencia emocional del cuadrante cuatro, Revenge
Enactments, en un lugar lejano, no-yo. Las únicas noticias que escuchamos del cuadrante
cuatro son compatibles con el cuadrante consciente uno, Cómo me veo a mí mismo
(aspiraciones, sistemas de creencias y estándares autoimpuestos). En los autosistemas de
algunos clientes, hay un valor consciente en castigarse a sí mismos por errores y fallas. De
manera menos consciente, pueden usar una represalia rápida y dura contra sí mismos
para reforzar la cohesión de sí mismos contra la amenaza de fragmentación de la
vergüenza. También se sienten justificados para arremeter contra los demás con rabia o
desprecio cuando sienten que otros les han hecho una injusticia. Puede que nos resulte
difícil escuchar historias de decepción que los clientes convierten en historias de traición
personal. Quizá queramos cuestionar las tendencias de nuestros clientes a degradarse a sí
mismos, a culpar a otros por sus sentimientos heridos oa "vengarse" del desprecio y la
devaluación. Es especialmente difícil mantenerse en sintonía con la subjetividad de un
cliente cuando se nos presenta una devaluación. Es útil, entonces, recordar que este
subsistema vengativo vive en un equilibrio homeostático inconsciente con todos los
demás subsistemas, y que juntos están organizados para proteger un yo vulnerable y
avergonzado. Cuando un cliente se odia activamente a sí mismo oa los demás, algo debe
haber salido mal en alguna parte. En lugar de cuestionar la lógica de nuestro cliente o
desafiar la injusticia que nos han hecho, podemos entender que las representaciones de la
venganza encarnan la ira de un yo cuyas necesidades emocionales no pueden ser
reconocidas y, por lo tanto, no tienen ninguna posibilidad de ser satisfechas. Si nuestro
cliente puede establecer un vínculo entre el anhelo decepcionado del cuadrante tres y la
rabia del cuadrante cuatro, sabremos que las barreras entre los cuadrantes se han
suavizado un poco. Podemos esperar, entonces, un poco más de conexión y flexibilidad
dentro de todo el sistema y un poco más de espacio para la auténtica experiencia propia.
Pero esa percepción no cambiará radicalmente el sistema. Danielian y Gianotti sostienen
que desmantelar la vergüenza no requiere trabajar hacia la introspección, sino más bien
una escucha profunda y paciente, "un mantenimiento de la complejidad, conectando las
partes [de los cuatro cuadrantes] con el todo, lo que finalmente permite la neutralización
y el desmantelamiento de la estructura de defensa narcisista". 36 Danielian le dice a un
supervisado que por primera vez ha contactado emociones auténticas con una persona
crónicamente avergonzada,
No se presione a sí mismo tratando de asegurarse de mantener las ganancias. Una vez que
sucede algo como esto, no hay vuelta atrás para la psique. El poder de hacer este trabajo
radica en el seguimiento del proceso. El proceso se resolverá solo si seguimos rastreando y
conectando las partes con el todo.37 Aquí pienso en lo que aprendí de Cynthia y Sid. El
cambio vino de cómo podríamos estar juntos. Asimismo, el modelo de los cuatro
cuadrantes será útil

205
en la medida en que me ayuda a entablar amistad con las partes del yo que mis clientes
divididos/divididos mantienen de incógnito entre sí. Si pudiera estar tranquilo con los
adolescentes enojados y desdeñosos, podría manejar la devaluación que me llega de los
yoes decepcionados y demasiado idealizados. Si pudiera simplemente entender la lealtad
de Cynthia a su madre desdeñosa, podría entender la espera leal a la que los clientes
propensos a la vergüenza no pueden renunciar. Si pude disfrutar de la escandalosa
arrogancia de Sid, puedo disfrutar de las grandes energías y las fantasías grandiosas de
mis clientes más sobrecompensadores. Si pudiera sentir cómo una niña pequeña sabe que
es completamente mala, podría tener la vergüenza de mis clientes heridos no solo en la
mente, sino también en el corazón. Hacerse amigo de varios aspectos de su experiencia es
un trabajo subliminal con estos clientes que desconocen tanto su vergüenza como su
estilo disociativo de lidiar con ella. Significa confiar en que el sistema como un todo puede
absorber mensajes indirectos como: Ninguna parte de ti tiene que cambiar. Cada parte
importa. Estoy aquí para escuchar lo que quieras decir. No te haré malo por nada de lo
que sientas, pienses o quieras. ser tan real contigo como tú quieres que yo sea. Lo que
ofrecemos, de manera subliminal pero consistente, es un otro receptivo que regula los
afectos. Ofrecemos conexión del cerebro derecho con el trauma relacional del cerebro
derecho, el trauma que crea disociación y vergüenza, incluso cuando ese trauma no puede
entrar explícitamente en la habitación. Cada parte importa. Estoy aquí para escuchar lo
que quieras decir. No te haré malo por nada de lo que sientas, pienses o quieras. ser tan
real contigo como tú quieres que yo sea. Lo que ofrecemos, de manera subliminal pero
consistente, es un otro receptivo que regula los afectos. Ofrecemos conexión del cerebro
derecho con el trauma relacional del cerebro derecho, el trauma que crea disociación y
vergüenza, incluso cuando ese trauma no puede entrar explícitamente en la habitación.
Cada parte importa. Estoy aquí para escuchar lo que quieras decir. No te haré malo por
nada de lo que sientas, pienses o quieras. ser tan real contigo como tú quieres que yo sea.
Lo que ofrecemos, de manera subliminal pero consistente, es un otro receptivo que regula
los afectos. Ofrecemos conexión del cerebro derecho con el trauma relacional del cerebro
derecho, el trauma que crea disociación y vergüenza, incluso cuando ese trauma no puede
entrar explícitamente en la habitación.
Actos de Transferencia
Donde gobierna la disociación, nuestras ofertas de conexión del lado derecho del cerebro
y las respuestas de nuestros clientes a ellas no se resolverán en palabras, ni siquiera en
pensamientos. Como Schore siempre enfatiza, el trabajo del lado derecho del cerebro que
cura la disociación es un afecto representado. El psicoanálisis nombra a sus
representaciones centrales transferencia (los sentimientos de los clientes hacia nosotros)
y contratransferencia (nuestros sentimientos hacia nuestros clientes). Prefiero usar el
término único de Donna Orange, "cotransferencia", porque captura la naturaleza
activamente intersubjetiva de lo que sucede. sólo desde adentro las experiencias que
tenemos con ellos. Nos damos cuenta cuando la conversación se siente forzada o falsa.

205
Detectamos cuando nuestro cliente parece incómodo, autoprotector o agresivo.
Prestamos atención a cómo nos sentimos momento a momento: competentes o
incompetentes, idealizados o devaluados, invitados o excluidos. Prestamos atención a la
dinámica de poder implícita en nuestra conversación. Nos preguntamos: ¿Qué tipo de
persona parece creer este cliente que soy? ¿Qué peligros y promesas podría encarnar?
Nos hacemos las mismas preguntas sobre nosotros mismos: ¿Cuál es la promesa y el
peligro para mí en esta relación, la atracción y la aversión que siento? Danielian y Gianotti
dicen que es nuestra responsabilidad tomar conciencia de nuestras contribuciones a la
cotransferencia, ya sea que provengan de nuestras reacciones no pensadas a ciertas
provocaciones, nuestra historia relacional o las teorías que apreciamos.' Nos mantenemos
al tanto de nuestras inversiones para que podamos ver invitados a entrar o excluidos.
Prestamos atención a la dinámica de poder implícita en nuestra conversación. Nos
preguntamos: ¿Qué tipo de persona parece creer este cliente que soy? ¿Qué peligros y
promesas podría encarnar? Nos hacemos las mismas preguntas sobre nosotros mismos:
¿Cuál es la promesa y el peligro para mí en esta relación, la atracción y la aversión que
siento? Danielian y Gianotti dicen que es nuestra responsabilidad tomar conciencia de
nuestras contribuciones a la cotransferencia, ya sea que provengan de nuestras
reacciones no pensadas a ciertas provocaciones, nuestra historia relacional o las teorías
que apreciamos.' Nos mantenemos al tanto de nuestras inversiones para que podamos
ver invitados a entrar o excluidos. Prestamos atención a la dinámica de poder implícita en
nuestra conversación. Nos preguntamos: ¿Qué tipo de persona parece creer este cliente
que soy? ¿Qué peligros y promesas podría encarnar? Nos hacemos las mismas preguntas
sobre nosotros mismos: ¿Cuál es la promesa y el peligro para mí en esta relación, la
atracción y la aversión que siento? Danielian y Gianotti dicen que es nuestra
responsabilidad tomar conciencia de nuestras contribuciones a la cotransferencia, ya sea
que provengan de nuestras reacciones no pensadas a ciertas provocaciones, nuestra
historia relacional o las teorías que apreciamos.' Nos mantenemos al tanto de nuestras
inversiones para que podamos ver podría encarnar? Nos hacemos las mismas preguntas
sobre nosotros mismos: ¿Cuál es la promesa y el peligro para mí en esta relación, la
atracción y la aversión que siento? Danielian y Gianotti dicen que es nuestra
responsabilidad tomar conciencia de nuestras contribuciones a la cotransferencia, ya sea
que provengan de nuestras reacciones no pensadas a ciertas provocaciones, nuestra
historia relacional o las teorías que apreciamos.' Nos mantenemos al tanto de nuestras
inversiones para que podamos ver podría encarnar? Nos hacemos las mismas preguntas
sobre nosotros mismos: ¿Cuál es la promesa y el peligro para mí en esta relación, la
atracción y la aversión que siento? Danielian y Gianotti dicen que es nuestra
responsabilidad tomar conciencia de nuestras contribuciones a la cotransferencia, ya sea
que provengan de nuestras reacciones no pensadas a ciertas provocaciones, nuestra
historia relacional o las teorías que apreciamos.' Nos mantenemos al tanto de nuestras
inversiones para que podamos ver

205
205
claramente lo que los clientes invierten de su lado. Prestamos mucha atención porque
esta es probablemente la información más valiosa que nos pueden dar. Es una
información tan valiosa por la misma razón que es tan difícil de comprender: la
información está escondida dentro de actuaciones no verbales que nos muestran lo que
nuestros clientes saben, inconscientemente, sobre cómo pueden relacionarse con los
demás.4° Sus experiencias relacionales formativas se han convertido en principios
inconscientes que organizan su sentido del yo y del yo con el otro. Estos principios
operativos se transmiten directamente, a través del cómo de las interacciones, desde su
cerebro derecho emocional/relacional al nuestro.41 Nuestro cerebro derecho responde
de la misma manera, desde nuestro propio conocimiento relacional implícito. Nuestra
tarea terapéutica es traer a nuestra propia conciencia un sentido explícito de lo que está
sucediendo. Esta información es valiosa precisamente porque estos clientes no tienen
acceso consciente a lo que les pasa. Nos permite conectarnos con aspectos de su
experiencia que ellos disocian. Por ejemplo, si podemos notar la presión constante y tácita
de un cliente de que la rescatemos con amor (cuadrante tres) mientras toleramos su
decepción amarga y vengativa (cuadrante cuatro) de que no seremos "el único" el
salvador o la madre nunca lo había hecho: habremos entendido la historia
relacional/emocional incrustada en su actuación. Si en este proceso no rescatamos ni
tomamos represalias, sino que simplemente mantenemos su anhelo no correspondido
con empatía y aceptación, esta actuación puede perder su poder y pueden surgir nuevas
formas de conectarse con nosotros (y con los demás) que le den más satisfacción. Tal
cambio no ocurre cuando interpretamos lo que hemos llegado a comprender, sino más
bien cuando no participamos en las interacciones de la forma en que lo predeciría el
conocimiento relacional implícito de nuestro cliente. En cambio, tratamos de estar
simplemente presentes y genuinos, e invitamos a nuestros clientes a ser lo mismo con
nosotros, poniendo a su disposición una forma de comunicación más directa y holística del
lado derecho del cerebro. Atraídas a nuevas posibilidades para relacionarse, las partes
escindidas de los sistemas psicológicos de nuestros clientes pueden desarrollar nuevos
tipos de conocimiento relacional implícito y unirse lentamente en un todo más
complejo.42 Danielian y Gianotti explican cómo sucede esto con referencia a los sistemas
no lineales. teoría, que describe cuántas partes de un sistema influyen en todas las demás
partes y en el todo en bucles de retroalimentación recursivos. El cambio viene por medio
de la "emergencia", definida como " la unión de elementos para formar nuevas
configuraciones con nuevas funciones.”43 La dinámica de la cotransferencia son
oportunidades para introducir más complejidad en las proyecciones y expectativas del
paciente sobre el Otro. Esta nueva experiencia compleja puede generar una mayor
comprensión, aceptación y confianza. , lo que a su vez puede conducir al surgimiento de
mayores grados de autenticidad y espontaneidad en la personalidad". Debemos señalar
que la experiencia relacional afectiva intensificada es la experiencia diferente que genera
el cambio emergente. Esta es la genialidad de la terapia psicodinámica relacional: crea un
espacio seguro de cotransferencia para que se desarrolle la dinámica relacional y luego se

205
experimente con la mayor intensidad de la actuación. Los clientes que disocian su
vergonzosa vulnerabilidad mantienen 43 Las dinámicas de la cotransferencia son
oportunidades para introducir más complejidad a las proyecciones y expectativas del
paciente sobre el Otro. Esta nueva experiencia compleja puede generar una mayor
comprensión, aceptación y confianza, lo que a su vez puede conducir al surgimiento de
mayores grados de autenticidad y espontaneidad en la personalidad. cambio emergente.
Esta es la genialidad de la terapia psicodinámica relacional: crea un espacio seguro de
cotransferencia para que se desarrolle la dinámica relacional y luego se experimente con
la mayor intensidad de la puesta en acto. Los clientes que disocian su vergonzosa
vulnerabilidad mantienen 43 Las dinámicas de la cotransferencia son oportunidades para
introducir más complejidad a las proyecciones y expectativas del paciente sobre el Otro.
Esta nueva experiencia compleja puede generar una mayor comprensión, aceptación y
confianza, lo que a su vez puede conducir al surgimiento de mayores grados de
autenticidad y espontaneidad en la personalidad. cambio emergente. Esta es la genialidad
de la terapia psicodinámica relacional: crea un espacio seguro de cotransferencia para que
se desarrolle la dinámica relacional y luego se experimente con la mayor intensidad de la
puesta en acto. Los clientes que disocian su vergonzosa vulnerabilidad mantienen
Debemos señalar que la experiencia relacional afectiva intensificada es la experiencia
diferente que genera el cambio emergente. Esta es la genialidad de la terapia
psicodinámica relacional: crea un espacio seguro de cotransferencia para que se
desarrolle la dinámica relacional y luego se experimente con la mayor intensidad de la
actuación. Los clientes que disocian su vergonzosa vulnerabilidad mantienen Debemos
señalar que la experiencia relacional afectiva intensificada es la experiencia diferente que
genera el cambio emergente. Esta es la genialidad de la terapia psicodinámica relacional:
crea un espacio seguro de cotransferencia para que se desarrolle la dinámica relacional y
luego se experimente con la mayor intensidad de la actuación. Los clientes que disocian su
vergonzosa vulnerabilidad mantienen

205
su sistema defensivo homeostático fuera de la vista y fuera de la mente. Pero no pueden
evitar representarlo, y cuando lo hacen con nosotros, obtenemos cierto acceso a su
mundo interior. Por ejemplo, los clientes asumen que compartimos sus valores y esperan
que compartamos su desprecio por las personas que no los cumplen. Cuando nuestros
clientes fracasan, asumen que nos unimos a ellos en su autodesprecio. No hablarán de
dolor o añoranza por temor a que los veamos como patéticos. Amplifican sus éxitos para
que pensemos bien de ellos. O esconden las formas positivas en que se ven a sí mismos,
anticipando nuestra sutil burla. Tanta representación, impulsada por tanta vergüenza
disociada: ¿Qué podemos hacer con ella que sea útil? Como he dicho, contrarrestamos la
promulgación con gran empatía por las defensas de nuestros clientes avergonzados y con
interacciones auténticas que no Reforzar sus expectativas de nosotros impulsadas por la
transferencia. Eso puede ser todo lo que hacemos. Los miembros del Grupo de Estudio del
Proceso de Cambio de Boston también piensan en términos de teoría de sistemas
dinámicos no lineales. ingrediente necesario en los procesos de cambio del dominio
relacional implícito. El cambio puede ocurrir en el proceso de la interacción misma. 46 Al
cerrar esta discusión sobre el trabajo con las representaciones de afecto disociado de
nuestros clientes, podríamos cerrar este capítulo sobre el trabajo con la vergüenza
disociada. Pero nos estaríamos perdiendo algo importante. En el lado contratransferencial
de la cotransferencia, los terapeutas también somos profundamente vulnerables a
disociar los sentimientos de vergüenza y representarlos. y esto también merece discusión,
especialmente porque nuestra actuación en lugar de comprensión puede descarrilar una
relación terapéutica. Para una mayor comprensión de este problema pegajoso y lleno de
vergüenza que surge en las relaciones de terapia, me referiré brevemente a otro cuerpo
de teoría.47

La vergüenza y la teoría de la actuación disociada En el mundo de la teoría psicoanalítica

relacional e interpersonal, la disociación y la actuación han sido exploradas a fondo como
aspectos poderosos de las relaciones terapéuticas, generando un cuerpo de literatura que
está más allá del alcance de este capítulo para revisar". Donnel El trabajo de Stern sobre el
problema de las actuaciones mutuamente disociadas en psicoanálisis es representativo.49
También es especialmente útil para nuestros propósitos porque la vergüenza traumática
mutua nunca está lejos del problema que describe.
Yo no

Stern identifica la disociación como una defensa no contra un sentimiento, pensamiento o

memoria, sino contra un estado de identidad. La disociación no es la acción de olvidar lo
que no podemos soportar saber, la negación del conflicto psíquico. Más bien, es "la
subjetividad que nunca creamos, la experiencia que nunca

205
205
50 Nunca creamos esta parte de la subjetividad porque es un estado del yo que no
podemos habitar sin (creemos) ser aniquilados psicológicamente. Stern se refiere a este
temido estado de ser como no-yo. , porque cuando se era, la vida no era soportable; y, sin
embargo, si el no-yo entra en la conciencia, uno es esa persona".5' (Para Stern, este tipo
de disociación no requiere un trauma abiertamente abusivo; la "experiencia insoportable"
es cualquier experiencia relacional que un yo no puede poseer. )52 Debido a que el no-yo
nunca ha sido simbolizado, sigue siendo "una organización vagamente definida de la
experiencia; un estado afectivo primitivo, global, no-ideacional”. Sin embargo, aunque no
está simbolizado, el no-yo tiene historia; ha ocurrido en respuesta a un miedo
insoportable oa una humillación. En mi opinión, este estado afectivo podría llamarse
vergüenza global primitiva, el estado de vergüenza desregulado del cerebro derecho que
precede a la emoción de vergüenza y los pensamientos sobre la vergüenza. Cuando Stern
menciona afectos asociados con estados de no-yo, escuchamos sobre miedo y
humillación, y también sobre sentirse aterrorizados, inmovilizados, despreciables,
avergonzados y débiles (una combinación interesante de reacción vagal dorsal y afecto de
vergüenza). Cuando el no-yo se disocia, todo este afecto intenso y no formulado también
puede ser expulsado. Stern señala que un no-yo disociado no es accesible a otros estados
del yo; no es parte de la multiplicidad normal y la disociación esperable que describe
Bromberg, donde podemos "permanecer en los espacios" entre los estados del yo y
comprender un estado desde la perspectiva de otro.54 No hay conocimiento ni contacto
con el no-yo. Stern también hace una distinción útil entre el yo malo y el no yo. El mal yo
es lo que no nos gusta mucho de nosotros mismos, pero si podemos pensar en ello, no
está en el territorio del no-yo. ¿Simplemente no sabemos sobre el no-yo porque no
podemos darnos el lujo de saberlo?' Para mí, esta distinción también marca la línea entre
la vergüenza del yo malo, que con la comprensión puede salir a la luz, y la vergüenza del
no yo, que debe permanecer disociada e incognoscible.
Promulgación mutua
Debido a que la psicoterapia ofrece un espacio donde los clientes pueden llegar a conocer
aspectos desconocidos de sí mismos, la psicoterapia crea una situación peligrosa, si no
imposible, para el no-yo. Mientras un insoportable no-yo amenaza con irrumpir en la
autoconciencia, un cliente evita convertirse en esta identidad intolerable al convertir al
terapeuta en esa identidad avergonzada. "Yo no soy despreciable; ¿tú eres despreciable?"
Por lo tanto, el afecto disociado se vuelve interpersonal.56 Con este mundo de desprecio
inconsciente caído sobre ellos, es probable que los terapeutas se disocien de su propia
vulnerabilidad y promulguen sus propias defensas contra la vergüenza. cliente y terapeuta
de identidades no-yo que amenazan con irrumpir. Lo que está sucediendo se siente
doloroso y alienante,

205
Stern no culpará de las actuaciones de los terapeutas a las proyecciones de los clientes. Él
cree que la disociación de los terapeutas es tanto un producto de sus propias vidas como
la disociación de los clientes es un producto de sus vidas, por lo que la negociación de una
actuación requiere crecimiento tanto de los terapeutas como de los clientes. Lo que los
terapeutas otorgan a la situación no es invulnerabilidad sino más bien "una voluntad
especial (aunque inconsistente) y una capacidad practicada (aunque imperfecta) para
aceptar y tratar directamente con [su] vulnerabilidad". -La creación de la narrativa se
detiene. El cliente y el terapeuta ya no son socios en el pensamiento. El espacio de la
imaginación y la creatividad se derrumba; la antigua apertura flexible de la relación
cliente-terapeuta se vuelve rígida en la repetición.

¿Cómo termina la promulgación?

Un momento de actuación mutua puede ser terriblemente doloroso en la terapia (como
en otras partes de la vida). A veces los clientes no pueden soportarlo o ver el punto, y
dejan la terapia. Pero a menudo pueden soportar quedarse si sus terapeutas pueden
soportarlo con ellos, mientras comparten con ellos la convicción de que su lucha juntos es
muy importante de alguna manera. Las promulgaciones terminan, dice Stern, no a través
de la intuición. Los clientes y los terapeutas toleran sentirse desconfiados e
incomprendidos, y se basan en recuerdos de confianza mutua. Y entonces un día algo
sucede. Stern lo describe como un cambio en el afecto entre los miembros de la pareja,
que provoca un cambio muy leve en las percepciones de cada miembro del otro y de sí
mismo. Cada socio se convierte en una persona ligeramente diferente en la relación. A
medida que esta expansión del yo continúa en pequeños incrementos, la actuación
retrocede, el tratamiento retrocede hacia un desarrollo productivo continuo, y nuevas
narrativas una vez más comienzan a aparecer espontáneamente en el espacio analítico,
incluyendo, tal vez, una historia sobre la actuación misma.' Stern describe las
autonarrativas de la psicoterapia como sistemas autoorganizados no lineales. Un
terapeuta solo puede ser un socio en el proceso que los crea. El poder de las historias
descansa en la agencia del narrador y en la libertad de contarlas. Incluso cuando la
representación se convierte en narrativa, "no es tanto que aprendamos la verdad, sino
que seamos más de lo que éramos". 59 La representación retrocede a medida que la
vergüenza se alivia ligeramente. alguien le devuelve la sonrisa un poco.Stern describe un
proceso de este tipo entre él y un cliente avergonzado/avergonzado para mostrar que los
cambios en la relación preceden a los cambios en la mentalización.

Un ejemplo de caso de actuación mutua Como terapeuta joven, me especialicé en el

trabajo con sobrevivientes adultos de trauma y abuso infantil. Erin era una sobreviviente,
me la remitió la psicoterapia

205
205
unidad del hospital que la estaba dando de alta. A lo largo de la adolescencia y la edad
adulta joven, Erin había superado una profunda depresión recurrente para obtener una
educación y una sólida carrera profesional. Finalmente buscó ayuda cuando se dio cuenta
de que planeaba suicidarse. Recibió ayuda en forma de medicación, hospitalización,
terapia electroconvulsiva y, finalmente, psicoterapia. Cuando Erin vino a mí, no quería ser
parte de ningún tratamiento que, en sus palabras, "¡quiere hacerme algo!" Me alegró
escuchar eso. Estaba leyendo psicología del yo y teoría del yo en relación; Confié en la
unión empática y la conexión mutua como fuerzas para la curación. Nuestra relación
empezó bien. Erin se obligó a expresar sus sentimientos en las sesiones, una habilidad que
su terapeuta anterior había enfatizado. Le hice saber que yo no t tener puntos de
referencia para hacer "buena terapia". Ella podría ser como quisiera estar en nuestro
tiempo juntos. Pareció relajarse, hablar con más facilidad y empezó a confiar en mí. Y
luego nos quedamos totalmente atascados. No tenía idea de lo que estaba pasando. Sabía
que ella temía ir a terapia, y yo también temía las horas con ella. Solo podía decirme que
la estaba haciendo sentir insegura. Le pregunté qué estaba haciendo y cómo podía ser
diferente. Ella me dijo: "No pidas nada más de lo que digo. No me digas nada. No metas
tus ideas, tu curiosidad, lo que piensas. Solo di cosas para que sepa que entiendes mis
sentimientos. Nada más." Lo tengo. Pensé que así era como practicaba la terapia, de
manera absolutamente no intrusiva. Estaba seguro de que podía hacer lo que Erin
necesitaba. Pero parecía que cuanto más lo intentaba, Erin se lastimaba y asustaba más a
menudo por los pequeños errores que cometía en su línea de "no entrometerse". No se
sentía más segura. De hecho, se sintió peor, porque si decía que iba a estar a salvo y luego
no lo estaba, ¿cómo podía confiar en mis intenciones? Sin embargo, ella no amenazó con
dejar la terapia. Y seguí intentando y tratando de hacerlo mejor. Los dos estábamos
atrapados durante tres horas a la semana haciendo algo que nos hacía sentir horrible, y
ninguno de los dos podía parar. ¿Por qué esperé tanto tiempo para compartir esta
situación imposible con mi supervisor? Fue una pena, por supuesto. En ese momento
pensé que me daba vergüenza hacer mal la terapia. Ahora, a través de los lentes de la
teoría de la actuación y la teoría de la vergüenza, entiendo mucho mejor lo que estaba
pasando entre Erin y yo. Entiendo los niveles más profundos de vergüenza que estaban en
juego. Cuando finalmente le conté la historia a mi supervisor, dijo: "¡Qué manera más
difícil de tratar de hacer terapia, como tratar de trabajar con las manos atadas a la
espalda!" Recuerdo haber pensado: "¡Oh, entonces no solo soy un incompetente!"
Empecé a preguntarme qué haría por la noche si mis manos estuvieran desatadas. Decidí
intentar una "interpretación del sistema". Le dije a Erin: "Me pregunto si hay algo aquí que
viene de algún lugar más grande que nosotros. Siento que nunca lo haré bien para ti.
Tengo que seguir intentándolo, pero nunca seré lo suficientemente bueno". Me recuerda
cómo te sentías con tu mamá, esforzándote tanto por ser perfecta, sin ser nunca Empecé
a preguntarme qué haría por la noche si mis manos estuvieran desatadas. Decidí intentar
una "interpretación del sistema". Le dije a Erin: "Me pregunto si hay algo aquí que viene
de algún lugar más grande que nosotros. Siento que nunca lo haré bien para ti. Tengo que

205
seguir intentándolo, pero nunca seré lo suficientemente bueno". Me recuerda cómo te
sentías con tu mamá, esforzándote tanto por ser perfecta, sin ser nunca Empecé a
preguntarme qué haría por la noche si mis manos estuvieran desatadas. Decidí intentar
una "interpretación del sistema". Le dije a Erin: "Me pregunto si hay algo aquí que viene
de algún lugar más grande que nosotros. Siento que nunca lo haré bien para ti. Tengo que
seguir intentándolo, pero nunca seré lo suficientemente bueno". Me recuerda cómo te
sentías con tu mamá, esforzándote tanto por ser perfecta, sin ser nunca

205
suficientemente bueno. Me pregunto si de alguna manera tu madre está aquí en la
habitación con nosotros". A Erin no le gustó mi interpretación. Ahora veo que era otra
forma de mantener disociada lo que estaba pasando conmigo. Y sin embargo, ese fue el
día. cuando la tensión entre nosotros comenzó a disminuir. Creo que se alivió solo porque
le dije a Erin lo que estaba sintiendo, y ella podía, de hecho, imaginar cómo se sentía,
esforzándome tanto y fallando. Compartí algo de mi vulnerabilidad; esto fue el pequeño
cambio para mí. Cuando ella podía verme vulnerable y todavía tratando de conectarme,
ella podía hacer un pequeño cambio ella misma, viéndome como una persona más
completa, falible pero de su lado. Ella podía sentir que ya no era solo una amenaza, y pude
sentir que no le estaba fallando por completo.Así fue como el ablandamiento entre
nosotros comenzó a suceder, solo un poco a la vez. ¿Cuál era la naturaleza de la
promulgación mutua que nos había inmovilizado durante tanto tiempo? ¿Cuál era el yo
que cada uno de nosotros no podía soportar ser? Más adelante en nuestro trabajo juntos,
llegué a comprender que Erin no podía ser ese yo cuya necesidad de conexión una vez la
dejó expuesta a una profunda violación. Si no hubiera necesitado, nunca se habría
convertido en un simple peón de la necesidad del otro, una experiencia insoportable para
ella. Su yo necesitado se convirtió así en un lugar de vergüenza profunda y sin palabras, un
no-yo. Para no ser ese yo, cerró todas las posibilidades de más necesidad, falta de
reconocimiento y violación. Sin embargo, el proyecto de la terapia le pedía que necesitara
mi comprensión y se abriera a mi saber. Y luego mi necesidad de ser un buen terapeuta,
de hacerlo bien, significó un profundo peligro de intromisión e intromisión. ¿Qué pasa con
mi no-yo? No podía soportar ser ese yo cuyo profundo deseo de conexión había sido
rechazado una vez, un yo rechazado con repugnancia debido a los vergonzosos anhelos de
conocer y ser conocido, un yo cuya vitalidad el otro experimentaba como un problema y
una imposición. Todavía estaba a años de entender ese no-yo. Pero en retrospectiva
puedo ver cómo nuestra actuación mutuamente disociada fue tanto un producto de mi
historia relacional como de la de Erin. El proyecto de terapia me pedía que siguiera
ofreciendo conexión incluso cuando la oferta se tomaba como una amenaza, un
reconocimiento erróneo que conocía en mis huesos y que creaba un yo que no podía
soportar sentir. Debido a que ninguno de nosotros podía soportar ser nuestro propio no-
yo, cada uno le planteó su problema a la puerta del otro. Cada uno de nosotros creímos
inconscientemente que si tan solo el otro fuera diferente, estaríamos libres de la
vergüenza del no-yo. Erin: "¡Si solo me respondieras viendo quién soy, no lo que
necesitas!" Yo: "¡Si tan solo aceptaras mi acercamiento como algo bueno, no peligroso!"
Cada uno de nosotros creyendo: "Si tan solo tú... entonces yo no sería despreciable".
Encerrados en esta imposibilidad mutua, perdimos nuestra capacidad de hablar entre
nosotros. Pero luego pasó algo, porque a pesar de todo, teníamos buenas intenciones.
Nuestra vergüenza disociada se mantuvo el tiempo suficiente dentro de la intención de la
conexión humana para que fuera tocada y aliviada. Hablé de una vulnerabilidad que Erin
entendió. Muy levemente, yo podría ser falible, ella podría ser frágil y podríamos estar en
conexión. Cuando salimos de nuestra ¡Si tan solo aceptaran mi acercamiento como algo

205
bueno, no peligroso!" Cada uno de nosotros creyendo: "Si tan solo ustedes . . . entonces
no sería despreciable”. Encerrados en esta mutua imposibilidad, perdimos nuestra
capacidad de hablar entre nosotros. Pero entonces algo sucedió, porque a pesar de todo,
teníamos buenas intenciones. conexión humana para que sea tocada y aliviada. Hablé de
una vulnerabilidad que Erin entendía. Muy levemente, yo podría ser falible, ella podría ser
frágil, y podríamos estar en conexión. Cuando salimos de nuestra ¡Si tan solo aceptaran mi
acercamiento como algo bueno, no peligroso!" Cada uno de nosotros creyendo: "Si tan
solo ustedes . . . entonces no sería despreciable”. Encerrados en esta mutua imposibilidad,
perdimos nuestra capacidad de hablar entre nosotros. Pero entonces algo sucedió, porque
a pesar de todo, teníamos buenas intenciones. conexión humana para que sea tocada y
aliviada. Hablé de una vulnerabilidad que Erin entendía. Muy levemente, yo podría ser
falible, ella podría ser frágil, y podríamos estar en conexión. Cuando salimos de nuestra
Pero luego pasó algo, porque a pesar de todo, teníamos buenas intenciones. Nuestra
vergüenza disociada se mantuvo el tiempo suficiente dentro de la intención de la conexión
humana para que fuera tocada y aliviada. Hablé de una vulnerabilidad que Erin entendió.
Muy levemente, yo podría ser falible, ella podría ser frágil y podríamos estar en conexión.
Cuando salimos de nuestra Pero luego pasó algo, porque a pesar de todo, teníamos
buenas intenciones. Nuestra vergüenza disociada se mantuvo el tiempo suficiente dentro
de la intención de la conexión humana para que fuera tocada y aliviada. Hablé de una
vulnerabilidad que Erin entendió. Muy levemente, yo podría ser falible, ella podría ser
frágil y podríamos estar en conexión. Cuando salimos de nuestra

205
representación mutua, nuestra protección mutua de no-yo vergüenza, no podíamos decir
lo que había sucedido, pero en pequeños aspectos nos habíamos convertido en personas
diferentes. Muchos años después, Erin todavía viene a verme de vez en cuando. Ella viene
por el tipo de conversación que no tiene con otras personas en su vida. Ella dice que
nuestras conversaciones la ayudan a sentirse más completa y en contacto con quien es.
Pienso en ellos como conversaciones del lado derecho del cerebro.
Cerebro derecho Coda Stern identifica al no-yo como un estado afectivo primitivo, global,
no ideacional, tan angustioso que no se puede mantener en la conciencia. Como he dicho,
esto me suena como la experiencia vergonzosa del cerebro derecho de un yo que se
fragmenta en relación con un otro que se desregula. Desde esta perspectiva, un estado
desregulado imbuido de vergüenza se convierte en un no-yo cuando el otro no logra
encontrarme y estar conmigo en ese estado, cuando ese estado persiste sin reparación.
Tiene sentido, entonces, que el no-yo pueda ser devuelto a sí mismo solo a través de la
actuación, es decir, solo a través de una experiencia de otro-conmigo cuando estoy en ese
mismo estado de no-yo. Este es precisamente el argumento de Schore sobre las
promulgaciones: que representan " contextos terapéuticos esenciales que potencialmente
permiten la revelación de partes del yo que no se conocen completamente ('estados de
no-yo' disociados)". estar-con, "regular". Incluso sin hacer referencia al cerebro derecho,
Stern ahora propone que los significados formulados no se limitan al "registro verbal".
Dice, ahora adopte la posición de que tanto los significados verbales como los no verbales
pueden formularse. referirse a la formulación del significado verbal como articulación ya
la del significado no verbal como realización”. La realización es una poderosa forma de
conocimiento; por ejemplo, la percepción misma del otro y de uno mismo que lo lleva a
uno fuera de la actuación es una percepción no verbal. Su eficacia está en su presencia
"realizada" no verbal, no en las intuiciones articuladas que pueden fluir de ella más tarde.
Para Stern, ni siquiera la nueva narrativa está impulsada por una nueva percepción, sino
más bien por una experiencia relacional nueva e inesperada. Lo que buscamos no es
perspicacia, sino libertad para ser diferentes de lo que éramos. En el lenguaje menos
existencial y más científico de Schore, nos movemos "¿de una constricción a una
expansión de las funciones afectivas adaptativas del cerebro derecho?" libro sobre el
trabajo a través de actuaciones con pacientes relacionalmente traumatizados". Schore
afirma que hay un profundo acuerdo entre las ideas de Bromberg y las suyas. En su
lenguaje de ciencia del cerebro,

205
En el lenguaje del lado derecho del cerebro, la mente relacional encuentra sanación y
crecimiento dentro de la experiencia de "la cercanía de ti". Cercanía: les damos a nuestros
clientes avergonzados la oportunidad de suavizar sus autoprotecciones, incluso a aquellos
que han bloqueado su yo avergonzado. Tenemos motivos para esperar que a medida que
tomen contacto con partes de sí mismos que nunca han tocado y se dejen consolar por la
presencia de otro, la vergüenza que los ha mantenido separados de los demás y de ellos
mismos se aliviará significativamente. En ese caso, es posible que puedan contar sus
historias, tal vez incluso sus historias de añoranza y vergüenza, con la libertad de
convertirse en más de lo que fueron.
notas
1. Véase Karen Homey, Our Inner Conflicts: A Constructive Theory of Neurosis (Nueva
York: Norton, 1945) y Neurosis and Human Growth: The Struggle to Self-Realization
(Nueva York: Norton, 1950). Jack Danielian y Patricia Gianotti, en Listening with Purpose:
Entry Points into Shame and Narcissistic Vulnerability (Nueva York: Jason Aron-son, 2012),
se inspiran en Horney para desarrollar un enfoque contemporáneo para tratar la
vergüenza crónica, que se describe con más detalle más adelante en este artículo.
capítulo. 2. Deb Dana, The Polyvagal Theory in Therapy: Engaging the Rhythm of
Regulation (Nueva York: Norton, 2018), 23. 3. Allan Schore, The Science of the Art of
Psychotherapy (Nueva York: Norton, 2012), 277. 4. Allan Schore, Psicoterapia del cerebro
derecho (Nueva York: Norton, 2019). 5. Jon G. Allen, DA Console y L. Lewis,
"Desprendimiento disociativo y deterioro de la memoria: Asociación Estadounidense de
Psiquiatría, Manual diagnóstico y estadístico de los trastornos mentales, quinta edición
(DSM-5) (Arlington, VA: Asociación Estadounidense de Psiquiatría, 2013). "Trastorno de
personalidad múltiple" fue el lenguaje del DSM-III; el DSM-IV (1994) reemplazó el término
con "Trastorno de identidad disociativo", que continúa en el DSM-5. 16. Véase, por
ejemplo, Eugene L. Bliss, Multiple Personality, Allied Disorders, and Hypnosis (Nueva York:
Oxford University Press, 1986). 17. Véase, por ejemplo, Philip Bromberg, Standing in the
Spaces: Essays on Clinical Process, Trauma, and Dissociation (Hillsdale, NJ: Analytic Press,
1998) y Donnel Stern, Partners in Thought: Working with Us Formulated Experience,
Disociación y promulgación (Nueva York: Routledge, 2010). Manual diagnóstico y
estadístico de los trastornos mentales, quinta edición (DSM-5) (Arlington, VA: Asociación
Estadounidense de Psiquiatría, 2013). "Trastorno de personalidad múltiple" fue el
lenguaje del DSM-III; el DSM-IV (1994) reemplazó el término con "Trastorno de identidad
disociativo", que continúa en el DSM-5. 16. Véase, por ejemplo, Eugene L. Bliss, Multiple
Personality, Allied Disorders, and Hypnosis (Nueva York: Oxford University Press, 1986).
17. Véase, por ejemplo, Philip Bromberg, Standing in the Spaces: Essays on Clinical
Process, Trauma, and Dissociation (Hillsdale, NJ: Analytic Press, 1998) y Donnel Stern,
Partners in Thought: Working with Us Formulated Experience, Disociación y promulgación
(Nueva York: Routledge, 2010). Manual diagnóstico y estadístico de los trastornos
mentales, quinta edición (DSM-5) (Arlington, VA: Asociación Estadounidense de

205
Psiquiatría, 2013). "Trastorno de personalidad múltiple" fue el lenguaje del DSM-III; el
DSM-IV (1994) reemplazó el término con "Trastorno de identidad disociativo", que
continúa en el DSM-5. 16. Véase, por ejemplo, Eugene L. Bliss, Multiple Personality, Allied
Disorders, and Hypnosis (Nueva York: Oxford University Press, 1986). 17. Véase, por
ejemplo, Philip Bromberg, Standing in the Spaces: Essays on Clinical Process, Trauma, and
Dissociation (Hillsdale, NJ: Analytic Press, 1998) y Donnel Stern, Partners in Thought:
Working with Us Formulated Experience, Disociación y promulgación (Nueva York:
Routledge, 2010). e Hipnosis (Nueva York: Oxford University Press, 1986). 17. Véase, por
ejemplo, Philip Bromberg, Standing in the Spaces: Essays on Clinical Process, Trauma, and
Dissociation (Hillsdale, NJ: Analytic Press, 1998) y Donnel Stern, Partners in Thought:
Working with Us Formulated Experience, Disociación y promulgación (Nueva York:
Routledge, 2010). e Hipnosis (Nueva York: Oxford University Press, 1986). 17. Véase, por
ejemplo, Philip Bromberg, Standing in the Spaces: Essays on Clinical Process, Trauma, and
Dissociation (Hillsdale, NJ: Analytic Press, 1998) y Donnel Stern, Partners in Thought:
Working with Us Formulated Experience, Disociación y promulgación (Nueva York:
Routledge, 2010).
Grupo de Estudio del Proceso de Cambio de Boston. "El nivel fundamental del significado
psicodinámico: proceso implícito en relación con (el conflicto, la defensa y las
inconsciencias dinámicas:* en (:/tatkke en Psicoterapia: una boca unificadora: 0: (Nueva
York: Norton, 2010), 143 lt , O. 10, Robert Stolorow y George Atwood, "Tres reinos del
inconsciente", en Contextos 4! Dome' Sttrn, t *mutated liveriemv: From Dissociation to
linqination in Psychoanaly-sis (Hillsdale, NI Analytic Press, 1997). It. Bonnie liatienoch.
"Safety Is the 'Theatment", in Clinical Application of the Polyvqqal limn: The Emergence ql
Poimal-hOrnted Therapies, editores Stephen Porges y Deb Dana (Nueva York: Norton,
2018), 78. 22. Peter Levine, " Del objeto transicional se puede decir que es una cuestión
de acuerdo entre nosotros y el bebé que nunca le haremos la pregunta: '¿Esto lo
concebiste o te lo presentaron Ana sin?' Lo importante es que no se espera ninguna
decisión sobre este punto. La pregunta no debe formularse". Donald W Winnicott, Playing
and Reality (Londres: Tavistock, 1971, reimpresión de Penguin Education, 1982), 14
(página de referencia a la edición reimpresa), cursiva de Winnicott. 25. Richard Geist,
"Connectedness , Permeable Boundaries, and the Development of the Self Therapeutic
Implications", International journal of Psychoanalytic Self Psychology 3 (2008): 133-136.
26. Cynthia, Sid e Hilary leyeron cada uno este relato de nuestro trabajo y me dieron
amables permiso para usarlo 27. En el tratamiento de MPD es importante ser lo más
superficial posible. No hay necesidad de una exploración 'profunda' porque el material
más importante está inmediatamente disponible en la superficie, aunque la superficie se
disocia en compartimentos separados". Colin Ross, Multiple Personality Disorder:
Diagnosis Clinical Features, and 'Feat-mint ( Nueva York: Wiley & Sons, 1989), 217. 28.
Danielian y Gianotti, Listening with Purpose, xii. 29. Danielian y Gianotti, Listening with
Purpose, 21. 30. Danielian y Gianotti, Listening with Purpose, 5. 31. Danielian y Gianotti,

205
Listening with Purpose, 10 y 11. 32. Danielian y Gianotti, Licteting with Purpose, 4 y 5. 33.
Danielian y Gianotti, Listening with Purpose, 221 y 231. 34. Danielian y Gianotti, Listening
with Purpose, 221 y 231. 34. Danielian y Gianotti, Listening with Purpose, 80. 35. Danielian
y Gianotti, Listen* with Purpose, 44-47. Danielian y Gianotti, Listening with Purpose, 173.
37. Danielian y Gianotti, Listeniw with Purpose, 179. 38. Donna Orange. Comprensión
emocional: estudios en epistemología psicoanalítica (Nueva York: Guilford. 1995), 63-74.
39. Danielian y Gianotti, Listen* with Purpose, 225-226.40. Véase Boston Change Process Study
Group, Change in Psychotherapy, 188-190. 41 Véase Schore, -Therapeutic Enactments: Working in Right
Brain. Windows of Affect Tolerance", en Science qf the Art, 152-219.

42, I )atneltan y Gianotti, Listening with Purpose, 224, 4), )anielian y Gianotti, Listening
with Purpose, 227-228. 44.1 hi Iielian and (itanotti, Listening with Purpose, 230. 45.
Roston Chat)ge Process Study Group, Change in Psychotherapy, 70-74,90. 4 ► Boston
Change Process Study Group, Change in Psychotherapy, 190. 47. Danielian y Gianotti se
inclinan hacia la posición de que las actuaciones mutuas pueden evitarse prestando
especial atención a la contratransferencia y deben evitarse siempre que sea posible. Los
teóricos relacionales/interpersonales como Donnell acerca de lo que no creen es posible
que los terapeutas realmente tengan tanto conocimiento en la inconsciencia o tanto
control sobre el proceso interpersonal. Creen que la promulgación mutua es a menudo la
única ruta para la formulación de material disociado, y así, aunque la experiencia de la
promulgación mutua es difícil, la aceptan en su práctica como inevitable y útil y escriben
sobre ella extensamente, 48. Por ejemplo, Stern, Unformulated Experience; Jodie Messier
Davies, "Disociación y representación terapéutica", Género y psicoanálisis 2 (1997): 241-
257; Karen Maroda, "Promulgación: cuando los pasados del paciente y del analista
convergen", Psycho-analytic Psychology 15 (1998): 517-535; Stuart Pizer, Building Bridges:
Negotiating Paradox in Psychoanalysis (Hinsdale, NJ: Analytic Press, 1998); Lewis Aron, "El
lugar paradójico de la actuación en el psicoanálisis: Introducción", Psychoanalytic Dia-
logues 13 (2003): 273-287; Philip Bromberg, Awakening Tile Dreamer: Clinical Journeys
(Mahwah, NJ: Analytic Press, 2006), The Shadow of the Tsunami and the Growth of the
Relational Mind (Nueva York: Routledge, 2011) y Standing in the Spaces. 49. Donne' Stern,
Partners in Thought: Working with Unformulated Experience, Disociation, and Enactment
(Nueva York: Routledge, 2010). 50. Stern, Partners in Thought, 95. 51. Stern, Partners in
Thought, 120. 52. Stern, Partners in Thought, 19-20. 53. Stern, Partners in Thought, 119.
54. Stern, Partners in Thought, 50. 55. Stern, Partners in Thought, 88. 56. Stern, Partners
in Thought, 121, 57. Stern, Partners in Thought, 89. 58. Stern, Partners in Thought, 124.
59. Stern, Partners in Thought, 128. 60. Stern, Partners in Thought, 174-180. 61. Schore,
Ciencia del Arte, 164-165. 62. Stern, Compañeros de pensamiento, xv. 63. Schore, Science
of the Art, 165. 64. Bromberg, Shadow qfthe Tsunami. 65. Allan Schore, prólogo a
Bromberg, Sombra del Tsunami, xxvn. 66. Schore, prólogo de Bromberg, Shadow of the
Tsunami, xxxiv. 67. Bromberg, La sombra del tsunami, 7.

205
12 Las tres caras de la vergüenza
Directrices para el diagnóstico y tratamiento

Durante once capítulos hemos perseguido la vergüenza crónica en el panorama de la

teoría de la psicoterapia, frente a un terreno variable. Hemos visto cómo la neurobiología
del apego infantil conduce a los callejones sin salida del psicoanálisis. Hemos notado
estructuras de vergüenza crónica en el cerebro disociado, en familias que se comunican
mal y en sociedades que colonizan y oprimen. Hemos hablado de la curación a través de la
sintonía, la conexión, la narrativa del lado derecho del cerebro, la promulgación mutua y
la reparación ética. Ha sido un viaje de descubrimiento no lineal del lado derecho del
cerebro. ¿Qué podemos aportar a nuestra práctica de la psicoterapia? Necesitamos algún
tipo de mapa de dónde hemos estado y qué hemos visto. Para llevar estas ideas sobre la
vergüenza a la práctica clínica, debemos poder mapear en ellas los tipos de vergüenza que
los clientes traen a nuestras oficinas, cada tipo necesita un enfoque particular para el
tratamiento. Este capítulo tiene como objetivo proporcionar dicho mapa, basado en la
creencia de que la vergüenza crónica es un problema primario complejo, no solo una
tendencia afectiva que acompaña a otros problemas. No estoy proponiendo que este
sistema de diagnóstico orientado a la vergüenza deba reemplazar otros sistemas; Lo
ofrezco como un mapa más útil, junto con, por ejemplo, los mapas psiquiátricos,
psicoanalíticos y de apego de diagnóstico y tratamiento relacionado. Para los terapeutas
relacionales que se enfrentan con vergüenza crónica a un problema claramente relacional,
este mapa podría ser especialmente útil. Cuando pienso en clientes para quienes la
vergüenza crónica es un problema principal, veo tres presentaciones bastante diferentes
del problema, a pesar de las experiencias que todos tienen en común. Las personas
afligidas por la vergüenza crónica son todas vulnerables a la desregulación emocional
aguda, a sentirse deficiente o defectuoso, ya la compulsión de disociar su conciencia de la
vergüenza. Pero si bien una persona puede experimentar estos tres estados relacionados
de experimentar y manejar la vergüenza, un estado generalmente prevalece como la
forma central en que la persona sobrevive como un yo e interactúa con los demás. En los
momentos de interacción con los demás, la vergüenza se convierte no solo en un lugar
sino en un rostro. La vergüenza no es sólo a. el mundo aislado del dolor de la persona; el
dolor se trata de no ser reconocido en el propio ser, de una profunda "pérdida de cara"
dentro del mundo de relaciones de uno con los demás. El único rostro que queda para
mostrar a los demás o para ver en el espejo es un rostro de vergüenza crónica. Estoy
proponiendo que esto Pero si bien una persona puede experimentar estos tres estados
relacionados de experimentar y manejar la vergüenza, un estado generalmente prevalece
como la forma central en que la persona sobrevive como un yo e interactúa con los
demás. En los momentos de interacción con los demás, la vergüenza se convierte no solo

205
en un lugar sino en un rostro. La vergüenza no es sólo a. el mundo aislado del dolor de la
persona; el dolor se trata de no ser reconocido en el propio ser, de una profunda "pérdida
de cara" dentro del mundo de relaciones de uno con los demás. El único rostro que queda
para mostrar a los demás o para ver en el espejo es un rostro de vergüenza crónica. Estoy
proponiendo que esto Pero si bien una persona puede experimentar estos tres estados
relacionados de experimentar y manejar la vergüenza, un estado generalmente prevalece
como la forma central en que la persona sobrevive como un yo e interactúa con los
demás. En los momentos de interacción con los demás, la vergüenza se convierte no solo
en un lugar sino en un rostro. La vergüenza no es sólo a. el mundo aislado del dolor de la
persona; el dolor se trata de no ser reconocido en el propio ser, de una profunda "pérdida
de cara" dentro del mundo de relaciones de uno con los demás. El único rostro que queda
para mostrar a los demás o para ver en el espejo es un rostro de vergüenza crónica. Estoy
proponiendo que esto la vergüenza se convierte no solo en un lugar, sino en un rostro. La
vergüenza no es sólo a. el mundo aislado del dolor de la persona; el dolor se trata de no
ser reconocido en el propio ser, de una profunda "pérdida de cara" dentro del mundo de
relaciones de uno con los demás. El único rostro que queda para mostrar a los demás o
para ver en el espejo es un rostro de vergüenza crónica. Estoy proponiendo que esto la
vergüenza se convierte no solo en un lugar, sino en un rostro. La vergüenza no es sólo a. el
mundo aislado del dolor de la persona; el dolor se trata de no ser reconocido en el propio
ser, de una profunda "pérdida de cara" dentro del mundo de relaciones de uno con los
demás. El único rostro que queda para mostrar a los demás o para ver en el espejo es un
rostro de vergüenza crónica. Estoy proponiendo que esto

205
cara será (1) la cara desregulada de la vergüenza, (2) la cara deficitaria de la imagen del
trauma relacional y el desafío relacional que la vergüenza crónica podemos entender los
matices de la presencia terapéutica que debemos encontrar debemos recordar cuáles son
estas caras de vergüenza tienen en común, la gran vergüenza, o (3) el rostro de la
vergüenza disociada. cada uno de ellos de manera efectiva, cara a cara. Ese es este
capítulo en pocas palabras. Pero cuando comprendemos estas diferentes caras de la
vergüenza en su especificidad, las ponemos frente a nosotros.

El panorama general En pocas palabras, las personas que sufren vergüenza crónica han
sufrido fallas significativas de presencia amorosa en momentos formativos de sus vidas.
Esto no quiere decir que sus principales cuidadores no los amaran. Sin embargo, algún
tipo de incapacidad del cuidador o estrés familiar hizo que la presencia amorosa no
estuviera disponible para el niño. Hemos llamado a esta presencia amorosa por muchos
otros nombres: sintonía afectiva, conexión emocional, comunión padre-hijo, ser
entendido de adentro hacia afuera y conexión de cerebro derecho con cerebro derecho.
Cualquiera que sea el nombre, tal presencia se echaba mucho de menos en la experiencia
de nuestros clientes avergonzados, dejándolos sintiéndose aislados, mal reconocidos y
profundamente defectuosos. Esto no se parece en nada a la experiencia de un niño de
vergüenza útil y apropiada. Estar presente con amor para los niños incluye tener claros los
límites y las consecuencias de su comportamiento. Junto con las experiencias de
afirmación, las experiencias de los niños de ser responsabilizados por hacer daño y de
recibir ayuda para reparar el daño, fomentan en ellos un sentido de conexión con los
demás y el reconocimiento como personas íntegras y valiosas. A menudo sentirán algo de
vergüenza durante este saludable proceso. Pero los niños pueden aprender y crecer de la
vergüenza de las conexiones rotas cuando las rupturas son significativas, las conexiones
son amorosas y la reparación es una experiencia confiable. Toda nuestra vida, esa
vergüenza apropiada nos ayuda a aprender de nuestros errores, reparar relaciones y
recuperar el respeto propio equilibrado. Por el contrario, un niño llega a vivir en un
vergonzoso aislamiento cuando las conexiones con los cuidadores se rompen
constantemente sin pensar en el niño, ya sea que el niño haya "hecho algo mal" o no, y sin
la ayuda del cuidador para encontrar una reconexión tranquila y un sentido de seguridad.
siendo entero y valorado dado a reparar. Cualesquiera que sean los shocks psíquicos, el
niño no puede depender de un cuidador, una vez más. No hay interacciones que
establezcan caminos para reparar la relación con los demás y con uno mismo. Los
momentos de vergüenza aguda solo acentúan la sensación permanente del niño de que el
quebrantamiento y el mal están dentro. Los impactos de las conexiones rotas
crónicamente ocurren de muchas maneras: a través del abuso y la negligencia absolutos, a
través de las obsesiones de los padres con el desempeño o la perfección, a través de
interacciones familiares cargadas de críticas, culpa y vergüenza, y también, más
sutilmente,

205
205
En lugar de culpar a los padres por esta situación, recordamos que ellos tenían padres y
sus padres tenían padres. Las personas que no obtuvieron una conexión confiable en su
propia infancia tienen problemas para conectarse; es por eso que la vergüenza crónica se
transmite de generación en generación. Y las familias siempre existen en las sociedades,
en medio de relaciones sociales que a menudo devalúan y desconocen a grupos enteros
de personas. Por lo tanto, las cargas adicionales de vergüenza recaen sobre los niños
racializados, los niños pobres, los niños con discapacidades físicas o necesidades
especiales de aprendizaje, los niños homosexuales, los niños gordos, los niños acosados
por la normatividad de género, los niños que arrastran de padres y abuelos los traumas
transgeneracionales de el genocidio y la escolarización residencial diseñados para destruir
la identidad, o los traumas de la esclavitud y la segregación diseñados para borrar y
degradar la personalidad. Cuando ellos mismos son golpeados por la vergüenza social, a
las familias les resulta terriblemente difícil ayudar a esos niños a sentir que son
importantes, que son conocidos, valorados y amados por lo que son. Las relaciones
sociales que violan, estigmatizan y desconocen pueden ser interiorizadas por esos niños
como su propia vergüenza, a pesar de los mejores esfuerzos de sus familias. Estoy
reiterando aquí la historia general de lo que sucede para producir vergüenza crónica
porque cualquiera que sea la cara de vergüenza que presenten nuestros clientes,
debemos mantenerlos dentro de este conocimiento fundamental: algo te pasó a ti.
Todavía tenemos que explorar exactamente qué sucedió y cómo lo solucionó, pero el
efecto neto de lo que sucedió es que vive con vergüenza crónica. Esta maldición es real e
implacable, pero tú no eres defectuoso. La vergüenza que sientes proviene de relaciones
en tu mundo socioemocional que han sido profundamente malas para ti, y cada vez que
algo vuelve a salir mal, esa vergüenza está ahí para susurrarte que es tu fracaso, que algo
anda mal contigo. Pero no lo es. Algo pasó. Mantenemos este conocimiento en silencio
cuando aún no conocemos la naturaleza o la profundidad del trauma relacional sufrido, ni
cómo los clientes han aprendido a moldear las relaciones con los demás para no sentir la
vergüenza que los persigue. Tal vez la terapia sea otra relación que construyan para seguir
aniquilando la vergüenza en otros lugares, incluso cuando hablan de la duda o el
desprecio por sí mismos, los síntomas de una vergüenza crónica que evita la vergüenza
traumática y aniquiladora. Cualquier cosa que nuestros clientes puedan decirnos, estamos
presentes para todas las personas que hablan, sintonizándose con cuidado con las
energías emocionales detrás de sus palabras. Mostramos nuestra intención de
comprender sin juicio ni agenda, con la esperanza de que ser tenidos en cuenta y en el
corazón calmará su inquietud por ser vistos. Ofrecemos afirmación como andamiaje para
el crecimiento. Respetamos las autoprotecciones de los clientes, incluso cuando tratamos
de entenderlos de adentro hacia afuera. A través de tales interacciones, tanto la
vergüenza abierta como la encubierta pueden aliviarse. También sabemos que a medida
que se fortalece entre nosotros una sensación de conexión confiable, puede surgir una
intensa vergüenza reprimida, especialmente si, sin darnos cuenta, hacemos algo que
rompe la conexión. Y luego, cuando prestamos atención a la ruptura, esta vergüenza

205
central emergente también puede ser sobrevivida, comprendida e integrada. Mostramos
nuestra intención de comprender sin juicio ni agenda, con la esperanza de que ser tenidos
en cuenta y en el corazón calmará su inquietud por ser vistos. Ofrecemos afirmación como
andamiaje para el crecimiento. Respetamos las autoprotecciones de los clientes, incluso
cuando tratamos de entenderlos de adentro hacia afuera. A través de tales interacciones,
tanto la vergüenza abierta como la encubierta pueden aliviarse. También sabemos que a
medida que se fortalece entre nosotros una sensación de conexión confiable, puede surgir
una intensa vergüenza reprimida, especialmente si, sin darnos cuenta, hacemos algo que
rompe la conexión. Y luego, cuando prestamos atención a la ruptura, esta vergüenza
central emergente también puede ser sobrevivida, comprendida e integrada. Mostramos
nuestra intención de comprender sin juicio ni agenda, con la esperanza de que ser tenidos
en cuenta y en el corazón calmará su inquietud por ser vistos. Ofrecemos afirmación como
andamiaje para el crecimiento. Respetamos las autoprotecciones de los clientes, incluso
cuando tratamos de entenderlos de adentro hacia afuera. A través de tales interacciones,
tanto la vergüenza abierta como la encubierta pueden aliviarse. También sabemos que a
medida que se fortalece entre nosotros una sensación de conexión confiable, puede surgir
una intensa vergüenza reprimida, especialmente si, sin darnos cuenta, hacemos algo que
rompe la conexión. Y luego, cuando prestamos atención a la ruptura, esta vergüenza
central emergente también puede ser sobrevivida, comprendida e integrada. Respetamos
las autoprotecciones de los clientes, incluso cuando tratamos de entenderlos de adentro
hacia afuera. A través de tales interacciones, tanto la vergüenza abierta como la
encubierta pueden aliviarse. También sabemos que a medida que se fortalece entre
nosotros una sensación de conexión confiable, puede surgir una intensa vergüenza
reprimida, especialmente si, sin darnos cuenta, hacemos algo que rompe la conexión. Y
luego, cuando prestamos atención a la ruptura, esta vergüenza central emergente
también puede ser sobrevivida, comprendida e integrada. Respetamos las
autoprotecciones de los clientes, incluso cuando tratamos de entenderlos de adentro
hacia afuera. A través de tales interacciones, tanto la vergüenza abierta como la
encubierta pueden aliviarse. También sabemos que a medida que se fortalece entre
nosotros una sensación de conexión confiable, puede surgir una intensa vergüenza
reprimida, especialmente si, sin darnos cuenta, hacemos algo que rompe la conexión. Y
luego, cuando prestamos atención a la ruptura, esta vergüenza central emergente
también puede ser sobrevivida, comprendida e integrada.

205
Aquí reitero la historia general de lo que sucede en una terapia psicodinámica relacional
que trabaja hábilmente con la vergüenza crónica. Los movimientos relacionales del
terapeuta se encuentran y se mezclan con la vergüenza crónica que también está siempre
sucediendo en la terapia, aunque en su mayor parte fuera de la vista. En esta nueva
relación, los movimientos relacionales del cliente impulsados por la vergüenza no se
repiten hasta la saciedad como sucede en todas partes; aquí se notan, se sostienen, se
encuentran, se interrumpen, se cuidan y se comprenden. Y entonces lo que sucede puede
cambiar. He pintado el panorama general a grandes rasgos: esto es lo que está mal. Así es
como nos presentamos para cumplirlo. Ahora podemos enfocarnos en una parte de la
imagen a la vez, mirando por turno las tres caras de la vergüenza y cómo estar con cada
una de ellas de manera que ayude.
El rostro desregulado de la vergüenza Como vimos en el Capítulo 3, la vergüenza crónica
comienza con una interrupción crónica entre dos cerebros. El cerebro de un bebé necesita
otro cerebro tranquilo y coherente para ayudar a regular las intensidades afectivas
corporales que surgen a través de un sistema no desarrollado. Esta conexión de cerebro
derecho con cerebro derecho ocurre a través de miradas mutuas, ritmos y tonos de voz y
otras respuestas corporales recíprocas entre el cuidador y el niño. Cuando una conexión
con el cerebro derecho funciona bien, con el tiempo crea vías neuronales en el cerebro
derecho del bebé que conectan el malestar con patrones confiables de relajación
relacional. Las conexiones entre los sentimientos y las relaciones se vuelven más
complejas, creando "historias sentidas" del yo en una relación segura con los demás. En
términos de la teoría polivagal, esta sintonía emocional permite la neurocepción de
seguridad; la sincronía producida es un estado vagal ventral, la base neurofisiológica del
sistema de compromiso social humano. Dentro de este espacio de co-regulación con otros
humanos seguros, un niño desarrolla una ventana de tolerancia para sentimientos
desagradables o atemorizantes, y no necesitará movilizar respuestas de lucha, huida o
inmovilización a menos que las emergencias inmediatas exijan tal autoprotección.
Cualquiera que sufra de vergüenza crónica experimenta la neurocepción persistente del
peligro interpersonal "conectado" por fallas significativas de sincronía con los cuidadores.
Pero la sensación sentida de peligro es continua y grave cuando los cuidadores eran
"catastróficamente incapaces de autorregularse". Su comunicación de cerebro derecho a
cerebro derecho no hizo más que infundir ansiedad e hipervigilancia constantes.
El peligro todavía está demasiado caliente para manejarlo Cuando esto es lo que les
sucedió, nuestros clientes adultos se encuentran respondiendo a las tensiones internas e
interpersonales actuales con "desastres" indiferenciados de sentimientos fuertes, que
incluyen una profunda necesidad visceral, miedo e ira.

205
experiencias que todavía manejan con lucha o huida desesperada y luego congelan las
respuestas. Estos tipos primitivos de autorregulación se han convertido en sus únicas
opciones porque no pueden confiar en la regulación o corregulación de otros. Su memoria
corporal les dice que necesitar la comprensión emocional del Otro significará obtener lo
contrario, y eso simplemente duele. Tal autorregulación primitiva no es del tipo que
puede aceptar la emoción como información, integrar el flujo de afecto en un sentido
cohesivo del yo, o compartir estados emocionales negociables con otros. Es, sin embargo,
el tipo de autorregulación del que dependen los clientes crónicamente desregulados para
mantenerse a salvo. Algunos pueden usarlo para ocultar lo peor de su problema
emocional, pero otros nunca pueden ocultar por mucho tiempo su dolor, ira y
sentimientos de peligro constante: la cara desregulada de la vergüenza. Pueden poner
palabras a lo que sienten: soy un desastre, repugnante, en pedazos; Soy una falsa sin valor
de una persona. Todos los días son tan malos que no puedo soportarlo. Mis emociones
simplemente duelen; me drenan. La gente es peligrosa. La vida es un campo minado. Lo
mejor es no confiar en nada ni en nadie. Estoy tan harta de estar enojada, asustada y
desesperanzada. Muchas veces las palabras les fallan, pero luego nos muestran cómo se
sienten. Pueden pelear con las personas cuyo amor necesitan; pueden pensar en el
suicidio; pueden aislarse y desconectarse de todos. Pueden cortarse para encontrar
momentos de calma. Pueden quedarse en blanco con sustancias que adormecen la mente
y comportamientos compulsivos. Y, debemos señalar, que algunos de ellos sufren este
caos interno y relacional generalizado mientras también funcionan como una pareja
íntima o padre responsable. o mientras maneja un negocio exitoso o una carrera
profesional. Cuando pasamos tiempo con ellos, podemos sentirlos a veces presentes en
una angustia aguda y, a veces, adormecidos y desaparecidos. O nos encontramos con
diferentes partes de ellos en días diferentes. Las historias que cuentan sobre la infancia o
la última semana son inconexas; sus emociones no coinciden con los acontecimientos.
Quieren nuestra ayuda con urgencia mientras sospechan fuertemente que los
lastimaremos o los abandonaremos. Es muy probable que hayan estado en tratamiento
antes, tal vez incluso en el hospital. Sus síntomas pueden haber marcado las casillas de
varios trastornos psiquiátricos. Los medicamentos pueden ayudar o no a aliviar sus
síntomas, pero no tocan el núcleo de su angustia. Cualquiera que sea su diagnóstico
formal, cuando estamos con ellos, sabemos que estamos en presencia de un trauma
relacional no resuelto. Algo les pasó, algo aterrador y desorganizador.
Independientemente de los detalles externos de la historia, lo que sucedió internamente
fue un estado de emergencia del cerebro derecho que siguió y siguió. Este estado de
emergencia aún continúa como un estado cotidiano del ser, junto con cualquier
autoprotección neurobiológica que estos clientes puedan montar para no sentirlo con
toda su fuerza.

205
Conocimiento de las terapias de trauma Como médicos en presencia de tal trauma, somos
afortunados de que muchas teorías recientes hayan estado interesadas en rastrear el
impacto del trauma en los sobrevivientes.

205
neurobiología y ofrecer intervenciones que ayuden a los sobrevivientes a comprender,
valorar y cambiar lo que sucede cuando se despiertan sus estados de emergencia
neurobiológica. No practico la terapia de experiencia somática3 o la terapia
sensoriomotora, pero estoy alineado con los principios básicos de estas y otras terapias de
trauma similares: que el trauma psicológico pasado vive en el cuerpo-mente de un
sobreviviente como patrones neurobiológicos de protección para el presente, y que la
sabiduría de estas autoprotecciones debe ser honrada, incluso cuando el objetivo
terapéutico es reequiparlas para tratar más eficazmente con un aquí y ahora menos
peligroso. Los terapeutas de trauma centrados en el cerebro y el cuerpo cuentan a sus
clientes esta historia de lo que les sucedió a ellos y a sus sistemas nerviosos, y lo que sigue
sucediendo, con empatía y respeto por todas las personas bajo su cuidado. La atención
que prestan a los cambios momento a momento de sus clientes en las sensaciones
corporales afectivas puede sentirse como una sintonía emocional íntima, una especie de
presencia amorosa. Cuando los terapeutas enseñan a sus clientes a reconocer, en medio
de una oleada de sentimientos, si están dentro o fuera de su "ventana de tolerancia",5
también funcionan, en esos momentos, como un otro regulador para sus clientes. No
puedo dejar de pensar que recibir tanta comprensión amable de su yo emocional alivia
mucha vergüenza profunda para los clientes crónicamente desregulados. De hecho, lo que
más noto en la práctica de estas terapias corporales neurobiológicas es su relacionalidad.
Abordan directamente la herida central de la vergüenza: caer en el terror y desmoronarse
cuando no hay nadie allí para sentir tus sentimientos contigo y hacerlos manejables. El
terapeuta de trauma se convierte en ese alguien que tanto ha estado extrañando. Este es
el aspecto de la neurobiología interpersonal que deseo ampliar: el aspecto interpersonal.
Con la vergüenza como mi lente de diagnóstico, veo en los clientes que luchan con un
afecto desregulado no solo sistemas nerviosos traumatizados sino también una vergüenza
penetrante y abrasadora. Veo un problema del sistema nervioso, pero también un
problema relacional devastador que necesita una curación relacional profunda y
sostenida.

Estar presente con el rostro desregulado de la vergüenza El primer paso en el tratamiento

relacional de la desregulación traumática crónica es simplemente sostenerla con
compasión. Me recuerdo a mí mismo: "No reacciones, no trates de arreglar. Solo quédate
conmigo. Solo siente cómo se siente en este momento". Es una autoinstrucción simple,
pero puede ser muy difícil mantener el rumbo, porque el afecto no regulado de nuestros
clientes tiene efectos perturbadores en ellos y en nosotros. A menudo, los estados
afectivos abrumadores de los clientes activan comportamientos que les causan daño.
Cualquiera que se preocupe por ellos querría que esos comportamientos se detuvieran.
Nosotros también sentimos dolor cuando nuestros clientes sufren. Pero estamos
dispuestos a vivir el sufrimiento con ellos para verlo cambiar, aunque sea lentamente, de
adentro hacia afuera. Y así, en lugar de alarmarnos al enterarnos de que se cortaron,

205
usaron sustancias o tuvieron altercados explosivos con otros, entendemos estos episodios
como parte de cómo nuestros clientes manejan el dolor. Sostenemos el dolor con ellos,

205
tratando de sentir las emociones que no pueden tolerar. Nos preguntamos con ellos qué
estaba pasando "adentro" antes o durante el episodio, y qué tipo de alivio les dio la
acción, incluso mientras les dolía. También es perturbador cuando el afecto desregulado
de nuestros clientes nos llega directamente, cuando nos convertimos en una persona más
que les falla, llevándolos a la desesperación y la rabia. No solo no debemos reaccionar, no
debemos salir; ahora más que nunca, estar-con es lo más importante. Eso no significa que
aceptamos la culpa y toleramos que nos insulten sin cesar. Significa que asumimos la
responsabilidad de nuestras acciones, que entendemos los efectos sobre el cliente de
cualquier cosa que hayamos hecho, aparte de nuestras intenciones, y que aceptamos la
validez de las reacciones de autoprotección que nos llegan. Si los clientes vulnerables
abandonan la terapia de forma repentina e inexplicable, los alentamos a que regresen y
nos informen qué les está pasando. Cuando hay algo mal entre nosotros, insistimos en
que las respuestas altamente activadas de los clientes son válidas y comprensibles, incluso
cuando aún no podemos entenderlas, e invitamos a los clientes a unirse a nosotros en la
búsqueda de entendimiento. Nos mantenemos presentes, incluso cuando es doloroso. La
teoría del trauma alivia el dolor para nosotros y para nuestros clientes, ya que
proporciona conceptos neutrales para sus neurocepciones involuntarias de peligro y
autoprotecciones de lucha, huida y congelación. Podemos tomarnos nuestro tiempo para
discutir exactamente qué fue lo que les dio miedo, ya sea en el mundo o con nosotros, y
luego qué sucedió después en sus cuerpos y emociones. Cuando la intensidad del
momento disminuye, La teoría del trauma nos ayuda a preguntarnos con ellos qué tipos
de sentimientos y cuánto pueden tolerar en diversas situaciones, de modo que no tengan
que "hacer algo de daño" para que el sentimiento desaparezca. Sin comunicar la culpa o la
expectativa, la teoría del trauma nos ayuda a explorar juntos cómo pueden permanecer
en un estado correcto por más tiempo, de modo que cuando comiencen a sentirse
incómodos, puedan tomar una buena decisión por sí mismos, ya sea dar un paso atrás por
algo. -cuidado, tomar alguna acción reflexiva, o negociar una diferencia con alguien. En
resumen, estos conceptos ofrecen un marco para mentalizar el afecto con ellos. La teoría
del trauma nos ayuda a explorar juntos cómo pueden permanecer en un estado normal
por más tiempo, de modo que cuando comiencen a sentirse incómodos, puedan tomar
una buena decisión por sí mismos, ya sea dar un paso atrás para cuidarse a sí mismos o
tomar alguna acción reflexiva. , o para negociar una diferencia con alguien. En resumen,
estos conceptos ofrecen un marco para mentalizar el afecto con ellos. La teoría del trauma
nos ayuda a explorar juntos cómo pueden permanecer en un estado normal por más
tiempo, de modo que cuando comiencen a sentirse incómodos, puedan tomar una buena
decisión por sí mismos, ya sea dar un paso atrás para cuidarse a sí mismos o tomar alguna
acción reflexiva. , o para negociar una diferencia con alguien. En resumen, estos conceptos
ofrecen un marco para mentalizar el afecto con ellos.

205
Estados de fragmentación y mentalización Cuando los clientes viven en desregulación la
mayor parte del tiempo, sus estados dispares de desolación, pánico, rabia y euforia
pueden sentirse como partes en guerra de un yo fragmentado. Muchos de estos clientes
tienen un yo funcional cotidiano que mantiene en secreto esta desregulación aguda, pero
cuando los estados emocionales o partes se abren paso, pueden sentirse como en guerra
entre sí y con el yo funcional, que tampoco está integrado coherentemente. La teoría del
trauma que incorpora lenguaje sobre partes del yo habla directamente de esta
experiencia fragmentada. 6 Cuando un cliente acepta la idea de un yo en partes, puedo
decirle no solo "¡Vaya, su sistema nervioso tuvo que entrar en alerta roja en ese
momento!" pero también "Vaya, eso fue tan aterrador para esa parte de ti que es
pequeña y vulnerable;

205
y aprender a mentalizar el afecto es el desafío terapéutico esencial para los clientes que
llevan vidas emocionales altamente fragmentadas y desreguladas.' Aquí debo enfatizar
nuevamente que mentalizar no es imponer la razón a la emoción. Mentalizar no es pensar
más claramente en los sentimientos; es sentir más claramente', un proceso del lado
derecho del cerebro para volverse emocionalmente coherente'. Esta distinción crítica
define dónde ocurre el trabajo efectivo con estos clientes relacionalmente traumatizados:
no en el cerebro izquierdo que se enfoca en lo que tiene sentido racional, sino en el
espacio incoherente del cerebro derecho donde debería haber un otro regulador y no hay
nadie. Los devastadores efectos psicológicos del trauma temprano persisten durante toda
la vida porque nadie estaba allí para ayudar a los niños traumatizados a superar su dolor y
confusión sobre lo que estaba sucediendo. Sus sentimientos eran un desastre aterrador, y
necesitaban a alguien que no tuviera miedo de sostener el desastre hasta que pudiera
convertirse en sentimientos que tuvieran sentido, una historia del lado derecho del
cerebro conectada con otra mente y corazón. Vemos esa regulación del lado derecho del
cerebro en funcionamiento cuando observamos a un cuidador que trata de llegar a un
niño pequeño que está emocionalmente abrumado. Ya sea haciendo zing en el espacio o
acercándose, ya sea haciendo contacto visual o hablando en voz baja con rabia, el
cuidador está tratando de encontrar una manera de conectar su calma con el caos interno
del niño. Este no es el momento para la orden del lado izquierdo del cerebro: "Usa tus
palabras". Si las palabras pueden ayudar, el cuidador las trae: Lamento que hayas estado
tan mal. Estás tan molesto en este momento. . . . Lo que acaba de pasar te hizo enojar
mucho. Muy triste. . . Lea solo siéntense aquí juntos. . . . ¿Puedes respirar conmigo? .. .
Creo que te sentirás mejor pronto. Pero tales palabras importan mucho menos que la
música de la calma que se comunica, los gestos de contención y consuelo, la vinculación
de un cerebro derecho que está bien con uno que no está del todo bien en ese momento.
Si el niño tiene la edad suficiente para hablar, puede surgir una historia sobre lo que
sucedió esta vez. Sin embargo, por debajo del nivel de las palabras, se cuenta la historia
crucial del cerebro derecho, como debe contarse una y otra vez en un desarrollo
saludable: suceden cosas malas, y luego tienes grandes sentimientos de miedo, pero
alguien está aquí para estar contigo. tú. Puedes expresar tus sentimientos y llorar y
enojarte si lo necesitas; alguien está escuchando Y todo eso está bien, porque así es como
te vuelves a sentir mejor. los gestos de sostener y calmar, la vinculación de un cerebro
derecho que está bien con uno que no está del todo bien en ese momento. Si el niño tiene
la edad suficiente para hablar, puede surgir una historia sobre lo que sucedió esta vez. Sin
embargo, por debajo del nivel de las palabras, se cuenta la historia crucial del cerebro
derecho, como debe contarse una y otra vez en un desarrollo saludable: suceden cosas
malas, y luego tienes grandes sentimientos de miedo, pero alguien está aquí para estar
contigo. tú. Puedes expresar tus sentimientos y llorar y enojarte si lo necesitas; alguien
está escuchando Y todo eso está bien, porque así es como te vuelves a sentir mejor. los
gestos de sostener y calmar, la vinculación de un cerebro derecho que está bien con uno
que no está del todo bien en ese momento. Si el niño tiene la edad suficiente para hablar,

205
puede surgir una historia sobre lo que sucedió esta vez. Sin embargo, por debajo del nivel
de las palabras, se cuenta la historia crucial del cerebro derecho, como debe contarse una
y otra vez en un desarrollo saludable: suceden cosas malas, y luego tienes grandes
sentimientos de miedo, pero alguien está aquí para estar contigo. tú. Puedes expresar tus
sentimientos y llorar y enojarte si lo necesitas; alguien está escuchando Y todo eso está
bien, porque así es como te vuelves a sentir mejor. se está contando la historia crucial del
cerebro derecho, como se debe contar una y otra vez en un desarrollo saludable: suceden
cosas malas, y luego tienes sentimientos grandes y aterradores, pero alguien está aquí
para estar contigo. Puedes expresar tus sentimientos y llorar y enojarte si lo necesitas;
alguien está escuchando Y todo eso está bien, porque así es como te vuelves a sentir
mejor. se está contando la historia crucial del cerebro derecho, como se debe contar una y
otra vez en un desarrollo saludable: suceden cosas malas, y luego tienes sentimientos
grandes y aterradores, pero alguien está aquí para estar contigo. Puedes expresar tus
sentimientos y llorar y enojarte si lo necesitas; alguien está escuchando Y todo eso está
bien, porque así es como te vuelves a sentir mejor.

205
Necesitamos recordar que esta es la historia mentalizadora que estamos contando cuando
hablamos con nuestros clientes traumatizados sobre la teoría polivagal o ventanas de
tolerancia o partes del yo. Las palabras específicas importan mucho menos que la música
de la calma que se comunica, la oferta de regulación del lado derecho del cerebro que se
basa en algunos conceptos útiles que contrarrestan la vergüenza. Más que ofrecer
conceptos o estrategias, estamos ofreciendo estar con ellos en estados emocionales que
los asustan profundamente, para que puedan tener menos miedo de estar consigo
mismos.
En compañía de la vergüenza También recordamos que lo que estamos tratando no es
solo una desregulación crónica, sino también una vergüenza crónica. El páramo interior
donde debería estar un otro regulador no es solo un espacio vacío. Un otro desregulador,
la presencia de la ausencia, ha pasado por él. Este espacio propio aislado ahora está
plagado de ortigas, estanques venenosos y serpientes de cascabel, con cualquier cosa que
los niños crean que está mal con ellos que explica su profunda soledad y sus malos
sentimientos sin palabras. El espacio se ha llenado de vergüenza, que estalla fácilmente en
un intenso afecto desregulado, creando más vergüenza. Podemos abordar tanto las
tormentas afectivas como un sentido fragmentado del yo con los protocolos de la terapia
de trauma neurobiológico y la terapia de partes. Pero para hacer una diferencia para
nuestros clientes en su propio espacio de vergüenza, debemos seguir ofreciéndoles
compañía allí. Hay muchas formas de hacer compañía, de proporcionar conexión
reguladora a los clientes que presentan la cara desregulada de la vergüenza. Básicamente,
ofrecemos la conexión directa y tranquilizadora que hemos estado discutiendo, la
interacción que les permite saber que no están solos y que en nuestro espacio compartido
todas sus partes se pueden sostener, sus emociones tienen sentido y tienen opciones.
Como terapeutas de conversación relacional, también invitamos a estos clientes a que nos
cuenten historias que les importen, ya sea de hace horas o años. Notamos que su afecto
desregulado se empareja con una narrativa y un estilo de apego desorganizados. Y así, en
nuestras respuestas, los ayudamos a establecer vínculos entre sus emociones encarnadas,
los eventos que recuerdan y las personas que han sido importantes en sus vidas. Les
ayudamos a construir lo que he llamado una narrativa del lado derecho del cerebro, otro
tipo de mentalización, y de la experiencia de hacer esta narrativa junto con nosotros,
surge para ellos un sentido más coherente y sentido de sí mismos, tal como fluye de su
experiencia. de compartir afecto co-regulado con nosotros. Pueden comenzar a sentirse
como una persona completa con una historia, relaciones y sentimientos que se suman.
Nombrar la vergüenza para enfrentarlo Pero a veces nuestra conversación se restringe,
cualquier oportunidad de integración bloqueada. El dilema de nuestros clientes está en la
habitación: anhelan ser vistos con amabilidad, pero también temen ser expuestos como
un "don nadie" roto, repugnante y solo. El deseo despierta vergüenza, lo que los arroja de
nuevo a la lucha, la huida o la congelación.

205
205
Juntos podemos nombrar esos estados de autoprotección, pero eso solo nos lleva hasta
cierto punto; a veces la vergüenza también necesita ser nombrada. A menudo es un gran
alivio poder decirlo. Cuando se puede nombrar la vergüenza, a menudo la llamo como un
enemigo: "¡Cuando esta vergüenza se hace cargo, se siente mucho más grande que tú!"
"Es un poder maligno, Vergüenza. ¡Hace que te odies a ti mismo!" Entonces puedo ofrecer
una nueva historia:
La vergüenza te dice que está ahí porque algo anda mal contigo. Pero esa no es la verdad.
La vergüenza no viene de algún lugar feo en ti. Viene de un lugar donde no hay nadie para
entenderte. Esa soledad se siente realmente horrible. Y luego se siente como si el horrible
fueras tú.
Más tarde puedo vincularme de nuevo a esta narrativa alternativa cuando las historias de
los clientes terminan en los mismos viejos lugares avergonzados.

Creo que debajo de la vergüenza que sientes en este momento, hay otro sentimiento: que
no le importas a nadie. Que nunca nadie podrá estar contigo. Por malo que sea, la
vergüenza está tratando de protegerte de ese terrible dolor. Como si el problema es algo
malo contigo, todavía hay algo de esperanza. Tal vez puedas arreglar lo que está mal u
ocultarlo, ese tipo de esperanza.
Tenga en cuenta que si bien esta narración explica cosas, uso el lenguaje del cerebro
derecho: personificado, inmediato, emocional. La sencillez de mi lenguaje no es casual. Ya
sea que los clientes tengan vidas tan caóticas como sus emociones o que escondan sus
problemas detrás de actuaciones obstinadas de éxito mundano, necesitan la presencia de
mi cerebro derecho. Necesitan escuchar su historia contada en palabras sencillas y
emotivas antes de que puedan asimilar lo que les sucedió y sigue sucediendo. A menudo
sigue una pregunta simple: "¿Cómo me deshago de esta vergüenza?"
Cuando empiezas a sentirte no tan solo, cuando empiezas a sentir que importas, entonces
la vergüenza pierde su poder. Es un proceso largo y lento, que tampoco es justo. Pero por
ahora, cuando la vergüenza se haga cargo, puedes decirte a ti mismo: sé lo que es esto.
No es que yo sea un pedazo de basura. Es la vergüenza hablando. Puedes decírnoslo a
nosotros mismos, no estoy solo con esto. Tengo algo de ayuda. Cuando cuento una
historia vergonzosa con tanta convicción, corro el riesgo de liderar demasiado, de imponer
mis sentimientos-pensamientos para ayudar a que tenga sentido. Pero cuando trabajo con
clientes desregulados que tienen antecedentes de trauma relacional, prefiero arriesgarme
a ofrecer demasiada presencia del cerebro derecho que arriesgarme a contenerme,
porque creo que su necesidad no verbal central es: ¡Siente lo que siento! ¡Estar allí! La
convicción en mi hablar transmite mi respuesta no verbal: "¡Sí, aquí estoy!

205
205
La respuesta del lado derecho del cerebro puede estar llena de energía expresiva.
También puede ser una sintonía tranquila con pocas palabras y poco contacto visual,
especialmente con clientes que esperan que el Otro se apodere de su espacio personal. La
cualidad energética de mi compromiso fluctúa en respuesta a las energías afectivas de los
clientes. Nuestro estar juntos también puede ser bastante diferente en diferentes días,
pero ninguna de estas variaciones es un signo de un trato desorganizado. Por el contrario,
significa un tratamiento diseñado para organizar, a través de una regulación afectiva
sintonizada, lo que está profundamente desorganizado en las experiencias de los clientes
del yo y del yo con el otro.
Aprovechar al máximo la relación de terapia Cuando los clientes necesitan
desesperadamente que se sientan sus sentimientos, les permito compartir emociones
apremiantes conmigo entre sesiones. Creo que el correo electrónico funciona bien.
Escribir requiere un paso de sentir más claro (mentalización) y el medio me permite
responder brevemente y acusar recibo en mi propio tiempo. No me comprometo en un
"trabajo de terapia" en respuesta. A menudo pido que los clientes traigan estas
emociones de emergencia a las sesiones. Les digo que necesitan sentir que estoy allí
cuando se sienten peor, y en la sesión es donde puedo hacerlo mejor. Si estamos
trabajando con partes, puedo estar de acuerdo en que las partes que tienen miedo de
entrar en sesión necesitan encontrar formas creativas de comunicarse conmigo. Podría
sugerir que me escriban una carta, pero que el cliente me lea la carta en la sesión o, si eso
es demasiado difícil, que lo lea en voz alta, en la voz del cliente lo mejor que pueda. Aquí,
también, el objetivo es que los clientes tengan sus sentimientos conmigo y sientan mi
respuesta. Este no es un proceso de establecimiento de límites para desalentar la
promulgación de anhelos de apego por parte de los clientes. De hecho, estoy haciendo lo
contrario: tratando de establecer una situación terapéutica segura para que puedan llegar
a tener una conexión más real conmigo en la sesión, en persona, de lo que creen posible.
Este principio también guía mi respuesta a los sentimientos suicidas, que a veces son la
única forma en que los clientes pueden decir: Así de mal me siento. Esto es lo mucho que
quiero salir. Deslizarse entre la ira impotente y la desesperación hueca, sentirse como un
pedazo de basura sin valor día tras día y estar completamente solo con todo: esa no es
una vida que valga la pena vivir. Lo entiendo y lo digo. Pero también digo que para
trabajar juntos hacia una vida que se sienta mejor, necesitamos un acuerdo que explique
lo que ambos haremos cuando los sentimientos suicidas del cliente amenacen con
convertirse en acción. Resolvemos el trato juntos, lo consultamos con frecuencia y lo
mejoramos según sea necesario. Sobre todo, ambos sabemos que la razón por la que
tenemos este "plan de seguridad" no es para cerrar los sentimientos horribles; es
exactamente por la razón opuesta. Haremos todo lo posible para crear y proteger un
espacio para nosotros donde todos esos sentimientos puedan expresarse una y otra vez,
en detalle y en profundidad, incluidos los sentimientos de "No puedo con esto, quiero
morir". Y si a veces necesitamos poner en marcha el plan de seguridad, también lo

205
mantenemos en nuestra relación, otro tipo de comprensión de lo malo que puede ser.
necesitamos un acuerdo que especifique lo que ambos haremos cuando los sentimientos
suicidas del cliente amenacen con convertirse en acción. Resolvemos el trato juntos, lo
consultamos con frecuencia y lo mejoramos según sea necesario. Sobre todo, ambos
sabemos que la razón por la que tenemos este "plan de seguridad" no es para cerrar los
sentimientos horribles; es exactamente por la razón opuesta. Haremos todo lo posible
para crear y proteger un espacio para nosotros donde todos esos sentimientos puedan
expresarse una y otra vez, en detalle y en profundidad, incluidos los sentimientos de "No
puedo con esto, quiero morir". Y si a veces necesitamos poner en marcha el plan de
seguridad, también lo mantenemos en nuestra relación, otro tipo de comprensión de lo
malo que puede ser. necesitamos un acuerdo que especifique lo que ambos haremos
cuando los sentimientos suicidas del cliente amenacen con convertirse en acción.
Resolvemos el trato juntos, lo consultamos con frecuencia y lo mejoramos según sea
necesario. Sobre todo, ambos sabemos que la razón por la que tenemos este "plan de
seguridad" no es para cerrar los sentimientos horribles; es exactamente por la razón
opuesta. Haremos todo lo posible para crear y proteger un espacio para nosotros donde
todos esos sentimientos puedan expresarse una y otra vez, en detalle y en profundidad,
incluidos los sentimientos de "No puedo con esto, quiero morir". Y si a veces necesitamos
poner en marcha el plan de seguridad, también lo mantenemos en nuestra relación, otro
tipo de comprensión de lo malo que puede ser. consúltelo con frecuencia y mejórelo
según sea necesario. Sobre todo, ambos sabemos que la razón por la que tenemos este
"plan de seguridad" no es para cerrar los sentimientos horribles; es exactamente por la
razón opuesta. Haremos todo lo posible para crear y proteger un espacio para nosotros
donde todos esos sentimientos puedan expresarse una y otra vez, en detalle y en
profundidad, incluidos los sentimientos de "No puedo con esto, quiero morir". Y si a veces
necesitamos poner en marcha el plan de seguridad, también lo mantenemos en nuestra
relación, otro tipo de comprensión de lo malo que puede ser. consúltelo con frecuencia y
mejórelo según sea necesario. Sobre todo, ambos sabemos que la razón por la que
tenemos este "plan de seguridad" no es para cerrar los sentimientos horribles; es
exactamente por la razón opuesta. Haremos todo lo posible para crear y proteger un
espacio para nosotros donde todos esos sentimientos puedan expresarse una y otra vez,
en detalle y en profundidad, incluidos los sentimientos de "No puedo con esto, quiero
morir". Y si a veces necesitamos poner en marcha el plan de seguridad, también lo
mantenemos en nuestra relación, otro tipo de comprensión de lo malo que puede ser.
Haremos todo lo posible para crear y proteger un espacio para nosotros donde todos esos
sentimientos puedan expresarse una y otra vez, en detalle y en profundidad, incluidos los
sentimientos de "No puedo con esto, quiero morir". Y si a veces necesitamos poner en
marcha el plan de seguridad, también lo mantenemos en nuestra relación, otro tipo de
comprensión de lo malo que puede ser. Haremos todo lo posible para crear y proteger un
espacio para nosotros donde todos esos sentimientos puedan expresarse una y otra vez,
en detalle y en profundidad, incluidos los sentimientos de "No puedo con esto, quiero

205
morir". Y si a veces necesitamos poner en marcha el plan de seguridad, también lo
mantenemos en nuestra relación, otro tipo de comprensión de lo malo que puede ser.

205
La claridad y la confianza fundamentadas son aspectos no verbales esenciales para
enfrentar la desregulación no verbal cara a cara. Allanan el camino hacia la confianza
visceral: la confianza en nuestra capacidad para estar presentes en esto, para ser un
alguien que regula. Puede tomar un tiempo para que se adhiera, para llevar de una sesión
a otra, pero cuando lo hace, los estados fuera de control, de autodesprecio y de
desintegración de los clientes estallan con menos frecuencia. Ahora nos traen esos
estados para que los ayudemos. Nuestra regulación comienza a funcionar para ellos, en
sesión y más allá, a medida que su aislamiento da paso a que estemos con ellos "adentro".
Empezamos, entonces, a ver en ellos otra cara de la vergüenza, con menos desregulación
y más déficit. Eso es lo que trata nuestra discusión a continuación: personas que
experimentan su vergüenza crónica principalmente como un déficit, no como una
desregulación.
La cara deficitaria de la vergüenza
el afecto desregulado es menos caótico y debilitante. Su disociación es menor dentro del
cerebro derecho que del cerebro derecho. A menudo no necesitan la protección de
estados congelados o adormecidos del ser; los patrones de lucha o huida suelen ser
suficientes. Su principal y más efectivo movimiento de lucha/huida es un cambio hacia el
funcionamiento dominante del cerebro izquierdo, con una barrera levantada contra
cualquier intrusión consciente de la autoconciencia del cerebro derecho. Schore establece
una clara distinción entre esta disociación horizontal (que también llama "represión") y las
disociaciones que interrumpen la coherencia vertical dentro del cerebro derecho. Las
personas que sienten su vergüenza crónica como un déficit todavía tienen bolsas de
afecto disociado en el lado derecho del cerebro. pero también han sido capaces de
integrar muchas experiencias emocionales/relacionales negativas y positivas en un sentido
del cerebro derecho del yo y del yo con los demás. Su principal problema no es la
agitación y la presión de un afecto incoherente; es que sus narrativas del lado derecho del
cerebro y las imágenes de sí mismos están infundidas con un afecto de vergüenza
coherente y pensamientos de vergüenza que dan un "sentido" angustioso a la
desregulación que han sufrido. Este sentido del cerebro derecho del yo vergonzoso es lo
que huyen y luchan por mantener fuera de la conciencia. Utilizo la palabra "déficit" para
cubrir las muchas formas en que pueden sentir que este yo es deficiente, inadecuado,
defectuoso, despreciable, feo, indigno o despreciable. s que sus narrativas del lado
derecho del cerebro y las imágenes de sí mismos están infundidas con un afecto de
vergüenza coherente y pensamientos de vergüenza que dan un "sentido" angustioso a la
desregulación que han sufrido. Este sentido del cerebro derecho del yo vergonzoso es lo
que huyen y luchan por mantener fuera de la conciencia. Utilizo la palabra "déficit" para
cubrir las muchas formas en que pueden sentir que este yo es deficiente, inadecuado,
defectuoso, despreciable, feo, indigno o despreciable. s que sus narrativas del lado
derecho del cerebro y las imágenes de sí mismos están infundidas con un afecto de
vergüenza coherente y pensamientos de vergüenza que dan un "sentido" angustioso a la

205
desregulación que han sufrido. Este sentido del cerebro derecho del yo vergonzoso es lo
que huyen y luchan por mantener fuera de la conciencia. Utilizo la palabra "déficit" para
cubrir las muchas formas en que pueden sentir que este yo es deficiente, inadecuado,
defectuoso, despreciable, feo, indigno o despreciable.

205
El grado de integración del cerebro derecho que han logrado las personas con vergüenza
como déficit se debe a algunas experiencias de apego tempranas positivas. No tenían que
hacer frente a la necesidad de alguien que también los lastimara y los asustara al azar, el
vínculo imposible de acercarse/evitar detrás de un modelo de trabajo desorganizado. Pero
aun así, algo les pasó. Es posible que hayan tenido que construir un modelo de apego
evitativo de "no me importa" en respuesta al rechazo que sentían en presencia de
cuidadores deprimidos o distantes. O sus cuidadores pueden haber estado muy
involucrados, pero con emociones motivadas más por sus propios estados fluctuantes que
por las necesidades de sus hijos. Estos niños siguieron trabajando duro para obtener una
conexión real aleatoria mientras se protegían contra la traición y la decepción aleatorias,
la génesis de un ambivalente, modelo de trabajo preocupado de apego. Los cuidadores
detrás de estas formas de apego no pueden ayudar a sus hijos con el dolor que generan
los apegos. Están limitados por sus propios patrones de apego inseguros. Sin mucha
capacidad para la presencia tranquila y comprensiva que necesitan para aceptar las
emociones fuertes de un niño, los cuidadores tratan de controlar esas emociones "malas"
(como sus propias emociones "malas") con críticas o castigos. Y así, los niños bajo su
cuidado quedan con una sensación de "ser malos" que se fusiona con sus sentimientos de
necesidad insatisfecha, consolidando un sentimiento/imagen del lado derecho del cerebro
de un yo vergonzoso: incompleto, necesitado, enojado, codicioso, feo, fracasado. . En su
autoconciencia del cerebro derecho, coherente pero sumamente dolorosa, ellos son el
problema. Pero al mismo tiempo, estos niños pueden encontrar formas de llevarse bien
en tales relaciones de apego, aprendiendo dentro de ellos cómo ser una "buena persona"
sociable que se vuelve competente en los esfuerzos elegidos, toma decisiones sensatas y
logra metas en la vida. Todo les apunta en esa dirección del lado izquierdo del cerebro,
que promete seguridad. Y, sin embargo, el problema del cerebro derecho nunca está lejos,
porque está íntimamente conectado con las relaciones y las emociones, las cosas de la
vida cotidiana, y el problema no se hunde en lo más profundo del inconsciente; sólo está
reprimida, al acecho, por así decirlo, en la "parte superior" coherente del otro lado del
cerebro
Buscando ayuda para lo que no se puede hablar Cuando estos niños, ahora adultos,
vienen a terapia, a menudo buscan estrategias del lado izquierdo del cerebro para
resolver problemas emocionales/relacionales del lado derecho del cerebro. Pueden
contarnos historias sobre sentirse heridos o preocupados, pero sus emociones no cobran
vida entre nosotros, disponibles para la co-regulación. Lo que surge es su angustia
generalizada y difusa: no se sienten bien con ellos mismos, lo que parece estar enraizado
en no sentirse bien con ellos mismos, un problema que podemos sentir pero que no
podemos tocar. Eso es lo que los mantiene en aislamiento emocional, incluso cuando los
motiva a buscar ayuda. Estos clientes pueden ser elocuentes y de mentalidad psicológica,
tal vez ellos mismos ayudantes, incluso terapeutas. Saben que no deberían ser tan
sensibles con otras personas o castigarse por sus errores. Ellos pueden

205
205
discutir, con emociones autorreguladas, todas las formas en que se sienten atrapados,
inadecuados o menos satisfechos de lo que quieren ser. Pero rara vez hablan de sentir
vergüenza aguda con otras personas, y ciertamente no hablan de sentir vergüenza en la
habitación con nosotros. Tampoco hablan del otro lado de la vergüenza, su necesidad
encubierta de sentirse superiores de alguna manera a las personas que los amenazan. Sin
embargo, a medida que los conocemos más íntimamente, llegamos a sentir su vergüenza
interpersonal, junto con su superioridad negada y su desprecio, todo bien escondido, pero
en la habitación y en la relación con nosotros. ¿Por qué mantendrían tan ocultas sus
experiencias de vergüenza, aunque puedan hablar de sus déficits, incluso de su "baja
autoestima"? Es porque la vergüenza es la terrible amenaza que yace en el centro de la
experiencia de su cerebro derecho. Eso' Una amenaza inconsciente de dos vertientes: en
primer lugar, que una autoimagen agudamente vergonzosa irrumpirá desde el cerebro
derecho con sus emociones poderosas y dolorosas, destrozando la autoimagen de poder,
bondad o competencia del cerebro izquierdo; y en segundo lugar, que una vez que sale el
potente afecto desautorizado de la vergüenza, bolsas de otros afectos disociados y nunca
regulados pueden abrirse paso desde el inconsciente más profundo, causando
fragmentaciones más profundas del yo. Con dos tipos de aniquilación en juego, no es de
extrañar que estos clientes hablen de muchos sentimientos con nosotros, incluso sientan
algunos de ellos, pero si surge la vergüenza en nuestra presencia, la pasarán por alto en
un abrir y cerrar de ojos". Este es otro lado de su vergüenza que está siendo desterrado
pero nunca lejos. La vergüenza desregulada todavía les sucede a estos clientes aquí y
ahora, de hecho, muy a menudo, pero en el momento en que sucede, es como si no fuera
así. Han desarrollado sólidas estrategias de autorregulación para tratar de asegurarse de
que nunca muestren la cara de una vergüenza desreguladora aguda, ni siquiera en el
espejo.
Dos estrategias para ocultar el deficit
Esta "autorregulación" para ocultar el déficit no es la regulación de una emoción difícil
basada en un sentido del yo estable y bien alimentado. Es una defensa de lucha o huida
que un yo aislado usa con toda su fuerza para protegerse de las erupciones de vergüenza y
con fuerza de mantenimiento para mantener a raya la amenaza inconsciente de la
vergüenza, y requiere la activación crónica del sistema nervioso autónomo del yo. Llamo a
la activación crónica de la defensa de huida o lucha, explica Daniel Hill en términos de
regulación a la baja y regulación al alza del afecto.13 En escenarios de apego evitativo, los
niños aprenden a regular a la baja cuando los cuidadores no responden constantemente a
sus estados emocionales. Se pierden el amor intenso y gozoso que están programados
para necesitar, y en la alegría de ser recibidos cuando se acercan con su propia emoción.
En la relación, tienden a sentirse planos, tristes, vacíos y rechazados, y la vergüenza
crónica que se apodera de ellos también tiene esas cualidades. En la edad adulta, esa
vergüenza aún se encuentra en el centro de estas personalidades y aún está protegida por

205
la "fuga" o la regulación negativa. En terapia hablan de baja autoestima, sensibilidad al
rechazo, baja energía y vitalidad, si no

205
depresión completa. Con una postura colapsada, aversión a la mirada y una postura
relacional aplacadora, parecen manifestar vergüenza. Pero son ajenos a la vergüenza que
cargan, protegidos por su emoción embotada, y también por el distanciamiento
interpersonal y la grandiosidad encubierta. Por el contrario, señala Hill, los niños aprenden
a regular al alza el afecto para gestionar los sistemas de apego (ambivalente/preocupado)
en los que los cuidadores utilizan a sus hijos para regular sus propios miedos a la intrusión
y el abandono. A medida que los cuidadores se acercan al azar y luego desaparecen, los
niños aprenden a hacer una especie de espejo "hacia arriba" para tratar de mantenerse
conectados. Estos intentos de atención también pueden desembocar en un apego
hiperexcitado y emociones negativas contundentes. Mientras tanto, estos niños no tienen
una regulación adecuada que los ayude a manejar sus estados depresivos, sus
sentimientos de vergüenza o sus frustraciones. Su solución para tales estados es aumentar
el volumen de la excitación que llama la atención. Lucharán para conseguir lo que
necesitan. El escenario está listo para desarrollar lo que consideramos como el típico
narcisismo ensimismado que busca atención. Estos clientes pueden parecer
"desvergonzados" o de piel dura debido a su protección reguladora contra el sentimiento
de vergüenza. Sin embargo, no son ajenos a algunos de sus déficits: están preocupados
por la hipersensibilidad a la ansiedad, el perfeccionismo y el miedo al fracaso. Pueden
decir que tienen el síndrome del impostor. Sus relaciones ambivalentes y conflictivas con
otras personas les resultan dolorosas. La depresión que acecha bajo su grandiosidad es
muy perturbadora cuando irrumpe "de la nada". Un sentido de estos déficits en su
mayoría ocultos es lo que los lleva a la terapia, no es que quieran estar allí, o me gusta
Ganar es la forma en que se mantienen a salvo: llamar la atención, llegar a la cima, tener
razón, sin importar que esta lucha constante sea costosa para su sistema nervioso.
Cualquier amenaza del yo débil, imperfecto y avergonzado que acecha fuera del escenario
debe ser desviada. Para todos estos clientes en déficit, ya sea que estén sacando lo mejor
de un estilo de narcisismo inhibido y evitativo o un estilo de narcisismo competitivo y de
alto rendimiento, su narcisismo se trata fundamentalmente de una lesión narcisista: la
lesión de la vergüenza y el estado lesionado de vergüenza crónica. En todo el espectro,
sufren grados significativos de vulnerabilidad interpersonal, ansiedad social, baja
autoestima y angustia emocional e ira subyacentes; tienen problemas para regular el
afecto de manera equilibrada y se disocian cuando les fallan sus estrategias de lucha o
huida.
Estar presente con el rostro deficitario de la vergüenza Hemos notado cómo los clientes
desregulados a menudo están desesperados por que establezcamos un contacto directo y
tranquilizador entre su turbulento cerebro derecho y el nuestro. Tal contacto con el lado
derecho del cerebro es exactamente lo que nuestros clientes con rostro deficitario no
pueden soportar, aunque es lo que necesitan. La vida como la conocen depende de
mantener su

205
vergüenza de la autoexperiencia del lado derecho del cerebro fuera de la vista. Al mismo
tiempo, vienen a vernos porque sienten demasiado dolor, conflicto o vacío en la vida tal
como la conocen. Cuando los conocemos por primera vez, a menudo sentimos su dilema
en forma de nuestra propia ansiedad. ¡Debemos hacer algo para ayudar a estas personas!
Pero, ¿cómo cuando no se nos permite el acceso a lo que les duele? A medida que
llegamos a comprender su dilema, trabajamos con él con tacto. Desde el principio, les
hacemos saber que queremos estar presentes en su proceso de autorreflexión y
autodescubrimiento sin nociones preconcebidas sobre adónde puede llegar. En lugar de
tener una agenda para ellos, nos encargamos de crear un lugar seguro donde nuevos
pensamientos y sentimientos puedan entrar en su conciencia. Eso significa que aceptamos
las reglas de compromiso que su sistema del cerebro izquierdo promulga con nosotros,
desde "

La visión general de la psicología del self Así como la teoría de la mentalización

fundamenta mi trabajo con clientes crónicamente desregulados, la psicología del self me
brinda un esquema general útil para trabajar con clientes que experimentan su narcisismo
herido como un déficit. Dentro de la cosmovisión psicológica del yo, no hay madurez
moral, no hay vergüenza en que mis clientes tengan necesidades emocionales, ni en que
yo las satisfaga. Cuando los clientes envían incluso señales débiles de necesidad
emocional, el cerebro derecho de mi terapeuta es libre de responder con una oferta de
respeto genuino y empatía amable, ajustada para no causar alarma, pero también
enviando un mensaje de "Aquí hay más para ti". y una invitación a relajar aún más el
dominio rígido de su cerebro izquierdo. También abro con ellos mi creencia de que hay No
hay vergüenza inherente en ser dañado en su sentido central de sí mismo cuando las
necesidades de su ser central no fueron satisfechas. Simplemente sucede: simple causa y
efecto. Y podemos hablar de cómo te sucedió eso. Envío este mensaje pronto y con
frecuencia, ya que reconozco necesidades insatisfechas en las historias que cuentan los
clientes con déficit, y no lo entrego como una proposición del lado izquierdo del cerebro,
sino como simples palabras del lado derecho del cerebro que acompañan mi empatía por
su experiencia en una situación tras otra, ahora. y en el pasado Mi anotación "Lo que
necesitabas en ese momento de ella" y "Lo que te estabas perdiendo de él" crea el marco
temático dentro del cual se puede contar con mayor veracidad una historia del lado
derecho del cerebro, una historia que hasta ahora siempre ha regresado a un yo
defectuoso y vergonzoso. La historia del cerebro derecho se cuenta con más veracidad
cuando se cuenta con más compasión. En la psicología del yo, lo que un niño necesita es el
derecho de nacimiento de todo niño: ser conocido como un ser único y completo,
comprendido de adentro hacia afuera, amado con alegría y apoyado sin coerción. La
genialidad de la psicología del yo es que no se limita a articular esta necesidad humana
básica de sintonización empática.

205
205
Elabora las complejidades de las necesidades de la infancia como diversos sistemas
motivacionales, alimentados en una existencia saludable a través de la sintonía empática.
El concepto central de la psicología del self, la "experiencia del objeto del self", captura la
intensidad de esta regulación afectiva mutua, estas formas necesarias en que un self
necesita a un Otro para estar íntimamente comprometido con diferentes grupos discretos
de motivación y afecto. función y significado, cada uno requiere su propio tipo específico
de regulación-respuesta, y cada uno contribuye a aspectos específicos del autodesarrollo
saludable. He descrito en detalle diferentes tipos de conexiones de objetos del self del
cerebro derecho en el Capítulo 8. Para resumir aquí: espero que los clientes con déficits
narcisistas me necesitarán para experiencias de objeto del self que delineen un self
emocional. También espero que me necesiten para las representaciones más complejas
del objeto del self que construyen la coherencia, la fuerza, la vitalidad o la agencia que
falta en su experiencia del self. Estas no son intervenciones que planeo o entrego. Confío
en que mi cerebro derecho del terapeuta dé respuestas genuinas y espontáneas a las
señales de necesidad del cerebro derecho, y solo reflexionando me doy cuenta de que
estoy representando fuerza y sabiduría de apoyo con un cliente, parentesco amistoso con
otro y un brillo de admiración en mi ojo con un tercero (para aludir, una vez más, a las
experiencias del objeto principal del self de Kohut).15 La vergüenza se alivia cuando las
narrativas de anhelo y pérdida de los clientes reemplazan las narrativas de un yo
vergonzoso, mientras el duelo doloroso desplaza lentamente el odio hacia uno mismo. Sí,
su personalidad adulta tiene déficits: confianza, optimismo, confianza, vitalidad, o
generosidad, pero no son las marcas de un yo fundamentalmente defectuoso. Son signos
de que algo sucedió cuando un yo joven y excelente necesitaba urgentemente ciertos
tipos de comprensión emocional y ayuda y no los obtuvo. La vergüenza no se alivia con la
lógica de la nueva narrativa, sino con una representación de la misma. El yo joven y el yo
ahora están juntos en la mirada de alguien que es capaz de dar comprensión y ayuda, y
algo de eso en las mismas formas que faltaban. La vergüenza se alivia a medida que los
clientes lentamente permiten que surjan grupos de necesidades relacionales/emocionales
y descubren que, a medida que esas necesidades se satisfacen con respeto y
comprensión, en realidad se sienten más fuertes, más vivos y competentes, y también
más flexibles y empáticos con los demás. . Su autoexperiencia del lado derecho del
cerebro comienza a moverse hacia el bienestar, el mejor antídoto contra la vergüenza.
Una visión general de la psicología del yo deja mucha libertad para los diferentes modos
de hacer una conexión del lado derecho del cerebro con los clientes. Con la base de una
narrativa más indulgente y un sentido de sí mismo más digno y resistente, los clientes se
vuelven ansiosos por tener más acceso a territorios inexplorados de memoria personal,
emoción y significado. Para muchos eso significa simplemente un lugar seguro y familiar
donde pueden decir lo que tengan en mente y saber que será recibido con cuidado e
interés. Algunos son capaces de silenciar la interferencia del lado izquierdo del cerebro
prestando atención consciente a su respiración y cuerpo. Algunos encuentran que su
mejor acceso es cuando dibujan, pintan o trabajan con figuras en una bandeja de arena.16

205
Con la base de una narrativa más indulgente y un sentido de sí mismo más digno y
resistente, los clientes se vuelven ansiosos por tener más acceso a territorios inexplorados
de memoria personal, emoción y significado. Para muchos eso significa simplemente un
lugar seguro y familiar donde pueden decir lo que tengan en mente y saber que será
recibido con cuidado e interés. Algunos son capaces de silenciar la interferencia del lado
izquierdo del cerebro prestando atención consciente a su respiración y cuerpo. Algunos
encuentran que su mejor acceso es cuando dibujan, pintan o trabajan con figuras en una
bandeja de arena.16 Con la base de una narrativa más indulgente y un sentido de sí
mismo más digno y resistente, los clientes se vuelven ansiosos por tener más acceso a
territorios inexplorados de memoria personal, emoción y significado. Para muchos eso
significa simplemente un lugar seguro y familiar donde pueden decir lo que tengan en
mente y saber que será recibido con cuidado e interés. Algunos son capaces de silenciar la
interferencia del lado izquierdo del cerebro prestando atención consciente a su
respiración y cuerpo. Algunos encuentran que su mejor acceso es cuando dibujan, pintan
o trabajan con figuras en una bandeja de arena.16 Para muchos eso significa simplemente
un lugar seguro y familiar donde pueden decir lo que tengan en mente y saber que será
recibido con cuidado e interés. Algunos son capaces de silenciar la interferencia del lado
izquierdo del cerebro prestando atención consciente a su respiración y cuerpo. Algunos
encuentran que su mejor acceso es cuando dibujan, pintan o trabajan con figuras en una
bandeja de arena.16 Para muchos eso significa simplemente un lugar seguro y familiar
donde pueden decir lo que tengan en mente y saber que será recibido con cuidado e
interés. Algunos son capaces de silenciar la interferencia del lado izquierdo del cerebro
prestando atención consciente a su respiración y cuerpo. Algunos encuentran que su
mejor acceso es cuando dibujan, pintan o trabajan con figuras en una bandeja de arena.16

205
emociones y motivaciones conflictivas; algunos clientes adoptan esos personajes para
resolver las cosas con drama interactivo o diálogo.17 Como terapeutas, gravitamos hacia
prácticas particulares del lado derecho del cerebro que nos conmueven profundamente.
Es profundamente satisfactorio cuando nuestros clientes pueden usarlos para redescubrir
un yo perdido del lado derecho del cerebro. Y, sin embargo, no podemos hacer esta
exploración con ellos hasta que hayamos hecho el arduo trabajo de convencer a todo su
sistema autónomo de que estarán lo suficientemente seguros si bajan la guardia del
cerebro izquierdo con nosotros. Con ese fin, hemos necesitado toda la paciencia, la
disciplina, la intuición y el buen momento que pudimos reunir y, sobre todo, el deseo y la
capacidad de retroceder con ellos a formas tempranas de relación de objeto del self del
cerebro derecho. A medida que se afianza la "transferencia de objeto del self", se siente
bien para nosotros proporcionar apoyo emocional y cuidado que tanto necesitamos. Es
gratificante ser un Otro seguro.
Aprendiendo a metabolizar la vergüenza Y, sin embargo, estar con el rostro deficitario de
la vergüenza implica más que proporcionar una experiencia nueva y segura dentro de la
cual pueda surgir una nueva narrativa y un nuevo sentido del yo. Como señaló Brandchaft
al principio de la historia de la teoría de la psicología del yo, un déficit en la estructura
sana del yo no solo espera a ser llenado; deja una laguna donde toma el control una
estructura propia poco saludable. En ausencia de una experiencia enriquecedora, nuestros
clientes han tenido una experiencia destructiva, engendrando patrones torcidos de
autoprotección que aprisionan y destruyen su espíritu.18 Los sentimientos crónicos de
vergüenza y las defensas organizan gran parte de sus espacios de déficit. En particular, un
patrón de vergüenza desadaptativo y de autodesprecio reemplaza un patrón de respuesta
adaptativa a los eventos de vergüenza. En un desarrollo más saludable, ese patrón
adaptativo se habría establecido a través de la experiencia del objeto del self que llamo
"metabolización de la vergüenza". Incluso como adultos, a menudo necesitamos que
alguien nos acompañe mientras superamos nuestros errores o enfrentamos nuestras
acciones dañinas, alguien que nos ayude a recuperar el respeto propio equilibrado y
honesto. En las versiones más tempranas de la infancia de la metabolización de la
vergüenza, un niño pequeño recién móvil y explorador escucha muchos "¡No!" Estas
correcciones abruptas dan forma al comportamiento, pero también provocan caídas
repentinas en el afecto positivo, momentos de vergüenza prototípica y desorganizadora.
Un padre receptivo repara rápidamente tales rupturas, entretejiendo las correcciones
necesarias en un flujo de afecto mayormente sincrónico.° En versiones posteriores de la
metabolización de la vergüenza, un padre detiene y redirige el comportamiento de un
niño, tal vez con severidad o con desagrado, e incluso si hay no es intención de
avergonzar, el niño puede caer en una vergonzosa desconexión. Nuevamente, tan pronto
como la ruptura es evidente, el padre se encarga de reconectar y restaurar en el niño un
sentido básico de que es respetado y amado en todo su ser. Cuando los cuidadores
brindan constantemente una función de objeto del self que metaboliza la vergüenza, los

205
niños pueden aprender a lidiar con los errores que cometen tanto dentro como fuera de la
familia. Las conversaciones entre padres e hijos sobre tales errores se basan en la verdad
de los hechos, manteniendo lo que el niño hizo en su tamaño correcto, sin amplificar ni
negar la vergüenza adaptativa que siente el niño. los Cuando los cuidadores brindan
constantemente una función de objeto del self que metaboliza la vergüenza, los niños
pueden aprender a lidiar con los errores que cometen tanto dentro como fuera de la
familia. Las conversaciones entre padres e hijos sobre tales errores se basan en la verdad
de los hechos, manteniendo lo que el niño hizo en su tamaño correcto, sin amplificar ni
negar la vergüenza adaptativa que siente el niño. los Cuando los cuidadores brindan
constantemente una función de objeto del self que metaboliza la vergüenza, los niños
pueden aprender a lidiar con los errores que cometen tanto dentro como fuera de la
familia. Las conversaciones entre padres e hijos sobre tales errores se basan en la verdad
de los hechos, manteniendo lo que el niño hizo en su tamaño correcto, sin amplificar ni
negar la vergüenza adaptativa que siente el niño. los

205
se permite que el dolor de la vergüenza del niño sea real, pero no abrumador; se acepta
como significativo porque puede conducir a la autorreflexión y al cambio, y tiene un final
natural, como lo tienen todos los malos sentimientos. Los padres se mantienen
emocionalmente comprometidos con sus hijos durante todo el proceso, ofreciendo una
regulación constante hasta que se completa. Los cuidadores pueden ayudar a los niños a
metabolizar la vergüenza adaptativa solo si pueden hacerlo por sí mismos; quizás sus
mejores momentos de enseñanza son cuando ellos mismos admiten un error vergonzoso
y luego lo hacen mejor. Desafortunadamente, los cuidadores de nuestros clientes
lucharon con sus propios déficits derivados de sus propias historias relacionales. El
conflicto en la familia condujo a culpas en defensa propia y vergüenza no metabolizada. El
resultado: niños (nuestros clientes deficitarios) que tuvieron que "superar" los
sentimientos de vergüenza por sí mismos, y no lo hicieron. Es más difícil para un niño que
para un adulto soportar solo el afecto de vergüenza aguda, esa explosión de timidez
horrible en los ojos del otro, y luego esa sensación de que el suelo se cae, de que se cae a
pedazos, de querer no ser visto o tocado, queriendo desaparecer. Los niños no "superan"
la dura experiencia de la vergüenza sin ayuda; se disocian de él, incluso cuando informa su
sentido del yo del lado derecho del cerebro. Fuera de la conciencia, esta fragmentación de
la vergüenza por sí sola vive como un horror impensable, un saber: esto me matará si lo
siento. Este miedo profundo de que no se pueda sobrevivir a la vergüenza interpersonal
aguda es lo que hace que una forma deficitaria de vergüenza crónica sea una cadena
perpetua. Es mejor creer que algo anda mal contigo y luego encubrirlo que sentir una
vergüenza abrasadora en presencia de otra persona. Y, sin embargo, cada falla y defecto
oculto permanece vinculado como por una cuerda floja al terror de tal aniquilación. No es
de extrañar que nuestros clientes deficitarios se llenen de autoimágenes vergonzosas en
el lado derecho del cerebro, mantengan estilos interpersonales que limitan sus
posibilidades de ser avergonzados y eludan rápidamente cualquier señal de vergüenza que
surja en su radar social. Estos clientes han podido permanecer en terapia con nosotros
solo porque trabajamos arduamente para que sea una zona libre de vergüenza.
Gradualmente se dan cuenta de que aventurarse en el territorio del cerebro derecho no
es el desastre que anticipan, porque nuestra presencia empática altera lentamente el
sentido del yo que encuentran allí. Pero su cerebro derecho, aunque no está masivamente
desregulado, sigue siendo un territorio bastante peligroso; no todo está bien en su
integración vertical. Para sobrevivir a los traumas relacionales de la infancia, estos clientes
disociaban episodios de afecto de vergüenza intolerable, del tipo que te mataría si lo
sientes, o eso creen inconscientemente. Ahora, en su relación con nosotros, están
bajando la guardia. Inconscientemente, su cerebro derecho está usando nuestro cerebro
derecho para regular varios grupos de necesidades emocionales. Dentro de este estado de
regulación mutua sincrónica, nuestros clientes deficitarios son conscientes de sentir tanto
vulnerabilidad como confianza, y disfrutan de los momentos de bienestar sin vigilancia
que pueden tener con nosotros. Pero este estado de transferencia del objeto del self es
delicado y se rompe fácilmente si nuestra respuesta a su necesidad vulnerable no da en el

205
blanco. en un momento cuando Inconscientemente, su cerebro derecho está usando
nuestro cerebro derecho para regular varios grupos de necesidades emocionales. Dentro
de este estado de regulación mutua sincrónica, nuestros clientes deficitarios son
conscientes de sentir tanto vulnerabilidad como confianza, y disfrutan de los momentos
de bienestar sin vigilancia que pueden tener con nosotros. Pero este estado de
transferencia del objeto del self es delicado y se rompe fácilmente si nuestra respuesta a
su necesidad vulnerable no da en el blanco. en un momento cuando Inconscientemente,
su cerebro derecho está usando nuestro cerebro derecho para regular varios grupos de
necesidades emocionales. Dentro de este estado de regulación mutua sincrónica, nuestros
clientes deficitarios son conscientes de sentir tanto vulnerabilidad como confianza, y
disfrutan de los momentos de bienestar sin vigilancia que pueden tener con nosotros.
Pero este estado de transferencia del objeto del self es delicado y se rompe fácilmente si
nuestra respuesta a su necesidad vulnerable no da en el blanco. en un momento cuando
Pero este estado de transferencia del objeto del self es delicado y se rompe fácilmente si
nuestra respuesta a su necesidad vulnerable no da en el blanco. en un momento cuando
Pero este estado de transferencia del objeto del self es delicado y se rompe fácilmente si
nuestra respuesta a su necesidad vulnerable no da en el blanco. en un momento cuando

205
nuestra empatía falla, nos convertimos en un otro desregulador que causa dolor en lugar
de aliviarlo. La confianza se derrumba, el suelo cede, nuestro cliente sabe que fue un
terrible error contar con nuestra comprensión, y todo esto sucede en una fracción de
segundo de vergüenza. Para eludir la vergüenza, pasan de inmediato a otro sentimiento:
desesperación, ira o desprecio. A medida que se retiran, se destrozan a sí mismos o
devalúan la terapia, obtenemos nuestra primera pista de que la conexión entre nosotros
se ha roto. Debemos intentar repararlo. Pero también sabemos que esos momentos
aterradores pueden darnos nuestro único acceso a la vergüenza profundamente disociada
que interrumpe la integración de su cerebro derecho y aterroriza a su yo avergonzado del
cerebro derecho.
Ruptura, reparación y metabolización de la vergüenza En esta situación, es probable que
pregunte: "Me pregunto qué acaba de pasar entre nosotros". Espero reparar lo que pasó y
poder hablar abiertamente sobre la vergüenza. Escucharé atentamente hasta que
entienda el daño que causé, y en ese momento la vergüenza es mía. Trataré de hablar de
ello como una emoción tolerable: "Me siento triste por cómo te sientes, y lamento
haberte lastimado, y también siento algo de vergüenza por fallarte, por estar tan fuera de
lugar". A menudo, los clientes responden con algo como "No creo que estuvieras tratando
de lastimarme" o "Bueno, tal vez reaccioné de forma exagerada". Los escucho tratando de
reconectarse, tratando de dejar de lado su autorregulación defensiva para restablecer la
regulación mutua. También los escucho tratando de mantener la vergüenza, ¡incluso la
mía! - fuera de nuestra conciencia compartida. Y así insisto, diciendo lo que creo que pasó
entre nosotros:
No, no creo que hayas reaccionado de forma exagerada. Es muy importante que hayas
llegado a confiar en esta relación tanto como lo haces, y cuando de repente te defraudé,
imagino que fue un shock, un sentimiento terrible.
Si quieren continuar con la conversación, pueden hablar más sobre lo que hay dentro de
ese terrible sentimiento: su ira hacia mí, su desesperación por que las relaciones alguna
vez funcionen, su desprecio por su propia necesidad y vulnerabilidad. Incluso podríamos
ser capaces de vincular el sentimiento terriblemente terrible con la vergüenza que
siempre les embosca cuando se sienten mal reconocidos o menospreciados. Pero no
importa mucho dónde termine la conversación. Lo que importa es que lo estamos
teniendo, una conversación de metabolización de la vergüenza del lado derecho del
cerebro. Rara vez esta conversación ocurre tan suavemente como sugiere mi ejemplo. Los
clientes pueden ser reacios a hablar sobre "lo que acaba de pasar entre nosotros". Es
posible que su desregulación no se contenga tan fácilmente; es posible que necesiten
decirme lo heridos que están durante semanas antes de que puedan creer que los estoy
escuchando.

205
La psicología del self considera que la experiencia dolorosa que sigue a esas rupturas
empáticas es una transferencia repetitiva, la reexperimentación del cliente de la relación
terapéutica como una relación traumática anterior. La teoría de las relaciones objetales
sugeriría que nos hemos convertido en el Objeto Malo. De hecho, esto puede describir lo
que sucede, pero creo que es más útil pensar en este momento doloroso como una caída
en la vergüenza aguda y desreguladora. El cliente está reexperimentando estar con un
otro altamente desregulador: yo. Este pensamiento me mantiene en la tarea de
mentalizar mi propio mundo interior para poder recuperar la autorregulación y
convertirme en un otro re-regulador. Y me bloquea tratando de distanciarme de mi propia
vergüenza-angustia con una interpretación transferencial que puede avergonzar aún más
al cliente. Como señalamos en el último capítulo al hablar de los enactments disociados en
general, si una ruptura encuentra resolución, no será a través de la cognición del cerebro
izquierdo, sino a través de la experiencia del cerebro derecho. Como pareja de terapeuta y
cliente, llegaremos a compartir un conocimiento sentido de que teníamos una
interrupción desreguladora intensa entre nosotros y observamos lo que sucedió, lo
mantuvimos en una conversación compartida, sentimos los sentimientos y encontramos
nuestro camino de regreso a una mejor conexión. -ción. Hubo una caída en la vergüenza
aniquiladora, pero nadie murió. De hecho, las cosas están mejor ahora. Tal conocimiento
relacional sentido contrarresta el terror inconsciente a la vergüenza de nuestros clientes.
Esta integración vertical del cerebro derecho también hace más posible el acercamiento
entre el cerebro izquierdo y el derecho. Los clientes de "vuelo" que regulan a la baja
pueden comenzar a moverse hacia un yo rechazado y rechazado que todavía está lleno de
anhelos no correspondidos de conectarse. Regulación al alza de la "lucha" los clientes
pueden empezar a sentir, detrás de su necesidad de ganar, su profundo miedo a no
importar nada a nadie. Todos estos clientes han soportado la vergüenza como déficit
ineludible; ahora, a medida que se vuelven libres para contarnos sus historias con mayor
veracidad y sentir con nosotros toda su gama de emociones, se vuelven libres para
enfrentar sus deficiencias reales, y no las encuentran tan abrumadoras. En el proceso, su
rostro deficitario de vergüenza se desvanece, revelando el rostro de un yo emocional más
integrado. Nuestra parte en todo esto ha sido ofrecer a estos clientes ciertos tipos de
estar-con: Compromiso auténtico, afirmativo, que contrarresta la vergüenza; comprensión
discreta de su necesidad de ser vistos con empatía precisa sin exponer su vergüenza;
relación en la que valoramos la necesidad interpersonal y estamos contentos de
proporcionar funciones de selfobject; y voluntad de sufrir con ellos, según surja la
necesidad, a través de tiempos de ruptura relacional y vergüenza mutua para que también
podamos compartir experiencias de metabolización de la vergüenza con ellos. Aunque tal
estar con puede requerir de nosotros mucha diplomacia y autoconciencia, también ofrece
las recompensas de una conexión profunda y la satisfacción de estar presente en un
crecimiento y cambio considerables.

205
El rostro de la vergüenza disociada Trabajar con el rostro de la vergüenza disociada es una
experiencia bastante diferente, menos gratificante y satisfactoria. Pero antes de explorar
la experiencia,

205
permítanme atender a la especificidad de este "rostro" dentro del alcance de mi teoría, he
dicho que todas las versiones de la vergüenza crónica son estables, protectoras. ,
autodesprecio, indignidad y/o variantes del déficit ii, con o sin compensaciones. La versión
de la vergüenza crónica que llamo "el rostro de la vergüenza disociada" es única en el
sentido de que logra bloquear toda experiencia consciente de la vergüenza. Comencé el
último capítulo con una descripción de clientes que disocian toda experiencia consciente
de vergüenza. Explorar varios fenómenos disociativos y sus vínculos con la vergüenza me
permitió llegar a un punto clave: que la disociación de un yo no-yo (o yoes) es una
protección del cerebro derecho contra el "tsunami" aniquilador. el poder de la vergüenza,
y que sólo la presencia del lado derecho del cerebro disponible para el no-yo ofrece
esperanza frente a tal amenaza de aniquilación. Ahora regreso a estos clientes cuyos
rostros nunca revelan una vulnerabilidad avergonzada, esta vez en busca de su lugar
dentro de un sistema coherente de diagnóstico y tratamiento. Pertenecen al tercer grupo
bajo discusión en este capítulo. El primero fue un grupo de clientes que a menudo se
encuentran en medio de un afecto desregulado. Cada vez que su sensación de
autodesintegración es palpable, también lo es su vergüenza, y en esos momentos,
claramente no está disociada. A continuación, analicé el grupo de clientes que sienten su
vergüenza crónica a distancia, como déficits casi ocultos en su ser. Pueden protegerse del
ataque directo de la vergüenza y compensar los defectos, pero a menudo son conscientes
de que están lejos de ser tan buenos como pretenden ser. Usando la topografía de Schore,
su yo avergonzado del lado derecho del cerebro vive "preconscientemente" detrás de una
barrera entre los hemisferios cerebrales. Sin embargo, la barrera es más o menos porosa y
puede caer por accidente o por elección. Estas tampoco son las personas que llevan el
rostro de la vergüenza disociada. Cuando son extremos, los sistemas de regulación hacia
abajo o hacia arriba de los clientes en este segundo grupo "déficit" podrían verse como
soluciones de carácter para el problema de la vergüenza, y sus hábitos defensivos podrían
trazarse en la cuadrícula de los cuatro cuadrantes que han desarrollado Danielian y
Gianotti. Pero estos clientes llegan a la terapia conscientes de que "algo anda mal en su
interior y cierta capacidad para mentalizar la emoción y sentirse vulnerables". Por el
contrario, los clientes que disocian la vergüenza por completo no pueden soportar tocar la
emoción vulnerable. Su "yo" frágil y repudiado de vulnerabilidad avergonzada está sellado
detrás de impenetrables muros de protección. Sus relaciones con los demás y con
nosotros son representaciones de su necesidad de ser emocionalmente invulnerables.
Debemos notar, sin embargo, que como vehículos para expresar emociones sin tener que
saber sobre ellas, las actuaciones aparecen en todas las versiones de la vergüenza crónica.
En terapias llenas de emociones desreguladas, ambas partes disocian la ira y el terror a la
violación mientras se protegen del mismo contacto que buscan. En relaciones donde la
experiencia del déficit necesita ser sostenida Sus relaciones con los demás y con nosotros
son representaciones de su necesidad de ser emocionalmente invulnerables. Debemos
notar, sin embargo, que como vehículos para expresar emociones sin tener que saber
sobre ellas, las actuaciones aparecen en todas las versiones de la vergüenza crónica. En

205
terapias llenas de emociones desreguladas, ambas partes disocian la ira y el terror a la
violación mientras se protegen del mismo contacto que buscan. En relaciones donde la
experiencia del déficit necesita ser sostenida Sus relaciones con los demás y con nosotros
son representaciones de su necesidad de ser emocionalmente invulnerables. Debemos
notar, sin embargo, que como vehículos para expresar emociones sin tener que saber
sobre ellas, las actuaciones aparecen en todas las versiones de la vergüenza crónica. En
terapias llenas de emociones desreguladas, ambas partes disocian la ira y el terror a la
violación mientras se protegen del mismo contacto que buscan. En relaciones donde la
experiencia del déficit necesita ser sostenida ambas partes disocian la ira y el terror de la
violación mientras se protegen del mismo contacto que buscan. En relaciones donde la
experiencia del déficit necesita ser sostenida ambas partes disocian la ira y el terror de la
violación mientras se protegen del mismo contacto que buscan. En relaciones donde la
experiencia del déficit necesita ser sostenida

205
con empatía mutua, el cliente y el terapeuta tienen que abrirse camino a través de
representaciones de anhelo disociado, decepción e ira. Solo con este tercer grupo bajo
discusión, clientes que no pueden tolerar ninguna vulnerabilidad en absoluto, las
relaciones de terapia completas se convierten en representaciones de vergüenza
disociada. Para resumir, mi categoría llamada "el rostro de la vergüenza disociada" no
debe confundirse con la categoría de "soluciones de carácter de cuatro cuadrantes", ni
con la categoría de clientes con quienes es probable que ocurran actuaciones disociadas.
El grupo que describo es más pequeño que cualquiera de esos grupos, y sus características
definitorias están todas al servicio de la invulnerabilidad emocional.
La perfección de la invulnerabilidad Los clientes que muestran una cara de vergüenza
disociada se presentan notablemente libres de vergüenza. No dan ninguna indicación de
emoción desregulada. No vemos en su postura ni autonegación ni grandiosidad flagrante,
y no escuchamos indicios de un yo repudiado y avergonzado justo fuera del escenario, el
poseedor de imperfecciones ocultas. En cambio, dondequiera que esperemos vislumbrar
alguna vulnerabilidad emocional o relacional, lo que emerge es un sentido idealizado de
uno mismo. Los mundos interpersonales de estos clientes están compuestos por personas
que refuerzan este sentido de sí mismos para ellos, y descartan y eliminan a aquellos que
no los apoyan. Manejan sus emociones manejando a las personas que funcionan como
espejos y extensiones del yo ideal que representan. Puede llevarnos algún tiempo captar
el sistema, darse cuenta de que todo está construido para protegerlos de las experiencias
de vulnerabilidad e imaginar el terror inconsciente que bloquea su sistema en su lugar.
Resulta que la relación principal de estos clientes es con su propio yo idealizado. Este yo
también es esencialmente una proyección, no una experiencia visceral, pero esto no
provoca disonancia en ellos. Su proyección de sí mismos a menudo les da un poder
excepcional para organizar una vida, lograr metas y ejercer influencia. No tienen que
regular hacia arriba o hacia abajo el baile de conexión con nadie más; no tienen que luchar
o huir de la amenaza diaria de la vergüenza en la relación con los demás. La suya es una
solución elegante, aunque algo despiadada, al problema de la vergüenza, y desde la
perspectiva de la neurobiología interpersonal, tenemos que preguntarnos cómo llegaron a
ella. Debido a que el afecto desregulado intenso no es un problema para estos clientes, es
probable que cuando eran bebés experimentaran suficiente regulación sincrónica para
desarrollar un sentido coherente del yo en el cerebro derecho. No se involucran en la
regulación mutua, pero tienen un control firme sobre la autorregulación defensiva, signos
que apuntan a un historial de apego inseguro pero no desorganizado. El terror a la
vulnerabilidad que gobierna su autoestructura sugiere exposición a comportamientos
crueles y vergonzosos en su experiencia temprana. Habrían estado en camino a un yo
deficitario dolorosamente avergonzado, pero sucedió algo más. Descubrieron que su dolor
desaparecía en el momento en que podían avergonzar a otra persona (esa persona era
estúpida, fea o lamentable) mientras Es probable que cuando eran bebés experimentaran
suficiente regulación sincrónica para desarrollar un sentido coherente del cerebro derecho

205
de sí mismos. No se involucran en la regulación mutua, pero tienen un control firme sobre
la autorregulación defensiva, signos que apuntan a un historial de apego inseguro pero no
desorganizado. El terror a la vulnerabilidad que gobierna su autoestructura sugiere
exposición a comportamientos crueles y vergonzosos en su experiencia temprana. Habrían
estado en camino a un yo deficitario dolorosamente avergonzado, pero sucedió algo más.
Descubrieron que su dolor desaparecía en el momento en que podían avergonzar a otra
persona (esa persona era estúpida, fea o lamentable) mientras Es probable que cuando
eran bebés experimentaran suficiente regulación sincrónica para desarrollar un sentido
coherente del cerebro derecho de sí mismos. No se involucran en la regulación mutua,
pero tienen un control firme sobre la autorregulación defensiva, signos que apuntan a un
historial de apego inseguro pero no desorganizado. El terror a la vulnerabilidad que
gobierna su autoestructura sugiere exposición a comportamientos crueles y vergonzosos
en su experiencia temprana. Habrían estado en camino a un yo deficitario dolorosamente
avergonzado, pero sucedió algo más. Descubrieron que su dolor desaparecía en el
momento en que podían avergonzar a otra persona (esa persona era estúpida, fea o
lamentable) mientras signos que apuntan a un historial de apego inseguro pero no
desorganizado. El terror a la vulnerabilidad que gobierna su autoestructura sugiere
exposición a comportamientos crueles y vergonzosos en su experiencia temprana. Habrían
estado en camino a un yo deficitario dolorosamente avergonzado, pero sucedió algo más.
Descubrieron que su dolor desaparecía en el momento en que podían avergonzar a otra
persona (esa persona era estúpida, fea o lamentable) mientras signos que apuntan a un
historial de apego inseguro pero no desorganizado. El terror a la vulnerabilidad que
gobierna su autoestructura sugiere exposición a comportamientos crueles y vergonzosos
en su experiencia temprana. Habrían estado en camino a un yo deficitario dolorosamente
avergonzado, pero sucedió algo más. Descubrieron que su dolor desaparecía en el
momento en que podían avergonzar a otra persona (esa persona era estúpida, fea o
lamentable) mientras

205
en ese mismo momento podrían entrar en una versión contrastante e idealizada de sí
mismos. Dudo que esto fuera un descubrimiento fortuito; Sospecho que se les impuso
dentro de patrones familiares donde los ganadores o los justos podían ser desvergonzados
mientras que los perdedores o los equivocados eran avergonzados. Un niño que está
aterrorizado de ser un perdedor querrá estar dentro del círculo encantado de un justo
ganador, compartiendo el desprecio por los otros inferiores y una reconfortante
proyección mutua del yo idealizado. Como hemos señalado, un niño no puede soportar la
vergüenza solo; las emociones de vergüenza piden regulación. En ausencia de un otro
empático que pueda ayudar a un niño a regular e integrar la vergüenza adaptativa, un
niño absorberá inconscientemente la ayuda de un cuidador que se vuelve desvergonzado
al externalizar la vergüenza. Desde una perspectiva psicológica del yo, esta es una
variación de la función de objeto del self en relación con la necesidad emocional específica
de un niño. Aquí, el potente grupo afectivo que necesita regulación incluye la vergüenza,
la humillación, el desprecio, el deseo, la agresión y el orgullo. Los cuidadores que
externalizan la vergüenza no ven la necesidad del niño; de hecho, como vergonzosos
desvergonzados, amplificarán el terror y la fragmentación del niño en este escenario
cargado. Pero pueden causar el peor daño al mostrarle al niño directamente (de cerebro
derecho a cerebro derecho) una salida "mágica", mientras externalizan sus propios
déficits, humillando a otros para idealizarse a sí mismos. A través de tal regulación de la
necesidad afectiva, la experiencia implícita de uno mismo con el otro del cuidador se
replica como el conocimiento relacional implícito del niño, que dura toda la vida. Una
secuencia de desarrollo como esta puede explicar por qué la vergüenza se ha disociado de
la experiencia de estos clientes de manera tan completa e irreversible. Externalizar la
vulnerabilidad e idealizarse a sí mismo no son, para ellos, estrategias que puedan
reconocer como protección frente a los momentos actuales de sentimiento de vergüenza
o déficit; en cambio, hace mucho tiempo estos procedimientos se convirtieron en parte de
su autoestructura profunda, su patrón relacional/emocional de ser. comprender la
experiencia propia de aquellos cuya vergüenza está completamente disociada. Cada
cuadrante revela un tipo específico de desconexión de uno mismo y de los demás. Por
ejemplo, cuando el cuadrante Cómo me veo a mí mismo de tales clientes incluye los
valores de generosidad y empatía, sus promulgaciones de tales valores suenan falsas. Su
desempeño los muestra a sí mismos como buenos y a los demás como admiradores o
agradecidos, pero se pierden una auténtica conexión mutua con esos otros. Sus Síntomas
(cuadrante 2), ya sean somáticos o mentales (p. ej., ataques inexplicables de aflicción o
depresión), manifiestan lo que sus sistemas hacen con los problemas propios:
presentarlos como algo extraño que ataca al yo idealizado y debe ser derrotado. Ahí es
donde solemos entrar, como expertos contratados para solucionar un problema que se les
está infligiendo. Me he dado cuenta de que los clientes de todo el espectro de shaxne
pueden identificar su Espera Leal ya que reconocen un yo interior joven que cree que si
Sus Síntomas (cuadrante 2), ya sean somáticos o mentales (p. ej., ataques inexplicables de
aflicción o depresión), manifiestan lo que sus sistemas hacen con los problemas propios:

205
presentarlos como algo extraño que ataca al yo idealizado y debe ser derrotado. Ahí es
donde solemos entrar, como expertos contratados para solucionar un problema que se les
está infligiendo. Me he dado cuenta de que los clientes de todo el espectro de shaxne
pueden identificar su Espera Leal ya que reconocen un yo interior joven que cree que si
Sus Síntomas (cuadrante 2), ya sean somáticos o mentales (p. ej., ataques inexplicables de
aflicción o depresión), manifiestan lo que sus sistemas hacen con los problemas propios:
presentarlos como algo extraño que ataca al yo idealizado y debe ser derrotado. Ahí es
donde solemos entrar, como expertos contratados para solucionar un problema que se les
está infligiendo. Me he dado cuenta de que los clientes de todo el espectro de shaxne
pueden identificar su Espera Leal ya que reconocen un yo interior joven que cree que si

205
si continúan haciendo algún tipo de "cosa correcta", finalmente obtendrán el amor o el
reconocimiento que anhelan. Pero los clientes que poseen el rostro de la vergüenza
disociada no son conscientes ni de un yo joven vulnerable ni del anhelo; sus ojos están
sólo en el premio, concreto o efímero, que creen merecer por todo su trabajo. De la
misma manera, colocan la esencia del cuadrante cuatro, Actos de Venganza, fuera de sí
mismos: para dejar rápidamente de sentirse lastimados, se enfocan en las consecuencias
que el otro merece por sus malas acciones, y en su propio derecho a hacer seguro que se
hace justicia.

Estar presente con el rostro disociado de la vergüenza Un principio rector de la práctica

relacional es que ofrecemos a todos los clientes la misma intención de estar
genuinamente presentes con ellos. Lo que difiere es cómo los sistemas psicológicos de
nuestros clientes pueden usar nuestra presencia. Se necesita tiempo para sentir estas
diferencias y encontrar la forma de amplificar el tipo de presencia que mejor se adapte a
las necesidades de cada cliente. La evaluación y el tratamiento relacionales están
integrados en este proceso continuo y en constante cambio de ofrecer conexión y sentir
cómo se recibe y utiliza la oferta. Vale la pena repetir esto antes de discutir cómo estar
presente con la cara disociada de la vergüenza. Antes de comenzar, también debo señalar
lo obvio: las personas que usan la cara disociada de la vergüenza en forma pura no
gravitan hacia la terapia. Pero a veces los convencen de probar la terapia de pareja para
salvar una relación fallida. O por su cuenta, buscan un terapeuta que esté de su lado en
los conflictos en curso. Algunos están buscando un camino personal de empoderamiento.
Otros quieren terapia que les brinde estrategias para solucionar problemas específicos
que la vida les presenta. Todos buscan ayuda sin darse cuenta de que no pueden dejar
que la ayuda de la psicoterapia los toque. No sabemos desde el principio que estos
clientes no podrán compartir alguna vulnerabilidad con nosotros. Pero hay pistas. Parecen
tener el control total de sus vidas, excepto por el problema específico que los lleva a la
terapia, que a menudo se trata de una relación que no pueden manejar. Cuando
respondemos con empatía a sus problemas con un esposo alcohólico, una hija que se
porta mal, amigo desleal o jefe incompetente, nuestra empatía se recibe como una
"evaluación correcta", no como una conexión emocional. Cuando nos hablan de sentirse
desmotivados o molestos, nos interesamos en su mundo interno, pero no estamos
invitados. Llegamos a conocer a las personas y los eventos de sus vidas y los planes,
preocupaciones, éxitos y decepciones que corren. a través de sus días. De esta manera,
también llegamos a conocerlos, pero solo desde una perspectiva externa. En este punto
de la terapia, incluso nuestros clientes deficitarios más cautelosos nos habrían dicho que
se sienten asustados por el fracaso o solos en la relación. Encontrar su vulnerabilidad a
salvo con nosotros los habría llevado a una confianza más profunda y al comienzo del
apego y la conexión con el objeto del self. No así con estos clientes que, para eliminar la

205
posibilidad de vergüenza, no puede arriesgarse a necesitarnos. Tal necesidad socavaría la
autoimagen idealizada que aprecian y

205
proyecto. Solo nos necesitan para convertirnos en uno de su elenco de otros proyectados
que les devuelven esta imagen. Cuando puedo ser solo un espectador controlado y
distante en la terapia, no un colaborador conectado emocionalmente, eventualmente me
doy cuenta de que me siento aburrido, atrapado e irritado. ¡Sin embargo, el cliente
persiste en venir! Comienzo a juntar las pistas de que la vergüenza disociada está en la
habitación. Entonces también puedo atender mi sensación latente de ser un torpe
terapeuta de segunda categoría; mi propia vergüenza, por supuesto, se activaría en este
sistema. Reconocer el rostro disociado de la vergüenza en un cliente así me permite
comprender lo que está sucediendo, continuar con un renovado sentido de competencia y
confiar en que el trabajo sea lo que sea.

Presencia lenta
No es que tenga nuevas intervenciones a la mano, pero cuando estoy más conectado a
tierra, puedo ser una presencia más segura, más contenedora y de apoyo para ese cliente.
Puedo recordar "ralentizar el proceso", la clave para el trabajo intencionado con el
narcisismo que describen Danielian y Gianotti. Su Workbook, diseñado para acompañar su
texto anterior, incluye enlaces a videos de sesiones de terapia simuladas; una
característica notable de esas viñetas es su ritmo lento. Como explica el Workbook,
disminuir el ritmo del diálogo crea un cambio sutil pero poderoso en la atmósfera. decirse
y escucharse de la manera correcta, y respeta los matices emocionales.
Desafortunadamente, Los clientes que disocian fuertemente su vergüenza rara vez
pueden permitir que un yo vulnerable emerja conscientemente en este espacio. Sin
embargo, la escucha lenta y profunda puede afectar a un yo vulnerable que vive justo más
allá del borde de la conciencia. Ir más allá de esa escucha, interpretar, ver significados en
lo que estos clientes dicen más allá de lo que pretenden, sería un gran error. Sin embargo,
la presencia lenta me permite desplazarme sobre palabras o frases cargadas e invitar al
cliente a amplificar. Me permite preguntarme, con empatía y respeto, sobre detalles de
sus historias. Espero que si me comprometo con estos clientes en sus propios términos y
ralentizo las cosas, vendrán a decirme (ya ellos mismos) cosas del cerebro derecho que no
sabían que sabían. Como mínimo, permitirá a los clientes un tipo diferente de interacción
conmigo que con todos los demás en sus mundos programados. ”22 Necesitamos
mantener estas microdisociaciones dentro de una gran empatía por cómo mantienen el
sistema homeostático. Las barreras entre las partes disociadas de la experiencia personal
de nuestros clientes se diluyen no cuando les mostramos las barreras a los clientes, sino
cuando entendemos empáticamente las barreras y continuamos relacionándonos con los
clientes de la manera más abierta y genuina posible. Tal presencia del lado derecho del
cerebro es diferencia, y por lo tanto puede producir diferencia: ”22 Necesitamos
mantener estas microdisociaciones dentro de una gran empatía por cómo mantienen el
sistema homeostático. Las barreras entre las partes disociadas de la experiencia personal

205
de nuestros clientes se diluyen no cuando les mostramos las barreras a los clientes, sino
cuando entendemos empáticamente las barreras y continuamos relacionándonos con los
clientes de la manera más abierta y genuina posible. Tal presencia del lado derecho del
cerebro es diferencia, y por lo tanto puede producir diferencia:

205
cambios en nuestra relación, nuevas capacidades para ser vulnerables. Estos pueden
explicarse con referencia a la teoría de los sistemas no lineales, en la que los ligeros
cambios en cualquier parte de un sistema repercuten en todo el sistema como la aparición
de nuevas configuraciones y dinámicas.
Teorizar el cambio psicológico que no se puede hablar Así como utilizo la teoría de la
mentalización para fundamentar la terapia con clientes desregulados y confío en la
psicología del yo para guiar la terapia con clientes deficitarios, encuentro que cierto tipo
de teoría ayuda más al trabajar con clientes. que perpetuamente disocian la vergüenza.
No tiene un nombre. Comienza con la teoría general de los sistemas no lineales, pero
necesita la adición de la teoría de la representación: los cambios en los sistemas ocurren
solo cuando el cliente y el terapeuta representan la dinámica de su sistema. Si luego
incluyo la teoría de la transferencia dentro de la teoría de la actuación, puedo entender
las actuaciones de la transferencia como la mejor manera en que algunos clientes pueden
traer el inconsciente a la vida relacional y así tener la oportunidad de un cambio profundo
y duradero, sin tener que saber qué sucedió. En el Capítulo 11, señalé que este ha sido
Allan Schore' posición de s. En uno de sus volúmenes más recientes,24 describe con mayor
detalle varios modos de terapia del cerebro derecho que implican la comprensión
consciente. Describe cómo el afecto visceral puede integrarse en formas superiores de
funcionamiento del cerebro derecho, incluida la metáfora articulada y la narración
hablada, y cómo la terapia puede ayudar a conectar los hemisferios derecho e izquierdo,
reequilibrando así su influencia en el sentido consciente de sí mismo de una persona. Sin
embargo, también continúa manteniendo que para alguien que lucha con un trauma
relacional temprano, la curación no se logra haciendo que el inconsciente sea consciente,
sino más bien reestructurando el inconsciente emocional "usando relaciones que
promueven el crecimiento para cambiar el sustrato físico de la vida". cerebro derecho." 25
También señalé en el Capítulo 11 cómo el Boston Change Process Study Group enfatiza el
cambio que ocurre en el conocimiento relacional implícito, 26 y discutí la proposición de
Donne] Stern de que los significados no verbales no necesitan ser articulados para ser
formulados. como "realización".27 Recientemente, Robert Grossmark ha llevado ese
pensamiento más allá con la idea de "acompañamiento", una forma de tratamiento
psicoanalítico relacional que es incansablemente discreto y no interpretativo, mientras
permanece intensamente comprometido con el mundo interior del paciente. 28 Al igual
que mis clientes que disocian totalmente la vergüenza, los pacientes designados por
Grossmark carecen de la capacidad para el trabajo mental colaborativo y autorreflexivo
con un analista. En lugar de impulsar una agenda relacional interpretativa, su analista
discreto se sienta con la incomodidad de no "

205
situación", estar discretamente allí con él mientras vive en su mundo aislado y encerrado".
Ser discretamente relacional no es ser neutral o estar ausente; requiere el compromiso de
participar intensamente en un espíritu de rendición, receptividad, y desconocimiento. En
lugar de temer la puesta en acto, el analista discreto la recibe como una forma valiosa de
libertad. asociación. Se debe permitir que un flujo mutuo de compromiso enactivo cuente
su propia historia, que emerja de una manera plenamente sentida, como un acto
mutuamente creativo. La parte del analista es sostener y contener, confiando en que vivir
una experiencia juntos crea relación, y que "los pacientes están, de hecho,
profundamente involucrados en el tratamiento de maneras que no pueden saber por sí
mismos, y mucho menos describir con palabras". 3° Creo que es por eso que algunos de
mis clientes que deben negar su vulnerabilidad y disociar su vergüenza siguen viniendo a
terapia: porque se ha creado un espacio seguro y acogedor para estados y realidades de
las que no se puede hablar. Mientras hablamos de otras cosas, yo estoy presente a lo que
me pida su necesidad inarticulada. Acepto que es posible que nunca comprenda los
significados de lo que representamos juntos o que vea los cambios que ocurren en sus
mundos internos vulnerables y no verbales. Aun así, puedo esperar que con el tiempo
sentiré cierta relajación de sus rigideces internas y cierta apertura a una relación más
genuina conmigo, y probablemente también con los demás. Mientras hablamos de otras
cosas, yo estoy presente a lo que me pida su necesidad inarticulada. Acepto que es posible
que nunca comprenda los significados de lo que representamos juntos o que vea los
cambios que ocurren en sus mundos internos vulnerables y no verbales. Aun así, puedo
esperar que con el tiempo sentiré cierta relajación de sus rigideces internas y cierta
apertura a una relación más genuina conmigo, y probablemente también con los demás.
Mientras hablamos de otras cosas, yo estoy presente a lo que me pida su necesidad
inarticulada. Acepto que es posible que nunca comprenda los significados de lo que
representamos juntos o que vea los cambios que ocurren en sus mundos internos
vulnerables y no verbales. Aun así, puedo esperar que con el tiempo sentiré cierta
relajación de sus rigideces internas y cierta apertura a una relación más genuina conmigo,
y probablemente también con los demás.

Uso de las pautas de las tres caras en la práctica diaria En este capítulo, no he usado
clientes particulares como ejemplos; en cambio, he presentado tipos puros de las tres
caras de la vergüenza crónica, y para cada una he descrito un nivel pronunciado de
angustia o disfunción. Pero entre personas reales, la intensidad de la angustia varía. Por
ejemplo, la vida entera de algunos clientes se convierte en un caos debido a la
desregulación afectiva, pero la desregulación de las emociones de otros clientes los
deshace solo en situaciones específicas. Los pensamientos de vergüenza repetitivos
atacan a algunos clientes implacablemente, mientras que para otros tales pensamientos

205
surgen solo en momentos de estrés. Un evento de vergüenza puede ser doloroso pero
tolerable para algunos clientes que sienten la vergüenza como un déficit, mientras que
para otros desmantela totalmente su sentido de sí mismos. Algunos clientes que disocian
completamente la vergüenza todavía tienen acceso a la espontaneidad, el humor y la
empatía del lado derecho del cerebro. Solo cuando las cosas van muy mal necesitan
"reequilibrarse" engrandeciéndose a sí mismos y menospreciando a los demás. No solo
hay variaciones de intensidades dentro de los temas o "rostros", también hay
entrelazamientos de estos temas. Las personas tienden a una sola forma de manejar su
vergüenza, pero los tipos mixtos son comunes. A medida que conocemos a las personas
dentro de nuestra práctica que sufren de vergüenza crónica, podemos usar los temas de
las tres caras para dar sentido a la información que recopilamos, creando una
comprensión compleja y matizada del estilo inconsciente de manejo de la vergüenza de
cada cliente. No solo hay variaciones de intensidades dentro de los temas o "rostros",
también hay entrelazamientos de estos temas. Las personas tienden a una sola forma de
manejar su vergüenza, pero los tipos mixtos son comunes. A medida que conocemos a las
personas dentro de nuestra práctica que sufren de vergüenza crónica, podemos usar los
temas de las tres caras para dar sentido a la información que recopilamos, creando una
comprensión compleja y matizada del estilo inconsciente de manejo de la vergüenza de
cada cliente. No solo hay variaciones de intensidades dentro de los temas o "rostros",
también hay entrelazamientos de estos temas. Las personas tienden a una sola forma de
manejar su vergüenza, pero los tipos mixtos son comunes. A medida que conocemos a las
personas dentro de nuestra práctica que sufren de vergüenza crónica, podemos usar los
temas de las tres caras para dar sentido a la información que recopilamos, creando una
comprensión compleja y matizada del estilo inconsciente de manejo de la vergüenza de
cada cliente.

205
Preguntas que cada "rostro" nos enseña a hacer El rostro desregulado de la vergüenza
expresa inequívocamente el trauma temprano que todos nuestros clientes con vergüenza
crónica han sobrevivido: no tener a nadie que los ayude a regular la emoción dolorosa.
Cualquiera que sea el rostro que presenten ahora en el mundo, debemos preguntarnos
cómo aprendieron a hacer frente a la desregulación del afecto por sí mismos. ¿Sigue
siendo la regulación un gran problema oculto? ¿Son propensos a implosionar, explotar o
adormecer sus emociones con un comportamiento compulsivo o adictivo? ¿O pueden
autorregularse la mayor parte del tiempo, disminuyéndose o ampliándose para mantener
a raya su sensación de déficit? ¿O es el suyo el rostro impenetrable de la autorrealización,
que incluye realizar afecto sin sentirlo mucho? Debido a que el problema de raíz, la
desregulación, es el mismo para todos nuestros clientes, podemos esperar un
deslizamiento entre las caras; por ejemplo, la autorregulación competente de los clientes
deficitarios puede desmoronarse cuando ocurre una pérdida o una humillación,
dejándolos en un caos desregulado sin la capacidad de obtener ayuda. Los clientes
invulnerables pueden verse conmocionados por una avalancha de emociones viscerales y
autodesprecio, si su rostro performativo de vergüenza disociada cede bajo presión y ni los
síntomas ni la venganza arreglan las cosas. Con la cara deficitaria de la vergüenza como
punto de referencia, nos preguntamos qué nos muestra o nos dice cada uno de nuestros
clientes sobre necesidades insatisfechas y que se han quedado con ganas. ¿Los clientes
necesitan nuestra ayuda solo para contener el afecto, o también pueden usarnos para
nutrir sus partes avergonzadas de sí mismos? ¿Los clientes confiesan envidia o
perfeccionismo, una sensación de ser defectuosos y fallidos, o señalan tales "debilidades"
emocionales? solo en otros? Cuando las sesiones de terapia despiertan la vulnerabilidad
de los clientes, nos involucramos en sus relaciones con sus necesidades emocionales. Con
clientes cuyas emociones amenazan con desestabilizarlos, sabemos contener y calmar
durante mucho tiempo antes de explorar. Con otros clientes, podemos sentir que sus
emociones de tierna vulnerabilidad nos invitan a un mundo oculto de narcisismo herido y
anhelo de comprensión profunda. Para los clientes que necesitan disociar la
vulnerabilidad, tener un momento de emoción tierna será un signo extraño de debilidad, y
sabemos que llamar la atención amenazará su sistema y nuestra conexión con ellos.
Pensar en el rostro disociativo de la vergüenza nos recuerda que cada rostro de la
vergüenza es, a su manera, un intento de equilibrio homeostático, una forma de vivir una
vida tolerable en torno a una situación intolerable. Algunos intentos parecen más exitosos
que otros, pero en el fondo de cada uno hay una fragmentación del yo frente a demasiado
dolor relacional para soportarlo solo. Ya sea que parezcan identidades disociadas, partes
del yo atrapadas en respuestas traumáticas o cuatro cuadrantes de experiencias propias
dispares, cada forma de fragmentación también es autoprotección. Así, en todo nuestro
trabajo con clientes avergonzados, tenemos que preguntarnos sobre las falsedades
protectoras que viven nuestros clientes todos los días, convencidos como están de que la
verdad vergonzosa es demasiado para soportar. Entendemos que aplastarán la verdad
que temen con el sistema que conocen, ya sea o cuatro cuadrantes de experiencia propia

205
dispar, cada forma de fragmentación es también autoprotección. Así, en todo nuestro
trabajo con clientes avergonzados, tenemos que preguntarnos sobre las falsedades
protectoras que viven nuestros clientes todos los días, convencidos como están de que la
verdad vergonzosa es demasiado para soportar. Entendemos que aplastarán la verdad
que temen con el sistema que conocen, ya sea o cuatro cuadrantes de experiencia propia
dispar, cada forma de fragmentación es también autoprotección. Así, en todo nuestro
trabajo con clientes avergonzados, tenemos que preguntarnos sobre las falsedades
protectoras que viven nuestros clientes todos los días, convencidos como están de que la
verdad vergonzosa es demasiado para soportar. Entendemos que aplastarán la verdad
que temen con el sistema que conocen, ya sea

205
la automedicación o la autodenigración o el desempeño encerrado de la perfección.
Seguirán dividiéndose para mantenerse a salvo de sentir vergüenza. Mientras tanto,
seguiremos manteniéndolos completos en nuestras mentes, viendo más allá de su
vergüenza a su trauma relacional. Seguiremos guardando espacio para que vengan, no a la
"verdad" que dice su vergüenza crónica, sino a la verdad de lo que han sufrido y perdido, y
de lo que pueden sufrir.
Todo se reduce a estar con En una práctica relacional de terapia, las pautas para el
diagnóstico y el tratamiento funcionan mejor cuando nos ayudan a comprender qué están
haciendo nuestros clientes en su relación con nosotros y qué podemos hacer mejor en
respuesta. El lenguaje psicoanalítico describe lo que estamos haciendo juntos como una
regresión mutua que puede ser curativa. Usando el modelo de Schore para la psicoterapia
del lado derecho del cerebro, anticipamos que con clientes de diferentes rostros de la
vergüenza experimentaremos diferentes tipos de regresión mutua. Cuando nuestros
clientes se ven asediados por un intenso afecto desregulado, nuestro lado derecho del
cerebro está llamado a estar plenamente presente en su terror y dolor traumáticos.
Schore llama a esto "regresión estructural". porque ocurre en el eje arriba-abajo del lado
derecho del cerebro, que es también donde debe ocurrir la integración para estructurar
un yo más coherente. El objetivo de este tipo de regresión mutua, o estar-con el cerebro
derecho, es contener y regular el afecto no verbal abrumador para que pueda integrarse
lenta pero seguramente en los esquemas del cerebro derecho de conocimiento relacional
implícito, auto-conocimiento. conciencia y narración sentida. Con clientes que pueden
autorregularse pero que llevan la vergüenza como un déficit oculto, es más probable que
comencemos la terapia con lo que Schore llama "regresión topográfica": pasar con
nuestros clientes del dominio del cerebro izquierdo a un estado más imaginativo,
asociativo, emocional y fluido. formas de hablar juntos. Pasar de la conciencia del cerebro
izquierdo al derecho puede provocar un miedo profundo en nuestros clientes, pero es Es
más un miedo a lo que se ha formado y luego se ha ocultado, menos un miedo al afecto
visceral profundo que nunca ha sido regulado o formulado. En este espacio podemos
hacer contacto con necesidades afectivas coherentes e insatisfechas y entrar en la
regresión mutua de experiencias positivas de objeto del self. Al mismo tiempo, corremos
el riesgo de hacer contacto con autoexperiencias coherentes de vergüenza aguda y
aniquiladora. Schore argumenta sólidamente que uno de los primeros, más potentes y
más reprimidos afectos ocultos en la conciencia del cerebro derecho es la experiencia de
sentir vergüenza sin reparación. El territorio del cerebro puede despertar la dinámica de
cotransferencia del yo humillado y el otro humillado. La dinámica nos invitará a jugar las
dos partes. Esta forma de regresión mutua del "objeto malo" es dolorosamente difícil,
pero resolverlo puede ser una parte necesaria para disminuir el peligro del cerebro
derecho y desarrollar un sentido de sí mismo tolerable en el cerebro derecho. ¿Qué tipo
de regresión podríamos esperar con clientes que disocian totalmente la vergüenza? El
trabajo de Grossmark sugiere que cuando nos entregamos a ser

205
205
profundamente presentes con clientes que no pueden ser mutuos o reflexivos con
nosotros, participaremos en fuerzas psicológicas profundas y poderosas, pero seguirán
siendo un misterio para nosotros. De hecho, eso haría que la puesta en escena fuera
completa: los significados de nuestra regresión mutua permanecen tan disociados de
nuestra experiencia consciente como de la conciencia de nuestros clientes.
En resumen En la práctica diaria, es posible que no tengamos tiempo para articular qué
forma de regresión mutua está ocurriendo entre nosotros y nuestros clientes. Pero con los
clientes angustiados por el odio a sí mismos, intuimos su necesidad de sentirnos
totalmente allí con ellos mientras intentan no desmoronarse. Frente a la autorregulación
protectora de otros clientes, sabemos pasar de puntillas cualquier mención de vergüenza,
mientras proporcionamos los bienes contravergonzosos de reconocimiento, apoyo y
parentesco. Si la vergüenza se abre paso cuando nuestra presencia les falla, podemos
saber que es mejor que nos disculpemos. O podemos sentir que la confianza mutua nos
ayudará a trabajar a través de la ruptura y hacia la metabolización consciente de la
vergüenza. Con ciertos clientes, está claro que la confianza consciente y la vulnerabilidad
verbalizada siempre están fuera de discusión, que la compañía discreta es lo mejor.
Adquirimos confianza en ese conocimiento cuando imaginamos lo que hay detrás de cada
cara de vergüenza que vemos, no como un diagnóstico objetivo, sino como una forma de
comprender a nuestros clientes de manera intersubjetiva y compasiva. Encontrar el
tratamiento adecuado tampoco es cuestión de aplicar protocolos adecuados. Más bien,
respondemos de manera creativa, flexible y personal a lo que entendemos por medio de
la metáfora de las Tres Caras de la Vergüenza. Siempre es bueno recordar que la teoría es
metáfora, que el mapa nunca es el territorio, y es especialmente importante recordar esto
cuando mapeamos el trabajo del cerebro derecho con la aflicción del cerebro derecho de
la vergüenza crónica. Sostener la teoría como una metáfora emocionalmente instructiva
es solo una de las formas en que los terapeutas relacionales viven en el puente entre la
experiencia del cerebro izquierdo y del cerebro derecho: nuestra propia experiencia y la
de muchos otros. Hay algo detrás de cada cara de vergüenza que vemos, no como un
diagnóstico objetivo, sino como una forma de entender a nuestros clientes de manera
intersubjetiva y compasiva. Encontrar el tratamiento adecuado tampoco es cuestión de
aplicar protocolos adecuados. Más bien, respondemos de manera creativa, flexible y
personal a lo que entendemos por medio de la metáfora de las Tres Caras de la
Vergüenza. Siempre es bueno recordar que la teoría es metáfora, que el mapa nunca es el
territorio, y es especialmente importante recordar esto cuando mapeamos el trabajo del
cerebro derecho con la aflicción del cerebro derecho de la vergüenza crónica. Sostener la
teoría como una metáfora emocionalmente instructiva es solo una de las formas en que
los terapeutas relacionales viven en el puente entre la experiencia del cerebro izquierdo y
del cerebro derecho: nuestra propia experiencia y la de muchos otros. Hay algo detrás de
cada cara de vergüenza que vemos, no como un diagnóstico objetivo, sino como una
forma de entender a nuestros clientes de manera intersubjetiva y compasiva. Encontrar el

205
tratamiento adecuado tampoco es cuestión de aplicar protocolos adecuados. Más bien,
respondemos de manera creativa, flexible y personal a lo que entendemos por medio de
la metáfora de las Tres Caras de la Vergüenza. Siempre es bueno recordar que la teoría es
metáfora, que el mapa nunca es el territorio, y es especialmente importante recordar esto
cuando mapeamos el trabajo del cerebro derecho con la aflicción del cerebro derecho de
la vergüenza crónica. Sostener la teoría como una metáfora emocionalmente instructiva
es solo una de las formas en que los terapeutas relacionales viven en el puente entre la
experiencia del cerebro izquierdo y del cerebro derecho: nuestra propia experiencia y la
de muchos otros. sino como una forma de entender a nuestros clientes de manera
intersubjetiva y compasiva. Encontrar el tratamiento adecuado tampoco es cuestión de
aplicar protocolos adecuados. Más bien, respondemos de manera creativa, flexible y
personal a lo que entendemos por medio de la metáfora de las Tres Caras de la
Vergüenza. Siempre es bueno recordar que la teoría es metáfora, que el mapa nunca es el
territorio, y es especialmente importante recordar esto cuando mapeamos el trabajo del
cerebro derecho con la aflicción del cerebro derecho de la vergüenza crónica. Sostener la
teoría como una metáfora emocionalmente instructiva es solo una de las formas en que
los terapeutas relacionales viven en el puente entre la experiencia del cerebro izquierdo y
del cerebro derecho: nuestra propia experiencia y la de muchos otros. sino como una
forma de entender a nuestros clientes de manera intersubjetiva y compasiva. Encontrar el
tratamiento adecuado tampoco es cuestión de aplicar protocolos adecuados. Más bien,
respondemos de manera creativa, flexible y personal a lo que entendemos por medio de
la metáfora de las Tres Caras de la Vergüenza. Siempre es bueno recordar que la teoría es
metáfora, que el mapa nunca es el territorio, y es especialmente importante recordar esto
cuando mapeamos el trabajo del cerebro derecho con la aflicción del cerebro derecho de
la vergüenza crónica. Sostener la teoría como una metáfora emocionalmente instructiva
es solo una de las formas en que los terapeutas relacionales viven en el puente entre la
experiencia del cerebro izquierdo y del cerebro derecho: nuestra propia experiencia y la
de muchos otros. y personalmente a lo que entendemos por la metáfora de las Tres Caras
de la Vergüenza. Siempre es bueno recordar que la teoría es metáfora, que el mapa nunca
es el territorio, y es especialmente importante recordar esto cuando mapeamos el trabajo
del cerebro derecho con la aflicción del cerebro derecho de la vergüenza crónica. Sostener
la teoría como una metáfora emocionalmente instructiva es solo una de las formas en que
los terapeutas relacionales viven en el puente entre la experiencia del cerebro izquierdo y
del cerebro derecho: nuestra propia experiencia y la de muchos otros. y personalmente a
lo que entendemos por la metáfora de las Tres Caras de la Vergüenza. Siempre es bueno
recordar que la teoría es metáfora, que el mapa nunca es el territorio, y es especialmente
importante recordar esto cuando mapeamos el trabajo del cerebro derecho con la
aflicción del cerebro derecho de la vergüenza crónica. Sostener la teoría como una
metáfora emocionalmente instructiva es solo una de las formas en que los terapeutas
relacionales viven en el puente entre la experiencia del cerebro izquierdo y del cerebro
derecho: nuestra propia experiencia y la de muchos otros.

205
notas
1. Stephen Porges, "Teoría polivagal: una cartilla", en Aplicaciones clínicas de la teoría
polivagal: el surgimiento de las terapias con gusanos polivagales, eds. Stephen Porges y
Deb Dana (Nueva York: Norton: 2018), 50-69. 2. Daniel Hill, Affect Regulation Theory: A
Clinical Model (Nueva York: Norton, 2015), 181. 3. Peter Levine desarrolló la terapia de
experiencia somática; ver Waking the Tiger Healing Trauma (Berkeley, CA: North Atlantic
Books, 1997) y In an Unspoken Voice: How the Body Releases. Trauma and Restores
Goodness (Berkeley, CA: North Atlantic Books, 2010). 4. Pat Ogden desarrolló la terapia
sensoriomotora; véase Pat Ogden, Kekuni Minton y Clare Pain, Trauma and the Body: A
Sensorirnotor Approach to Psychotherapy (Nueva York: Norton, 2006) y Pat Ogden y
Janina Fisher, Sensorirnotor Psychotherapy: Interven-tions for it and Attachment (Nueva
York:

205
5. El término "ventana de tolerancia" fue introducido por Daniel Seigel, The Developing Mind: How
Relationships and the Brain Interact to Shape Who We Are (Nueva York: Guil-ford, 1999), 253. El
término ha sido retomado por Ogden, Fisher, Badenoch, Dana y muchos otros. 6. Ver, por
ejemplo, Janina Fisher, Healing the Fragmented Selves of Trauma Survivors: Overcoming Internal
Self-Alienation (Nueva York: Routledge, 2017) y mi discusión sobre el trabajo con partes en el
Capítulo 10. 7. La interacción terapéutica que promueve la mentalización es el tema central de Jon
Allen, Peter Fonagy y Anthony Bateman, Mentalizing in Clinical Practice (Washington, DC:
American Psychiatric Press, 2008). Este volumen clínico práctico sigue la teoría contemporánea del
apego sobre los procesos de autodesarrollo; véase Peter Fonagy, Gyorgy Gergely, Elliot Jurist y
Mary Target, Affect Regulation, Mentalization, and the Development of the Self' (Nueva York:
Other Press, 2002), que explora las interacciones íntimas entre padres e hijos de la regulación
afectiva que se interioriza o mentaliza en la mente del niño, o la experiencia de la subjetividad. El
estudio lleva los hallazgos del desarrollo hacia la teorización de los estados "límite" y el lugar de la
afectividad mentalizada en el entorno clínico. 8. Allen, Fonagy y Bateman, Mentalizing, 59-69;
Patricia A. DeYoung, Psicoterapia relacional: Manual básico, 2.ª ed. (Nueva York: Routledge, 2015),
174-177. 9. Schore vincula la coherencia del cerebro derecho con un yo de memoria integrada,
conexión emocional, competencia interpersonal e inteligencia social. Tal coherencia sustenta las
funciones superiores de la mente del cerebro derecho, como la creatividad, el pensamiento
simbólico, el humor, la compasión y moralidad; Psicoterapia del cerebro derecho, 195-203. 10.
Schore, Psicoterapia del cerebro derecho, 44-156. Schore usa la noción de que el material del
cerebro derecho se ha vuelto inaccesible de dos maneras diferentes, a través de la disociación y la
represión, para estructurar sus argumentos a favor de dos tipos diferentes de regresión mutua en
la psicoterapia profunda. 11. Recordamos en este contexto que la primera teórica de la vergüenza,
Helen Block Lewis, encontró una correlación muy significativa entre las experiencias de vergüenza
pasadas por alto en el tratamiento psicoanalítico y el fracaso de esos tratamientos. Helen Block
Lewis, "Introduction: Shame — the 'Sleeper' in Psychopathology" en The Role of Shame in
Symptom Formation, ed. Helen Block Lewis (Hillsdale, NJ: Erlbaum, 1987), 1-28. 12. Mi sensación
de que uno ' El sistema nervioso autónomo puede activarse de forma crónica por una constante
amenaza subyacente de vergüenza no se basa en datos médicos o estudios científicos, sino en
autoinformes de clientes de este grupo que hablan de la ansiedad y los síntomas físicos del estrés
que asocian con la forma en que duro tienen que trabajar para sentirse bien, con tal tensión
reportada simultáneamente con los modos de autoprotección tanto de regulación negativa como
de regulación positiva. 13. Hill, Aject Regulation Theory, 143-150,173-179. 14. Joseph Lichtenburg,
Psychoanalysis and Motivation (Hillsdale, NJ: Analytic Press, 1989), 12. 15. Transferencias de
duplicación, idealización y gemelos; Heinz Kohut, ¿Cómo cura el análisis? (Chicago: Prensa de la
Universidad de Chicago, 1984), 192-193. 16. Para ver ejemplos de casos, véase Bonnie Badenoch,
Being a Brain-Wise Therapist: A Practical Guide to Interpersonal Neurobiology (Nueva York:
Norton, 2008) y Madeleine De Little, Where Words Can't Reach: Neuroscience and the Satir Model
in the Sand Tray (Vic-toria, BC: FriesenPress, 2019). 17. Para ver ejemplos de casos, véase Fisher,
Healing the Fragmented Selves of Trauma Survivors, y Richard Schwartz y Martha Sweezy, Internal
Family Systems Therapy, 2ª ed. (Nueva York: Guilford, 2020) 18. Bernard Brandchaft, "Para liberar
al espíritu de su célula", en Hacia un psicoanálisis emancipador: la visión intersubjetiva de
Brandchaft, eds. Bernard Brandchaft, Shelley Doctors y Dorienne Sorter (Nueva York: Routledge,
2010), 125-145. y Richard Schwartz y Martha Sweezy, Internal Family Systems Therapy, 2ª ed.

205
(Nueva York: Guilford, 2020) 18. Bernard Brandchaft, "Para liberar al espíritu de su célula", en
Hacia un psicoanálisis emancipador: la visión intersubjetiva de Brandchaft, eds. Bernard
Brandchaft, Shelley Doctors y Dorienne Sorter (Nueva York: Routledge, 2010), 125-145. y Richard
Schwartz y Martha Sweezy, Internal Family Systems Therapy, 2ª ed. (Nueva York: Guilford, 2020)
18. Bernard Brandchaft, "Para liberar al espíritu de su célula", en Hacia un psicoanálisis
emancipatorio: la visión intersubjetiva de Brandchaft, eds. Bernard Brandchaft, Shelley Doctors y
Dorienne Sorter (Nueva York: Routledge, 2010), 125-145.

205
19. Schore, Psicoterapia del cerebro derecho, 233-234. 20. Es importante recordar que las
funciones del objeto del self son procesos de regulación del afecto sin una valencia moral
inherente, y que las estructuras del self, como las que sustentan ciertas ambiciones o
valores, incluido el valor percibido de ser invulnerable, también son neutrales. 21. Patricia
Gianotti y Jack Danielian, Uncovering the Resilient Core: A Workbook on the Treatment of
Narcissistic Dcfenses, Shame, and Emerging Authenticity (Nueva York: Rout-ledge, 2017).
22. Gianotti y Danielian, Workbook, 12. 23. Jack. Danielian y Patricia Gianotti, Listening
with Purpose: Puntos de entrada a la vergüenza y la vulnerabilidad narcisista (Nueva York:
Jason Aronson, 2012), 227-228. 24. Schore, Psicoterapia del cerebro derecho. 25. Schore,
Right Brain Psychotherapy, 253. 26. Boston Change Process Study Group, Cambio en la
psicoterapia: un paradigma unificado* (Nueva York: Norton, 2010). 27. Donnel Stern,
Partners in Thought: Working with Uttfmulated Experience, Disociation, and Enactment
(Nueva York: Routledge, 2010). 28. Robert Grossmark, El analista relacional discreto:
exploraciones en acompañamiento psicoanalítico (Nueva York: Routledge, 2018). 29.
Grossmark, Analista relacional discreto, 94 30. Grossmark, Analista relacional discreto, 59.
31. Schore, Psicoterapia del cerebro derecho, 135-146.

205
 13. Resistencia a la vergüenza de por vida

No creo que haya una cura para la vergüenza crónica, pero como terapeuta relacional, no
estoy en el negocio de la cura. Sí creo en la curación, del tipo que ocurre como un
aumento lento y constante en la capacidad de una persona para vivir en estados de
bienestar emocional en lugar de estados de dolor emocional o muerte. Desarrollar
resiliencia a la vergüenza es ese tipo de curación. Llega a nuestros clientes solo cuando
aprenden a participar en un proceso más amplio de bienestar emocional. El bienestar es
un proceso continuo de vivir, no un logro o un punto final. Inherentes al proceso están los
"bienes" como la coherencia, la calma y la satisfacción. El bienestar es un proceso
resiliente, que absorbe los choques emocionales y las pérdidas a medida que avanza. El
avance del bienestar tiene que ver con ser, es decir, estar en el aquí y ahora, momento a
momento, no hacer algo para llegar a otro lugar. La resiliencia a la vergüenza vive aquí
como un proceso de momento a momento por derecho propio. Nuestros clientes que han
sufrido toda una vida de vergüenza crónica generalmente quieren algo más transformador
y completo de la terapia que un proceso. Entendemos que la vergüenza ha construido su
idea de cura. Desde la perspectiva de un yo crónicamente avergonzado, la cura parece
saber finalmente que no hay nada malo en ti. Cuando estés curado, al fin serás perfecto y
perfectamente amado. La mayoría de las personas propensas a la vergüenza saben que es
una fantasía. Y, sin embargo, aún pueden tener la esperanza de encontrar un yo auténtico
y hermoso escondido en su interior para poder arrojar su yo inauténtico plagado de
vergüenza al costado del camino. Tenemos diferentes conocimientos en su nombre:
Nuestras historias no cambian. Podemos' Retroceder en el tiempo para conocer el
ingenuo bienestar del apego seguro. Nuestros sistemas nerviosos pueden estar
conectados para siempre para la neurocepción del peligro interpersonal. Incluso con la
mejor psicoterapia, no superamos toda una vida preguntándonos si realmente
importamos a los que están cerca de nosotros o si podemos ser suficientes para aquellos a
quienes sí importamos. No nos desharemos de ese yo que escapó del trauma relacional a
la vergüenza crónica protectora; ese yo ansioso y reactivo estará siempre con nosotros.
Sin embargo, a pesar de todo eso, podemos desarrollar una relación con nuestro yo
avergonzado que se convierte en un proceso de bienestar. No supere toda una vida de
preguntarse si realmente importamos a los que están cerca de nosotros o si podemos ser
suficientes para aquellos a quienes sí importamos. No nos desharemos de ese yo que
escapó del trauma relacional a la vergüenza crónica protectora; ese yo ansioso y reactivo
estará siempre con nosotros. Sin embargo, a pesar de todo eso, podemos desarrollar una
relación con nuestro yo avergonzado que se convierte en un proceso de bienestar. No
supere toda una vida de preguntarse si realmente importamos a los que están cerca de
nosotros o si podemos ser suficientes para aquellos a quienes sí importamos. No nos
desharemos de ese yo que escapó del trauma relacional a la vergüenza crónica

205
protectora; ese yo ansioso y reactivo estará siempre con nosotros. Sin embargo, a pesar
de todo eso, podemos desarrollar una relación con nuestro yo avergonzado que se
convierte en un proceso de bienestar.

205
En el lenguaje de los múltiples yoes, ese yo perdurable y avergonzado no necesita ser
condenado al ostracismo, sino comprendido y entablado amistad. En el lenguaje de la
neurobiología interpersonal, podemos mejorar los efectos del trauma relacional en el
cerebro incluso si no podemos borrarlos.' La plasticidad neuronal significa que la nueva
información, la nueva activación neuronal, puede ayudar al cerebro a curarse a sí mismo.
Pero como ilustra la literatura sobre la recuperación de accidentes cerebrovasculares y
lesiones cerebrales traumáticas, construir nuevas vías y redes neuronales lleva mucho
tiempo y muchas repeticiones. Para nuestros clientes avergonzados, aprender los
procesos de bienestar será una cuestión de muchas repeticiones de rediseño.

Hacia un Proceso de Bienestar Emocional Para aprender el proceso de bienestar, los

clientes propensos a la vergüenza necesitan muchas repeticiones de estar presentes con
seguridad con otro y consigo mismos. El aprendizaje comienza en las trincheras de la
terapia, donde brindamos la presencia. Los patrones de vergüenza crónica siguen sacando
a nuestros clientes de sus vidas relacionales y de sí mismos, y ni siquiera lo saben. Nuestra
tarea, como vimos en el último capítulo, es estar bien con ellos, sea cual sea la cara de
vergüenza que pongan. Esto significa estar constantemente presentes para ellos con
aspectos de nuestro ser que pueden hacer contacto con su problema emocional, ya sea
que esté fuera de control, escondido a plena vista o totalmente negado. Nuestra
presencia es el ofrecimiento y la intención de la compasión en su sentido fundamental,
que es sufrir. Sufrimos con el fin de aliviar a nuestros clientes sufrimiento crónico, un
alivio que les llega a través de sentir y soportar su verdadero sufrimiento. Con el bienestar
de nuestro cerebro derecho, ofrecemos una regulación emocional constante a lo largo de
este viaje. Invitamos a las historias para que podamos estar presentes en los recuerdos
difíciles, los sentimientos perturbadores y las versiones descorazonadas de nuestros
clientes. A veces, cuando supera la relación de terapia, sufrimos con ellos el sistema
relacional vergonzoso y autoaniquilador que les ha dado forma. En nuestra presencia
intencionalmente compasiva, de forma lenta pero segura, la relación de nuestros clientes
con su historia cambia. A medida que se hacen presentes en el dolor y la pérdida de sus
vidas, también cambia su relación con su vergüenza crónica. Pueden preguntarse si su
sensación constante de que "algo está profundamente mal en mí" también podría ser un
dolor que no es su culpa. Hacerse presente del dolor de la vergüenza les permite sufrir con
él también, es decir, encontrar su propia relación compasiva con un yo que siente tal
vergüenza. Esta reorganización de las relaciones internas puede ocurrir sin que nuestros
clientes necesiten hablar de ello. La conexión, la relajación y la integración del lado
derecho del cerebro pueden ocurrir sin ser verbalizados o incluso conceptualizados. Con el
cambio interior que está ocurriendo, nuestros clientes también pueden encontrarse
cambiando en sus relaciones con los demás. Muchos de ellos no necesitan entender lo
que sucede dentro o fuera; simplemente pueden disfrutar de los cambios. Aquellos que se
sienten mejor pero aún necesitan disociar la vulnerabilidad avergonzada pueden nunca

205
atribuir los cambios a la terapia o incluso reconocerlos conscientemente. encontrar su
propia relación compasiva con un yo que siente tanta vergüenza. Esta reorganización de
las relaciones internas puede ocurrir sin que nuestros clientes necesiten hablar de ello. La
conexión, la relajación y la integración del lado derecho del cerebro pueden ocurrir sin ser
verbalizados o incluso conceptualizados. Con el cambio interior que está ocurriendo,
nuestros clientes también pueden encontrarse cambiando en sus relaciones con los
demás. Muchos de ellos no necesitan entender lo que sucede dentro o fuera;
simplemente pueden disfrutar de los cambios. Aquellos que se sienten mejor pero aún
necesitan disociar la vulnerabilidad avergonzada pueden nunca atribuir los cambios a la
terapia o incluso reconocerlos conscientemente. encontrar su propia relación compasiva
con un yo que siente tanta vergüenza. Esta reorganización de las relaciones internas
puede ocurrir sin que nuestros clientes necesiten hablar de ello. La conexión, la relajación
y la integración del lado derecho del cerebro pueden ocurrir sin ser verbalizados o incluso
conceptualizados. Con el cambio interior que está ocurriendo, nuestros clientes también
pueden encontrarse cambiando en sus relaciones con los demás. Muchos de ellos no
necesitan entender lo que sucede dentro o fuera; simplemente pueden disfrutar de los
cambios. Aquellos que se sienten mejor pero aún necesitan disociar la vulnerabilidad
avergonzada pueden nunca atribuir los cambios a la terapia o incluso reconocerlos
conscientemente. y la integración puede ocurrir sin ser verbalizada o incluso
conceptualizada. Con el cambio interior que está ocurriendo, nuestros clientes también
pueden encontrarse cambiando en sus relaciones con los demás. Muchos de ellos no
necesitan entender lo que sucede dentro o fuera; simplemente pueden disfrutar de los
cambios. Aquellos que se sienten mejor pero aún necesitan disociar la vulnerabilidad
avergonzada pueden nunca atribuir los cambios a la terapia o incluso reconocerlos
conscientemente. y la integración puede ocurrir sin ser verbalizada o incluso
conceptualizada. Con el cambio interior que está ocurriendo, nuestros clientes también
pueden encontrarse cambiando en sus relaciones con los demás. Muchos de ellos no
necesitan entender lo que sucede dentro o fuera; simplemente pueden disfrutar de los
cambios. Aquellos que se sienten mejor pero aún necesitan disociar la vulnerabilidad
avergonzada pueden nunca atribuir los cambios a la terapia o incluso reconocerlos
conscientemente.

205
Sin embargo, hay otros clientes que quieren saber qué está pasando. Quieren expandir y
mejorar el proceso de cambio donde sea posible. Quieren saber qué hacer cuando las
cosas vuelven a salir mal o se atascan. Quieren trabajar en su resistencia a la vergüenza.
Quieren colaborar con nosotros abierta y directamente sobre cómo vivir una vida
diferente a su vida de vergüenza crónica. Este capítulo pretende ser un recurso para dicha
colaboración.
Autocompasión y bienestar
Los teóricos de la vergüenza han demostrado que la autocrítica es el principal vínculo
entre las personas que han sufrido un trauma relacional y su experiencia de depresión y
ansiedad. Sin embargo, es difícil cambiar esta dañina relación entre uno mismo porque las
personas muy avergonzadas tienen poca experiencia de compasión por parte de los
demás o de sí mismos. Paul Gilbert concluye que la única forma en que nuestros clientes
que se avergüenzan mucho aprenderán a sentir compasión por sí mismos es a través de
un enfoque directo y enfocado. La Terapia Centrada en la Compasión de Gilbert ofrece
principios que se pueden enseñar: Las emociones negativas, los conflictos internos y los
sentimientos ambivalentes son normales, no vergonzosos. Las cosas malas que nos
suceden pueden hacernos sentir una vergüenza inmerecida. A menudo nos culpamos a
nosotros mismos para mantenernos a salvo en relaciones peligrosas. Eso' Es posible
cometer un grave error siendo una buena persona. En lugar de odiarnos por los errores,
podemos corregirnos con compasión. Pero nada de este aprendizaje del lado izquierdo del
cerebro aterriza a menos que los clientes puedan sentir la compasión como algo bueno, lo
que significa que necesitan sentirla con nosotros. ¡Y esto no es fácil! Los clientes que
crecieron privados de empatía o compasión no pueden acceder a un sistema de
regulación emocional de endorfina/oxitocina que, en contraste con el sistema de
excitación de dopamina, genera sentimientos relajantes y calmantes y crea una sensación
de cercanía y conexión. Esta es la "experiencia de compasión" que Gilbert nos indica que
activemos con los clientes que se avergüenzan mucho. Por lo tanto, nos mantenemos
cerca de las experiencias de dolor y miedo de los clientes, dejándoles ver que su problema
nos conmueve. Los apoyamos para tolerar emociones negativas desagradables y
emociones positivas aterradoras. Entendemos suavemente las "estrategias de seguridad"
que aprendieron temprano en la vida. Una y otra vez, con la esperanza de que puedan
comenzar a sentirlo, aportamos un no juicio compasivo a la conversación de terapia que
compartimos con ellos.' También alentamos directamente a los clientes a que reduzcan la
autocrítica para que puedan sentir calidez, amabilidad y aliento por sí mismos. Desarrollar
un tono emocional positivo de sí mismo es tan importante para el éxito de su terapia que
debe ser un enfoque explícito de nuestro trabajo con ellos. Con ese fin, Gilbert diseña
ejercicios para ayudar a los clientes a construir imaginativamente un ser compasivo dentro
de sí mismos que puede ver otras partes de sí mismos con ojos amables y perdonadores.
Entendemos suavemente las "estrategias de seguridad" que aprendieron temprano en la
vida. Una y otra vez, con la esperanza de que puedan comenzar a sentirlo, aportamos un

205
no juicio compasivo a la conversación de terapia que compartimos con ellos.' También
alentamos directamente a los clientes a que reduzcan la autocrítica para que puedan
sentir calidez, amabilidad y aliento por sí mismos. Desarrollar un tono emocional positivo
de sí mismo es tan importante para el éxito de su terapia que debe ser un enfoque
explícito de nuestro trabajo con ellos. Con ese fin, Gilbert diseña ejercicios para ayudar a
los clientes a construir imaginativamente un ser compasivo dentro de sí mismos que
puede ver otras partes de sí mismos con ojos amables y perdonadores. Entendemos
suavemente las "estrategias de seguridad" que aprendieron temprano en la vida. Una y
otra vez, con la esperanza de que puedan comenzar a sentirlo, aportamos un no juicio
compasivo a la conversación de terapia que compartimos con ellos.' También alentamos
directamente a los clientes a que reduzcan la autocrítica para que puedan sentir calidez,
amabilidad y aliento por sí mismos. Desarrollar un tono emocional positivo de sí mismo es
tan importante para el éxito de su terapia que debe ser un enfoque explícito de nuestro
trabajo con ellos. Con ese fin, Gilbert diseña ejercicios para ayudar a los clientes a
construir imaginativamente un ser compasivo dentro de sí mismos que puede ver otras
partes de sí mismos con ojos amables y perdonadores. aportamos un no juicio compasivo
a la conversación de terapia que compartimos con ellos.' También alentamos
directamente a los clientes a que reduzcan la autocrítica para que puedan sentir calidez,
amabilidad y aliento por sí mismos. Desarrollar un tono emocional positivo de sí mismo es
tan importante para el éxito de su terapia que debe ser un enfoque explícito de nuestro
trabajo con ellos. Con ese fin, Gilbert diseña ejercicios para ayudar a los clientes a
construir imaginativamente un ser compasivo dentro de sí mismos que puede ver otras
partes de sí mismos con ojos amables y perdonadores. aportamos un no juicio compasivo
a la conversación de terapia que compartimos con ellos.' También alentamos
directamente a los clientes a que reduzcan la autocrítica para que puedan sentir calidez,
amabilidad y aliento por sí mismos. Desarrollar un tono emocional positivo de sí mismo es
tan importante para el éxito de su terapia que debe ser un enfoque explícito de nuestro
trabajo con ellos. Con ese fin, Gilbert diseña ejercicios para ayudar a los clientes a
construir imaginativamente un ser compasivo dentro de sí mismos que puede ver otras
partes de sí mismos con ojos amables y perdonadores. Desarrollar un tono emocional
positivo de sí mismo es tan importante para el éxito de su terapia que debe ser un
enfoque explícito de nuestro trabajo con ellos. Con ese fin, Gilbert diseña ejercicios para
ayudar a los clientes a construir imaginativamente un ser compasivo dentro de sí mismos
que puede ver otras partes de sí mismos con ojos amables y perdonadores. Desarrollar un
tono emocional positivo de sí mismo es tan importante para el éxito de su terapia que
debe ser un enfoque explícito de nuestro trabajo con ellos. Con ese fin, Gilbert diseña
ejercicios para ayudar a los clientes a construir imaginativamente un ser compasivo dentro
de sí mismos que puede ver otras partes de sí mismos con ojos amables y perdonadores.

205
Este ser compasivo, con el tiempo un yo compasivo, se convierte en un amigo guía con el
que los clientes crónicamente avergonzados pueden explorar recuerdos y sentimientos
que de otro modo probablemente estimularían la autoculpa y la autocrítica. Gilbert señala
que el yo compasivo puede entenderse como uno de varios otros posibles (por ejemplo,
un yo enojado, un yo ansioso, un yo solitario), y que con la práctica, el yo compasivo
puede encontrar un lugar importante en las diversas personalidades de un cliente. auto-
sistema. En el Capítulo 10, exploramos trabajar con partes de uno mismo como formas de
dejar que la luz y el aire lleguen a los sistemas de vergüenza cerrados. Vimos que crear
seguridad emocional a través de la compasión es fundamental para cada modelo de
trabajo de partes, la compasión que los terapeutas ofrecen y modelan a los clientes, y la
compasión que los clientes diferentes partes o yos se vuelven capaces de sentir el uno
hacia el otro. Hablamos de un objetivo similar en un lenguaje diferente: una experiencia
ventral-vagal de cercanía y pertenencia en el lado derecho del cerebro, un estado que
Gilbert identifica como un estado de endorfinas/oxitocina. Imaginar partes de uno mismo
no es la única forma de ayudar a nuestros clientes a lograr la autocompasión, teniendo en
cuenta para ellos los objetivos de calmar, asentar y conectar el cerebro derecho. Kristin
Neff nos brinda un lenguaje para una relación simplemente de uno mismo, con tres
puertas hacia la experiencia de la autocompasión: (1) ser intencionalmente amables con
nosotros mismos, precisamente cuando hemos fallado o cometido un error; (2)
recordándonos que la experiencia del dolor es parte de la humanidad que compartimos
con los demás; (3) mantener nuestros pensamientos y emociones dolorosas en una
conciencia plena.' Estas son formas de sufrir con nosotros mismos, no para tranquilizarnos
con afirmaciones o para reforzar nuestra autoestima. Crean un espacio en el lado derecho
del cerebro que es tan relacional como el sistema de unión interna entre las partes de
Fisher, tan relacional como un Sistema Familiar Interno sano. Provocan una autopresencia
emocional que regula e integra. Estas "puertas de entrada" también son fáciles de explicar
a los clientes y de probar con ellos. Sobre la base de numerosos estudios, Neff argumenta
que la autocompasión respalda un bienestar confiable mucho mejor que la autoestima. La
autoestima alta nos hace sentir bien con nosotros mismos, pero en la medida en que se
base en nuestros juicios de que somos excelentes o admirables en ciertas escalas, cuando
fallamos en nuestro desempeño y/o se ve que fallamos, nuestro buen sentimiento se
desmorona. bles. En opinión de Neff, nuestras evaluaciones de nuestro propio valor son
solo pensamientos, a menudo ni siquiera pensamientos precisos. La autocompasión
ofrece una fuente completamente diferente de sentimientos positivos hacia nosotros
mismos, que proviene del corazón, no de la mente. La autocompasión es una forma de
relacionarnos con el misterio de quiénes somos, en todas nuestras fortalezas y
debilidades, y está ahí para nosotros especialmente cuando fallamos y nuestra autoestima
nos abandona.7 Es un proceso de bien -ser mientras se sufre. Tara Brach escribe en la
tradición del Dharma budista más que en la académica, pero su mensaje es notablemente
similar al de Neff. Ella detalla el proceso de autocompasión en cuatro pasos que se pueden
recordar con el acrónimo de LLUVIA: Reconocer, Permitir, Investigar, Nutrir. La

205
autocompasión es una forma de relacionarnos con el misterio de quiénes somos, en todas
nuestras fortalezas y debilidades, y está ahí para nosotros especialmente cuando fallamos
y nuestra autoestima nos abandona.7 Es un proceso de bien -ser mientras se sufre. Tara
Brach escribe en la tradición del Dharma budista más que en la académica, pero su
mensaje es notablemente similar al de Neff. Ella detalla el proceso de autocompasión en
cuatro pasos que se pueden recordar con el acrónimo de LLUVIA: Reconocer, Permitir,
Investigar, Nutrir. La autocompasión es una forma de relacionarnos con el misterio de
quiénes somos, en todas nuestras fortalezas y debilidades, y está ahí para nosotros
especialmente cuando fallamos y nuestra autoestima nos abandona.7 Es un proceso de
bien -ser mientras se sufre. Tara Brach escribe en la tradición del Dharma budista más que
en la académica, pero su mensaje es notablemente similar al de Neff. Ella detalla el
proceso de autocompasión en cuatro pasos que se pueden recordar con el acrónimo de
LLUVIA: Reconocer, Permitir, Investigar, Nutrir.

205
Si tuviéramos que explicar RAIN a los clientes, podrían reconocer que esto es lo que
hacemos con ellos. Cuando nos hablan de una situación o un recuerdo doloroso, o de un
estado infeliz del yo, preguntamos: "¿Qué está pasando dentro de ti ahora mismo
mientras me dices esto?" A medida que reconocen sus emociones problemáticas y
pensamientos turbulentos, simplemente lo aceptamos todo, apoyando a nuestros clientes
para que permitan: "Sí, esto es exactamente lo que es". Y luego prestamos una atención
amable y curiosa a la experiencia. Abrimos espacio para asociaciones a otros sentimientos
y recuerdos; nos preguntamos sobre los significados, especialmente los significados que
sienten en sus cuerpos y emociones. Como lo describe Brach, investigar es una tarea del
cerebro derecho que ayuda a los clientes a sentir claramente la vulnerabilidad dentro de
la experiencia que están abordando. Sostenemos esa vulnerabilidad con nuestro
compasivo,

De la autocompasión a la vergüenza-resiliencia Nuestros clientes que desean reforzar el

proceso de terapia por su cuenta pueden pasar por una secuencia RAIN siempre que las
cosas salgan mal o se atasquen. Luego, a medida que se vuelven más hábiles en la
autocompasión, pueden asumir el dolor de la vergüenza que se perpetúa a sí mismos.
Estar con el "lo que es" de la vergüenza trae diversos desafíos, pero a menudo debajo de
las capas de emociones en conflicto hay un amargo "me lo hice a mí mismo". El error fue
necesitar, querer, lastimar, odiar, desmoronarse, alguna forma de ser demasiado falible y
dolorosamente humano. Con tal aniquilación interna demasiado para ellos, estos clientes
abandonaron la escena por bucles disociativos de vergüenza crónica. Pero ahora pueden
volver a la escena, entrar en recuerdos radiactivos con vergüenza, y estar en silencio el
tiempo suficiente para sentir el dolor todavía dentro de la vergüenza. Una vez que lo
reconocen, pueden permitir que esté en sus cuerpos. Han aprendido que en sus cuerpos
el dolor emocional puede volverse tolerable. Allí el dolor pide sostén y alivio, y pueden
responder con imágenes de cuidado, con palabras amables, con una mano en el corazón.
Ser capaz de contactar y calmar el viejo dolor ligado a la vergüenza es un proceso
importante de resiliencia a la vergüenza. Cualquier proceso de resiliencia a la vergüenza
debe basarse en un proceso más amplio de bienestar emocional. Esta es la sabiduría que
Tappin y Schlenger aportan a la estructura de sus sesiones de capacitación para trabajar
con la vergüenza blanca. Su intención es mantener cada momento difícil dentro de la
atención plena apoyada y la autocompasión guiada. También informan a los participantes
que el trabajo puede desencadenar problemas más profundos, que requerirá una terapia
más profunda. El objetivo de tal terapia sería la integración del dolor emocional, el trauma
relacional y la vergüenza que nunca ha visto la luz del día; o, dicho de otro modo, el
objetivo sería renunciar a la desconexión defensiva por la posibilidad de practicar el
bienestar emocional. Dentro de tal práctica, no solo se puede resolver la vieja vergüenza;
la vergüenza actual puede convertirse en una conexión significativa con la humildad y el
parentesco con el quebrantamiento del ser humano. Este es el contexto significativo

205
dentro del cual, por ejemplo, los blancos pueden aprender a "amar" la vergüenza blanca.9
Sabiendo que el objetivo sería renunciar a la desconexión defensiva por la posibilidad de
practicar el bienestar emocional. Dentro de tal práctica, no solo se puede resolver la vieja
vergüenza; la vergüenza actual puede convertirse en una conexión significativa con la
humildad y el parentesco con el quebrantamiento del ser humano. Este es el contexto
significativo dentro del cual, por ejemplo, los blancos pueden aprender a "amar" la
vergüenza blanca.9 Sabiendo que el objetivo sería renunciar a la desconexión defensiva
por la posibilidad de practicar el bienestar emocional. Dentro de tal práctica, no solo se
puede resolver la vieja vergüenza; la vergüenza actual puede convertirse en una conexión
significativa con la humildad y el parentesco con el quebrantamiento del ser humano. Este
es el contexto significativo dentro del cual, por ejemplo, los blancos pueden aprender a
"amar" la vergüenza blanca.9 Sabiendo que

205
podemos estar equivocados y hacer daño —que, de hecho, nos hemos equivocado y
hemos hecho daño— también pide autocompasión; es decir, debemos sufrir con esta
parte de lo que somos. Así, nuestra crueldad, egoísmo o ceguera se vuelve real para
nosotros y, así, paradójicamente, la autocompasión conduce directamente al sufrimiento
con aquellos a quienes hemos dañado, y a querer hacer justicia y bondad en lugar del
daño que les hiere (y también nos duele a nosotros). Este trabajo a través de la vergüenza
ética es otro proceso importante de resiliencia a la vergüenza. A medida que nuestros
clientes avanzan en el proceso de bienestar emocional, descubren que pueden abrirse con
seguridad a experiencias específicas de vergüenza para conocer mejor la vergüenza. ¿Es
esta vieja vergüenza o nueva vergüenza? O ambos a la vez? ¿Está en capas, vergüenza
compleja o un sentimiento bastante simple? ¿Viene de dentro o de fuera? ¿Se trata de
sentirse menospreciado, de cometer un error, de ser vulnerable o de lastimar a alguien?
¿Coincide el tamaño de la vergüenza con el tamaño de lo que pasó? ¿Es vergüenza de uno
mismo o vergüenza responsable y ética? ¿Esta vergüenza quiere el retroceso del respeto
por uno mismo? ¿Necesita la reparación de la disculpa y la reconciliación? Pasar el rato en
presencia de la vergüenza y hacerle preguntas de sondeo también es representar la
resiliencia a la vergüenza. vergüenza ética? ¿Esta vergüenza quiere el retroceso del
respeto por uno mismo? ¿Necesita la reparación de la disculpa y la reconciliación? Pasar el
rato en presencia de la vergüenza y hacerle preguntas de sondeo también es representar
la resiliencia a la vergüenza. vergüenza ética? ¿Esta vergüenza quiere el retroceso del
respeto por uno mismo? ¿Necesita la reparación de la disculpa y la reconciliación? Pasar el
rato en presencia de la vergüenza y hacerle preguntas de sondeo también es representar
la resiliencia a la vergüenza.

Atención plena y bienestar Claramente, el proceso de bienestar implica mucho estar con
uno mismo con una apertura amistosa, aquí y ahora, a cualquier cosa que esté
sucediendo: atención plena, en una palabra. El hábito de la atención plena, entendido en
su sentido simple y secular como conciencia reflexiva del momento presente, es bueno
para el bienestar mental de cualquier persona. Eso dice el psiquiatra Daniel Siegel,
entrenado en apego y neurobiológicamente informado, junto con muchos defensores de
la práctica de la atención plena. simplemente presencia consciente, es acercarse a cada
momento de nuestra experiencia aquí y ahora con curiosidad, apertura, aceptación y
amor.12 La atención plena es el acto intencional, práctica enfocada de dejar de lado
preconceptos y juicios para estar presente en nuestra propia experiencia con amabilidad y
respeto. En pocas palabras, es autocompasión y, como práctica repetitiva diaria, establece
redes neuronales, incluido el acceso a un sistema de regulación emocional de
endorfina/oxitocina, que respalda la experiencia de bienestar conectado. Si practicamos la
terapia desde una perspectiva de desarrollo/relacional, creemos que nuestros clientes
pueden interiorizar nuestras capacidades de regulación emocional, mentalización y
compasión. No volvemos a criar a nuestros clientes y, sin embargo, asimilan estos

205
"bienes" del cerebro derecho de la misma manera que los niños internalizan las
habilidades e intenciones emocionales de sus padres. La práctica de la atención plena
permite a nuestros clientes darse más de la regulación y la compasión que reciben de
nosotros, y en el día a día. La hipótesis rectora del libro de Siegel sobre la atención plena
es que la práctica de la atención plena promueve el bienestar porque es una sintonía con
uno mismo que funciona (dispara).

205
neuronas) de manera muy similar a como funciona la sintonía empática interpersonal, y
con muchos de los mismos efectos.° Siegel propone que las experiencias de apego de la
niñez pueden replicarse en un grado significativo en la edad adulta mediante la práctica
de la sintonía con uno mismo. Si pensamos en la atención plena como una relación segura
con nosotros mismos, podemos entender cómo apoyaría capacidades como la regulación
corporal afectiva, el equilibrio emocional y la flexibilidad, la comunicación sintonizada, la
empatía, la autoconciencia y la modulación del miedo. también tenga en cuenta que estas
capacidades estarían en la lista del "cerebro derecho" de Schore). Siegel reconoce que la
investigación del cerebro aún no valida esta correspondencia entre la sintonía
interpersonal y la atención plena personal, pero cita algunos estudios que se mueven en
esa dirección. Siegel también plantea la hipótesis de que la autosintonía crea un
funcionamiento altamente complejo en el cerebro que tiene la cualidad de la sincronía
neuronal, es decir, "la activación armoniosa de grupos neuronales extendidos cuando se
vinculan en un estado de integración neuronal". 15 La sincronía neural se siente
subjetivamente como un estado de coherencia. La evidencia sólida de esta sincronía
también es esquiva. Pero Siegel se refiere a los muchos relatos en primera persona sobre
el bienestar y la armonía que emergen con las prácticas de atención plena, y los toma
como evidencia sustancial de que la sintonía con uno mismo crea una coherencia sentida
en la mente. Así como el bienestar de la autocompasión se extiende naturalmente a la
compasión por los demás, la sintonía con uno mismo está indisolublemente ligada a la
sintonía interpersonal. Siegal nombra tres aspectos básicos e interdependientes del
bienestar mental: integración neural, coherencia mental y relaciones empáticas. Cada uno
es necesario y son irreductibles entre sí. La autosintonía conduce a la integración neural y
la coherencia mental, y éstas a su vez mejoran la empatía interpersonal. A medida que el
círculo continúa en su plenitud, las experiencias de relación empática interactúan con la
autoempatía para producir aún más integración neuronal, que se siente subjetivamente
como coherencia, armonía y bienestar.16 Los beneficios de la atención plena pueden
maximizarse en una práctica formal. de la meditación, ya sea espiritual o secular. Pero
muchos clientes adoptan un enfoque más informal, leyendo libros y artículos sobre la
autocompasión, escuchando podcasts y descargando aplicaciones de atención plena. La
base de su capacidad para usar este material y estas prácticas se ha establecido en una
psicoterapia abierta, curiosa, empática y de aceptación.

De la presencia con uno mismo a la presencia con los demás Para los humanos, el proceso
de bienestar en uno mismo permanece íntimamente conectado con los procesos de
bienestar con los demás. Como explica la teoría polivagal, i7 es tan básico como que
seamos mamíferos, para quienes un estado ventral-vagal tranquilo y relajado es, por
definición, un estado de compromiso social. Es el

205
estado de línea de base natural de nuestros sistemas nerviosos, interrumpido por
experiencias discretas de amenaza, que nuestros sistemas manejan con lucha o huida o
con disociación y colapso... para luego volver a la línea de base. Sin embargo, si nuestros
compromisos sociales son la fuente de una amenaza poderosa y sostenida, la línea de
base de una conexión segura desaparece. No hay retorno a lo que no existe. La terapia
relacional reconoce cuándo los clientes se encuentran en esta situación desesperada y les
brinda un espacio protegido donde pueden aprender a experimentar y luego contar con
una conexión de referencia. Dentro de esta nueva experiencia del yo con el otro, su
experiencia del yo puede cambiar profundamente. En lugar de estar siempre ausentes,
ansiosos, divididos, críticos o distraídos, pueden volverse simples y totalmente presentes
para sí mismos. Eso' No es de extrañar que cuando los clientes muy avergonzados tengan
algo de esta nueva experiencia, quieran más; no es de extrañar que se aferren a prácticas
de autocompasión consciente. No tenemos que preocuparnos de que estas prácticas
inculquen o refuercen en ellos el ensimismamiento narcisista. Como hemos señalado, la
autocompasión consciente fluye naturalmente hacia la empatía y la compasión por los
demás. Estar presente con los demás es un complemento natural de la autopresencia. Sin
embargo, lo que han pasado nuestros clientes avergonzados no es natural. El mundo de
los demás es donde ocurrió el daño y donde, les dice su sistema nervioso, el peligro aún
acecha. Por eso necesitarán nuestra ayuda para aprender procesos de estar presentes con
los demás. Podemos pensar en ello como usar su conexión con nosotros y con ellos
mismos como una base de apego segura desde la cual pueden aventurarse a explorar un
nuevo mundo de relaciones. A medida que se aventuren, se toparán con una dolorosa
realidad. La vergüenza que ha acechado sus vidas persiste justo en el punto donde el yo y
el otro pueden conectarse. En palabras de Judith Jordan, "La vergüenza es, sobre todo,
una sensación sentida de indignidad para estar en conexión, una profunda sensación de
no ser amado, con la conciencia continua de cuánto uno quiere conectarse con los
demás". Estar con esta sensación sentida requiere mucha autocompasión. A medida que
los clientes lo relacionan con sus anhelos insatisfechos de estar conectados, su profunda
soledad se vuelve real para ellos. Como dije acerca de los clientes que presenté en el
Capítulo 1, hay una cosa que los clientes crónicamente avergonzados tienen en común:
llevan una existencia profundamente solitaria, a menudo más solitaria de lo que creen,
porque es todo lo que han conocido. Se sienten profundamente solos porque, al carecer
de la experiencia temprana de alguien emocionalmente presente para ellos, no saben
cómo estar emocionalmente presentes con otra persona. Estos clientes pueden tratar de
estar presentes con otros; pueden parecer estar presentes; incluso puede parecer que
tienen muchos amigos, pero en la paradoja relacional que han teorizado los terapeutas de
la relación consigo mismo, permanecen en una apariencia de conexión mientras
mantienen a la mayoría de lo que son fuera de conexión. Podemos ayudar a nuestros
clientes a notar estos patrones de desconexión mientras los acompañamos en relaciones
en las que les gustaría estar más presentes y conectados "de verdad". Es todo lo que han
conocido. Se sienten profundamente solos porque, al carecer de la experiencia temprana

205
de alguien emocionalmente presente para ellos, no saben cómo estar emocionalmente
presentes con otra persona. Estos clientes pueden tratar de estar presentes con otros;
pueden parecer estar presentes; incluso puede parecer que tienen muchos amigos, pero
en la paradoja relacional que han teorizado los terapeutas de la relación consigo mismo,
permanecen en una apariencia de conexión mientras mantienen a la mayoría de lo que
son fuera de conexión. Podemos ayudar a nuestros clientes a notar estos patrones de
desconexión mientras los acompañamos en relaciones en las que les gustaría estar más
presentes y conectados "de verdad". Es todo lo que han conocido. Se sienten
profundamente solos porque, al carecer de la experiencia temprana de alguien
emocionalmente presente para ellos, no saben cómo estar emocionalmente presentes
con otra persona. Estos clientes pueden tratar de estar presentes con otros; pueden
parecer estar presentes; incluso puede parecer que tienen muchos amigos, pero en la
paradoja relacional que han teorizado los terapeutas de la relación consigo mismo,
permanecen en una apariencia de conexión mientras mantienen a la mayoría de lo que
son fuera de conexión. Podemos ayudar a nuestros clientes a notar estos patrones de
desconexión mientras los acompañamos en relaciones en las que les gustaría estar más
presentes y conectados "de verdad". Estos clientes pueden tratar de estar presentes con
otros; pueden parecer estar presentes; incluso puede parecer que tienen muchos amigos,
pero en la paradoja relacional que han teorizado los terapeutas de la relación consigo
mismo, permanecen en una apariencia de conexión mientras mantienen a la mayoría de
lo que son fuera de conexión. Podemos ayudar a nuestros clientes a notar estos patrones
de desconexión mientras los acompañamos en relaciones en las que les gustaría estar más
presentes y conectados "de verdad". Estos clientes pueden tratar de estar presentes con
otros; pueden parecer estar presentes; incluso puede parecer que tienen muchos amigos,
pero en la paradoja relacional que han teorizado los terapeutas de la relación consigo
mismo, permanecen en una apariencia de conexión mientras mantienen a la mayoría de
lo que son fuera de conexión. Podemos ayudar a nuestros clientes a notar estos patrones
de desconexión mientras los acompañamos en relaciones en las que les gustaría estar más
presentes y conectados "de verdad".

205
Presencia mutua y emociones Por ejemplo, un cliente mío ha reconocido que cuando su
mejor amiga Jane habla y habla sobre los planes de boda para el próximo verano, al
principio siente envidia y luego se siente herida y distante. Juntos permitimos que sus
sentimientos estén ahí y los sostenemos con amable comprensión. Cuando estoy seguro
de que nuestra conexión es sólida, pregunto: "¿Alguna vez pensaste en hablar con Jane
sobre eso? ¿Qué crees que podría pasar si lo hicieras?" Mi cliente dice que necesita
guardar su dolor para sí misma si quiere mantener a Jane como amiga. Estoy de acuerdo
en que tal vez Jane no pueda escuchar. Algunos amigos no pueden. "Por otro lado", digo,
"parece posible, dado lo mucho que te gusta Jane y lo mucho que no te escucharon
cuando eras niño, que estás poniendo algunas convicciones de tu pasado en tu presente.
Todos hacemos eso; es algo natural que hacer. Pero cuando esas viejas creencias te
cierran, parece que vale la pena preguntarse si realmente encajan. ¿Qué pasaría si Jane
pudiera entender cómo te sientes? ¿Crees que vale la pena probar algo nuevo con ella?"
Con un destello de emoción trepidante, mi cliente dice: "¡Sí! - pero, ¿cómo se ve nuevo?
No tengo ni idea”. Entonces tengo la oportunidad de hablar sobre cómo dos personas
pueden escuchar con seguridad los sentimientos del otro. Sugiero que mi cliente
comience diciéndole a Jane que comprende su entusiasmo por la boda y su deseo de
hablar al respecto. "Eso hace que sea más fácil para Jane escuchar lo que te molesta. Y
luego puedes decirle que la conversación sobre la boda te hace feliz por ella, pero a veces
te hace sentir pequeño y envidioso.” Mi cliente se aleja de ser tan vulnerable. Le explico:
"Cuando te quedas con la vulnerabilidad de tus propios sentimientos, eso hace que sea
más seguro para ella escucharte; no la estás culpando, solo estás diciendo lo que es". Le
pregunto si Jane es una persona amable en general, y mi cliente dice que sí, que por eso
son amigos: "Bueno, cuando eres honesto y vulnerable, le estás dando una buena
oportunidad de ser amable contigo... Y luego has hecho que la conversación sea más
segura para ti también". Estamos de acuerdo en que ser vulnerable es definitivamente un
riesgo, pero tal vez no sea malo. Le pregunto a mi cliente cómo se sentiría si un amigo le
hablara así. ¿Se pondría a la defensiva y se enfadaría? ¿Qué la ayudaría a escuchar y
sentirse amable y conectada? La mayoría de las veces, cuando los clientes siguen sus
planes para compartir emociones ocultas con las personas más seguras de sus vidas, salen
gratamente sorprendidos, si no francamente conmocionados y emocionados. Esto no es lo
que saben en sus huesos: en el mundo interior de un cliente avergonzado, ni siquiera hay
una sensación sentida de posibilidad empática. Como explica Jordan, la terapia relacional
lleva a una persona a una conexión donde existe la posibilidad empática. Una vez que esa
experiencia se registra y se asienta, podemos ayudar a nuestros clientes a explorar la
posibilidad empática también fuera de la terapia. Dentro de cualquier relación conectada,
a medida que aumenta la empatía por uno mismo y por los demás, disminuye la
vergüenza.19 A medida que disminuye la vergüenza, las posibilidades de una profunda y
rica la terapia relacional lleva a una persona a una conexión donde existe la posibilidad
empática. Una vez que esa experiencia se registra y se asienta, podemos ayudar a
nuestros clientes a explorar la posibilidad empática también fuera de la terapia. Dentro de

205
cualquier relación conectada, a medida que aumenta la empatía por uno mismo y por los
demás, disminuye la vergüenza.19 A medida que disminuye la vergüenza, las posibilidades
de una profunda y rica la terapia relacional lleva a una persona a una conexión donde
existe la posibilidad empática. Una vez que esa experiencia se registra y se asienta,
podemos ayudar a nuestros clientes a explorar la posibilidad empática también fuera de la
terapia. Dentro de cualquier relación conectada, a medida que aumenta la empatía por
uno mismo y por los demás, disminuye la vergüenza.19 A medida que disminuye la
vergüenza, las posibilidades de una profunda y rica

205
aumento de la presencia mutua. Encontrar procesos seguros de estar emocionalmente
presentes unos con otros es esencial para estar bien mientras se es humano.
Presencia mutua y necesidades El lenguaje de "satisfacer mis necesidades" me molesta.
Aunque a menudo digo que el sufrimiento de la vergüenza crónica tiene sus raíces en
necesidades insatisfechas de conexión emocional, no creo que hacer un proyecto para
satisfacer esas necesidades sea de mucha ayuda para mis clientes. Un proyecto es lo
opuesto a la presencia cuando reduce los momentos de reciprocidad interpersonal —de
deseo y riesgo, esperanza y desilusión, dar y recibir— a relatos de transacciones en torno
a necesidades. ¡Qué enfoque del cerebro izquierdo para obtener una conexión con el
cerebro derecho! Pero el lenguaje de "satisfacer las necesidades" atrae a muchos clientes
propensos a la vergüenza, tal vez porque un proyecto del lado izquierdo del cerebro les
ofrece una sensación familiar de seguridad. Para ellos, esta necesidad es ciertamente un
territorio peligroso. Si nunca hubieran necesitado atención emocional y capacidad de
respuesta comprometida (y luego no lo hubieran obtenido), nunca habrían caído tan
profundamente en la vergüenza. Necesitar es el original "algo malo en mí". Puedo
entender, entonces, por qué los clientes que una vez estuvieron profundamente
avergonzados por la necesidad emocional pueden aprovechar la oportunidad de
enumerar sus necesidades como bienes que tienen la intención de recibir. Sospecho, sin
embargo, que esta es una forma ingeniosa más de 11111 ", eludiendo la amenaza de la
vergüenza. Si insisto en satisfacer mis necesidades, he puesto mis necesidades en tercera
persona. Las necesidades son cosas que existen fuera de mí y - mi vulnerabilidad. No te
estoy mirando a los ojos y diciendo: "Me gustaría esto de ti". Cuando solo presento mis
necesidades, no te estoy invitando a decir cómo es escuchar esto de mí, cómo sientes en
respuesta, o lo que podrías necesitar, también. He escapado del momento relacional de
ser un yo necesitado contigo, otro ser completo que también necesita. No me he
arriesgado a volver a caer en la vergüenza relacional, pero tampoco he podido estar
genuinamente presente contigo. Si mis clientes quieren hablar sobre cómo satisfacer sus
necesidades emocionales, no discuto con su lenguaje. Les pido que me digan más sobre
esas necesidades en sus contextos relacionales: "¿Qué está pasando contigo y Lee cuando
surge esta necesidad?" "¿Qué sientes en ese momento?" Trato de ayudarlos a imaginar
los detalles de las conversaciones que podrían tener. ¿Cómo le dirán a su pareja (por
ejemplo) exactamente lo que les gustaría? ¿Creen que serán escuchados? ¿Qué pueden
hacer para aumentar la probabilidad de escucharse mutuamente? ¿Cómo se sentirán si su
pareja quiere algo en respuesta o en especie? Lo que mis clientes necesitan de los demás
es importante, por supuesto. Pero estoy en sintonía con una necesidad más básica, una
que dejaron de sentir hace mucho tiempo. Necesitan poder tener conversaciones seguras
y reales sobre lo que quieren y no quieren de las personas cercanas a ellos. Si su
vergüenza realmente va a disminuir, lo que más necesita su yo vulnerable y deseoso es
estar presente con las personas cercanas a ellos, cara a cara, de corazón a corazón.
Negociando a partir de eso Necesitan poder tener conversaciones seguras y reales sobre

205
lo que quieren y no quieren de las personas cercanas a ellos. Si su vergüenza realmente va
a disminuir, lo que más necesita su yo vulnerable y deseoso es estar presente con las
personas cercanas a ellos, cara a cara, de corazón a corazón. Negociando a partir de eso
Necesitan poder tener conversaciones seguras y reales sobre lo que quieren y no quieren
de las personas cercanas a ellos. Si su vergüenza realmente va a disminuir, lo que más
necesita su yo vulnerable y deseoso es estar presente con las personas cercanas a ellos,
cara a cara, de corazón a corazón. Negociando a partir de eso

205
el lugar del cerebro derecho conseguirá satisfacer algunas de sus necesidades, pero lo más
importante • que la negociación se convierta en un proceso mutuo de bienestar. Como en
la danza de la sintonía continua de perder y reparar entre madre e hijo, la negociación es
el bienestar conectado, el lugar donde el yo está seguro y libre para trabajar a través de la
necesidad y la aversión, el querer y el no querer, con otro.
Detener los ciclos de vergüenza/culpa Un proceso interpersonal de vergüenza y culpa es la
antítesis de un proceso de bienestar. Pero para muchos de nuestros clientes es tan natural
como el aire que respiran. Algunos pueden verse envueltos en conflictos en los que culpar
al otro es la única forma de ganar, por lo que luchan constantemente para transferir la
culpa. Otros clientes tienden a sentirse injustificadamente responsables de cualquier cosa
que salga mal en sus relaciones. Podríamos comentar: "No creo que solo porque alguien
se sienta mal, eso significa que es tu culpa", una idea nueva e intrigante para ellos. En
cualquier caso, estamos buscando oportunidades para hablar sobre cómo la culpa y la
vergüenza aparecen en las relaciones. Ningún cliente quiere verse a sí mismo como una
persona que culpa y avergüenza a los demás. Que'
She believes that the only way for her to feel better is to "make you bad." I guess she can't
be vulnerable enough to talk about her own feel-ings. It takes some real courage to do
that, to own what you feel. When clients come to understand the shame/blame dynamic,
they want out of it. They want family members and friends to be more vulnerable and
emotionally responsible with them. Then they find that if they want changes in their
relationships, they'll likely have to take the lead. Instead of responding to blame with
blame, they'll have to be more vulnerable and responsible themselves. That's when they
may ask us for help. First we might warn them that being emotionally present in a
shaming, blaming system, is very hard work, and often with little payoff. But we quickly
add that we're keen to support them if they want to take on this difficult challenge. The
groundwork will have been laid. By now clients will have spent many hours with us, and
they know we won't make them bad for their feelings or thoughts. They have watched
how we handle our own bad moments, how we model vulnerability and authenticity as
alternatives to shame and blame-When our emotions have turned up unbidden, we have
acknowledged them. When we've made mistakes, we've said we're sorry, and if a mistake,
such as a double booking, has had material consequences for a client, we've made
amends. If there's been a misunderstanding between us, we haven't blamed our clients,
but have tried to see both sides of what happened.

205
si nuestros clientes nos han culpado airadamente por algo que hicimos, hemos sentido la
culpa, por supuesto, pero no hemos tomado represalias con defensa o contraacusaciones.
En cambio, hemos tratado de entender lo que sienten acerca de lo que hicimos. Hemos
hecho todo lo posible para mostrarles que es posible asumir la responsabilidad de
nuestras propias acciones, comprender y preocuparnos por cómo se siente la otra
persona en respuesta y, al mismo tiempo, no asumir la culpa de cómo se siente el otro.
Estas interacciones se han entretejido en un proceso de bienestar entre nosotros. Sin tal
aprendizaje del lado derecho del cerebro, emocional/relacional acerca de la relación no
vergonzosa, cualquier instrucción o consejo que ofrezcamos no ayudará mucho a los
clientes. Por otro lado, aun cuando dicho aprendizaje no se explique, puede generar un
cambio importante en la experiencia de nuestros clientes.

Presencia falible y culpa y vergüenza apropiadas Lo que acabo de decir puede parecer que
coloca a los terapeutas en modelos de virtud libre de culpa y vergüenza, con la implicación
de que esto es lo que nuestros clientes necesitan de nosotros. Pero solo somos humanos,
y eso es algo bueno, tanto para nuestros clientes como para nosotros. Permítanme contar
una historia de mi propia práctica que ilustra cómo el fracaso y el comportamiento
vergonzoso también pueden ser parte del trabajo dentro de un proceso de bienestar
mutuo, que en este caso incluye el proceso de resiliencia a la vergüenza. La historia:
Después de una noche de sueño interrumpido, no estoy en mi mejor momento. Después
de haber trabajado durante una hora para traer un poco de calma y concentración a una
pareja en crisis, tomo diez minutos para notas rápidas y luego le doy la bienvenida a mi
cliente a su sesión semanal. Se ve tensa y me dice que ha tenido una semana terrible, que
la terapia no está funcionando, nunca ha funcionado, y probablemente nunca funcionará.
Sé que este es un estado que la abruma regularmente. Sé que necesito aportar una
curiosa empatía a las emociones que burbujean detrás de sus declaraciones. También sé
que dirá que no está enfadada, que no tiene remedio, y no puedo ver que tiene todas las
razones para sentirse desesperanzada. Hago lo mejor que puedo para aplastar mi
creciente frustración, tratando de promulgar "buen terapeuta". Pero, por supuesto, ella
sabe (su cerebro derecho lo sabe) que no estoy realmente presente en mis puñaladas de
curiosa empatía, que realmente estoy harto y enojado. Eventualmente, como nada
cambia entre nosotros, se me ocurre una idea. No lo pienso bien, y se siente como un
alivio. Digo con una voz calmada de buen terapeuta: Sé que necesito aportar una curiosa
empatía a las emociones que burbujean detrás de sus declaraciones. También sé que dirá
que no está enfadada, que no tiene remedio, y no puedo ver que tiene todas las razones
para sentirse desesperanzada. Hago lo mejor que puedo para aplastar mi creciente
frustración, tratando de promulgar "buen terapeuta". Pero, por supuesto, ella sabe (su
cerebro derecho lo sabe) que no estoy realmente presente en mis puñaladas de curiosa
empatía, que realmente estoy harto y enojado. Eventualmente, como nada cambia entre
nosotros, se me ocurre una idea. No lo pienso bien, y se siente como un alivio. Digo con

205
una voz calmada de buen terapeuta: Sé que necesito aportar una curiosa empatía a las
emociones que burbujean detrás de sus declaraciones. También sé que dirá que no está
enfadada, que no tiene remedio, y no puedo ver que tiene todas las razones para sentirse
desesperanzada. Hago lo mejor que puedo para aplastar mi creciente frustración,
tratando de promulgar "buen terapeuta". Pero, por supuesto, ella sabe (su cerebro
derecho lo sabe) que no estoy realmente presente en mis puñaladas de curiosa empatía,
que realmente estoy harto y enojado. Eventualmente, como nada cambia entre nosotros,
se me ocurre una idea. No lo pienso bien, y se siente como un alivio. Digo con una voz
calmada de buen terapeuta: Hago lo mejor que puedo para aplastar mi creciente
frustración, tratando de promulgar "buen terapeuta". Pero, por supuesto, ella sabe (su
cerebro derecho lo sabe) que no estoy realmente presente en mis puñaladas de curiosa
empatía, que realmente estoy harto y enojado. Eventualmente, como nada cambia entre
nosotros, se me ocurre una idea. No lo pienso bien, y se siente como un alivio. Digo con
una voz calmada de buen terapeuta: Hago lo mejor que puedo para aplastar mi creciente
frustración, tratando de promulgar "buen terapeuta". Pero, por supuesto, ella sabe (su
cerebro derecho lo sabe) que no estoy realmente presente en mis puñaladas de curiosa
empatía, que realmente estoy harto y enojado. Eventualmente, como nada cambia entre
nosotros, se me ocurre una idea. No lo pienso bien, y se siente como un alivio. Digo con
una voz calmada de buen terapeuta:
Sabes, tal vez tengas razón. Tal vez esta terapia no te esté funcionando. Hemos luchado
con eso durante bastante tiempo. Tal vez lo que necesitas es algo más intensivo, tal vez
ver a un psicoanalista dos o tres veces por semana. Tal vez eso evitaría que caigas en estos
estados entre sesiones que se sienten tan mal. Y entonces tu vida sería más llevadera.

205
Es como si no me hubiera oído decir esas palabras. Pasamos a otros detalles de su vida
que no están funcionando y la sesión termina sin incidentes. Pero cuando regresa una
semana después, sabe que se siente terriblemente herida e incomprendida. Ella también
siente que es demasiado para mí y estoy tratando de deshacerme de ella. Tengo que
afrontar que lo que he hecho ha causado daño a mi cliente. Es cierto: en la sesión anterior,
en mi estado de estrés, no pude manejar su afecto ansioso desregulador, y sí, en esos
momentos había querido deshacerme de ella. Ahora tengo que acceder rápidamente a
todo lo que sé sobre la inutilidad de caer en la vergüenza de uno mismo y sobre el valor de
reconocer un error que ha causado daño. Le digo que reconozco de qué está hablando y
que recuerdo lo que hice. Le pido que me cuente más sobre cómo fue eso para ella.
Mientras escucho, también tengo tiempo para evaluar mi culpa y mi vergüenza y
considerar la mejor manera de hablar sobre mi experiencia. Decido no hablar de mi
estado estresado la semana pasada (ponerme a la defensiva) o de cómo me desgasta su
desesperanza (culpar). En cambio, decido decirle simplemente que tiene razón sobre lo
que estaba sintiendo y lo que hice. Yo digo:

En esa sesión no me sentía muy capaz y lo que dije fue para sentirme mejor, no para
ayudarte. Traté de hacer que pareciera ayuda. Pero sé que lo que dije fue doloroso, y lo
siento. Estoy seguro de que sentí que me estaba vengando de ti por estar tan molesto.
Tenía sentimientos de enojo, pero no me permití saber acerca de ellos. Solo quería dejar
de hacer lo que estaba haciendo, sentir lo que estaba sintiendo. Así que de alguna manera
estaba tratando de deshacerme de ti, y por eso me sentí así.
Compruebo que hasta ahora estoy entendiendo de dónde viene y teniendo sentido. Ella
asiente, así que continúo:
Sé que nuestro trato aquí es que traigas lo que sea que estés sintiendo, y es mi
responsabilidad ayudarte a explorarlo y darle sentido, no reaccionar ante ello. Así que
fallé por mi parte. Cometí un grave error.
Me detengo para estar conectado con lo que estoy diciendo. Ella espera.
Me siento culpable por el daño que te ha hecho mi error y me avergüenzo de mi
comportamiento. Te debo una disculpa, así que déjame decirte de nuevo que lo siento.
Haré todo lo posible para no volver a fallarte de esa manera.
Espero hasta que asiente de nuevo, aceptando mi disculpa. Termino diciendo: "Aprecio
que estés manteniendo tu parte de nuestro trato diciéndome cómo te sientes acerca de lo
que hice". En este momento no me siento feliz ni admirable, pero sí presente.

205
Mi cliente me mira, sin distracciones. Sus ojos son claros; su rostro ya no está tenso por la
ira. Ella dice: "Gracias por decir eso". Asiento con la cabeza, aceptando su agradecimiento.
Ella agrega: "Necesitaba escuchar eso". Asiento de nuevo, sintiéndome mayormente
perdonado y sintiendo más conexión entre nosotros de lo que había sentido en mucho
tiempo. En esos pocos minutos de respuesta de alta adrenalina había años de mi
aprendizaje sobre los procesos de bienestar, primero sobre la culpa, el remordimiento y el
perdón, luego sobre la vergüenza ética, la reparación y la reconciliación. Primero
necesitaba estar presente conmigo mismo: alguien que pueda ser una buena persona y
hacer algo malo, y alguien que pueda asumir la responsabilidad por el daño que he hecho,
para trabajar hacia la reparación y la reconciliación. Entonces podría estar presente para
mi cliente como ese yo, tanto persona como terapeuta, con la esperanza de mantenernos
unidos en un proceso de bienestar que podría capear el error y el daño, la desregulación y
la decepción. La historia continúa: Unas semanas después, estoy reflexionando que esta
cliente, con su vergüenza intensa y dolorosa, siempre ha tratado desesperadamente de no
estar nunca en el mal con nadie. Estoy pensando en esto porque algo diferente está
sucediendo. Ha comenzado a hablar sobre momentos en los que desearía haber sido "más
amable". Se pregunta si está cometiendo algunos errores con su ira, y juntos nos
preguntamos si los errores pueden ser tolerables y reparables. Yo digo que creo que sí,
que una secuencia de culpa, remordimiento y perdón puede ser curativa para todos los
involucrados. Menciono que incluso la vergüenza puede ser un sentimiento útil cuando
nos dice cuándo disculparnos y cómo cuidar una relación. Toda esta conversación es sobre
su vida fuera de la terapia. Como mi cliente no menciona lo que pasó entre nosotros, no lo
menciono. Es posible que ella no sea consciente de la conexión. Es muy posible que sin su
conocimiento consciente esté ocurriendo un cambio en las redes neuronales de su
cerebro derecho que registran el conocimiento relacional implícito, uno que la dejará
menos defensiva y aislada y más disponible para la conexión. Eso espero. Estoy feliz por
los dos que encontramos nuestro camino hacia un proceso de bienestar juntos, y por
medio de un proceso de resiliencia a la vergüenza. Es muy posible que sin su conocimiento
consciente esté ocurriendo un cambio en las redes neuronales de su cerebro derecho que
registran el conocimiento relacional implícito, uno que la dejará menos defensiva y aislada
y más disponible para la conexión. Eso espero. Estoy feliz por los dos que encontramos
nuestro camino hacia un proceso de bienestar juntos, y por medio de un proceso de
resiliencia a la vergüenza. Es muy posible que sin su conocimiento consciente esté
ocurriendo un cambio en las redes neuronales de su cerebro derecho que registran el
conocimiento relacional implícito, uno que la dejará menos defensiva y aislada y más
disponible para la conexión. Eso espero. Estoy feliz por los dos que encontramos nuestro
camino hacia un proceso de bienestar juntos, y por medio de un proceso de resiliencia a la
vergüenza.
El alivio del narcisismo necesario El narcisismo tiene mala reputación. Y por una buena
razón; es difícil vivir con alguien que necesita control y admiración constantes, que maneja

205
las pérdidas y los desaires con represalias, que es egocéntrico y poco empático. La
literatura de autoayuda abunda sobre el tema de identificar a tales narcisistas en nuestras
vidas y salir de su influencia tóxica. Parece que todos conocemos a uno y ninguno de
nosotros es uno. He hablado sobre el narcisismo de una manera diferente, que
recapitularé aquí. Comienzo con la idea de que el amor propio, o la autoconciencia que
tiene un tono positivo, debe fomentarse en la infancia para convertirse en una parte
esencial de la salud mental adulta. Esto es narcisismo sano, y es la forma más elemental
de bienestar emocional, una relación positiva de uno mismo con uno mismo, que no es

205
confundirse con la autoestima, o juicios positivos sobre uno mismo. Cuando hablo de
daño narcisista, me refiero al daño causado a esta relación con uno mismo. Las formas
más tempranas de tal lesión son las faltas de sintonía de la infancia y la niñez que no
logran darles a los niños un sentido positivo de su propia mente como amablemente
mantenida en la mente de otro, una falla en la regulación afectiva que subvierte la
integración del cerebro derecho de una forma coherente y coherente. autovalorado. El
efecto a largo plazo de tal daño es la vergüenza crónica, digo, experimentada primero
como la terrible sensación de estar abrumado y fragmentado en el lado derecho del
cerebro y luego como todas las formas que los humanos pueden encontrar para manejar
tal inestabilidad amenazante. Las formas son innumerables, pero todas exigen un
constante ensimismamiento y autoprotección. Aquí reaparece el término narcisismo,
ahora con la connotación de autoimplicación patológica. Sin embargo, cuando uso el
término, trato de recordar que el narcisismo es el mejor tipo de amor propio que puedes
manejar cuando no tienes lo real. Además, no es opcional. Hablo más a menudo de
vergüenza que de narcisismo, pero son dos aspectos de una misma realidad. La vergüenza
está bajo la superficie; el narcisismo es lo que muestra. La única forma en que las personas
crónicamente avergonzadas pueden sobrevivir en el mundo es a través de estilos
narcisistas de ser y estar con. Así, con un ligero cambio de énfasis, las tres caras de la
vergüenza podrían llamarse las tres caras del narcisismo. Como me dijo uno de mis
clientes, un alcohólico en recuperación, el otro día: "No hay nadie más egocéntrico que un
adicto. Aunque mucho de eso sea odio hacia uno mismo". Los clientes que luchan por
regular la activación y la emoción tienen que prestar atención constante a sí mismos o
darse por vencidos, adormecidos, y fingir un yo. La regulación a la baja de los clientes
deficitarios alimenta subrepticiamente un hambre profunda de ser vistos como buenos
mientras invierte energía en hacer el bien a los demás. Los clientes que regulan al alza el
déficit tienen que ganar, tener éxito, dejar una impresión, para que no se hundan en el
olvido. Y no importa cuán pacientes seamos con nuestros clientes que disocian
completamente la vergüenza, a menudo vemos en ellos destellos de esos narcisistas de
libros de texto que se nos dice que evitemos. No creo que sea justo culpar a las personas
por los daños interpersonales causados a sus seres emocionales vulnerables cuando eran
pequeños, ni por su necesidad de por vida de defenderse y protegerse de más daños.
Ninguno de nosotros elige una estructura del yo narcisista, con su carga de vergüenza
para llevar o repudiar. Sin embargo, tenemos agencia ética en nuestras vidas actuales en
los asuntos de nuestro propio narcisismo y vergüenza. Podemos elegir adueñarnos de
nuestra persistente fragilidad con tanta honestidad y amabilidad hacia nosotros mismos
como podamos. O podemos hacer todo lo que podamos para negar o escapar de nuestra
fragilidad, tal vez incluso haciendo un estilo de vida engrandeciéndonos a expensas de los
demás. En cualquier caso, la fragilidad persiste. Así que sí, la mala noticia es que no hay
cura para el narcisismo, al igual que no hay cura para la vergüenza. Pero aprender un
proceso de bienestar, un proceso basado en la autocompasión y la conexión genuina con
los demás, alivia la necesidad del narcisismo. Esas son las buenas noticias de este capítulo

205
para todos nosotros, narcisistas obsesionados por la vergüenza que nos encantaría no
estar tan preocupados e infelices por nosotros mismos todo el tiempo: tal vez incluso
convertirnos en un estilo de vida engrandeciéndonos a expensas de los demás. En
cualquier caso, la fragilidad persiste. Así que sí, la mala noticia es que no hay cura para el
narcisismo, al igual que no hay cura para la vergüenza. Pero aprender un proceso de
bienestar, un proceso basado en la autocompasión y la conexión genuina con los demás,
alivia la necesidad del narcisismo. Esas son las buenas noticias de este capítulo para todos
nosotros, narcisistas obsesionados por la vergüenza que nos encantaría no estar tan
preocupados e infelices por nosotros mismos todo el tiempo: tal vez incluso convertirnos
en un estilo de vida engrandeciéndonos a expensas de los demás. En cualquier caso, la
fragilidad persiste. Así que sí, la mala noticia es que no hay cura para el narcisismo, al igual
que no hay cura para la vergüenza. Pero aprender un proceso de bienestar, un proceso
basado en la autocompasión y la conexión genuina con los demás, alivia la necesidad del
narcisismo. Esas son las buenas noticias de este capítulo para todos nosotros, narcisistas
obsesionados por la vergüenza que nos encantaría no estar tan preocupados e infelices
por nosotros mismos todo el tiempo: un proceso basado en la autocompasión y la
conexión genuina con los demás, alivia la necesidad del narcisismo. Esas son las buenas
noticias de este capítulo para todos nosotros, narcisistas obsesionados por la vergüenza
que nos encantaría no estar tan preocupados e infelices por nosotros mismos todo el
tiempo: un proceso basado en la autocompasión y la conexión genuina con los demás,
alivia la necesidad del narcisismo. Esas son las buenas noticias de este capítulo para todos
nosotros, narcisistas obsesionados por la vergüenza que nos encantaría no estar tan
preocupados e infelices por nosotros mismos todo el tiempo:

205
la relación de uno mismo con uno mismo se vuelve más sólida para nosotros, las formas
sucedáneas de amor propio, en realidad formas de miedo y autoprotección, pueden
perder lentamente su control. Para un narcisista, aprender el proceso de bienestar es algo
así como aprender a nadar cuando siempre has tenido miedo a las aguas profundas. Sólo
sabes agitarte y luchar para no hundirte como una piedra. Pero no se puede aprender en
tierra y luego saltar y hacerlo. Entras lentamente con un nadador fuerte para ayudarte a
aprender. En aguas poco profundas, aprendes a flotar. Ah, el agua no es el enemigo; te
sostendrá. ¿Las aguas profundas también te sostendrán? Te aventuras lentamente, el
fuerte nadador cerca. Aprendes unas brazadas sencillas, practicas día tras día, y al final
sucede: puedes nadar sin pensarlo. Poco profunda o profunda, el agua te sostendrá. Tus
golpes no son No eres bonita y nunca ganarás una carrera, pero eres nadadora. Aprender
a hacer bienestar emocional también es un poco como aprender a leer de adulto. Has
estado escondiendo esa deficiencia desde siempre. Primero tienes que dejar de fingir,
decírselo a alguien y conseguir ayuda. Después de eso se vuelve más fácil. Las letras se
unen en palabras; las palabras se unen en oraciones. Lentamente, las palabras se hacen
más grandes. Un diccionario ayuda. Las oraciones se hacen más largas y complicadas. Pero
te apegas a él porque ahora sabes cómo funciona. Las letras, las palabras y las oraciones
tienen un significado que puedes entender. Te has convertido en un lector. Se siente
como si te hubieras unido a la raza humana. Una mañana reciente me reuní con un cliente
que, después de salir de una larga y profunda depresión, ha estado tratando de hacer las
paces con todo lo que le desagrada de sí misma. Ella dice que estas verdades sobre ella no
son No va a cambiar después de todos estos años, pero la atención plena la ayuda a vivir
junto a ellos, a no sentirse tan mal por quién es. Me contó sobre la semana pasada en la
que se sintió "totalmente bien". "Realmente me gustaría más de eso", dijo. Luego me
preguntó: "Así de bien, no amplificado, simplemente fácil y cómodo, ¿es eso lo que la
gente normal siente la mayor parte del tiempo?" Sonreímos acerca de "normal", pero
ambos sabíamos a qué se refería. Le dije que pensaba que sí: la gente puede sentirse bien
la mayor parte del tiempo. Dije que valía la pena esperarlo y que esperaba que ella
obtuviera mucho más.

Bienestar y autoexpresión El narcisismo no se relaja como un gran abandono, sino como

una transferencia lenta y constante de energía de la autoprotección necesaria a los
procesos de bienestar. Su aspecto depende de qué cara de vergüenza hayan tenido los
clientes. Para algunos, el bienestar es la confianza constante de que pase lo que pase que
los ponga ansiosos, asustados o enojados, pueden permitir que el sentimiento sea así y
luego darse a sí mismos lo que necesiten de consuelo y comprensión. Algunos clientes se
permiten buscar una conexión más humana; otros se vuelven menos motivados para

205
tener éxito a cualquier costo. Algunos se suavizan en la vulnerabilidad suficiente para
sentirse más conectados y humanos. Todos han tenido que forzar sus fortalezas y dones al
servicio de la autoprotección narcisista. Ahora parte de la energía que ha sido unida
avergonzados se vuelve disponible para explorar lo que los mueve y les da placer. La
terapia puede ser un campo de entrenamiento no solo para la autocompasión y la
atención plena, sino también para la auténtica autoexpresión. Todo el tiempo hemos
alentado a nuestros clientes a hablar palabras desde los espacios del cerebro derecho de
lo que siento y lo que quiero. Ahora pueden agregar palabras de agencia consciente de sí
mismo: elijo, tengo la intención, pienso y haré. Para nuestros clientes crónicamente
avergonzados, el surgimiento de esta autoexpresión ordinaria y fundamentada es a la vez
convincente y frágil. Merece y necesita nuestro aliento directo. Nos sumamos al bienestar
emergente de nuestros clientes al estar presentes con placer en su autodescubrimiento.
Les hacemos saber que hablar de "cosas buenas" emocionantes es tan importante como
hablar de cosas dolorosas. Entendemos lo aterrador que es para ellos tratar de hacer algo
que podría no salir bien, y los ayudamos a concentrarse en estar presentes en ello, ya sea
unirse a un grupo de corredores, construir un jardín o escribir un poema. ¿Qué se siente al
hacer esto? ¿Cómo es parte de lo que eres? ¿Qué significa para ti hacer esto? Apoyamos a
nuestros clientes para que se arriesguen a cometer errores, a "ganar el tonto con
valentía". Es nuevo para ellos probar cosas en las que quizás no sobresalgan. Sus egos aún
son frágiles y necesitarán más autocompasión a medida que se arriesguen más en el
mundo. Después de un tiempo, a medida que sus sueños toman una forma más
coherente, queda claro que estos sueños no son como las fantasías de escape que solían
tener. No son ilusiones compensatorias para compensar el autodesprecio oculto. Lo que
quieren no es extraordinario sino significativo para ellos, no especial sino único para ellos.
Una mujer de mediana edad lo expresó así:
Ya terminé de intentar "peectar". Como la perfección o la vergüenza son las únicas dos
opciones. Quiero diferentes opciones. Como tener amigos en el trabajo y no llevar trabajo
a casa. Como salir con mis hijos adolescentes, comer basura y hacer el tonto. ¡Olvídate de
la buena mamá! Como decirle a Larry: "Cierra tu maldita computadora; te llevaré a salir
esta noche". Quiero escuchar mi música. Quiero volver a leer novelas, sentir cosas sobre
las personas y el sentido de la vida. Quiero entrenar a Bella para que sea una perra de
terapia y llevarla a visitar a personas solitarias en hogares de cuidado a largo plazo.
A veces, un proceso de bienestar se parece a la autocompasión, a veces a una conexión
vulnerable con los demás, a veces a la resiliencia a la vergüenza y a la metabolización de la
vergüenza. Y a veces parece una presencia diaria del aquí y ahora: un viaje lleno de baches
para aprender a ser un yo imperfecto y vulnerable lleno de pasiones y frustraciones
cotidianas, deseos y sueños. A medida que los clientes se acostumbran a este proceso, se
dan cuenta de que no los está convirtiendo en personas diferentes, sino más de las
personas que son. O, para decirlo con mayor precisión, están mucho más aquí ahora. Ellos

205
no han cambiado, pero sus relaciones sí. En lugar de ser lugares de disociación
autoprotectora, las relaciones sustentan el estar aquí y sufrir con. Esto es cierto en sus
relaciones con los demás, consigo mismos y con su vergüenza crónica.

205
La vergüenza ya no es dueña de nuestros clientes; ellos lo poseen Ya no están a merced de
un poder desintegrador que no comprenden. Pueden contar una historia sobre lo que
sucedió que los hizo sentir tan rotos y solos. Saben dónde se esconde su vergüenza.
Pueden comprender y evaluar sus ataques, prestar atención a sus advertencias y limitar el
daño que causa. Pueden calmarse y calmarse frente a la vergüenza. Pueden buscar
consuelo y ayuda para superar la vergüenza. Pero estos cambios tan importantes en las
relaciones de los clientes con su vergüenza crónica suceden sólo cuando están en marcha
cambios en sus relaciones con los demás y consigo mismos. Ese ha sido el arco narrativo
de este libro. O como lo he dicho en este capítulo final, la resiliencia a la vergüenza vive
solo dentro de un proceso más amplio de bienestar emocional que depende de las
relaciones compasivas con uno mismo y con los demás. No es un bien independiente,
disponible en la terapia para romper la vergüenza. Pero tal vez podamos sentir fortuna en
esta desgracia, a. bendición que acompaña a la pesadilla de la vergüenza crónica. No todo
está perdido o es horrible cuando la única salida es la compasión. La única salida es
aprender a permanecer, permanecer abierto a lo que sucedió y está sucediendo en el
interior, para que el dolor pueda convertirse en parte de lo que eres (integrado,
metabolizado). Nuestros clientes que luchan con la vergüenza y el daño plyin narcisista no
quieren escuchar esto. Todo lo que saben es que el dolor emocional ha sido demasiado
para ellos. Han construido una vida en torno a mantenerlo alejado. Pero cuando la terapia
funciona, como sucede a menudo, porque realmente también quieren atención y
conexión; pueden volverse notablemente capaces de traer compasión a todo el
quebrantamiento del ser humano. Los errores somos nosotros. El mal es real. Todos
vamos a morir. Dicen estas cosas en voz alta, poniendo a prueba su capacidad para
quedarse con lo que duele. No hay familias perfectas, ni vidas perfectas, ni finales
perfectos. Es entonces cuando empiezan a pensar en terminar la terapia, aunque los
finales duelan. También es triste para nosotros verlos partir. Hemos venido a compartir
con ellos un proceso de bienestar, un estar-con de sufrimiento, sanación, sabiduría y
humor. Nuestra conexión se siente cálida e infundida con comprensión mutua. Pero esa
no es razón suficiente para seguir haciendo terapia. Y así nos despedimos. . . por ahora.
Pueden estar de vuelta, dicen. Si necesitan vernos, llamarán. Ellos saben y nosotros
sabemos que no habría vergüenza en eso. Porque ser vulnerable y necesitar a los demás
es la condición humana, y estamos juntos en esto.
notas 1.
Algunos terapeutas conscientes del cerebro creen que el aprendizaje relacional implícito se puede borrar. En
Desbloqueo del cerebro emocional: eliminación de los síntomas en sus raíces mediante la reconsolidación
de la memoria (Nueva York: Routledge, 2012), Bruce Ecker, Robin Ticic y Laurel Hulley enseñan a los
terapeutas a inducir experiencias emocionales que reactivan ganancias específicas anteriores y luego
mantenerlos abiertos en presencia de nuevas emociones

205
aprendizajes que no coinciden con los antiguos. Con una buena planificación y sincronización, tal "secuencia
de borrado" puede eliminar los síntomas rápidamente, sin esfuerzo y de forma permanente, sostienen. 2.
Véase, por ejemplo, Norman Doidge, The Brain that Changes Itself (Nueva York: Viking, 2007). 3 Paul Gilbert,
"La vergüenza en la psicoterapia y el papel de la terapia centrada en la compasión", en La vergüenza en la
hora de la terapia, editores Ronda L. Dearing y June Price Tangney (Washington, DC: Asociación Americana
de Psicología, 2011), 330. 4. Gilbert, "Terapia centrada en la compasión", págs. 341. 5. Gilbert, "Terapia
centrada en la compasión", págs. 341 a 343. 6. Kristin Neff, Autocompasión: el poder probado de ser amable
con uno mismo (Nueva York: HarperCollins, 2011 7. Neff, &if-Compassion, 152-153. 8. Robin Schlenger y
Alana Tappin, " en El crecimiento de la mujer en la diversidad: más escritos del Stone Center, ed. Judith
Jordan (Nueva York: Guilford, 1997), 147. 19. Jordan, "Relational Development", 152-153.

205