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Gareth Knight Guía Práctica Al Simbolismo Qabalístico V20
Gareth Knight Guía Práctica Al Simbolismo Qabalístico V20
GARETHKNIGHT
Esta edición de A PRACTICAL GUIDE TO QABALISTIC SYMBOLISM se publica por contrato con Helios Book Service (Publications) Ltd, 8, the Square, Toddington,
CHELTENHAM, Gloucestershire, Inglaterra.
® para la lengua española: Luis Cárcamo, editor
1° edición 1981
Traducido de la 3° edición inglesa por
Manuel Algora Corbí
Cubierta: Corcull
Deposito Legal: M-928-1981
ISBN 84-85316-51-7
Impreso por: L. Cárcamo
LA SERPIENTE DE LA SABIDURÍA
«Que el discípulo coja la cola de la serpiente de la sabiduría, y habiéndola agarrado con firmeza, que la
siga hasta el centro más profundo del Vestíbulo de la Sabiduría.»
Parte I
Las Vías a y desde el Ser Físico
EL SENDERO 32°
Malkuth — Yesod
1. Este Sendero une Malkuth, el mundo físico, y Yesod, el inconsciente universal y la trama etérica que forma el
fundamento de la existencia física. Es por consiguiente un Sendero de introversión desde la conciencia
sensoria a la conciencia de las profundidades del mundo interno. Cuando uno lo recorre se está hundiendo
en la mente inconsciente, y son muchas y extrañas las cosas que puede encontrarse ahí.
2. Es como el agujero en la tierra en el que cayó Alicia, conduciéndola a sus extrañas aventuras en el País de
las Maravillas. Es también, a un nivel mitológico, el camino que desciende al Averno recorrido por Edipo
en Colonos, Orfeo en busca de Eurídice y muchos otros; pero, primariamente, es el descenso de Perséfone al
mundo de Plutón, el Rey del Averno. Alicia, desde luego, podría decirse que es una versión moderna de
Perséfone, porque Carroll era un escritor que escribió de las profundidades de la mente inconsciente.
3. El Sendero es también el camino del psicoanálisis y muestra la diferencia entre las técnicas freudianas y
jungianas, porque cuando se encuentran las imágenes inconscientes de Yesod, el freudiano trata de
analizarlas con referencia a la historia de la vida en Malkuth, la vida diaria, mientras que el proceso
jungiano sigue las imágenes hasta que se convierten en símbolos de transformación que conducen a la
armonía psíquica en Tifareth. En otras palabras, la técnica jungiana es, o debería ser, un avance hacia el
Sendero 25°, Yesod-Tifareth, después de que ha sido recorrido el camino hacia adentro, el Sendero 32°,
Malkuth-Yesod.
4. La importancia de Perséfone es que era la hija de la Madre de la Tierra, Deméter, y todo este Sendero se halla
conectado íntimamente con la Tierra a través del Sefirah Malkuth. Se halla también unido a Yesod, que
significa el Fundamento, el fundamento no sólo de la existencia física sino de todos los mundos superiores
cuyas emanaciones se reflejan en Yesod.
5. Yesod es el Sefirah Lunar reflexivo, magnético, de poder escondido. En la versión más antigua conocida del
mito, el himno Homérico a Deméter, la testigo más cercana del rapto, aparte del Sol, que lo ve todo, fue
Hécate, que, sentada en su cueva, oyó los lloros de la víctima virginal. Hécate es desde luego una diosa de la
Luna.
6. Hay, por lo tanto, una fuerte conexión entre este mito y el Sendero 32°, y es significativo que este mito era
el fundamento de la enseñanza de los famosos Misterios Eleusinos, puesto que como este Sendero es el
camino a la vida interna, es también el Sendero de la Iniciación.
7. Esto no significa que el psicoanálisis, o el estudio de Alicia en el País de las Maravillas, sean equivalentes de
iniciación; pero tienen sus paralelos, porque un Sendero tiene niveles muy diferentes y cada Sendero debe ser
hollado muchas veces, muchas, antes de que se consiga toda su significación. Como los Sefiroth, cada uno, al
fin, debe ser completamente entendido y experimentado; y el entendimiento no es un substituto de la
experiencia ni la experiencia un substituto del entendimiento.
8. La meta de la evolución es que cada Espíritu experimente y entienda las implicaciones de la existencia
manifiesta. No es esencial un conocimiento de la Qábalah para esto, pero la Qábalah es una gran ayuda en
cuanto que es un plano general de toda la existencia, y puede ser usado por tanto como una herramienta en
la adquisición de experiencia y entendimiento. Es así que se dice que recorrer los Senderos del Árbol
permite a un iniciado llevar adelante el trabajo de muchas vidas corrientes en el curso de sólo una. Y este
proceso de aceleración no es de ningún modo una evasión o una fácil vía de escape. Se puede escalar la
montaña por el camino ancho, lento, más fácil, o tomar el ascenso más estrecho, muy difícil pero empinado.
Lo que se gana en tiempo se paga con gran peligro y mayor esfuerzo, y todos alcanzan la cima al final.
9. Nunca han sido divulgados detalles precisos de los Misterios Eleusinos porque los métodos prácticos de
todos los Misterios de Iniciación son secretos. Sin embargo, la meta de toda Iniciación puede ser resumida
en una palabra: Regeneración.
10. Regeneración es hacer nacer a una nueva vida, y por ello el iniciado es citado a menudo como el Dos Veces
Nacido, como opuesto al no iniciado Nacido Una Vez. Este renacimiento es el contacto consciente de la
Personalidad con la Individualidad, y finalmente con el Espíritu. El iniciado que tiene los poderes del
Espíritu manifestándose conscientemente es conocido como el Nacido Tres Veces, pero este proceso se
refiere más a los niveles superiores del Árbol de la Vida de más allá de Tifareth, porque allí es donde se
hace el vínculo en la conciencia, aunque desde luego los resultados pueden ser demostrados en la Tierra. Los
procesos del Segundo Nacimiento son resumidos en la línea ascendente de los Senderos 32° y 25° desde
Malkuth hasta Tifareth, siendo sus colores principales los azules de la aspiración. El Primer Nacimiento es
desde luego el nacimiento físico y podría ser representado por el camino descendente de estos Senderos,
siendo la vida diaria el nadir de estos dos viajes, en Malkuth.
11. El proceso de iniciación puede ser enseñado bajo la guisa de varios sistemas de símbolos, y el simbolismo de
los Misterios Eleusinos era el del crecimiento del trigo. El trigo, junto con la miel de abejas y el asbesto, se
dice que fueron cosas traídas a la Tierra desde Venus por el gran Melquisedek, y los Misterios de su
simbolismo son profundos. El símbolo del trigo se aplica al Sendero 32°, igual que los otros dos símbolos
se aplican a los otros dos Senderos que conducen desde Malkuth, la miel de abejas al Sendero 29° que va a
Netzach, y el asbesto al Sendero 31° que va a Hod. Cada uno simboliza un Camino, pero todos, al final, se
resuelven en síntesis.
12. El trigo crece y después es segado, el sacrificio en términos más modernos de John Barleycorn3 , o incluso de
Cristo. De nuevo, parte del grano que no se convierte en alimento para el hombre se sacrifica enterrándole
en la tierra, pero surge otra vez en la Primavera, produciendo cada grano más granos aún. Se corta de nuevo
y el ciclo se repite con el año Solar. Este proceso figura en forma dramática en muchos ritos de fertilidad
Terrestre del hombre primitivo, pero lleva en sí una enseñanza mucho mayor que la de las superficiales
apariencias de una magia simpática. En el ciclo de la naturaleza la muerte conduce al nacimiento y el
nacimiento a la muerte y, de acuerdo con el axioma Hermético «Como es arriba, es abajo», el mismo proceso
ocurre en la psique del hombre.
13. Para demostrar este hecho, y la metodología de la Qábalah, puede ayudarnos examinar el mito en algún
detalle. El significado más aparente del simbolismo es que Deméter representa a la Tierra, como Madre
Tierra, y Perséfone al grano, plantado, permaneciendo bajo la Tierra, aparentemente muerto, hasta que surge
de nuevo y Deméter se regocija, cubriendo la Tierra con vegetación.
27. En las novelas de Dion Fortune esta enseñanza se da en sus niveles más superficiales de polaridad sexual. En
el tiempo en que estas novelas fueron escritas, Dion Fortune se hallaba empeñada en traer una actitud más
abierta y reverente hacia el sexo, opuesta a las actitudes enclaustradas y beatas dejadas por el siglo
diecinueve. El axioma Hermético —«Como es arriba, es abajo»— se aplica aquí como en todas partes, y lo
que se escribe sobre polaridad sexual en estos libros se aplica también a la polaridad entre los aspectos
superiores e inferiores de la psique, y entre Dios y el hombre —esta última incluye también a la Diosa y a
la mujer, aunque la gramática española obscurece el hecho.
28. Sin embargo, aunque operen factores espirituales detrás de las funciones de los mundos inferiores, no
deberían hacer que estos últimos fueran rechazados como «impropios» o «por debajo de consideración». Es la
polaridad etérica del sexo la que tiene relevancia más directa al Sendero 32°, y aunque es necesario un
conocimiento de los factores espirituales para el entendimiento de un Sendero, no hay ningún substituto para
la experiencia, la cual, cuando se halla en los niveles inferiores del Árbol, debería y habría de ser de Tierra
terrestre.
29. Pero el mundo sensorio se aplica principalmente a Malkuth, y el Sendero 32º es un Camino Interno,
aunque todavía muy relacionado con la Tierra. En el nivel personal, Deméter es una parte del ser, como lo
es Perséfone y desde luego todos los dioses. Categorizando crudamente, se podría decir que en el mito el
Sol era la individualidad, mirando hacia abajo a todo lo que ocurre cuando una porción de la Personalidad
(Perséfone), es conducida a las profundidades inconscientes para ser aparentemente destruida, para tristeza
del resto de la Personalidad, (Deméter), sólo para reemerger más tarde, como el grano de Primavera,
trayendo vida aún más abundante. En términos cristianos, el mito se expresa en términos de Agonía,
Prueba, Crucifixión y Descenso a los Infiernos seguido de Resurrección y Ascensión.
30. La enseñanza es básica a principios eternos y es así que aparece de nuevo bajo guisas diferentes de
acuerdo con las necesidades imaginativas de los tiempos y las naciones. Es un proceso de separación y
retorno y es tratado con alguna amplitud en «Experimento en Profundidad» de P. W. Martín (Routledge &
Kegan Paul, Londres; «Experiment in Depth») que delínea un método de seguir el proceso con referencia
a la psicología jungiana, la poesía de T. S. Eliot y el trabajo histórico de A. J. Toynbee. La tesis de
Toynbee es que en tiempo de crisis en cualquier civilización ciertos individuos se vuelven del mundo
externo a la vida interna de la psique y, habiendo descubierto allí un nuevo modo de vida, vuelven al
mundo externo para formar una minoría creativa que actúa como levadura para la renovación de esa
civilización.
31. El proceso se resume también en una porción del rito de Isis: «En la muerte los hombres van a ella
(Perséfone) a través del rito en penumbra, porque ella es la que guarda sus almas hasta el amanecer. Pero
hay también una muerte en vida, y ésta también conduce al renacimiento. ¿Por qué teméis a la Reina
Obscura, Oh Hombres? Ella es la Renovadora. Del sueño nos levantamos refrescados; de la muerte nos
levantamos renacidos; por los abrazos de Perséfone son hechos poderosos los hombres.
32. «Pero hay un volverse hacia adentro del alma por el cual los hombres llegan a Perséfone; ellos se hunden
en la matriz del tiempo; se vuelven como el no nacido; entran al reino donde ella rige como reina; se
hacen negativos y esperan la llegada de la vida.
33. «Y la Reina de Hades llega a ellos como una novia, y son hechos fértiles para la vida, y van
regocijándose porque el toque de la Reina de los Reinos del Sueño los ha hecho potentes.»
34. Es obvio según esto que el Sendero de Retorno es tan importante como el Sendero de Marcha. En otras
palabras, el Sendero 32º tiene que ser recorrido en ambos sentidos —la Marcha de Malkuth a Yesod y la
Vuelta desde Yesod a Malkuth. Esto difícilmente puede ser recalcado lo suficiente porque es el rehuse a
bajar a la Tierra, literalmente, la causa de la patología espiritual —la raíz del pecado, la enfermedad, y la
ignorancia. Es la blasfemia real, un rechazo del trabajo del Padre en el Cielo, un rechazo del Universo.
(El Universo, nótese, es el Triunfo del Tarot de este Sendero.) Hasta que la existencia física en el
Universo no sea aceptada voluntariamente por el Espíritu, la Iniciación del Nadir no puede tener lugar.
Malkuth es el Portal, la puerta hacia la evolución y el trabajo del destino. La Evolución no puede tener
lugar hasta que la Involución es completa.
35. Hubbard ha establecido que uno de los síntomas de un ser humano no aberrante es la capacidad para
enfrentarse al caos o desorden y «clavarse» a él; en otras palabras, no escaparse en la apatía, el pesar, la
ira, la jocosidad, la intelectualización, la mojigatería, el falso misticismo o cualquier otro de la miríada de
métodos de escape. Como resultado del Pecado Original, este planeta se halla en un estado de caos y
desorden. No necesitaba ser así, pero es así, y este hecho debe ser aceptado. La Iniciación del Nadir es la
capacidad de encarar las cosas tal como son, aceptarse a uno mismo y los pecados y distorsiones
propios, y aceptar a los otros y sus pecados y distorsiones, realizando que el camino que cada cual ha
andado es el camino que cada cual ha andado, y que las recriminaciones mutuas o las falsificaciones
lisonjeras no ayudarán al asunto ni el ancho de un cabello.
36. Esta actitud ha sido expuesta por escritores tales como Nietzsche y Whitman entre otros, junto a cierta
cantidad de distorsión personal variable, y ha llegado a ser en años recientes un reclamo intelectual —
Aceptación. Esto es laudable a su modo, pero la aceptación ha de ser completa y verdadera, (una actitud
de todo el ser, no una postura de la mente), para que la Iniciación sea real.
37. El Camino Ejemplar fue mostrado por supuesto por Nuestro Señor en el Jardín de Getsemaní: «Y él dijo,
Abba, Padre, todas las cosas son posibles para tí; aparta esta copa de mí; sin embargo, no sea lo que yo
deseo, sino lo que tú deseas.» (Marcos, XIV, 36). En otras palabras, uno debe estar deseoso de afrontar, e
ir a través de, la propia Crucifixión antes de que puedan ser conseguidas la Resurrección y la Ascensión
posteriores —y todo ello sin miedo o intentos de propiciar al propio Herodes, Pilatos, Caifas, o populacho
particular— objetivo y subjetivo.
38. Los símbolos atribuidos al Sendero 32° confirman este proceso. La Clave del Sendero es la letra Tau, que
significa Cruz. La cruz es no sólo la Cruz del Calvario, sino la Cruz de Brazos Iguales y la Cruz Tau. La
cruz simple de brazos iguales es el Punto, un símbolo de Espíritu y Luz, extendido en cuatro direcciones
—Luz en Extensión. Es también la Cruz de los Elementos, siendo los Elementos un reflejo en Malkuth de
las Cuatro Santas Criaturas Vivientes de Kether que aparecen en las esquinas del Triunfo del Tarot del
Universo. Esta carta es llamada Grande de la Noche del Tiempo y uno de los contactos de este Sendero es
el contacto con este Grande, que puede ser considerado como la Divinidad misma. El pequeño fragmento
de conciencia divina asignado a cada hombre es el Santo Ángel Guardián, cuyo Conocimiento y
Conversación es la Experiencia Espiritual de Malkuth.
39. La Cruz Tau es una cruz de tres brazos, esto es, una cruz sin la barra superior, y aparte de ser la parte
masculina o viril del ankh egipcio, símbolo de la vida, significa también dos fuerzas impactando en un
nivel superior y produciendo una forma en un nivel más denso. Toda forma se construye por fuerzas en
oposición unidas. La forma de la letra Tau sugiere la letra Resh, que significa Cabeza, pero con una
extensión hacia abajo que acaba en el Yod viril. Así, puede significar el Espíritu, o Cabeza, (un símbolo de
Kether), enviando su fuerza hacia abajo en la manifestación más densa. La proyección hacia abajo podría
ser comparada también a una letra Vau invertida, que significa Clavo. Esto sugiere al Espíritu clavado a la
Cruz de la Materia para ponerlo en términos bastante severos, pero términos que sirven para mostrar el
paralelo entre el simbolismo Cósmico y el Cristiano. Estando invertida, como la Vau, es un símbolo de
sacrificio o reflexión —ejemplificado, por ejemplo, en el Triunfo del Tarot del Colgado— y es también una
representación visual del axioma Hermético «Como es arriba, es abajo».
40. El signo astrológico del Sendero es Saturno, un signo compuesto de la Cruz y la Luna, y apto por tanto
para la vinculación de Malkuth y Yesod. Saturno es considerado el planeta de la restricción y la limitación, y
por consiguiente, implica la forma. Es también, no obstante, un planeta de contactos Supernos, y así, como
con Malkuth, hay una conexión íntima entre este Sendero y el Sefirah Binah, la Madre de la Forma.
41. La hoz es también un símbolo de Saturno como lo implica la forma del signo astrológico, y ésta era el arma
con la cual Cronos (Tiempo) castró a su padre Urano (Espacio). Aquí se halla de nuevo en guisa simbólica
la limitación y constricción del Espíritu en Tiempo y Forma. La hoz es también el instrumento de la siega,
recordando los Misterios del grano y el trigo.
42. El hecho de que el viaje final de uno sobre el Sendero 32° será en los procesos de la muerte física, se
halla enfatizado en el hecho de que la figura popular de la muerte es un esqueleto que sostiene una guadaña
de segar. El Padre Tiempo es otra figura popular equipada similarmente.
43. La Carta del Tarot del Universo muestra una doncella bailando dentro del marco de una guirnalda,
sosteniendo usualmente una vara en cada mano, y con imágenes de las Cuatro Santas Criaturas Vivientes en
las esquinas de la Carta. Hay una banda alrededor de la doncella en la forma de una letra Kaf, que se dice
cubre el hecho de que tiene genitales masculinos y es por lo tanto realmente hermafrodita.
Tradicionalmente, la letra Kaf significa la Palma de la Mano, que, de acuerdo a los quirománticos, revela el
carácter tanto pasado como futuro. Sus implicaciones completas son quizá dilucidadas mejor por meditación
sobre el Sendero 21° y sus otras atribuciones, del cual Kaf es la letra hebrea.
44. La figura de la Carta XXI puede ser considerada como un símbolo del Alma, como femenina, o del Espíritu,
como andrógino. El Andrógino puede ser referido a la Maquinaria del Universo de Yesod. Las varas, a
menudo espirales, pueden ser tanto los modos de fuerza positivo y negativo que dan lugar a la manifestación,
como los principios de involución y evolución. En breve, la carta puede considerarse que representa el
Espíritu, que toma Forma, en el bastidor del Universo manifiesto. En términos orientales, Siva danzando.
45. El Texto Yetzirático del Sendero 32°, que lo describe como la Inteligencia Administrativa, indica que el
Espíritu debería estar en control de todos los siete vehículos del hombre, representados por los planetas. En
términos etéricos y físicos éstos tienen sus análogos en los Chakras y las glándulas endócrinas.
46. Hemos analizado el Sendero en alguna amplitud con referencia a la mitología Griega, pero hay paralelos en
otros panteones que podrían ser explorados igualmente bien. Deméter tiene algunos lazos muy obvios con
la Isis Egipcia —el poner al hijo de un rey en el fuego por la noche para darle la inmortalidad, por ejemplo.
Isis, desde luego, también buscó a su esposo perdido, Osiris, tal como Ishtar descendió al Infierno para
encontrar a su amante, pero las líneas mitológicas son tan numerosas que es imposible seguir cada una en
detalle. Esto debe dejarse a la iniciativa del estudiante. Pero una vez que han sido realizados los principios
generales del Sendero, resulta relativamente sencillo seguir las tradiciones de mitología y folklore que se
relacionan con él. Las correspondencias Qabalísticas aparecen a menudo en los sitios más inesperados.
47. Está, por ejemplo, la gran danza Maro del archipiélago Indionesio donde la doncella divina, Hainuwele, es
representada descendiendo dentro de la tierra en el noveno de nueve lugares sagrados de danza. Los
danzantes forman una espiral de nueve vueltas alrededor de una doncella que se halla junto a un profundo
hoyo en el suelo. La danza comienza y los bailarines realizan una danza laberíntica alrededor de ella,
acercándose más y más a ella, hasta que es empujada al foso. Entonces, con ruidoso cántico sagrado que
ahoga los lloros de la doncella, la tierra se amontona sobre ella y se apisona firmemente con los pies que
bailan.
48. Un relato completo de esta danza y su simbolismo acompañante es dado en la «Introducción a una Ciencia
de la Mitología» de Jung y Kerenyi (Routledge & Kegan Paul, Londres; Pantheon, Nueva York) junto a un
análisis de toda la tradición de la Kore Griega, que es desde luego muy afín a este Sendero. El simbolismo del
nueve es interesante pues el 32° Sendero se halla íntimamente relacionado con Yesod, el Noveno Sefirah del
Árbol de la Vida.
49. El simbolismo Saturno/Binah de este Sendero se relaciona estrechamente con la Madre Divina, el Lado
Femenino de Dios, que en tiempos precristianos fue el vehículo para la adoración del Aspecto Segundo o de
Amor, de la Deidad, conocido más generalmente como la Segunda Persona de la Trinidad, el Hijo. El
descenso completo del Espíritu en la Materia está ejemplificado por la Crucifixión, el Bello Hombre
Desnudo de Yesod sobre la Tau o Cruz del Sendero 32°. El Sendero representa por lo tanto los primeros
estados del Misticismo Devocional así como un Camino adentro hacia los planos internos y la mente
inconsciente. Sus lecciones principales son, ascendiendo, la existencia de la causalidad de las cosas en un
nivel más elevado o más profundo que el mundo físico; y descendiendo, la aceptación por el Espíritu de la
limitación de la Forma más densa, resumida bien en la «Imitación de Cristo» de Thomas a Kempis: «Si
fuese Tu voluntad que yo estuviera en la obscuridad bendito fueras Tú; y si fuese Tu voluntad que estuviera
en la luz; bendito fueras Tú de nuevo. Si Tú te dignas reconfortarme, sé Tú bendito; y si deseas tenerme
afligido, sé Tú por siempre igualmente bendito.» (Libro 4. Capítulo 17.)
SENDERO 29°
Malkuth — Netzach
TEORÍA: Regente del Flujo y el Reflujo. Niño de los Hijos del Poderoso. (XVIII —La Luna).
COLORES: Carmesí. Ante moteado de blanco-plata. Marrón rosado claro translúcido. Gris
azulado.
TEXTO: «El Sendero Vigésimonono es la Inteligencia Corpórea, así llamada porque forma todo
cuerpo que se forma en todos los mundos, y la reproducción de ellos.»
1. Tal como se establece llanamente en el Texto Yetzirático, este Sendero tiene mucho que ver con el cuerpo
físico, el gran complejo de sangre, carne, hueso y nervios que usa el espíritu para manifestarse en la Tierra.
También se halla relacionado con los instintos básicos, particularmente el sexo, la reproducción de más
cuerpos físicos. Es por lo tanto un Sendero en el cual la mente juega poco papel y puede causar por tanto
cierto sentimiento de repugnancia en cualquiera que opere más o menos exclusivamente en la esfera de la
mente, o que, por razones de lo que él probablemente llamaría «buen gusto», no se preocupa de fijarse en
los hechos de la vida física y los factores químicos y biológicos de su propio ser en la Tierra.
2. La mente se siente repelida bastante a menudo cuando trata de enfrentarse al hecho de que una gran parte
de su funcionamiento se halla condicionado por factores de existencia física bruta —los instintos conductores
básicos de sexo y poder tal como son postulados por Freud y Adler, y las secreciones de las dúctiles
glándulas que regulan en gran extensión la personalidad. El hecho de nuestras raíces físicas biológicas es
una de las cosas que han de encararse en el Sendero 29°.
3. Esto no significa empero que nos hallemos enteramente condicionados por ellas, o que seamos un mero
producto de ellas, como algunos partidarios de las psicologías freudiana y adleriana, la Endocrinología, el
behaviourismo y demás nos harían creer. El Espíritu y la Individualidad son, o deberían ser, suficientemente
capaces de controlar el instrumento de la Personalidad a pesar de las partes más animales y más
automáticamente reflejas del hombre. Estamos enraizados en los instintos y en las regiones protoplásmicas sin-
mente de la existencia física —y necesariamente así— pero esto no significa que no tengamos responsabilidad
por nuestras acciones. Y desde luego nuestros standards deben cambiar siempre; uno no espera que el salvaje
tenga el fino sentido de la ética del individuo que se debería esperar del hombre altamente civilizado.
4. La tendencia de la civilización es a incrementar el control sobre el hombre instintivo —«el viejo Adán»— pero
el hombre civilizado ignora los instintos. Hay por supuesto una ética de los instintos que se muestra en la vida
animal salvaje y en el hombre primitivo, y esto cabría esperarlo, Porque el Sendero conecta con Netzach
—un Sefirah tan santo como cualquier otro— desde el cual son proyectadas las fuerzas de Dios que
podríamos llamar las Leyes de la Naturaleza. El hombre, no obstante, tiene otros contactos con la Divinidad,
representados por los Senderos 32° y 31° inmediatamente, y desde luego por los otros Senderos superiores del
Árbol. Las influencias de éstos le fuerzan hacia adelante en el camino de la evolución psicológica, le
apartan de la mera observancia ciega de las Leyes de la Naturaleza, del hombre natural, de los animales, y
le dan el impulso para formular o implantar las Leyes de la Civilización o Humanidad. En otros términos,
este largo viaje evolutivo pionero podría ser llamado, en el nivel físico, el Camino-entre-medias que
conduce desde el Jardín del Edén, el comienzo perfecto, a la Nueva Jerusalén, el final perfecto.
5. Sin embargo, el hombre nunca escapa del primitivo. Puede controlarlo e incluso trascenderlo, pero en la
vida física se halla siempre con él. La aceptación de esto es quizá la lección principal del Sendero 29°. Es un
Sendero de evolución física, una vuelta al pasado primitivo de los brontosaurios, tigres de dientes de
sable, salvajismo, la Naturaleza roja en diente y garra, detrás de la cual está escondida la bella Isis de la
Naturaleza en Netzach.
6. La carta del Tarot asignada a este Sendero es La Luna —Regente del Flujo y el Reflujo, Niño de los Hijos
del Poderoso. Esta carta muestra un cangrejo de río emergiendo de un arroyo o estanque hacia un sendero
que conduce, entre dos torres, a una agreste hilera de colinas iluminada por la luz de la Luna. A los lados
del camino hay un perro y un lobo, y de la Luna caen gotas de sangre.
7. Este es un buen símbolo compuesto de los procesos de la evolución física, las primitivas formas anfibias que
emergen del agua nauseabunda hacia la tierra, ensayando un largo viaje de evolución. Las torres pueden
representar los polos opuestos de manifestación, y el perro y el lobo muestran las versiones salvaje y
domesticada de una misma especie general. El perro es un animal consagrado a Hécate, diosa de la Luna, y
el lado sexual primitivo de la carta se hace evidente también cuando se considera que para los Griegos el
sonido de un perro aullándole a la Luna era la apoteosis de la obscenidad. La sangre que gotea de la Luna
es un recuerdo del aspecto «rojo en diente y garra» de la naturaleza, y alguna vez se muestra en la forma
de letras Yod, con el significado de espermatozoides, la simplicidad básica y la raíz de la vida animal. La
Luna se halla asociada con los grandes movimientos cíclicos de las mareas sobre la superficie de la Tierra,
y asimismo con el crecimiento de la vegetación y con el ciclo menstrual de la mujer. Esta actividad cíclica se
relaciona sin duda con el título del Triunfo, Regente del flujo y el Reflujo. El título alternativo, Niño de los
Hijos del Poderoso, parece significar los aspectos Elementales primitivos del Sendero, siendo los Reinos
Elementales «creaciones de los creados», esto es, creaciones de los Hijos de Dios, no de Dios, el Poderoso
Logos Mismo.
8. La Clave del Sendero, la letra hebrea Qof, lleva consigo el simbolismo de la Parte de atrás de la Cabeza.
Esta atribución es fuertemente sugerida por la forma de la letra, que es como la parte posterior del cráneo con
el tope de la columna vertebral adherido. La columna vertebral es el centro de muchos reflejos y respuestas
automáticos. La parte de atrás del cerebro contiene la médula oblongata, a través de la cual pasan tractos de
fibras nerviosas que unen la columna vertebral y el cerebro; y también el cerebelo, que recibe los impulsos de
los músculos, tendones y articulaciones a través de los tractos espinales y regula así la actividad de las
posturas. Una de las marcas de los estados avanzados de evolución es el cambio de postura de llevar la
espina dorsal horizontal a llevarla vertical. En la terminología esotérica, la médula oblongata se refiere a
menudo al centro psíquico alta mayor. La íntima conexión de la Parte de atrás de la Cabeza con la
coordinación física del cuerpo recuerda la descripción del Sendero en el Texto Yetzirático —La Inteligencia
Corpórea.
9. La atribución astrológica del Sendero es Pisces, los Peces. En los cielos los dos peces está separados bastante
ampliamente y unidos por una larga cinta o cuerda —una especie de cordón umbilical, quizá. A un nivel de
interpretación podría tomarse esto como la Individualidad y la Personalidad juntas en los mundos de la
Forma. En la experiencia primeriza de la Forma, la Individualidad es mantenida cautiva en la Forma por
la Personalidad, pero conforme progresa la evolución la situación se invierte de modo que la Personalidad
es matenida bajo el control de la Individualidad. Esta es una visión del principio del Flujo y el Reflujo, la
mengua y flujo de la dirección de crecimiento de los vehículos del Espíritu dentro y fuera, y esto, desde
luego, es un principio que se aplica también a los niveles Cósmicos más altos, dando una idea de las
elevadas significaciones y posibilidades de estos Senderos psicológicos.
10. El símbolo convencional para la constelación de Pisces muestra dos crecientes mirando en sentidos opuestos y
conectados —una indicación de nuevo de la Luna, y del Flujo y el Reflujo. También está la interpretación
más física del simbolismo, y éste es el aspecto físico sexual del Sendero mostrado por dos labios separados
por un eje. Estos labios, los órganos sexuales femeninos, son las puertas de la concepción y también del
nacimiento. El ascenso del Sendero puede ser considerado como una especie de fecundación psíquica, por
lo tanto, y el descenso como un proceso de nacimiento a lo físico. La fuente del poder de fecundación y
nacimiento es el vibrante Sefirah Netzach, una de cuyas diosas es Afrodita —La Despertadora. Sin
embargo, los aspectos sexuales de este Sendero son más los lados físico y etérico del sexo que la polaridad
emocional de él, que se refiere más al Sendero 28° desde Yesod a Netzach. Se dice que Afrodita nació de la
espuma del mar, y el mar es el ejemplo físico más obvio del principio del Flujo y el Reflujo. Ella fue
llevada a tierra en la concha de una almeja, un vínculo de nuevo con las formas de vida crustáceas
primitivas. El uso del crustáceo como ejemplo de formas de vida primitiva enfatiza la mecánica de construir
vehículos de Forma alrededor del Espíritu, así como la concha se construye alrededor de la simple criatura
viviente.
11. La respuesta al estímulo, la percepción y reacción ante un mundo objetivo, tienen varios grados de
desarrollo. La forma más primitiva es la acción refleja, un movimiento automático de células nerviosas y de
los músculos asociados que hemos considerado ya bajo el simbolismo de la letra hebrea Qof. El siguiente
estado consiste en tropismos, movimientos obligatorios de todo el animal que se hacen comunes a grupos
de animales de la misma clase. Así, los Angeles Grupales de las especies podrían ser asignados quizá al
Sefirah Netzach —los patrones arquetípicos de todo pájaro y bestia. Después viene el comportamiento
instintivo, que se ve en su forma más organizada en hormigas, avispas y abejas. La colmena es un profundo
símbolo esotérico, traída tradicionalmente a la Tierra desde Venus como un modelo de la meta de la
civilización para el hombre primitivo, la cooperación de todos para el bien común, que no es en modo
alguno incompatible con el desarrollo completo del libre albedrío humano. La más elevada forma de
civilización estará compuesta necesariamente de hombres y mujeres altamente evolucionados y dirigidos
espiritualmente, y por ello el mejoramiento de la organización del mundo está en la religión y no en la
política. Y por organización no se quiere decir el estereotipado de hábitos de pequeños tramposos no
creativos en una máquina social, sino la cooperación voluntaria en una aventura corporativa. Muchos
hombres y mujeres son de organización perfecta, estando estereotipadas sus vidas por el hábito desde la
mañana hasta la noche, pero son casi almas muertas, porque el hábito es un asesino salvo que se use
creativamente, esto es, para liberar a la mente para otras actividades.
12. Hay sin embargo mucho de lo habitual y lo instintivo sobre este Sendero, pues es también un segmento del
plano etérico como se deducirá de la atribución de la carta del Tarot de La Luna. En su novela «La
Sacerdotisa del Mar», el héroe de Dion Fortune, en comunión con la Luna mientras convalece, describe
muy bien este nivel de existencia: «No puedo contar ahora lo que le dije a la Luna, o lo que la Luna me
dijo, pero en cualquier caso llegué a conocerla muy bien. Y esta fue la impresión que obtuve de ella —que
regía sobre un mundo que no era ni material ni espiritual, sino un extraño reino lunar que la era propio. En
él se movían las mareas —menguando, fluyendo, bajamar, pleamar, sin cesar nunca, siempre moviéndose;
arriba y abajo, hacia atrás y hacia adelante, elevándose y en recesión; de vuelta con la pleamar,
marchándose en la bajamar; y estas mareas afectaban nuestras vidas. Ellas afectaban al nacimiento y a la
muerte, y todos los procesos del cuerpo. Afectaban el apareamiento de animales, y el crecimiento de la
vegetación, y los insidiosos trabajos de la enfermedad. También afectaban las reacciones de las drogas, y había
una ciencia de las hierbas que las pertenecía. Todas estas cosas obtuve comulgando con la Luna, y tuve por
cierto que si tan sólo pudiera aprender el ritmo y la periodicidad de sus mareas sabría un montón. Pero esto
no lo aprendí; porque ella sólo pudo enseñarme cosas abstractas, y no pude recibir de ella los detalles
porque eludieron mi mente.»
13. La letra cursiva es nuestra y enfatiza un punto importante, porque las cosas descritas aquí no pueden ser
formuladas y categorizadas fácilmente por la mente en absoluto. Esta es la esfera donde el psíquico
natural y el curador natural se encuentran en su hogar —y ellos no son usualmente de inclinación intelectual
sino que trabajan por el «sentimiento» y la intuición. Hay desafortunadamente una gran brecha todavía entre
los científicos y los intuitivos —a menudo aquellos están totalmente atados a la mente y éstos son
totalmente acientíficos. Así que tendemos a obtener pedantes y académicos por un lado, y charlatanes y
caprichosos por el otro —ambos tipos supersticiosos y de mente estrecha, cada uno a su manera.
14. El mundo natural y su contraparte etérica que corresponden a las potencias del Sendero 29° representan
una barrera e incluso un horror ilógico, aterrador para la mente, porque la mente no opera en estas regiones
salvo a un nivel instintivo primitivo. Así que este Sendero representa una confrontación a un nivel con la
Naturaleza, roja en diente y garra.
15. En su temprana novela «Watt», Samuel Beckett da un ejemplo horroroso del rechazo de la mente humana
frente al mundo natural. Watt y su amigo, solos en un jardín extraño en un universo ajeno, tienen el hábito
de bajar al arroyo para mirar a las ratas: «Y entonces nos sentábamos en medio de ellas», dice Watt, «y las
dábamos de comer, en nuestras manos, una rolliza rana, o un tordillo. O cogiendo repentinamente una rata
joven y regordeta, que descansaba en nuestro regazo después de su refrigerio, se la dábamos a comer a su
madre, o a su padre, o a su hermano o a su hermana, o a algún pariente menos afortunado. Era en estas
ocasiones, coincidíamos, tras un intercambio de opiniones, cuando nos acercábamos más a Dios.»
16. Es este salvaje aspecto de la Naturaleza, y en el hombre toda la historia del tabú, la superstición, el sacrificio
de sangre, la magia primitiva de orina y entrañas, que forman la repugnante Isis negra, que podría decirse se
sienta en el umbral de este Sendero —una suerte de esfinge maligna. La respuesta al terrible acertijo de la
esfinge es, sin embargo, «el Hombre», la forma más elevada de existencia física, que pasa a través de los
trabajos de la evolución física, verdaderas labores de Hércules, para convertirse eventualmente en un Dios. Y al
final de este terrible Sendero 29° se halla la imagen brillante de Netzach, la Bella Mujer Desnuda, la Isis
Blanca, la Visión de la Belleza Triunfante. No es ésta una cosa que pueda ser demostrada intelectualmente
porque es una experiencia mística, la transformación de la diosa obscura, repugnante, en la bella, brillante y
reluciente.
17. En la leyenda Arturiana el Sendero tiene mucho que ver con Gawain. Gawain mismo era un vastago de las
fuerzas brutas representadas por Lot y Morgawse de Orkney, y fue uno que tuvo que superar dentro de sí los
impulsos primarios de la «vieja ley» de la venganza. El fue sin duda uno de los caballeros más sanguinarios, que
tuvo gran dificultad en aprender las leyes de la caballería. Incluso en sus mejores momentos, aparece como
tosco y bárbaro cuando se compara con Lancelot y su parentela. De hecho, el espíritu de venganza de Gawain
fue un factor mayor en la demolición de la Fraternidad de la Tabla Redonda.
18. También fue alineado a menudo con las fuerzas de la Naturaleza, pues no sólo su fuerza se elevaba y
declinaba con la elevación y la puesta del sol, sino que un poema temprano, «Sir Gawain y el Caballero Verde»,
describe su escudo como portador del Pentagrama —un sello conectado con los Elementos. En esta historia se
le encomienda que corte la cabeza de un gigante verde con la condición de que si el gigante sobrevive le
retornará el cumplido un año y un día más tarde. Pensando en tal eventualidad como inverosímil, Gawain lo
hace, pero el gigante se vuelve a poner la cabeza sobre los hombros y se va al galope. Un año y un día más
tarde Gawain cumple su compromiso y somete su cabeza a que sea cortada por el gigante verde, pero,
queriendo sufrir esta muerte para preservar su integridad y el honor de la caballería, es perdonado. El gigante
verde es obviamente una fuerza bruta de la naturaleza, y la prueba es afín a las implicaciones completas de la
respuesta al acertijo de la esfinge. Las Leyes de la Humanidad deben trascender a las Leyes de la Naturaleza.
19. Otra historia de Gawain es su matrimonio con Lady Ragnell, una mujer de repugnante aspecto, pero que,
cuando Gawain la acepta tal como es sin pensar en sí mismo, se transforma en una bella doncella.
Ragnell es por lo tanto otra forma de la Isis Obscura y Brillante —y ella vive con él siete años, el número
del Sefirah Netzach.
20. Un paralelo más moderno de este mito es la creencia de que en el centro de la más obscura África —
hasta hace poco un continente extraño y desconocido, muy aptamente simbólico de vida abundante,
primitiva y bárbara— vive una Reina Blanca, bella y sin edad. Esta leyenda aún persiste aunque hoy se
sabe que tal Reina no existe y probablemente nunca existió. Ha aparecido también en forma literaria en
«She» («Ella») de Rider Haggard —y aunque «Ella» podría ser considerada como uno de los arquetipos
jungianos y por lo tanto más relevante al Sendero 28°, hay interconexiones y sobretonos entre todos los
Senderos del Árbol como con todos los Sefiroth, y la Reina Blanca escondida en el Continente Obscuro no es
tanto una imagen del ánima como la Imagen Luminosa del Creador, escondida, y sin embargo revelada para
el «sabio» en la Naturaleza.
21. El Sendero 29° es por tanto un Sendero de panteísmo y de los estados primeros y más terrestres del Rayo
Verde, el Camino del Misticismo de la Naturaleza. No es éste en modo alguno el amor superficial y
sentimental del ciudadano hacia el campo, sino la actitud ambivalente amor/odio del hombre de campo que
tiene que basar en él su supervivencia. El amor real de la Naturaleza, como el amor real entre los humanos,
no es una cosa de apreciación etérea refinada, sino una confrontación y aceptación voluntaria de la realidad.
22. La naturaleza de este Sendero se halla realmente por debajo de la estética a pesar de ser un canal para las
fuerzas creativas puras de Netzach. Hay sin embargo, una cierta conexión con el arte. En su nivel más inferior
está el frenesí de la danza primitiva, y a un nivel superior lo que el poeta Lorca ha descrito como el «duende».
23. Es éste un concepto que no es fácil describir en modo alguno, y uno sólo puede recomendar el estudio del
ensayo original de Lorca «Teoría y Función del Duende» que es ahora bastante famoso y debería ser
fácilmente asequible. Lorca describe el «duende» como algo que no es la musa, ni el ángel de la creación
artística, sino una cosa que «se eleva de las suelas de los zapatos.» Goethe lo describió con referencia a
Paganini como «un poder misterioso que todos sienten pero que ningún filósofo ha explicado», y Lorca lo
llama «el espíritu de la tierra». Es algo que se encuentra más frecuentemente en la cultura española, en
ciertos cantaores y bailaores gitanos y flamencos, en los negros bituminosos establecidos en puño y rodilla de
las pinturas de Goya, en la «música Pitagórica» de la faena de capa de matadores de toros del calibre de
Joselito y Belmente.
24. Su relación con el Sendero 29° es quizá intuido mejor a partir de la definición poética de Lorca, «un aire
de la mente que sopla insistentemente sobre las cabezas de los muertos, en busca de nuevos paisajes y acentos
insospechados; un aire que huele a la saliva de un niño, a hierba machacada, y al velo medúseo que anuncia
el bautismo constante de cosas recién creadas.» Otro aspecto de este Sendero puede lograrse por la
descripción del «olor a muerte» que se dice que cuelga alrededor de un torero antes de su última cornada y
que es descrito por Pilar en «Por Quién Tocan las Campanas» de Hemingway. La descripción no es de ningún
modo adecuada para el salón, pero los hechos más crudos de la vida física rara vez penetran tal sanctum,
y, por la paz de mente de la mayoría de nosotros, probablemente sea mejor así.
25. Los Misterios de este Sendero se corresponden estrechamente con los Misterios Kabíricos pre-Eleusinos.
De estos Misterios se conoce menos aún que de los de Eleusis, pero su dibujo en pinturas primitivas es el de
hombres como pigmeos, muy fálicos, en contacto con el principio Femenino en la forma de bellos pájaros
semejantes a grullas. La deidad adorada era una forma de Deméter llamada Pelarge, en conjunción con
Istmaides, una forma de Poseidón, Dios del Mar. Pelarge vino originalmente de Potniai, una ciudad
dedicada a Deméter como Potnia, la concubina. Igual que a Deméter, le sacrificaban puercas preñadas,
siendo el cerdo el «animal uterino» de la tierra como el delfín lo es del mar.
26. Los Misterios Kabíricos son probablemente el fundamento de los posteriores Misterios Eleusinos. Fue
Deméter quien trajo los Misterios a la ciudad de los Kabiros y los dio a Prometeo y a su hijo Etneos, el
Etnéano, en otras palabras, Hefestos. Los Kabiros de hecho eran llamados algunas veces Hefestos. Era un
culto del Averno y su conexión con Hefestos, el forjador de los dioses, muestra una relación con esos
primeros Enjambres de Chispas Divinas conocidos como los Señores de la Forma en «La Doctrina
Cósmica», que formularon las Leyes de la Geología y la «Inteligencia Corpórea» de las esferas planetarias. Así,
los Colores Relampagueantes del Sendero, carmesí, ante moteado de blanco-plata, marrón rosado claro
translúcido, y gris azulado, sugieren fuego y piedra así como sangre y las más incoloras secreciones de la
vida biológica.
27. La identidad grulla/cisne del principio femenino superior sugiere los poderes de Netzach, y la cigüeña se
halla aún asociada popularmente con el nacimiento. Más aún, las leyendas de doncella-cisne nos han
llegado de varias mitologías, aunque no todas tienen relevancia con los aspectos algo primitivos del Sendero
29°. La gran cosecha de leyendas de transformación del cisne en Irlanda, una tierra renombrada por los
seres Elementales y las hadas, puede tener cierta referencia al reino de hadas de Tier-nan Og, el País de la
Juventud Eterna, una condición de Netzach detrás de los aspectos Elementales del mundo físico natural.
Hablando en general sin embargo, tienen más relevancia con el Sendero 28°, que podría ser llamado el
Sendero 29° en un arco superior.
28. Una doncella pájaro que corresponde bien con el Sendero 29° sin embargo es la pintada en una placa
Sumeria de arcilla cocida hace unos cuatro mil años, cuyos aspectos Terrestres y Lunares se muestran por
su tocado de cuernos de toro y el instrumento de medida que porta. Está alada pero tiene pies con garras.
Ambas son atribuciones de pájaros, pero las alas, por cuanto que pueden elevar a grandes alturas, son
símbolos Cósmicos espirituales, mientras que las garras transmiten la idea de lo primitivo e incluso demoníaco.
Se dice que es Lilith, esa extraña mujer que se dice hubo antes que Eva.
29. En Isaías XXXIV su nombre se traduce como una lechuza chillona, y todo el pasaje, desde el verso 11º
hasta el 15º, da alguna idea de los aspectos más salvajes del Sendero 29º: «Y se adueñarán de ella el
pelícano y el erizo; la lechuza y el cuervo habitarán en ella, y él extenderá sobre ella el cordel del caos y la
plomada del vacío. Llamarán a sus príncipes, príncipes sin reino, y todos sus grandes serán como nada. En
sus palacios crecerán espinos; y ortigas y cardos, en sus fortalezas; y serán morada de chacales y patio
para los polluelos de los avestruces. Y las fieras del desierto se encontrarán con las hienas, y el macho
cabrío llamará a su compañero; la lechuza también tendrá allí descanso y hallará para sí lugar de reposo.
Allí anidará el búho, pondrá sus huevos, y sacará sus polluelos y los juntará bajo su sombra; también se
juntarán allí buitres, cada uno con su pareja.»
30. Estos son los pronunciamientos del profeta Isaías sobre la desolación que caerá sobre los enemigos de Dios,
pero es una vuelta a los primeros principios de la naturaleza, y afín por lo tanto al Sendero 29º. La vida primitiva
no es mala —puede parecerle desagradable al hombre civilizado, pero eso no es necesariamente la misma cosa.
Por lo tanto, la forma desnuda de Lilith no es demoníaca. Ella es realmente un aspecto de la Bella Mujer
Desnuda de Netzach que desciende el Sendero 29°, poniéndose las vestiduras de la naturaleza corpórea para
convertirse en la Joven Mujer, Coronada y Entronizada, en Malkuth.
31. Es verdad desde luego que la Orden de Demonios, o Qliphoth, de Malkuth es conocida como Lilith —la
Mala Mujer— y debe evitarse la confusión entre los dos conceptos, pero la atribución de la lechuza,
considerada algunas veces como un pájaro del mal, muestra también un vínculo con la Sabiduría Superna
de Palas Atenea.
32. En conclusión, la leyenda del cisne que, por el signo astrológico, tiene relación estrecha con este Sendero,
es la de Leda, que dio a luz a Castor y Polux, los Gemelos Celestes. Estos gemelos, si uno estudia la
leyenda, son excelentes representaciones de la Individualidad y la Personalidad, como los dos peces del
signo de Piscis. Un examen intuitivo de los mitos y leyendas de seres que tienen una representación
estelar, y la referencia a un tratado de los aspectos más profundos de la astrología, tal como «Astrología
Esotérica» de Alice Bailey (Editorial Fundación Lucis, Buenos Aires), pueden conducir a algunas
percepciones muy iluminadoras. Hay una profunda implicación esotérica en el hecho de que el Triunfo del
Tarot sea llamado a veces El Crepúsculo. Muestra un vínculo con la transición desde una fase hasta otra.
Piscis, el signo astrológico de este Sendero, se halla al comienzo y fin del Zodíaco, según el sentido en
que se trabaje la rueda. Similarmente, el Crepúsculo Cósmico viene al comienzo y fin de un Día Cósmico
(o Noche), tal como el crepúsculo terrestre marca la división entre las noches y los días Terrenales.
NOTAS SOBRE EL DISEÑO DEL TRIUNFO XVIII
La carta Marsellesa muestra dos perros aullando a la Luna, de la cual parecen caer gotas. Al
fondo hay dos torres, una a cada lado de la carta, y en primer plano un cangrejo de río en una charca,
arrastrándose posiblemente hacia afuera entre los perros.
Papus dice que es sangre la que cae de la Luna y que el sendero se halla salpicado de ella.
Sin embargo, Wirth, como Levi, prefiere considerar las gotas como rocío. Levi también menciona que
los animales deberían ser un perro y un lobo, encadenados a las torres, con un sendero que conduce
entre ellas hasta el horizonte. Pensó no obstante que este sendero debería estar salpicado de sangre.
Subsiguientes diseños coinciden con la interpretación de perro y lobo con la excepción de Wirth y
Zain, aunque el último hace a un perro blanco y al otro negro. Ninguno, sin embargo, tiene a los
animales encadenados.
Waite difiere de Crowley en que cree que la Luna está creciendo y no menguando —todas
las versiones sin embargo muestran la misma cabeza en perfil. En la carta de Harris, Crowley
considera que las gotas de la Luna son sangre impura en forma de Yods. Las torres a cada lado son
negras y cada una contiene una figura de Anubis con un chacal que le acompaña.
Knapp también da sangre goteando de la luna, y para acentuar la polaridad hace a su lobo
negro y al perro blanco, contrastando con torres blanca y negra detrás. Tanto Case como Waite
consideran el rocío. Todos coinciden en que es un paisaje lúgubre, siniestro en la palabra de Crowley.
Wirth lo ha descrito como una estepa tras las torres, detrás de la cual hay un bosque lleno de
fantasmas, y más allá una montaña y un precipicio que bordea un arroyo de agua purificante. Case y
Waite en sus cartas muestran montañas en la distancia.
Un recuento de los rayos lunares da 32 para Waite y Knapp. En todos los demás es difícil
una cuenta completa debido a que se salen del extremo superior de la carta. De las gotas que caen, la
carta de Marsella da 19, Wirth 18, Waite 15, Case 18 y Crowley 9. En las de Waite, Case y Crowley,
son definitivamente Yods. El Tarot «Egipcio» no tiene ninguna de estas convenciones y muestra las
torres como una pirámide negra y una blanca.
Todas las cartas coinciden en el cangrejo de río excepto la de Crowley/Harris, que muestra
a Kefera, el escarabajo, con un disco solar. Case lleva la atención a piedras y plantas junto al agua,
representativas de los reinos mineral y vegetal. Estas también aparecen en la carta de Waite.
Una vieja carta del Tarot tiene un diseño alternativo de un arpista dando la serenata bajo la
luz de la luna a una joven muchacha que suelta su pelo en una ventana. El símbolo sugerido por Manly
P. Hall para la carta es el de una llama en una copa.
EL SENDERO 31°
Malkuth-Hod
EL SENDERO 28º
Yesod-Netzach
TEORÍA: Hijo de la Mañana. Jefe entre los Poderosos. (IV —El Emperador).
COLORES: Violeta. Azul celeste. Malva azulado. Blanco teñido de púrpura.
TEXTO: «El Sendero Vigésimoctavo es llamado la Inteligencia Natural; por ella se completa
y perfecciona la naturaleza de todo lo que existe bajo el Sol.»
1. El Sendero Vigésimoctavo, en cuanto que une Netzach y Yesod, será un Sendero de gran fuerza y poder, pues
por él las fuerzas puras de la imaginación creativa se vierten en la mente subconsciente. Este poder se halla
bien simbolizado por El Emperador, porque este influjo de fuerza es uno de los factores primarios en la
construcción de la Personalidad del hombre.
2. La Personalidad debería ser un simulacro de la Individualidad en la persona desarrollada; en otras
palabras, aquello que está abajo debería ser como aquello que está arriba —de acuerdo con el axioma
Hermético. Este factor se muestra en el signo de Aquarius, que muestra una línea en zig-zag, trayendo a la
mente el Rayo Relampagueante, reflejada en una línea similar en zig-zag debajo de ella. La línea superior
representa la Individualidad y la línea inferior la Personalidad. De esta manera «se completa y perfecciona la
naturaleza de todo lo que existe bajo el Sol» —siendo el Sol, por supuesto, Tifareth.
3. Es apropiado que este Sendero sea llamado la Inteligencia Natural pues sus poderes y potencias pueden tener
una apariencia que parece contradecir esto. Mas no es de ningún modo un Sendero de «fuerzas
sobrenaturales». En cualquier caso, no puede haber tal cosa como lo sobrenatural; las Leyes de un Universo
son supremas en ese Plano. Si uno cae por un risco, por ejemplo, el agitar una vara mágica —suponiendo
que tenga una en ese momento y la presencia de ánimo para usarla— no disminuirá en absolu to el impacto
con el suelo. Un paracaídas es el arma mágica que se necesita en ese caso. El resultado físico de una
operación mágica no llega de manera milagrosa salvo que uno tenga el calibre mágico de un Cristo —e
incluso aquí parece obvio que los milagros sólo aparentan ser tales, iguales que un encendedor podría
parecerle milagroso a un salvaje.
4. Toda la magia de este Sendero es pura apariencia, y su espejismo es enteramente Qlifótico —fuerza
desequilibrada. Siendo éste un Sendero de considerable poder es bastante fácil que las fuerzas se
desequilibren, pero tal desequilibrio, resultante en comportamiento compulsivo y superstición, no es parte
del Sendero, el cual, siendo del Árbol de la Vida, es parte del plan Divino y por tanto perfecto, sino la
reacción incontrolada ante él del hombre no evolucionado.
5. El poder del Sendero podría decirse que es, simbólicamente, un resultado de la tremenda polaridad entre la
Bella Mujer Desnuda de Netzach y el Bello Hombre Desnudo de Yesod. En Netzach está la «imagen» de la
Individualidad brillando directamente en la mente subconsciente de la Personalidad, y atrayéndola e
influenciándola como un pescador pesca a un pez —de aquí la letra hebrea del Sendero, Tzaddi, Anzuelo.
El discernimiento correcto de esta fuerza dentro de la Personalidad, y la cooperación inteligente con ella,
conduce al proceso perfectamente natural del crecimiento espiritual como lo implica el término de
Inteligencia Natural. Debido a factores resultantes de la Desviación Primaria, empero, los vínculos entre los
niveles de conciencia están ocluidos, produciendo las frecuentes aberraciones que se encuentran en este
Sendero.
6. En términos psicológicos, las fuerzas de este Sendero se corresponden estrechamente con los arquetipos
Jungianos, aunque haya en ello bastante más que esto. La Orden de Angeles de Netzach, por ejemplo, los
Elohim, son las fuerzas que se hallan detrás de todos los dioses y poderes sobrenaturales concebidos por la
mente del hombre. Los poderes del relativamente aforme Netzach son, sin embargo, básicamente los mismos,
sean cuales sean las teorías y la nomenclatura que el hombre pueda atribuirles, científicas o religiosas.
7. Lo haya realizado Jung o no, y es posible que sospechara más de lo que quiso admitir, los arquetipos del
inconsciente, particularmente la imagen contrasexual, son imágenes de la Individualidad del hombre. El
tremendo poder de la imagen del ánima sobre el hombre es un motivo frecuente en la literatura,
probablemente tan bien como en cualquier otro lado en «Dr. Faustus» de Marlowe:
«¿Era ésta la cara que botó mil barcos
y quemó las torres sin cúspide de Ilium?
Dulce Elena, hazme inmortal con un beso.
Sus labios absorben mi alma; ¡Mira adonde vuela!—
Ven Elena, ven, devuélveme mi alma.
Aquí moraré, porque el cielo se halla en estos labios,
Y todo lo que no es Elena es basura.»
8. En este pasaje, Marlowe, con gran perspicacia poética —y la inspiración artística es también un factor de este
Sendero— muestra la facilidad de confusión entre la imagen de la Individualidad, que es subjetiva, y la
proyección objetiva de esa imagen sobre otra persona del sexo opuesto.
9. La Individualidad, cuyo lapso de vida es un Día Cósmico, es relativamente inmortal desde el punto de vista
de la Personalidad; así que las palabras «hazme inmortal con un beso», muestran bien la experiencia de
conciencia conseguida cuando se hace una unión funcional entre la Personalidad y la Individualidad. Esta
experiencia puede parecer una pérdida de identidad para la Personalidad y ser sin embargo, al mismo
tiempo, una experiencia trascendente, de aquí que «Sus labios absorben mi alma... devuélveme mi alma... el
cielo se halla en estos labios... todo lo que no es Elena es basura.»
10. Cuando, sin embargo, el contacto con la Individualidad, una experiencia interna esencialmente, se
confunde con la realidad objetiva por su proyección sobre otro, entonces obviamente van a haber
problemas, bien en tiempos más modernos corno un mal matrimonio o un asunto de amor trágico, o en la
leyenda Homérica como la botadura de mil barcos y el sitio de diez años e incendio de una ciudad. Estos
son los alcances a los que puede conducir el espejismo al hombre, y el espejismo se halla aún mucho con
nosotros. Los aspectos más amplios del asunto son bien tratados por el Tibetano en «Espejismo —Un
Problema Mundial», de Alice Bailey (Editorial Fundación Lucis, Buenos Aires).
11. Es sólo en tiempos comparativamente recientes que las pasiones han sido consideradas como una cosa
ennoblecedora, y esta actitud es errónea. Los grandes romances de la literatura occidental, Lancelot y
Guinevere, Romeo y Julieta, Eloísa y Abelardo (un caso real), y demás, son ejemplos todos de un abuso o
falta de control de la polaridad sexual horizontal. Esta clase de estimulación puede ser causada por una
reestimulación de factores de vidas pasadas cuando la polaridad vertical (i.e., devoción a la deidad) de
cultos tales como los de Ishtar o Astarté fue abusada al confundirla con la polaridad horizontal (i.e.,
sexual). En tales casos el sacramento sexual del Templo fue divorciado de su aspecto sacramental a través
de una confusión de la diosa con la sacerdotisa, y/o toda la humanidad con el sacerdote o adorador
masculino.
12. La consideración moderna del romance —que es esencialmente un escapismo, una negación de la-vida-
tal-como-es-en-la-Tierra, y una blasfemia por tanto contra Adonai— surge mayormente de los aspectos
externos del culto a Venus del Mediterráneo que fue triturado en la persecución albigense. Los Troveros y
los Trovadores representan los aspectos exotérico y esotérico de esta breve eflorescencia, que extrajo su
inspiración de los restos de la cultura Romana, derivada a su vez de los Griegos, con tributarios
secundarios de fuentes Mitráicas y Persas. La tradición Griega debió mucho a la Egipcia; y la Egipcia, en
su última forma degradada, afectó también directamente a la Romana. Posteriormente, en la leyenda
Arturiana, el culto Mediterráneo a Venus se combinó con la adoración norteña Druídica de la Naturaleza y
el Sol y también con la Cristiandad Céltica, que era no-monástica, no-ascética, y que unía el Cristianismo
con el amor a la Naturaleza. Es así que el ciclo Arturiano es una mina de conocimiento místico aunque
algo distorsionado por posteriores glosas cristianas ortodoxas.
13. La adoración de la Naturaleza, bien sea Druídica, Cristiana, Céltica, o cualquier otra, se alinea bien con
este Sendero 28º. La Naturaleza se halla bajo el Aspecto Divino de Dios el Padre, y el Emperador del
Triunfo del Tarot puede ser considerado como una representación antropo-mórfica de este Aspecto, cuyo
análogo superior está en Chokmah. Hay también aquí un vínculo con el arquetipo del Viejo Hombre Sabio
de Jung y también con el animus, la imagen contrasexual de la mujer. Este arquetipo anterior puede ser
también obsesivo como se ejemplifica en el caso del filósofo alemán Friedrich Nietzsche, en su caso bajo
una forma Dionisíaca.
14. El Lado Femenino de la adoración de la Naturaleza, la Reina Venus, o la Isis de la Naturaleza, es
mostrado por la Imagen Mágica de Netzach, la Bella Mujer Desnuda; y sus aspectos más profundos
brotan de Binah. Si los aspectos espirituales de este Sendero no son mantenidos en línea (las raíces en
Chokmah y Binah), es bastante fácil que sus potencias se derramen en las degeneraciones de la orgía, la
brujería y la pasión obsesiva. En tal caso es casi como si hubiera una caída de los aspectos superiores del
Sendero 28º hacia los aspectos inferiores del 29º. Eloísa y Abelardo, por ejemplo, deberían haberse
ayudado uno al otro hacia la polaridad vertical de la conciencia mística simbolizada por el signo
astrológico del Sendero, Aquarius. Sin embargo, su relación se volvió obsesiva y exagerada, y así se
convirtieron en dos personas atadas a la fuerza por un lado horizontal simbolizado por el signo astrológico
de Pisces —dos pobres peces desde luego. El, de hecho, fue castrado, un extraño efecto kármico que
puede apuntar hacia atrás a algún pecado contra un antiguo Templo de Isis, en donde, en algunos cultos, los
sacerdotes se castraban a sí mismos en su fervor. Hay una lección fea y terribe en esta historia, como sin
duda la hay también en Lancelot y Guinevere, o Romeo y Julieta, para nombrar sólo dos ejemplos de lo que
es ahora casi una comodidad en una industria de satisfacción del deseo. Fue probablemente con alguna
presciencia mística de Hollywood y los cultos televisivos que Shakespeare escribió, con tanta verdad, «La
falta, querido Bruto, no está en nuestras estrellas, sino en nosotros.»
15. El Sendero 28º, sin embargo, es el canal de la inspiración artística, cualquiera que sea el medio de
expresión, y también de cualquier trabajo creativo en las cienccias, puras o aplicadas. El aspecto creativo
de la mente humana, que siempre tiene que luchar contra el orden establecido, no sólo en el mundo sino
dentro de la psique del propio creador, trae a la mente el aspecto diosa de Netzach —Afrodita la
Despertadora. El Título Esotérico de la Carta del Tarot —Hijo de la Mañana, Jefe entre los Poderosos—
también tiene referencia a Venus, el planeta más poderosamente oculto de acuerdo con «La Doctrina
Secreta».
16. Mas especialmente se refiere a Lucifer, que no es de ningún modo el demonio que el pensamiento popular
de la edad media creía que era, sino un ser angélico portador de la luz de un gran despertar, íntimamente
conectado con Venus —y desde luego muchos hay que están prestos a asignar al Diablo incluso las obras
de Venus. Los aspectos superiores de Lucifer están indicados en la leyenda de que el Santo Grial fue hecho
con una esmeralda que cayó de su corona. La esmeralda es la piedra preciosa consagrada a Venus y
también aparece en la leyenda de Kermes, porque fue en una tabla de esmeralda, depositada sobre el pecho
del cuerpo del gran Arce-Hierofante, que fue grabado el axioma Hermético «Como es arriba, es abajo».
Esta leyenda de la tumba de Kermes da un vínculo posterior con la leyenda similar de la gran figura oculta
de Occidente, Christian Rosencreutz.
17. La figura del Emperador en la Carta tradicional del Tarot sotiene un cetro sobre el que están el orbe y la
cruz de Venus. También tiene un escudo que lleva el emblema de un águila, y se halla él mismo en una
postura I indicativa del símbolo del Azufre Alquímico. Los términos (alquímicos varían de escritor a escritor
pero hablando en 'general el Azufre significa la Fuerza Divina en sus aspectos más positivos. «El Gluten
del Águila Blanca» es la substancia etérica que se emana en la polaridad sexual. Fue la producción de ésta
lo que constituyó la meta de los organizadores de los cultos de brujería y ritos orgiásticos similares. La
verdadera orgía sexual venía sólo al final, después de que el poder mágico emanado había sido utilizado por
el Hierofante, porque en la magia el acto sexual es inútil, excepto como válvula de seguridad, porque
«aterriza» el poder. Así, aunque la atracción principal de tales ritos obscuros puede haber sido un retozo
sexual para los celebrantes más ignorantes, los organizadores de los ritos estaban interesados en los
preliminares que conducían a la crápula final, la cual, como el striptease y el cabaret modernos, estaban
destinados a excitar pero no a satisfacer. Así uno lee, en confesiones de brujas que habían tenido contacto
sexual con el Diablo (i.e., el hierofante enmascarado), que la unión se sentía fría. Esto era así sin duda
porque el hombre, no interesado en el aterrizaje físico de los poderes de la lujuria que se liberaban, usaba
un palo. La forma menos degradada de polaridad sexual en funcionamiento se halla en las novelas de Dion
Fortune «The Sea Priestess» («La Sacerdotisa del Mar»), «Moon Magic» («Magia Lunar»), «Goat-foot God»
(«Dios pezuña de Chivo») y «The Winged Bull» («El Toro Alado»), y éste es un trabajo que se relaciona con el
Sendero 28º. La forma más degradada del culto brujeril se aproxima más al inferior Sendero 29º.
18. Las leyendas que se relacionan con el Sendero 28º son muy afines a los sueños de satisfacción de los
deseos de los hombres y las mujeres. El primer sueño de satisfacción del deseo de una mujer es tal vez la
historia de hadas de Cenicienta. Esta es realmente la mujer ordinaria transformada en la diosa y
encontrando al Príncipe —la figura masculina idealizada. Los sueños de satisfacción del deseo de los
hombres se encuentran tal vez mejor en las leyendas de cisnes, doncellas, hadas y formas menores de la
diosa. Tal cosa se puede encontrar en la leyenda Irlandesa de Angus Og, que herido casi hasta la muerte con el
amor de una doncella que había visto en un sueño, la encuentra finalmente, un cisne-doncella, y se torna él
mismo cisne para unirse a ella.
19. Hay un lazo directo aquí con Tier nan Og, la Tierra de la Eterna Juventud, ese mítico lugar de la leyenda
irlandesa que es realmente el reino de las hadas, o, en términos esotéricos, un cierto nivel del plano astral.
Hay muchas leyendas que se relacionan con él, usualmente en la forma de un hombre moral que es atraído
a regiones subterráneas o de hadas, para casarse allí con una doncella que no es de la raza humana. La
mejor conocida es quizá la historia de Tannháuser, que pasó siete años en Venusberg, la Montaña de Venus.
20. Tier nan Og también existe, como cabría esperar, en muchas otras formas de acuerdo con la raza en cuya
mente subconsciente inciden las potencias del plano astral. Así, están las historias de las Islas Afortunadas,
las Islas de los Benditos, las Hespérides, y el Avalon Arturiano:
«Donde no cae el granizo, o la lluvia o nieve alguna,
Ni sopla nunca fuerte el viento; sino que descansa.
Profundas praderas, feliz, bello con vergeles,
Y frondosas cuevas coronadas con el mar del verano.»
En términos bíblicos tiene aspectos en común con el Jardín del Edén, y en el mito clásico está la Ogygia
remota en la que duerme Cronos, y está también la isla en la que Circe mantuvo a Ulises.
21. Hay también un vínculo interesante entre el Grial y las leyendas del Cisne en la historia de Lohengrin, hijo de
Percival, el cual, caballero de la Capilla del Grial en Montsalvatch, respondía a las peticiones de ayuda
indicadas por el tañido de una campana mágica, no tocada por la mano, en la Capilla. Saliendo, marchó sobre
un cisne de plata que conducía una barca a lo largo del río, lo que le llevó a ser campeón de una dama, con la
que se casó después de conquistar a su opresor, con la condición de que ella no preguntase su linaje.
Finalmente la curiosidad pudo con ella, y como resultado él volvió a la Capilla del Grial en la pequeña barca
conducida por el cisne.
22. Hay por tanto una gran ramificación de significado en el Sendero 28º, que va desde la polaridad sexual y el
contacto con reinos no humanos, hasta la formación de una vasija dentro de la conciencia para la imagen de
los aspectos superiores del alma. Esto último pertenece a la Búsqueda del Santo Grial, porque el Grial se
halla en un punto de unión entre planos de conciencia y significa realmente hacerse uno mismo una copa o cáliz
para la entrada de las fuerzas superiores. La ascensión del Sendero es por tanto una Búsqueda del Santo Grial;
puede ser también un despertar de la conciencia al mundo perfecto de los seres Elementales y Angélicos
menores, con ei riesgo acompañante de desequilibrio o incluso, si uno es muy tonto, de obsesión. Es también un
vínculo con los aspectos creativos del ser, y así tiene relación con el Sendero la figura mítica de Pegaso,
porque el pájaro alado representa los vuelos de la fantasía creativa.
23. El descenso del Sendero es un proceso de traer estos poderes adentro de la mente, y esto se refiere más a la
mente subconsciente que a la consciente, aunque, como el subconsciente afecta profundamente a la mente
consciente, es un cambio hacia la expansión de conciencia y el vivir la vida más abundantemente.
NOTAS SOBRE EL DISEÑO DEL TRIUNFO IV
El Emperador del Tarot de Marsella se sienta en un trono, en el exterior, en la forma del
signo del Azufre Alquímico, un triángulo sobre una cruz. Tiene un escudo que muestra un águila, un
cetro de Venus, y una corona de seis puntas de extraño contorno. Alrededor de su cuello lleva una
guirnalda.
Oswald Wirth le dio a sostener un orbe rematado por una cruz, similar al cetro sostenido por
la Emperatriz Marsellesa. El cetro lo cambió de uno de Venus a uno de fleur-de-lys. Introdujo en el
fondo su flor única usual y también un Sol y una Luna en el peto del Emperador, que, en esta carta, se
sienta sobre una piedra cúbica que lleva un águila grabada en su lado, no teniendo escudo el Emperador.
También abandonó las seis puntas de la corona (que Papus tuvo cuidado de mencionar en su libro —seis a
cada lado de la corona, haciendo un doce zodiacal) e introdujo cuatro espigas en el tope del tocado.
Westcott, que deriva de Eliphas Levi la mayor parte de su información sobre el Tarot, sugirió
un cetro rematado por un loto y se inclinó por un trono que, dice él, se halla decorado en «Tarots
modernos» con un águila negra. También dice que en «diseños más antiguos» el triángulo sobre la cruz
estaba indicado en la postura, sugiriendo el Atanor de los alquimistas. Puesto que todos los diseños excepto
el de Waite muestran esta postura (y el de Waite fue publicado unos 15 años después que Westcott
escribiera esto) parece que el «tarot moderno» a que se hace referencia podría ser la versión de la Golden
Dawn, Sociedad de la que fueron miembros tanto Westcott como posteriormente Waite.
El diseño de Waite muestra al Emperador mirando hacia fuera de la carta directamente,
sólidamente sentado. Tiene montañas y un río al fondo, y el cetro está hecho en forma de T con un círculo
encima —un tipo de ankh extendida o signo de lingam. El orbe está sin decorar. Waite es el primero en
introducir el simbolismo de Aries en la carta, mostrado por un signo de Aries encima de la corona del
Emperador y cuatro cabezas de carnero en el trono. Esta es una prueba casi conclusiva de que por este
tiempo Waite aceptaba las atribuciones de la Golden Dawn que situaban al Emperador en el Sendero 15º,
cuyo signo astrológico es Aries. Parecería también que el simbolismo de Aries en esta carta es realmente una
innovación de la Golden Dawn, aunque las cartas de la Golden Dawn nunca han sido publicadas4 .
Case prefiere la postura tradicional pero incluye montañas, el río, y las cabezas de carnero —
en este caso en la pieza del hombro del Emperador y en el lado de la piedra cúbica. Restaura el yelmo de
seis puntas, sigue a Waite en el diseño del cetro, y tiene un orbe como el de Wirth.
Crowley consideró al principio que el Emperador era un dios envuelto en llamas con
símbolos ígneos, actitud que mostraba el triángulo y la cruz, y que estaba sentado en una piedra cúbica
marcada con el León Verde y el Águila Blanca alquímicos. La figura de la carta posterior es más como
un Emperador, y la atribución al Sendero 15º es mostrada por un rayo de luz que brilla desde el extremo
superior derecho de la carta, emanando de Chokmah de acuerdo con el texto de Crowley en el Libro de
Thoth. Esto indicaría que en el tiempo en que se diseñó esta carta, a pesar del Líber Legis, Crowley estaba
indeciso sobre la transposición de la Estrella y el Emperador —o bien, que él diseñó primero la carta, y
después que fue pintada cambió sus ideas de atribución al Sendero cuando llegó a escribir el texto. La
transposición del signo zodiacal así como la de los Triunfos (cf. Sección IV, Parte 1 para mayores detalles
de todo este problema) entre los Senderos 15º y 28º sería por tanto, posiblemente, un intento de cubrir el
error, de broncear las cosas —porque aunque él admite que era vago, estaba lejos de ser un estúpido, y así
la posibilidad de que cometiera una inadvertencia de tal magnitud parece inverosímil. El simbolismo de
Aries de la carta parecería ser entonces un error «deliberado» —originado al principio por vacilación y
cubierto después torpemente de modo que no se causara demasiado problema a sí mismo. El simbolismo
de Aries es un cetro con cabeza de carnero, y dos chivos Himalayanos que están detrás a modo de
pilares. También se muestran abejas en su vestido, un orbe con la cruz de Malta, un cordero con bandera,
una fleur-de-lys, y un escudo con el águila doble del Azufre coronada con un disco carmesí.
En el Tarot de estilo Egipcio el Emperador viste un mandil triangular masónico que forma el
símbolo del Azufre con sus piernas cruzadas. En su pecho hay un halcón, y en la piedra cúbica sobre la
4 N. del T.: Este Tarot ya ha sido publicado por GOLDEN DAWN TAROT Ltd.
que se sienta está pintado un gato. Lleva un uraeus y porta un cetro de serpiente rematado por un
círculo.
Puede igualmente mencionarse un diseño Veneciano anterior de cerca de 1475 en el cual el
Emperador tiene una corona trilobulada de tres puntas rematadas por un trébol, y porta un simple cetro
de orbe y fleur-de-lys. A su lado se arrodillan dos niños, con sus manos cruzadas sobre el pecho. Se dice
que esto se refiere a Carlomagno y sus dos hijos.
El jeroglífico de Manly P. Hall en la carta de Knapp muestra cuatro ojos, cada uno en un
punto cuadrante.
EL SENDERO 30º
Yesod-Hod
1. Los Colores Relampagueantes y el énfasis en el Sol muestran que éste es un Sendero de iluminación. La letra
hebrea significa la Cabeza e implica así inteligencia, mientras que el Texto Yetzirático enfatiza la perfección
de la ciencia. En este texto, la astrología puede tomarse como representando a toda la ciencia, porque la
meta de todas las ciencias, como de la astrología, es la formulación de leyes por las cuales puedan hacerse
predicciones de sucesos futuros. Así por ejemplo, la Tercera Ley del Movimiento de Newton (que toda
acción tiene una reacción igual y contraria) permitió al hombre predecir efectos a partir de causas
específicas en los reinos de la mecánica, y adaptar su genio inventivo al diseño de maquinaria que hiciera
uso de esta ley de la naturaleza, lo que resultó finalmente en el avión a reacción y el cohete espacial. Este es el
medio para la evolución tecnológica del hombre —la formulación de leyes con el fin de predecir la
operación de causa y efecto en el plano físico.
2. También está, por supuesto, la operación de causas en planos superiores, aún poco comprendida por la
ciencia, que resulta en efectos en los planos inferiores. Así que la referencia a la astrología es adecuada; no se
refiere tanto a la grandemente supersticiosa astrología de los periódicos como a la «sabiduría estelar» de los
reinos espirituales, la interacción de los grandes Logos o Dioses cuyos vehículos de manifestación física se
muestran en los cuerpos celestes. El Sol representa nuestro propio Logos Solar, que es omnipotente por lo que
concierne a este sistema solar. Así que las fuerzas atribuidas a los signos Zodiacales no son tanto emanaciones
a la Tierra de las constelaciones mismas, como las manillas de un gran reloj que sirven para indicar el tipo
de fuerza que emana del Logos Solar en un momento particular. Hablando en general, sin embargo, hay
tantos factores variables en astrología que su uso como sistema de pronóstico es incierto. La carta natal
puede dar una indicación aproximada del carácter, pero el efecto de las fuerzas superiores y de la
experiencia de la Tierra varía tanto de persona a persona que las «cartas progresadas» son, en conjunto,
indignas de crédito salvo que la persona sea de un carácter casi vegetal y el astrólogo altamente diestro.
3. El término Inteligencia Colectiva es un indicador útil de los factores de este Sendero porque en su sentido
último implica el conocimiento de toda la gama de fuerzas en cada nivel sintetizado en un centro de
conocimiento. Tal centro existe, sin embargo, sólo en el Sol más Central de todos, y es dudoso si el hombre
conseguirá alguna vez una Inteligencia Colectiva tan comprehensiva. No lo hará ciertamente mientras se
halle en encarnación por las limitaciones del cerebro físico, sin olvidar empero el hecho de que el cerebro
humano contiene un vasto potencial que aún no ha sido destapado por la humanidad hasta el presente.
Incluso la Inteligencia Colectiva limitada de «la unidad esencial de la humanidad en este planeta» transformaría
completamente, sin embargo, el presente estado de los asuntos mundiales.
4. El Sendero conduce desde Yesod hasta Hod, conectando la Visión de la Maquinaria del Universo con la Visión
del Esplendor. Hod, desde luego, tiene, de acuerdo con su Texto Yetzirático, sus raíces en Chesed, el Sefirah
de la Visión del Amor. Así, el aspecto soleado de este Sendero surge mayormente de la realización del Amor
y el Esplendor Divinos que motivan a los planos inferiores de manifestación, los cuales son conocidos ellos
mismos como la Maquinaria del Universo, la estructura etérica de Yesod.
5. Hod es el Sefirah del Mensajero Divino y del Señor de los Libros y el Aprendizaje, y también del Arcángel
Miakel que dispersa las fuerzas de las tinieblas. Todo esto se halla implícito en el regalo de la mente a la
raza humana; y el florecimiento del pensamiento racional después de las edades de barbarie y superstición
medieval ha sido bien llamado la Era de las Luces. En las palabras de Pope:
«La Naturaleza y las leyes de la Naturaleza están ocultas en la noche: y Dios dijo, "¡Que sea Newton!" y todo
fue luz.»
6. La Era de las Luces anunció también esas manifestaciones políticas de la Inteligencia Colectiva tales como la
Guerra Americana de la Independencia y la Revolución Francesa. Y hay hoy en día un gran sentimiento de
luz y claridad en la prosa de hombres del período tales como Thomas Paine; y la obscuridad y superstición
de aquella gente contra la que él iba puede calibrarse por la práctica en sus días de vender tachuelas para
botas con su imagen grabada, de modo que las clases obreras más conservadoras pudieran pisotear sobre su
efigie todo el día sin esfuerzo.
7. Sin embargo, se puede tener demasiado de una buena cosa. El Sol, al brillar ininterrumpidamente, hace
que la vida se marchite y muera, y la Razón ininterrumpida y desequilibrada tiene un efecto similar. El
péndulo oscila de un lado a otro tal como la noche y el día, o el verano y el invierno, se alternan, y el
grueso materialismo del siglo XIX representa a la Razón que va más allá de sus debidos límites. Cuando ése
es el caso, no tenemos por más tiempo al Sol dador de vida del Sendero 30º, sino al Diablo encadenador de
la vida del 26º, cuando se olvida que «Le coeur a ses raisons que la raison ne connait point» —y se podría
con igual validez, y con mayor profundidad, substituir la palabra «corazón» por «Espíritu» en esta acotación de
Pascal.
8. La Razón, no obstante, no se halla desprovista de belleza, aunque tal vez sólo sea accesible a los
matemáticos en sus aspectos superiores, peto asequible a todos en el diseño de un instrumento científico
funcional o una máquina altamente desarrollada tal como un aeroplano o incluso una bomba. Cualquier
cosa que tenga una función perfecta debe tener un diseño perfecto, y Hod es el Sefirah que se encuentra detrás
de las formas físicas.
9. Este Sendero es también el opuesto polar al Sendero 28º desde Yesod a Netzach, y tiene sus grandes
potencialidades y también sus debilidades traídas por el mal uso humano, tal como las tiene el Sendero 28º.
A la persona enredada emocionalmente en un desequilibrio del Sendero 28º se la aconseja generalmente que
«use su razón», que es, en efecto, una apelación a equilibrar su Árbol de la Vida subjetivo dentro de sí
misma. En términos jungianos, el efecto de los dos Senderos se relaciona con los tipos «pensante» y
«sentimental» respectivamente —dos funciones opuestas tanto en el esquema jungiano de las cosas como en
el Árbol de la Vida. Así, el trabajo concentrado sobre uno u otro de los Senderos debería, en una persona
normal, conseguir un equilibrio de la psique, o un proceso de integración.
10. Así como un desequilibrio de las fuerzas del Sendero 28º conduce al «espejismo», del mismo modo un
desequilibrio del Sendero 30º conduce a la aridez. El Triunfo del Tarot, Señor del Fuego del Mundo
(Razón Divina) muestra sin embargo los verdaderos poderes del Sendero, el Sol t,ae riega lluvia dorada
sobre dos niños casi desnudos. Este es el chorrear de las fuerzas de Vida, Luz y Amor sobre la joven raza
humana. La pared significa un recinto, la limitación que es una protección, el crecimiento cultivado dentro de
un jardín que se halla precintado fuera de la naturaleza salvaje. Esto tiene sus implicaciones superiores a un
nivel Cósmico, porque es sólo por medio de la limitación que puede conseguirse el crecimiento primerizo. Tal
vez sea mejor así, como fue sugerido por Nuestro Señor cuando dijo: «Tengo todavía muchas cosas que
contaros, pero no podéis soportarlas ahora.» (Juan, XVI. 12).
11. Más aún, el Sendero 30º, en cuanto que es el Sendero desde Yesod, la mente inconsciente, hasta Hod, es un
Sendero en el que se puede conseguir una gran sabiduría, porque Hod es el medio de contacto con los
Grandes Seres de la evolución relacionados con la enseñanza —Sócrates, Mermes, Buddha y similares, cuya
esfera principal de influencia se halla en Chesed. Habiendo un fuerte vínculo entre Chesed y Hod, esto
significa que se proyecta enseñanza desde estas altas fuentes bajando los planos hasta formar una charca de
enseñanza, por decirlo así, en Hod. Hod es llamado a menudo «el Templo de Agua», refiriéndose a su uso
simbólico como un estanque en el cual puede verse reflejada la sabiduría superior.
12. Así el Sendero 30º desde Yesod hasta Hod es el comienzo del Gran Rayo Hermético, el Sendero de
Sabiduría que conduce a Tifareth a través del Sendero 26º. Similarmente, los Senderos 28º y 24º se
relacionan con el Rayo de Poder o Rayo Verde como se le llama a veces. El camino del Sendero 25º
representa el Rayo Púrpura de Devoción. Todos estos Senderos se encuentran en Tifareth, esto es, en la
fusión de la Individualidad y la Personalidad, lo que significa que el principio de sacrificio se halla
implícito en todos ellos, siendo ése el único camino a la Vida Superior, a través de los Misterios de la
Crucifixión hasta la Visión de la Armonía de las Cosas en el Sefirath central del Árbol.
13. Pero Hod no es más un Sefirah de la razón puramente estéril de lo que Netzach lo es del débil sentimentalismo
—es sólo la pervertida naturaleza humana la que lo hace aparecer así a veces. Así que, igual que se halla el
esplendor delgado, duro, y el poder del Sendero 28º, también está la expansión de conciencia en la luz de
la Razón Pura en el Sendero 30º. Es esencialmente un Sendero de Luz —Luz Solar— la Luz del concurso
de todos los Logos Solares a través del Espacio Cósmico —de aquí, Luz en Extensión.
14. Hay una clase ulterior de poderes sobre este Sendero de vasta implicación que es sugerida por la Imagen
Mágica de Hod —el Hermafrodita. El Sendero desde Hod hasta Yesod se halla en una línea directa con el
curso del Rayo Relampagueante sobre el Árbol, el jeroglífico que muestra el orden de la manifestación
crecientemente más densa del Espíritu. El Sendero representa el estado donde se realiza la diferencia de los
sexos.
15. El Espíritu es, desde luego, andrógino, y de acuerdo con «La Doctrina Secreta» la procreación fue
originalmente asexual —así tenemos las enseñanzas sobre el Nacido del Sudor, el nacido de un Huevo y
demás. El enjambre presente de humanidad, sin embargo, desarrolló originalmente los medios sexuales de
reproducción y la manifestación sobre la Tierra como primariamente macho o hembra. Distintas enseñanzas
han sido dadas sobre ciclos de sexualidad en encarnaciones, pero parece ahora que no hay ley periódica
definida, sino que un Espíritu se manifestará predominantemente como macho o hembra, aunque con
encarnaciones menores ocasionales como el sexo opuesto. Hablando en general, las mujeres representan
Espíritus indígenas de la Tierra en un momento dado, y los hombres Espíritus que vinieron desde otros
planetas. Hay varias indicaciones de todo esto en el Génesis, y las teorías esotéricas son tratadas con
alguna largura en «La Doctrina Secreta», de H. P. Blavatsky, etc.
16. La cuestión básica es, sin embargo, que el Pecado Original, para usar el término eclesiástico, no yace en la
diferenciación de los sexos sino en las reacciones humanas ante el desenvolvimiento de esta parte del Plan
Divino. Así, la expulsión de Adán y Eva del Jardín del Edén se debió a que la humanidad abusó de los
Misterios de la creación humana, no porque descubrió el uso de ellos. Fueron ellos, después de todo,
quienes reaccionaron con vergüenza tras la adquisición del conocimiento. Como resultado fue pronunciada la
Maldición, o en otras palabras, fue el trabajo inexorable de la ley Cósmica que debería haber enemistad
entre la semilla de la mujer y la de la serpiente (cf. Gen. III. 15). En otras palabras, la humanidad «aplastó
la cabeza» de los frutos de la sabiduría y el conocimiento por su profanación de estos poderes, y el karma
«aplastó el talón» del hombre haciéndole no ser por más tiempo el rey de la creación sino meramente un
animal mezquino pero inteligente, la presa para las debilidades y la enfermedad de su propia generación.
17. La causa principal de sufrimiento dentro del hombre es el golfo existente dentro de él mismo, «el templo es
indigno del dios que lo habita», y la brecha consiguiente entre la visión y la realidad da el deseo sin
nombre, siempre insatisfecho, dentro del hombre, que es simbolizado por el águila o el buitre royendo
constantemente el hígado de Prometeo. Prometeo, se recordará, es condenado a permanecer encadenado
hasta que Hércules le libera. Esta es la ley decretada por Zeus, que representa al creador del mundo animal
natural en el que los primeros vehículos del hombre existían en un estado de beatífica ignorancia. Prometeo
representa el descenso de la Sabiduría Divina a esos vehículos —presciencia creativa y todo lo que eso implica.
El resultado de esto es el encadenamiento de «Prometeo» en esos vehículos animales de manifestación
densa, a pesar de su origen superior. La sincronización no fue correcta y de aquí el sufrimiento, pero el error
en la sincronización fue debido a karma anterior que necesitaba un considerable sacrificio redentor de
alguna clase. El rehuse original a manifestarse, y el abuso posterior de los poderes creativos,
prematuramente recibidos, constituyen el grueso del Pecado Original y su karma consiguiente traído en su
mayor parte a través de la falta de correlación causada así entre la evolución física y la espiritual. Cuando el
hombre sobre la Tierra, Hércules, ha realizado sus doce labores de progreso evolutivo, simbolizadas por el
Zodíaco, entonces Prometeo es liberado. Pero debe recordarse también que la condición para la liberación de
Prometeo es que uno debería morir en su lugar, y este voluntario es Cheiron, el centauro, hombre animal
que muere voluntariamente por consideración a la inmortalidad de Prometeo.
18. Lo de arriba, a lo sumo, puede ser una aproximación de los factores involucrados, y las alegorías
mencionadas pueden ser interpretadas también de otros modos. Realmente, los detalles de la teoría no son
de importancia primaria; los efectos de estas desviaciones originales operan y pueden ser estudiados más
exactamente en la vida presente. Así, hay muchos todavía que rehusan encarnar completamente,
rodeándose tras de una barrera protectora de la mente y la experiencia evasiva como seres humanos. Como
muchos de éstos se hallan atraídos naturalmente hacia la ciencia, y el cientítico se ha convertido en una
figura de poder en estos días, hay alguna causa para preocuparse. Tales seres son bastante capaces de
destruir o experimentar con la vida por razón de una teoría, y son bastante capaces de hacerlo debido a la
muerte auto-impuesta de sus propios sentimientos. Y cuando tales Espíritus eligen como esfera de interés la
política o la guerra, con los medios de destrucción ahora asequibles, la humanidad puede mejor cuidarse.
19. Otra forma común de desviación se halla unida a la diferenciación de los sexos. Uno ve hombres que
rehusan ser hombres y mujeres que rehusan ser mujeres. Esto no se refiere sólo a las formas más obvias de
perversión tales como la homosexualidad, sino también a la manifestación bastante común de «mujeres gallo
y hombres gallina» como lo describió D. H. Lawrence. Esto no es para abogar por una vuelta a las
condiciones sociales en las que los hombres son señores de todo lo que ven, y las mujeres son domésticas o
bienes. Todos los Espíritus, y por tanto los sexos, son iguales. Tiene una referencia más amplia: los
hombres siendo hombres y no ejecutivos, escribientes, obreros, pelmazos; las mujeres siendo mujeres y no
seres de sociedad, ganapanes, o chismosas de cabeza hueca. La vida hay que vivirla, y la repugnancia o
rehuse original a encarnar o a diferenciarse en sexos tiene su resultado en gente que trata de ser «cosas» y
no seres vivientes. La desviación humana total puede verse en la tergiversación de la enseñanza de uno
que vino a la Tierra y fue crucificado de manera que la humanidad «pudiera tener vida, y que la pudiera
te..er más abundantemente». (Juan. X. 10.), en una promulgación de «moral de esclavo». La humildad y
mansedumbre son la «noblesse oblige» del Espíritu, y se pagan a Dios y no al hombre. No hay nada santo ni
cristiano en la negación de la vida, pero esta actitud ha llegado a estar asociada con el Cristianismo y por
tanto hay mucho de verdad en la burla de Nietzche de que «el último cristiano murió en la Cruz». El héroe de
Gethsemaní y el Gólgotha no fue el «dulce Jesús, manso e indulgente» y es una gran ironía que muchos de los
que se profesan seguidores de Cristo solo han tenido éxito en hacer aquello en lo que fallaron los Sumos
Sacerdotes Judíos y los Romanos —silenciar efectivamente el verdadero mensaje cristiano.
20. El Sol del Sendero 30º puede entonces arrojar una luz relumbrante sobre las desviaciones existentes dentro
del ser tal como se manifiestan en la Personalidad, y así puede verse bien que la espada y la lanza de
Mikael no son sólo armas simbólicas para usar contra demonios medievales de pantomima, sino puntos de
acusación y cauterización dirigidos al corazón más interno de cualquiera que recorre este Sendero en sus
niveles más hondos. Los Qlifoth no necesitan conjuraciones poderosas, se hallan encajados profundamente e
inextricablemente ensortijados dentro de nosotros mismos, y a partir de esto se hará obvio también porqué
Hod debería estar en la base del Pilar de la Severidad cuando los Pilares se aplican al Árbol. El Sendero 30º
es un Sendero de gran luz pero esta Luz Divina puede ser desagradablemente autorevelatoria, porque el
Sendero corresponde en la Personalidad al Sendero 22º de Ajuste Kármico en la Individualidad.
21. Sin embargo, los Senderos del Árbol de la Vida son grandes viajes y experiencias del alma, y aquél que
persigue la búsqueda del Santo Grial en Kether dará la bienvenida al proceso purificador del camino.
Aquél que se atreva a permanecer desnudo a la luz solar deslumbrante de la Verdad como lo hacen los niños
en el Triunfo del Tarot, realizará que está embarcado en una búsqueda verdadera y probatoria, y no en un
embelesante romance medieval o juego esotérico de saloncito.
22. El ascenso del Sendero 30º es un camino de consecución de la Sabiduría, y esa sabiduría puede no ser
lisonjera de la propia estima. El descenso del Sendero es traer hacia abajo esa sabiduría al núcleo de la
conciencia de uno, de modo que pueda ser vivida en el mundo, en Malkuth.
EL SENDERO 27º
Hod-Netzach
TEORÍA: Señor de las Huestes del Poderoso. (XVI —La Casa de Dios).
COLORES: Escarlata. Rojo. Rojo Veneciano. Rojo brillante con rayas azul claro y esmeralda.
TEXTO: «El Sendero Vigesimoséptimo es la Inteligencia Activa o Excitante y es llamada así
porque a través de ella todo ser en existencia recibe su espíritu y su moción.»
1. Este Sendero, uno lateral, es la viga principal de la Personalidad, uniendo el centro de poder creativo de
Netzach y el centro de ideación concreta de Hod. Es un Sendero, por tanto, que sostiene unas dinámicas
tremendas; une directamente los Sefiroth básales que están alineados con los polos opuestos de los Principios
de Manifestación, los Pilares Positivo y Negativo.
2. Es como los principios de la estructura del átomo físico, que es un complejo de fuerzas de diferente
polaridad mantenidas juntas como una unidad con tremenda fuerza, y así como la fragmentación de los
átomos de un gramo de helio libera 200.000 kilovatios-hora de energía, poder suficiente para encender
200.000 lámparas de 100 vatios por diez horas, así la energía psíquica encerrada dentro de la unidad de
vida humana puede ser considerada una cifra astronómica similar. Es la energía en esta escala la que puede
dar cuenta de ciertos tipos de encantamiento, particularmente aquellos de tipo violento o de larga
duración. Un gran shock tal como un asesinato o una muerte repentina puede causar una fragmentación de
ciertos aspectos de una Personalidad, lo que resultará en la gran fuerza que ha de estar presente para que
las entidades se formen etéricamente sin condiciones preparadas y para arrojar alrededor pesados objetos
físicos.
3. Esta clase de cosa se relaciona con tipos raros de patología espiritual y no necesitan detenernos, pero da un
ejemplo concreto de las elevadas potencias envueltas en la construcción de los vehículos inferiores de un ser
humano. Es esta fuerza —de nuevo en línea directa en este Sendero con el Rayo Relampagueante— a través
de la cual «todo ser en existencia recibe su espíritu y moción». El Texto Yetzirático también llama a los
poderes de este Sendero la Inteligencia Activa o Excitante, porque es la manifestación de la fuerza vital en los
mundos inferiores.
4. Por esta razón, el planeta Marte está bien atribuido a este Sendero, porque Marte es esencialmente el
planeta de la actividad y la excitación y es desde luego el Chakra Mundano de Geburah, el gran Sefirah de
la Fuerza en Actividad. Este aspecto fundamental de Marte se muestra por la forma del signo, el disco del
ser espiritual rematado por una flecha. Los colores del Sendero son también variedades de rojo, el color de
Marte esencialmente.
5. La letra hebrea del Sendero es Peh, que significa la Boca. La boca es esa parte del organismo que toma el
alimento y pronuncia el habla. El aspecto receptivo puede ser tomado como la recepción del flujo
descendente de fuerza vital desde Netzach a través del Sendero del Rayo Relampagueante. Por estos medios
se mantiene en existencia el ser inferior. De nuevo, como este Sendero representa la estructura de la
Personalidad, la atribución de la Boca nos recuerda que el propósito de la encarnación es buscar la comida
de la experiencia en la Forma para el beneficio de la Individualidad y el Espíritu.
6. Considerada en su aspecto positivo, como órgano del habla, de la comunicación objetiva, es obvio que la
Personalidad también sirve a este propósito. Hay, sin embargo, una significación más profunda del símbolo
en el hecho de que la boca es lo que actúa como vehículo de la Palabra. La Palabra, en su sentido
metafísico, representa la primera manifestación del Espíritu mismo. «En el principio estaba la Palabra, y la
Palabra estaba con Dios, y la Palabra era Dios.» (Juan I. 1). En el caso del Sendero 27º la Palabra ha
reverberado hasta los niveles astromentales del ser y ha formado un vehículo para sí misma —la
Personalidad. Es a través de esta Personalidad que la Palabra es proferida en los niveles más densos de
existencia, Malkuth, el mundo físico.
7. La forma de la letra Peh sugiere una boca y la forma interior como de Yod puede ser considerada la
lengua, que formula la Palabra en acción, o bien la Palabra misma. La concha de la boca está representada
por un contorno como la letra Kaf, que también apareció en el Sendero 32º como la banda que envolvía la
figura del alma o Espíritu en el Triunfo del Tarot, El Universo. Los significados superiores de la letra Kaf
son parte del Sendero 21º que une Chesed a Netzach, ese canal entre la Individualidad y la Personalidad
donde la pureza del Espíritu, por primera vez en la Forma, imprime su imagen en los niveles aún sin forma
del ser inferior.
8. La idea de un vehículo para el Espíritu también se da en el Triunfo del Tarot, en este caso en la forma de
una vivienda, llamada La Casa de Dios, un nombre adecuado para lo que la Personalidad debería ser. Su
título esotérico es Señor de las Huestes del Poderoso, implicando una conjunción de las fuerzas de Netzach y
Hod cuyos Nombres Divinos son Jehovah Tzabaoth y Elohim Tzabaoth, Señor de las Huestes y Dios de las
Huestes respectivamente.
9. A primera vista el diseño del Triunfo del Tarot trae a la mente la historia Bíblica de la Torre de Babel por la
que los hombres intentaron construir un edificio que alcanzase a los Cielos; y la confusión de lenguas
resultante tras el fracaso de este proyecto se halla confirmada por la letra Peh atribuida a este Sendero —la
Boca.
10. La Biblia establece que la Torre de Babel fue derribada por un Jehovah iracundo, que no toleraría a los
hombres adquirir semejantes alturas. Sin embargo, el iracundo Jehovah es una deidad tribal menor y hay
aquí una distorsión obvia de motivos. Es el último destino del hombre llegar a ser Dios, y es así que el Logos
Solar obviamente no derribaría la consecución de esta aspiración.
11. Es probablemente bastante cierto que Babel cayó y las lenguas se confundieron por el orgullo del hombre,
pero en el sentido de que el orgullo del hombre (el pecado de la separación), hizo a los hombres construir
erróneamente, o prematuramente, y así, por operación de la Ley Cósmica, trajeron confusión y derrota del
fracaso sobre el celoso orgullo de Dios. «Y el Señor se dijo: He aquí un pueblo uno, pues tienen todos una
sola lengua. Se han propuesto esto, y nada les impedirá llevarlo a cabo. Bajemos, pues, y confundamos su
lengua, de modo que no se entiendan unos a otros.» El sacerdocio, de cualquier religión, una vez que ha
conseguido poder terrestre, se halla muy dispuesto a encontrar razones divinas para mantener humilde a la
gente y preservar el status quo. Pero hay orgullo y «orgullo», y el hombre gana poco con esa falsa
humildad —(realmente, una pereza espiritual o incluso, una cobardía)— que se halla contenta con dejar
todo a los sacerdotes, o a Jesús, o a Dios. La parábola de Cristo sobre los talentos tiene relevancia aquí; el
hombre que enterró su talento recibió poca absolución.
12. La historia de Babel en conexión con este Sendero y Triunfo del Tarot es entonces un recuerdo para construir
en verdad los propios cimientos —(en la roca de la Fe, para citar otra parábola)— y la verdadera Fe en este
caso, ciertamente que no la Fe orgullosa del Fariseo que pone a uno como supuestamente mejor que otros
hombres. El movimiento oculto moderno ha tendido a ir mucho en esta dirección, pero tal actitud es de
nuevo el pecado de la separación, y una ilusión, porque todos los senderos hacia Dios son caminos de
síntesis, como deben ser los caminos hacia el Uno.
13. Hay otro significado para este Triunfo que se revela por un examen atento del diseño tradicional. Se
notará que la Torre no está derribada. Al contrario, el cuerpo principal de la Torre no está destruido y el
tejado en forma de corona simplemente se levanta para recibir el rayo de fuego o la iluminación. Las piezas
que caen no son ladrillos o piedras sino radiaciones del cielo y puede ser interesante para los
numerologistas el que su número en el viejo Tarot de Marsella sea 37, el número místico —«la unidad
misma en equilibrada manifestación trinitaria» de acuerdo con Crowley— que, multiplicado por cualquier
múltiplo de tres, da los números 111, 222, 333, 444, etc. Similarmente, el número de hileras de ladrillos en
la Torre es de 22, el número de letras hebreas y Senderos sobre el Árbol. El tope de la Torre es una
Corona, símbolo de Kether, con cuatro almenajes, alineándose con los Cuatro Aspectos de Dios, y hay tres
ventanas, una sobre dos, mostrando los medios de manifestación de la fuerza y enfatizando de nuevo la
«manifestación trinitaria».
14. Las dos figuras que caen de la Torre, aunque su nexo no está claro en las viejas cartas, son consideradas
generalmente como un hombre y una mujer. Todas estas consideraciones recuerdan el simbolismo
alquímico dado en ese gran tratado místico menospreciado, en la guisa de un romance, que es «El
Matrimonio Químico de Christian Rosencreutz», publicado por primera vez en Inglaterra en 1690 y
aparentemente ya no desde entonces, excepto por una versión resumida en «Historia Real de los Rosacruces»
(«Real History of the Rosicrucians») de A. E. Waite (Redway, Londres, 1887).
15. La historia cuenta el requerimiento a Christian Rosencreutz para hacer una pesquisa el Día de Pascua, la
cual dura siete días. Sus aventuras son un sumario del proceso de la iniciación. El primer día es requerido
a un extraño matrimonio de un Rey y una Reina. El segundo día parte y escoge uno de tres caminos —él
escoge el duro camino de piedra de la iniciación, casi sin advertirlo, frente al ancho y fácil camino de la
evolución normal y el camino fantásticamente difícil, soportable solo por uno entre mil, presumiblemente
la santidad. El tercer día es probado junto a sus otros peregrinos al ser pesado en una balanza donde todos
los indignos son castigados y apartados. El cuarto día es presentado al Rey y a la Reina y es iniciado al
conocimiento secreto de un extraño templo, y se le muestra una obra en siete actos que representa
simbólicamente la historia de la relación entre Dios, su Hijo Cristo, y la Tierra la Novia. Después de esto,
el Rey y la Reina se someten ellos mismos a ser misteriosamente decapitados. El quinto día hurta un
vislumbre de la «Venus desnuda» —Isis sin velo, acto que le hace ser devuelto al mundo posteriormente, sin
duda como instructor, en vez de permanecer en la gloria en la compañía eterna de la Orden misteriosa y el
Rey y la Reina resucitados. Hay un entierro fingido del Rey y la Reina, habiendo sido enviados
secretamente sus cuerpos reales a una extraña Torre en la noche, seguidos por todos ellos en viaje hacia la
Torre. El sexto día toman parte todos en el proceso alquímico de transmutar los cuerpos muertos del Rey y
de la Reina a una nueva vida en la extraña Torre de siete pisos. En el séptimo y último día vuelven con el
Rey y la Reina resucitados al castillo original, y son investidos con la Caballería de la Orden de la Piedra
Dorada y, en razón de haber visto a Isis desvelada, Christian Rosencreutz es devuelto al mundo exterior.
16. El proceso alquímico de siete fases que tiene lugar en la Torre es de gran interés, porque esta Torre puede
ser alineada con la Torre del Triunfo del Tarot. En la parte inferior de la Torre trabajan en la extracción de
esencias a partir de plantas y gemas para ser usadas en el proceso regenerador posterior. En el segundo
nivel los cuerpos son destilados en una retorta y el licor obtenido corre a un globo dorado. En el tercer
nivel el globo es calentado por medio de la luz solar reflejada en muchos espejos, y cuando finalmente el
globo es abierto cortándolo por medio de un diamante, se revela un gran huevo blanco. En el cuarto nivel
el huevo es incubado en un baño de arena cuadrado y se cría un pájaro que al comienzo es negro y salvaje
pero que, al ser alimentado con parte del licor destilado de los cuerpos, se vuelve manso, volviéndose
blancas sus plumas. En el quinto nivel el pájaro es puesto en un baño de agua de un líquido semejante a
leche y todas sus plumas son separadas por cocción, revelando al pájaro desnudo y brillante, proceso que
vuelve azul al baño. El baño mismo es calentado fuertemente y molido hasta volverse un polvo azul que
se usa para pintar al pájaro entero excepto su cabeza. En el sexto nivel el pájaro es situado en un extraño
altar que estaba en el Templo en el cuarto día de la aventura, y allí picotea y bebe la sangre de una
serpiente blanca que se halla en una calavera. La serpiente es revivida y el pájaro se convierte entonces en
un sacrificio voluntario, sufriendo que su cabeza sea desgajada. No hay sangre hasta que el pecho del
pájaro se abre, sangre que es entonces recogida en un receptáculo. El cuerpo es entonces quemado y se
guardan las cenizas. En el séptimo nivel sólo ciertos peregrinos son admitidos, contándoseles a los otros
que el sexto es el más elevado y siendo puestos a hacer oro con algunas de las cenizas del pájaro. Los
cuatro que son admitidos al séptimo nivel son puestos a mezclar las cenizas con agua y a moldear un
hombre y una mujer pequeños, que son calentados entonces y adquieren un aspecto de lo más bello. Estos
bellos homúnculos son alimentados entonces con la sangre del pájaro —que después de todo fue hecho a
partir de los cuerpos originales— y crecen hasta el tamaño natural. Entonces se ponen trompetas en las
bocas y entra fuego a través de un agujero en el techo, animando al Rey y a la Reina, ahora regenerados y
resucitados.
17. El proceso completo es un resumen de una iniciación superior. El Rey y la Reina antes de la regeneración
pueden ser considerados como los dos aspectos de la Personalidad representados por Netzach y Hod, y el
contrato de casamiento inicial se sitúa bien en el Sendero 27º, porque este Sendero une directamente estos
dos Sefiroth. La meta es, sin embargo, una síntesis más elevada, de modo que la Personalidad es
sacrificada, esto es, sus intereses no dominan por más tiempo y sus fuerzas son vueltas sobre sí mismas en
una especie de «destilación» que representa el proceso de iniciación primero que resulta en un huevo, el
germen de contacto con la Individualidad. Este huevo es incubado, esto es, la Individualidad predomina,
al principio crudamente y de un modo desequilibrado, pero finalmente pn un control armonioso de sus
vehículos inferiores. Esto está simbolizado por el pájaro, siendo al principio salvaje y negro y
posteriormente manso y blanco. Su análogo Qabalístico está en las etapas de Tifareth del Niño, los
primeros y obstaculizados esfuerzos de la Individualidad por conseguir el control, y el Rey, la
Individualidad en completo control. El pájaro tiene sus plumas separadas por cocción y es pintado con la
tintura azul obtenida del líquido y el baño. Esto puede decirse que representa los procesos del alma en los
Senderos 22º y 19º, Tifareth-Geburah-Chesed, donde se trabaja todo el karma pasado y donde la
Individualidad/Personalidad se realiza a sí misma por lo que es, teniendo en cuenta todos sus vehículos
exteriores y habiendo sido destilada toda la experiencia evolutiva para hacer el «color» general del Espíritu
en la Forma. En este ejemplo arquetípico es azul, el color de Chesed y de la aspiración. Entonces viene la
elevada iniciación de Daath que es parte de la fórmula de Tifareth del Dios Sacrificado Qabalístico. El
picoteo a la serpiente en una calavera es un rompimiento hacia los Mundos Sobrenaturales, después de lo
cual el Espíritu cesa de existir, voluntariamente, como un ser separado de la Forma. Los resultados de este
contacto tan elevado de Daath son todo lo que la mayoría puede alcanzar y es desde luego una
consecución, simbolizada por la capacidad de hacer oro. Pero esta es una consecución material, es decir,
los mundos de la Forma no han sido aún trascendidos completamente. La iniciación superior es la de los
Supernos, donde se hacen nuevos vehículos de naturaleza espiritual que son animados con el Fuego Divino de
lo Inmanifestado —esto, es se hace un contacto con el Átomo Cósmico del Ser, que proyectó originalmente a
la Chispa Divina dentro de la manifestación (cf. «La Doctrina Cósmica»).
18. (De paso, es interesante hacer notar que el Fuego Divino fue dirigido a los nuevos cuerpos a través de la
boca, el significado de la letra hebrea Peh.)
19. En este proceso tenemos una línea de interpretación completamente nueva para el Rey y la Reina
aparentemente arrojados en el Triunfo del Tarot, y para el Fuego del Cielo que entra a través del tejado en
forma de Corona. Las implicaciones nos conducen directamente a lo Inmanifestado detrás de Kether, pero
los comienzos del proceso están en la Personalidad y el «contrato» es la intención de unificar los polos
opuestos del ser al nivel más elevado.
20. A un nivel inferior de interpretación el Fuego Descendente puede considerarse que baja por el Sendero
25º. Dondequiera que los Senderos se cruzan, es un punto importante sobre el Árbol de la Vida. Así,
aplicado al vehículo etérico del hombre, la unión de los Senderos 27º y 25º puede ser alineada con el
Centro Esplénico, el centro que absorbe fuerza del ambiente. Así la Torre, la Casa de Dios, simboliza en
este caso el cuerpo, y el Fuego del Cielo el influjo de fuerza pránica. En línea con esta atribución está uno
de los títulos del Triunfo del Tarot del Sendero 25º, El Que Trae la Vida, y también Hija de los
Reconciliadores.
21. El recorrido de este Sendero puede, entonces, ser rudo, salvo que la Personalidad esté bien equilibrada y
abierta al Fuego descendente. Es un Sendero de uso simultáneo de la polaridad horizontal y vertical en los
vehículos de la Personalidad. Se halla también en la línea del Rayo Relampagueante, y el polo superior, o
fuente de poder, es Netzach, poder que es recibido en la conciencia de la forma de Hod. Si la Personalidad
se ha construido a sí misma una forma demasiado rígida el Fuego que baja desde Tifareth puede resultar
muy perturbador porque tiene que atravesar los rígidos bloqueos —si es que consigue atravesarlos. Por otra
parte, demasiado «Netzach» en la construcción de la Personalidad puede hacer que la Torre sea inestable,
teniendo poca fuerza de unión el mortero que une sus ladrillos —así resultaría probablemente la difusión de la
conciencia.
22. Se hará obvio, pues, que el primer punto esencial del trabajo oculto es una Personalidad equilibrada, porque
sin eso, el Castillo Interior, para usar el término de Santa Teresa («Yo pensé en el alma como semejante a
un castillo, formado de un solo diamante o un cristal muy transparente, y conteniendo muchas habitaciones,
así como en el cielo hay muchas mansiones»), se construiría sobre cimientos inseguros.
EL SENDERO 25º
Yesod-Tifareth
1. Este Sendero, que conduce desde Yesod a Tifareth, es la línea directa de contacto entre la Individualidad y
la Personalidad, y en él se desarrollan los primeros vislumbres de la conciencia mística o superior. Sin
embargo, antes de que la conciencia mística pueda conseguir un asidero en los vehículos inferiores, estos
vehículos tienen que ser aquietados, y este proceso está simbolizado por la comparación del proceso de
desarrollo a un viaje a través de un desierto o erial en el que el alma es abandonada completamente a sus
propios recursos, asistida sólo por la Fe. En este sentido puede verse que el Texto Yetzirático tiene
relevancia, porque aquellos a los que les falla el coraje o la Fe volverán corriendo a la aparente seguridad
de conciencia de los mundos inferiores. Todas las tres vías a Tifareth, los Senderos 24º, 25º y 26º,
contienen esa experiencia conocida como la Noche Oscura del Alma, y en el simbolismo del Sendero 25º el
alma tiene que avanzar en la Vía del Desierto, dejando detrás la vida de los mundos externos e inferiores, sin
ser consciente aún de la vida de los mundos internos y superiores, invocando la luz interior que se
convertirá en una aurora dorada en las tinieblas.
2. Esta experiencia es bien conocida en los anales del Misticismo Devocional, y por tanto puede ser transmitida
mejor alguna idea de ella por algunas acotaciones de «La Noche Oscura del Alma», de San Juan de la Cruz.
3. «En esta Noche Oscura comienzan a entrar las almas cuando Dios las va sacando del estado de
principiantes, que es de los que meditan en el camino espiritual, y las comienza a poner en el de los
aprovechantes, que es ya el de los contemplativos, para que, pasando por aquí, lleguen al estado de los
perfectos, que es el de la divina unión del alma con Dios. Por tanto, para entender y declarar mejor qué
Noche sea ésta por que el alma pasa, y porqué causa la pone Dios en ella, primero convendrá tocar aquí
algunas propiedades de los principiantes —lo cual, aunque será con la brevedad que pudiere, no dejará
también de servir a los mismos principiantes—, para que, entendiendo la flaqueza del estado que llevan, se
animen y deseen que los ponga Dios en esta Noche, donde el alma se fortalece y confirma en las virtudes,
y para los inestimables deleites del amor de Dios. Y aunque nos detengamos un poco, no será más de lo que
basta para tratar luego de esta Noche Oscura. Es, pues, de saber que el alma, después que
determinadamente se convierte a servir a Dios, ordinariamente la va Dios criando en espíritu, y regalando
al modo que la amorosa madre hace al niño tierno, al cual al calor de sus pechos le calienta, y con leche
sabrosa y manjar blando y dulce le cría, y en sus brazos le trae y le regala, pero a la medida que va
creciendo, le va la madre quitando el regalo, y escondiendo el tierno amor, pone el amargo acíbar en el
dulce pecho, y abajándole de los brazos, le hace andar por su pie, para que perdiendo las propiedades del
niño, se dé a cosas más grandes y substanciales...
4. «Esta noche, por la que queremos decir contemplación, produce en el dirigido hacia las cosas espirituales dos
clases de oscuridad o purgaciones, respondiendo a las dos partes del hombre, es decir, la sensitiva y
espiritual. Y así, la primera noche o purgación sensitiva es aquella en la que el alma se purga y desnuda de
todas las cosas de los sentidos, conformando los sentidos al espíritu; y la siguiente es, la noche o purgación
espiritual, en la que el alma se purga y desnuda de toda actividad mental, conformando y disponiendo el
intelecto para la unión del amor con Dios. La sensitiva es corriente y sucede a muchos, y es de estos
principiantes que trataremos primero. La purgación espiritual es pasada por muy pocos, y sólo por aquellos
que han sido probados y ensayados, y de estos trataremos después.
5. «La primera noche o purgación es amarga y terrible para el sentido. La segunda trasciende toda descripción,
porque es tremendamente terrible para el espíritu, como ahora mostraremos; y como la sensitiva llega
primero en orden y tiene lugar primero, diremos brevemente algo de ella; de modo que podamos proseguir
a tratar más especialmente de la noche espiritual, de la que se ha dicho muy poco, bien por la palabra
hablada o por escrito, y además, porque la experiencia de ella es extremadamente rara. Ahora bien, ya que el
método que estos principiantes persiguen en su viaje hacia Dios es servil y guarda un fuerte parecido con
sus propios deseos y deleites, como se expuso arriba; ya que Dios quiere conducirles más arriba, y liberarles
de esta forma baja de amor hasta un grado más sublime de amor de Dios, y librarlos del ejercicio
inadecuado y mecánico del sentido —la imaginación— y la actividad mental que va a tientas detrás de Dios
de un modo tan débil y con tanta dificultad, como hemos dicho, y les sitúa en el ejercicio del espíritu, en el
que pueden comunicar con Dios más abundantemente y más libres de imperfecciones; cuando, finalmente,
ellos se han ejercitado por algún tiempo en el viaje de la virtud, perseverando en meditación y oración, en
donde, con la suavidad y gusto que han encontrado, se han desapegado de las cosas mundanas, y adquirido
alguna fuerza espiritual en Dios, como para ser capaces de frenar los apetitos y en algún pequeño grado
sufrir por Dios alguna ligera carga y sequedad, sin volverse atrás en el momento crucial; cuando, para su
pensamiento, ellos están procediendo en estos ejercicios espirituales para su entera satisfacción y deleite; y
cuando el Sol de lo Divino parece favorecerles de brillar más radiantemente sobre ellos, Dios obscurece
toda esta luz, y cierra la puerta y fuente de la dulce agua espiritual, que ellos estaban habituados a beber
en Dios tan a menudo y tanto como ellos quisiesen... y así, él los deja en oscuridad tan profunda que ellos no
saben a donde dirigir el sentido de la imaginación y especulaciones de la mente. Pues no son capaces de
tomar un sólo paso hacia la meditación, a la que antes estaban habituados, estando ahora sumergido el
sentido interior en esta noche, y hecho tan estéril, que no sólo no encuentran substancia y deleite en
materias espirituales y buenas prácticas en las que estaban habituados a regocijarse y encontrar gusto, sino,
al contrario, un sabor nauseabundo y amargura en su lugar. Pues, como yo he dicho, como Dios sabe que
finalmente han aumentado algo en crecimiento; a fin de que puedan adquirir fuerza y escapar de sus
pañales, El les quita su dulce pecho, y abajándoles de Sus brazos, les enseña a caminar solos, lo cual, para
ellos, es muy extraño, pues todo parece estar patas arriba.»
6. La experiencia del Sendero 25º es la de la Noche del Alma primera o «sensitiva», para usar el término de
San Juan de la Cruz. La segunda Noche, o «espiritual», es la de las aproximaciones al Abismo y a Daath, así
que no es sorprendente que la «pasen muy pocos, y sólo aquellos que han sido probados y ensayados»,
pues, como muestra el modelo del Árbol de la Vida, es un estado místico muy avanzado. Sólo nos concierne
por el momento la primera Noche menor, y cualquiera que llega a ella, y pasa a través de ella, ha
conseguido un buen grado de iluminación mística —al menos hasta los límites de la «conciencia del Alma»
como la llaman algunas escuelas, o el contacto consciente de la Individualidad con la Personalidad. Pasar a
través de la Noche Oscura del Alma sin ayuda sería sin duda una consecución, y ésta es otra razón por la
que no se recomienda la auto-instrucción para ningún curso de entrenamiento oculto o espiritual, pues sólo
una persona excepcionalmente fuerte en la Fe sería capaz de continuar ante tal aridez espiritual. Para
cualquiera que, no obstante, tenga que ir sólo, todo el libro de San Juan de la Cruz merece la pena
estudiarse.
7. Es interesante equiparar los términos de San Juan de la Cruz con el sistema Qabalístico, pues se acoplan muy
bien el uno al otro. De acuerdo con él, el alma —en este contexto, la Personalidad— tiene tres aspectos,
Voluntad, Intelecto y Memoria, y éstos pueden alinearse con Netzach, Hod y Yesod respectivamente. Más
aún, él dice en otra parte que son las categorías bien conocidas de San Pablo de Fe, Esperanza y Caridad,
las que son al mismo tiempo una causa de la oscuridad espiritual y los medios de pasar a través de ella.
«Pues la Fe vacía y oscurece al intelecto de todo su conocimiento humano, y, haciéndolo así, lo prepara para la
unión con la Sabiduría Divina. Y la Esperanza vacía y aliena la memoria de todas las posesiones de las
criaturas... y la establece sobre lo que espera gozar en el futuro. Y es por esto que sólo la esperanza de Dios,
puede disponer absolutamente a la memoria por el vacío que causa ahí dentro, para unirse a él. Del mismo
modo vacía la Caridad los afectos y apetitos del deseo de cualquier cosa que no sea Dios, y los pone sólo
sobre El; y así la virtud prepara esta facultad y la une con Dios a través del amor.»
8. La frase en el pasaje anterior de que la Noche del Alma es una prueba para ver si el alma se volverá atrás
«en el momento crucial» puede aceptarse más literalmente de lo que quizá se pretendía, pues la palabra,
«crucial» viene del Latín «crux» —una cruz— y el punto de mayor dificultad sobre el Sendero 25º —la mayor
oscuridad antes del amanecer— es en el punto en el que se forma una cruz entre él y el Sendero
transversal 27º de Marte y la Torre Golpeada por el Rayo o Casa de Dios.
9. El hecho de que las tres virtudes bosquejadas por San Pablo en su Epístola a los Corintios sean a la vez la
causa y el medio de acabar la Noche Oscura del Alma, da una razón para la asignación de la letra hebrea
Samekh al Sendero —significado la letra un Apoyo o Muleta. Para hablar simbólicamente, el alma necesita
el Apoyo o Muleta de la Fe, la Esperanza y el Amor de Dios en su débil estado en este punto, aunque por
supuesto éstos fueron también los medios de herir, y de acuerdo con la fuerza de estas cualidades así es la
severidad de la prueba. (Incidentalmente, podríamos notar aquí el título alternativo del Triunfo del Sendero
27º —¡El Hospital!) Los que son débiles de Fe, Esperanza y Caridad tienen poca gran Oscuridad que pasar en
un momento, aunque el proceso puede extenderse a lo largo de muchos, muchos años, intermitente.
Similarmente, aquellos de gran virtud espiritual probablemente tendrán una prueba relativamente corta,
pero muy severa. Esto se sigue lógicamente del hecho de que son las virtudes espirituales las que causan
el «daño» que sólo ellas pueden remediar. Hay aquí una profunda indicación oculta pues significa: a) que
todas las pruebas del alma están dentro del alma misma, y b) que están gobernadas automáticamente por
la fuerza y la velocidad de progreso del alma, de modo que ningún alma se rompe por la aspiración y el
progreso espiritual. No se espera que todos tomen la Cruz de un Salvador del Mundo. Incluso así, la propia
Cruz de uno le probará de un modo suficientemente cabal. Esto puede verse no sólo en el testimonio
personal de los místicos, sino también en el registro del proceso a un nivel grupal en la historia Bíblica del
Éxodo Judío desde Egipto hasta los cuarenta años en el Desierto.
10. A partir de esto es obvio porqué el viaje de cuarenta días de Nuestro Señor a través del Desierto tuvo un
mayor carácter de prueba que con la mayoría. La mayoría de las almas sólo tienen su Fe, Esperanza y
Caridad que ser probadas, pero Nuestro Señor, uno que tenía poder oculto real y potente, también tuvo
que enfrentarse a las tentaciones de, en primer lugar, su propia autopreservación, que no era sólo una
cuestión de ordenar a las piedras del desierto que se convirtieran en pan, sino evitar la Crucifixión; en
segundo lugar, el uso de su propio poder para conducir a la nación Judía rebelde, que estaba madura para
ello, a una rebelión contra Roma, y el establecimiento de un imperio propio con Jesús ben Josef como
Emperador; en tercer lugar, el desafío directo a Dios usando sus grandes poderes para establecer un reino
espiritual en la Tierra divorciado de la regencia del Logos Solar —convertirse, de hecho, en un anti-Cristo.
De nuevo, como con la Fe, la Esperanza y la Caridad, son los poderes divinos mismos los que causan la
tentación, y Satán es una personificación de estos aspectos, y así, como ellos, está dentro del alma y no es
un adversario externo. Esta es la razón de ser detrás de la frase Rosacruz «Demon Est Deus Inversus.»
11. Otro vínculo con el Apoyo o la Muleta simbolizado por la letra hebrea es la muleta del gran dios de la
curación, Asclepios, cuya influencia, junto con las radiaciones curadoras del Arcángel Rafael, el Arcángel
«que se halla en el Sol», fluye hacia abajo del Sendero 25º desde el Sefirah Tifareth. Este es el lado más
brillante de este Sendero de Probación y Tentación, y, se dice que, cuando todo pecado y su efecto, la
enfermedad, sean barridos de la faz del Universo, Asclepios no será ya cojo y arrojará su muleta a lo lejos.
Así que esta gran forma divina tiene implicaciones más allá de las de un dios de curación, pues lo mismo
podría decirse del Logos Solar, cuyo símbolo, y hasta cierto punto su propio ser, se halla en el Sol.
12. El Triunfo del Tarot del Sendero, la Templanza, muestra ambos aspectos del Sendero —un ángel,
presumiblemente Rafael, en medio de un erial, virtiendo las aguas de la vida desde una vasija de oro a una de
plata —dos símbolos obvios del Sefirah del Sol, Tifareth, y el Sefirah de la Luna, Yesod, que une este
Sendero. El título de la carta, Templanza, podría ser considerado también en el sentido de templar las almas,
como con los metales, para hacerlas capaces de ser usadas como herramientas en las Grandes Obras de Dios.
13. El signo astrológico, Sagittarius, es el signo de la aspiración, y queda bien acoplado a este Sendero como el
color azul, el Color Atzilútico del Sendero. Este color de aspiración se extiende a todo lo largo del centro del
Árbol desde Malkuth hasta Kether, aunque de un color más oscuro, índigo, en el extremo más material.
Sagittarius está asociado con el Centauro, una criatura que simboliza el estado de medio dios, medio bestia,
que es el hombre; y fue una de estas criaturas, Queiron, la que consintió en morir para que Prometeo tuviera
vida eterna. En otras palabras, ésta es la transición de la existencia humana desde la humanidad terrestre
hasta los Señores Divinos de la Humanidad.
14. Sagittaríus es también el Arquero, y en este contexto puede ser considerado como la Individualidad apuntando
a su víctima, la Personalidad, y lanzándola la flecha. Esto ocasiona Amor Divino igual que la flecha del popular
Cupido ocasiona amor humano.
15. Otro símbolo asociado con este Sendero es Qesheth, el arco iris que aparece detrás de Yesod. El arco iris, de
acuerdo con la Biblia, es una alianza hacia el hombre del Amor de Dios, y así podemos considerar que está
originado por la amaneciente luz proviniente del Sol de Tifareth brillando a través de las nieblas de la
ilusión. En realidad son los primeros alboreares de la conciencia mística en el alma, en su estado de sequedad
espiritual a mitad de camino entre los estados de conciencia Encarnatoria y Evolutiva.
16. Así, ascendiendo, el Sendero es uno de aparente oscuridad y aridez, el alma que aspira a la luz de una
conciencia superior, sustentada sólo por sus propios recursos; y descendiendo, es el flujo hacia abajo de Vida,
Luz y Amor —tres términos exactos, no generalizaciones nebulosas— desde la Individualidad, buscando hacer y
establecer contacto con su proyección en encarnación. Así caza el Arquero a su presa, pues así como el
cazador busca matar a su víctima por el alimento, así la Individualidad busca el contacto consciente con su
proyección por razones similares, pues el hombre completamente iluminado es aquél que está muerto al
dominio de los mundos inferiores, usando sus vehículos en los mundos inferiores para los fines de su
naturaleza superior.
17. Con este fin el Triunfo del Tarot es llamado la Hija de los Reconciliadores, pues el Sendero reconcilia los
vehículos Evolutivo y Encarnatorio del Hombre, la Individualidad y la Personalidad. Es también llamado la
Portadora de la Vida, pues de esta manera se trae nueva vida al nacimiento, la vida superior dentro del
mundo exterior, y la vida de la experiencia en la manifestación densa a los mundos superiores.
EL SENDERO 26º
Hod-Tifareth
TEORÍA: Señor de los Portales de la Materia. Niño de las Fuerzas del Tiempo. (XV —El
Diablo).
COLORES: índigo. Negro. Azul-negro. Gris frío muy obscuro.
TEXTO: «El Sendero Vigésimosexto es llamado la Inteligencia Renovadora, porque el Santo
Dios renueva por ella todas las cosas cambiantes que son renovadas por la creación del mundo.»
1. Así como el Sendero 25º es una Noche Obscura del Alma en el Camino del Amor, o Misticismo Devocio-
nal, así el Sendero 26º puede ser considerado como una prueba similar en el Camino de la Sabiduría, el
Sendero Hermético; y el Sendero 24º en el Camino del Poder o Misticismo de la Naturaleza y el arte. Esta
división triple no significa que una persona tendrá una u otra experiencia de acuerdo con su «Sendero». Al
contrario, todo el mundo consigue el lote —porque la división triple es meramente por conveniencia de
estudio, y no es de ningún modo un sistema de esclusas cerradas.
2. Alguno puede sentir las pruebas de un Sendero más que los otros de acuerdo con su sesgo personal, pero el
alma equilibrada sentirá las pruebas más igualadamente. Y es bueno trabajar subjetivamente sobre todos
estos Senderos en el Árbol de la Vida, porque todos han de asimilarse al fin —por experiencia y
entendimiento. Tal vez sería más verdadero decir que el Sendero 24º prueba las emociones conductoras, el
Sendero 25º las aspiraciones devocionales, y el Sendero 26º el intelecto, según el alma hace su viaje desde
la conciencia centrada en Yesod hasta la conciencia centrada en Tifareth; así, de acuerdo con el sesgo, será
experimentado más alguno de los tres Senderos. Y el Árbol es útil aquí, porque permite que los otros
Senderos sean investigados y trabajados en la meditación de modo que se haga un progreso más equilibrado.
3. El Texto Yetzirático da una pista al problema con el que se encuentra la mente de llegar a un concepto
mental de lo que es Dios, porque según el hombre así cambia su idea de Dios. Para la mente del hombre, Dios
es, y sólo puede ser, el ideal del hombre. Así tenemos, en las muchas razas del hombre, las muchas ideas
de lo que es Dios: una feroz deidad tribal entre los salvajes, el rector de una ciudad-estado Divina con los
Griegos antiguos, una tiesa, hierática y formal figura con los antiguos Egipcios, un déspota oriental con los
Judíos del Antiguo Testamento, y así sucesivamente hasta los tiempos modernos. Y así como la religión y la
mitología de una raza reflejan la psicología de esa raza, así la religión y la fe de un individuo reflejan la
psicología de ese individuo.
4. Esto desde luego no desaprueba la existencia de Dios, pero reconoce que todas las ideas sobre Dios son la
creación de la mente del hombre. La mente no puede habérselas con aquello que la trasciende —los niveles
espirituales del ser. Así, la atribución de El Diablo a este Sendero es apropiada, porque el Diablo es una
ilusión, como lo son todas las ideas sobre Dios formuladas por los hombres. La mente no tiene los medios
para alcanzar la realidad del asunto. Esto se infiere, entre otras cosas, por el Triunfo del hombre colgado
cabeza abajo en el Sendero que conduce desde Geburah hacia abajo hasta Hod. Para la mente, la realidad
espiritual parece estar patas arriba —y cuanto más se acerca la mente a la verdad, más es conducida a la
paradoja.
5. Mas esta incapacidad de la mente no significa que todas las religiones estén alucinadas y no tengan valor,
todas ellas conducen a la luz única. Y cualquiera que arroja la religión ortodoxa pierde un montón. Si uno
tiene la visión espiritual para ver la unidad esencial de todas las religiones, entonces debería tener la
capacidad para sacar el mayor provecho de, y contribuir la propia participación a, cualquier religión. La
mejor religión es la que se acomoda mejor a uno.
6. Asimismo, mientras que la apreciación de la validez universal de todas las religiones es el mejor medio de
aproximarse a la realidad espiritual por medio de la mente, debe tenerse presente que lo racional de una
religión es ser irracional. En último término, en su andar a tientas hacia una comprensión de la Divinidad, la
mente se enfrenta con la concepción de «el infinito». En las palabras del ocultista francés del siglo XIX
Eliphas Levi, «El Infinito es el absurdo inevitable que se impone sobre la ciencia. Dios es la explicación
paradójica del absurdo que se impone la fe. Ciencia y fe pueden y deben equilibrarse mutuamente y
producir equilibrio, nunca pueden amalgamarse.» («Paradojas de la Ciencia Superior»)»
7. Aquí hay otro aspecto, y se muestra en el Triunfo del Tarot; uno puede ser esclavizado voluntariamente por
la ciencia o por la fe si una no está sostenida por la otra, y se verá en la carta que las figuras encadenadas al
Diablo no son diablos en sí mismas, sino seres humanos que visten gorros de diablo y sostienen sus colas
detrás de ellos. El poner al diablo «sobre un pedestal» de juegos posteriores es un toque fino, y en la
versión de Marsella también se halla elevado —pero sobre dos piedras. Esta dualidad se halla todavía más
resumida en los cuernos del Diablo, ciencia racional o dogma irracional. Se notará que el Diablo sostiene
un cetro, en la mano izquierda en vez de en la derecha —es por tanto como una imagen reflejada en un
espejo— lo nouménico aparece invertido en los mundos fenoménicos —lo cual es sugerido de nuevo por el
Colgado invertido del Sendero 23º.
8. El signo astrológico Capricornus también se atribuye a este Sendero y se dice que este signo gobierna todas
las cosas de autoridad, limitación y concreción, como puede deducirse de su regente planetario, Saturno, y el
color Atzilútico de este Sendero, índigo, el mismo que el del Sendero 32º, que se atribuye directamente a
Saturno.
9. Algunos pueden creer que no puede hacerse crítica alguna a la Fe religiosa real, y esto es verdad; es sólo la
estupidez de la fe en la autoridad dogmática lo que aquí se discute, y sólo se necesita el recuerdo de Galileo
para servir como ejemplo, aunque hay otros innumerables ejemplos, particularmente en las modernas fes
políticas, desde el laissez-faire Liberal hasta el determinismo Marxista. En nuestros días es más la autoridad
de la ciencia y la razón la que ha reemplazado a la autoridad eclesiástica, aunque el péndulo está
comenzando ahora, en la mitad del siglo XX, a moverse hacia atrás hacia el punto de equilibrio, y sin
duda, siendo la naturaleza humana como es, se desplazará eventualmente hasta el lado irracional, y entonces
de vuelta, y de vuelta otra vez, y de vuelta otra vez, y de vuelta otra vez, hasta que la humanidad consiga
alguna semblanza de equilibrio permanente en su perspectiva —o incluso cese de ser la incauta de la
autoridad externa.
10. Los abusos de la autoridad, sea racional o irracional, están, desde luego, basados en una causa, y esta
causa es irónicamente apropiada a este Sendero de Conocimiento. Es la Ignorancia. Como dijo Levi en la obra
arriba citada:
11. «Es por Ignorancia que un hombre es orgulloso, puesto que entonces fantasea para hacerse a sí mismo
honrado a base de volverse ridículo y despreciable.
12. «Es por Ignorancia que un hombre es avaricioso puesto que así se convierte a sí mismo en el esclavo de
lo que se ha hecho para servirnos. Es por Ignorancia que un hombre se vuelve libertino, puesto que
entonces hace un abuso mortal de lo que debería relacionarse con, y propagar, la Vida.
13. «Por Ignorancia los hombres se odian mutuamente en lugar de amarse, se aislan entre ellos en vez de
ayudarse uno a otro, se separan en vez de asociarse, se corrompen en vez de mejorarse uno a otro, se
destruyen en vez de preservarse, y se debilitan a sí mismos en el egoísmo en lugar de fortalecerse a sí
mismos en la caridad universal.
14. «El hombre busca naturalmente aquello que cree que es bueno, y si casi siempre se decepciona a sí mismo,
tonta y cruelmente, es porque no sabe. Los Déspotas del viejo mundo no sabían que el abuso de Poder
envuelve la caída de Poder, y que al excavar la tierra para esconder a sus víctimas estaban cavando sus
propias tumbas. Los Revolucionarios de todos los tiempos no han sabido que siendo la anarquía el
conflicto de las Codicias y el reino fatal de la Violencia, substituye lo correcto por lo poderoso, y pavimenta
siempre el camino a la regla del criminal más audaz.
15. «Los Inquisidores no sabían que en nombre de la Iglesia estaban quemando a Jesucristo, que en nombre del
Santo Oficio estaban quemando el Evangelio, y que las cenizas de sus autos de fe marcarían indeleblemente
en sus frentes la marca de Caín.
16. «Voltaire, al predicar Dios y Libertad, no supo que en las mentes estrechas del vulgo la Libertad destruía a
Dios; él no sabía que en los obscuros fundamentos de los símbolos se esconde una luz sublime; que la Biblia
es una Babel en cuya cima descansa el Arca Sagrada; y nunca pensó que estaba preparando los materiales
para las farsas impías de Chaumette y las paradojas de Proudhon.
17. «Rousseau no supo que entre los niños bastardos de su genio orgulloso y enojadizo tendría que reconocer
algún día a Robespierre y Marat.»
18. ¿Cuáles son entonces los medios de superar tal Ignorancia —la Ignorancia de la base real y espiritual de
la vida? La Teología no parece ser la respuesta. Levi, de hecho, tuvo una pobre visión de ella:
19. «La más peligrosa y la más triste de las ciencias es la Teología, porque se constituye a sí misma
erróneamente como una ciencia de Dios. Más bien es una ciencia de la tontería del hombre cuando él busca
explicar el inescrutable misterio de lo Divino.»
20. Su razón para esta opinión es que: «Sólo a través de cristales ennegrecidos podemos mirar al sol; mirado a
través de un cristal claro, nos parece negro, y nos ciega. Dios es para nosotros como el sol; tenemos que
caminar ante su luz con los ojos bajados: si alguno trata de mirarle fijamente su vista falla.»
21. Muchos teólogos tendrían reservas que hacer sobre estas declaraciones, y sin duda que correctamente, pero
no obstante Levi pone su dedo justo en el punto crucial de la materia y los secretos del Sendero, que,
siendo un estudiante Hermético de no poca capacidad, conocía bien. Pudiera ser que, como dijo San
Pablo, en nuestra vida presente no podamos ver sino como «a través de un vidrio, obscuramente», pero las
dificultades aparentes de la mente son irremontables sólo si la mente concreta permanece fija como mente
concreta —esto es, permanece en Hod contenta meramente con mirar hacia el Sol de Tifareth. Pero el
Sendero ha de ser hollado, y la atribución de Capricornio, el Chivo, significa que recorriéndolo con
ligereza, saltando de despeñadero en despeñadero, podemos alcanzar grandes alturas. Y en el proceso la
mente será cambiada, porque este Sendero es llamado, después de todo, la Inteligencia Renovadora, y así
como el aire mental se vuelve más rarificado, así los procesos mentales serán transformados desde el
intelecto hasta la intuición. El Sendero es un proceso de transformación de la conciencia intelectual de Hod a
la iluminada conciencia de Tifareth. El Chivo, supremamente creativo pero con sus patas encadenadas, una
vez liberado puede saltar cada vez más alto, hasta que finalmente puede rebasar el más elevado pináculo y
convertirse en el Ojo alado que Todo lo ve de los Egipcios —siendo el Ojo el significado de la letra hebrea
Ayin, la Clave de este Sendero.
22. También está, en conexión con el Chivo, todo el cuerpo de doctrina religiosa centrado alrededor del
Chivo Expiatorio. Este animal era conducido al desierto llevando supuestamente consigo todos los pecados de
la tribu —y el Señor Jesús es considerado por las Iglesias como el chivo expiatorio para toda la humanidad,
siendo lavados todos nuestros pecados con su sangre. De hecho, es dudoso si las cosas son tan sencillas como
todo esto. Nuestro Señor, de acuerdo con la enseñanza esotérica, levantó una gran capa de karma mundial
por su muerte sacrificial, pero su Camino Ejemplar fue recorrido por otros, no en el sentido de que ahora nos
estaba hecho todo, sino en el sentido de que el Verdadero Patrón había sido ahora establecido para que
nosotros lo pisáramos si tenemos la fe y la creencia para pisarlo. Si fuera de otro modo, entonces podría
haber sido decretado el fin del mundo en el día de la Ascensión de Cristo, y no habría ninguna necesidad
para ningunos Hechos de los Apóstoles, Iglesia Cristiana o Apocalipsis final. Cristo —literalmente un deus ex
machina— habría aclarado todo nuestro podrido caos sin ninguna preocupación posterior para nosotros. Y
por todo lo que sabemos, ésta podía haber sido parte de su tercera y más grave tentación, un vuelco de la
Ley Divina por un mal considerado acto de «misericordia».
23.Así que el Chivo Expiatorio no es un artificio religioso para hacer nuestro lavado sucio por nosotros —es un
ejemplo del principio sobre el que cada uno debe basar su vida si la paz ha de llegar alguna vez a este
mundo. Este principio es la voluntariedad de tomar las faltas, errores y pecados de otros y aceptarlos, y
todos los efectos consiguientes a esta aceptación. Es lo opuesto al usual intento de tratar de cargar culpa y
condenación sobre otros, esto es, hacerles a ellos chivos expiatorios.
24. Ninguno, desde luego, puede recorrer el Camino de cualquier otro por él. Pero al mismo tiempo, vivir la
vida correcta, y adoptar las actitudes correctas, ayuda a hacer más fácil el camino para otros, a la vez por
acción talismánica y por ejemplo, de modo que uno está siendo al mismo tiempo un chivo expiatorio que
soporta parte de los pecados de otros. Y aquí se verá cuan de cerca estamos limitando con la paradoja, con
una gran tentación (que debe ser resistida, porque sus frutos no tienen valor), de empezar a fragmentar
hileras de definiciones sobre el pecado, la redención, el perdón y demás. La verdad de la materia ha de ser
alcanzada por un salto intuitivo, no por medio de la lógica formal. Poca ayuda se ganará con estudiar a
profesores de teología salvo que se sea ya uno de los convertidos; fue, después de todo, sin su ayuda, que
Cristo vino al mundo y comenzó la Iglesia Cristiana primitiva. Tal vez lo más cerca que el intelecto, como
intelecto, puede llegar a agarrarse a la verdad religiosa se halla en los escritos de algunos existencialistas,
pero es un camino traicionero y vertiginoso, como el poeta Jesuíta Gerald Manley Hopkins, de ningún
modo un existencialista, supo no obstante por su propia experiencia intelectual:
«Oh, la mente, la mente tiene montañas; riscos de caída
Aterradores, escarpados, que ningún hombre ha profundizado.
Despreciarlos puede
Aquél que nunca se colgó allí.»
25. Este Sendero es tal vez el más difícil de elucidar de todos los Sendros, relacionado como se halla con la
contracción y la paradoja aparentes. Es una Vía a Dios por el simbolismo del Diablo, enseña que el chivo
expiatorio no es un chivo expiatorio, mantiene la limitación de Saturno y la claridad espiritual y la
universalidad del Ojo que Todo lo ve que no conoce limitación, y demás. El Maestro Tibetano dice que
Capricornio es el signo astrológico del que es más difícil escribir, que es el signo más misterioso de los
doce. El va incluso tan lejos como para decir en «Astrología Esotérica» de A. A. Bailey (Editorial Fundación
Lucís, Buenos Aires): «El símbolo de este signo es indescifrable y lo es intencionalmente. Es llamado a veces
la "firma de Dios". No debo intentar interpretarlo para vosotros, en parte porque no ha sido dibujado
nunca correctamente, y en parte porque su delineación correcta y la capacidad del iniciado para dibujarlo
produce un influjo de fuerza que no sería deseable excepto después de la debida preparación y
comprensión.»
26. ¡Sería tonto por nuestra parte precipitarnos a lugares por donde los Maestros temen pisar! En cualquier
caso, los significados exteriores del Sendero no son en modo alguno indescifrables, y para propósitos
generales puede decirse que es el camino de la mente desde el intelecto hasta la intuición. Este proceso se
consigue mejor por la técnica de la meditación y también por el estudio de (y la meditación sobre), esos
tipos de escrituras esotéricas que están diseñadas «para entrenar la mente más que para informarla». Entre
tales escrituras están la recibida me-diumnísticamente por Dion Fortune, «La Doctrina Cósmica», también
«Las Stanzas de Dzyan», que aparecen en «La Doctrina Secreta» de H. P. Blavatsky, y los muchos fragmentos
de escritos arcaicos que aparecen frecuentemente en los libros del Tibetano dados a través de Alice Bailey.
De nuevo, textos más familiares tales como el Libro del Génesis o El Apocalipsis de San Juan de Dios
podrían ser incluidos en esta categoría. Son textos que no permiten que la mente concreta sea predominante.
27. Así el sistema de Buddhismo Zen podría ser alineado con este Sendero, porque es un sistema que trata al
intelecto frustrándolo con mandatos o «Koans» tales como «Un sonido se hace por el batir de dos manos.
¿Qué sonido se hace por el batir de una mano?» o «Cuando los Muchos son reducidos al Uno, ¿A qué ha
de ser reducido este Uno?» La lucha para contestar preguntas como éstas debería conducir a un estado de
«satori», que es indefinible excepto tal vez como «una realización repentina de la verdad». Este sistema
puede ser sin embargo un poco demasiado drástico para la mayoría de los occidentales orientados hacia la
mente.
28. La Tradición dice que el Diablo del Triunfo del Tarot era el «ídolo adorado» por los desdichados Caballeros
Templarios, que habían traído mucho conocimiento místico del Próximo Oriente. Si esto es verdad, ello
podría explicar los aspectos más materiales de este Sendero, y algunas de las acusaciones levantadas
contra la Orden, que sugieren un Camino de Iluminación por medio de un empacho de sensualidad y
materialidad hasta que el alma se revolvía contra ello —un proceso de matar el gato hinchándolo de crema,
en otras palabras. Sería, sin embargo, un sistema de desarrollo que requiriría la más estricta supervisión —
aunque sería posible, desde luego, en una Orden no sólo religiosa sino militar. Incluso así, podría caer
fácilmente en la degeneración, lo que pudo o no haber pasado en el caso de los Templarios.
29. No es ciertamente un método que se podría recomendar a muchos en plan autodidacta más de lo que se
podría recomendar el Zen. El método de meditación es con mucho el sistema más a prueba de tontos aunque, si
uno está maldecido con una mente supervoraz que necesita tener todo etiquetado y explicado lógicamente, podría
tratar de alimentarla hasta el punto del vómito con tomos de filosofía o teología comparativa o metafísica.
Pero hay muchas mentes capaces de engullir eso y volver aún a por más.
30. El ascenso de este Sendero es un proceso de transferencia desde la mente concreta a la abstracta —del intelecto
a la intuición— y el camino del descenso es quizá de mayor utilidad aún, porque es una máxima oculta que
para entender algo es mejor apuntar al punto de comprensión más alto y trabajar hacia abajo. Así uno hace un
salto instintivo, y desciende después a la lógica y a la observación para ver si los hechos caen en el lugar
correcto. Es una vía que funciona porque es el método del descubrimiento científico, y también, para el
caso, el modo en el que este libro está escrito. De este modo son trascendidas las fuerzas del Señor de los
Portales de la Materia, el Niño de las Fuerzas del Tiempo, y para parafrasear al Texto Yetzirático, renovadas
todas las cosas que pueden ser renovadas por la construcción de una nueva orientación creativa sobre ellas.
31. El hecho de que El Diablo sea llamado Señor de los Portales de la Materia y Niño de las Fuerzas del
Tiempo no significa que la materia y los mundos fenoménicos sean malos, significa que nuestros conceptos
mentales de la materia y el tiempo son, como el Diablo, ilusorios; y el único modo de ver las cosas
correctamente es con el Ojo Espiritual, más allá del espacio y el tiempo. El desarrollo de este tipo de Razón
Pura que hace posible tal percepción es un aspecto de la Inteligencia Renovadora, o si, se lo prefiere, un
rayo de luz proviniente de Aquél que en el Apocalipsis habló desde el trono, diciendo, «Mira, yo hago nuevas
todas las cosas.»
32. Este Sendero es difícil, porque es la aproximación del intelecto hacia Dios, el cual, si no está preparado
para ser transformado o renovado, sino que intenta «definir» a Dios en sus propios términos, se encuentra
sólo con la monstruosa imagen de sí mismo —una figura Calibánica— reflejada en el vidrio de sus propias
ilusiones.
EL SENDERO 24º
Netzach- Tifareth
TEORÍA: Niño de los Grandes Transformadores. Señor de los Portales de la Muerte. (XIII —
Muerte).
COLORES: Azul verde. Marrón oscuro. Marrón muy oscuro. Marrón índigo lívido.
TEXTO: «El Sendero Vigésimocuarto es la Inteligencia Imaginativa y es llamada así porque
da un parecido a todas las similitudes, que son creadas del mismo modo similares a sus armoniosas
elegancias.»
1. El Triunfo del Tarot de este Sendero es la Muerte, y uno de los títulos esotéricos de esta carta es el de Señor
de los Portales de la Muerte. Puede notarse que no hay referencia alguna al nacimiento a lo largo del
simbolismo de los Triunfos, y esto es así porque el nacimiento es muerte y la muerte nacimiento, siendo
cada uno lados opuestos de la misma moneda. Cuandoquiera que hay cambio hay muerte a la condición
anterior y nacimiento a la nueva condición, y esto se muestra en el otro título del Triunfo del Tarot, Niño de
los Grandes Transformadores.
2. «La Doctrina Cósmica» cita siete tipos de muerte. La Primera Muerte es, establecida abstractamente, el ^n-
trelazamiento de dos fuerzas de modo que se establece un vórtice, cesando de existir las dos fuerzas como
movimiento independiente, pero convirtiéndose en un centro de estabilidad que se manifiesta en un plano
inferior. Este principio se puede aplicar en cualquier nivel del Árbol, porque es un principio primario de la
manifestación y resulta tan bueno para las alturas espirituales de la creación de una Chispa Divina como
para la estructura del más diminuto átomo físico. Los dos movimientos se puede decir que mueren para
dar nacimiento a una unidad en un plano inferior. Similarmente, cuando esta forma eventualmente se
quiebra, o muere, libera las dos fuerzas en un plano superior, que nacen así de nuevo. Así que el nacimiento
y la muerte son términos para uno y el mismo proceso transformador, pero mirado como un comienzo o como
un final de acuerdo con el plano de observación.
3. La Segunda Muerte tiene que ver con el cambio evolutivo. La Vida, habiendo evolucionado en una forma
inferior, tiene que pasar a una forma superior para continuar su evolución. Así se hallan extintas ahora
prehistóricas formas de vida. Para una conciencia animando una forma primitiva, la muerte de su raza
parecerá una muerte y una tragedia, pero para una conciencia en la forma superior, la nueva forma es vista
como un nacimiento que da nuevas oportunidades, y por lo tanto una ocasión para el regocijo. Aplicado a la
evolución biológica, este proceso podría ser aplicado al Sendero 29º; aplicado a la evolución psicológica, la
elevación y caída de las razas y civilizaciones, puede ser aplieado al Sendero 31º.
4. La Tercera Muerte es la muerte del cuerpo físico y puede ser considerada como parte del Sendero 32º. Cuando
uno muere físicamente, está recorriendo este Sendero. Es por esto tal vez que se hace referencia a él a veces
como «el terrible Sendero 32º». Sin embargo, aunque las circunstancias de la muerte pueden ser
desagradables o no confortables, la muerte física es una cosa necesaria porque permite al alma meditar
sobre sus experiencias de la última vida, y volver después a la Tierra de nuevo, libre de las limitaciones de
la edad física y la perspectiva restringida de la última Personalidad.
5. La Cuarta Muerte es el dormir, y es una Muerte Tercera menor. Los usos que se hacen del dormir son de
aplicación práctica muy importante. «La Doctrina Cósmica» dice: «Durante la vida despierta del cuerpo la
Individualidad se dedica a traducir en sus propios términos de abstracción las impresiones concretas que
afluyen al interior del alma inferior. Cuando ya no se vuelve hacia dentro por más tiempo, se vuelve objetiva
sobre su propio plano y contempla el «rostro del Padre». Se mide entonces a sí misma por el modelo
Divino y hace aquellos ajustes que están dentro de su poder; pero los ajustes del espíritu son eoniales y son
medidos por los lapsos del Cielo.
6. «Durante el dormir el alma poco evolucionada no puede, sin embargo, hundirse en el olvido, sino que,
estando muy relacionada con los insatisfechos deseos de la carne, puede continuar funcionando en
relación con las formas de pensamiento engendradas por estos deseos. Sueña los sueños derivados de las
pasiones insatisfechas y de los impulsos de los instintos. La Individualidad no se libera, y en vez de
contemplar el «rostro del Padre que está en el Cielo» contempla la imagen invertida de la forma humana, y se
desarrolla por tanto en su semejanza. La Individualidad, siendo incapaz de funcionar en su propio plano, no
hace ningún crecimiento y permanece sin evolucionar; y la Personalidad se convierte en una caricatura
exagerada de sí misma. De esto sólo puede ser liberada por la Tercera Muerte, permitiendo por tanto a la
Individualidad afirmarse, pero si la Tercera Muerte es incompleta el alma inferior continuará soñando sobre
el plano astral. Esto nos conduce a la cuestión de la Quinta Muerte.»
7. Esta es la razón para la práctica oculta ampliamente extendida de hacer una revisión de los asuntos del día
al irse a dormir —tal como se ha delineado en el Capítulo 22 del Volumen I de este libro. Este ejercicio
pone los procesos mentales en el camino de mentación de la Individualidad, y rompe también los patrones de
pensamiento de la Personalidad que se han construido durante el día. De este modo el ocultista hace tanto
progreso durante su dormir como durante sus horas despierto, y posiblemente mucho más, porque dormir
dominado por la Personalidad puede ser regresivo. En verdad se dice que el ocultismo es una ocupación de
las veinticuatro horas del día.
8. Una situación similar ocurre con la muerte física, y hay mucho que decir sobre la práctica católica romana de
preparar la mente para el modo en el que finalmente recibirá la muerte, y también sobre el Sacramento de
los Últimos Ritos o Extremaunción. Los sueños del plano astral de una muerte física incompleta
mencionados en el pasaje últimamente acotados pueden ser examinados en detalle en muchos libros de
comunicaciones espiritistas —aunque esto no implica que todos los comunicantes espiritistas se hallen en este
paraíso de «tontos».
9. La muerte física, la Tercera Muerte, debería conducir a la Quinta Muerte, la muerte de la Personalidad; y
aquí vendría bien recalcar el punto de que la numeración de estas muertes es por facuidad de referencia
únicamente, y no es una indicación de secuencia. Similarmente, no hay un orden correlacionado cuando se
aplican al Árbol de la Vida. Como la Tercera Muerte Física, la Cuarta Muerte del dormir puede ser
alineada con el Sendero 32º, extendiéndose al 25º; mientras que la Quinta Muerte, la muerte de la
Personalidad, es completamente relevante a la presente acción en cuanto que es un proceso del Sendero
24º.
10. «La Doctrina Cósmica» la describe como sigue: «La Quinta Muerte es la muerte de la Personalidad. La
Personalidad, cuando es arrebatada del cuerpo por la muerte, continúa viviendo y funcionando como una
Personalidad, y el hombre no cambia en nada y todavía «responde al nombre que llevó en la carne». Arde
con deseo en los Infiernos Inferiores hasta que son quemadas las posibilidades de deseo. El deseo permanece
entonces como una idea abstracta y es parte de la Individualidad. Muere pues a los deseos inferiores pero
continúa viviendo en los deseos superiores.
11. De éstos a su vez aprende él que son finitos y mortales; encuentra que constituyen barreras entre él mismo
y su Padre Cuyo rostro contemplaría, y desea escapar de ellos. No amará ya por más tiempo con el amor
personal que ama a una persona, sino con la manifestación superior del amor que es Amor en sí mismo, y
no ama a una persona o cosa sino que es un estado de conciencia que todo lo abraza. Busca entonces la
liberación del amor menor, y es este deseo por zafarse de aquello que, aunque bueno, es finito, a fin de
realizar el bien que es infinito, lo que causa la Quinta Muerte, y él nace a la conciencia de la
Individualidad, y vive sobre el plano de la Individualidad percibiendo el "rostro de su Padre que está en los
Cielos".
12. «Pero con el despertar del deseo llegan de nuevo los sueños, y con los sueños llega la nueva llamada de la
materia. El Espíritu, contemplando el rostro de su Padre hasta que la conciencia está cansada de Su
brillantez, cierra sus ojos y duerme; y durmiendo, sueña con los deseos insatisfechos y así nace de nuevo,
porque sobre el plano del deseo un estado de conciencia es un lugar, y así como deseamos, así renacemos.
Así cada hombre hace su propio Karma.
13. «Podría preguntarse, ¿cómo es entonces que los hombres se hacen a sí mismos sufrimientos y limitaciones
que no podrían desear? Ello es así porque no recogen los frutos de la fantasía, sino los frutos de la realidad.
Les son dados los resultados de aquello que se han permitido a sí mismos desear, no la cosa que desean.
Para ejemplificarlo —el hombre que deseó poder obtendrá vanidad. Para obtener poder tendría que haber
deseado las cualidades que confieren poder, a saber fuerza, previsión y sabiduría. El hombre que desea
poder construye para sí mismo la conciencia del egoísta vano. El hombre que desea fuerza, previsión y
sabiduría, construye para sí mismo la conciencia del poder.»
14. La Sexta Muerte es el trance, que es afín a la muerte física y al dormir, y podría así ser relacionado a la
línea de los Senderos 32º y 25º. La Séptima Muerte es la Iluminación, que, por cuanto que es una muerte de
la Personalidad (aunque una muerte en vida), es también adecuada al Sendero 24º, pero con la diferencia de
que la Personalidad vive dentro del mundo físico, de modo que todos los Senderos por debajo de Tifareth
son todavía funcionales pero controlados desde los niveles superiores en vez de los inferiores, por la
Individualidad más que por la Personalidad misma. Las observaciones aportadas por «La Doctrina
Cósmica» sobre esta condición son citadas con largura en el Capítulo 16 del Volumen I de este libro, el
capítulo sobre Malkuth, porque la Iluminación es una manifestación de una pequeña parte del Reino que
ha de venir —en la Tierra.
15. El ascenso del Sendero 24º es, tanto, el proceso de la Quinta Muerte, la muerte de la Personalidad, sea
esta consiguiente a la muerte física, o sea una parte de esa muerte mayor —la muerte de la Iniciación. En el
primer caso la Personalidad deja de existir, y en el último caso la Personalidad todavía existe y funciona en
el mundo, aunque no para sus fines, sino para los fines de la Individualidad, en donde se halla ahora situado el
centro de conciencia. El centro de la conciencia de la Individualidad, hablando Cabalísticamente, se halla
en Tifareth; y el «rostro del Padre» al que se refiere es, en un sentido, la imagen del Espíritu, en el Cielo,
esto es, Kether y el Triángulo Superno. Está, desde luego, el Abismo, que divide los Mundos Arquetípicos
y Creativos de la conciencia Espiritual del Mundo Formativo de la conciencia de la Individualidad —así
que podría ser más verdadero decir que la imagen a la que se mira es realmente las más elevadas ideas de
la Individualidad sobre lo que es el Espíritu. Deberíamos situar esta imagen, en nuestro análisis
simbológico, en Chesed, o tal vez en Daath, aunque este nivel, a horcajadas del Abismo, es relativamente
aforme.
16. Debe tenerse presente desde luego, que a estos niveles no hay «imagen» tal como entendemos el término,
porque cualquier nivel por encima de Hod no tiene ni contornos ni formas en el sentido en que nosotros,
con nuestra conciencia condicionada por el espacio y el tiempo, entendemos usualmente los términos. La
«imagen» es por lo tanto más una clase de «intuición» de lo que es correcto o equivocado para esa
Individualidad. Si la «imagen» es incorrecta o está distorsionada, la Individualidad estará desde luego
intentando moldearse sobre un patrón que no está en conformidad con el Espíritu que la proyectó
originalmente, y todavía la proyecta. Esta falsa «imagen», o Eidolon como se suele llamar más usualmente
en este contexto, se halla en la raíz del Pecado Original. El Espíritu es perfecto, pero cuando se proyecta el
Eidolon (la imagen de sí mismo que se usará como patrón para los vehículos de la manifestación más
densa), si tal Eidolon está distorsionado, entonces los resultados inevitables serán el pecado, el mal y la
enfermedad. Y la causa de la distorsión del Eidolon en casi todos los casos es la repugnancia a manifestarse, o
en otras palabras el miedo al dolor.
17. Una analogía puede aclarar esto. Es como si el Espíritu que llega originalmente a la manifestación fuera
como un gimnasta a punto de dar un doble salto mortal, digamos, sobre un caballo de saltos. Hay un
peligro negli-gible, supuesta la confianza propia. Pero en la carrera nuestro gimnasta pierde la confianza,
imaginando repentinamente lo que le podría ocurrir si su pie resbalara, o alguien hubiera movido la estera
del otro lado, o diera con la cabeza en el extremo del caballo, o si el trampolín no funcionase, y como
resultado de este mal uso de la imaginación, que debería estar concentrada en la tarea de un modo creativo
y afirmativo, salta con desconfianza. Esto produce el resultado inevitable —no supera el caballo y puede
ser que se disloque el cuello, o se rompa una muñeca o un tobillo, y quizá varias costillas en el saldo.
18. Esta es, más o menos, la razón para el caos que hay en el mundo hoy en día, porque, para proseguir
nuestra analogía atlética, no es como si cada Espíritu en su caída se lastimase a sí mismo solamente, sino
que, estando toda la humanidad entrelazada, la caída de uno envuelve la caída de todos, como si un grupo
de atletas formase una pirámide humana en una cuerda tensa —si uno perdiese los nervios y cayese, todos
caerían. Aunque en el caso de la Caída Humana, ninguno estuvo falto de culpa. Algunos pueden haber caído
antes, pero todos los demás siguieron, y necesariamente así. Así que la confusión se volvió más y más
confundida.
19. La solución no está en buscar chivos propiciatorios. Uno que conduce a otros por una desviación no ha de
ser más reprochado que aquellos que le siguen. Si no le hubieran seguido, él no habría podido conducirlos.
Simi-larmente, se necesita más de uno para hacer un tirano, un tirano no podría existir si otros no se
inclinasen ante su tiranía. Así que, en las palabras de John Donne, «Nunca envíes a saber por quién tocan
las campanas; tocan por tí.» Uno no puede indicar a otros lo correcto sin antes restaurar el verdadero
patrón o Eidolon dentro de sí mismo.
20. El camino por el que cada uno ha venido en el Sendero de la Evolución es diferente del camino por el que
cada uno debería haber venido. Está el Verdadero Camino, del Destino, y el Camino Desviado, del Karma.
Afortunadamente, uno no tiene que volver sus pasos atrás a los primeros comienzos y empezar todo de
nuevo. El camino por el que cada uno ha venido es el camino por el que cada uno ha venido, y como la
desviación original fue traída por un rehuse a aceptar el Camino, el camino de vuelta al Sendero del
Destino de cada uno se alcanza haciendo ahora esa aceptación. Aceptando el camino por el que cada uno ha
venido, y por el que han venido cada uno de los demás, y aceptando cuál es el de uno y cuál es de los
demás, y aceptando el camino por el que uno tiene que ir y el camino que cada uno de los demás ha de
recorrer, sin miedo al dolor, y sin intentos por evadir el dolor, o de propiación atentatoria de evitar el
dolor, propio o de otros.
21. Ahora bien, esto, no significa que despreciemos los anestésicos o nos laceremos en un frenesí de
remordimiento masoquista. Significa que se debe buscar cuál es la Verdadera Voluntad de uno, y hacerla —
independientemente de que sea conveniente o no. Una vez que la verdadera voluntad de uno se ha
encontrado, el implantarla requerirá cambio, y el cambio siempre es doloroso —o siempre lo parece. Pero
aceptando el cambio, en uno mismo o en otros, y aceptando el dolor que podría venir con él, uno está dando
pasos para hacer lo que rehusó hacer al comienzo de la manifestación —aceptar completamente las
condiciones del Universo del Padre, que se basa sobre el cambio, y en traer los principios espirituales abajo
hasta la tierra sólida —sin compromiso, sin mirar a la conveniencia, sin la falta de honestidad de suprimir las
ideas propias por miedo de ofender a otros.
22. Todo esto, desde luego, no es nuevo en modo alguno, como puede verse por referencia a los Evangelios:
«No pienses por tanto en el mañana; porque el mañana pensará en las cosas de sí mismo. Es suficiente por
ahora el mal de hoy.» «Vosotros sois la sal de la tierra: pero si la sal ha perdido su sabor, ¿qué salará?» «Que
vuestra luz brille así ante los hombres, que puedan ver vuestras buenas obras, y glorifiquen al Padre que
está en los cielos.» «Excepto que os convirtáis, y seáis como niños, no entraréis en el reino de los cielos.»
«Si tu ojo te ofende, arráncatelo, y arrójalo de tí: es mejor para tí entrar a la vida con un ojo, que tener dos
ojos para ser arrojado al fuego del infierno: «A todo hombre que tiene se le dará, y tendrá abundancia;
pero al que no tiene incluso lo que tiene se le quitará.» Estos ejemplos, tomados al azar sólo del Evangelio
de San Mateo, muestran el mensaje agitador de Cristo, que ahora, después de casi dos mil años, ha sido de
algún modo obscurecido por la institucionalidad y la respetabilidad de la religión Cristiana. El problema de
la Iglesia del siglo XX no parece ser sacar a los cambistas de dinero fuera del templo, sino meter a los
limpiadores dentro, sacar la polilla y el polvo fuera, meter algún crecimiento de verdor viviente y savia
ascendente adentro, y sacar las muertas e inmortales ceras de la convención, más que de la convicción, afuera.
23. De nuevo, esto no significa que el egoísmo y la falta de convencionalidad por la falta de convencionalidad
deban ser las reglas de conducta. La meta es elucidar la propia Voluntad Espiritual y tener el coraje de
actuar por ella, y la verdadera Voluntad Espiritual de uno no puede posiblemente ser de una naturaleza
egoísta o meramente de «tratar de ser diferente». Así que esta ligera disgresión tiene relevancia con el
Sendero 24º, porque, en cuanto que el Sendero representa la Muerte y el Nacimiento de la Personalidad, tiene
mucho que ver con la voluntariedad de cambiar. Los otros dos Senderos que suben a Tifareth tienen funciones
similares, desde luego: la transformación del intelecto a la intuición en el Sendero 26º; y la transformación
desde la Voluntad, el Intelecto y la Memoria de la Personalidad, a la Caridad, la Fe y la Esperanza en el
Sendero 25º. Todos estos senderos conducentes a Tifareth son Senderos de Sacrificio —lo cual significa realmente
el intercambio de algo por algo mejor.
24. Más aún, es necesario realizar en este punto de transferencia de la orientación desde la Personalidad hasta la
Individualidad, que la Individualidad no es de ningún modo perfecta, aunque sus imperfecciones puedan
haber llegado a través de, o puedan manifestarse como, buenas intenciones. Hasta el punto en que la
Individualidad difiere dei verdadero patrón de su Espíritu, así se halla aberrada, y debe tenerse esto presente
en la mente en todas las consideraciones de la Individualidad a las que pasaremos en nuestro análisis de los
Senderos superiores.
25. Aunque todos los tres Senderos hasta Tifareth, el 24º, el 25º y el 26º, son de igual importancia, siendo
caminos de unión entre la Individualidad y la Personalidad, el Sendero 24º porta significación adicional en
cuanto que se halla en el Sendero del Rayo Relampagueante y representa por tanto el nacimiento y la muerte
fundamentales de la Personalidad. Y como es análogo al nacimiento y muerte de la Individualidad sobre el
Abismo, estas condiciones superiores son relevantes, porque las actitudes mantenidas por la Individualidad en
su primera manifestación tenderán a mostrarse en la Personalidad en su primera manifestación, por la Ley de
Correspondencias. De esta manera aparecen los ciclos del karma vida tras vida tras vida.
26. Es por esto que el Sendero es llamado la Inteligencia Imaginativa. «Da un parecido a todas las similitudes
que son creadas del mismo modo similares a sus armoniosas elegancias.» Un uso libre de los pronombres
hacen aparecer obscuros a menudo a estos Textos Yetzirá-ticos, pero el significado debería ser llano ante un
examen atento. En esta frase «sus» se refiere a la Individualidad, cuyas «elegancias armoniosas» son las
«similitudes del Espíritu». Estas fueron proyectadas desde el Espíritu a la Individualidad para formar una
Personalidad.
27. Hablando en general, no hay referencia a la Desviación en el simbolismo del Árbol de la Vida, porque es un
Plan de lo que la manifestación debía ser, y actúa por tanto como un patrón sobre el cual puede ser medida
la manifestación humana desviada real. De hecho, las «elegancias armoniosas» podrían no ser tan armoniosas
o elegantes como uno desearía pensar, porque son impresiones o similitudes falsas —hablando estrictamente, no
son similitudes en absoluto, sino substitutos.
28. Hay un aspecto del Árbol que se halla relacionado con la Caída y es el Abismo, a través del cual hace de
puente el Sefirah Daath. El Abismo tiene un análogo que se encuentra en todos los tres Senderos anteriores
a Tifareth, y éste es conocido como el Golfo. El Golfo es algo que tiene que ser saltado, y saltado solo,
desembarazado de todas las cargas estorbantes, con fe. Podría ser llamado el punto muerto entre la orientación
de la Personalidad y la orientación de la Individualidad. En el Sendero 26º el intelecto tiene que dejarse a un
lado antes de que los poderes de la caridad, la fe y la esperanza, puedan sobrevenir. Y en el Sendero 24º, la
muerte tiene que ser aceptada antes de que pueda conseguirse el renacimiento en la conciencia superior. Es
por tanto uno de los puntos de crisis del progreso espiritual por la gran tentación de volver atrás desde lo
desconocido hasta la aparente seguridad de las cosas conocidas, y sucumbir a esta tentación es perder todos
los frutos del esfuerzo pasado. La única ayuda en este punto es quizá una invocación del «conocimiento
inmanifestado» del Sefirah invisible pero ubicuo Daath, que dará coraje al alma incluso cuando parece no
haber justificación para el coraje, pareciendo ser cada sendero uno de frustración, pero se recordará que una
de las virtudes del Sefirah Daath es la Confianza en el Futuro, y sus vicios incluyen la Apatía, la Inercia y la
Cobardía —en breve, el Miedo al Futuro.
29. Muerte y Renacimiento son conceptos que están en la base de todo ocultismo verdadero y de toda religión
verdadera, y uno vuelve al simbolismo una y otra vez: en las tumbas simbólicas de Hermes y Christian
Rosencreutz, en el desgarramiento en pedazos de Orfeo —una figura particularmente relevante para este
Sendero en cuanto que este Sendero es también el del Rayo Verde, según viene de Netzach— y desde luego, en
la religión suprema de Occidente, la Crucifixión y Resurrección de Nuestro Señor.
30. El simbolismo del Sendero 24° se halla relacionado naturalmente con el mismo motivo. El Triunfo del Tarot
es la Muerte, o El Esqueleto Segador, manejando una guadaña. La guadaña puede ser considerada como un
símbolo del tiempo, y también fue el arma de la castración de Urano por Cronos. La concepción, así como el
nacimiento y la muerte, tienen su lugar en este Sendero —y la unión sexual ha sido siempre estrechamente
asociada con la muerte, como lo mostrará incluso una familiaridad superficial con la literatura Isabelina.
Hay alusiones a los amantes muriendo en el regazo de sus señoras y demás. Y aunque pueda, más amenudo
que no, haber sido la excusa para una sucia y perenne broma literaria, tiene de hecho profunda relevancia
con este Sendero, porque los comienzos de la aproximación a la conciencia de la Individualidad son un acto
de Amor Divino, y también la fertilización de la semilla de la conciencia superior que será gestada y nacerá
finalmente. Después de todo, el iniciado que ha alcanzado la conciencia de Tifareth es llamado el Dos
Veces Nacido. Las cabezas y manos que yacen en el campo en la carta del Tarot son consideradas a menudo
como una nueva vida en crecimiento, pero la significación del esqueleto se pierde a menudo. El esqueleto es
la estructura básica del cuerpo sobre la que se construye todo lo demás, y podría por tanto ser considerado
como un símbolo de la Individualidad o incluso del Espíritu, sobre el que se construyen los vehículos externos.
31. Puede haber una significación más profunda en el hecho de que esta carta no se nombre en viejas barajas,
aunque se deba probablemente más a la superstición, igual que el número trece considerado desgraciado,
que podría muy bien surgir del número de esta carta.
32. Todo esto en cuanto a la teoría de la carta. El Significado Espiritual del Sendero se muestra en el signo
astrológico Scorpio —un signo de Agua que da un vínculo con la letra hebrea Nun, que significa Pez. El
signo se considera por los astrólogos que tiene mucho que ver con la muerte y la regeneración, la cual, desde
luego, se alinea bien con este Sendero. El contorno del signo indica la inyección de fuerza a un nivel
inferior, y sugiere también el órgano sexual masculino. La impregnación de la materia con fuerza vital es uno
de los poderes de este sendero cuando se considera en la dirección descendente. El signo de Scor-pio aparece
también a menudo en la base del jeroglífico del Caduceo, que de nuevo confirma al signo como un
símbolo de la fuerza superior en los niveles inferiores. Del mismo modo, los Siete Escorpiones de Isis son
emblemáticos de la fuerza del Ain Sof, la raíz de los poderes de Isis, el Lado Femenino de Dios,
manifestándose en los siete planos del Universo.
33. Finalmente, la Clave del Sendero es la letra hebrea Nun, el Pez. Hay de nuevo un nivel de simbolismo
sexual en cuanto que el Pez es un símbolo del esperma masculino, y es de interés que esto debería
aparecer en el Sendero que conecta el Sefirah central del Árbol con el Sefirah que aparece en la base del
Pilar Masculino, mientras que el correspondiente Sendero 26°, que conecta con el Sefirah que aparece en
la base del Pilar Femenino, debería tener una letra que se asemejase estrechamente a los tubos de Falopio
y el útero. Puede o no ser extender demasiado lejos el simbolismo, atraer la atención a la letra Samekh
asignada al Sendero que baja a Yesod, el centro sexual del Árbol Etérico, y que significa horquilla. Sin
embargo, la sugerencia se da por lo que valga.
34. En otra línea de interpretación el Pez es un animal que tiene su ser en el agua. El agua es un símbolo de
los niveles astrales en los que opera la Personalidad usual y principalmente.
35. No obstante, el más importante aspecto del Pez es que es un símbolo de Cristo, y por tanto indica que el
camino de la muerte y la regeneración posterior se ha de encontrar en el Camino Ejemplar de Nuestro
Señor. Pues este Sendero es la culminación de las experiencias de la Personalidad que se abre camino hasta
la conciencia de la Individualidad persiguiendo la vuelta al Padre. Y, como difícilmente podría ser
recalcado demasiado fuertemente, la llave de todo el proceso de redención y regeneración se resume en las
palabras de Nuestro Señor, que ha sido llamado a veces "El Señor de la Personalidad": «Ningún hombre
llega al Padre sino por mí.»
5 N. del T.: En inglés, hazaña = feat, pie pronuncian "fit" y "fuit" respectivamente).
SECCIÓN DOS
Parte I
EL SENDERO 20°
Tifareth-Chesed
TEORÍA: Profeta del Eterno. Mago de la Voz de Poder. (IX —El Ermitaño.)
COLORES: Verde amarillento. Gris pizarra. Gris verde. Ciruela.
TEXTO: «El Vigésimo Sendero es la Inteligencia de la Voluntad y es llamada así porque es
el medio de preparación de todo y cada ser creado, y por esta inteligencia resulta conocida la existencia
de la Sabiduría Primordial.»
1. Tifareth es el Sefirah central en el Árbol de la Vida y representa así el punto de enfoque de todo el ser del
hombre en manifestación. Es el punto de equilibrio entre los dos aspectos de fuerza y forma en la
Individualidad (Geburah y Chesed). Es también el vinculo entre la Individualidad y la Personalidad, el
punto central del circuito mágico Daath-Yesod —siendo Daath, Chesed, Geburah y Tifareth la mitad del
circuito correspondiente a la Individualidad, y Tifareth, Netzach, Hod y Yesod la mitad correspondiente a la
Personalidad; Tifareth es el Sefirah enlazante. Excluyendo el cuerpo físico, (Malkuth), y los vehículos
espirituales, (los Sefiroth Supernos), estos siete Sefiroth comprenden toda la psique. Tifareth es también el
punto medio entre los niveles espirituales y la manifestación densa en la Tierra. En vista de todos estos
factores es llamado la Inteligencia Mediadora.
2. Chesed representa la primera manifestación del ser en la existencia subespiritual, y guarda dentro de sí por
tanto la más pura imagen de lo que el Espíritu debería ser en su manifestación como ser humano en la
Tierra. En vista de esto, el Texto Yetzirático lo llama la inteligencia receptiva, «así llamado porque
contiene todos los poderes santos, y de él emanan todas las virtudes espirituales con las esencias más
exaltadas.»
3. El Sendero 20°, al unir Tifareth y Chesed, es por lo tanto la unión dentro de la Individualidad que da la
visión de lo que es el patrón del destino, patrón que surge en último término, por supuesto, de los niveles
espirituales. Este patrón es la propia idea de la Individualidad sobre sí misma y es el patrón sobre el que la
Individualidad intenta moldear su sucesión de Personalidades, que a su vez dan la experiencia de la
manifestación densa sobre la que la Individualidad misma se construye. Así que esta imagen es una
especie de alfa y omega, y un comienzo y un final, al mismo tiempo. La imagen alfa es la imagen del
Espíritu mismo, inexperto y sin evolucionar. La Individualidad trata de proyectar una Personalidad basada
sobre esta imagen, sin éxito al principio, debido a la inexperiencia, pero gradualmente, vida tras vida, con
mayor exactitud (y algunas veces con diferentes tipos de Personalidad juntos para revestir desequilibrios
de desarrollo). Finalmente puede proyectar una Personalidad tal como la desea, lo que significa, desde
luego, que ha conquistado o conseguido un control funcional de la manifestación densa. Pero todo los cientos
de Personalidades construidas a lo largo de la evolución van a enriquecer la construcción de la
Individualidad, y así la Individualidad apenas puede ahora limitarse a la imagen simple de sí misma que el
Espíritu estableció al comienzo del tiempo en esta evolución. La imagen misma puede decirse que ha
evolucionado también a lo que la Individualidad debería ser al final de una evolución —lo que podríamos
llamar la imagen omega. Por lo tanto, está la imagen del comienzo y la imagen del final, y el camino entre
medias es el camino del destino individual. En términos de simbolismo bíblico la imagen del comienzo es el
Jardín del Edén y la imagen del final es la Jerusalén Celestial, siendo el camino entre medias la historia del
hombre.
4. A la vista de estos factores, el significado del Texto Yetzirático debería ser claro. El Sendero es llamado la
Inteligencia de la Voluntad, esto es, la Voluntad Espiritual. (La relevancia y verdadero significado del
axioma de Crowley, «Hacer lo que quieres debe ser toda la Ley», aplicado a Chesed, fue discutido en el
Capítulo 10 del Volumen I.). Como sigue diciendo el Texto Yetzirático, por esta Inteligencia, o acción de
la Voluntad Espiritual, «la existencia de la Sabiduría Primordial resulta conocida.» La Sabiduría Primordial
es, desde luego, el conocimiento de las realidades espirituales de los niveles supernos, y la contemplación
continua de la verdadera imagen es también obviamente «los medios de preparación de todo y cada ser
creado», porque actúa como una guía para el camino individual de evolución y los tipos de vehículo que se
necesitan construir para seguirlo.
5. Así la carta del Tarot representa a un Ermitaño, un hombre santo, portando una linterna para guiarle a uno
a lo largo del Sendero. Esta imagen es particularmente evocativa, y se merece bien la meditación. Recuerda
la ilustración de Cristo como la Luz del Mundo, y este portador de la Luz del Tarot puede ser igualado con la
mente cósmica escondida o no revelada del hombre, que sirve para guiar e inspirar al alma en todos sus
caminos. Es en algún aspecto una figura de Daath, porque este Sendero, aunque une dos Sefiroth del
Árbol inferiores a Daath, tiene características definidas de Daath por cuanto que actúa como un vínculo entre
el Espíritu y la Individualidad. En algunas versiones de la carta el Ermitaño es precedido por una serpiente,
que es un símbolo de la Sabiduría Divina, y en este contexto se halla en la forma del uraeus Egipcio
tradicional que se llevaba en los tocados de la realeza, sacerdocio y dioses, y que también sugiere por su
forma la letra hebrea Yod.
6. El Ermitaño lleva un báculo del que se dice generalmente que es el báculo de la Fe, o el mencionado en el
Salmo 23°: «Tu vara y tu báculo me confortan.» Este salmo da también otro nivel de significación del
Sendero en las palabras «Preparaste una mesa ante mí.» La preparación de un banquete es un profundo
símbolo místico que aparece en la literatura rosacruz, cristiana y pagana. El principal ejemplo cristiano es la
Ultima Cena, en la que se dio por primera vez el sacramento cristiano. Tenemos de nuevo un énfasis en un
comienzo y un final. El primer ejemplo legendario es el de la Tabla Redonda del Rey Arturo, que es un
gran jeroglífico Cósmico en su sentido profundo, y que se halla bien alineado con Chesed así como con
Chokmah. La meta de la evolución humana es la asamblea de reyes en igualdad y diversidad alrededor de un
centro común.
7. Los títulos esotéricos del Triunfo del Tarot revelan de nuevo la referencia al comienzo y al final de la
evolución. Profeta del Eterno indica la mirada al estado del futuro en el que el tiempo ya no existe sino que
se convierte en eternidad. Mago de la Voz de Poder le recuerda a uno los comienzos de la evolución cuando
la Palabra salió, no sólo macrocósmicamente, sino microcósmicamente en las Palabras individuales de todas
las Chispas Divinas que componen el enjambre humano.
8. La Clave del Sendero es la letra hebrea Yod, la primera letra del supremo Nombre Divino JHVH, que
significa los primeros comienzos de las cosas. Su significado es la Mano, y este Sendero representa la Mano de
Dios o la Mano del Espíritu guiando al alma en su camino evolutivo. Un significado alternativo es el
esperma masculino, significando de nuevo los primeros comienzos de las cosas, la semilla de la que surge
todo desarrollo futuro. En este caso es la impregnación de los vehículos inferiores con la Voluntad Divina del
Espíritu.
9. Es interesante que el Significado Espiritual del Sendero sea el signo astrológico de Virgo, la Virgen, y la
asociación de este signo con la Semilla Divina de Yod recuerda la doctrina de la Inmaculada Concepción.
Es bien sabido que el Nacimiento Virginal ha sido atribuido a muchos otros aparte de a Cristo; de hecho,
casi todo gran maestro mundial ha sido acreditado con este milagroso comienzo.
10.Aplicando psicológicamente esta doctrina frecuentemente recurrente, podríamos considerar al alma como la
Madre Divina, (siendo el alma, o Ruach. considerada tra-dicionalmente como femenina), y dando a luz al
Cristo interior. El nacimiento interno del niño Cristo, (conciencia de Cristo), y su desarrollo hasta la Realeza
y la Divinidad Sacrificada, es un proceso que se aplica Qabalísticamente a Tifareth, el punto focal de la
Individualidad.
11. La conciencia de Cristo puede ser llamada la realización de la Voluntad del Padre que está en los Cielos, o la
Voluntad del Espíritu, cuya Voluntad es la misma, axiomáticamente, que la de Dios el Padre. La primera
chispa de esta conciencia de Cristo puede por tanto verse como la influencia de este Sendero 20°, que es el
vínculo entre Tifareth, (el punto inferior de la Individualidad y el superior de la Personalidad), y Chesed,
(el área del ser, en manifestación, en la que es conocida la Verdadera Voluntad de Dios y del Espíritu.)
Siguiendo los pasos del portador de la Luz, hablando simbólicamente, puede recorrerse el camino del destino
desde el niño Cristo en el pesebre entre las bestias hasta el Salvador Sacrificado y Elevado. Esto es una
indicación de nuevo del comienzo y del final para el camino del destino evolutivo de cualquier Espíritu.
12. Desgraciadamente, debido a la Desviación Primaria, la situación real es apenas tan simple como esto. Esta
desviación, que nos ha llegado como la doctrina cristiana del Pecado Original, fue un rehuse por parte de la
Individualidad de llevar a cabo la Voluntad original del Espíritu cuando entró al Universo de Dios el Padre.
Consecuentemente, se hizo el patrón falso. En términos Cabalísticos esto significa que la imagen en Chesed
no es la misma que la imagen en el Triángulo Superno del Espíritu. Hay una grieta entre el Espíritu y la
Individualidad, que ha sido reproducida en un arco inferior en la grieta entre la Individualidad y la
Personalidad. Así, el Abismo y el Golfo son hechos por el hombre, los frutos del pecado. El proceso
evolutivo debería, de acuerdo con el Plan Divino, haber sido uno de lucha, pero no el revolcarse en la
obscuridad espiritual acosados por la guerra, la pobreza y la enfermedad al que ha llegado la naturaleza
humana.
13. Estas brechas en la cadena del ser desde el Espíritu hasta la Materia hacen que la mayoría de la humanidad
esté dominada por impulsos egoístas, de la Personalidad, o bien por impulsos inhumanos desequilibrados —
idealismo torcido— de la Individualidad. Es la meta primaria de todos los sistemas de desarrollo espiritual
reformar el lazo entre la Individualidad y la Personalidad, y es ésta también la meta que hay detrás de las
observancias religiosas. En la religión exotérica, sin embargo, el proceso no se reconoce como tal. Muchos
de los místicos de la Iglesia llaman «comunión con Dios» a lo que en realidad es comunión con su propia
Individualidad.
14. Ahora bien, la Individualidad, aunque aparece ante la Personalidad como una parte superior y más ética
del ser, no es perfecta. En los primeros días del resurgi miento esotérico occidental moderno, era
considerada así usualmente como una cuestión de conveniencia. Aquellos que estaban en posición de saber
que no era así, no revelaron la verdadera situación porque: a) era necesario primero establecer un gran
número de estudiantes esotéricos con orientación a la Individualidad sin complicar demasiado las cosas; y b)
una revelación prematura de la imperfección de la Individualidad a un grupo esotérico causaría un influjo
no deseado de fuerza desequilibrada debido a una reestimulación de viejos patrones desviados que surgen
de tiempos Lémures. Un grupo ha de estar establecido muy firmemente antes de que pueda soportar un
desequilibrio psíquico de esta potencia. La reestimulación de corrientes de magia negra Lemuriana no es un
asunto ligero.
15. Sin embargo, se ha hecho ahora el suficiente progreso general como para permitir que sea revelada una
ilustración más verdadera de la situación. Desde luego, la verdadera situación se reveló gradualmente. Era
evidente, por la naturaleza manifiestamente desequilibrada de muchos ocultistas punteros, que habían
hecho un buen contacto con la Individualidad, pero que emplearon muchas de sus energías en
desorganizaciones y pequeñas riñas —todas por los mejores motivos— dentro de sus organizaciones. Esto no
era ciertamente el mejor anuncio para las afirmaciones del movimiento oculto.
16. No era tampoco un carácter redentor el que los errores inherentes a la Individualidad se manifestasen en
la guisa de elevadas intenciones éticas. En la práctica, resultaron usualmente en una demostración de los
Vicios de los Sefiroth de la Individualidad —Orgullo, Pendencia, Crueldad, Fanatismo, Hipocresía, Tiranía.
Estos «vicios superiores» han sido, desde luego, claramente evidentes en la historia de la Iglesia así como en
la del ocultismo. En la Iglesia han estado las crueldades de la Inquisición, quemando gente en la pira por el
elevado y ético motivo del «bien de sus almas». En ocultismo ha habido el ridículo orgullo de trampear por
la posición, midiendo el «grado de avance» de una persona sobre otra, y demás —los ejemplos en ambos
campos, exotérico o esotérico, son legión. Naturalmente, todas esas actitudes son disfraces de la Verdadera
Voluntad del Espíritu y de Dios, en cuyo nombre fueron perpetradas la mayoría de estas bienintencionadas
blasfemias.
17. No significa todo esto que el contacto con la Individualidad deba ser despreciado. Al contrario, debe
levantarse un puente sobre la espantosa brecha entre la Individualidad y la Personalidad. Pero merece
pronunciarse una palabra de caución de que las intenciones elevadas de la Individualidad, apareciendo a
menudo como agitaciones de conciencia, pueden no ser todo lo que parecen. E incluso una Individualidad
aparentemente perfecta puede estar en el error porque no está alineada con el modo de ser y destino del
Espíritu que la proyectó y todavía la proyecta.
18. La lección a ser aprendida aquí es que la Búsqueda del Santo Grial no se acaba en Tifareth, ni siquiera en
Chesed, sino en Kether, y el destino personal y la evolución completa pueden conseguirse sólo cuando son
restaurados todos los vínculos rotos y se manifiesta en completo control —en la Tierra— la Verdadera
Voluntad del Espíritu, no sólo la de la Individualidad.
TEORÍA: Hija de los Señores de la Verdad. Rectora del Equilibrio. (VIII —Justicia.)
COLORES: Esmeralda. Azul. Verde-azul profundo. Verde pálido.
TEXTO: «El Sendero Vigésimosegundo es la Inteligencia Fiel y es llamada así porque por él
son incrementadas las virtudes espirituales, y todos los que moran sobre la tierra están próximos bajo su
sombra.»
1. Este Sendero es visto con alguna trepidación por muchos neófitos de la Tradición Esotérica Occidental
porque es conocido generalmente como el Sendero del Ajuste Kármico. Sin embargo, todos los Senderos
superiores pueden ser conmocionantes por igual sobre la Personalidad, porque cuanto más sube uno en el
Árbol, más se acerca a los fundamentos. Un cambio en el estado de ser en Kether, por ejemplo, afectará a
todo el ser de uno hasta el plano físico. Un cambio en Yesod, por otra parte, aún teniendo sus efectos
físicos, (y las pasiones traen cambios fisológicos así como lo hace el vehículo eterice), no tendrá ningún
efecto directo sobre la: áreas superiores del ser. Habrá desde luego un etecto indirecto, una resaca después
de una fiesta no contribuye al trabajo mental, así que en tal caso se puede decir que Malkuth afecta a Hod.
Pero son los efectos en Malkuth los afectados; Hod parece estar afectado porque el vehículo físico no puede
tomar sus corrientes mentales. En realidad el intelecto es tan agudo como siempre, pero simplemente no
funciona en la Tierra porque los canales de comunicación inferiores están bloqueados. La principal cadena
de causa y efecto siempre trabaja hacia abajo, desde un plano superior a uno inferior.
2. También, desde luego, puede uno encontrarse con el karma en cualquier parte del Árbol. Sólo esto cabía
esperar. La Desviación original tuvo lugar en el nivel de Daath, así que todos los factores de existencia bajo
Daath están sujetos a ser cribados por el pecado y el error. Esto requiere la acción del karma para ser
rectificado. Karma no es una palabra popular entre los estudiantes esotéricos —el concepto de sus trabajos
no llena a muchos de entusiasmo. Esto es típico de la naturaleza humana, porque la cura desagrada a
menudo más que la enfermedad, los dentistas desagradan a menudo más que la decadencia de la
dentadura, hasta que quizá el tormento del dolor de muelas restaura el sentido de los valores. Los Señores
del Karma pueden ser comparados a cirujanos físicos, aunque son más propiamente Restauradores del
Equilibrio Cósmico o Señores de la Verdad.
3. Estos términos, que son los títulos esotéricos del Triunfo del Tarot, dan muy bien toda la teoría del Sendero.
Las implicaciones de la figura de la Justicia en la carta, con espada y balanza, están resumidas en el signo
astrológico del Sendero, Libra —la Balanza. El Sendero conduce hacia Geburah, el cual, como se explicó
en el volumen I, tiene aspectos que pueden compararse a los de una Sala de Juicios. Como su número
opuesto, el Sendero 20°, este Sendero tiene afinidades con Daath, porque Daath es también una esfera de
Equilibrio Cósmico.
4. Tal vez el análisis más completo del Sendero 22° se encuentre en el Libro Egipcio de los Muertos,
particularmente en la escena del Juicio. Era una creencia Egipcia que cada individuo era juzgado después
de la muerte y, de acuerdo con el resultado, iba a una vida de gloria eterna o era aniquilado instantáneamente.
5. Esto es interesante desde el punto de vista de la enseñanza esotérica moderna, porque, aunque no se cree
ampliamente que alma alguna sea completamente aniquilada, (con ciertas raras excepciones, cf. «La Doctrina
Cósmica» sobre la función de los cometas como Basureros Cósmicos), la idea Egipcia general está de
acuerdo con credos esotéricos. Cuando la Personalidad es juzgada de acuerdo con el Principio Espiritual,
la parte que da la medida favorable será asimilada por la Individualidad como parte de su caudal de
experiencia manifiesta; así se enriquece la Individualidad. Los malos rasgos, sin embargo, serán rechazados
completamente, no por una política de separación de ovejas y cabras o del trigo de la cizaña, sino porque
aquello que no se conforma con la Verdad Espiritual no puede, por ese mismo hecho, tener realidad
alguna. Puede tener existencia fenomenal pero no puede tener existencia noumenal.
6. La no existencia del mal di de un punto de vista Espiritual no significa que pueda st simplemente descartado
—ignorado. Los Christian Scientists podrían discutir el punto, pero mientras que el Espíritu mismo debe
ser perfecto y libre del mal en los niveles nouménicos, nosotros vivimos y nos movemos y tenemos la mayoría
de nuestro ser en existencia fenomenal, y en estos niveles el mal es ciertamente muy real. Así que el mal
que no es absorbido dentro de la Individualidad permanece para tenérsele en cuenta, porque debe ser
absorbido al final, aunque tras transmutación o sublimación. La Individualidad a menudo no se preocupa de
darle la cara a esta tarea, sino que rechaza el asunto. El principio es muy parecido al de la Personalidad
que no es capaz de afrontar ciertas verdades familiares sobre sí misma. El término científico para esta
situación casi universal es el de disociación o represión, y los síntomas son los diversos grados de neurosis, o
incluso psicosis, que son tan comunes.
7. Tenemos aquí, pues, los elementos de una psiquiatría de la Individualidad en adición a la psiquiatría
ortodoxa más familiar de la Personalidad. Aquellos aspectos de anteriores encarnaciones que no son
absorbidos permanecen unidos a la Individualidad con una cierta vida autónoma por su cuenta. Esto da
cuenta del fenómeno de los «cuerpos mágicos».
8. Los cuerpos mágicos se encuentran principalmente en ocultistas aunque son verdaderamente muy raros.
Tienden sin embargo, a ser más definidos con los ocultistas, porque ellos han formado en cierta mediJa un
lazo consciente entre la Personalidad y la Individualidad. Como resultado de ese lazo, cualquier cuerpo
mágico que permanezca en conexión con la Individualidad se manifestará más fácilmente a través de la
Personalidad que en el caso de la mayoría de la gente.
9. Los cuerpos mágicos se revelan de un modo muy semejante a como lo hacen los arquetipos jungianos del
inconsciente; esto es, pueden tener un efecto obsesionante temporal. Usualmente surgen de encarnaciones en
las que se poseyó y abusó de un gran poder. Algunas veces aparecen en el ritual y pueden ser visibles ante el
ojo clarividente. Incluso sin visión clarividente se hará obvio un cambio en el oficiante en cuestión; su voz
puede tomar una cualidad dura y dominante, y, por supuesto, las tensiones psíquicas de la operación mágica
se verán considerablemente alteradas. Muy a menudo, también, el oficiante en cuestión creerá que está
teniendo mucho éxito cuando tal cosa sucede, porque lleva consigo un sentimiento de poder y percepción
expandida, pero no es ése el caso, porque no es la manifestación a través de él de fuerza divina alguna, sino
una reestimulación de sus propios yerros pasados.
10. Tales cuerpos de ritual mágico son del sacerdocio Egipcio antiguo lo más a menudo, siendo ese sacerdocio
uno que combinó un gran conocimiento y práctica de la magia ritual con una rígida dictadura política —y
las dictaduras del sacerdocio son, por su misma naturaleza, más dominantes e insidiosas que las dictaduras
de los políticos o los militares. Así que, durante los miles de años de la civilización Egipcia, hubo mucha
oportunidad para el abuso de poder.
11. Otra fuente común para los cuerpos mágicos es la milicia de edades pasadas, aunque éstos no tienden a
aparecer en el ritual. La reestimulación parece ser encendida lo más a menudo por una similitud de
condiciones y ambiente. Así puede uno ir caminando un día por la parte de afuera de un edificio, sea un
ministerio o lo que sea, que está construido con Pilares y anchos escalones al estilo clásico, y de repente
tiene un impulso de sentimiento de poder. Uno se para, mira alrededor, esperando ver, y de hecho viendo
realmente y oyendo en la imaginación, el rugir de una multitud Romana, y viéndose uno mismo vestido
como un oficial o dignatario Romano.
12. Normalmente uno agitará su cabeza, se pondrá de una pieza, y seguirá su propio camino. Es sólo si una cosa
así se hace realmente obsesiva que habrán problemas; de hecho tal podría ser el caso de alguna demencia
(no todos los que se llaman a sí mismos Napoleón han de ser tomados demasiado literalmente).
13. Tal consideración puede servir para golpear algo del espejismo de estos vestigios de encarnaciones
anteriores, lo cual es para bien. No son realmente ilusorios, manifestándose usualmente como explosiones
de mal carácter aparentemente no explicable, irritabilidad o frustración. Lo último particularmente, pues en el
siglo veinte no se pueden llevar los impulsos de la juventud evolutiva y tener a alguien vapuleado o
desollado por chocar con uno en la calle. Sin embargo, el pasado tiene un brillo romántico para mucha
gente, y a ella deberemos recordarla que un matón advenedizo de un oficial Romano no es más
embelesante que su contraparte moderna de West Point o Sandhurst; similarmente, un intrigante sacerdote
Egipcio de Amón-Ra u Osiris es poco diferente de su contraparte moderna trampeando para una canongia
en la iglesia. No es que todos los oficiales militares sean vanos matones o todos los sacerdotes intrigantes
ambiciosos, desde luego —lejos de ello— pero el punto es que la tontería antigua no es más recomendable
o excitante que la tontería moderna.
14. Mientras que la mayoría de los cuerpos mágicos parecen construirse alrededor de ejemplos de abuso de
poder, no es necesariamente siempre así. Pueden envolver igualmente un abuso de sabiduría o amor. Tales
podrían aparecer muy bellos, y por tanto pueden ser los más insidiosos. Podemos tener a uno tan lleno del
«amor» al alma de su hermano, que alegremente le tiene estirado en el potro y quemado en la pira para
preservarlo de la herejía. Se puede imaginar bien la dificultad que podría ser encontrada por una
Individualidad que tratara de absorber los actos de una de sus Personalidades que, por ejemplo, «n una
parodia de «amor», clavó una cuña de madera en la boca de Giordano Bruno a fin de que no pudiera poner
su alma en peligro pronunciando herejías o blasfemias mientras era quemado vivo.
15. Tales cuerpos mágicos, pues, pueden encontrarse, y deben de ser considerados como elementos en la pasada
experiencia de uno rechazados del Salón del Juicio de Osiris, o, en otras palabras, no asimilados por la
Individualidad. Obviamente, su existencia continuada de la manera arriba perfilada es una patología,
aunque sea una patología común. ¿Qué hacer entonces al respecto?
16. La respuesta está en una palabra —Redención. Como palabra, Redención ha perdido casi su significado a
base de una excesiva familiaridad. Significa la capacidad de enfrentarse a la verdadera situación dentro de
uno mismo unido a la voluntariedad de cambiarla. Esto es un montón más fácil de decir que de hacer,
porque requiere honestidad insensible, considerables poderes de discernimiento, y no pequeño coraje, pero
ayudarán a conseguirlo una intención y aspiración prolongadas, que pueden conseguirse más fácilmente por la
dedicación religiosa, esotérica o exotérica. Con un cuerpo mágico, el objetivo es enfrentarse a él, ver
exactamente lo que es, lo que ha hecho, aceptando esto, tan repugnante o molesto como pueda ser, y una vez
que se ha conseguido completamente esta confrontación tiene uno poder sobre ese cuerpo mágico en vez de
ser la víctima pasiva de su reestimulación arbitraria e impredecible.
17. El uso controlado de un cuerpo mágico sólo es de interés práctico para el mago ceremonial; no hay muchas
otras circunstancias en las que la capacidad de tomar la mentalidad de una época anterior pudiera ser de
demasiado uso, salvo quizá en el caso de que uno sea un novelista histórico. Puede sin embargo ser de
interés general que ése es el medio de comunicación usado por un Adepto de los Planos Internos. Un
Maestro no tiene vehículo de Personalidad, porque su última Personalidad habrá sido absorbida en su
Individualidad cerno todas las otras. Su modo de ser usual es como un centro de fuerza mental abstracta,
que podría ser equiparada en el Árbol con Chesed. Naturalmente que un ser humano que exista a tal nivel
tendría dificultades para comunicarse con los seres humanos que están en la Tierra, la mayoría de los
cuales no operan conscientemente ni siquiera tan alto como Tifareth. El Maestro por lo tanto toma un
cuerpo mágico, esto es, regenera las tensiones abstractas de una vieja Personalidad suya, y usa ésta como
vehículo de comunicación. Es por esto que los Maestros no quieren que sus «identidades» sean publicadas
ampliamente, porque naturalmente ello tiende a que los intrusos identifiquen al Maestro tal y como es ahora,
con la Personalidad que fue en algún momento en el pasado. Hay naturalmente una vasta diferencia, porque
todas las Personalidades son de una experiencia y capacidad limitadas, y por esto algunos Maestros usan
más de una «identidad» con la que comunicarse. Seleccionan la Personalidad más apta para transmitir la
enseñanza que desean dar, algo así como si uno cogiera un traje diferente del guardarropa de acuerdo a la
clase de lugar adonde fuera a ir.
18. Volviendo a la escena del Juicio del Libro Egipcio de los Muertos, podemos decir que el definitivo Devorador
del No Justificado, pintado en el papiro como un atemorizador monstruo de cabeza de cocodrilo, es una
parte de nosotros mismos. Como muchos cocos atemorizadores de los mitos o leyendas religiosos, la
monstruosidad supuestamente malvada es, en realidad, un manto para algo que no podemos encarar dentro
de nosotros mismos, a saber, en este caso, la redención y asimilación de todo nuestro pasado. Mucha de
esta confrontación se realiza en el Sendero lateral 19°, pero la pesada inicial de todos los factores, sin
olvidarse de tener nada en cuenta, es en el Sendero 22°.
19. Todas las ilustraciones del Salón de Juicios Egipcio muestran una balanza; y el título alternativo para el
lugar, o condición subjetiva, es el Vestíbulo de la Doble Maat. Maat es la diosa Egipcia que, aparte de ser
la contraparte femenina del dios registrador Thoth, es la diosa de la Ley Absoluta, y el corazón del muerto
es pesado en la balanza contra el símbolo de Maat, que es una pluma, emblemática de la Rectitud y la
Verdad. El hecho de que sea el corazón el que se pesa es interesante por cuanto que el centro del corazón
corresponde a Tifareth, y Tifareth es el punto de enfoque inferior de la Individualidad donde se hace el
contacto con la Personalidad.
20. Detalles menores varían de papiro en papiro, pero la pesada se realiza normalmente por Anubis, el que Abre
los Caminos, que también conduce al alma al Salón del Juicio. En otro papiro, la pesada es hecha por la
misma Maat, en cuyo caso, como en el papiro de Qenna, la cabeza de Anubis aparece en la pieza vertical de
la balanza. Thoth registra el resultado de la pesada y el alma justificada es conducida por Horus desde ahí
hasta la presencia de Osiris, que está acompañado por sus consortes Isis y Nefthys.
21. El punto a recordar en todo esto es que todas las formas de dioses son aspectos del alma misma y no
agencias externas. Así el proceso puede ser considerado psicológicamente como una condición de
autovaloración, en la que la personalidad es absorbida por la Individualidad, (Osiris), con la excepción de
cualquier aspecto que no pueda ser absorbido, o afrontado, en ese momento. Estos últimos aspectos son
«devorados» por la extraña bestia antes mencionada, lo que quiere decir que no tienen existencia por lo que
respecta a la Individualidad, aunque permanecen para tenérselos en cuenta posteriormente. La Bestia
Devoradora, pues, se convierte en un depósito o vasto complejo de material reprimido y es por lo tanto el
Habitante del Umbral, esa forma repugnante que ha de ser encarada antes de dejar un estado de existencia
por otro. La forma es todos los aspectos adversos de uno mismo que uno no ha afrontado, y se encuentra en
su forma final en el Sendero 19°. En el contexto de este Sendero es referida a veces, por los esoteristas,
como el Jorobado. La joroba de su espalda es el peso del pecado sin resolver y aparece en la imaginación
popular como Punch o Punchinello, el héroe del teatro infantil de marionetas y originalmente de la
Commedia dell'arte italiana.
22. Hay ideas de un Juicio en la mayoría de las doctrinas religiosas, aunque la creencia cristiana prefiere
considerar que el Juicio es el de toda la humanidad en un solo barrido al final del mundo. Puede muy bien
haber una forma de tasación general hecha entonces, pero toda la doctrina de la reencarnación hace creer,
casi como una necesidad lógica, en una tasación personal subjetiva después de cada vida. Algunas de las
más horribles formas del Apocalipsis de San Juan podrían ser consideradas, sin embargo, como aspectos del
Habitante del Umbral de toda la raza humana —el Habitante a un nivel grupal.
23. Mientras estamos con el asunto de la muerte, bien de una época, una evolución, o un individuo, deberíamos
mencionar también la muerte de la Iniciación. En nuestro contexto presente estamos relacionados con la
Iniciación al nivel de Tifareth. Esta también trae en su despertar un juicio o tasación subjetivo, y el proceso
es descrito simbólicamente y no sin humor en «El Matrimonio Químico de Christian Rosencreutz». En esta
historia, todos los candidatos al conocimiento de los Misterios superiores son pesados en una balanza
dorada, y aquellos que fallan en la prueba son rechazados. Como el libro dice: «Después de que la
inquisición habia pasado sobre la gente media, los instruidos, y no instruidos, habiendo sido encontrados
perfectos en cada condición uno, pudieran ser dos, pero en su mayoría ninguno, llegó a esos timadores
vagabundos y truhanescos hacedores de Lapidum Spitalem, que fueron puestos sobre la balanza con tal
desdén, que con todo mi pesar estaba yo a punto de hacer estallar mi panza con la risa; tampoco podian
refrenarse los prisioneros, porque la mayoría no podían soportar tan severa prueba, sino que fueron
arrojados de la balanza con azotes y latigazos».
24. Este pasaje es particularmente interesante en cuanto que la descripción del Ama de Ceremonias podría
muy bien ser una descripción del Triunfo del Tarot apropiado tal como era en 1616, o posiblemente 1601-2,
o incluso, si hemos de creer las afirmaciones del manuscrito mismo, 1459. Este personaje es descrito como
una «Virgen, que se había vestido toda en terciopelo rojo, y rodeado con una banda blanca. Sobre su cabeza
tenía una guirnalda verde de laurel, que la quedaba muy bien.»
25. El Sendero 22° tiene una importancia adicional en cuanto que ss halla en la línea del Rayo
Relampagueante, que representa la línea del descenso de la involución de los Sefiroth. La letra hebrea del
Sendero, Lamed, tiene referencia a esto. Geburah representa la condición del Espíritu en acción en los
niveles superiores de la Forma, y el subsiguiente descenso a Tifareth a través del Sendero 22° es el
establecimiento del Espíritu como una unidad de Individualidad a estos niveles sub-Supernos, de cuyos
niveles se hace la proyección posterior de una Personalidad en la Tierra. El Sendero más elevado sobre el
Árbol, el 11°, representa el primer surgimiento del Espíritu a la manifestación y se le asigna la letra Alef,
que significa Buey. El buey es uno de los animales simbólicos más terrestres, y así vemos que la
manifestación en la Tierra está implícita en el propósito del Espíritu desde el comienzo mismo de las cosas.
Así, el proceso del Espíritu, activo en Geburah, conduciendo su propia proyección hacia abajo hasta la
relativa estabilidad de Tifareth, se halla simbolizado bajo la forma de una Aguijada de Buey.
26. El contorno de la letra misma, sugerente de dos Yods, (una arriba y otra abajo de una línea vertical
divisoria), sugiere el axioma hermético «Como es arriba, es abajo» —una referencia al objetivo de producir
una Personalidad que sea una reflexión verdadera de la Individualidad, tal como la Individualidad debería ser una
verdadera reflexión del Espíritu.
27. El símbolo de la Aguijada de Buey, como los símbolos de Geburah, puede evocar sugestiones de castigo,
pero esto no es estrictamente exacto. El impulso para cumplir al destino o la necesidad de trabajar el
karma no son castigos en sí mismos, aunque puedan parecérselo así a una Personalidad desviada que
insiste en «resistirse al daño». De un modo similar, no es cierto en modo alguno que el mangual de Osiris
sea un arma de castigo —la ley y el orden perfectos no deberían tener necesidad de tal recurso. El
academicismo moderno sugiere que el mangual era un instrumento para golpear arbustos y obtener
fragmentos de resina para incienso. Así, aunque el hombre tiende a hacer a Dios a su imagen, (y esto está
usualmente bastante bien, aunque lo inverso sea más exacto), el hombre ha distorsionado su propia
imagen por su Desviación Primaria, así que no deberíamos creer que las obras de Dios son un reflejo
demasiado aproximado de las obras del hombre. La Justicia Divina es una cosa muy diferente de la
«justicia» humana, y uno apenas puede visualizar a Cristo funcionando como gobernador o guardián de
Dart-moor o Alcatraz. En términos de sufrimiento humano sería interesante saber qué es lo que causó más
en la historia de la humanidad —la criminalidad, o los castigos infligidos por la humanidad contra ella.
28. Una aproximación más verdadera a las potencias de este Sendero podría lograrse considerando la letra
hebrea bajo su simbolismo menos conocido, en algún modo apócrifo, de un Ala, porque es por las Alas de
la Fe que el alma puede alcanzar mejor su destino y escapar de la sombra del karma. La fe emana
primariamente de Binah, y fluye a Geburah a través del Sendero 18°, conocido como la Inteligencia de la
Casa de la Influencia. Binah es, por supuesto, de acuerdo con el Texto Yetzirático, «el Creador de la Fe» y
«el autor de la Fe, del que emanó la Fe».
29. Así que tenemos un vínculo que nos ha sido mostrado por los Textos Yetziráticos, que también describen
al Sendero 22° como la Inteligencia Fiel, por la cual «son incrementadas las virtudes espirituales». «Todos
los que moran sobre la tierra se hallan próximos bajo su sombra» y podemos bien suponer que, intentando
encontrarnos bajo la protección y sombra de las Alas de la Fe, alcanzaremos la realización de que la Justicia
Divina del Equilibrio Absoluto no es un sistema de castigo sin remordimiento, sino nuestra protección contra la
Obscuridad Cósmica, «La malicia Espiritual en )os Lugares Elevados», y la aniquilación completa.
30. Como dice Jesús: «Si tenéis fe como un grano de mostaza, diréis a esta montaña: muévete de aquí a ese
lugar, y se apartará; y nada os será imposible.» (Mateo xvii 20). Esto tiene particular relevancia a las
montañas de pecado, corrupción e ignorancia, hechas por el hombre, que las astringentes pruebas de este
Sendero sirven para apartar.
NOTAS SOBRE EL DISEÑO DEL TRIUNFO VIII
Esta carta es numerada como XI por la Golden Dawn, Waite, Case y Crowley. La versión
Marsellesa muestra una figura convencional de la Justicia, con una espada en la mano derecha y una
balanza en la izquierda. Un arbusto convencional cercano muestra que está en el exterior. El respaldo
del trono podrían ser posiblemente dos pilares con un velo en medio.
Oswald Wirth no hace cambio alguno excepto que no hace indicación de que la escena sea
de puertas para fuera, y de hecho todos los diseños posteriores parecen indicar que es de puertas para
dentro. Papus dice que se sienta entre las columnas de un templo, y menciona que su corona es de hierro;
también ve una cruz solar sobre su pecho. Waite sigue esto al hacer el fondo claramente con dos pilares
y un velo entre medias. También hace su corona de tres almenajes cuadrados con una joya cuadrada en
vez de circular, en una disposición redonda. Case es más tradicional y hace de los pilares y del velo
definitivamente una parte del trono. Detrás hay pesados cortinajes. Usa también el viejo patrón para su
tocado, pero convierte en tres puntos al esquema indeterminado, sobre su extremo superior, de la versión
marsellesa. Wirth lo hizo igualmente, pero añadió dos puntos más delgados entre los tres principales —
esto da el cinco Gebúrico. Case también introduce un simbolismo de cruz Tau en su collar, y hace la
joya de la corona como un círculo dentro de un cuadrado. Knapp sitúa un trono ornado, grabado con
león y esfinge, encima de tres escalones. En este caso el respaldo del trono no es un velo pero los dos
pilares están acentuados. En el tope de cada uno hay una lámpara ardiendo. El símbolo de Manly P.
Hall es un reloj de arena, y también ha indicado que algunas figuras tienen una trenza de pelo enrollada
sobre el cuello, que él cree indicativa de un lazo de ahorcado. Esto es así en la carta de Marsella.
La Justicia «Egipcia» tiene los ojos vendados, y está en un trono sobre tres escalones. Tiene un
tocado de cabezas de lanza, así como los usuales uraeus y nemys, y está soportada por una esfinge que
se halla sobre un león, hallándose una I sis alada detrás de ella y una tortuga alada por encima de su
cabeza. Arriba del todo hay un extraño artificio, como un medio sol sobre un troncho de loto que puede
representar un dosel.
En la versión de Crowley/Harris la carta es llamada Ajuste, y muestra una mujer
enmascarada de puntillas ante un trono, coronada con plumas de Maat y uraeus, vistiendo una túnica
de arlequín con un manto diáfano. Ella sostiene una gran espada apuntando hacia abajo y de su tocado
penden grandes balanzas en las que hay burbujas de Ilusión. El trono que hay detrás de ella está hecho
de cuatro esferas y pirámides, sugiriendo toda la figura una forma de diamante, y con esferas
equilibradas de luz y obscuridad alrededor.
EL SENDERO 19°
Geburah-Chesed
1. Así como el Sendero 27° (un Sendero de gran poder dinámico), es la viga principal de la Personalidad, así
el Sendero 19°, (también una gran fuerza), es la viga principal de la Individualidad. Así como el
significado espiritual del Sendero 27° se mostraba por el planeta fiero y fuerte de Marte, así el Significado
Espiritual del Sendero 19° está mostrado por el signo igualmente fuerte y fiero de Leo. La «fuerza
empacante» del Sendero 27° es la que mantiene unidos los diversos aspectos de la unidad de encarnación,
la Personalidad; la «fuerza empacante» del Sendero 19° mantiene junta la unidad de evolución, la
Individualidad. Así que el Triunfo del Tarot de este sendero es, de modo natural, la Fuerza —una mujer
apartando, sin esfuerzo, las mandíbulas de un león,
2. El león es un símbolo alquímico común que representa las fuerzas no controladas de la naturaleza en el
mundo subjetivo, aparte del complejo de simbolismo que lo rodea en sus funciones como signo Querúbico
de Fuego, o la Raíz del Fuego. La mujer puede ser considerada como un aspecto de la mujer entronizada del
Sendero 14°, la Emperatriz. El Sendero 14° es el Sendero dentro del Espíritu mismo que se corresponde con
lo que el Sendero 19° es para la Individualidad y el Sendero 27° para la Personalidad. El vinculo entre
estos Senderos está aún más pronunciado por el hecho de que el león es agarrado por la boca, que es la
significación de la letra hebrea Peh en el Sendero 27°.
3. El simbolismo del león se encuentra también en el Significado Espiritual del Sendero, Leo, el León. Esta
constelación ha sido considerada de importancia fundamental en muchos sistemas esotéricos,
particularmente en el de la Golden Dawn, que hizo revivir el sistema astronómico de Ptolomeo de
Alejandría. Este sistema, en vez de emplear el método ahora usual de medir la Ascensión Recta y la Longitud
desde un punto supuestamente dividido por el Equinoccio y llamado 0° de Aries, considera que el comienzo
del Zodiaco es la estrella Regulus, El cálculo por este método evita la discrepancia gradual a lo largo de los
años entre los signos del Zodíaco y las verdaderas constelaciones causada por la Precesión de los
Equinoccios.
4. Regulus, (el nombre significa «Estrella del Príncipe»), está en la constelación de Leo, y tiene el significativo
título alternativo de Cor Leonis —«El Corazón del León». Así que tenemos la constelación de Leo como el
punto de partida del Zodíaco así como, en el Árbol de la Vida, el León representa la primera formación de
la Individualidad desde Chesed. La Individualidad es la unidad proyectada en los mundos de la Forma y
realiza «todas las actividades de los seres espirituales». Esto explica el punto capital del Texto Yetzirático y el
Ser Espiritual mismo está representado, desde luego, por la mujer en la carta del Tarot, cuyo sombrero en
figura de ocho enfatiza su lazo con la eternidad. Las actividades mismas podrían ser llamadas un Zodíaco
menor, subjetivo, representativo de las doce tareas de Hércules, ese representante mitológico de la
humanidad que, incidentalmente, vestía una piel de león sobre sus espaldas.
5. Los símbolos de este Sendero —el León, la Serpiente de la letra hebrea, la Espada Flameante del título
esotérico de la carta del Tarot— sugieren muchas otras tradiciones. Está la historia Bíblica de Adán y Eva
y la Serpiente en el Jardín del Edén, que es una alegoría de la Caída de la raza humana en los mundos de la
Forma. Este acontecimiento primordial —que no ha de confundirse con la Primera Desviación— tiene
analogías en el Sendero 19° por cuanto que este Sendero es el camino de venida a la actividad del alma
humana después de su proyección inicial dentro de la Forma en Chesed. Se recordará que a Adán y Eva un
ángel con una espada flameante les impidió volver inmediatamente al Edén. El último símbolo da una
relación con nuestro Triunfo del Tarot, y el ángel puede ser considerado como una personalización de las
fuerzas de este Sendero, porque este Sendero guarda el patrón de «todas las actividades de los seres
espirituales» y el destino de estas actividades no es un retorno inmediato al Espíritu, sino dar la vuelta
primero al nadir en la Tierra.
6. Cor Leonis nos recuerda a Ricardo I de Inglaterra, que, aunque no era de ningún modo un rey ideal, captó la
imaginación popular con su apodo de «Corazón de León». Si no hubiera sido por las profundas implicaciones
mitológicas del Rey Arturo y sus Caballeros de la Mesa Redonda, este rey pudo muy bien haber sido el
núcleo de un ciclo de leyendas aún más grande. Está íntimamente asociado con Robín Hood y sus Hombres
Risueños del Bosque Sherwood, que, como los caballeros de la Mesa Redonda, eran los sustentadores de una
nueva ley y tenían sus ojos fijos en una nueva serie de ideales por los que vivir sus vidas. Esta actitud de
vivir un principio es en verdad una «actividad del ser espiritual» en la Tierra.
7. Mientras que, (aparte de las implicaciones más esotéricas), los Caballeros Arturianos estaban tratando de
reemplazar la vieja ley de la venganza con la nueva ley de la caballería, los Fuera de la Ley del Bosque
Sherwood eran, de algún modo, los precursores de la Era de Acuario. Su política de robar al rico para dar
al pobre era un crudo intento de la justicia social más iluminada y de la igualdad de personas de nuestro
propio día. El hecho de que contaran en medio de ellos con un hombre de religión, el Fraile Tuck, y una
mujer, la Doncella Marión, da también algunas indicaciones esotéricas de lo que había detrás de su marca
de idealismo. Parece haber, como en el ciclo Arturiano, una combinación de la Cristiandad Céltica, amante
de la Naturaleza, y el culto de la Reina Venus del Sur de Francia. La historia de Blondel encontrando a su
maestro, el Rey Ricardo, a base de cantar por fuera de todas las prisiones de Europa, da una relación con
la tradición de Troveros y Trovadores. Ricardo mismo era hijo de Eleanora de Aquitania que, patrona
dirigente del Amor Cortesano, influenció grandemente al alma grupal inglesa después de su matrimonio con
Enrique II.
8. Todo este ciclo se halla predominantemente sobre el Rayo Verde, pero la relevancia del Sendero 19° surge de
la actitud de vivir un ideal —una tarea difícil pero ennoblecedora. Los riesgos de hacer descender a la tierra los
principios espirituales, y vivirlos, son obvios particularmente en la historia conectada con este Sendero —
Daniel y el Foso de los Leones.
9. Daniel y sus compañeros, como muchos otros antes y desde la Vida Ejemplar de Cristo, pusieron los valores de
sus propios Espíritus por delante de las conveniencias del mundo de los hombres no regenerados. Tal fue
su Fe que ni las llamas ni las bestias salvajes pudieron dañarlos.
10. Se cree que Daniel era un maestro de la magia, como cabría esperarlo de uno que podía hacer descender
los poderes del Espírtu tan fuertemente que podía controlar directamente las fuerzas de la Tierra. Hay pocos
que conquistarían los leones y los fuegos de sus propias pasiones subjetivas de este modo, dejando de lado
sus contrapartes en el mundo objetivo. Innecesario es decirlo, la maestría completa del trabajo subjetivo
debería preceder siempre a cualquier experimento objetivo. El fracaso en realizar esto ha extraviado a
muchos posibles magos. La Orden de la Golden Dawn fue un caso a punto, como puede verse por algunos
de sus rituales publicados. Ellos trataron de controlar los Elementos de afuera antes de haber conseguido
control de los Elementos de adentro. Esto es pedir problemas para cualquiera que sea menos que un grado
de Adeptus Minor, esto es, uno que ha conseguido la conciencia y el control de Tifareth o de la
Individualidad.
11. Una leyenda similar es la de Androcles y el León. La historia nos ha llegado en gran parte como un cuento
de advertencia con la moraleja de ser siempre amables con los animales. Mientras que uno no puede disputar
con tales sentimientos, hay algo más en todo ello que sólo esto, y lo mismo podría decirse de la mayoría de
las historias que han captado la imaginación popular generación tras generación. En todos los casos hay
cierta distorsión del original, pero por debajo de esta capa hay siempre una profunda enseñanza esotérica.
12. El Sendero 19°, como el Sendero 22°, es uno que se halla en el curso del Rayo Relampagueante y tiene pues
significación adicional. Después de que la imagen del Espíritu ha sido proyectada desde Binah, a través de
Daath, a Chesed, empieza a construir una ronda dinámica de actividad. Este proceso está representado por
el Sendero 19° desde Chesed a Geburah. El Sendero es naturalmente uno de gran dinamismo y pureza, pues
se halla muy cercano a la primera manifestación del Espíritu en los mundos de la Forma —sujeto, desde
luego, a la condición de que, debido a la Desviación, la imagen en Chesed puede no ser la verdadera imagen
del Espíritu.
13. Recorriendo el Sendero en el otro sentido, desde Geburah hasta Chesed, es el sendero iniciatorio del
Adeptus Major al Adeptus Exemptus de Chesed —un estado del ser en el que toda encarnación posterior en
la Tierra es innecesaria. Las realizaciones de este Sendero son por lo tanto particularmente profundas,
porque son el resultado final de la experiencia y la comprensión de un ciclo de evolución completo.
14. Básicamente, la prueba de este Sendero es la capacidad de enfrentarse a cualquier cosa que haya ocurrido
durante el espacio completo de la evolución personal, aceptándolo tal como es, sin evasiones o represiones.
Es un reconocimiento final, y tiene por tanto similitudes con el Sendero 22° de ajuste kármico. En este
caso, sin embargo, no puede haber un poner los asuntos a un lado hasta una fecha posterior. Aquí, lo que
no puede ser confrontado permanece como una barrera inmediata para cualquier progreso posterior.
15. Este es también un Sendero, por lo tanto, que tiende a ser visto con alguna trepidación. No es
simplemente un caso de ser pesado en la balanza y ser rechazadas las peores excrecencias del alma. En
este Sendero ya no puede haber rechazo, porque el rechazo está contra la Ley del Amor, o la Síntesis, que
es el Rayo sobre el que está basado el Universo de nuestro Logos Solar. No hay, por supuesto, ningunos tan
ciegos como los que no quieren ver, pero en este sendero a todos se les hace ver. Cualesquiera excrecencias
existentes no son meramente entradas en el libro de Thoth, como en el Sendero 22°, sino que son desgarradas
y arañadas a la fuerza. Así, son relevantes a este Sendero las diosas Egipcias Bast y Sekhmet, de cabeza de
gato y de cabeza de león respectivamente.
16. Así que el Sendero no es uno agradable —pero sólo por la razón de que nosotros que lo recorremos no somos
gente agradable. El que es puro de alma podría, como Daniel, Androcles y el resto, recorrerlo sin temor al dolor
—y la palabra «dolor» se usa juiciosamente. Uno puede ser dolido por la acción corrosiva del karma pero no
puede llegar a herirse por ella, salvo, desde luego, que trate de aventurarse demasiado lejos demasiado
pronto, o trate de evitar los resultados cuando su tiempo está maduro.
17. La confrontación de toda la experiencia pasada también comprende el tomar la responsabilidad por ella.
Esto puede parecer difícil de entender porque la reacción inmediata usual es insultar a otros por todas las
desgracias, (aunque se tenga en cuenta el crédito personal para las circunstancias de éxito). Puede parecer
difícil ver porqué es responsable uno de todo lo que le pasa, pero, creyendo en la reencarnación, no
debería ser demasiado difícil realizar que incluso las cosas de las que uno sería aparentemente menos
responsable, por ejemplo las circunstancias de la infancia de uno, son de hecho el resultado de los deseos
encarnacionistas de uno —nosotros hace- \ mos nuestro karma en una gran medida. Y si uno es del tipo de
mente que considera que las Leyes del Universo (, son ásperas, o incluso injustas o tiránicas, el hecho es
que originalmente ningún Espíritu fue forzado a entrar en el Universo manifiesto. Todos comieron del Árbol
de la ciencia del Bien y del Mal por su propia y libre voluntad. Es decir, que todos entraron voluntariamente
en cooperación con el Logos Solar, dando su ayuda para construir y evolucionar el Universo a cambio de la
experiencia evolucionaría que esto traería consigo, equipando así a cada ser humano con los medios para
llegar a ser un Dios o cualquiera otra de las alternativas de la Evolución Cósmica.
18. La mayoría, desde luego, apartó posteriormente las manos del arado, o lo intentaron. Los resultados son
del todo familiares. La meta para la humanidad permanece, sin embargo, para todo el que presiona hasta el
final —como todos los harán finalmente. Algunas de las indicaciones de las glorias del futuro Cósmico, para
entonces en reserva, están contenidas en el libro del Maestro Tibetano «Los Rayos y las Iniciaciones»,
escrito por Alice Bailey (Editorial Fundación Lucís, Buenos Aires). Mientras tanto, queda el camino entre
medias, y la clave para ese camino es la aceptación, aceptación del hecho, y aceptación de la responsabilidad
por él.
19. Fue el intento de evitar el hecho y su responsabilidad lo que condujo en primer lugar a todo el problema. La
evitación continua sólo hace las cosas peores. La razón para esta evitación fue, en primer lugar, el miedo al
dolor —y este miedo permanece hasta este día. Esta es la razón por la que no puede ser afrontada la
responsabilidad por el error, y por la que tiene que ser cargada, compulsiva y automáticamente, sobre otro.
Aceptar la verdad sobre las propias faltas, profundamente asentadas, de uno mismo, es doloroso.
20. Sólo hay un camino para superar finalmente este temor y miedo, y es aceptarlo. El simbolismo de beber de
la Copa es bien conocido en las escrituras esotéricas, pero ¿qué significa en términos de hechos reales?
21. Significa la realización y la completa aceptación dentro de nosotros mismcs del modo en el que nos hemos
apartado del verdadero Sendero del Destino Espiritual. El apurar la Copa es la aceptación completa del
camino que hemos errado; y el camino que cada uno ha errado es el camino que cada uno ha errado, y no
puede ser alterado ni por el ancho del pelo de uno. Así que no hay punto alguno en perder tiempo
rechazando lo que hemos hecho. Si gastamos nuestro tiempo llorando sobre el pasado, o rehusando
reconocerlo, estamos rechazando el camino por el que hemos llegado, estamos rechazando nuestro pecado,
nuestra responsabilidad. Y en el grado en que rechazamos el pecado, o las imperfecciones de cada uno de
nosotros, en ese grado fallamos en comprender cómo puede ser conseguida la vida de resurrección.
SENDERO 21°
Netzach-Chesed
1. Este es un Sendero que conecta la Individualidad y la Personalidad —aparte de la fusión orgánica de las dos
en el Sefirah Tifareth. Chesed representa esa parte de la Individualidad donde se guarda la imagen pura de
lo que la Individualidad trata de ser. Esta imagen debería ser una verdadera reflexión de la Voluntad del
Espíritu. El Sefirah sobre el que fluyen las influencias de Chesed, a través del Sendero 21°, es Netzach, que
representa la imaginación creativa y las emociones superiores dentro de la Personalidad. Así, las potencias de
este Sendero son responsables de los ideales y aspiraciones que captan la imaginación del hombre.
2.El primero de éstos, quizá, en el hombre europeo de Occidente, es el ideal de la Búsqueda del Santo Grial.
Este ideal puede afectar a un hombre de muchos modos, y puede ser visto incluso bajo simbolismo
enteramente diferente. Un ejemplo literario es Harry Street en «The Snows of Kilimanjaro» («Las Nieves del
Kilimanjaro») de Hemingway, el cual, recordando su vida pasada mientras agoniza, es encantado por la
historia de un leopardo, encontrado muerto en las lomas del Kilimanjaro. Ninguno sabía porqué el leopardo
se encontraba a tal altura ni qué podía haber estado buscando.
3. La influencia actúa primariamente sobre las emociones, y es el anhelo indefinido que impele a hombres y
mujeres a lanzarse a una búsqueda. Para qué es la búsqueda, es algo que no puede ser conocido claramente, ni
siquiera si existe la cosa buscada. Es esto lo que impele al hombre o a la mujer a entrar en ese estado del
Sendero conocido como «el Buscador», y desde luego la búsqueda es interna. Sin embargo, este impulso
puede ser la razón que impele a ciertas almas a embarcarse en vidas de aventura física, a ser víctimas
voluntarias de ese afán de vagabundeo tan bien presentado en «The Long Trail» («El Largo Camino») de
Kipling:
«Has oído el batir del viento de la costa
y el azotar de la lluvia del mar profundo.
Has oído la canción —¿cuan largo? ¿Cuan largo?
¡Vuelve al camino de nuevo!»
4. Además, el hecho de que sean las emociones las que son excitadas por este impulso de la Individualidad
hace que algunos confundan la llamada de su propia naturaleza superior con la atracción magnética de otro
ser humano. Tales personas caen bajo el hechizo de la imagen contrasexual. Otro factor interesante es que
ese deseo de cambio que trae este impulso —y que, con la mayoría, resulta en sueños de una vida Elisiana
en remotas islas desiertas, o, más prácticamente, en los planes de después de Navidades para unas
vacaciones de verano— es, en sus niveles más profundos, un deseo de muerte. El Sendero de la Muerte de la
Personalidad, el 24°, también conduce a Netzach.
5. Las influencias de este Sendero, que vienen en este momento más fuertemente debido a la Ley de los Ciclos,
pueden dar cuenta también de ese fenómeno de postguerra de «la generación Beat». Hay mucho en su
apariencia general que sugiere esto —el impulso de vagar, una preocupación por el misticismo y,
desafortunadamente, (lo que puede ser una reestimulación de antiguos factores de Magia Negra), una
tendencia a la adicción a las drogas y a la experimentación sexual como un modo de «salirse de este mundo».
Desafortunadamente esta aproximación a la vida resuelve pocos problemas, materiales o espirituales, porque el
único modo de mejorar el revoltijo de la civilización moderna es bajar a la Tierra y agarrarse a ella. Y
aunque los narcóticos puedan ser el modo más rápido de «salirse de este mundo» es también el más caro —
exorbitantemente, en la moneda de la salud espiritual, mental y moral. La verdad es, pese a lo vulgar o
espantosa que pueda parecerle a algunos, que las cualificaciones para el completo desarrollo místico son las
mismas que las necesarias para el éxito en el mundo —equilibrio y control. Las drogas no consiguen
ninguna de ambas. Además, la no convencionalidad compulsiva es tan débil y mortalizante como la con-
vencionalidad compulsiva, siendo una el reflejo de la otra. Más aún, ningún problema se resuelve
volviéndole la espalda, pese a lo pintoresco de la actitud que uno pueda adoptar al hacerlo así.
6. El impulso emocional de «la Búsqueda» puede llegarle a cualquiera, joven o viejo, aunque —con la excepción
de aquellos que han llevado una vida mística u oculta en encarnaciones anteriores— es más usual que el
impulso se manifieste en la edad media. Este período es uno en el que se ha pasado el punto medio de la
vida física, la disolución empieza a asentarse, aunque lentamente, y la Personalidad está dispuesta más
naturalmente a pensar en los mundos subjetivos y el estado de la existencia de después de la muerte. Después
de la edad media la dirección de la vida es, después de todo, hablando en general, hacia la muerte más que
hacia la conquista de la vida material. Así los impulsos de la Individualidad tienen más posibilidades de
conseguir escucha en la Personalidad, menos distraída ahora por las ambiciones y los deseos.
7. Sin embargo, sin tomar necesariamente los más alarmantes efectos de una conversión repentina, el impulso
puede ser repentino, fuerte, y no el resultado de un gradual cambio del punto de vista que dura varios
años. Puede impeler a la Personalidad a un interés por lo metafísico, incluso si la mente de esa Personalidad
está endurecida en un molde fuertemente materialista. Si tal es el caso, entonces la persona en cuestión
empezaría probablemente con una aproximación científica, yendo a sesiones espiritistas y demás, a fin de
ver si hay alguna verdad en las afirmaciones espiritistas. Tal actitud de escepticismo suspendido en la
causa de la investigación de verdades no demasiado obvias es para bien, particularmente en los dominios
exteriores del misticismo y el ocultismo donde hay mucha charlatanería y autodecepción. Los principales
peligros a evitar aquí son, primero, el apartarse de todo el asunto por razón de las afirmaciones falsas
dominantes, los espejismos, y la exageración emocional que son abundantes, no tanto en el Movimiento
Espiritista mismo (aunque aquí existe hasta cierto grado), sino en los seguidores ciegos de los exponentes más
vocales del «ocultismo» profesional; y en segundo lugar, una preocupación con el fenómeno de la
comunicación misma u otros trucos de salón de la menos iluminada espiritualmente sesión espiritista. El
primer requisito en los primeros estados de la Búsqueda es, por supuesto, la Virtud de Malkuth, la
Discriminación, pero todas las virtudes de los Sefiroth inferiores de la Personalidad serán pronto llamadas
a actuar —la Independencia de Yesod, porque habrá de ser mantenida una firme apertura de la mente, (ni
siguiendo ciegamente a cualquiera que grita «¡Señor, Señor!», ni, por otra parte, cayendo en la apatía por
miedo a lo que los amigos y las relaciones podrían pensar de los nuevos intereses «peculiares» de uno); la
consecuente criba de la evidencia, subjetiva y objetiva, que se implica en la Veracidad de Hod; la capacidad
de admitir la ignorancia de uno, «hacerse como un niño pequeño», implicada en la Generosidad de Net-
zach; y sobre todo, aquella virtud que conducirá al alma a través de cualquier dificultad en el Sendero, la
Devoción a la Gran Obra de Tifareth.
8.Finalmente, el Sendero puede conducirle a uno a las escuelas esotéricas, aunque no necesariamente, porque
algunos trabajan mejor sin estar afiliados a ninguna organización particular. Pero en todos los casos, como lo
hace notar el Tibetano en «Tratado de Magia Blanca» de Alice Bailey, el objetivo es el contacto con la
Individualidad —o con el Alma para usar la terminología del Tibetano. Esto puede conducir a un servicio
desinteresado en cualquier esfera del esfuerzo humano, sea política, financiera, científica, social, artística, o
cualquier otro campo en el que caiga el trabajo del destino.
9. Algunas consideraciones del Tibetano en este mismo libro nos llevan a una consideración de los aspectos más
profundos del simbolismo de este Sendero. Hay un vínculo entre este Sendero de Deseo y Visión, y el
Sendero 32º del Ir y Venir dentro y fuera de la forma física en Malkuth. Se recordará que la banda
alrededor de la figura danzante de El Universo tenía la forma de una letra Kaf. Esta letra es la Clave del
Sendero 21º. La Clave del Sendero 32° por otra parte es Tau, que, dice el Tibetano, es "el símbolo de la
reencarnación. Es el deseo por la forma lo que produce el uso de la forma, y lo que causa el renacimiento
cíclico y constante en la forma."
10. Este renacimiento cíclico y constante en la Forma es obviamente de relevancia inmediata al Sendero 32º, de
hecho el contorno ovoide en que aparece la figura del Triunfo XXI puede ser considerado como la apertura
de una Matriz Cósmica. El renacimiento es, sin embargo, traído a la luz por el deseo, como dice el pasaje
de «La Doctrina Cósmica» citado ya en largura en conexión con el Sendero 24º. «El Espíritu, contemplando
la faz de su Padre hasta que la conciencia está cansada de Su brillantez, cierra sus ojos y duerme; y
durmiendo sueña en los deseos insatisfechos y así nace de nuevo, porque sobre el plano del deseo un
estado de conciencia es un lugar, y así como deseamos, así renacemos. Así cada hombre hace su propio
karma.»
11. Ahora bien, obviamente no es la Personalidad la que tiene este deseo, porque la Personalidad no existe en
esta etapa excepto en un estado de semilla. La última Personalidad ha sido absorbida anteriormente, cuando,
como estableció el párrafo anterior de «La Doctrina Cósmica», el hombre sufre la Quinta Muerte y «nace a la
conciencia de la Individualidad, y vive sobre el plano de la Individualidad percibiendo el "rostro de su Padre
que está en los Cielos".»
12. El «rostro de su Padre que está en los Cielos» puede ser considerado como la imagen del Espíritu mismo, y
es una visión a través del Abismo, supuesto que la Individualidad pueda funcionar conscientemente a este
nivel. El Espíritu contemplando la faz de su Padre sería llamado más propiamente el Espíritu-funcionando-
como-Individualidad, o más simplemente, la Individualidad. Esto es claro a partir del contexto. Así que es la
Individualidad la que tiene los sueños de deseos insatisfechos y fabrica su propio karma. Aquí está la razón
por la que la Individualidad no puede ser perfecta en sí misma, un hecho que ya ha sido mencionado en
nuestra consideración del Sendero 20º (Tifareth-Chesed). Como este Sendero, tan estrechamente vinculado
al 32º, también conduce a Chesed, puede inferirse que la raíz de cualquier karma estará en Chesed,
precisamente donde se distorsiona la verdadera imagen del Espíritu en los Supernos cuando desciende a la
manifestación de la Individualidad.
13. El énfasis en el renacimiento cíclico se resume en la carta del Tarot, La Rueda de la Fortuna —no muy
apartada simbólicamente de la Rueda del Nacimiento y de la Muerte. Pero no debemos caer en la trampa de
igualar el nacimiento físico con el karma. Es verdad que por cuanto que la imagen en Chesed no
corresponde con la realidad en los Supernos, los «deseos» de la Individualidad tendrán efectos kármicos, pero
el destino del Espíritu es alcanzar experiencia en la tierra por el renacimiento cíclico, así que el «deseo» de la
Individualidad se halla en línea con el Verdadero Plan. Es sólo falso en cuanto que pueda conducir a acción
incorrecta en la Tierra, prolongando así innecesariamente el proceso evolutivo, por medio de un karma que
desplace al destino. Como una cuestión de hecho, muchas desviaciones conciernen a un intento de evitar
este proceso de renacimiento cíclico por miedo a la vida física.
14. La Rueda de la Fortuna, pues, es un símbolo del patrón del destino evolutivo mantenido dentro de la
Individualidad. Lo mismo podría decirse para el símbolo de la Kaf, la Palma de la Mano, que no sólo es,
tradicional-mente, una carta del destino, sino también una parte de la Anatomía Divina por la cual el
Espíritu es clavado a la Cruz de la Materia.
15. Cuando el alma está desencarnada la dirección del destino evolutivo la impele hacia la encarnación; y
cuando el alma está encarnada se manifiesta en las emociones como el deseo por la vida y las realidades de
los mundos superiores. La forma circular de la Rueda de la Fortuna, que simboliza esto, es reminiscente de
la Tabla Redonda, y aunque una mesa redonda más popular en la vida moderna pueda ser la rueda de la
ruleta, la verdadera rueda es una reflexión de la gran imagen de Chokmah, la Rueda del Zodíaco, de la cual
es una representación la Mesa Redonda de Arturo.
16. La meta de los seres humanos es convertirse en reyes, iguales en diversidad, sentados alrededor de esta
mesa. Cuando eso ocurra, habrá la manifestación perfecta de la ley y el orden divinos, y así la Significación
Espiritual de este Sendero es adecuadamente el planeta Júpiter, el Chakra Mundano de Chesed, que es
esencialmente el Sefirah de la Regencia Divina.
17. Esto está resumido en el Texto Yetzirático, que describe el Sendero como la Inteligencia de Conciliación y
Recompensa. En vista de la desviación de la raza humana, Reconciliación podría ser una mejor palabra,
porque una vez que ha sido realizado el verdadero destino, la verdader ra imagen de lo que es el Espíritu se
sentirá en Chesed, a través de este Sendero. Entonces es un hombre reconciliado con Dios y su propio Yo
Verdadero, así que la Búsqueda podría ser considerada en un aspecto como la Vuelta del Hijo Pródigo.
18. La última frase del Texto Yetzirático resulta tal vez un poco extraña: «Recibe la influencia divina que fluye
adentro de ella procedente de su bendición sobre toda y cada existencia.» Uno podría preguntarse cómo puede
recibir algo que surge de sí misma. Sin embargo, es una ley oculta fundamental que cualquier cosa que uno
da, así recibirá. Así que la bendición que afluye de este Sendero (esto es, el trabajo del destino, o el Amor
bajo la Voluntad que «hace todas las cosas nuevas» y ayuda a traer el Reino a la Tierra), a su vez extrae, por su
propio fluir hacia abajo, de las reservas cósmicas de los dominios Espirituales. Por ello el iniciado es llamado
uno que no posee nada pero que tiene el uso de todas las cosas. Poseer algo por amor a la propiedad es
bloquear el flujo. Usar todos los talentos de uno y sus posesiones en el servicio de otros es actuar como un
canal para las reservas cósmicas. Este es el objetivo de toda magia, y el verdadero significado del sacerdocio.
1. Puede parecer extraño que este Sendero, tan obviamente uno de Agua, que no es el Elemento más estable, sea
llamado la Inteligencia Estable. Pero el Sendero conecta Hod y Geburah, y aquí yace la clave del asunto.
2. El Sefirah Hod, junto a Binah y Chesed, es un Sefirah de «Agua» y hay un aspecto del Sefirah referido
algunas veces como «El Templo de Agua de Hod». Un principio del Agua es la reflexión, y es en Hod
donde pueden ser discernidos los reflejos de los principios de los mundos superiores. Hod, desde luego, se
refiere a la mente, y así los reflejos de este Sefirah son intimaciones de razón pura más que las imágenes
del psiquismo inferior que han de verse en el Espejo Mágico de Yesod. Cuando las imágenes aparecen en
Hod, son más bien en la naturaleza de abstracciones (los símbolos geométricos de Pitágo-ras, por ejemplo),
que en el prolífico oleaje de elementos subconscientes (imágenes oníricas por ejemplo) de Yesod. La
similaridad de función de los dos Sefiroth está indicada en los símbolos de sus Chakras Mundanos. La
Luna, de Yesod, tiene la forma de una copa, un receptor, y este mismo símbolo remata el símbolo de
Mercurio.
3. Geburah, por otra parte, no es un Sefirah de «Agua», sino como Chokmah y Netzach, de «Fuego». Hay sin
embargo un aspecto de él que tiene mucha afinidad con la acción del agua. Es muy fácil designar a
Geburah sólo como violento, un Sefirah intensamente activo, pero alcanza sus efectos también por el lento
desgaste de acre-ciones a lo largo de una gran longitud de tiempo. Este aspecto es mostrado por el símbolo
de la Cadena, pero un ejemplo más exacto del proceso puede encontrarse en el agua que, goteando sobre
una piedra durante muchos años, horadará un agujero a través de ella, o que redondeará una roca aguda
hasta una perfecta suavidad después de una larga inmersión. Así que tenemos, en este Sendero, la estabilidad
necesaria nara reflejar los mundos superiores sin distorsión; y en el otro caso, la estabilidad de esfuerzo a lo
largo de incontables eones de tiempo.
4. Hablando ampliamente, Chesed es el Sefirah asociado con lo que la Individualidad es, Geburah es el Sefirah
asociado con lo que la Individualidad hace. Geburah también tiene en sí un elemento correctivo o calibrante
que implica la capacidad de ver lo que es, la capacidad de ver lo que debería ser, y la capacidad de tomar
acción para fusionar las dos clases de realidad de modo que después de la acción Gebúrica todo lo que es sea
tal como debería ser.
5.Estos principios de acción son también asequibles a la Personalidad, y el vínculo en la conciencia que hace
que esto sea así es, en el Árbol, el Sendero 23º. Hod, la esfera de la mente en la Personalidad, es análogo a
Geburah de muchos modos; esto se muestra particularmente en los poderes analíticos de la mente. Esto
tiene sus peligros en el tiempo presente cuando se pone gran énfasis en la mente; la mente es muy apta
para ser usada en su función destructiva en vez de constructivamente. Así, internacio-nalmente, estamos
enfrentados con una guerra continua pero las bombas y k.s balas son ideas. La Guerra Mundial no ha
terminado nunca realmente desde 1914; y todo lo que ocurrió realmente en 1918 y 1945 fue que se cesó
de pelear a un nivel físico, excepto por refriegas ocasionales, e incluso entonces por exhaustión general más
que por principios humanos. Nuestro Señor preguntó una vez a una multitud de gente muy justa que quién
trataba de arrojar la primera piedra, y después de mirar en sus corazones, ninguno lo hizo. Sólo podemos
confiar en que pueda prevalecer hoy en día una manifestación similar de auto-honestidad, particularmente
porque hemos progresado de arrojar piedras a arrojar bombas. Al menos el burlón de Pilatos tuvo la
elección de pararse a por una respuesta; nosotros podemos no ser tan afortunados una vez que empiecen a
marchar los rayos gamma.
6. Sin embargo, si centurias de civilización, dejando aparte eones de evolución, no han servido para enseñar
al hombre a usar constructivamente sus poderes, uno está tentado de preguntarse qué podrá hacer
cualquier apelación religiosa. Visto a la luz del presente contexto, el símbolo del Triunfo del Tarot tiene su
ironía —muestra a un hombre colgado. Los poderes de este Sendero deberían mostrar al hombre cómo usar
su mente en conformidad con el Verdadero Plan de la evolución. Cuando en el pasado han ocurrido cualesquiera
dificultades, la reacción humana ha tendido a ser la de una gran voluntariedad de colgar al otro hombre, bien por
cuerda o clavos o por lo que fuera más barato. La verdadera lección que tiene que enseñar este Sendero, puesta en
los términos vernáculos más llanos, es «¡Vé, y cuélgate tú mismo!»
7. Esotéricamente, el símbolo del hombre colgado cabeza abajo es uno de sacrificio. Ahora bien, el auto-sacri-
ficio no significa un deseo mórbido de martirio. Significa: a) Esfuerzo total, desinteresado y cooperativo
para el bien del conjunto y de cada individuo dentro del conjunto; y b) el cambio de algo por algo mejor. El
intercambio de dinero por whisky y soda representa el segundo aspecto del sacrificio; el uso de ese dinero
para comprar una comida a un hombre en inanición cubriría ambos factores. Como con todas las verdades
espirituales, es realmente muy simple —aunque a los que basan sus éticas, usualmente fundadas en el
miedo, en el «¡Yo primero!», o en una complicada red de reservaciones plausibles, pueda parecerles como de
mente simple.
8. Sin embargo, esta manifestación de simpleza y mente sencilla ilustra otra lección de esta carta del Tarot. El
Colgado está cabeza abajo, indicando que los valores de los mundos superiores son los inversos de los de los
inferiores. (Un simbolismo similar aparece en el Sendero paralelo 21º cuyo Triunfo es la Rueda de la Fortuna
que gira). La Personalidad está basada en la vida animal de la que surge y, si no está informada por la
naturaleza superior, actúa naturalmente de acuerdo con las leyes físicas simples de la supervivencia. Esto
conduce a una actitud de «Lucha por la comida y el abrigo primero, y filosofiza sobre ello después.»
9. Los valores espirituales son diferentes, porque están basados en un trasfondo Cósmico, y en el conocimiento y
la certeza de que Todo es Uno y de que la Vida es indestructible. Esta Unidad esencial fue señalada por
Nuestro Señor cuando dijo: «Verdaderamente os digo, que cuanto habéis hecho al menor de estos mis
hermanos, me lo habéis hecho a mí.» (Mateo XXV. 40 & 45).
10.Para cualquiera que no sea un iluminado, esto requiere Fe —y gran cantidad de ella. Desgraciadamente, se
han hecho intentos en el pasado para apoyar la Fe con amenazas. La promesa del fuego del infierno no es,
sin embargo, un modo particularmente apto de traer de nuevo las almas al Dios de Amor, aunque desde luego
tales enseñanzas estén realmente basadas, aun siendo horribles distorsiones, sobre hechos psicológicos. La
escatología esotérica enseña que lo peor que la mayoría puede esperar es la «quema» automática del deseo
cuando ya no hay cuerpo físico para satisfacer esos deseos. Así que mientras que la carencia de control
funcional puede conducir a algún desconfort después de la muerte, este desconfort, que sin duda puede ser
severo, no es de ningún modo un castigo. No deberían haber amenazas implicadas en las descripciones de
«el salario del pecado», sólo avisos de la acción de la causa y el efecto. «Si pones tu mano en el fuego, te
quemarás», es una declaración de un hecho, y maldecir a Dios, al fuego, a la persona que te lo dijo, o
incluso a tí mismo, hace poca diferencia en el resultado —en este caso, un dedo dolorido.
11. Con esto en mente, queda claro que quizá la ley Espiritual más básica del Universo sea, a pesar de lo
mucho que las apariencias puedan indicar lo contrario, que sacas de la vida exactamente lo que pones en
ella.
12. Qué poner exactamente en la vida es algo que cada uno debe decidir por sí mismo. Qabalísticamente, este
Sendero debería tener la respuesta. Puesto en términos llanos esto significa que la primera tarea es convertir
a la. mente en una vasija receptiva clara, capaz de registrar la razón pura sin estar ocluida por falsas
opiniones o tabúes mentales.
13. Una vez que se ha conseguido la luz de la razón pura, el destino de uno se hace claro, como lo mostrarán
los lazos simbólicos de este Sendero. El simbolismo del Agua se refiere inmediatamente a Binah, el Gran
Mayor, cuya influencia pasa a Geburah (y de aquí a este Sendero y a Hod), por el Sendero 18º. Binah es
del Espíritu, la forma más concreta del Espíritu qua Espíritu, en donde descansa la verdadera imagen del
Ser y del Destino. También, el Espíritu de las Aguas Poderosas, el título del Triunfo del Tarot, recompensa
bien su meditación. Las Aguas Poderosas son las del Anima Mundi, el Alma Universal, en donde se refleja la
Verdadera Imagen Luminosa del Creador. Esto se representa en el diagrama conocido como El Gran
Símbolo de Salomón (cf. Notas sobre el Diseño del Triunfo XII) En un nivel aún más profundo las Aguas
Poderosas son las del Ain Sof en Lo Inmanifestado, en donde yace el Átomo Cósmico de cada Espíritu que
proyecta a la Chispa Divina a la manifestación.
La carta Marsellesa muestra a un hombre suspendido por un pie de una viga soportada
por dos troncos de árboles desmochados, cada uno con seis ramas podadas. Su cabeza cuelga sobre
un abismo, y sus piernas están cruzadas, con sus manos detrás de su espalda, de modo que los brazos
forman un triángulo.
En la baraja de Marsella parece que el tobillo del hombre está atado con una rama
flexible de la pieza en cruz, pero Wirth lo substituye por una soga. También da al hombre bolsillos
en forma de luna a su chaqueta. Estos sólo son sugeridos por la versión de Marsella. Siguiendo a Levi,
Wirth adhiere una bolsa de dinero a cada sobaco. Esta es una vieja tradición con esta carta que
comúnmente ha sido asociada exotéricamente con Judas Iscariote.
Sorprendentemente, Case da poca importancia al número de ramas podadas aunque Levi,
Papus, Wirth y Knapp tienen cuidado en hacerlas seis a cada lado. Case cuenta los botones del
hombre y los hace diez —por los Séfiros. El Colgado de Waite no tiene ninguno, Wirth tiene seis, y
Knapp siete. Hay diez en la versión de Marsella.
Wirth, Knapp y Case siguen el diseño de Marsella de la horca Case sin embargo es el
único que parece hacerla deliberadamente en la forma de una letra Tau —por la Forma. Crowley ha
mantenido por largo tiempo un contorno de Daleth, la letra de Venus, que significa Gracia y Amor —
esencial para los significados más profundos de la carta. Waite es otro que mantiene la Tau pero hace
la horca en la forma de una verdadera cruz Tau.
La carta «Egipcia» muestra la forma de horca usual pero los palos verticales están
enredados de parras, colgando a intervalos racimos de uvas (tres a cada lado). Están las seis ramas
podadas usuales a cada lado pero aparecen en las extremidades superiores de los troncos verticales
como si éstos fuesen palmeras. Las manos del hombre están atadas para formar un triángulo que
apunta hacia debajo y caen monedas de ellas. Sus piernas están cruzadas en el modo normal, y gotea
jugo de los racimos superiores de uvas que cuelgan sobre la barra en cruz. Esto es probablemente
para significar la conexión entre vino, sangre y sacrificio.
La cuerda que ata parece ser siempre distinta de la madera de la pieza en cruz excepto en
la carta de Waite, y en ésta está obscuro. La carta de Crowley muestra que es una serpiente, que ata
al hombre a una ankh. También está clavado a un enrejado, con discos verdes (por Venus) en las
extremidades de sus miembros y en su cabeza. Su actitud forma una cruz sobre un triángulo como
en el diseño tradicional.
Westcott y Waite hacen obscuras indicaciones sobre la significación secreta de esta carta.
Westcott es de la opinión de que ninguno conoce el significado real excepto para algunos que lo han
discernido por clarividencia o intuición. Dice que la clave es tenida sólo por los que conocen la letra
hebrea a la que corresponde y las correspondencias de esa letra. Westcott estaba señalando aquí,
obviamente a la Mem, la atribución de la Golden Dawn, cuya atribución principal es el Agua —es
pues la más maternal de las letras Madres. La idea clave es la Reflexión, y así somos conducidos al
axioma Hermético «Como es arriba - es abajo», y a la consideración dada cautelosamente por Waite
muchos años después de que una alternativa para esta carta podría ser la bien conocida ilustración
Qabalística del Macroposopos apareciendo sobre el horizonte, con toda su cabeza y hombros y los
brazos en triángulo reflejados en las aguas. Las aguas son las mismas que las mencionadas en la
primera parte del Génesis, y el diagrama es el Gran Símbolo de Salomón, dado en el frontispicio del
«Dogme et Rituel» o «Magia Trascendental» de Eliphas Levi.
Es pues una cuestión de Espíritu y Forma, y es una línea de meditación fructífera aunque la
razón para todo el secreto en el pasado sea difícil de ver. Manly P. Hall da, de un modo natural, la
figura de un triángulo rematado por una cruz como símbolo para la meditación —esto es, el Espíritu
inmerso en la Forma, de aquí las ideas superiores de Sacrificio. Eliphas Levi ha sugerido también que
el Colgado es una forma de Prometeo, y esta idea merece ciertamente la mayor consideración.
Parte III
Los Vínculos con el Espíritu
EL SENDERO 13º
Tifareth-Kether
1. El Texto Yetzirático de este Sendero da toda la base de la realidad espiritual en una palabra —Unidad igual
a la Esencia de la Gloria igual a Verdad. También, hasta donde uno pueda decir que un aspecto de la
manifestación espiritual es más importante que otro, el Sendero 13º se sitúa por encima de todos los demás,
porque está sobre la línea directa de contacto entre el Espíritu y la Individualidad. Es parte de lo que
podría llamarse la espina dorsal del Árbol de la Vida, el largo Sendero entre el Espíritu y la Tierra, Kether y
Malkuth, que fragmentamos, por razones de análisis, en tres —los Senderos 32º 25º y 13º. Los colores
Atzilúticos de estos Senderos son los mismos, el Azul del Amor y la aspiración, obscureciéndose hasta el
índigo en los niveles más densos de la Forma.
2. La línea vertical hacia arriba del Árbol es el Sendero de la Flecha, la Vía del Místico, que no busca la
manipulación de los poderes ocultos sino la Unión con Dios. El azul de los niveles inferiores de esta Vía
es más obscuro, pero no porque esté «manchado» con materia. Este es un error en el que cayó Crowley,
revelando un extraño antojo puritano, derivado tal vez de su infancia con los Hermanos de Plymouth. La
materia no es impura. La razón más obvia por la que el Sendero 32º está coloreado de índigo en la Escala
Atzilútica es porque el índigo es el color prismático atribuido a Saturno, el planeta de la Forma y la
Limitación. La enseñanza más profunda detrás de esto es que uno no puede, no debe, embarcarse en la Vía
del Misticismo hasta que esté completamente asentado en la Forma y haya aprendido todas sus lecciones.
Tratar de volar a los dominios superiores antes de que se ha dado la vuelta al nadir no es santidad sino
cobardía, no santificación sino pecado, es una regresión a lo largo del Sendero de la Involución y es por tanto
el Sendero de la Izquierda, cua'esquiera que sean las ostensibles altas intenciones. La «Santidad» se usa
como un modo de escape, como una herramienta para el uso personal, como un instrumento de blasfemia
contra Adonai —Dios en la Tierra.
3. El Sendero del Místico asciende el Sendero 32º, la Entrada a los planos internos, y pasa a través de los
dominios subconscientes de Yesod. Como Yesod es un Sefirah conectado con la función sexual, tenemos aquí
la evidencia Qabalística de que la imaginería sexual de algún misticismo no es necesariamente una prueba de
que el misticismo sea el resultado de la frustración sexual, como nos harían creer algunos psicólogos.
Desde Yesod la Vía conduce a través del «erial» del Sendero 25º, la Inteligencia de Prueba, que es la primera
Noche Oscura del Alma antes de que se alcanza la aurora dorada de la conciencia de Tifa-reth y el
contacto con «el dios interno». El contacto con Tifareth no es, sin embargo, sino el aspecto más inferior
del «dios interno», pues el Sendero conduce de nuevo más lejos hacia arriba hasta la fuente del ser espiritual
en Kether. Esta última mitad de la Vía es el Sendero 13º y su letra hebrea es Gimel, Camello,
recordándonos que aquí hay otro Desierto, un análogo superior del Sendero 25º, y por tanto la segunda
Noche Oscura del Alma.
4. Así como la primera Noche Oscura del Alma podría ser denominada simbólicamente un cruce del Golfo, la
segunda indica la vía a través del Abismo, y la mejor autoridad obtenible para ambas experiencias es San
Juan de la Cruz. Hemos estudiado ya su libro «La Noche Oscura del Alma» en conexión con el Sendero 25º y
no podemos hacer nada mejor que adoptar aquí el mismo proceder. Las descripciones de San Juan de la
segunda Noche Oscura son incluso más copiosas que las de la primera, completadas con ilustraciones
bíblicas y comparaciones con su propia poesía. Cualquiera que esté interesado en la realidad práctica del
misticismo más que en las meras descripciones simbólicas de él debería leer este libro. Verían al menos que
el verdadero misticismo no es de ningún modo todo suavidad y luz, o un mecanismo de escape de
arrobamiento ebrio.
5. ¿Cuáles son, pues, las experiencias de esta segunda Noche Oscura del Alma? En una frase, podrían ser
descritas como «Un sentimiento de extrema desolación». Toda la expansión de percepción y el sentimiento de
reconciliación que le son posibles al alma con la conciencia de Tifareth son aniquilados repentinamente, y
el alma se encuentra vacía, sola, sin Dios y sin el amor de sus compañeros. Esta es una experiencia
automática una vez que se ha alcanzado una cierta etapa del Sendero. En las palabras de San Juan:
6. «Esta Noche oscura es una influencia de Dios en el alma que la purga de sus ignorancias e imperfecciones
habituales, naturales y espirituales, que llaman los contemplativos contemplación infusa, o mística teología en
que de secreto enseña Dios al alma y la instruye en perfección de amor, sin ella hacer nada ni entender
cómo es esta contemplación infusa; por cuanto es sabiduría de Dios amorosa, hace dos principales efectos en
el alma, porque la dispone purgándola e iluminándola para la unión de amor con Dios. De donde la misma
sabiduría amorosa que purga los espíritus bienaventurados ilustrándolos, es la que aquí purga al alma y la
ilumina.
7. «Pero es la duda: ¿Por qué, pues, a la lumbre divina, que, como decimos, ilumina y purga al alma de sus
ignorancias, la llama aquí el alma Noche Oscura? A lo cual se responde, que por dos cosas es esta divina
Sabiduría no sólo Noche y tiniebla para el alma, mas también pena y tormento; la primera es por la alteza
de la Sabiduría divina, que excede al talento del alma, y en esta manera le es tiniebla; la segunda, por la
bajeza e impureza de ella, y de esta manera le es penosa y aflictiva, y también oscura.»
8. La última frase indica que la Individualidad no es de ningún modo pe^ecta, ni siquiera en un santo. Sin
embargo, este proceso produce perfección en el místico. En uno que ha recorrido la vía «oculta»,
desarrollando los poderes en acción de la Individualidad en la Tierra, la mayoría, si no toda la excrecencia,
debería haber sido aclarada de un alma en el Sendero 19º. Un alma así, prosiguiendo a través del Abismo
desde Chesed a través de Daath hasta Binah, todavía se encontraría con la experiencia, pero más «por la
alteza de la Sabiduría divina que excede al talento del alma» que por «bajeza e impureza».
9. Esta Vía de experiencia desde Chesed es conocida como el «Sendero silencioso secreto». Es llamado secreto
simplemente porque no aparece sobre el Árbol de la Vida, y el «silencioso» se refiere a su cualidad de
«nadidad». El simbolismo usual para esta condición es la Habitación Vacía o la Celda de los Condenados.
La Celda no contiene nada, y las paredes están desnudas salvo por una pequeña ventana con barras1 a través
de la que puede mirarse aupándose uno mismo con los brazos. Todo lo que puede verse a través de la
ventana es un patíbulo, pero hay un Sol radiante elevándose al fondo que tiene el extraño efecto de parecer
empujarle a uno hacia su interior, a través de la ventana con barras, de ser absorbido por él. Este es el
simbolismo usual y se pretende que implique la ausencia completa de simbolismo. La experiencia de este
Sendero Secreto es de soledad y desolación, en breve es la misma experiencia que la Noche Oscura del
Alma sobre el Sendero 13º. Ambos Senderos son Vías a través del Abismo y a través de los alrededores de
Daath, así que quizá cabría esperar esto. Un estudio del Sefirah Daath hará mucho por ayudar a la
comprensión de estos dos Senderos.
10. Para volver al testimonio de San Juan, le viene al alma en esta experiencia una «manera de pena (que) causa
en el alma otra excelencia de esta oscura contemplación, que es la majestad y grandeza de ella, de la cual
nace sentir en el alma otro extremo que hay en ella de íntima pobreza y miseria; la cual es de las
principales penas que padece en esta purgación. Porque siente en sí un profundo vacío y pobreza de tr^s
maneras de bienes que se ordenan al gusto del alma, que son: temporal, natural y espiritual; viéndose
puesta en los males contrarios, conviene a saber: miserias de imperfecciones, sequedades y vacíos de las
aprensiones de las potencias, y desamparo del espíritu en tiniebla. Que por cuanto aquí purga Dios al alma
según la substancia sensitiva y espiritual y según las potencias interiores y exteriores, conviene que el alma
sea puesta en vacío y pobreza y desamparo de todas estas partes, dejándola seca, vacía y en tinieblas. Porque
la parte sensitiva se purifica en sequedad, y las potencias en el vacío de sus aprensiones, y el espíritu en
tiniebla oscura. Todo lo cual hace Dios por medio de esta oscura contemplación; en la cual no sólo padece
el alma el vacío y suspensión de estos arrimos naturales y aprensiones, que es un padecer muy congojoso
—de manera que si a uno le suspendiesen o detuviesen en el aire, que no respirase—, mas también está
purgando al alma, aniquilando o vaciando o consumiendo en ella —así como hace el fuego al orín y moho
del metal— todas las afecciones y hábitos imperfectos que ha contraído toda la vida. Que, por estar ellos
muy arraigados a la substancia del alma, suele padecer grave desha-cimiento y tormento interior, demás de la
dicha pobreza y vacío natural y espiritual.»
11. La imaginería de la descripción de San Juan de la experiencia es de nuevo interesante Cabalísticamente; el
colgarse, «suspendido en el aire» es una figura del habla que se aproxima mucho al símbolo escogido por
los Qabalistas para representar la condición —El Abismo.
12. Tan alto nivel de purificación, desde luego, conduce al alma directamente a Dios, o a Kether. Es, de hecho,
una purificación final. Como dice San Juan: «Y así el alma que pasa a través de esta purificación y es
dejada enteramente purgada, o no entra a los Hades, o no permanece allí mucho tiempo pues, en una hora
de este purgatorio terrestre, ella deriva más beneficio que en muchas allí.»
13. ¡Después de leer las descripciones de arriba sobre ello, e incluso las más detalladas del verdadero libro, esto
no parece sorprendente! Conduce sin embargo, a la experiencia de los acercamientos a la Unión final con
Dios, la Experiencia Espiritual de Kether. Esta experiencia también ha sido experimentada y registrada por
San Juan: «Yo pasé de la conversación y escasos ejercicios relatados, a las operaciones y conversación con
Dios. Es decir, que mi entendimiento escapó de sí mismo, siendo transmutado de humano a Divino; porque,
siendo unido a Dios por medio de esta purgación, no percibe ya en el mismo modo imperfecto y limitado que
antes, sino por la Divina Sabiduría con la que ha sido unido. Y mi voluntad escapó de sí misma,
haciéndose Divint porque, ahora que se ha hecho una con el amor Divino, no ama ya con la fuerza y el vigor
encerrados y confinados de otro tiempo, sino con la fortaleza pasional y la pureza del Espíritu Divino; y así,
la voluntad no trabaja ya respecto a Dios tras la costumbre humana, exactamente del mismo modo que la
memoria es cambiada absolutamente en reflejos eternos y percepciones de gloria. Y finalmente, cada energía
y pasión del Alma por medio de esta noche y la purgación del viejo Adán, son nacidas de nuevo en armonía
y delicias Divinas.»
14. Este es el testimonio de uno que alcanzó este estado, el del completo contacto espiritual mientras vivía en
la Tierra. Para hacer una distinción fina, ésta no es probablemente la verdadera Unión con el Dios de
Kether, porque ello implicaría una absorción en Lo Inmanifestado, pero ciertamente es una experiencia de los
alcances superiores del Sendero 13º.
15. En términos Cabalísticos, este estado es la iniciación conocida como «El Bebé del Abismo». Naturalmente
que tal estado no puede ser conferido por medio de un simple ritual, es una condición que se alcanza sólo
después de años de búsqueda espiritual. Una, así llamada, «ceremonia de iniciación» en el plano físico
puede ser sólo, a lo sumo, un mecanismo disparador para hacer comenzar un progreso en el alma, y una
confirmación de lo que ya ha sido conseguido. La verdadera iniciación es una realización subjetiva que llega
por un proceso natural de crecimiento, y no es una cosa que pueda ser comprada, vendida, dada o recibida.
16. La iniciación pasada por San Juan de la Cruz fue una muy alta, y una que Crowley se figuraba haber pasado.
El aprecia mucho a «Los Eriales» y el «Bebé del Abismo», y uno de sus grupos era llamado la Orden de la
Estrella de Plata6 a la manera del título del Triunfo del Tarot de este Sendero. Pero la iniciación no es
meramente una cuestión de conocer las apariencias del simbolismo, es un estado del ser, y cualquiera puede
juzgar por sí mismo la extensión de la condición real de Crowley comparando sus escritos con los de San
Juan de la Cruz, que la alcanzó sin ningún conocimiento avanzado de símbolos, secretos u otros, sino
puramente por la fe y la voluntad espirituales. Un análisis aún más revelador y condenador sería comparar sus
EL SENDERO 17º
Tifareth -Binah
TEORÍA: Niños de la Voz. Oráculo de los Dioses Poderosos. (VI —Los Amantes).
COLORES: Naranja. Malva pálido. Cuero nuevo amarillo. Gris rojizo inclinado al malva.
TEXTO: «El Sendero Decimoséptimo es la Inteligencia Disponente que proporciona Fe a
los Justos, que son vestidos por ella con el Espíritu Santo, y es llamada el Fundamento de la Excelencia
en el estado de las cosas superiores.»
1. Binah es el más «concreto» de los tres Sefiroth Supernos; contiene la imagen del Espíritu y su destino en
la Tierra, y este Sendero es el medio per el cual el conocimiento de lo que es el destino del Espíritu, es
enfocado en el foco central de la conciencia en la manifestación, el Sefirah Tifareth.
2. Binah es «el autor de la Fe, de donde emana la Fe» y esta frase del Texto Yetzirático de Binah está
confirmada por el Texto Yetzirático de este Sendero «que proporciona Fe a los Justos». A partir de esto se
deduce fácilmente la relevancia del resto del Texto Yetzirático; por la Fe, los Justos son «vestidos con el
Espíritu Santo», y la Fe es «el Fundamento de la Excelencia en el estado de las cosas superiores.»
3. El Espíritu Santo es el Tercer Aspecto de Dios, ó Tercera persona de la Trinidad, y se atribuye a Binah en
este contexto. Esto ha causado cierta controversia, en el pasado, entre los Qabalistas. Se ha argüido que la
atribución de Padre, Hijo y Espíritu Santo a Kether, Chokmah y Binah respectivamente, es una disposición
insatisfactoria y el trabajo de los cristianos para tratar de torcer la Qábalah Judía hacia su propia teología.
Ahora bien, mientras que es verdad que una atribución mejor para los «propósitos generales» sería Dios
Padre en Kether, el Hijo en Tifareth y el Espíritu Santo en Yesod, tales discusiones ipenas merecen el
esfuerzo de argumentar. Todas ellas surgen de un intento de fijar categorías definidas a todos los aspectos del
Árbol de la Vida —para convertirlo en un sistema sellado y etiquetado, y por tanto muerto. El Árbol de la
Vida es de poca utilidad para cualquiera salvo que tenga la flexibilidad de mente para abarcar lo que es,
una entidad viviente, para todos los intentos y propósitos —o, más exactamente, la reflexión de una entidad
viviente.
4. Los estudiantes de la Qábalah deben ser capaces de aplicar los factores de la vida a cualquier parte del
Árbol con una mente abierta, comprobando cómo se ajustan todos los factores relacionados en disposiciones
diferentes. Se necesita tanto una mente sintética como una analítica —aunque ambas son igualmente
importantes en su lugar, y se debería ser capaz de usar uno y otro aspecto libremente a voluntad. El siglo
veinte ha sido llamado «la Era del Análisis» y aunque ésta es una dirección general necesaria, algunas
veces corre hasta el exceso. Resulta demasiado fácil para el intelecto brillantemente bruñido igualar la
habilidad analítica con la perspicacia, y la habilidad sintética con la estupidez; igual que hace unos pocos
siglos atrás la imagen se invertía, y la síntesis era considerada santamente y el análisis como del Diablo. Es
necesario trabajar inteligentemente con la dirección del ciclo corriente.
5. El Espíritu Santo puede ser aplicado a Yesod o Binah y hay desde luego mucho en común entre los dos
Séfiros, como lo mostrará la meditación a lo largo del simbolismo Luna/Agua de Yesod y del Gran Mar de Binah.
6. Binah está también estrechamente conectado con el Santo Ángel Guardian a pesar del hecho de que el
Conocimiento y la Conversación del Santo Ángel Guardián es la Experiencia Espiritual de Malkuth. Hay,
por supuesto, un estrecho vínculo de nuevo entre Binan y Malkuth, la Madre Superior y la madre inferior.
El Santo Ángel Guardián no es la Individualidad, sino ese aspecto de la «Forma de pensamiento grupal» de
Dios que impresionó al Enjambre de Chispas Divinas al comienzo del Tiempo. Cuando la oleada se
fragmentó para pasar por la experiencia individual en la manifestación, la «Forma de pensamiento grupal»
se fragmentó también, quedando conectado cada fragmento con una Chispa Divina particular. Lo de arriba
es, desde luego, una cruda analogía en el mejor de los casos, pero el Santo Ángel Guardián puede ser
considerado como esa parte de un ser humano que le revela su propósito en la manifestación de acuerdo con
el Plan Divino.
7. En esto tenemos la explicación de los títulos esotéricos del Naipe del Tarot y también del signo astrológico.
Las intimaciones de un Santo Ángel Guardián son un Oráculo de los Dioses Poderosos, siendo cada Santo
Ángel Guardián un Niño de la Voz, Palabra o Logos. Tales intimaciones estarán, por supuesto, por encima
de los niveles de la mente y se manifiestan por tanto, como implica el Texto Yetzirático, como Fe. Esta
puede no ser sólo una Fe general en Dios, sino la fe en sí mismo que todo ser humano dinámico debe
llevar a lo que considera ser su verdadera área de esfuerzo, su verdadera vocación, sea cual fuere la oposición.
8. El signo astrológico, Gemini, los Gemelos, indica la verdadera relación que debería existir entre el Santo
Ángel Guardián y la Individualidad. Deberían ser un reflejo el uno del otro.
9. Esto, desde luego, puede aplicarse igualmente al Espíritu y la Individualidad, o a la Individualidad y la
Personalidad. Es a este último par al que son referidos más comúnmente en los escritos esotéricos los
Gemelos Celestes, Castor y Pollux.
10. Castor y Pollux fueron hijos de Leda. Pollux y Helena de Troya fueron engengrados por Zeus en la forma
de un cisne, y Castor y Clitmenestra fueron verdaderos hijos de su esposo, Tindareo. Aquí hay una
estrecha analogía con el Santo Ángel Guardián que, como Pollux, fue formado directamente por Dios, y el
Espíritu encarnante que, como Castor, es esencialmente humano. Castor era mortal, Pollux inmortal. La
leyenda cuenta que Pollux trajo la inmortalidad a Castor al consentir pasar la mitad de su tiempo en los
Hades. Esto podría ser interpretado como la meditación dirigida hacia abajo del Santo Ángel Guardián, el
Espíritu o la Individualidad, de acuerdo con el nivel de interpretación, cuando su unidad inferior está en
encarnación. La meta final también está demostrada en el mito: Zeus, impresionado por esta demostración
de amor fraternal, los puso a ambos en el cielo como una constelación. Esto muestra el futuro Cósmico de
la humanidad y también sus medios de alcanzarlo —por el Amor a las Estrellas.
11. El Naipe del Tarot es llamado Los Amantes, y muestra a tres personas, una masculina y dos femeninas,
sobre las que vuela un Cupido con arco y flecha. Una de las mujeres está coronada y da la cara a la pareja,
que son obviamente Los Amantes. No necesita grandes poderes de elucidación el deducir que la pareja son
las contrapartes de los Dióscuros, los Gemelos Celestes; la mujer coronada es el principio de la Forma; y
Cupido es el principio dirigente detrás de la manifestación, realmente el Eros primitivo de Kether. El Eros
poderoso, una figura del dinámico Amor Cósmico, ha sido popularizado a lo largo de los tiempos en el
Cupido sentimental, igual que la verdadera significación de esta carta ha sido considerada durante largo
tiempo exotéricamente como la elección del hombre entre el Bien y el Mal, con el Mal a punto de
conseguir una oreja llena de flechas por la alada figura de la Justicia. Una interpretación aún más superficial
la consideraba como una carta que sostenía la santidad del matrimonio. Este proceso de diferentes niveles
de interpretación es inevitable, y desde luego debe tenerse presente que el significado de los símbolos variará
según madura la propia comprensión. Si un símbolo es bueno, todos sus niveles de interpretación son
correctos, y es un hombre atolondrado el que cree que ha alcanzado el último significado de cualquier
símbolo esotérico. Este hecho debe tenerse siempre presente en la investigación esotérica.
12. Hay una confirmación interesante en el diseño de este Naipe en «El Matrimonio Químico de Christian Ro-
sencreutz» donde una Virgen es ama de ceremonias, y los jóvenes Rey y Reina que se van a casar tienen a un
Cupido revoloteando constantemente sobre sus cabezas.
13. La Clave del Sendero, la letra hebrea Zain, significa Espada. La forma de la letra sugiere una espada y, de
otro modo, la acción del Santo Ángel Guardián. El Santo Ángel Guardián es Conocimiento y Propósito en
su propio alto nivel, y está indicado por la Yod en el extremo superior de la letra. El Santo Ángel Guardián
proyecta una «vara» de Conocimiento y Propósito hacia abajo en la manifestación, y esto se representa por
la línea vertical de la letra. No hay nada adherido al extremo inferior de este eje, porque la oportunidad
interna presentada tiene que ser agarrada y se debe actuar en base a ello.
14. La atribución de la Espada puede parecer extraña al principio en conexión con Los Amantes y los Gemelos,
porque la Espada es un símbolo de separación. Se halla, sin embargo, de perfecto acuerdo con el resto del
simbolismo. Este Sendero es esencialmente uno de Separación, pues la separación de las Chispas del
Enjambre Humano es esencial para la evolución individual; similarmente debe haber una separación entre la
Parte del Ser que permanece en el Cielo y la parte que desciende a la manifestación. Esta separación es
parte de la Visión del Pesar en Binah, una de cuyas Imágenes Mágicas es un corazón atravesado con
espadas. Más aún, deberíamos tener presente que los Gemelos Celestiales, aunque similares, y unidos por
relación y amor, son seres separados. Sin separación no podría haber demostración de Amor.
15. La Espada es también un arma de destrucción, y así podemos alinearla con el Cuarto Aspecto de la Deidad
—Dios el Destructor o Desintegrador. Esto indica un aspecto de la ascensión de este Sendero cuando toda
la manifestación es reabsorbida finalmente en el Gran Mar. Esto puede ser considerado como Binah a un
nivel; en definitiva se refiere al análogo de Binah más allá de Kether, Ain Sof, lo Ilimitado.
16. Las leyendas sobre la Espada son numerosas. Hay espadas que cantan y espadas que hablan, aunque quizá la
más famosa sea la Excalibur de Arturo. A lo largo de toda la leyenda británica hay registros del Propósito
Divino revelado por medio de una espada clavada en una piedra y encontrada a veces flotando en el agua.
Fue por medio de un oráculo así que Arturo se hizo rey. La asociación con la piedra es interesante pues
indica la manifestación en la materia densa, y el agua en la que flota la piedra es un recuerdo de las Aguas
de Binah o Ain Sof. Excalibur mismo vino de, y fue devuelta a, la Señora del Lago.
17. Hay un elemento sexual en el simbolismo de la espada pero esto no es de ningún modo toda la historia,
sino una faceta de todo el principio de polaridad que produce la manifestación —de aquí la relevancia de este
Sendero con Binah y las relaciones simbólicas de este Sendero mostradas en la carta del Tarot y en el mito
de la constelación. La Espada puede ser considerada como el poder de la polaridad —en todos sus niveles.
Excalibur es un caso en el que esto se aplica, y su vaina, que Merlín decía que valía más que la espada misma
y que fue robada por la hechicera Morgan Le Fay, representa el conocimiento de la aplicación de este
poder. Todo el ciclo Arturiano es un tratado esotérico sobre el principio de polaridad que tomaría un volumen
compieto en sí mismo el analizar. Sin embargo, aunque esto pueda mostrarse en la guisa de asuntos de
amor entre varios señores y señoras, las implicaciones son muy profundas, porque la polaridad es el
principio mismo de la existencia manifiesia. Cuando se trata con los aspectos superiores del Árbol de la
Vida, tal como lo estamos haciendo ahora, debemos esperar tratar con los fundamentos, y los factores reales
sobre Excalibur, los Caballeros y las Damas, el Santo Grial y la Tabla Redonda, son, a estos niveles, no sólo
ejemplos del comportamiento humano, como podría considerarse válidamente más abajo en el Árbol, sino
principios de Realidades Cósmicas.
18. Hemos dicho que el Sendero desde Yesod hasta Hod es uno de división sexual, y los problemas
acompañantes que vienen por el rehuse de reconocer esta división o aceptarla. Este Sendero es paralelo a
aquél, y representa por tanto las mismas tendencias pero a un nivel superior. Es un punto de sutileza
académica donde yacen exactamente las raíces de la Desviación Primaria. Se dice que el Espíritu ha sido
perfecto hasta que aprendió el Plan del Universo Manifiesto; entonces tomó la imperfección. Así podría
poner uno la raíz del problema en Binah, pero es quizá más seguro, hasta que se conozca más, seguir la
idea tradicional de la Serpiente de Confusión que no se eleva más lejos de Daath. El hecho es que la
imagen incorrecta fue proyectada a Chesed y el Espíritu es el responsable, porque es el Espíritu quien
proyecta, y debería actuar a través de, todos los vehículos del hombre.
NOTAS SOBRE EL DISEÑO DEL TRIUNFO VI
Las versiones de esta carta difieren considerablemente, como también sus títulos —«Vicio y
Virtud», «Los Dos Senderos», etc. La carta de Marsella muestra a un hombre entre dos mujeres, una de
las cuales lleva una guirnalda. Arriba se halla un Cupido alado, con arco y flecha, en el Sol.
Wirth divide verticalmente la vestimenta del hombre por el color, y da a una mujer un
tocado floral y a la otra una corona. El Cupido tiene los ojos vendados. Papus considera que la figura
del Cupido es «el Espíritu de la Justicia» en un halo radiante, y piensa que una mujer debería estar
coronada con un arco de oro, y la otra coronada con hojas de parra con el resto de su vestido desgreñado.
Knapp enfatiza la diferencia entre las mujeres, convirtiendo a una en un ángel alado y haciendo a la otra
desaseada casi hasta el punto de la indecencia. El hombre es de apariencia puritana, con los brazos
cruzados sobre el pecho, estando ante la desviación de dos vías. La figura de Cupido, en la versión de
Wirth, tiene los ojos vendados y dirige su flecha justo hacia el hombre. Estos diseños parecen seguir la
opinión de Levi de que las mujeres representan el Vicio y la Virtud, aunque considera que la figura de
Cupido es el Amor, en el Sol de la Verdad, dirigiendo una flecha al Vicio.
De acuerdo con Case, tanto él como Waite siguen a un Tarot esotérico no publicado.
Difícilmente puede ser éste el de la Golden Dawn, que difiere radicalmente de todos los demás diseños.
Waite y Case muestran a un ángel en el Sol dominando la mitad superior de la carta, con los brazos
extendidos en bendición. Bajo él están una mujer desnuda bajo un árbol frutal en el que está enroscada
una serpiente, y un hombre desnudo bajo un árbol con triples llamas. En el fondo central hay una colina
cónica.
La versión de la Golden Dawn es la de Andrómeda esposada a una roca, con un dragón
surgiendo de las aguas a sus pies, y con Perseo volando por los aires para ayudarla con la espada
desenvainada.
Las primeras ideas de Crowley eran las de dos mujeres como una sacerdotisa y una
prostituta, representantes de las cosas sagradas y profanas. Pensó que el hombre debería ser un
muchacho, en el signo de Osiris elevado, inspirado a la profecía en estas cosas —siendo «Cupido» en
realidad Apolo, que inspira la profecía y es un dios solar.
Su carta producida en colaboración con Lady Harris es de nuevo diferente, estando mspirada
por el simbolismo alquímico, notablemente el de «El Matrimonio Químico de Christian Rosencreutz». Una
figura del Creador bendice al Rey Morisco y a la Reina Blanca, protagonistas del drama descrito en ese
importante documento Rosacruz. El Rey, con corona de oro y túnica bordada con serpientes, sostiene la
Lanza Sagrada; la reina, con corona de plata y túnica bordada con abejas, sostiene el Santo Grial. Son
recriminados por un niño rubio y otro moreno que se hallan delante de ellos, sosteniendo uno rosas y el
otro un basto. En la parte superior de la carta hay un Cupido con los ojos vendados, una bóveda de
espadas, y una Eva desnuda y Lilith. En la base de la carta están el León Rojo y el Águila Blanca al
químicos, y también un huevo Orfico alado con una serpiente.
Manly P. Hall describe aún otra versión de la carta en la que se muestra una ceremonia de
matrimonio conducida por un sacerdote. Esto parecería similar al diseño del cual puede derivarse la
versión de Waite/Case. Del diseño tradicional, Hall considera que representa a un joven en el umbral de
la madurez —la «Separación de los Caminos»— con, encima, su genio del Destino (que sería llamado en
Binah el Santo Ángel Guardián; siendo emblemático el joven del Espíritu recién manifestado). El
símbolo de Hall para la carta es el de dos triángulos entrelazados, la Estrella de David, estando impreso
el triángulo que apunta hacia abajo con línea más gruesa.
El Tarot Egipcio sigue el patrón tradicional de un hombre ante dos vías, con dos mujeres
indicando direcciones opuestas. Encima hay un genio alado, en una aureola de llama con doce rayos,
apuntando con arco y flecha hacia el «Vicio».
EL SENDERO 15º
Tifareth-Chokmah
TEORÍA: Hija del Firmamento. Habitante entre las Aguas (XVII -La Estrella).
COLORES: Escarlata. Rojo. Llama brillante. Rojo fulgente.
TEXTO: «El Sendero Decimoquinto es la Inteligencia Constituyente, así llamada porque
constituye la substancia de la creación en puras tinieblas, y los hombres han hablado de estas
contemplaciones; es aquella obscuridad de la que se habla en las Escrituras, Job XXXVIII. 9.: "y las
densas tinieblas por pañales."»
1. El pasaje completo citado en el Texto Yetzirático es como sigue: «¿Quién cerró con puertas el mar cuando
surgió impetuoso, como si se hubiese salido de su seno? Cuando le di las nubes por mantillas, y las densas
tinieblas por pañales; dándole yo la ley y poniéndole puertas y cerrojos, diciéndole: hasta aquí llegarás y no
pasarás, ahí se romperá la soberbia de tus olas.»
2. Este mar, cubierto de nubes y densas tinieblas, no es el mar ordinario sino las Aguas de lo Inmanifestado
virtiéndose hacia la manifestación. Esto sucede bajo la presidencia de Dios, 3 a todo lo que «llega a ser» a
partir del Mar del No-ser se le ordena su lugar correcto en el esquema de cosas que constituye un Universo.
Aquí están las Aguas y el Firmamento de los títulos esotéricos de la Carta del Tarot; son los mismos que los
mencionados en el Génesis.
3. Los procesos de esta temprana creación son puestos en términos más detallados en «La Doctrina Cósmica»:
«Se recordará que la Gran Entidad (Logos Solar) reunió alrededor suyo átomos de cada plano Cósmico, a
partir de los cuales formó su cuerpo. Estos átomos mismos son entidades, aunque de un menor grado de
desarrollo que la Gran Entidad de la que forman parte. Siendo de un desarrollo menor, el crecimiento
recapitulatorio completo se alcanza antes. Cada átomo, habiendo caído en la cuenta de sí mismo, ha creado
un concepto de sí mismo. Estos conceptos, proyectados por los átomos, no son átomos, sino muchas
unidades de conocimiento de modos en los que es posible la reacción. No están, por tanto, dispuestos en
fajas concéntricas, porque no hay en ellos nada sobre lo que pueda actuar la gravitación. Son meramente
formas de reacción.
4. «Ahora bien, h conciencia de una Gran Entidad no se percata de las reacciones individuales de sus átomos, no
más que la conciencia del hombre se percata de la conciencia individual de las células que componen su
cuerpo. Por lo tanto, cuando busca concebir una imagen de sí misma, tiene que tomar las reacciones de los
diferentes tipos de átomos en sus respectivos agregados, y depende de los conceptos atómicos para la
creación de las necesarias imágenes atómicas. Por consiguiente, la Gran Entidad ha de crear su concepto de
sí misma en substancia objetiva, y se halla por tanto limitada y confinada por las condiciones de la naturaleza
de las imágenes ya creadas que utiliza. Así, los átomos, concibiendo sus propias imágenes, realizan el acto
primario de creación.
5. «El primer acto de creación procede del cuerpo de Dios, y no es sino una masa de unidades desorganizadas
—«La obscuridad se hallaba sobre la faz del abismo». Estas unidades, al no tener organización y
consecuentemente sin relación entre ellas, no podrían alcanzar la conciencia objetiva; pero el concepto de
la Gran Entidad, basado sobre sus experiencias Cósmicas, tan pronto como fue proyectado las organizó en
relaciones, y entonces fueron conscientes una de la otra, y fueron afectadas la una por la otra.»
6. Estas consideraciones nos llevan a aguas profundas de cosmología esotérica que no pueden ser investigadas
aquí completamente. Estamos tratando del Árbol de la Vida en términos de la psicología del hombre, y así
nuestra consideración de los Senderos está limitada al modo en que pueden ser usados mejor para ayudar al
hombre a conocerse a sí mismo. De hecho, lo que podemos llamar bastante legítimamente lo
Inmanifestado en nuestro examen presente del Árbol es, en realidad, sólo el Sexto plano Cósmico. Nuestro
Árbol completo está en el plano Cósmico más denso y es por tanto realmente sólo el Árbol en el Sefirah
Malkuth del Árbol Cósmico. El Árbol Cósmico no nos concierne a nosotros ahora porque el hombre no tiene
existencia en estos niveles, pero es bueno tener presente las posibilidades de los Sefiroth y Senderos cuando se
aplican cósmicamente. Representan áreas de ser y de conciencia Cósmicas de las que, en el momento
presente, no podemos tener vislumbre o comprensión alguna.
7. La relevancia del pasaje arriba citado será sin embargo obvia cuando se considere que la Experiencia Espiritual
de Chokmah, el Sefirah al que conduce este Sendero, es la Visión de Dios cara a cara. Más aún, el Chakra
Mundano de este Sefirah es el Zodíaco, y en conexión a esto tenemos en este Sendero el Triunfo del Tarot
de la Estrella. A través de este Sendero el alma puede vislumbrar una chispa de la majestad de su Creador,
como si se sentase ante una estrecha ventana sin vidrio mirando hacia arriba en la obscuridad del espacio,
para ver repentinamente una estrella luciendo brillantemente, indicando el origen del que ha venido el
alma y la meta hacia la que debe encaminarse en el Camino de la Evolución.
8. El factor del comienzo y el fin de la evolución de uno se muestra en el contorno del signo astrológico de
Aries; el repentino descenso a la manifestación y el subsiguiente retorno al nivel del comienzo. Igualmente, la
letra hebrea sugiere por su contorno una Ventana a través de la que puede ser vista la visión de este Sendero.
Su significación es, efectivamente, la Ventana.
9. Otra acotación de «La Doctrina Cósmica» es de interés aquí. Se colegirá que todos los «átomos» mencionados
previamente son los núcleos de las vidas que habitan un Sistema Solar, humanas o de otra clase. Este grupo
de átomos, con su conciencia proyectada que construye la manifestación primaria, es referido en el pasaje
siguiente como «un satélite» de la Gran Entidad —nuestro Dios.
10. «La Gran Entidad se percata de Su satélite. Su conciencia condiciona a Su satélite, y el satélite se percata
de la Gran Entidad; pero aunque la conciencia colectiva del satélite es influenciada por la Gran Entidad, y
hay por tanto reacción entre la Entidad y el satélite, no es consciente de la Gran Enticad con su conciencia
colectiva, sino con innumerables conciencias individualizadas cuya conciencia colectiva se percata meramente
de que se percatan, que es un asunto diferente.
11. «Existe, pues, en el satélite, una conciencia colectiva que es autoconsciente, que se percata de las condiciones
de su propia existencia como satélite; e innumerables conciencias individuales que se percatan de las
condiciones en los grupos de átomos reunidos alrededor de los átomos-simiente con las que están asociadas,
pero que no se percatan de las condiciones de grupos de átomos reunidos alrededor de otros átomos-
simientes, y que también se percatan, cada una y separadamente, de la Gran Entidad.
12. «La conciencia de la Gran Entidad hacia Su satélite se asemeja a la vista del ojo humano, pero la conciencia
del satélite respecto a la Gran Entidad se asemeja a la vista del ojo de una araña —innumerables facetas
que reflejan innumerables imágenes las cuales han de ser enfocadas dentro del cerebro— correlacionándose
el cerebro con la «conciencia grupal».
13. «Cuando todas las Chispas Divinas están ajustadas perfectamente una a la otra de modo que hay perfecta
reciprocidad de reacción a lo largo de su masa, hay entonces una conciencia colectiva que enfoca las imágenes
de las facetas. Cuando esto se alcanza, hay conciencia recíproca entre el satélite y la Gran Entidad, porque
se encuentran en términos iguales.»
14. Poniendo esta enseñanza, que está expresada algo abstractamente, en el contexto que concierne a toda la
humanidad aquí y ahora en la tierra, puede verse que son necesarias dos cosas antes de que se logre nuestra
presente fase de evolución: a) perfecto ajuste entre todos los seres humanos, uno con otro, (y también con
los seres no humanos que componen los mundos físico y suprafísicos. Esto significa una aceptación gozosa
de las condiciones del mundo físico natural, y una percepción mística y religiosa vital); b) la consecución de
la Visión de Dios cara a cara, que nunca debió haberse perdido en primer lugar. Tal como están las cosas
ahora, ha de tenderse un puente sobre el Golfo y el Abismo entre los diferentes niveles de ser del hombre,
antes de que esto pueda conseguirse plenamente.
15. Los medios para esta meta de toda la humanidad pueden ponerse en término más simples y ya se ha hecho.
«Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón y con toda tu alma, y con toda tu fuerza, y con toda tu
mente; y a tu prójimo como a tí mismo.» (Lucas X. 27 y también Mat. XXII. 37. Marcos, XXII. 30 etc.)
16. Parece supérfluo añadir algo a esto porque en ello están resumidas todas las Leyes de la Evolución y su
aplicación práctica. Podemos quizá extraer de una o dos tradiciones más sin embargo, para suplementar el
texto, porque el servicio de los labios es todo lo que normalmente se le paga en estos días —particularmente
al nivel grupal de comunidades, razas y naciones.
17.El Chakra Mundano de Chokmah es el Zodíaco, y éste podría ser llamado la imagen completa de Dios,
mostrada por doce tipos de reacción. Estos han sido llamados los Doce Hombres Celestiales y son todos
aspectos del Dios Único —Reyes, como si fuera, sentados alrededor de una Mesa Redonda Cósmica. En el
libro de Alice Bailey «Tratado sobre Fuego Cósmico», el Tibetano establece que el Sendero del Servicio
Terrestre envuelve «doce identificaciones cósmicas». Esto podría considerarse como una realización del ser
completo de Dios a través de una serie de realizaciones del significado real de los doce signos Zodiacales.
Esto se halla por supuesto mucho más allá de cualquier apreciación de la astrología tal como la entendemos.
Se dice que la Mesa Redonda fue traída por Merlín de la constelación de la Osa Mayor, y, como es bien
sabido en la enseñanza esotérica, los Siete Rishis de la Osa Mayor guardan el patrón de evolución de siete
planetas de los cuales nuestra Tierra es uno. Esto puede servir para indicar algo de la tremenda anchura y
profundidad de las realizaciones requeridas a los que ensayan este Sendero.
18. Sin embargo, esto es más de importancia para la Jerarquía de Maestros que para la mayoría de nosotros, así
que es suficiente con tener presente que la Estrella de este Sendero es nuestra propia percepción de Dios,
la faceta del «ojo de araña» de la conciencia grupal por la que cada uno contribuye su parte a la evolución,
y el objetivo último de la conciencia recíproca entre Dios y su Universo. No podemos esperar percibir, ni
por supuesto comprender, toda la Majestad de Dios —nuestra visión está limitada por la estrecha apertura
de La Ventana de nuestra propia conciencia o área de realización. Debería ser, no obstante, nuestra meta
percibir aquello a lo que nunca debíamos haber cerrado los ojos al comienzo —esa única estrella en los
cielos estrellados de la existencia de Dios que es nuestra propia visión particular de la Divinidad.
19. Esta estrella podría ser considerada de otro modo, como ese átomo-simiente en el cuerpo Cósmico de Dios que
nos proyectó tal como somos en la manifestación. De aquí la verdad de la máxima de Crowley «Todo hombre
y toda mujer es una estrella.»
20. Se verá que en el Triunfo del Tarot la Estrella está rodeada de otras siete. Esto puede considerarse que
representa al Logos Solar, el Gran Hombre de los Cielos, con los siete Logos Planetarios, los Siete Hombres
Celestiales. (Estos no deben confundirse con los Doce mencionados anteriormente.) O, microcósmicamente,
puede representar nustro propio átomo Cósmico, y los siete átomos simientes que forman el núcleo de cada
uno de nuestros siete cuerpos de manifestación. En un nivel más remoto podría considerarse como el
Señor de los Siete, o Aquél Del Que Nada Puede Decirse, (porque nadie sabe nada que decir) y los Siete
Logos Solares emanados por El o Ellos, y así a través de las Jerarquías Cósmicas séptupies hasta el
Parabrahman en la Quietud Central del Primer Plano Cósmico. Tales consideraciones, sin embargo, sólo
pueden sernos de interés académico, puesto que nos hallamos limitados al plano Cósmico más bajo y a la
periferia de conciencia o Anillo-de-No-Pasar de nuestro propio Logos Solar.
21. El pájaro que aparece en el Triunfo del Tarot es una criatura del aire, un símbolo alado, representando la
libertad del espacio Cósmico. La mujer, por cuanto que se halla entre la tierra y el agua, y en vista de su
atribución a este Sendero, nos recuerda al Séptimo Ángel del Apocalipsis: «Y vi otro poderoso ángel bajar del
cielo, vestido con una nube; y había un arco iris sobre su cabeza, y su cara era como el sol, y sus pies como
pilares de fuego; y tenía en su mano un pequeño libro abierto; y puso su pie derecho sobre el mar y su pie
izquierdo sobre la tierra, y exclamó en voz alta, como cuando un león ruge; y cuando gritó, siete truenos
r;onaron. Y cuando los siete truenos habían pronunciado sus voces, yo iba a escribir, y escuché una voz del
cielo que me decía: Sella esas cosas que han pronunciado los siete truenos, y no las escribas. Y el ángel que
había visto sobre el mar y sobie la tierra levantó al cielo su mano, y juró por el que vive por los siglos de
los siglos, que creó el cielo, y las cosas que ahí dentro se hallan, y el mar, y las cosas que hay ahí dentro,
que ya no habría más tiempo, sino que en los días de la voz del séptimo ángel, cuando empiece a oírse, se
finalizará el misterio de Dios, como ha declarado a sus siervos y profetas.» (Ap. X. 1-7.)
22. Esta es una profecía visionaria del fin de nuestra presente evolución y, al igual que los dominios superiores
de las metafísicas esotéricas, no tiene porqué interesarnos aquí en detalle. Es de interés, no obstante, por la
imaginería paralela con el texto de Job citado en el Texto Yetzirático, y también por el hecho de que este
Sendero es el de Aries. Aries es el primer signo, representando los comienzos de las cosas, pero, como el
Zodíaco es una rueda, el ciclo no se completa hasta que Aries comienza de nuevo, así que Aries es también el
final. Esto podría inferirse del contorno mismo del signo astrológico, una línea que se encorva para acabar
al mismo nivel que empezó. Proporciona también un significado esotérico adicional a las palabras «Yo soy el
alfa y el omega» «El último será el primero y el primero será el último.»
23. En sus aspectos superiores, la mujer desnuda del Triunfo del Tarot puede considerarse que es el Principio
de Manifestación que hizo que el mar de lo Inmanifestado «surgiera impetuoso, como si se hubiese salido de su
seno». Ella es, como la Sacerdotisa Suprema del Sendero 13°, la virgen con guirnalda del Sendero 17°, y la
Emperatriz del Sendero 14°, una representación del Lado Femenino de Dios. La Cabeza de Dios se muestra
en todos sus aspectos en las muchas mitologías del hombre. El Lado Femenino es la Diosa detrás de todas
la Diosas, así como el Lado Masculino es el Dios detrás de todos los dioses. Sin embargo, los dos son un
sólo Dios —el Andrógino Divino.
Parte I
Influencias sobre la Individualidad
SENDERO 18°
Geburah -Binah
TEORÍA: Niño de los Poderes de las Aguas. Señor del Triunfo de la Luz. (VII —La
carroza.)
COLORES:Ámbar. Marrón. Bermellón rico brillante. Marrón verdoso obscuro.
TEXTO: «El Sendero Decimoctavo es llamado la Inteligencia de la Casa de la Influencia
(por la grandeza de cuya abundancia se incrementa el influjo de buenas cosas sobre los seres creados),
y de su centro se hacen salir los arcanos y los significados ocultos, los cuales moran en su sombra y se
adhieren a ella, a partir de la Causa de todas las causas.»
1. Este Sendero une Geburah, el Sefirah de la actividad espiritual en manifestación, y Binah, el Sefirah de la
Forma arquetípica. Así, la Carroza sirve como un buen símbolo para él por cuanto una carroza es un
vehículo destinado al movimiento activo. El vehículo del Espíritu para su actividad en manifestación es una
serie de cuerpos o vainas hechas del material de esa manifestación, un cuerpo para cada nivel desde el
Espiritual hasta el Físico.
2. Cada cuerpo se construye alrededor de un «átomo permanente) en su plano correspondiente y éste, llamado a
veces átomo-simiente, permanece adherido al Espíritu durante una serie de encarnaciones. Los átomos-
simientes guardan, por lo tanto, la memoria de todas las encarnaciones pasadas del Espíritu, mientras que los
átomos de lo diversos planos que se reúnen a su alrededor cada vez para formar un vehículo son
posteriormente dispersados para formar el estanque común de materia para ese plano, que es utilizado por
otros Espíritus en manifestación.
3. Es posible que una porción de, digamos, substancia astral o mental, sea utilizada por una entidad que
encarna antes de que haya sido disuelta completamente en sus partes componentes. Entonces retendrá ciertos
aspectos de la impresión de la entidad anterior. Esto da cuenta a veces de extrañas afinidades y repulsiones,
a menudo aparentemente sin relación con el carácter, en una Personalidad. Tal cosa no debería notarse en un
Espíritu con buen control de sus vehículos, pero puede ocurrir y ocurre, y merece que se tenga en cuenta
antes de saltar a conclusiones sobre encarnaciones anteriores, ataduras preterrestres, o la dudosa teoría de
«almas compañeras».
4. Todos los símbolos de este Sendero recalcan el aspecto de Forma —la Casa de la Influencia, el Cangrejo
con su duro caparazón, el Vallado, y la Carroza, que, en el Triunfo del Tarot, tiene una superestructura
cuadrada como una casa. La Forma se recalca de nuevo en el simbolismo Lunar de la carta, apareciendo
lunas en el cetro del rey y sobre sus jarreteras. La Luna es un símbolo general de la Forma, porque, como la
Forma, es predominantemente receptiva; su gran poder sobre las mareas de los océanos es un poder atrayente
o activamente receptivo como todos los aspectos del Lado Femenino. La polaridad de manifestación se
muestra en los dos caballos que llevan la carroza, en el diseño de la corona del rey, en las dos ruedas de la
carroza, y también en las dos series de pilares que soportan el dosel de la carroza. Una carroza es un trono
móvil, lo cual nos lleva de nuevo a Binah, cuya Orden de Angeles es Aralim, Tronos. La movilidad de este
trono o carroza es el aspecto Gebúrico del Sendero, y como el caballo de guerra es atribuible a Geburah es
mejor quizá dejar a los caballos que llevan la carroza como caballos, que nacerlos esfinges como en la usual
fórmula moderna. Se podría decir también que la carroza tiene su base de movilidad en Chokmah, cuya
Orden de Angeles es Aufanim, Ruedas.
5. Semejante riqueza de simbolismo no debería velarnos la realidad que representa. Esto es siempre un peligro en
la caza de un símbolo y hace que a menudo los símbolos se transformen de arcanos en arenques, desde el
que no hay más que un paso hasta el pescado pestilente. Sería, por ejemplo, tal vez de gran interés dilucidar
qué animales deberían dibujarse llevando la carroza, caballos, esfinges, grifos, león y unicomio, o esa
extraña bestia de tipo Daath, la anfisbena, con una cabeza en cada extremo. Similarmente, muchos
podrían sin duda afilar un hacha muy hermosa sobre la verdadera significación y diseño del jeroglífico en la
parte delantera de la carroza, pero estarían en peligro de cortar sus propias gargantas con ella porque
realmente no tiene importancia. Tal como están las cosas, cada diseñador del Tarot puso su propia idea de
cómo debería ser, lo que no significa necesariamente que alguno en particular esté necesariamente
equivocado o acertado. Es adecuado mencionar esto aquí puesto que un sobreénfasis de simbolismo es un
sobreénfasis de Forma. Debe recordarse que, en el simbolismo de este Triunfo, la carroza tiene un rey sobre
ella; es decir, cualquier símbolo no es más que una representación más o menos inadecuada de una realidad
espiritual y por tanto, particularmente en un sistema de símbolos tan corrupto como el Tarot moderno, es a
menudo mejor usar el simbolismo sólo para conseguir fijar los perfiles esquemáticos, y usar después la propia
intuición para rellenar los detalles menores. Si uno se preocupa por los detalles menores del simbolismo está
expuesto a perder el conjunto de la realidad.
6. El énfasis en la Forma del simbolismo de este Sendero no es tanto en las formas mismas que el Espíritu
usará en su manifestación, como en el objetivo o propósito del Espíritu dentro de esas formas, así como la
acción de éstas en los mundos de la Forma. Objetivo, cualidad y acción están en verdad entrelazados
inextricablemente, lo cual es parte del Misterio de la Trinidad Divina. A menudo nos ayuda en nuestra
dilucidación de la realidad hacer una división entre las Tres Personas o los Tres Aspectos, llamándolas
Padre, Hijo, Espíritu Santo, o Voluntad, Amor-Sabiduría, Inteligencia Activa, pero por supuesto que todos
los tres son realmente Uno —junto con el a menudo ignorado Aspecto Desintegrador o Destructor. Para
referirnos de nuevo a la imaginería del Tarot, los cuatro pilares de la carroza no son sino partes de un
vehículo. Esto se olvida a menudo en nuestras investigaciones analíticas, y puede conducir a malentendidos —
por ejemplo, los Pilares de Opuestos serían realmente llamados mejor los Pilares de Complementarios.
7. En Binah se guarda el propósito del Espíritu en encarnación, y cómo se propone poner en movimiento ese
propósito en la Forma. La Forma es una parte necesaria del esquema de las cosas —da un punto de apoyo o
esfera de limitación para que el Espíritu actúe contra o dentro de. La analogía de la máquina de
combustión interna es familiar; si no hay compresión de los gases que explotan, simplemente se dispersan y
no es posible movimiento alguno. Así que la Forma es necesaria para la Evolución.
8. La Forma actúa como una limitación, pero no es por esto mala, como sugerirían algunas cosmologías
paganas. En términos esotéricos esta limitación es un Anillo-de-No-Pasar, un área de limitación dentro de
la cual está confinada la fuerza activa del Espíritu. A partir de esto podemos ver la relevancia de símbolos
tales como la Casa, la Valla y demás, que son atribuidos a este Sendero. Hay muchos otros símbolos que
podrían haber sido usados también, desde la matriz hasta la máquina de combustión interna, todos los
cuales muestran la acción de este Lado Formal, Femenino o Negativo de Dios.
9. Este Sendero actúa como un canal de comunicación entre el Espíritu y la Individualidad —desde el aspecto
del Espíritu en el que se guarda arquetípicamente el destino del Espíritu en la Forma (Binah) hasta la parte
inteligentemente activa de la Individualidad, (Geburah). Por ello el Sendero es llamado la Casa de la
Influencia. El paréntesis en el Texto Yetzirático, «(por la grandeza de cuya abundancia se incrementa el
influjo de buenas cosas sobre los seres creados)»—, indica cuan necesario es este vínculo para que el
destino del Espíritu se trabaje en la manifestación. Cuando el destino no se trabaja el karma generalmente
se incrementa, y los resultados de esto son raramente bienvenidos como «buenas cosas». A partir de esto se
verán parte de los resultados de la Desviación Primaria que ocasionó una cuña o Abismo entre los dos
niveles del ser.
10. Binah es el Autor de la Fe desde el que se consigue, por la Individualidad, todo conocimiento superior del
destino. Este conocimiento son «los arcanos y los significados ocultos» mencionados en el Texto Yetzirático.
Estos surgen, dice el Texto, de la «Causa de todas las causas», Kether y lo Inmanifestado. Esto significa
nuestra fuente del ser a niveles Cósmicos, y como nuestro objetivo en la evolución es unir esta parte de
nuestro ser con nuestras partes en manifestación, es obvio que nuestra primera tarea es dejar claros los
canales —tender un puente sobre el Golfo y el Abismo. Sólo entonces es posible conseguir el conocimiento de
nuestro destino, filtrado hasta los niveles más densos, y trabajado sobre el plano físico en el vivir diario.
11. Los títulos esotéricos del Triunfo del Tarot muestran dos aspectos del Sendero. El Niño de los Poderes de las
Aguas se refiere a nuestra posición Cósmica como Señores de la Luz. Este es otro modo de expresar el
símbolo del Rey en la Carroza, el Cangrejo en su Cascara, la Influencia en la Casa. La cualidad dual es
sugerida también por la forma dual del signo astrológico.
12. Todo este simbolismo enfatiza nuestra posición en la cadena de jerarquías evolucionarías. Somos seres
Cósmicos inmersos en las Aguas de Manifestación y nuestra tarea es actuar como mediadores —
iluminando las aguas con nuestra luz y mejorando al mismo tiempo el poder de nuestra luz por su inmersión
en las aguas. No es un hecho necesario de las realidades Espirituales que nuestras luces chisporroteen en un
montón de vapor y atufen al contacto con las aguas de la existencia manifiesta.
13. Una luz chapuzada, obscurecida, o «escondida bajo un celemín» se manifiesta en la vida diaria como una
falta de responsabilidad. La responsabilidad, la verdadera responsabilidad, porque el mantener la luz o lo
correcto sólo puede surgir de dentro de uno mismo. Si uno actúa de acuerdo incluso con los dictados de una
ética relativamente de alta moral, y no lo hace sin embargo por virtud de la verdad de la propia luz de uno que
brilla internamente, sino porque toma su standard de acción a partir de los dictados de otro, entonces uno
está reemplazando su propia luz con la autoridad de otro. Esto no es responsabilidad, es evasión de ella,
sea cual fuere la apariencia externa de indicar aparentemente lo contrario. Substituir la luz propia por la de
otro no es un modo de tender un puente sobre el Abismo —meramente lo camufla, creando una trampa
falaz, profunda y muy real. La hipocresía no es siempre tan obvia como se podría pensar. En las palabras
del Becket de T. S. Eliot en «Asesinato en la Catedral» es «la más grande traición: hacer el acto correcto por
la incorrecta razón».
1. El Sendero 16° es paralelo al 18°. Ambos son vínculos entre el Espíritu y la Individualidad, y tenemos de
nuevo en el simbolismo un énfasis en la forma. En la fórmula JHVH, Vau es manifestación activa en la
Forma, el resultado de la unión de opuestos de Yod y Heh, una consideración más completa de lo cual
pertenece a nuestro examen de las cartas de Corte del Tarot. Desde un punto de vista esotérico cristiano el
Clavo es un símbolo significativo, siendo (en triplicidad) aquello que clava al Espíritu a la Cruz de la Materia.
2. El contorno de la letra Vau es similar a Zain, la Espada. Considerábamos que Zain estaba formada de una
Yod, (representante de la realidad Espiritual), extendiendo hacia abajo una línea de comunicación adentro de
la manifestación. Podríamos aplicar una línea similar de interpretación a la letra Vau. En el caso de Vau sin
embargo, la Yod se encuentra en posición diferente. No está de través de la línea vertical de comunicación,
sino inclinada hacia abajo en ella —como si la gran fuerza dinámica de Chokmah estuviera conduciendo
su influencia espiritual hacia abajo en la forma prístina de la Individualidad contenida en Chesed. Así,
mientras que las emanaciones de Binah son conocidas como Fe, las emanaciones de Chokmah podrían ser
llamadas Voluntad Espiritual.
3. Como Chesed es esa parte de la Individualidad que contempla, o debería contemplar, el rostro de su creador,
el Espíritu, conservando dentro de sí un modelo del Espíritu sobre el que moldear su manifestación posterior y
como Chokmah es el tipo puro de Ser Espiritual, el reflejo directo de la fuente nrsma del Ser en Kether,
podemos pues tomar este Sendero como, según dice el Texto Yetzirático, «el placer de la Gloria, más allá de
la cual no hay otra gloria semejante a ella.» Cuando todos los aspectos de nuestra existencia manifiesta
irradien y reflejen verdad de y desde uno a otro, de este modo, habrá «venido el Reino». Así que podemos
pensar en este Sendero como un modelo de lo que ha de ser, y una promesa de lo que será; por ello es
llamado también «el Paraíso preparado para los Rectos».
4. Un Mago es uno que media poder desde un nivel hacia abajo hasta otro, y así la función de este Sendero
está bien resumida en el título esotérico del Triunfo del Tarot —Mago del Eterno. El Eterno está en Kether
y lo Inmanifestado, y es traído a la manifestación a través de Chokmah, (el tipo particular del Espíritu,
correspondiente a uno de los signos Zodiacales), y de ahí a la Individualidad para transmitirse a la Tierra por
la vida diaria de la Personalidad. El término «Inteligencia Triunfal o Eterna» del Texto Yetzirático apoya
este hecho. Uno de los objetivos de nuestra evolución es la manifestación de la conciencia Crística en la
Tierra, y el nacimiento de este niño Cristo en cada uno — en la cueva, entre los animales de Malkuth — es
anunciado por una estrella — la esencia radiante del Espíritu en Chokmah elevándose en el Este, el lugar de
la luz simbólica y de la revelación mayores.
5. El signo astrológico de este Sendero es Taurus, el Toro, un animal que simboliza la más densa concreción en
la Tierra, mientras que su contraparte femenina, la Vaca, ha sido desde tiempo inmemorial una bestia
sagrada, símbolo del principio femenino, sustentador, y receptivo de la Forma — la matriz en la que se
engasta la joya del Espíritu. El contorno del signo se relaciona bien con los poderes de este Sendero, un disco
lunar sobre un círculo solar, indicando la recepción de los poderes del Eterno, y su irradiación en luz y
calor dadores de vida en los mundos de la manifestación.
6. Hay algunas interesantes líneas de investigación en las estrellas y constelaciones que forman el signo Zodiacal
de Taurus. Las más significativas son las Pléyades, que aparecen en el hombro del Toro. Las Pléyades,
junto con el binario Sirio y la Osa Mayor están entre las agrupaciones estelares más importantes por cuanto
concierne a nuestro sistema Solar Logoidal. Así como Sirio guarda similar relación con nuestro Logos Solar
a como nuestra Individualidad lo hace con la Personalidad del hombre, y la Osa Mayor guarda el modelo
para los siete Logos Planetarios de nuestra jurisdicción Solar Logoidal, así las Siete Hermanas de las
Pléyades tienen un importante vínculo esotérico con nuestros Logos Planetarios. No puede darse mucho sobre
la naturaleza exacta del vínculo porque los factores involucrados son demasiado vastos para una
comprensión humana detallada, pero las Pléyades han sido llamadas las «hermanas» o «mujeres» de los Siete
Rishis de la Osa Mayor. En otras palabras, son aspectos Femeninos o de Forma de los Patrones Cósmicos
contenidos en la Osa «Mayor que los Logos Planetarios de este sistema Solar usan como guías para su
evolución. Han sido pues asignadas bajo la presidencia del Tercer Aspecto de la Deidad — Inteligencia
Activa.
7.Pese a lo interesante que pueda ser esto, los humanos tenemos suficiente por ahora con cubrir nuestra propia
evolución sin preocuparnos demasiado sobre la evolución de entes Cósmicos. Pero una consideración
ocasional de estos puntos ayuda a dar un sentido de proporción Cósmica cuando nos hallamos tal vez en
peligro de volvernos un poco demasiado vanidosos.
8. Mitológicamente se considera que las Pléyades son palomas. Estos pájaros están consagrados a Venus, que es
el planeta rector del signo Taurus. Una paloma es también un emblema del Espíritu Santo, siendo un
ejemplo la historia Bíblica del bautismo de Jesús en el Jordán. El Espíritu Santo es, desde luego, el Tercer
Aspecto de Dios, así que tenemos aquí una interesante correlación entre simbolismo mitológico, bíblico,
astrológico y esotérico.
9. Alcyone, la estrella más brillante de las pléyades, es una estrella particularmente importante por cuanto
concierne a nuestro sistema Solar, y se creía, en tiempos antiguos, que era el centro del Universo. Este
punto también se muestra en «La Doctrina Secreta» de H. P. Bla-vatsky, y cualquiera interesado en estos
factores estelares Cósmicos puede hacer poco mejor que estudiar esta obra y también los escritos del Tibetano
a través de Alice Bailey —en particular «Astrología Esotérica» (Editorial Fundación Lucís. Buenos Aires).
10. Otra parte significativa de Taurus es la constelación Cornucopia —el cuerno de Taurus— o el Cuerno de la
Abundancia. Esto nos da una relación directa entre la Mesa Redonda de Chokmah y el Zodíaco a través
del Santo Grial. La forma original del Grial en la leyenda Arturiana era el Caldero de Ceridwen del que
todos los hombres podían comer opíparamente de su comida favorita para contento de sus corazones. Una de
las tareas mitológicas de Arturo fue ir a traer este Caldero desde Hades, o en otras palabras, redimirlo.
11. En libros posteriores del Grial, el Grial se convirtió en un símbolo del mayor significado espiritual, tanto
que, junto con su héroe, Galahad, fue castrado en parte. Es una desafortunada tendencia del error humano,
(producida por un rechazo de lo terrestre), pintar lo bueno como «demasiado bueno para ser verdad», lo que
hace que lo malo aparezca mucho más interesante. Así tenemos la expresión engreída y algo retorcida de J. M.
Barrie, «El cielo por clima —el Infierno por compañía.» Milton fracasó en superar la trampa —su Satán es
con mucho el carácter más interesante del «Paraíso Perdido». E incluso el héroe del Calvario apenas ha
escapado a la transformación en «el dulce Jesús, modesto e indulgente» —una especie de vicario Victoriano
ideal.
12. Sin embargo, sea como fuere, el Santo Grial es un símbolo del más elevado significado espiritual, tanto si
aparece en la guisa trascendental de los textos posteriores, como en la presentación primera como una
escudilla comunal para guerreros hambrientos y de fuerte beber. Lo último tiene a su favor muchos puntos
espirituales pertinentes. Pone énfasis en la comunalidad, obteniendo muchos su fuente de vida y gozo a
partir de una sola fuente central que nunca se agota. Así que este Caldero es un lindo símbolo de Keiher,
la Fuente del Ser Espiritual. El Banquete es también un símbolo que juega una parte importante en los
Misterios de la religión. En la Cristiandad figura como la Ultima Cena, y se revalida cuandoquiera que se
observa la Santa Comunión o la Misa.
13. El Grial, en todas sus formas, es por tanto muy relevante para este Sendero. El Sendero conduce a y
desde Chokmah, en donde puede verse la Mesa Redonda Zodiacal con el Santo Grial Cósmico en el centro.
Esto representa la meta final de la Evolución, en la que todos son como reyes sentados alrededor de esta
Mesa, en igualdad y diversidad. Este es «el Paraíso preparado para los Rectos» que prefigura la
experiencia de este Sendero.
EL SENDERO 14°
Binah-Chokmah
1. Así como los Senderos transversos inferiores, el 27° y él 19°, son, respectivamente, las «vigas» de la
Personalidad y la Individualidad, así también este Sendero es la viga principal del Espíritu mismo en sus
propios niveles de manifestación. El texto Yetzirático lo llama «ese Chasmal (i.e., Brillante) que es el
fundador de las ideas de santidad ocultas y fundamentales». Es, en efecto, el fundamento escondido de
todos los seres que están en la Forma. La fuente de nuestro ser está en Kether, pero la manifestación como
una unidad estable requiere el funcionamiento de los Principios de Polaridad, que a este nivel son los
principios arquetípicos de Chokmah y Binah —y es este Sendero 14° el que los interconecta.
2. El Sendero mismo es pues un arquetipo de toda la manifestación subsiguiente. Es una primera formación en
la actualidad de los principios inherentes al flujo de poder espiritual que viene desde lo Inmanifestado. Es
pues el Portal hacia la manifestación, o, para copiar el simbolismo de la letra hebrea, la Puerta hacia ella. Del
mismo modo pudo ser llamado la Puerta al mundo del Espíritu —pues este Sendero se halla sobre el
Sendero del Rayo Relampagueante y cuando se vuelve sobre esa Vía, este Sendero es el último canal de
conciencia en el que predominan los Pilares de Manifestación en su acción de sostenes de la Forma. Es la
Puerta a la Iluminación como se infiere del Texto Yetzirático, la Iluminación Completa de la Visión de Dios
cara a cara en Chokmah.
3. No obstante, el simbolismo del Triunfo del Tarot pone el énfasis en su aspecto de manifestación. Esta piedra
fundamental de la construcción del Templo del Hombre en la existencia manifiesta es llamada la Hya de los
Poderosos —enfatizando su aspecto receptivo de Forma en el simbolismo de la Hija. Los Poderosos son los
Principios de Existencia Manifiesta que se muestran en el Árbol como los Sefiroth Chokmah y Binah,
fuerza prima y forma arquetípica, potencia raíz y latencia raíz, Fuego Superno y Agua Superna, Azufre
Alquímico y Sal Alquímica —y todo el vasto complejo de simbolismo y significado implicado por estos dos
grandes Sefiroth, representantes de los dos Pilares de Manifestación en los más elevados niveles causales.
4. En la Carta, la Hija de los Poderosos aparece entronizada en campo abierto, sosteniendo un cetro rematado
por el signo de Venus, y teniendo un escudo con un águila inscrita. Puede considerarse que es otro aspecto
del gran Lado Femenino de Dios —que también aparece en la Alta Sacerdotisa, la Conductora del León y
demás, y puede ser igualada con cualquier diosa de los panteones paganos. Es verdaderamente una síntesis de
todas ellas.
5. Las ramificaciones de este simbolismo son enormes como cabría esperarse. El Lado Femenino tiende, sin
embargo, a ser mirado por encima por la Iglesia ortodoxa, excepto tal vez en la consideración Católica
Romana por la Virgen María y las santas. Esto es un infortunio porque significa que tendemos a considerar
sólo una mitad de lo que Dios realmente es. Las limitaciones de la gramática pueden contribuir en parte a
esto. Hay, de cualquier modo, un elemento de ironía en el hecho de qae los antiguos Qabalistas llamaran a
Dios, según la Imagen Mágica de Kether, «El, que es todo lado derecho», porque en la negación del
Principio Divino Femenino sólo se considera comúnmente un lado de Dios.
6. El Lado Femenino es, en un aspecto, el lado de Forma de la Manifestación, referido esotéricamente por lo
común como Isis de la Naturaleza. Este nombre guarda una implicación más vasta que Isis como una mera
diosa rústica —abarca toda la Naturaleza desde la Primera Manifestación, a través de todos los planos en
descenso, hasta el mundo físico denso en el que nos hallamos anclados. Es esta visión de Isis la que está
implicada en el título del bien conocido libro de texto esotérico «Isis sin velo» de H. P. Blavatsky.
7. Que la realización de este aspecto de las cosas es un punto fundamental en el progreso del alma, aparece en
«El Matrimonio Químico de Christian Rosencreutz». Aquí, el narrador de la historia, que consigue llegar más
lejos que ningún otro en los Misterios, lo hace porque consiguió la visión de Isis Desvelada —o, en el
simbolismo de la historia, la Dama Venus desnuda.
8. Una acotación del texto resulta de interés porque está cargado con simbolismo Rosacruz profundo y evocati-
vo: «el Paje me condujo de la mano a través de un pasaje muy obscuro hasta que llegamos a una pequeña
puerta ahora únicamente puesta, pues, como me informó el Paje, fue abierta por primera vez ayer cuando los
ataúdes fueron llevados, (i.e. los del novio y la novia reales, G. K.) y no había sido cerrada desde entonces.
Tan pronto como entramos, columbré la cosa más preciosa que jamás creará la Naturaleza, pues esta bodega
no tenía otra luz que la de ciertos inmensos carbunclos. Esta era la Hacienda del Rey, pero la cosa más
gloriosa y principal era un sepulcro en el medio, tan rico que me asombraba de que no estuviera mejor
guardado, a lo que el Paje me respondió que tenía buenas razones para estar lleno de agradecimiento hacia
mi planeta, por cuya influencia había visto ahora ciertas piezas que ningún ojo humano (excepto los de
aquellos de la familia del Rey) había visto nunca. Este sepulcro era triangular, y tenía en medio de él una
marmita de cobre pulido, siendo el resto de oro puro y piedras preciosas. En la marmita había un ángel que
sostenía en sus brazos un árbol desconocido, cuyo fruto que caía continuamente dentro de la marmita, se
transformaba en agua allí dentro, y se derramaba adentro de tres pequeñas marmitas de oro a su lado. Este
pequeño altar estaba soportado por un águila, un buey, y un león, que se hallaban sobre una base
enormemente costosa. Pregunté a mi Paje qué podría significar esto. "Aquí", dijo él, "yace sepultada la
Dama Venus, esa belleza que ha perdido a tantos grandes hombres en fortuna, honor, bendición y
prosperidad"; después de lo cual me mostró una puerta de cobre en el pavimento, diciendo, "Aquí, si lo
deseáis, podemos ir más hacia abajo". Descendimos los escalones, y estaba enormemente obscuro, pero el
Paje inmediatamente abrió un pequeño cofre en el que había un pequeño cirio que ardía siempre, con el
cual encendió una de las muchas antorchas que habían cerca. Yo estaba terriblemente aterrorizado y le
pregunté que cómo osó hacer esto. El me dio como respuesta, "mientras las Personas Reales estén todavía
descansando no tengo nada que temer". Con esto columbré una cama preparada ricamente, con curiosas
cortinas colgando alrededor, una de las cuales quitó, y vi a la Dama Venus completamente desnuda (pues
él alzó también los cubrecamas), tendida allí en tal belleza, y con una figura tan sorprendente, que casi me
salgo de mí mismo, y aún no sé si era una pieza esculpida así, o un cuerpo humano que yacía allí muerto,
pues era del todo inmutable, y sin embargo no me atreví a tocarla. Así que fue cubierta de nuevo, y sin
embargo ella estaba todavía, como si fuera, en mi ojo. Pero pronto divisé tras la cama una tabla en la que
estaba escrito así. (Aquí sigue un corto pasaje en escritura extraña, superficialmente similar a la lengua
Enoquiana o Angélica usada por el Dr. Dee y Edward Kelly en sus experimentos mágicos del siglo
dieciséis, y revivida en la enseñanza de MacGregor Mathers de la «Golden Dawn», G. K.) Piegunté a mi
Paje respecto a esta escultura, y él se rió, con la promesa de que debería saberlo también, y, dejando la
antorcha, ascendimos de nuevo. Entonces vi mejor todas las puertas pequeñas, y encontré que en cada
esquina ardía un pequeño cirio de piritas del que no me había percatado anteriormente, pues el fuego era tan
claro que se parecía más a una piedra que a un cirio. Por este calor se le forzaba al árbol a fundirse
continuamente, y sin embargo todavía producía nuevo fruto. "Ahora mirad", dijo el Paje, "cuando el árbol
esté del todo fundido, se despertará la Dama Venus y será la Madre de un Rey."»
9. Una consecuencia interesante de todo esto es que el narrador, (que es Christian Rosencreutz mismo), al ser
hecho, junto a sus compañeros, Caballero de la Piedra Dorada, se encuentra con que sólo él ha tenido la
visión de la Dama Venus, y que éste es un Misterio tan alto y profundo que su misma experiencia es
considerada casi como una blasfemia. La única persona que había recibido la experiencia anteriormente era
el portero del castillo, que va a ser ahora liberado de su puesto tan pronto como Christian Rosencreutz
confiese su visión. Desde aquí en adelante Christian Rosencreutz será el portero.
10. Este es un punto del mayor interés cuando se considera lo que representa realmente Christian Rosen
creutz. Así como Nuestro Señor es el hombre perfecto que entra a la corrupción de la vida humana en la
Tierra para mostrar la vía a través y afuera de ella, así Christian Rosencreutz es el hombre perfecto que, a
fin de que el Plan Divino fuera preservado sin mancharse por la corrupción, permaneció fuera de la
manifestación densa. La corrupción que resulta de la Caída del hombre se considera Cabalísticamente que
se extiende hasta Daath. Este Sendero 14° está inmediatamente por encima de Daath, y tiene la atribución
de la letra hebrea de una Puerta —la Puerta que tiene corrupción a un lado y perfección al otro, y el
guardián de la puerta es Christian Rosencreutz. Son los Misterios Rosacruces que vienen después de los
Misterios Cristianos de Tifareth, y sólo después de ellos —lo cual no dice mucho de la perspicacia
espiritual de algunas organizaciones que ofrecen enseñar los secretos de los Rosacruces y sin embargo
proclaman que no son cuerpos religiosos. Aunque tales organizaciones puedan hacer un buen trabajo en su
propio nivel, ambas afirmaciones son mutuamente contradictorias y sugieren la falta de un asimiento
realmente profundo de los principios implicados.
11. No obstante, un análisis completo del simbolismo Rosacruz de «El Matrimonio Químico» está fuera de lugar
aquí, pues tomaría todo un libro para sí, pero puede discernirse una indicación de los tremendos factores
envueltos a partir de la última declaración del Paje —un carácter que representa muy bien un aspecto del
Santo Ángel Guardián. «Cuando el árbol esté del todo fundido», dice él, «se despertará la Dama Venus y será
la Madre de un Rey». En otras palabras, (y esta es sólo una interpretación de las muchas posibles, y todas
igualmente válidas, cada una en su propio grado), cuando el Árbol de la Vida, todo el Universo manifestado,
se retire hacia Lo Inmani-festado, entonces se liberará la vida encerrada dentro de esa vasta forma, y que la
mantenía en un estado de coherencia manifiesta. Esta vida que sostiene la Forma en el ser no será ya por más
tiempo la Venus durmiente o Isis de la Naturaleza sino las aguas vivientes del Ain Sof, el Gran Mar de lo
Inmanifestado, al cual todos los seres espirituales que han alcanzado su evolución completa en la forma se
retirarán como unidades individuales —como Reyes. Y el gran principio de la Forma será su Madre.
12. Es difícil encontrar expresiones exactas para ideas tales como éstas porque inevitablemente uno se encuentra
inmerso en complejos de símbolos relacionados —matriz, Gran Madre, fluido amniótico, Mar Primordial,
Aguas de lo Inmanifestado, o de Binah, o de la Luz Astral y demás— que se unen uno a otro de una manera
que tiende a desconcertar a la mente. Se convierte en algo así como tratar de contar la serie de infinitas
imágenes que se ven en dos espejos paralelos. Pero tal cosa es inevitable cuando se consideran Misterios cuyo
nivel de existencia se halla tan por encima del alcance de la mente. Es posible conocer una cosa por intuición
y ser sin embargo muy costoso explicarla. El fracaso en explicar una creencia no indica su falsedad —implica
sólo una facultad razonadora inadecuada. Como hay tanto énfasis puesto sobre la razón en estos días, puede
ocurrir, sin embargo, que una persona pueda conseguir una captación correcta de una situación por
intuición, y verse obligada a pesar de ello, por el clima intelectual corriente, a encontrar razones para su
actitud. Más aún, se puede tener el caso de una persona intuitivamente correcta pero que da malas razones
para su punto de vista. Puede entonces ser juzgada por su falso razonamiento, y ser vituperada su afirmación
verdadera en base a ello. Similarmente, se puede tener una persona que falla en captar intuitivamente una
situación pero que sin embargo es capaz de procurar muy buenas razones para su punto de vista incorrecto
—tal persona puede conseguir mejor escucha.
13. Por supuesto que el ideal es estar en lo correcto intuitivamente y tener además las buenas razones, pero ello
no ocurre siempre. Un caso al punto en la leyenda es la actitud de Mordred y Morgan Le Fay. Ellos tenían
muy buenas razones para atacar al Rey Arturo. El era, en los términos más llanos, un cornudo, y no tenía
contacto con la gente común, (estando los comunes de parte de Mordred en las últimas grandes batallas),
pero la actitud de Morgan y Mordred, cualquiera fueran los motivos más profundos de celos u odio que
hubieren detrás de ella, era una de razón y perfeccionismo extremos. Era sin embargo del Diablo, porque por
ella fue destruida la Fraternidad de la Tabla Redonda. La Inteligencia Iluminadora del Sendero 14° es la Luz del
Espíritu —no la Luz de la Razón, que, como indica el Triunfo del Sendero 26°, puede ser del Diablo, una
ilusión aprisionante, incluso más que los espejismos de las emociones o el plano astral.
14. De todas estas consideraciones puede inferirse cuan vasta y potente figura es, en sus más profundas
implicaciones, la Emperatriz del Triunfo del Tarot, la Hya de los Poderosos. Y por supuesto que lo mismo se
aplica a las otras figuras del Tarot en los niveles superiores del Árbol —El Loco, El Mago, La Alta
Sacerdotisa. Estos son los niveles de los fundamentos espirituales de toda la manifestación y las vastas
simplicidades de la verdad espiritual, y por consiguiente no pueden ser jamás dilucidados completamente
por nosotros en nuestra condición presente.
15. La Emperatriz está entronizada en medio de la Naturaleza, mostrando su conexión íntima con toda
existencia natural de la Forma, y sostiene un cetro de Venus y un escudo con un águila. El signo de Venus,
por su configuración, muestra su relevancia con este Sendero 14°. Es un círculo solar, un emblema del
espíritu radiante, rematando la cruz de la manifestación.
16. El águila es también un símbolo profundo bien ajustado a este Sendero. Es un pájaro capaz de elevarse a
tremendas alturas, y se considera tradicionalmente que es la única criatura capaz de mirar directamente al
Sol —la fuente simbólida de la vida y la luz espirituales. En el simbolismo cristiano ha sido considerada
como un mensajero del Cielo, lo que se lleva bien con su asociación a Ganímedes, el que lleva la copa de
los dioses. Aparece en. el simbolismo alquímico en términos muy semejantes —su devoración del león indica
la volatilización de los aspectos más densos de la naturaleza del hombre. Es también un símbolo de la
majestad divina, un significado tomado un tanto ambiciosamente por el Imperio Romano, y por otras
naciones desde entonces. Desde un punto de vista místico, la variante común de un águila bicéfala se refiere
más a Daath, cuya forma divina más apropiada es Jano —el que mira a ambos lados.
17. Así que en el Sendero 14° tenemos la fuerza y la potencialidad inherentes al más alto vehículo del hombre
—el Espíritu en manifestación. Y esto del mismo modo en el que los Senderos 19° y 27° son representativos
de los vehículos inferiores de la Individualidad y de la Personalidad. En el Sendero 14° tenemos el gran poder
del Espíritu impeliéndose hacia abajo adentro de la Forma. En el Sendero 19° tenemos el control sin
esfuerzo del León, los niveles inferiores de manifestación. En el Sendero 27° tenemos la apertura de los
centros más densos de conciencia y Forma al ingreso del Fuego y la Luz del Espíritu. Así que los Senderos
no contienen solamente símbolos de realidades místicas y psicológicas, sino de aspiración inmediatamente
relevante.
EL SENDERO 12°
Binah-Kether
1. El Texto Yetzirático llama a este Sendero la Inteligencia de Transparencia lo cual implica la capacidad de ver
las cosas tal como son realmente. La forma no esconde ya por más tiempo la imagen luminosa del Creador,
sino que la revela. El Velo del Templo, para hablar simbólicamente, ya no es opaco; uno no ve ya como a
través de un vidrio obscuro. Esto no es sorprendente puesto que el Sendero conduce desde Binah, el
principio de la Forma en el Espíritu, hasta Kether, la fuente misma de donde surge la Forma y su fuerza
inmamente.
2. De modo natural, este estado de conciencia es una «especie de Magnificencia», y su título especial dado en el
Texto, «Chazchazit», deriva del hebrero ChZCh, vidente, o videncia —siendo «Chazuth» una visión. Esta es,
por supuesto, la forma más elevada de visión, el conocimiento espiritual, una forma de percepción interna
mucho más delicada y exacta que la misma intuición, que a su vez es una forma de percepción mucho más
elevada y exacta que la clarividencia, la clariaudiencia, o cualquiera de las otras diversas formas de psiquismo
inferior.
3. Los estudiantes de lo oculto, cuando son atraídos por primera vez al asunto, evidencian generalmente el
mayor interés en las técnicas del psiquismo inferior y la posibilidad de vagar en los planos etérico o astral, y
cuando no es una aguda batalla con los Magos Negros en la tradición de novela oculta, es una caza de todas
sus encarnaciones pasadas. Esta es una visión muy embelesada de la situación, y conduce a menudo a un
chasco al contactar un grupo esotérico real, y no uno ficticio. El objetivo primario de un grupo oculto es
llevar a sus estudiantes a ver la realidad, romper sus falsas ilusiones. No es realizado siempre por los que
entran en un sendero así que el deshacerse de ilusiones puede significar, primero de todo, desilusión.
4. Esto no significa que el plano astral, las encarnaciones pasadas o los Magos Negros sean una ilusión —son
con mucho realidades, pero un estudiante necesita ser capaz de reconocer la realidad, tener su propia
realidad, antes de que pueda habérselas con ellas— y a fin también de que ellas no se las hayan con él. No
siempre se realiza que una gran mayoría de los que viven en el universo físico no están realmente en contacto
con él en absoluto, sino que están vagando la mayor parte del tiempo en un mundo onírico subjetivo de ellos
mismos. Es a menudo esa gente la que es atraída al ocultismo y sueña con vuelos en el plano astral, sin
realizar apenas que es en los espejismos del plano astral donde está ya inmersa. Y si alguno de éstos se une
a un grupo esotérico controlado por uno como ellos mismos, con otros como ellos como miembros, se
produce entonces una situación muy parecida a la fábula de James Thurber «El Buho Que Era Dios».
Todos los pájaros le siguieron porque parecía sabio y, siendo ciego de día, los condujo a una carretera
donde la realidad pronto llegó en la forma de un vehículo a motor que aplastó a la mayoría de ellos. La
verdadera tragedia es que ni siquiera la muerte podría ayudar a un tipo de persona malamente embelesada
astralmente, porque una vez realmente libre en el astral está libre de todas las vulgares distracciones físicas
que la extraen de su concha subjetiva. Es sólo cuando se hallan en encarnación física que la mayoría de
ellos pueden ser ayudados. Realmente, poca gente está enteramente libre de este tipo de ilusión; de aquí la
importancia de la vida en la Tierra.
5. Consecuentemente, en cualquier sistema de desarrollo oculto que haya de ser algo más que superficial el
estudiante debe estar primero bien asentado en la Tierra, capaz de funcionar eficientemente en cualquiera
de las situaciones mundanas en las que se pueda encontrar. Una persona que no puede barrer un suelo
eficientemente no va a ser mucho mejor al tratar con la suciedad (materia mal situada), o el mal, (fuerza mal
situada), en niveles superiores de existencia. Una vez que se alcanza un buen poder de manejar las
responsabilidades del plano físico, el estudiante puede cargar con las responsabilidades de funcionar en otros
planos diferentes del físico. Con este fin, debe alcanzarse el contacto entre la Individualidad y la
Personalidad, y esto no se hace por proyección astral sino por trabajo directo sobre el nivel implicado. Ese
nivel es el mental, donde se forma el vínculo entre el intelecto y la intuición. Esto se consigue sólo por
meditación, y meditación a lo largo de un período considerable de tiempo. Es sólo cuando se consigue un
claro correr de fuerza espiritual a través de todos los niveles inferiores, que el estudiante puede encargarse
con seguridad del trabajo mágico superior de hacer traer realidades espirituales arquetípicas, o del trabajo
mágico inferior de investigación astral.
6. Así que se verá que el ocultismo no es una fácil ruta de escape de las tareas domésticas de la vida física. Se
realizará también que el «ver en apariciones» del Texto Yetzirático de este Sendero no es, como lo sugiere la
torpeza de la traducción, un método de cazar fantasmas sino, situado como está en el Árbol en el Triángulo
Superno, una forma supremamente alta de percepción espiritual incapaz por completo de ser alcanzada por
alguien en encarnación física —siendo las condiciones físicas como son en la presente época (aunque
puedan ser mejores que en ninguna edad previa dentro de la memoria histórica). Tal como están ahora las
cosas, tan pronto como un alma no tiene ya la absoluta necesidad de encarnar físicamente, es retirada para
contribuir a solventar los problemas existentes en los planos internos. Los resultados de la Desviación se
elevaron hasta Daath, de modo que las cosas no son de ningún modo todo dulzura y luz en los planos
internos, no más de lo que lo son aquí —a pesar de las subjetivas comunicaciones espiritistas sobre los
«mundos celestiales». Es por ello que nunca vemos un hombre perfecto, o no lo hemos visto por cerca de
dos mil años —y todos sabemos lo que le ocurrió. Hablando en general, antes de que cualquier alma
complete su evolución y alcance su perfección, sus servicios son requeridos en otra parte donde sólo una
como ella puede operar. Su servicio puede ser más potente en los planos de causación que en el plano de los
efectos.
7. Hemos establecido, pues, que este Sendero es un elevado modo espiritual de conciencia que se percata de
las cosas tal como son en realidad, y es capaz de sentir el Verdadero Plan en las alturas inescrutables de
Kether y de hacer bajar este Verdadero Plan en la forma de una Impresión Verdadera al Sefirah de Forma,
Binah. Este descenso del Plan es un corolario necesario, pues el conocimiento es de poco valor sin un
efecto manifiesto, aunque el conocimiento y los efectos que estamos considerando aquí están mucho más
allá de lo que generalmente entendemos por conocimiento y efectos. Por supuesto que el Plan y la
Impresión Verdaderos han de ser descendidos finalmente a los niveles de conocimiento mental y efecto
físico, pero aquí nos concierne únicamente su formulación en la parte concreta del Espíritu en Binah. El
proceso de hacer descender la fuerza desde este Sefirah ha sido tratado previamente, i.e. en los Senderos 17°
y 18° etc.
8. El Triunfo del Tarot para este Sendero es, pues, apropiadamente denominado El Mago, o, esotéricamente, el
Mago de Poder. Un mago es uno que hace descender fuerzas superiores a un nivel inferior —en este
contexto desde Kether a Binah. Se muestra al Mago en la carta como empuñando el Bastón o Vara de Poder,
ante la Mesa de la Manifestación —indicando el sombrero en figura de ocho que lleva puesto su significado
eterno— siendo la eternidad de Lo Inmanifestado de la que surge Kether.
9. El planeta Mercurio asignado a este Sendero es el Chakra Mundano de Hod, un Sefirah esencialmente
mágico, aunque la magia de Hod se halla a un nivel mucho más denso que el que estamos considerando
ahora. El contorno del signo astrológico da una guía veraz al significado del Sendero. Es el signo de Venus
(un radiante orbe Solar sobre la Cruz de la Manifestación), rematado con el receptivo creciente Lunar. Esto
transmite la idea, no sólo del Espíritu activando todos los niveles de la Materia, sino receptivo él mismo a las
fuerzas Cósmicas superiores.
10. La letra hebrea del Sendero significa Casa. A este nivel la Casa está siendo construida —no se halla
relacionada inmediatamente en este estado con su efecto en la Individualidad como con la Casa de la
Influencia del Sendero 18°. Considerada esotéricamente, la Casa es santa y podría por tanto ser llamada un
Templo, el Templo del Espíritu, una metáfora usada por nuestro Señor con referencia a su Resurrección. El
Templo o Casa de Dios puede ser considerado como el cuerpo físico, o, menos exclusivamente, como todos los
cuerpos usados por el Espíritu —todo el hombre en manifestación, que debería ser una réplica viviente del
modelo o Plan Verdadero de su propio Kether.
11. Así que podríamos decir que la meta de la iniciación o de la evolución, pues sus metas son las mismas, es la
construcción de una casa adecuada para que el Espíritu more en ella, y cuando esto se consigue en la
realidad física en la Tierra, entonces tenemos, con todas las Casas de todos los Espíritus construidas sobre
cimientos seguros y bien limpias, la ciudad de la Nueva Jerusalén descendida del Cielo a la Tierra. Esto se
indica en el contorno de la letra hebrea, una fina línea transversal en la parte superior unida por una vertical
a una gruesa línea transversal en la parte inferior, que muestra que lo que es abstracto, el Plan Verdadero,
debe descender y ser obscurecido exactamente como una Impresión Verdadera en lo denso. El Reino habrá
venido a la Tierra.
EL SENDERO 11°
Chokmah -Kether
1. El «Rostro de la Causa de Causas» es la fuente de toda la creación en Kether, que es la razón por la cual la
Experiencia Espiritual de Chokmah es la Visión de Dios cara a cara. Este Sendero, pues, es ese elevado
nivel de conciencia por el cual el alma iluminada procede de la Visión directa de Dios cara a cara, a la
experiencia aún más trascendental de la Experiencia Espiritual de Kether, la Unión real con Dios. Entonces
el alma conoce igual que es conocida. Esta Inteligencia Centelleante es, como dice el Texto Yetzirático, «la
esencia de esa cortina que se sitúa próxima al orden de la disposición».
2. Hay un viejo proverbio, «el hombre propone y Dios dispone», y en Kether está el Verdadero Plan para la
evolución manifiesta y la disposición de toda la vida creada. Así, el «orden de la disposición» es un título
adecuado para Kether. La «cortina» o Velo es la de la vida de la Forma. La Forma es la cortina que oculta
(aunque al mismo tiempo revela) la esencia de la Vida, pero es casi Fuerza puro en este punto, pues el
Sendero 11° «es la esencia de esa cortina». En estos niveles superiores la forma está muy atenuada en
comparación con el denso nivel de existencia al que está acostumbrada la conciencia de nuestra
Personalidad, —pero no es por ello menos potente. Una forma incorrecta o una fuerza mal aplicada en un
alto nivel de manifestación producirá distorsiones que se incrementarán constantemente conforme sus
efectos desciendan los planos, porque cada plano controla al de debajo.
3. Tenemos, pues, la atribución del Elemento Aire a este Sendero, que es un buen símbolo para el Espíritu, ya
que no está confinado y compenetra todas las cosas al tiempo que se extiende físicamente a una gran altura
(—o, más apropiadamente, su Anillo-de-No-Pasar es de mayor extensión que el de las formas liquidas y
densas de la materia planetaria). Aún más extendido está el éter (y el plano físico se divide esotéricamente
en sólido, liquido, gas, y cuatro niveles de éter), y de aquí tenemos el título del Triunfo del Tarot —Espíritu
del Éter.
4. De nuevo, no debería pensarse que, siendo un análogo del Aire, el Espíritu sea un cosa abstracta, tenue,
inefectiva. Lejos de ello. Como el aire del mundo físico, puede darse por sentado e incluso ignorado a
pesar de-ser esencial para la vida —pero es capaz de hacerse sentir, igual que el aire físico puede convertirse
en un huracán o un tornado. También el aire es un gran dispersante, y así tenemos un vínculo con el Gran
Inmanifestado que atenúa las cosas en la no-existencia desde un punto de vista manifiesto. En este efecto se
halla en línea con la acción de Dios el Desintegrador, el gran Cuarto Aspecto de Dios. La Tierra puede
confinar, el Agua disolver, y el Fuego transformar, pero es el Aire predominantemente el gran disper-sador.
Tendremos que considerar esto en el contexto de los Cuatro Palos de los Arcanos Menores.
5. El Sendero 11º, como todos los Senderos, puede hollarse en dos sentidos. Su ascenso es la aproximación
final hacia la Unión con Dios —conduciendo a la disolución de lo manifiesto. Aquellos que caminan con
Dios, como Enoc, no son. Su descenso es la primera sección del Descenso de Poder simbolizado
qabalísticamente por el Rayo Relampagueante. Representa así los primeros comienzos.
6. El Triunfo del Tarot es llamado El Loco, y es tal vez el símbolo más profundo de todo el Tarot. El Loco es
un gran arquetipo que siempre ha jugado una parte mayor en la tradición folklórica. Se halla encajado en la
subconsciencia grupal de casi toda raza, tanto si aparece como el Bufón de corte medieval, el arlequín de
la Comedia dell' Arte, los títeres Punch y Judy, o los payasos del circo moderno. En el ciclo Arturiano hay
incluso un tonto caballeresco, Sir Dagonte, el bufón del Rey Arturo. De nuevo, el Loco y la sangre, el Loco
y la tragedia, como por ejemplo en Petrushka, de la perenne ópera «I Pagliacci», es algo que apela
profundamente a la mente subconsciente. Esta es una cualidad que puede ser cogida por cómicos de genio
tales como Charles Chaplin o Jaques Tati. De nuevo, en tiempos medievales existían los Días del Loco,
cuando toda la corte se volvía patas arriba, una tradición que todavía se lleva hoy en algunos servicios de
armas por Navidad. La idea incluso entró en la Iglesia con el niño-obispo, y considerables vulgaridades y
blasfemias acompañantes. Para que tales cosas sean toleradas y expuestas debe haber por fuerza un
profundo nivel de motivación inconsciente.
7. El Loco es también un objeto de algún respeto —una criatura de paradoja— siendo al mismo tiempo sabio y
tonto. El más elevado ejemplo de este elemento de paradoja, motivaciones y significados ocultos está en el
Tercer Acto del Rey Lear. Shakespeare creó ciertamente algunos locos maravillosos en su tiempo, pero
aquí se superó a sí mismo. En la situación de un Rey tonto volviéndose auténticamente loco, acompañado
por su Tonto, lleno de bromas y dichos de doble sentido, protegido por un Duque de Kent disfrazado al
que ha desterrado y que adopta la postura de un sirviente más bien tosco, y encontrándose en una choza en
un brezal durante una salvaje tormenta con Edgar, heredero de Gloucester, traicionado por su hermano
bastardo con un falso cargo, y actuando como un maniático, tenemos la esencia del arquetipo y
probablemente la mayoría de sus posibles combinaciones. Las implicaciones y dobles sentidos de esta escena
desafían todo análisis crítico —lo que es de esperar quizá cuando un gran arte se junta con profundos
elementos arquetípicos.
8. Todo esto puede ayudar a mostrar cuan difícil es hacer un análisis adecuado de esta carta del Tarot. A decir
verdad, ha sido frecuentemente mal colocada en pasadas elucidaciones del sistema del Tarot, arrojando fuera
todas o la mayoría de las otras atribuciones, y reduciendo así el sistema a varios grados de caos. Y desde
luego, en otro sentido, el Sendero 11º, el Sendero del Loco, conduce al Caos —el Gran Inmanifestado, la
Vasta Paradoja, aquello que es y sin embargo no es.
9. Para poner el significado de la carta en sus términos más simples —lo cual es como reducir la pieza Rey
Lear a la afirmación «Hubo una vez un Rey que regaló su reino»— significa la inocencia del Espíritu
viniendo a la manifestación, completarrente inexperto, y sin embargo con la sabiduría del Cosmos tras de
él. Este pasado de lo Inmanifestado está simbolizado por la bolsa que lleva sobre su hombro. También, el
hecho de que la evolución es cíclica, que el Universo de Forma ha sido usado antes por civilizaciones
previas de Enjambres de Chispas Divinas, se muestra por el obelisco quebrado —los restos de las evoluciones
previas.
10. Hay también énfasis en la transformación de todos los valores en la forma del perro, lobo o tigre que
ataca al Loco, el cual no le presta atención en cualquier caso. Esto es, los valores del Espíritu no son los
mismos valores que los del mundo ordinario. Hay un tratamiento literario de este tema en «El Idiota» de
Dostoevsky: El Príncipe Muishkin es una figura casi Crística, un hombre de completa inocencia, y que sin
embargo parece ser un idiota en el contexto del mundo social ordinario. Después de todo, en los miopes
valores del gentío mundano, Cristo fue un tonto al dejarse crucificar cuando pudo haberlo evitado por un
milagro —o menos espectacularmente huyendo, o simplemente manteniendo su boca cerrada en primer
lugar.
11. Finalmente está el título francés de la carta, el cual deberíamos de considerar —Le Mat. Se piensa
comúnmente que deriva del Italiano Il Matto, el loco, pero la palabra Le Mat se aplica también al ajedrez
como el mate o el jaque mate. Jaque mate se deriva del Persa, y significa «el rey está muerto». Esto ofrece
otra línea de interpretación. En el ascenso del Sendero, el Rey de la Mesa Redonda de Chokmah, el Espíritu
completamente evolucionado, vuelve ahora a Lo Inmanifestado; en breve, por cuanto concierne a la
manifestación, está muerto.
12. Sin embargo, debemos tener siempre presente en la mente la dirección opuesta del Sendero, adentro de la
manifestación, cuya clase es Alef —la primera letra del alfabeto hebreo, al comienzo de las cosas así como
el final. Esta letra porta el símbolo del Buey, la más terrestre de las bestias simbólicas la cual nos muestra
que, pese a lo abstractos que lleguen a ser nuestros estudios de la naturaleza del Espíritu, el designio del
Espíritu está enrraizado en la Tierra; el buey es una bestia de labranza. No es una coincidencia que la
altamente importante constelación de la Osa Mayor, el Carro de Arturo, sea conocida también como El
Arado. Esto nos conduce de nuevo a consideraciones Cósmicas, pero no son en modo alguno más
importantes para nosotros que el simbolismo más mundano del arado, el labrador de la Tierra para hacerla
rendir fruto. Esta es nuestra tarea inmediata y superior, la civilización de la Tierra. Y aquél que aparta su
mano del arado de su tarea Terrestre inmediata (que es también una tarea Cósmica y Espiritual, pese a que
la mucha ramiliaridad con ella pueda tender a crear su desprecio), nunca alcanzará por ese acto su hogar
celestial en las estrellas. El surco espera su arado —y hasta que sea arado, y la semilla sembrada, y la
cosecha reunida y almacenada— su lugar permanece en la Tierra, con la carga adicional de arrancar de
raíz la cizaña y romper los terrones coagulados producidos por su propia negligencia y deserción espiritual.
Parte I
6. Sea correcto o equivocado, el sistema de atribuciones publicado por Levi ha sido seguido por el ocultismo
francés hasta los días actuales. Las atribuciones fueron consolidadas en la forma de Levi por el Dr. Gerard
Encausse, quien bajo el pseudónimo de Papus, publicó «Le Tarot des Bohemians» («el Tarot de los
Bohemios»), en 1889, usando diseños del Tarot revisados por Oswald Wirth. Las cartas de Wirth tienen las
atribuciones de Levi marcadas sobre ellas.
7. Sin embargo, el sistema usado por Papus para dilucidar el significado del Tarot no guarda referencia con el
Árbol de la Vida. Usa un sistema septenario que, en las palabras de A. E. Waite, que escribió el prefacio a
la edición inglesa, «es bastante arbitrario, así como bastante contradictorio». En la opinión de Waite «hace
lo que puede, llevando a cabo una brava lucha, pero el resultado no es convincente». Waite continúa
diciendo que su dificultad surge porque «no sabe qué hacer con la carta que está numerada O en las series
de Naipes Maypres, y, por tanto, su distribución septenaria le deja en el atolladero, mientras que su
atribución a las letras hebreas, aparte de las del Nombre Divino, se halla abierta a discusión.»
8. Aquí Waite habla por la línea principal de la Tradición Occidental en Inglaterra, que surge en su forma
moderna a partir de la Orden de la Golden Dawn. El sistema usado en este libro (con una o dos
modificaciones pequeñas), es el que aparentemente se originó en esta Orden. La Orden se fundó en 1886.
supuestamente como resultado de que tres hombres, Dr. Wynn Westcott, Dr. Woodford y Dr. Woodman,
encontrasen algunos manuscritos cifrados que daban instrucciones sobre cómo conferir iniciación oculta por
medio del ritual. Poco después cayó bajo la jefatura única de S. L. MacGregor Mathers, autor de «The
Kabbalah Unveiled» («La Cabala Desvelada»), una traducción inglesa de «Kabbalah Denúdala» de Knorr von
Rosenrath.
9. De acuerdo a Aleister Crowley, que llegó a ser miembro de esta sociedad en años posteriores, entre los
manuscritos cifrados se hallaba una atribución de los Triunfos del Tarot a las letras del alfabeto hebreo. Se
supone, dice él, que los manuscritos databan de comienzos del siglo XIX y en una página había una nota,
aparentemente en la escritura a mano de Eliphas Levi (el cual, piensa Crowley, habría visto probablemente
el manuscrito cuando visitó a Bulwer Lytton en Inglaterra.)
10. El Dr. Wynn Westcott, en el prefacio a su traducción de «Sanctum Regnum» (1896) de Levi, va aún más
lejos respecto a la fecha del manuscrito. Hablando de sí mismo en tercera persona dice: «él ha visto una
página manuscrita de cifrado, de hace 150 años aproximadamente, que tiene una atribución diferente (i.e. de
la versión de Levi, G. K.), que se ha encontrado, por varios estudiantes de ocultismo bien conocidos por él,
que satisface todas las condiciones requeridas por la ciencia oculta.»
11. Estos estudiantes de ocultismo eran sin duda sus compañeros dirigentes de la Golden Dawn. Sus
atribuciones son como sigue:
O — Loco — Alef
I — Mago — Beth
II — Alta Sacerdotisa — Gimel
III — Emperatriz — Daleth
IV — Emperador — Heh
V — Hierofante — Vau
VI — Amantes — Zain
VII — Carroza — Cheth
VIII — Fortaleza — Teth
IX — Ermitaño — Yod
X — Rueda de la Fortuna — Kaf
XI — Justicia — Lamed
XII — Colgado — Mem
XIII — Muerte — Nun
XIV — Templanza — Samekh
XV — Diablo — Ayin
XVI — Torre — Peh
XVII — Estrella — Tzaddi
XVIII — Luna — Qof
XIX — Sol — Resh
XX — Juicio — Shin
XXI — Universo — Tau
12. El Loco se sitúa al comienzo de la secuencia de Triunfos haciendo así que todas las atribuciones, excepto
la última, difieran de las de Levi. Otro cambio es la transferencia de los Triunfos VIII y XI. Cuando los
Triunfos se sitúan en orden sobre los Senderos del Árbol de la Vida en su secuencia numerada tradicional, el
Triunfo VIII, la Justicia, cae sobre el Sendero 19º, cuyo signo astrológico es Leo. El Triunfo IX, la Fuerza
(o la Fortaleza), cae sobre el Sendero 22º, cuyo signo astrológico es Libra. Esto es obviamente incorrecto,
así que la Orden de la Golden Dawn, o el autor desconocido del manuscrito cifrado, intercambió su posición.
13. No sólo intercambiaron su posición, sino que cambiaron también su numeración. La Justicia se convirtió en el
Triunfo XI, y la Fuerza se volvió al Triunfo VIII a fin de preseivar la secuencia. Esta modificación ha sido
seguida por la mayoría de las barajas esotéricas posteriores. Esto parece desafortunado pues hubiera sido
mejor seguramente no haber interferido con la verdadera numeración de los Triunfos, y simplemente haber
cambiado las cartas de posición al aplicarlas a los Senderos del Árbol. No se tuvo en cuenta que hay un
significado esotérico en la numeración del Tarot cuando el Tarot se considera como una entidad en sí
misma, y no como tributario del Árbol de la Vida.
14. Crowley es de la opinión de que Levi conocía las atribuciones de la Golden Dawn en su totalidad, y que
publicó una versión incorrecta para no quebrantar el juramento de secreto que hizo en la Iniciación. Esto
puede parecer exagerado en estos días, pero MacGregor Mathers ha hecho precisamente la misma cosa, y A.
E. Waite nunca admitió abiertamente su apoyo a las atribuciones de la Golden Dawn hasta 1923, cuando,
aparentemente, las había abandonado por un sistema nuevo y no especificado. Si este estado mental era del
todo general en el ocultismo del siglo XIX —y probablemente lo era— Levi pudo muy bien haber dado
también atribuciones falsas, pero la evidencia es sólo circunstancial.
15. Crowley sostiene sin embargo que puede ser probado por el análisis de las obras de Levi. Paul Case coincide
en este punto, diciendo que la atribución de Levi de El Loco a la letra Shin sugiere que conocía la versión
correcta. La letra Shin se refiere simbólicamente al Espíritu, al igual que la letra Alef, así que, de acuerdo
con el argumento de Case, Levi, no deseando dar la atribución verdadera, dio una que sugiere la versión
correcta, a saber, que El Loco es una carta del Espíritu y por tanto debería ser asignada a Alef. Case también
cree que Levi era demasiado inteligente para creer en un sistema «tan patentemente absurdo» como el que
publicó.
16. Todo esto está abierto a conjetura, pues Levi también menciona bastante específicamente que el Triunfo I, el
Mago o Juglar, se atribuye a Alef porque la figura de la carta se halla en una posición que sugiere la letra
Alef. (Podría ser igualmente una esvástica, por supuesto.) Y lo que es más, si Levi hubiera conocido el
manuscrito cifrado es razonable esperar que también hubiera intercambiado los Triunfos VIII y XI, lo que,
de hecho, no hizo. Sin embargo, sus indicaciones sobre el diseño de los Triunfos XVII y III parecen indicrr
una coincidencia con la Golden Dawn (ver Notas Sobre el Diseño de los Triunfos) aunque la prueba no es de
ningún modo conclusiva, porque su idea de Quintaesencia de la Tríada para el Triunfo III pudo haberse
derivado de su número y no de su posición sobre el Árbol; y el vínculo con Venus del Triunfo XVII pudo
haber llegado a partir del número de estrellas menores en la carta, y no de la asignación de la Golden Dawn
al Sendero 28º que conduce a Netzach, Sefirah de Venus.
17. La evidencia del manuscrito cifrado es dudosa. Crowley y Westcott dan estimaciones muy diferentes de su
edad, y Waite va incluso tan lejos como para sugerir que era posterior a 1860. Crowley, de nuevo, es el
único que menciona una nota «que parece ser» de la mano de Levi. Nuevamente, la tradición es que el
manuscrito emanó de Alemania, pues contenía la dirección de una cierta Fraulein Sprengel, con la que
Westcott mantuvo correspondencia, y de la que obtuvo permiso para fundar la Orden de la Golden Dawn.
Si este es el caso, entonces la conjetura de Crowley de que Bulwer Lytton lo poseyó y lo mostró a Eliphas
Levi resulta dudosa.
18. No obstante, cualquiera que sea el origen del manuscrito (y la historia tradicional podría ser muy bien una
tapadera para una comunicación de los planos internos recibida tal vez a través de Mathers) las
atribuciones de la Golden Dawn han sido aceptadas desde su comienzo por Crowley (con ligeras
modificaciones), Regardie y Paul Case. Manly P. Hall ha permanecido neutral aunque las cartas asociadas
con él, diseñadas por J. A. Knapp, siguen las atribuciones de Levi. A. E. Waite se ha rodeado a sí mismo de
tantas pistas obscuras y contradicciones aparentes, que es difícil saber con precisión qué es lo que apoya, pero
un examen atento de sus textos muestra que en algún tiempo ciertamente las aceptó, aunque pudo haberlas
abandonado después.
19. En cualquier caso, MacGregor Mathers estaba lo suficientemente satisfecho con el sistema de atribuciones
como para añadir una nota a pie de página al «Libro T» de los Documentos de Conocimiento de la Golden
Dawn (el que trataba del Tarot), «En todo esto no sólo he transcrito el simbolismo, sino que lo he sometido a
prueba, estudiado, comparado, y examinado, tanto clarividentemente como por otros medios. El resultado de
éstos ha sido mostrar cuan absolutamente correcto es el simbolismo del Libro T, y cuan exactamente
representa las Fuerzas ocultas del Universo.»
20. Otro de los estudiantes de la Golden Dawn, Israel Regardie dice en «A Carden of Pomegranates» (1932)
(«Un Jardín de Granadas»), «Los triunfos del Tarot proporcionan una serie completa de símbolos, pero la
gran dificultad experimentada hasta ahora en su atribución a las 22 letras del Alfabeto Hebreo es que estas
cartas están numeradas desde I hasta XXI, acompañadas por otra carta marcada O, que ha sido siempre una
piedra miliar, siendo atribuida por diversas personas a distintas letras del alfabeto, dependiendo —
aparentemente— de su capricho en cualquier momento particular. Debe resultar obvio que el único lugar
lógico para esta carta Cero es delante del I, y cuando se sitúa así las cartas asumen un significado se-
cuencial definido, profundamente explicativo de las letras.»
21. Y Crowley, en «El Libro de Thoth» (1944) dice: «El secreto de la interpretación del iniciado, que hace
luminoso todo el significado de los Triunfos, es simplemente poner esta carta marcada O en su lugar
natural, donde cualquier matemático la habría puesto, enfrente del número Uno.»
22. El sostenimiento por Waite de las atribuciones de la Golden Dawn se hace evidente a partir del examen de
los diseños de su Tarot, aunque él nunca admitió el hecho hasta su Introducción al «Libro de la Formación»
de Stenring (1923). Un pasaje de su «Pictorial Key to the Tarot» (1911) («Clave Pictórica del Tarot»), sin
embargo, da sus ideas reales sobre El Loco: «En conclusión de esta parte, daré las siguientes indicaciones
posteriores respecto a El Loco, que es el más parlante de todos los símbolos. Significa el viaje hacia fuera, el
estado de la primera emanación, las gracias y la pasividad del espíritu. Su bolso está inscrito con signos
confusos para mostrar que se hallan almacenadas en el alma muchas memorias subconscientes.» Todo esto
incluyendo un doble significado en la palabra «parlante» («En el principio era la Palabra»), señala muy
generosamente al Sendero 11º y la letra Alef.
23. Por otra parte, Manly P. Hall en «An Encyclope-dic Outline of Masonic, Hermetic, Qabbalistic and Rosi-
crucian Symbolical Philosophy» (1928) («Un Bosquejo Enciclopédito de Filosofía Simbólica Masónica,
Hermética, Qabbalística y Rosacruz») cita el argumento usado previamente por Waite en su prefacio al libro
de Stenring. «Puesto que Alef tiene el valor numérico de 1, su asignación a la carta cero es equivalente a la
afirmación de que cero es igual a la letra Alef, y sinónimo por tanto del número 1.» Este argumento no se
sigue necesariamente. Para empezar, las atribuciones numerológicas asignadas a cada letra sirven un
propósito diferente de la numeración de los Triunfos. Las atribuciones numerológicas (ver tabla en vol. I)
son para calcular las potencias de los nombres hebreos. La numeración de los Triunfos del Tarot (siempre en
guarismos romanos excepto por Wirth y sus seguidores), indica solamente la secuencia de las cartas. Así
que, si intentamos amalgamar las dos series de numeración separadas, destinadas a propósitos diferentes,
debemos esperar un resultado absurdo.
24. Incluso así, si examinamos el argumento un poco más, vemos que sólo es válido hasta el Triunfo X y la 10.a
letra. La serie numerológica corre 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 20, 30, etc. Si la letra Yod, cuyo número es
10, ha de tener el Triunfo X, la próxima letra, Kaf, 20, debería presumiblemente tener el Triunfo XX, pero
después de eso estamos clavados. Quedan los Triunfos XI a XIX, y XXI, sin letras, y las letras numeradas
30-90 y 100-400, por no decir nada de las formas de letra final, 500-900, sin Triunfos del Tarot.
25. Las ilustraciones que aparecen en el ensayo de Manly P. Hall están basadas en los diseños de Wirth, y
ejecutadas por J. A. Knapp. Knapp, no obstante, lanzó una versión propia al año siguiente con un texto
acompañante de Manly P. Hall. Estos diseños tienen las letras hebreas y los números impresos sobre ellos,
y siguen las atribuciones de Levi, así que Manly P. Hall tiende c ser asociado con este método. Esto no es
necesariamente así, pues en el texto que acompaña las cartas pone bastante claro que aquellos que no estén
de acuerdo con las atribuciones dadas en las cartas hacen bien en ignorarlas; y en el ensayo de la
«Enciclopedia» establece que el sistema de Mr. Paul Case es, en su opinión, superior a la mayoría. Case
sigue las atribuciones de la Golden Dawn, que, dice, él desarrolló independientemente.
26. Esto no significa tampoco que Hall apruebe esta versión de las atribuciones pues, en su opinión, «los
esfuerzos hechos para asignar una letra hebrea a cada Triunfo del Tarot en secuencia produce un efecto que
está lejos de ser satisfactorio». El piensa que es debatible si hay alguna relación entre las dos secuencias de
símbolos, e, incluso si la hubiera, considera improbable que los Tarots estén en su orden original correcto.
27. Pasa luego a citar a Court de Gébelin, que asignó el Triunfo Cero a Ain Sof (una atribución muy astuta) y
sugiere que una disposición posible de los Triunfos es conforme a la Tableta Bembina de Isis, con el O
como el Poder Creativo central, rodeado por siete tríadas de divinidades manifiestas. También lanza la
sugerencia de que El Loco sea extraño a los Triunfos numerados, y que como esto destruiría la analogía
numérica entre las letras hebreas y las cartas, puede haber un Triunfo que falta. Este, sugiere él, podría ser
una carta llamada Los Elementos, que se ha fragmentado en las 56 cartas de los Arcanos menores.
28. Estas son especulaciones interesantes, y probablemente nadie que experimente con ellas estará perdiendo su
tiempo. Pero antes de buscar nuevas cartas, vínculos perdidos, o brillanteces similares, es mejor tener una
buena base en el sistema tradicional. Sin esto hay un grave riesgo de superficialidad fácil, y la incapacidad
de juzgar si una nueva consideración es en verdad una contribución importante a todo el campo de estudio, o
simplemente una desviante coincidencia de poca importancia real.
29. Hay sin embargo un cambio en las atribuciones tradicionales desde el primer momento en que fueron
conocidas generalmente. Este cambio es la transferencia de los Triunfos IV y XVII, El Emperador y La
Estrella, y es una modificación propuesta por Aleister Crowley. Crowley es, en muchos aspectos, la oveja
negra de la moderna familia esotérica, pero él conocía su Qábalah. Mientras que un cambio de esta
naturaleza en la tradición mágica debería ser considerado con gran circunspección, un examen de todos los
factores envueltos parece indicar que Crowley estaba en lo correcto. De aquí que el cambio haya sido
seguido en este libro.
30. La historia comienza con la única experiencia de Crowley de mediumnidad de voz directa. Esto tuvo lugar a
lo largo de tres días consecutivos, una hora por día, cuando se hallaba en El Cairo en 1904. El resultado de
esta sesión de tres horas fue un extraño escrito —Líber Legis, o El Libro de la Ley— que formó la base de
mucha de su enseñanza posterior.
31. El escrito se reproduce, junto a las circunstancias de su recepción, en «The Equinox» («El Equinoccio») Vol. I,
Nos. 7 & 10 (marzo 1912 y septiembre 1913) y también en «The Equinox of the Gods» («El Equinoccio de
los Dioses») (1936). Es imposible un análisis completo de él en el contexto presente, y debe bastar con decir
que es de un tono de lo más inflamatorio e imperioso, como dictado por un Nietzsche místico, y contiene
mucho que es enigmático, una cierta cantidad de rara sabiduría, y algún material de dudosa valía. En la
parte del crédito, contenía esos tres axiomas principales de Crowley que son grandes verdades espirituales si
se comprenden correctamente: «Hacer lo que quieres debe ser toda la ley.» «El Amor es la ley, el amor bajo la
voluntad.» y «Todo hombre y toda mujer es una estrella.»
32. Crowley mantuvo que fue un contacto con los Maestros de la Sabiduría, y que cada pabbra de él era una
profunda verdad. Puede haber algo de esto, pero la comunicación no parece ser la de un Maestro por su
tono grandilocuente. Sin embargo, esto no descarta la posibilidad de que un Maestro fuera responsable de su
transmisión. El Maestro Morya y el Maestro Koot Hoomi estuvieron definidamente en contacto con H. P.
Blavatsky pero sus comunicaciones fueron distorsionadas frecuentemente por su mediumnidad, consciente o
inconscientemente. Mu-rhas de las renombradas cartas de los Mahatmas están llenas con la evidencia de un
mezquino rencor, y con una preocupación por las personalidades que es completamente acaracterística de los
Maestros de la Sabiduría.
33. Cuando un Maestro hace contacto por primera vez con un médium es raro que lo pueda hacer sin un
intermediario —hay un vacío demasiado grande entre la conciencia del Maestro y la conciencia del
médium. Se necesita un tipo de mediumnidad superior al que se encuentra comúnmente. Por ejemplo,
cuando Dion Fortune contactó por primera vez a los Maestros en Glastonbury en 1922, el contacto se hizo
primero por un Maestro menor, uno que, de hecho, había estado en encarnación muy recientemente,
habiendo sido matado en la Gran Guerra. El fue capaz de forjar el vínculo inicial que fue utilizado
posteriormente por los Maestros Mayores para exponer este abstruso libro de enseñanza, «La Doctrina
Cósmica», desde un remoto nivel de los planos internos.
34. Parecería que un proceso similar ocurrió con Crowley. En 1904 Crowley era un hombre joven, muy
brillante, que había pasado a través de varios grados de la Orden de la Golden Dawn, aunque esta sociedad
había caído ya en días aciagos debido aparentemente a un mal manejo y a disensiones internas. Es posible
que la Jerarquía creyera que merecía la pena el esfuerzo de tratar de establecer contacto directo con
Crowley, de modo que la goteante luz de la Tradición de Misterios Occidental en Inglaterra no
desapareciera del todo. Hubiera sido difícil decir en este momento si él se saldría de los raíles o no, pero
en cualquier caso parece que se consideró que la oportunidad merecía que se corriera el riesgo.
35. Crowley estaba viajando extensamente a lo largo del mundo por este tiempo, cogiendo conocimiento místico
donde podía, y era bastante lógico que el proceso altamente técnico de un contacto directo con él fuera
intentado mientras estaba en Egipto —el centro de donde brota mayormente la Tradición Occidental de
Misterios. Las tensiones psíquicas en esta región donde había sido practicado ritual mágico altamente potente
por miles de años harían más fácil una operación así.
36. Era desde luego una enorme hazaña la que había que realizar —el que un Maestro operando en altos niveles
mentales abstractos concentrase la suficiente fuerza en descenso a través de los planos como para, primero,
atraer la atención de, y luego, pasar un mensaje a, un hombre en el plano físico que nunca antes había
practicado la clariaudiencia. Sin embargo se hizo, y parecería que a fin de hacerlo sé usó un artificio técnico
conocido como el «cuerpo mágico». Esto es, lo que probablemente ocurrió, (y debe tenerse en cuenta que
todo esto no es sino conjetura basada sólo sobre evidencia circunstancial), fue que el Maestro pasó la
enseñanza a través de un intermediario de los planos internos que usó como vehículo de manifestación
etérica el «cuerpo mágico» (un sistema coordinado de tensiones psíquicas, como una Personalidad
desencarnada, que puede ser usado o descartado y «almacenado» a voluntad), de un antiguo sacerdote egipcio.
37. Esto daría cuenta del imperioso y hierático tono del escrito, pues el mensaje original sería coloreado por
este cuerpo mágico del mismo modo que un rayo de luz sería coloreado por un vidrio de color. Y como, a
fin de superar las dificultades técnicas, el cuerpo mágico tendría que ser uno de considerable poder, así el
mensaje tendería a estar predispuesto al lado del poder. Si añadimos a esta predisposición las posibilidades
de distorsiones e interpolaciones por la mente subconsciente de Crowley, se verá que a fin de interpretar el
escrito sería necesario tratar de llegar al espíritu detrás de él, más que tomar su letra en su valor frontal.
38. Esto, es evidente, falló en hacerlo Crowley. El aceptó toda la cosa literalmente —incluyendo impetuosas
referencias a sí mismo como el profeta para la Nueva Era— referencias de un tipo tal que cualquier
médium de siquiera la más ligera experiencia habría sospechado que fueran una interpolación de la mente
subconsciente. Para poner el asunto más ocultamente, Crowley no pudo manejar la fuerza que se dirigió sobre
él por un contacto así, y, consecuentemente, perdió su equilibrio mágico—con el resultado usual de un
grueso inflado de las ideas de la Personalidad sobre su propia importancia. A partir de las descripciones
sobre el comportamiento de MacGregor Mathers en la Orden de la Golden Dawn parecería que él también
pudo haber experimentado este problema. Es uno de los riesgos ocupacionales del ocultismo, y sirve para dar
al asunto un mal nombre con observadores desconfiados que, naturalmente, tienen poca paciencia con el
cacareo desproporcionado de gallos ocultos en sus propios muladares esotéricos.
39. Sin embargo, la biografía de Crowley es otra historia. Lo relevante aquí es que en el escrito aparecía la
frase, «Todas estas viejas letras de mi libro son correctas, pero Tzaddi no es la Estrella». En el Árbol de la
Vida Tzaddi es la letra hebrea asignada al Sendero 28°, y usando el sistema de atribuciones de la Golden
Dawn, el Triunfo del Tarot asociado es La Estrella.
40. Aquí había un problema. No hay cuestión sobre que Tzaddi no sea la letra hebrea del Sendero 28°, así
que la cosa a cambiar era el Triunfo del Tarot. Mas hasta entonces se había aceptado la atribución
corriente, no sólo por los dirigentes de la Golden Dawn, sino también por Crowley mismo que había
estudiado extensamente el Tarot en su conexión con el Árbol de la Vida, y estaba perfectamente de acuerdo
en que las atribuciones de la Golden Dawn eran correctas. La distinción que había que hacer era, pues,
una sutil.
41. Esto sucedía muchos años antes de que Crowley incidiera sobre una solución del problema, que era la de
que La Estrella debería intercambiarse con El Emperador, igual que la Justicia se intercambia con La
Fuerza. La principal autoridad para este cambio es un glifo conocido como la Cinta de Moebius, que, con
los signos Zodiacales situados sobre ella, intercambia dos pares de ellos. Leo y Libra voltean alrededor de
Virgo, y Aries y Aquarius voltean alrededor de Pisces.
La Cinta de Moebius.
42. En estas parejas no son los signos astrológicos quienes cambian sus posiciones en el Árbol de la Vida
sino los Triunfos del Tarot asociados con ellos. Los signos astrológicos están clavados a las letras hebreas.
Así, en la primera pareja se intercambian la Fuerza y la Justicia, y en la segunda pareja El Emperador y La
Estrella. El Emperador va al Sendero 28° y La Estrella lo reemplaza en el 15°.
43. Desgraciadamente, cuando hizo este intercambio en «The Book of Thoth» («El Libro de Thoth»),
Crowley hizo el faux pas de cambiar también los signos astrológicos, de modo que Aries está en el
Sendero 28° y Aquarius en el 15°. Cómo pudo haber llegado Crowley a esto es algo incierto, pero un
examen del diseño del Triunfo IV sugiere una combinación de indecisión y terquedad. (Ver Notas sobre el
Diseño del Triunfo IV).
44. En realidad, el cambio de Sendero y, consecuentemente, de signo astrológico para cada Triunfo no es tan
revolucionario como podría parecer al principio. La principal objeción superficial surge del hecho de que el
Triunfo IV, El Emperador, contiene simbolismo de Aries y por lo tanto iría muy poco afortunadamente al
Sendero 28° y el signo de Aquariu:-. Sin embargo, la referencia al viejo Tarot de Marsella no mostrará
trazo alguno de simbolismo de Aries en la carta —el cetro de fleur-de-lys, sugestivo quizá de Aries, fue
introducción de Wirth, y todas las cabezas de carnero llegaron aún más tarde, a partir de Waite. En la carta
de Marsella el cetro es uno de Venus. Esto es muy significativo. El Sendero 28° conduce desde Yesod,
(cuya Imagen Mágica es el Hombre Fuerte, sugestiva de El Emperador), a Netzach, el Sefirah cuyo
Chakra Mundano es Venus. Más aún, el Emperador es el consorte de la Emperatriz y ella es otra figura de
Venus al estar sobre el Sendero 14° —Daleth— Venus.
45. Sin embargo, la justificación real debe estar basada en cómo apela a la intuición de cada estudiante
individual. Cualquiera que esté equipado como para no estar de acuerdo con las atribuciones que usamos
en este libro será capaz de reconstituir su propia versión de los capítulos pertinentes. Desde luego que, en
primer lugar, tal persona no tendrá gran necesidad de este libro.
46. Puede preguntarse —si la atribución tradicional es incorrecta— porqué no se habría señalado antes por
Crowley a MacGregor Mathers y sus asociados, o posteriormente por otros comentadores que seguían la
tradición de la Golden Dawn. La respuesta a esto es que el cambio es uno bastante sutil. La situación
incorrecta de la Fuerza y la Justicia era obvia, y por lo tanto fueron intercambiados bastante empíricamente.
Se supuso que la numeración de las cartas del Tarot habría sido distorsionada. El intercambio de La Estrella
y El Emperador es menos obvio, particularmente porque se intercambian sobre Senderos paralelos en el
mismo lado del Árbol, de modo que uno es análogo del otro a diferente nivel. De hecho, podría abo-garse
bien por la retención de las atribuciones tradicionales de la Golden Dawn, aunque los Textos Yetziráticos y
los Títulos Esotéricos parecen apoyar el cambio.
47. Cuando se desciende a lo básico, las únicas atribuciones dignas de confianza sobre el Árbol de la Vida son las
nombres y las letras hebreos. Todo lo demás son adiciones posteriores al sistema y está sujeto a experimento
y discusión. Incluso los signos astrológicos están abiertos a discusión, aunque, como sucede, parece haber
poca controversia moderna sobre este asunto. Una referencia casual al Sefer Yetzirah mostrará que, aparte del
principio general de los Elementos, Planetas y Signos Zodiacales asociados a las letras Madres, Dobles, y
Simples respectivamente, no se da una secuencia definida de atribuciones excepto para Alef-Aire, Mem-Agua,
y Shin-Fuego. Los comentadores medievales dieron muchas relaciones variables sobre las atribuciones
«verdaderas».
48. Una situación similar se mantiene respecto al Tarot, y por su misma naturaleza los símbolos pictóricos
pueden ser interpretados a la luz de vanos contextos. Así como hay vínculos entre varios aspectos Je la
vida, hay también vínculos entre partes del Árbol de la Vida. Algunos símbolos pueden ser situados en más
de un lugar. Los Planetas, por ejemplo, tienen vínculos no sólo con ciertos Senderos sino también con los
Sefiroth. De nuevo, El Emperador, por tomar un ejemplo que está bajo discusión, podría, con grados
variables de validez, ser situado sobre Kether, Chokmah, Chesed, Geburah, Tifareth o Yesod, por no decir
nada de cualquiera de los Senderos. Hay un considerable grado de tolerancia en el significado de las
imágenes del Tarot, particularmente por cuanto la mayoría de los puntos más delicados del simbolismo han
sido noqueados en su historia como un artificio de juego o de decir la fortuna. Esto, sin embargo, no es
necesariamente un handicap tremendo para nosotros pues, como dice Oswald Wirth en su «Le Symbolisme
Hermetique»; «Por su misma naturaleza los símbolos deben permanecer elásticos, vagos y ambiguos, como
las declaraciones de un oráculo. Su papel es el de desvelar misterios, dejando a la mente toda su libertad.»
49. Hemos reproducido en este libro el Tarot de Marsella, pues aunque basto, es el Tarot exotérico considerado
generalmente como el más puro. Representa las cartas tal como han sido pasadas hasta nosotros, sin ser
tocadas por ocultistas posteriores. Kurt Seligman, en su «The Mirror of Magic» («El Espejo de la Magia»)
señala un punto mencio-nable cuando dice qué curioso es que tantos ocultistas crean que un sistema
tradicional como el Tarot pueda haberse perpetuado a lo largo de milenios, cuando estos mismos ocultistas
están dispuestos a distorsionarle y añadir sus propias consideraciones con el más mínimo pretexto, pareciendo
olvidar que sus propios malos hábitos deben de haber existido antes que ellos. El Tarot de Marsella se halla
también carente de las peores extravagancias exotéricas que hicieron que algunos viejos Tarots tuvieran hasta
cuarenta Triunfos Mayores, incluyendo representaciones de artes, ciencias, virtudes, vicios, signos del
Zodíaco, y demás. Más aún, los diseños de Oswald Wirth estaban basados en estos, y como él fue el primero
en el campo moderno en producir una baraja esotérica bien conocida, muchos otros diseñadores han construido
sobre los cimientos que él estableció.
50. Los diseños de Wirth se publicaron en 1889 y recibieron el apoyo de los ocultistas franceses contemporáneos
Stanislas de Guaita, Gerard Encausse y otros. En su simbolismo, aunque basado en el Tarot de Marsella,
siguen estrechamente las ideas sugeridas por Eliphas Levi en sus libros. La mayoría de las ideas de Levi están
en su «Dogme et Rituel» junto con dos láminas de su concepción de los Triunfos XV y VII, El Diablo y La
Carroza. El nunca fue detrás de dibujar una serie completa para la publicación.
51.Contemporánea con la baraja de Wirth sería la versión de la Golden Dawn, pero que por este tiempo se
mantenía apartada del conocimiento general e incluso hasta este día nunca ha sido publicada8 . Se pueden
encontrar detalles descriptivos de partes de ella en el «Equinox» de Crowley y en «La Golden Dawn» de
Regardie.
52. La siguiente baraja ampliamente conocida que se publicó después de la de Wirth fue la baraja «Rider»,
llamada así en razón de sus editores londinenses. Esta fue diseñada por A. E. Waite y dibujada por Miss
Pamela Coleman Smith —miembro» ambos de la entonces reconstituida Orden de la Golden Dawn. Esto era
en 1911. Los diseños siguen generalmente el modelo tradicional, pero incluían varias innovaciones que
muestran la influencia del sistema de atribuciones de la Golden Dawn. Aparte de su dibujo más bien tosco,
permanece como una de las mejores barajas esotéricas.
53. Las cosas se mantuvieron en paz hasta 1929 cuando se publicó una versión americana hecha por J. A. Knapp
en colaboración con Manly P. Hall. En el ensayo de Manly P. Hall que la acompañaba se anunciaba la
intención de producir una versión del Tarot basada en los diagramas originales aparecidos en «Le Monde
Primitif» de Court de Gébelin. Más aún, ellos proclamaron haber añadido «todo lo que se ha demostrado como
esencial de las barajas más modernas», usaron colores «como un esfuerzo por enfatizar los significados
simbólicos de las cartas», e introdujeron pequeñas figuras jeroglíficas a fin de «unir la carta con la filosofía de
la antigua Qábalah».
54. Estos dos, si es que había alguien, estaban ciertamente cualificados para intentar tal tarea, habiendo recién
terminado la colaboración en el enorme tomo «Un Bosquejo Enciclopédico de Filosofía Simbólica Masónica,
Hermética, Qabalística y Rosacruz», que es quizá el libro más comprehensivo sobre temas ocultos jamás
publicado. Sin embargo, las cartas del Tarot que resultaron son algo decepcionantes. Son de hecho lo que uno
podría esperar de dos hombres que conocían probablemente más que ningún otro de su tiempo sobre
ocultismo en general, pero no lo suficiente sobre el Tarot en particular. La numeración sigue a Wirth y la
introducción de extrañas figuras jeroglíficas es de valor debatible, pero como dice Manly P. Hall, todas estas
atribuciones adicionales pueden ser ignoradas si alguien no está de acuerdo con ellas. Los diseños son en color
pero a pesar de esto —o más probablemente por ello— no seducen a la vista. El uso del color es
terriblemente difícil en las cartas del Tarot.
55. Por este tiempo, otro comentador del Tarot estaba haciendo sentir su presencia, Paul Foster Case. El había
usado al principio la versión Rider del Tarot, pero finalmente se decidió a diseñar la suya propia con la ayuda
artística de Jessie Burnes Parke. En opinión de Case, su artista siguió un poco demasiado estrechamente los
trucos de estilo de Pamela Coleman Smith, pero en cualquier caso resultó una bella baraja —usando esta vez
abiertamente las atribuciones de la Golden Dawn. Con ciertas excepciones, Case siguió estrechamente a Waite,
y el efecto general fue un mejoramiento completo de la baraja Rider. El libro de Case «The Tarot» («El Tarot») ha
sido también por mucho tiempo el mejor texto elemental obtenible sobre el Tarot.
56. Todas las barajas mencionadas hasta aquí son continuaciones de los tradicionales diseños medievales. En 1944
Aleister Crowley publicó «El Libro de Thoth», en el que habían diseños del Tarot ideados deliberadamente en
nuevas formas. Era un intento de crear un Tarot moderno, en oposición a las usuales imitaciones medievales,
que, en opinión de Crowley, eran «groseras, sin sentido, penosamente grotescas» y también «sin siquiera el
conocimiento de las verdaderas Atribuciones».
Se verá que, aunque las atribuciones del Tarot difieren, las asignaciones astrológicas a las letras hebreas son
las mismas que las de la tradición de la Golden Dawn o Británica.
69. El holandés Thierens tiene sin embargo ideas diferentes sobre las atribuciones astrológicas. Asigna los signos
Zodiacales Aries-Pisces a los Triunfos I - XII, y Saturno, Mercurio, Marte, Urano, Venus, Luna, Sol, Júpiter,
a los restantes Triunfos en secuencia numérica, con El Loco, (O ó XXII), a la Tierra o Pars Fortuna.
70. Cualquiera que desee mayores detalles de estos sistemas debería referirse a «Sacred Tarot» («Tarot
Sagrado») de Zain, «Libro de la Formación» de Stenring, o «Libro General del Tarot» de Thierens. En
defensa de nuestro propio sistema diríamos que mientras que Thierens es un astrólogo eminente, su
conocimiento de la Qá-balah parece muy limitado, y que, aunque los esfuerzos propagandísticos de Zain a
favor de la filosofía esotérica son altamente encomiables, su Qabalismo es un tanto heterodoxo, por decir lo
menos. El considera a los Pilares de Manifestación como representantes del Bien y el Mal por ejemplo, y
sus atribuciones Sefiróticas corren, de Kether a Malkuth, Plutón, Neptuno, Urano, Júpiter, Saturno, Venus,
Marte, Mercurio, Luna y Sol, la mayoría de los cuales parecen difíciles de justificar. Stenring, por otro
lado, es un qabalista de no poca erudición, pero su conocimiento del Tarot, que no es hebraico, parece dudoso.
71. Hay un posterior sistema de atribuciones lanzado por «Frater Achad» —un seguidor de Crowley. Este es
poco conocido, pues sus obras publicadas fueron impresas privadamente en pequeñas ediciones10 . Las
relevantes son «Q.B.L. or the Bride's Reception» («Q.B.L. o la Recepción de la Novia») y «The Egyptian
Revival». («El Revivir Egipcio»). El se preguntó si, como la serpiente de la Sabiduría asciende el Árbol, las
cartas del Tarot no deberían asignarse desde el Sendero 32 al Sendero 11, en vez de en el orden descendente
usual. Trató esto y consideró al resultado como una mejora en las partes inferiores del Árbol, pero no así en
las partes superiores.
72. La cosa que le excitó fue que los Senderos inferiores parecían mostrar ahora una «maravillosa Armonía
Astrológica, puesto que muchos de ellos estaban ahora unidos con sus Regentes Planetarios, etc., en los
Sefiroth». Esto le condujo a redisponer todos los Triunfos en un intento por extender su «Armonía
Astrológica» sobre todo el Árbol, tarea que encontró, en su propia opinión, como posible. A fin de que
73. Los argumentos más profundos a favor de este sistema deben buscarse en «El Revivir Egipcio» pero en
nuestra propia opinión, aunque esta disposición pueda apelar algo inicialmente a los astrólogos, parece
hacerlo así a expensas de otras consideraciones esotéricas igualmente válidas. Sin embargo, rechazar tales
variaciones demasiado lejos sólo serviría para perpetuar el mal viejo hábito de reclamar el Derecho Divino
para el propio sistema de uno, vertiendo desprecio sobre todos los demás. Como una vez señaló el Maestro
Tibetano, es casi una marca de ley de los ocultistas el ser «sectarios, exclusivos y autoindulgentes».
74. En cualquier caso, aparte de la validez de la consideración de Wirth: «Un símbolo puede ser estudiado
siempre desde un número infinito de puntos de vista; y cada pensador tiene el derecho a descubrir en el
símbolo un nuevo significado correspondiente a la lógica de sus propias concepciones», también cabe la
posibilidad de que podamos estar todos equivocados —a juzgar por los últimos pronunciamientos de A. E.
Waite sobre el asunto en «The Holy Kabbalah» («La Santa Kábbalah») (1929): «El supuesto simbolismo
hebreo del Tarot... resulta desorganizado si hay alguna duda sobre la atribución de sus Triunfos al alfabeto
hebreo. Ahora bien, hay una carta que no lleva número y que se asigna por tanto de acuerdo con la
discreción del intérprete. Se ha situado incorrectamente en todos los casos por los no instruidos, porque
ellos no tenían más que su juicio privado para guiarles, y por algunos que afirmaban saber más porque
deseaban extraviar. Ocurre sin embargo que también ellos estaban en las nubes. Yo puedo ir más lejos y
decir que la verdadera naturaleza del simbolismo del Tarot es quizá un secreto en las manos de muy pocas
personas, y fuera de ese círculo los operadores y escritores pueden cambiar las cartas como quieran y
atribuirlas como quieran, pero nunca encontrarán el camino correcto. El simbolismo es sin embargo tan rico
que dará significados de alguna clase en cualquier manera que se disponga, y algunos de éstos pueden ser
sugestivos, aunque ilusorios de todos modos. El propósito de este corto ensayo es por lo tanto mostrar que los
Tarots publicados y los métodos de usarlos pueden ser de servicio en la adivinación, el decir la fortuna y
otras bagatelas; pero no son la clave de la Kábbalah».
75. A partir de esto, que es suficiente como para arrojar temor en el corazón de cualquier otro pobre
comentador, parecería que Waite habría pasado por alguna iniciación muy alta que le confirió secretos que
pocos otros poseen. Esto es inverosímil, de hecho, por cuanto las iniciaciones son expansiones de conciencia
y no dispensaciones de conocimiento. Y no debemos tomar demasiado seriamente su afirmación de que
«nunca encontraremos el camino correcto». Su amenaza es demasiado derrotista para que alguien la tome en
serio.
76. No creemos que su declaración sea verdadera, pero hay mucha verdad en ella, especialmente cuando
señala que el simbolismo es tan rico que dará significados de alguna clase en cualquier manera que se
pueda disponer. Es esta dificultad lo que hace improbable que podamos alguna vez estar ciertos de tener
las atribuciones correctas de una vez por todas. Todo lo que podemos hacer es buscar la disposición que
parece ser más lógica y que da los mejores resultados en la práctica. En la opinión y experiencia del
presente autor las atribuciones dadas en este libro son las mejores descubiertas hasta ahora. Si tratamos de
apelar al pasado sólo encontramos que nuestros predecesores medievales se hallaban igualmente en
discordia, así que nosotros los modernos sólo podemos poner cada uno lo mejor de nuestra parte para
perfeccionar su propio sistema, y dejar a otros hacer lo mismo con el suyo.
77. Hay dos errores que evitar: I) el rechazo de todo el asunto a cuenta de las divergencias de opinión entre los
«expertos», y II) desposarse con un sistema de un modo fanático, con denigración constante de todas las
otras opiniones. Cada uno es un error de mente estrecha, o peor, de estrechez de alma. Y cada uno frustra
el principio que se halla detrás de cualquier sistema.
78. Es, por otra parte, importante que el principiante encuentre un sistema que se le ajuste razonablemente, y se
agarre a él por una buena longitud de tiempo. Los símbolos no deberían ser tomados demasiado seriamente;
no son sino representaciones de la realidad —aunque la realidad puede llegar con el uso continuado de
ellos. Después de largos años de hacer juegos con los símbolos meditando sobre ellos, intentando varios
modelos, experimentando con teorías de atribución y demás, uno puede encontrar que está disponiendo los
símbolos para intentar ajustarse a un conocimiento de la realidad dentro de uno mismo. Después de una
realización tal como ésta, el simbolismo se convierte en supérfluo a ese nivel. Los símbolos pueden no
obstante tener ahora una nueva relevancia en el nuevo nivel de visión, y así puede uno proseguir sobre una
serie de nuevos horizontes hasta que se alcanza la Realidad Única que no tiene símbolo, no puede tener
símbolos, y no necesita símbolo —porque simplemente ES.
79. Como nota final, podríamos citar algunos títulos alternativos para los Triunfos usados por F. Ch. Barlet
en una sección del «Tarot de los Bohemios» de Papus, porque son muy sugestivos para propósitos de
meditación.
VI — Libertad
VII — Osiris
VIII — Equilibrio
XI — Fuerza
XII — El Sacrificio o La Gran Obra
XIV — Las Dos Urnas
XV — Tifón o El Torbellino Eléctrico
XVII — La Estrella de los Magos
XVIII — Crepúsculo
XIX — La Luz Resplandeciente
XX — El Despertar de los Muertos
XXI — La Corona de los Magos
ParteII
14. No obstante, los Elementos tienen sus análogos en cada nivel y así las atribuciones podrían hacerse en todo
Sefirah aparte de Malkuth, pero particularmente en los Sefiroth centrales sobre la línea del Pilar del
Medio. Las fuerzas Querúbicas de Kether descienden el Sendero central desde Kether hasta Malkuth. Esto
está indicado por los signos Querúbicos en las esquinas de El Universo, el Triunfo del Sendero 32º.
Malkuth es, por supuesto, la Esfera de los Elementos, y Yesod es su Fundamento —y siendo del Segundo
Plano, la esfera de contacto con las Fuerzas de la Naturaleza. Tifareth es el Sefirath desde el que son
controlados los Elementos; es el Sefirah de los Reyes Elementales, aquellos Elementales que han empezado a
responder a las vibraciones espirituales. Un lugar excelente para la atribución de las Cartas de Corte sería
también el Sefirah Daath. Sus Arcángeles asociados son los Arcángeles de los Cuatro Puntos Cardinales,
cada uno de los cuales tiene su atribución Elemental; Este y Raiael a Aire, Sur y Miguel a Fuego, Oeste y
Gabriel a Agua, Norte y Uriel a Tierra. Y en Kether están las Cuatro Santas Criaturas Vivientes,
León/Fuego, Águila/Agua, Hombre/Aire, Toro/Tierra.
15. Un sistema de atribuciones posterior es situar las Cartas de Corte hacia abajo de los Sefiroth centrales.
Los Ases van a Kether y corresponden a los Aspectos Querúbicos de Dios, los Caballeros sobre Daath
correspondiendo a los Arcángeles de los Cuartos Cardinales, las Reinas sobre Tifareth correspondiendo a
los Reyes Elementales, y los Reyes y Sotas a Yesod y Malkuth correspondiendo a los seres Elementales
superiores e inferiores. Esto sería una fórmula de la Jerusalén Celestial descendiendo a la Tierra —la
impresión de la perfección de la Entidad Planetaria sobre las fuerzas Elementales primitivas del Ser
Planetario. (La terminologia usada es la de «La Doctrina Cósmica». El Tibetano llamaría al Ser Planetario
la Entidad Planetaria, y parece no tener término para lo que aquí se llama la Entidad Planetaria —el
Modelo al que debe atenerse el Ser Planetario.) Otro sistema de correspondencias en esta línea sería
imaginar a Sanat Kumara, el Señor del Mundo, en Kether; la Inteligencia Conductora de la Tierra, el
Arcángel Sandalfon, en Daath; la Entidad Planetaria en Tifareth; y el Ser Planetario en Yesod y Malkuth.
16. Es posible también, asignando los Elementos mismos al Árbol de la Vida, y siguiendo sus correspondencias
con los palos, llegar a un sistema de categorías subelemen-tales. La asignación Elemental básica es de
Fuego a Chok-mah, Agua a Binah, Aire a Tifareth, y Tierra a Malkuth. Es a estos Sefiroth a quienes
hemos asignado también las cuatrp figuras de Corte, así que a partir de esta línea de correspondencias
podemos considerar que el Caballero de Varas representa Fuego de Fuego, la Reina de Varas Agua de
Fuego, el Rey de Varas Aire de Fuego, y la Sota de Varas Tierra de Fuego. Se aplican atribuciones
similares a los otros palos, y así tenemos una tabla de dieciséis sub-Elementos. Esto es similar al sistema
Oriental Tattva, y las Cartas de Corte del Tarot podrían ser consideradas como la correspondencia
Occidental de este sistema.
17. Las cartas Tattva son emblemas Elementales —un triángulo rojo (Agni), para Fuego; un creciente de plata
(Apas), para Agua; un cuadrado amarillo (Prithivi), para Tierra; y un círculo azul (Vayu), para Aire. Estos
se transforman en representaciones de los sub-Elementos al intercambiar cada signo con una pequeña
representación de todos los demás. Adicionalmente, en el sistema Tattva está el huevo negro (akasa),
para Espíritu, y éste corresponde por supuesto al As del Tarot. Como no hay ningún palo que represente a
Akasa, el número total de Tarots en esta disposición es de 20 en contra de los 25 Tattvas. De cualquier
modo, es sorprendente que la Golden Dawn creyera necesario introducir un sistema del Este en la
Tradición del Oeste, cuando las Cartas de Corte del Tarot podrían hacer un trabajo igual de bueno —
probablemente mejor, puesto que son indígenas del Oeste.
18. La dificultad pudo estar en las cinco cartas que «faltan», pero parece que sería bastante fácil completar
este número a partir de los Arcanos Mayores, llamando Triunfos al nuevo palo. Hay entre los Triunfos
imágenes que representan ampliamente a las Cartas de Corte. Así, el Caballero de Triunfos sería el
Emperador (que no está a lomos de un caballo pero cuya asociación con el Azufre Alquímico le da la
misma potencia); la Reina de Triunfos sería la Emperatriz, sentada sobre su trono como lo están todas las
otras Reinas; el' Rey de Triunfos sería La Carroza, mostrando a un príncipe en su carroza como lo hacen
todas las Cartas de Corte, o deberían hacerlo; y la Princesa de Triunfos sería El Universo, la doncella
aislada de las otras Cartas de Corte, rodeada por atribuciones de manifestación y estabilidad. Finalmente,
el As de Triunfos no sería otro que El Loco, cuya cifra cero no sólo representa al Espíritu sino que es
similar en su forma a Akasa. Si es que merece la pena mencionarlo, los números de las cartas arriba
mencionadas son los números místicos más importantes, a saber III, VII y XXI.
19. Hay mucho más que un mero accidente en la numeración de 1os Triunfos del tarot, y la experimentación a
lo largo de estas líneas puede ser muy interesante. Por ejemplo, podría abogarse por tomar la Templanza
como la Princesa, en cuyo caso la numeración es aún más reveladora; los dos primeros números sumados
dan el tercero ( I I I + IV = VII), y la suma de estos tres revela el cuarto, Templanza (III + IV + VII =
XIV). En tales especulaciones, sin embargo, recordemos siempre la realidad de que el hilo de Ariadna es
quien nos ha de impedir perdernos en un laberinto de simbolismo y cifras. Incidental-mente, el minotauro
que vivía en el laberinto era el producto de la codicia no natural de un ser humano por una bestia cuyo
sacrificio fue negado a los dioses. Es así muy emblemático del resultado de adorar símbolos. Es también
significativo que el altamente ingenioso Dédalo fue un cómplice de la perversión y construyó la intrincada
vaca de madera en la que Parsifae yació para satisfacer su lujuria por el tofo sagrado. Cualquier cosa que
se diga contra la adoración de símbolos (el amor al objeto y no a la realidad que representa), los métodos de
los juglares de símbolos nunca pueden ser acusados de carecer de ingenuidad.
20. La Golden Dawn proporciona de nuevo numerosos ejemplos de esto. La substitución de las letras del
Nombre Divino, JHVH, por ejemplo ofrece poco excepto confusión si son reemplazadas por los Triunfos
del Tarot o los signos Zodiacales correspondientes. Y sin embargo este era un artificio favorito de la Golden
Dawn. Aunque es completamente legítimo experimentar a lo largo de estas líneas, estas tentativas a
obscuras han sido casi exaltadas a un lugar alto y secreto en la Tradición Occidental de Misterios en las
mentes de muchos. La razón para esto es que muchos libros sobre el asunto son poco más que pastiches de
los Documentos de Conocimiento de la Golden Dawn. Resultados genuinos de experimentación y
experiencia individual son demasiado raros, y mucho que es letra muerta se traspasa ciegamente de una
generación de escritores ocultos a otra.
21. No puede enfatizarse demasiado fuertemente que el estudio del simbolismo es inútil si va a ser una mera
diversión intelectual. Aunque hay algunas técnicas mágicas con símbolos que no están sin riesgos, al menos una
creencia en los poderes que se hallan detrás de los símbolos, incluso si linda con la superstición, es un estado
más sano que el estancamiento interno ocasionado por la acumulación de datos intelectuales. Esta es
básicamente la diferencia entre las aproximaciones exotérica y esotérica al misticismo.
22.Supuesta la necesaria auto-disciplina y un conocimiento básico de los símbolos de la Tradición Occidental, el
camino está abierto a las alturas de progreso espiritual y conocimiento oculto, y ningún otro puede imponer
limitación alguna u obstaculizar el camino. La única otra cuali-ficación es que, habiendo seleccionado un
sistema, uno debe mantenerse en él, porque si no se seguirán casi inevitablemente la confusión y la pérdida
consecuente de tiempo y energía. Para tomar un ejemplo a partir de la substancia de este capítulo —los
símbolos Elementales y los colores del sistema Tattva son diferentes de los del Oeste. Mientras que un
ocultista experimentado puede trabajar con ambos, tal eclecticismo sería difícil para el principiante. Lo
mismo se aplica a otras atribuciones tales como si el Fuego debería asignarse a la esfera de la mente y el Aire
al Espíritu, o viceversa. Todos los sistemas de bona fide son el producto de generaciones de trabajo
experimental y todos traerán resultados, pero aunque los principios amplios son los mismos, los detalles
difieren, y el neófito solitario tiene bastante con qué habérselas como para hacerse las cosas aún más
difíciles.
23. El simbolismo básico de la Tradición Occidental ha sido expuesto en los dos volúmenes de este libro en una
profusión más que adecuada. Puede mostrarse todo esto, pero el progreso real depende de la aplicación del
individuo. Sin embargo, nunca se escatima la ayuda desde los planos internos, pues en adición al bien
conocido dicho de los Misterios, «Pedid y recibiréis, buscad y encontraréis, llamad y se os abrirá», está la
otra mitad de la fórmula contenida en las palabras de Nuestro Señor: «Mirad, yo estoy ante la puerta y
llamo: si algún hombre oye mi voz, y abre la puerta, yo entraré con él, y cenaré con él y él conmigo.»
24. A nadie se le abandona para que luche sin ayuda, pese a lo mucho que las apariencias parezcan probar lo
contrario.
58. Mientras que es casi siempre mejor tratar de resolver cualquier problema por la luz de los propios poderes en
desarrollo de discreción, discriminación, intuición y demás —cuyo desarrollo, después de todo, es el
propósito principal, del entrenamiento oculto— puede llegar un momento en que pueda no venir ningún bien
posterior por preocuparse con un problema; se ha vuelto demasiado familiar, y uno ya no puede asirlo
eficientemente por más tiempo. En tal caso parece que la adivinación debería estar justificada. Sin embargo,
la función principal del Tarot es como sistema filosófico, no como oráculo. Este es un hecho que se olvida
a menudo, y que conduce a muchos a callejones sin salida en su entrenamiento esotérico —particularmente
si son autodidactas.
59. Pero cualesquiera métodos de entrenamiento esotérico que se empleen, es esencial que sean empleados
sistemáticamente, o de otro modo no se conseguirá nada. La técnica básica para cualquier progreso real y
duradero es la meditación —todas las otras técnicas subjetivas son auxiliares de ésta— y hay suficiente
material dado en los dos volúmenes de este libro como para mantener a uno meditando casi
indefinidamente. También, si uno está trabajando por su cuenta, es esencial, siendo la naturaleza humana
como es, hacerse un programa u horario y ajustarse a él.
FIN