Círculos de estudios: Sadhana Especial

¿Quién Soy Yo?

DIOS ES LA ESENCIA DE LA VIDA

24 de Octubre de 2001

Sai Kulwant Hall – Prasanthi Nilayam

5°Día Veda Purusha SaptahaPrashanti Nilayam

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"¿Dónde está la necesidad de amasar excesivas riquezas?

Es mejor si uno controla sus deseos y está satisfecho con una

entrada modesta. En este mundo dualista, no hay total felicidad

ni total miseria."

(Verso en telugú)

¡Encarnaciones del Amor!

Desde tiempos antiguos, los Upanishads han impartido sagradas enseñanzas al

hombre, lo cual es testimonio de la rica herencia cultural de Bharat. El mensaje de los
Upanishads es eterno e inmortal. Declaran que "Dios es la esencia de todo" ("Raso Vai
Saha"). De la misma manera que el azúcar está presente en cada gota del jarabe, la
mantequilla en cada gota de leche, la Divinidad permea cada átomo y cada célula de la
creación. Sin embargo, no todos pueden captar este sagrado principio y la existencia de la
Divinidad. Pocos pueden comprender los misterios de lo Divino que lo permea todo desde
el microcosmos hasta el macrocosmos. Los Upanishads revelan muchos secretos que de
otra forma permanecerían desconocidos para el hombre. De la misma forma como uno
puede experimentar la presencia de la dulzura en la caña de azúcar, el sabor picante en los
ajíes, el sabor ácido en los limones, la fragancia en la flor, la existencia de la Divinidad
puede experimentarse en la creación entera. Ningún científico o ingeniero puede
comprender este principio de la inmanencia. Todos éstos son pruebas directas de la
existencia de la Divinidad. Deben hacer esfuerzos por reconocer este principio. Uno
experimenta una alegría infinita cuando uno ve un río en pleno flujo, un lago lleno hasta el
tope o un campo lleno de un buen cultivo. Todos son evidencias directas de la existencia de
Dios, pero el hombre no es capaz de comprender esto.

Desde su nacimiento hasta su muerte, el hombre está sometido a varias

experiencias, pero está engañado por el sentimiento de que él es el hacedor y la causa de
todas las experiencias. ¿Cómo puede uno que no comprende su propia naturaleza
verdadera, comprender el trascendental principio de lo Divino? Todo lo que uno ve, oye,
experimenta y disfruta apunta a la existencia de Dios. El hombre debe hacer cada
esfuerzo por comprender el divino principio. Hoy el hombre está explorando todo
excepto el principio divino. Él gasta cualquier cantidad de tiempo para comprender cosas
como la computadora, la televisión, el teléfono, etcétera, pero no puede apartar tiempo
para conocer a Dios.

Los Upanishads dicen, "Conócete a ti mismo". Si no saben quienes son, ¿cómo

pueden conocer a otros? El hombre le pregunta a otros "¿Quién eres tú?" pero no se
pregunta a sí mismo "¿Quién soy yo?" El hombre moderno hace esfuerzos por conocer lo
que está sucediendo en el mundo. Él puede relatar en detalle acerca de los sucesos en
América, Inglaterra, Pakistán, etcétera, pero él no sabe lo que está sucediendo dentro de sí.
Si alguien le preguntara "¿quién eres?", él se introduce con su nombre, profesión y el lugar
al que pertenece. El que se identifica con su cuerpo es quien da tales respuestas, que son
sólo superficiales y no dan evidencia de la realidad fundamental. El Bhagavan Gita dice
"Yo soy el conocedor dentro de todos los seres" (Kshetrajña chapi mâm viddhi – Gita
13:3). Ustedes son la entidad conocedora (kshetrajña), no el cuerpo (kshetra). Mencionan
su nombre, edad, profesión y lugar de nacimiento cuando se presentan. Sin embargo, estos
se relacionan sólo con el cuerpo, no con el morador interno. Es como dar el nombre y la
dirección de la casa ignorando la persona que vive en ella. El cuerpo es como una casa; son
el morador interno. No está haciendo ningún esfuerzo por comprender esta verdad. Cuando
alguien les pregunta por su identidad, deben decir con convicción, yo soy el Atma. Esa es la
respuesta correcta.

¿Qué se quiere decir por el término Atma o Kshetrajña. Es la Conciencia,

Chaitanya). Los Vedas se refieren a esto como aham (Yo). Este principio del Yo es común
a todos. Si les preguntara "¿quién es Ramayya?", alguien con este nombre se levantará y
dirá "yo". Sea Ramayya, Krishnayya, Govinda o cualquier otro, cada uno se refiere a sí
mismo como "yo". Significa que cada uno identifica el principio del "yo" con el nombre
dado al cuerpo. Uno dice, ‘yo soy Rama’, ‘yo soy Krishna’, ‘yo soy Govinda’. Rama
Krishna y Govinda suenan diferentes, pero el principio del ‘yo’ es el mismo en todos ellos.
Este yo se refiere al verdadero Ser de cada individuo. Ustedes no son el cuerpo; son el Ser
dentro de él. Los Upanishads remueven las dudas del hombre dando estos mensajes. Hay un
poder en el hombre que no puede ser percibido o comprendido. Los occidentales se refieren
a este poder trascendental como Neótica. Esto puede ser comprendido como la conciencia
que permea cada ser de la coronilla de la cabeza hasta los pies. Tiene el poder magnético y
no puede ser creado ni destruido.

La conciencia no tiene nacimiento ni muerte. No tiene comienzo ni fin.

Está presente en todos los seres como el eterno testigo.

(Verso en Telugú)

Newton, el gran científico, proclamó la misma verdad. Él fue quien descubrió que la
tierra tiene poder magnético. No está limitado a un lugar particular, está presente por todas
partes. Einstein dijo que hasta la materia, aparte de todas las demás formas de energía tales
como la energía magnética, puede ser convertida en energía eléctrica que a su vez puede ser
cambiada a energía lumínica y energía calorífica. De esta manera, se puede cambiar la
forma de energía, pero nadie puede crear ni destruirla.

Nadie puede comprender el principio Divino. ¿Cómo puede uno explicar el proceso
del nacimiento de un pájaro? ¿Quién lo ha colocado en el huevo y cómo el pajarito sabe
cómo romperle la cáscara y salir? Un árbol gigantesco con todas su ramas y frutas está
contenido en una diminuta semilla. ¿Cómo puede uno comprender esto? Todas estas cosas
apuntan a la existencia de Dios.

Brahmán es más sutil que lo más sutil, más vasto que lo más vasto.

Él es el eterno testigo y permea todo el universo en la forma del

Atma, la semilla de la creación.

(Verso en Telugú)

Nadie puede explicar el proceso de un pájaro saliendo del huevo o un árbol

germinando de una diminuta semilla. Uno puede interpretar esto de acuerdo con la propia
imaginación de uno, pero estas interpretaciones no son ciertas.

Una gota de agua le recuerda a uno el río Ganges. Uno podría pensar que hay mucha
diferencia entre una gota de agua y el río Ganges, pero la diferencia es sólo en la cantidad.
Muchas gotas de agua de lluvia forman una corriente. Muchas corrientes forman un río.
Todos los ríos, al final, se funden en el océano. Por ende, uno puede concluir que un océano
no es sino una acumulación de gotas de agua. Dios está presente en la gota al igual que en
el poderoso océano. Una chispa de fuego se desarrolla en una conflagración. En esta
creación, encontramos entidades insignificantes que pueden asumir proporciones
gigantescas. En cada cambio que tiene lugar en el mundo, podemos captar la existencia de
Dios. Si desean ver a Dios, véanlo en cada objeto en el universo. "Es un necio el que mire y
sin embargo no ve" ("Pashyannapi Cha Napashyati Mudho"). Ven a Dios todo el tiempo,
pero sienten que no lo han visto. ¿Puede haber un tonto más grande? ¿Quién es responsable
por el nacimiento y crecimiento del hombre? Piensan que el alimento es responsable, pero
¿quién ha creado el alimento? Si hacen este tipo de indagación, al final se darán cuenta de
la base fundamental.

El calor de la luz solar transforma el agua de mar en vapor que forma las nubes. El
viento sopla sobre las nubes y empieza a llover. Las gotas de lluvia forman una corriente,
las corrientes forman ríos que al final se unen con el océano. Así, vemos que los ríos que
nacen del mar finalmente, se funden en el mar. Esto es lo que dice el Vedanta, "Es muy
natural para el hombre que regrese a su lugar de origen". El hombre no está intentando
comprender esta verdad. Él no conoce ni su lugar de origen ni su destino. ¿Qué sucede a
una carta que no contiene la dirección del remitente ni la del destinatario? Va al depósito de
cartas sin entregar por falta de dirección. El hombre debería conocer sus direcciones de
‘remitente’ y de ‘destinatario’, pero no conoce ninguna de las dos. ¿Cuál es el destino de
una persona tal? Queda atrapado en el ciclo de nacimientos y muertes. "Nacer y morir una y
otra vez" ("Punarapi Jananam Punarapi Maranam"). ¿Es esto lo que un ser humano está
supuesto hacer? El hombre nace y muere cualquier número de veces, pero él no logra saber
su lugar de origen ni de destino. Una persona tal puede ser comparada a un ladrón. ¿Cómo
puede uno decir esto? He aquí un pequeño ejemplo. Un ladrón iba a pagar una condena de
prisión por tres meses. Después de terminada su condena, el Superintendente de la prisión
le dijo que empacara sus cosas y pertenencias y estuviera listo para ser liberado al día
siguiente. El ladrón respondió, "Señor, ¿por qué he de llevarme mis cosas? Déjeme
quedarme aquí, de todos modos voy a volver pronto". Esto quiere decir que él no quería
dejar el hábito de robar. Lo mismo puede decirse del hombre moderno. Él no conoce su
destino, pero él sabe que volverá a nacer. Él no se da cuenta del valor del nacimiento como
ser humano. El Atma es el lugar de origen del hombre y su destino. Habiendo alcanzado el
nacimiento como humano, el hombre debería conocer esta verdad. El principio del Atma
está más allá de la comprensión humana. (Yatho Vacho Nivarthante Aprapya Manasa Saha)
"De donde las palabras junto con la mente rebotan infructuosamente sin comprender la
Divinidad". Uno puede alcanzar la Divinidad haciendo actos meritorios. Los actos
malvados lo llevarán al infierno. Deben hacer buenas acciones y decir con confianza que
van a ir al cielo. Una persona tal es amada por Dios. Dios ama el que tiene fe. A menos que
tengan fe que de tal o cual es su madre, no pueden amarla.

Donde hay fe, hay amor;

Donde hay amor, hay paz;

 Donde hay paz, hay verdad;

Donde hay Verdad, hay bienaventuranza;

Donde hay bienaventuranza, allí está Dios.

El que carece de fe nunca puede comprender a Dios. "Tal como son sus
pensamientos así será el resultado" ("Yad Bhavam Tad Bhavati"). ¿Cómo puede el que
carece de fe en sí mismo confiar en otros? ¿De qué sirve la vida de uno si uno no puede
creer en nadie? De modo que, primero que todo, desarrollen confianza en sí mismos.
Cuando tienen autoconfianza, amarán a la sociedad. El que ama a la sociedad será amado
de Dios, si no aman a la sociedad, ¿cómo pueden esperar que la sociedad les ame?
Construyan la mansión de su vida en la firme base de la autoconfianza. Sobre esta base,
pueden construir las paredes de la autosatisfacción. En las paredes de la autosatisfacción,
pueden colocar el techo del autosacrificio. Sólo entonces pueden llevar una vida de
autorrealización. El Ser es el Atma. El que carece de autoconfianza es como Tomás, el
incrédulo. Alguien así no puede lograr nada en su vida. Se debe desarrollar una fe firme. En
el mundo moderno, la gente ha perdido los ojos de la fe. El que no tiene fe puede
compararse con un hombre ciego. Hoy el hombre cree en todo lo que lee en los periódicos.
Todas estas noticias no son sino unas molestias. Cada cual escribe de acuerdo con sus
sentimientos. Deben escuchar las noticias que emanan del corazón y desarrollar una
conexión de corazón a corazón con Dios. Las noticias, tienen tanto buenas cosas como
malas, pero, la mayoría de ellas son sólo ‘aire’. El hombre se deja llevar por esas noticias lo
cual arruina su vida. No deben contaminar sus corazones poniendo atención a estas cosas
no sagradas. Dondequiera que estén, su seguridad está asegurada si mantienen un corazón
puro.

Como les dije al comienzo, no se necesita gran riqueza para que uno pueda llevar su
vida. Si los deseos son mantenidos bajo control, hasta un pequeño ingreso es suficiente para
llevar una vida feliz. Pero hoy en día el hombre no está haciendo ningún esfuerzo por
controlar sus sentidos. Deben usar sus sentidos de manera apropiada para lograr la
felicidad. ¿Para qué les fueron dados los ojos? ¿Para mirar cualquier cosa y todas las cosas?
No. Los ojos les fueron dados para tener la visión de Dios. ¿Saben para qué les fueron
dados los pies? ¿Para andar de aquí para allá? No. Les fueron dados para dar la vuelta al
templo. ¿Saben para qué les fueron dados los oídos? ¿Es para escuchar vanas habladurías?
No. Son para escuchar la gloria divina.

"Hoy en día la gente está preparada a escuchar vanas habladurías pero cuando

se cuentan las historias sagradas del Señor, sus oídos se taponan.

 La gente no se cansa de ir al cinema pero sus ojos encuentran difícil

el concentrarse en la hermosa forma del Señor siquiera por un minuto.

(Canción en telugú)

Es esencial que el hombre comprenda el propósito para el cual Dios le ha dado sus
miembros. Él debe hacer un uso adecuado de sus sentidos. Este fue el sadhana que Buda
practicó y propagó. Al comienzo, estudio muchos textos sagrados, se reunió con muchas
almas nobles y escuchó sus discursos. Pero no podía obtener de ellos la deseada felicidad.
Luego abandonó todas las prácticas e inquirió si él estaba poniendo sus sentidos para un
uso apropiado. Se dio cuenta de que todas las prácticas espirituales resultaban inútiles si no
se hacía buen uso de los sentidos. Primero, l desarrolló la visión sagrada (samyak drishti),
lo cual abrió el camino para los sentimientos sagrados (samyak bhavam), el habla sagrado,
(samyak vak), las acciones sagradas (samyak karma), y la vida sagrada (samyak jivitham).
La verdadera práctica espiritual está en controlar los sentidos. Ésta fue la enseñanza
principal de Buda.

En Shirdi, había un devoto llamado Chandubai Patel. Mahalsapathi, Chandolkar y

Chandubai Patel eran del mismo grupo. Chandubai Patel era un gran devoto y uno de
buenos medios económicos. Un día un hombre de negocios fue a visitar a Chandubai Patel,
quien estaba en su santuario en ese momento. Él tuvo que esperar un largo rato para
encontrarse con Chandubai Patel. Cuando finalmente Chandubai Patel salió del santuario,
el hombre de negocios le preguntó, "Patel, tú tienes todas las comodidades y facilidades a
tu disposición. Tú eres sano, rico y bendecido con buenos hijos. No te hace falta nada.
Entonces, ¿por qué le oras a Dios?" Chandubai Patel respondió, "Yo le oró a Dios no para
salud, riqueza y posesiones. ¿Por qué habría de orarle por algo que ya tengo? Yo no soy un
tonto para hacer esto. Le estoy pidiendo a Dios algo que no tengo". Sorprendido ante esta
respuesta, el hombre de negocios preguntó, "¿Hay algo que te hace falta?" Entonces
Chandubai dijo, "Yo tengo todas las comodidades y facilidades, pero no tengo paz mental
ni bienaventuranza. Dios es la personificación de la paz. Él es el único que puede
otorgarme paz. Así que yo le estoy orando a Dios para que él me otorgue la paz y la
bienaventuranza". Este incidente fue una revelación para el hombre de negocios. El hombre
debe orarle a Dios para que le otorgue algo que él no tiene. Él tiene todo a su disposición
excepto paz y bienaventuranza. Él puede lograr cualquier cosa en la vida, pero sólo Dios
puede otorgarle paz y bienaventuranza. El hombre de negocios reconoció esta verdad. La
mera repetición del nombre de Dios no es suficiente. Deben participar en Su obra,. Una vez
Vibhishana le preguntó a Hanuman, "Yo amo al Señor Rama de todo corazón y canto Su
nombre 24 horas al día. ¿Cómo es que Él no me ha otorgado Su gracia hasta ahora?
Hanuman respondió, "¡Oh, tontito! No hay duda de que estás cantando el nombre de Rama,
pero estás tomando parte en Su obra? Ya hace casi diez meses que Sita ha sido llevada a
Lanka. ¿Has hecho algún esfuerzo por su liberación?" Al escuchar el consejo de Hanuman,
Vibhishana fue con Rama y le ofreció sus servicios. Junto con la repetición del nombre de
Dios, deben participar en actividades de servicio también.

Chandubai Patel, siendo un ardiente devoto de Baba, solía visitar Shirdi con
frecuencia. Él solía dar comida a muchas personas con el sentimiento de que Baba estaba
presente en todos. "Dios es el morador interno en todos los seres" (Ishvara Sarva
Bhutanam"). Él solía darles comida hasta a los perros. Dios está presente hasta en un perro.
Él que tiene la visión interna verá a Dios hasta en un perro (Dios = GOD y perro = DOG en
inglés.) El ver al perro como sólo un perro es maya y visualizar a Dios en él es liberación.
Chandubai Patel podía ver a Baba en cada ser. Él tenía tal fe y devoción por Baba. Nana
también era un gran devoto de Baba. Él consideraba a Baba como su vida misma. Pero él
tenía ciertas responsabilidades familiares. Baba mismo le había dicho que estuviera con su
familia y cumpliera con sus responsabilidades. Su nuera estaba esperando y estaba
sufriendo de dolores de parto. Él le oró a Baba de todo corazón que la protegiera. Él no
podía dejarla e ir a Shirdi puesto que él era el único miembro masculino en la casa. Él oró,
"Baba, Tú eres nuestro único refugio. Tú solo puedes protegernos". Baba oyó su oración e
inmediatamente llamó a uno de Sus devotos, le dio vibhuti y le dijo que fuera y se lo diera a
Nana. En el curso normal habría tomado día y medio el que esa persona pudiera llegar al
pueblo de Nana, pero Baba, con Su voluntad divina hizo que las cosas sucedieran
rápidamente. Cuando esa persona llegó al pueblo de Nana, una tonga (una carreta tirada de
un caballo) lo estaba esperando. La tonga lo llevó a la casa de Nana. Él le dijo a Nana,
"Baba me envió aquí, Él dio este prasadam para su nuera". La felicidad de Nana no tenía
límite. Inmediatamente mezcló el prasadam en agua y se lo dio a su nuera. En minutos ella
dio a luz a un varón. Cuando Nana salió y miró, no había ninguna tonga ni la persona que la
conducía. Él buscó por todo el pueblo, pero no pudo encontrarlo. Entonces, se dio cuenta de
que era un lila de Baba. Él nombró a su nieto Baba. Baba escenificó muchos de esos
dramas a fin de salvar a Sus devotos. Baba es el mejor actor en cada drama.

Los medios de Dios son misteriosos. Un día, cuando Kasturi, Lokanatham y

Surayya estaban a Mi lado, de repente dejé Mi cuerpo. Eran ardientes devotos y tenían fe
total en Mí. Cada día solían estar conmigo hasta que Yo me retirara. Cuando dejé Mi
cuerpo, empezaron a derramar lágrimas. Lokanatham cayó a Mis pies y empezó a llorar
amargamente. Pero Kasturi sabía que yo había ido a algún lugar en respuesta a la oración
de un devoto. Así que les infundió valor a ellos diciéndoles, "No lloren. Más bien deberían
estar alegres. Alguien debe estar llorando en algún lugar y Swami ha ido para enjugarle las
lágrimas a Su devoto". Después de dos horas, regresé al cuerpo. Entonces Kasturi me rogó,
"Swami, no tenemos ningún derecho de detenerte cuando vas a rescatar a Tus devotos. Pero
cuando te vayas, por favor no salgas de Tu cuerpo de esta manera. De hecho, no necesitas
dejar Tu cuerpo e irte. Puedes estar aquí y salvar a Tus devotos en todo el mundo". Ese día
le prometí a Kasturi y Surayya que lo haría de acuerdo a su petición. Les dije que siempre
que necesitara dejar el cuerpo e irme a otro lugar, Yo seguiría en Mi cuerpo. Hasta la fecha,
he mantenido Mi palabra. Muchos de estos misteriosos eventos están sucediendo.

Las historias del Señor son maravillosas y sagradas en todos los tres mundos.

Son como las hoces que cortan las enredaderas de la esclavitud mundana.

(Verso en telugú)

Es imposible describir las glorias del Señor.

Los Vedas declaran que Dios está en forma de esencia (rasa) en cada ser. Sin la
esencia, el hombre se vuelve débil (nirasa). El que reconoce la divinidad latente no requiere
la ayuda de nadie. El que no tiene fe ansía la ayuda de los demás. No tiene sentido ayudar a
una persona tal. Es como decorar un cadáver. Uno debe tener fe firme en la Divinidad. Es
debido a tal fe que Savitri logró traer de vuelta de la muerte a su esposo. Chandramati pudo
extinguir el incendio forestal; Sita pudo salir del fuego ardiente ilesa; Damayanti pudo
reducir un malvado cazador a cenizas. Todas esas mujeres de castidad y virtud pertenecen a
esta tierra de Bharat. Desde tiempos antiguos, Bharat ha ocupado la posición de maestra
para el resto del mundo. Habiendo nacido y sido criados en esta tierra tan sagrada, es una
vergüenza que los bharatiyas no comprendan y no se adhieran a su sagrada cultura. El
comportamiento de algunos bharatiyas es contrario a su cultura. Se están comportando
como los pájaros y las bestias. ¿Cómo pueden tales personas alcanzar a Dios? Hoy en día el
comportamiento del hombre es peor que el de los animales y demonios. Sriniva en su charla
anterior mencionó el nombre de Mahishasura Mardhini (el que mata al demonio Mahisha).
Hoy tenemos Mahishasuras (demonios en forma de seres humanos). El nombre, (Manishi),
se esta comportando como un demonio (asura). Mahishasura Mardhini es uno que destruye
las cualidades demoníacas en sí mismo y promueve la divinidad.

¡Encarnaciones del Amor!

No saben cuán sagrada es la historia de Bharat. Si no entienden algo, pregúntenme,

Yo los iluminaré. Les diré no solamente el significado, también les ayudaré. Pero nadie está
dispuesto a preguntar. Los estudiantes están leyendo mecánicamente y aprendiendo cosas
de memoria. Los llamados educados también están haciendo lo mismo. ¿De qué sirve
adquirir grados si uno no puede entender las cosas más simples? No están haciendo ningún
esfuerzo por comprender su divinidad innata. Solo el que comprende esto y actúa en
consecuencia es un verdadero ser humano. Desháganse de las cualidades animales y
demoníacas dentro de ustedes. Promuevan la pureza y la divinidad. El amor es la base de
todo esto.

(Bhagavan concluyó Su discurso con el Bhajan, Prema Mudita Manase Kaho...)