(Stephanie Woodfield) - Sacerdotisa de Morrigan - Oraciones, Rituales y Trabajo Devocional A La Gran Reina

Sobre el Autor
Stephanie Woodfield (Orlando, FL) ha sido una pagana

practicante durante más de veinte años. Politeísta
devocional, maestra y sacerdotisa de Morrigan, es una de
las miembros fundadoras de Morrigu's Daughters y es
organizadora de varias reuniones paganas. Stephanie
imparte clases sobre trabajo devocional y práctica mágica
en
Estados Unidos e internacionalmente. Nueva Inglaterra desde hace mucho tiempo, ahora
reside en el área de Orlando con su esposo, un gato muy mimado y varios reptiles. Está
llamada a ayudar a otros a forjar experiencias significativas con Morrigan, así como con los
dioses y la tierra de Irlanda.
Publicaciones de Llewellyn
Woodbury, Minnesota
informacion registrada
Sacerdotisa de Morrigan: Oraciones, rituales y trabajo devocional a la Gran Reina ©

2021 por Stephanie Woodfield.
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Primera edición de libro electrónico © 2021 Libro
electrónico ISBN: 9780738766812
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del interior en página 192 por el Departamento de Arte de Llewellyn
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Nombres de los datos de catalogación en la publicación de la Biblioteca del
Congreso: Woodfield, Stephanie, autor.
Título: Sacerdotisa de Morrigan: oraciones, rituales y trabajo devocional para
la gran reina / Stephanie Woodfield.

Descripción: Primera edición. | Woodbury, Minnesota: Publicaciones de Llewellyn,
2021. | Incluye referencias bibliográficas e indice. | Resumen: “Stephanie

Woodfield, devota de Morrigan durante más de veinte años,
ofrece historias, oraciones y rituales para grupos o solitarios que participan en
práctica devocional a la diosa irlandesa ”- Proporcionada por el editor. Identificadores: LCCN

2020041390 (imprimir) | LCCN 2020041391 (libro electrónico) | ISBN
9780738766652 | ISBN 9780738766812 (libro electrónico)

Temas: LCSH: Morrigan (deidad celta) | Diosas, celtas: Irlanda.
Clasificación: LCC BL915.M67 W66 2021 (impresión) | LCC BL915.M67 (libro

electrónico) |
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Dedicación
Para Morrigan. Estoy agradecido por sus dones y victorias.
A Catrina, Sonja y Terry, por ser mis compañeras en nuestras muchas aventuras. Incluso cuando
accidentalmente olvido que nos he ofrecido como voluntarios para los rituales. O cuando accidentalmente nos
encierro a todos en habitaciones de hotel, automóviles y otros lugares.
Para todos aquellos que me han ayudado a hacer realidad el Llamado de Morrigan
durante estos años. Ha sido un honor tejer magia contigo.
Contenido
Introducción : Sacerdotisa de Morrigan
Parte 1 : La naturaleza de Morrigan

Capítulo 1 : The Morrigan: quién es y quién no es
Capitulo 2 : Vientre lleno de sangre: Morrigan y la guerra
Capítulo 3 : Victoria y sanación
Capítulo 4 : No para el trasero de una mujer: el sexo y la morrigan
Capítulo 5 : El precio de una corona: Diosa de la soberanía
Capítulo 6 : Invocando la paz: devociones en el campo de batalla
Parte 2 : Visión y Profecía

Capítulo 7 : Convertirse en el buque: trabajo visionario y Morrigan
Capítulo 8 : Los lobos de Morrigan: una visión sobre la comunidad
Capítulo 9 : Corazones venenosos: una visión de serpientes
Capítulo 10 : UPG y Morrigan
Parte 3 : Devociones y juramentos
Capítulo 11 : Iniciaciones
Capítulo 12 : Trabajo devocional
Capítulo 13 : El Halidom de Macha: juramentos y votos
Parte 4 : Hechicería y artesanía ritual
Capítulo 14 : Ella cantó Hechizos de poder: Trabajo de maldiciones y Morrigan

Capítulo 15 : Dinámica ritual
Capítulo 16 : Rituales grupales
Conclusión
Apéndice: Mitos y recursos irlandeses
Bibliografía
Introducción
Sacerdotisa de Morrigan
PAGS Riestess es una palabra que significa muchas cosas diferentes para muchas personas
diferentes. En diferentes culturas podemos ver algunos hilos de similitud, pero
la expresión de este tipo de devoción varía enormemente. Sospecho que es en parte porque
en cada caso encontramos un dios diferente, o un conjunto de dioses, siendo adorado. No
puedo decirles cómo es ser sacerdote de Baal, porque no pertenezco a Baal. Pertenezco a
Morrigan. Y esa devoción, esa conexión entre la Gran Reina y yo, colorea todo lo demás que
hago como sacerdotisa.
Mi comprensión del Morrigan ha sido un camino sinuoso. No fue lo que pensé que sería cuando
comencé en este camino. Me ha llevado a Irlanda, a arrastrarme por la Cueva de Cruachan, la
cueva de Morrigan, en la víspera de Samhain y emerger sintiéndome como una persona diferente:
una muerte, un renacimiento, un nuevo tipo de iniciación que alteró mi ser en un profundo nivel.
Cantarle a Badb en un cementerio en la isla de Boa y sentir que me abrazan alas fantasmas. Para
acompañar a Emain Macha en los pasos de la reina guerrera Macha Mong Ruad. El camino me ha
llevado a través del corazón de mí mismo y a encontrar partes ocultas de mi alma que nunca soñé
que existieran o que alguna vez ignoré. Me ha llevado a encontrar verdaderos amigos y aliados.
Me ha conducido a través de territorio enemigo y escaramuzas. Me ha llevado a alejarme mil millas
escribir un libro sobre todas las cosas que desearía haber sabido sobre Morrigan cuando la conocí
por primera vez. Me ha hecho mirar ilusiones y sombras. Me ha llevado a crecer como sacerdotisa
y a servir a una creciente comunidad de devotos de Morrigan.
Creí conocer a Morrigan cuando comencé mi viaje; ahora que miro hacia atrás, sé que solo
estaba rascando la superficie, y ella pronto me hundiría en el fondo. Incluso ahora, cuando puedo
decir con seguridad que conozco bien a Morrigan, estoy seguro de que, al dar la vuelta a otro giro
del camino, encontrará una nueva forma de sorprenderme una vez más. Supongo que lo
sorprendente del camino por el que me ha conducido la Gran Reina es que todavía hay mucho más
que decir sobre Morrigan.
Este no es un libro sobre el pasado, sobre lo que hicieron los pueblos antiguos o las historias que
contaron, o sobre lo que desearía haber sabido cuando conocí a Morrigan. Ya escribí ese libro. Este
libro trata sobre el futuro. Se trata de lo que viene a continuación, de cómo podemos integrar todas
las lecciones del pasado en el desarrollo de una tradición viva. Es una guía para los devotos y
sacerdotes de Morrigan para nuestro mundo de hoy. La comunidad de personas que adoran a
Morrigan está creciendo. Ha sucedido solo, no porque haya escrito un libro o porque otros lo hayan
hecho; está sucediendo porque ella quiere que suceda. Porque ella está caminando en este mundo,
llamándonos.
En este libro, ofreceré una mirada más detallada no solo a lo que significa adorar a Morrigan,
sino también a lo que significa ser su sacerdotisa a través de las ideas de mi propio viaje y
experiencias. A veces, nuestras propias historias, nuestros pasos en falso y triunfos, pueden ser los
mejores indicadores para otros en el mismo camino. No soy quien era hace diez años, hace veinte
años o incluso hace dos años. Mi camino como sacerdotisa ha evolucionado, y es valioso mirar
hacia atrás en esa evolución, así como hablar donde estoy hoy.
Primero, exploraremos la verdadera naturaleza de Morrigan. Ahora que es una figura a la que la
gente clama por invocar en lugar de temer, hay una gran cantidad de nuevos conceptos erróneos
sobre esta antigua diosa que abordar. La popularidad viene con su propio conjunto de problemas. En
la parte 2, Visión y profecía, veremos lo que significa canalizar la voz de Morrigan, cómo manejar
UPG y mis propias experiencias con ella como diosa de la profecía. En la parte 3, Devociones y
juramentos, veremos cómo navegar los juramentos en el contexto de la tradición irlandesa, cómo
construir una relación devocional con Morrigan y la oración. En la parte 4, Hechicería y Ritual Craft,
exploraremos su papel en Maldición.
trabajo y magia, así como cómo elaborar rituales grupales centrados en Morrigan. Cada una de
estas partes toca un aspecto esencial de ser una sacerdotisa de Morrigan y está diseñada para
profundizar tu comprensión de la Gran Reina. Esta no es una guía paso a paso para convertirse
en sacerdotisa. En cambio, es una ventana a cómo se ve e implica ese trabajo, así como una
guía para navegar por su propio camino con Morrigan.
Aunque uso la palabra sacerdotisa, todas las prácticas que encontrará en este libro pueden ser valiosas
para personas de cualquier género. Sacerdotisa es el término que uso, aunque podría referirme fácilmente a
mí mismo como sacerdote o usar un término irlandés más tradicional. Debido a que gran parte de este libro se
basa en mi propio trabajo personal, utilizo la terminología con la que me identifico al describir mis propias
experiencias, pero las prácticas y lecciones del sacerdocio siguen siendo las mismas independientemente de
la identidad de género.
Espero que este libro sea una continuación de mi primera, una mirada más profunda a quién
es Morrigan hoy y fue en el pasado, y una guía continua para navegar por su propia relación con
esta poderosa diosa en los tiempos modernos, ayudándole a construir y hacer crecer su propio
trabajo al servicio de Morrigan.
[contenido]
Parte 1
La naturaleza
de Morrigan
W Tenemos la suerte de que nos dejen partes de la historia de Morrigan. La vemos a través
del lente de los pueblos antiguos que contaban sus historias.
y, hasta cierto punto, el filtro de los monjes que en tiempos posteriores escribirían las historias de sus
antepasados. Ella está allí en los cuentos de incursiones de ganado, en historias sobre la tradición de los
nombres de lugares del paisaje irlandés, en los cuentos que rodean la toma de Irlanda por los dioses
irlandeses. No todos los dioses son tan

suerte. Muchos tienen mitos que se olvidan o nombres que se pierden. Pero Morrigan se mantiene firme en el
tiempo. Veo a los dioses como seres vivos, y creo que a medida que la humanidad ha cambiado, también lo ha
hecho Morrigan y el resto de los dioses con ella. Las preocupaciones modernas no son tan diferentes de las de
la gente del pasado, pero quizás sean más complicadas y de alta tecnología. Y estoy seguro de que parte de
esa influencia no se pierde en la Gran Reina. No soy un celta de la Edad del Hierro y, por lo tanto, la forma en
que elijo servir a una diosa antigua en un mundo moderno no será la misma que la de los sacerdotes del
pasado. Sin embargo, en el corazón de lo que hacemos, estoy seguro de que probablemente seamos iguales.
Los sacerdotes buscan una conexión más profunda con lo divino. Servimos a la comunidad como puentes entre
los dioses a los que servimos y aquellos que buscan una conexión con ellos. Buscamos mantener la relación
correcta con los dioses a quienes servimos, honrándolos y haciendo cualquier trabajo que sentimos que tienen
para nosotros en el mundo. En esencia, una de las funciones principales de un sacerdote o sacerdotisa es tener
un conocimiento profundo de sus dioses.
Comprender la naturaleza de Morrigan, o de cualquier dios, no es algo que suceda

de la noche a la mañana. Sin embargo, creo que comprender la naturaleza de la deidad
a la que uno está dedicado es una de las funciones más importantes de un sacerdote.
Es como cualquier relación, en la que nuestro entendimiento se profundiza con el
tiempo. Si bien analizaremos el trabajo más profundo y complejo de lo que ha
significado ser una sacerdotisa de Morrigan en mi propia experiencia, creo que es
apropiado comenzar con esta función principal del sacerdocio. No puedes entender a
Morrigan si no tienes una buena idea de quién es y cómo opera en el mundo. Y no creo
que puedas servirla bien como sacerdote o devoto si no estás dedicado a comprender
el poder al que sirves. Esto no es lo mismo que comprender la mitología, aunque
ciertamente es un aspecto necesario.
Creo que lo más importante a tener en cuenta al tratar de comprender la naturaleza de

Morrigan es aceptar que tu comprensión de ella cambiará. Los dioses son seres inmensos:
no estamos destinados a comprenderlos todos a la vez y probablemente nunca los
entenderemos completamente
este plano de existencia. Creo que las partes de ellos que experimentamos tienen más que ver con el lugar en el
que nos encontramos en nuestro camino espiritual que con la naturaleza de la deidad. Deje que esa comprensión
evolucione a medida que evoluciona.
La tradición es importante, incluso vital, para comprender a Morrigan. Es posible que ya esté
familiarizado con gran parte de la tradición irlandesa a la que se hace referencia aquí, pero si no es así o
si necesita un repaso, el Apéndice en página 237 será una herramienta útil que ofrecerá una descripción
general de cada historia. Pero la tradición es solo un primer paso. Cuando la gente viene a mí en busca
de orientación para conectarse con Morrigan, el 90 por ciento de las veces no me preguntan sobre la
tradición. Quieren saber cómo es su personalidad. ¿Cómo es ella? ¿Qué cosas le gustan a ella? ¿Qué
la molesta? Y, sobre todo, quieren saber qué me han enseñado mi propia relación con ella y mis
experiencias como sacerdotisa a su servicio. Estas no son cosas que podamos encontrar en la tradición,
al menos no todas. Si bien haré referencia a la tradición según sea necesario, gran parte de esto se
basará en mis propias experiencias y en cómo Morrigan se me ha revelado a lo largo de los años.
[contenido]
Capítulo 1
The Morrigan: quién es ella

y quien no es ella
T Morrigan es complejo; ha desempeñado muchos roles tanto para quienes la adoraron en el pasado
como para quienes escuchan su llamado hoy. Ella es irlandesa
diosa conectada con la guerra, la soberanía, el cambio de forma, la magia y mucho más. Recuerdo una
época no hace mucho cuando los practicantes modernos consideraban que Morrigan era demasiado
peligroso para trabajar con él. Sin embargo, ahora está en todas partes, recuperando seguidores y
apareciendo con frecuencia en la literatura moderna, los cómics e incluso en series de televisión.
Morrigan también es popular ahora en el paganismo moderno, algo que nunca imaginé que sucedería.
Pero aún temo que se malinterprete a Morrigan.
Quien es ella realmente Espero que encuentre la respuesta a esa pregunta en estas páginas.
Mi propia comprensión de Morrigan y su naturaleza ha evolucionado con el tiempo. Ha venido de
múltiples fuentes: primero al encontrarme con ella en un sueño, luego a través de muchos años
de leer su mitología y aprender sobre la cultura de la que proviene para entender a quién había
conocido en ese sueño. La tradición y la mitología siguen siendo mi ancla en mi comprensión de
ella, pero mi comprensión también se atenúa con mis propias experiencias personales con ella
durante los últimos veinte años. Para un ser tan vasto, con tantos aspectos y tantas nociones en
competencia de quién compone exactamente esta diosa multifacética, a menudo es difícil
distinguir quién o qué es en realidad. A menudo he corrido en círculos filosóficos e históricos en
mi cabeza tratando de comprender el ser, el poder, Me dedico a. Molesto
comprender la naturaleza de un dios es como tratar de imaginar la profundidad y la amplitud del
universo, su enorme inmensidad. Está contemplando la materia oscura y cómo podría ser la vida de
los átomos. Mi comprensión de ella ciertamente ha evolucionado desde nuestro primer encuentro, y
estoy seguro de que seguirá evolucionando. A veces ese es el punto de un misterio, que se
desarrolla lentamente y solo tiene significado en el contexto del viaje en sí.
Antes de echar un vistazo más de cerca a algunos de los aspectos más complicados de la
naturaleza de Morrigan, veamos algunos de los conceptos básicos sobre su personalidad y
abordemos algunas de las preguntas más comunes que encuentro sobre ella.
Las preguntas y respuestas de Morrigan
¿El problema? ¿Es Morrigan o simplemente Morrigan?

Como habrás notado, Morrigan's ( MOR-ree-guhn) Aparece el nombre con un artículo definido. los la realmente
importa. Así es como aparece su nombre en la mitología irlandesa, y encontramos que muchos dioses
irlandeses tienen artículos definidos como parte de sus nombres, siendo el Dagda un ejemplo. El
Morrigan no necesariamente indica un plural, por lo que se usa para indicar un carácter singular así
como la agrupación plural de las tres hermanas nacidas de Ernmas. El plural de
Morrigan sería Morrignae o Morrigna. He visto a personas referirse a ella como Diosa Morrigan o
simplemente Morrigan, pero no es así como se la menciona en la cultura de la que proviene. los la importa
porque todavía es parte de su nombre y cómo se ha hecho referencia a ella históricamente.
También debería recordarnos que la mayoría de las veces no estamos tratando con un solo ser,
sino con un grupo de diosas.
¿Es Morrigan una diosa, tres diosas o una multitud?

Como muchos nombres de deidades irlandesas, el Morrigan también puede indicar un título de una
agrupación de diosas. Volvamos al material de origen para ver quién forma parte de ese grupo. los Lebor
Gabála Érenn, también conocido como El libro de las invasiones, contiene varias genealogías de los
dioses irlandeses, así como en

migraciones o “invasiones” de varias razas divinas a la isla. La mayoría de los lectores modernos
pensarían que este trabajo es un solo libro, pero en realidad hay varias versiones, o lo que se llama
recensiones. En él encontramos un trío muy específico nombrado en múltiples partes del texto
como las hermanas que forman Morrigan. También encontramos a su madre constantemente
nombrada como la diosa Ernmas: “Ernmas tuvo otras tres hijas, Badb y Macha y Morrigu,
cuyo nombre era Anand ". 1 Eso convierte a Macha, Badb y Anu en el trío definitivo
que forma Morrigan. Casi nada nos queda de su madre más que su nombre, pero la
consistencia en la que se le nombra con ellos sugeriría que se entendía que este
linaje y agrupación de hermanas era el más aceptado.
Pero como la mayoría de los devotos de Morrigan saben, hay una gran cantidad de otras diosas
que están conectadas o agrupadas en este colectivo que forma la Gran Reina. Debido a que nada
puede ser simple con Morrigan, esto puede hacer que sea bastante difícil descubrir qué deidades se
consideran parte de este colectivo. ¿Quién es Morrigan? ¿Es ella un ser soltero? ¿O muchos? ¿Y
quién encaja en este colectivo de diosas de la guerra?
Podemos decir con certeza que ella aparece como una y como muchas. Por ejemplo,
en el Táin Bó Regamna ella es una mujer pelirroja que
Desafíos de Cuchulain. 2 Aquí ella se identifica como el Morrigan, a pesar de que es un

personaje singular. En la historia de Odras y en al menos una versión de su reunión anual
con el Dagda en un vado del río, ella es un individuo identificado como el Morrigan. En
otros casos, como en La primera batalla de Moytura, Se nos dice que los tres Morrigans
—Anu, Macha y Badb— atacan a los Fir Bolg y les hacen llover sangre y hechicería. En
este caso, son tres personas, pero todavía se les reconoce como Morrigan. La respuesta
más simple, y la que parece ser fiel a mis propias experiencias, es que ella es todas estas
cosas. Un todo y un colectivo a la vez.
La forma en que pensé y me acerqué a Morrigan cambió mucho desde la primera vez que le ofrecí
mi servicio a mis prácticas actuales. Cuando por primera vez
Cuando la encontré, sabía que estaba formada por tres diosas individuales, pero la veía como un
solo ser. Incluso hoy puedo decir que veo el todo colectivo que es Morrigan como un ser
individual que tiene una personalidad separada y una sensación energética para ella. No puedo
decir si este colectivo unificado es la mente colmena combinada de Anu, Macha y Badb, solo que
cuando hablo con la totalidad de Morrigan, ella tiene una sensación particular. Dicho esto, esa
"totalidad" no se puede confundir con la energía y la personalidad de Badb o Macha cuando me
encuentro con ellos o con cualquiera de sus otras caras como individuos. Me tomó mucho tiempo
aprender quiénes eran estos seres tanto individualmente como en conjunto. Hoy en día tiendo a
verlo como una especie de trastorno piadoso de personalidad múltiple o una mente en colmena
similar a algo que verías en la ciencia ficción. Anu, Macha, y Badb existen por separado el uno
del otro y pueden actuar por separado. Ellos mismos son dioses íntegros y completos, pero juntos
forman algo diferente y único que tiene su propia identidad y agencia. Al menos, así es como mi
mente humana intenta conceptualizar lo que estoy experimentando.
Dicho todo esto, cuando me propuse dedicarme a Morrigan como su sacerdotisa, no me di

cuenta de que el proceso abarcaría varias experiencias iniciáticas. La iniciación puede suceder
de varias formas. Están las experiencias que buscamos, como fue mi primera iniciación como
sacerdotisa. Me sentí llamado a hacer este trabajo. Pasé tiempo haciendo adivinación y trabajo
de viaje para confirmar que iba por el camino correcto. Luego simplemente salí al bosque e hice
un simple ritual ofreciendo mis votos a Morrigan, hice libaciones y eso fue todo. O eso pensé. El
hecho de que yo fuera una sacerdotisa de Morrigan no significaba que fuera instantáneamente
una sacerdotisa de Macha, Badb o Anu. Eso vendría después.
¿Qué significa cuando Morrigan guarda silencio?

No creo que esto sea exclusivo de Morrigan, pero los silencios de Morrigan parecen ser
tomados con más dureza que el silencio de otros dioses por sus seguidores. Debido a su
reputación como diosa de la guerra, nadie quiere enojarla. En general, Morrigan no es
muy tímida para hacerla
presencia conocida, por lo que cuando esa presencia desaparece, puede parecer repentina y como una
reprimenda dura. Cuando la presencia y la voz de una deidad parecen desaparecer de nosotros cuando
estamos acostumbrados a sentir una conexión cercana con ellos o recibir mensajes con frecuencia,
generalmente se percibe como ira por parte de la deidad. Este puede muy bien ser el caso. Si Morrigan
está callada o si su presencia se siente muy lejana, podría deberse a un paso en falso del devoto.
Para mí, su silencio a menudo significa que no estoy escuchando lo que ella está tratando de
decirme. Si ha estado tratando de decirte algo diez veces diferentes, simplemente no cree que la
undécima vez que envía un presagio o un mensaje en tu dirección va a hacer alguna diferencia.
Retroceder, hacer que su presencia disminuya, parece ser la forma en que los dioses obligan a
nuestra mano a dar el siguiente paso. Tu preocupación de que Morrigan pueda estar enojada
contigo puede hacer que te tomes el tiempo para hacer devociones diarias, para hacer tiempo
para servirle una ofrenda y dedicar tiempo a conectarte con ella. Experimentar a los dioses
ocasionalmente en un ritual o en un sabbat no es suficiente si quieres tener una conexión
profunda con ellos. Tienes que esforzarte para conectarte con ellos en tu vida diaria. Los silencios
pueden indicar que uno ha estado descuidando esas prácticas diarias o, para mí,
Otras veces, los silencios pueden significar que otra deidad quiere tu atención o simplemente
que Morrigan aparecerá solo en ciertos momentos de tu vida. No todas las deidades serán
aquellas con las que tengas una relación complicada de por vida. La profundidad de la relación
variará de una deidad a otra. Ella puede aparecer en tu vida con mucha fuerza, luego volver a un
segundo plano, siempre ahí pero no en el centro del escenario, porque tal vez otra devoción deba
ser el centro del escenario para ti.
¿Cómo es Anu?
Anu (pronunciado AH-nu) Puede ser difícil para muchos conectarse porque no tenemos
ninguna de sus historias. Debido a que los Pap de Anu (dos colinas con forma de pechos en
Irlanda) llevan su nombre, comencé mi conexión con Anu al conectar y cuidar la tierra en la
que vivía. Para mi Anu es el
soberanía de la tierra que fluía al rey. Para mí, se siente fuerte y eterna como una montaña. Ella
es cada centímetro de la reina. Pero ella no es la reina que defiende su reclamo como Macha; ella
es la gobernante fuerte que conoce el peso de su corona y cómo gobernar bien. Ella se siente
cómoda con el poder y lo usa. Anu es a quien recurro por el tipo de fuerza que hace crecer las
cosas y las deja prosperar en lugar de derribarlas. Sus hermanas tratan de destrozar cosas para
hacerlas más fuertes y quemar la podredumbre, mientras que Anu se trata de hacerlas completas
y sostenibles nuevamente.
También veo a Anu como el verdadero nombre de Morrigan. Ya que el Morrigan es un título,
tiene sentido que tenga un nombre además del título. Como se señaló anteriormente, en el Lebor
Gabála Érenn, que enumera muchas de las genealogías de los dioses, se nos dice: “Ernmas
tuvo otras tres hijas,
Badb y Macha y Morrigu, cuyo nombre era Anand ". 3 Esto sugeriría que el verdadero
nombre de Morrigan es Anu (aquí dado con la ortografía no estándar).
¿Cómo es Macha?
Macha (pronunciado MA-ka), como Badb, es multifacético. Hay más de una Macha, o al menos tiene
varias encarnaciones dentro de sus historias, a menudo muriendo solo para volver a aparecer viva y
bien. Macha es complicado; Hay cinco rostros diferentes de Macha en la tradición irlandesa, y puede
ser adorada fácilmente como una diosa multifacética por sí misma.
Macha encarna el tipo de fuerza que perdura contra viento y marea. Ella no toma decisiones
precipitadas; ella está llena de estrategia. Incluso como la feroz reina guerrera, Macha exuda
una especie de control sobre su poder y furia. Ella se ha dominado a sí misma. Como Anu, la
encuentro más preocupada por construir cosas. Ella ciertamente puede destruir y quemar
cosas, pero también valora cimientos sólidos. Me hace pensar en un viejo general que ha visto
muchas batallas y sabe por experiencia en qué vale la pena poner su energía y en qué no.
¿Cómo es Badb?
Como Macha, hay más de una cara en Badb (pronunciado ADIÓS).
Está el lado de ella que es Cath Badb (que significa "cuervo de batalla"), que baila en las puntas de lanza
y es todo frenesí de batalla y locura de batalla. Ella no se trata de la fuerza controlada como lo es Macha;
en cambio, es la energía salvaje y destructiva de una tormenta.
Luego está Badb como Lavadora en el Ford. Cuando Badb es la lavandera, está más
tranquila, concentrada en la limpieza que se necesita para las secuelas de la batalla. Puede
ser tan peligrosa y dura como Cath Badb, pero en su mayor parte la he encontrado como una
fuente de consuelo cuando se la aborda con respeto. Alguien para llorar a tu lado, que te guíe
hacia la liberación del dolor y el trauma. Cuando la veo como la Lavandera, tiene el pelo largo
y negro que le cubre la cara como un velo, sus dedos largos, casi como garras de pájaro. El
río en el que ella se baña tiene un significado en mi propia gnosis personal no verificada
(UPG). Para mí, es el río de vida, muerte y renacimiento; es donde todos viajamos cuando
dejamos este mundo para ser limpiados y lavar nuestras cargas.
Y finalmente, está Badb la profetisa. De todos los rostros de Morrigan, Badb es el más conectado
con la profecía. Ella es específicamente nombrada como la que habla la famosa profecía de Morrigan
al final de La segunda batalla de Moytura, después de que los Tuatha Dé Danann hayan derrotado a
sus enemigos los fomorianos, y ella también se le aparece a Maeve en un sueño para advertirle de la
muerte de su hijo. Aunque veo esta parte de ella como separada de la Lavadora, es importante señalar
que la función completa de La Lavadora en el Ford en la mitología es como un presagio de muerte.
Donde está Badb, hay algún elemento de profecía y visión del futuro. Con esta apariencia, me aparece
como una mujer alta y pálida con cabello negro, con un aire majestuoso e inflexible a su alrededor. Ella
está tranquila y serena, observando los factores que se arremolinan y los posibles hilos de eventos
futuros, viendo qué hilos tirar. También la he encontrado como una mujer pálida, como un fantasma,
completamente blanca como los huesos de la cabeza a los pies, como si todo el color y los pigmentos
fueran extraídos de su piel, cabello, ojos y ropa.

De las tres, Badb es la más dura de las hermanas. Eso no es necesariamente algo malo. Es directa
y cortante a veces, pero creo que su franqueza se debe principalmente a que ve el meollo de las
cosas. No se le puede ocultar ninguna verdad. Nos preocupamos por las mentiras e ilusiones que
hacemos girar a nuestro alrededor, pero Badb ve más allá de ellas y exige que saquemos esas
mentiras de nuestros corazones.
¿No es Nemain uno de los tres Morrigans?

Nemain (pronunciado neh-VAN y deletreado alternativamente Neman) se le da una genealogía diferente a
la de Anu, Macha y Badb en el Lebor Gabála Érenn. El trío que conocemos como Morrigan son las hijas de
Ernmas, mientras que Neman se nombra como una hija de Elcmar. Es evidente que tienen una
ascendencia diferente, entonces, ¿por qué se les equipara con tanta frecuencia?
En su obra "La antigua diosa irlandesa de la guerra", WM Hennessy menciona a Nemain

varias veces, aunque nunca la nombra específicamente como
uno de los Morrigan. 4 Hennessy escribió en la década de 1800, y no hay duda de que su trabajo influye en los
autores neopaganos modernos que buscan información sobre Morrigan o las deidades de la guerra irlandesas.
Nemain y Badb son nombradas como las dos esposas del dios de la guerra Neit en el
Lebor Gabála Érenn: "Neit hijo de Indu y sus dos esposas, / Badb y
Neman ". 5 Aunque en otros lugares, Nemain y Fea se nombran como Neit's
dos esposas. 6 Badb y Nemain aparecen uno junto al otro, trabajando juntos para confundir a una parte
del anfitrión enemigo cuando Cuchulain deja escapar un poderoso grito en La redada de ganado de
Cooley, una historia que detalla cómo la reina Maeve intenta robar un toro del Ulster y cómo el héroe
Cuchulain lucha sin ayuda contra su ejército. Dado que Badb es tanto un nombre propio de una diosa
como también un término utilizado para describir una furia de guerra, no está claro si Nemain
simplemente se describe como un mala B, "Furia" en el texto o si la palabra mala B se utiliza como un
nombre propio, lo que indica que tanto la diosa Badb como el
la diosa Nemain estaban presentes. 7 Si ese es el caso, entonces no tienen verdadero

conexión aparte de eso, ambos son espíritus conectados a la batalla, y Nemain puede describirse
como un mala B, o furia de guerra.
Durante mucho tiempo estuve convencido de que este era el caso, y que eran deidades
separadas y no relacionadas. Mientras que de los tres Morrigans, Badb siempre se ha sentido
más salvaje y feroz para mí, Nemain lo sentía aún más. Siempre que la encontraba, aparecía
desnuda, cubierta de sangre. Pero con el tiempo noté que cuando Badb apareció, Nemain no
estaba lejos. Llamaría a Badb y Nemain aparecería con ella a cuestas, así que finalmente la
incluí en mi adoración a Badb. Todavía no la veo como una de las Morrigans, pero la veo como
una hermana de Badb, y pueden ser adoradas como una pareja divina.
Lo que creo que es la explicación más probable para que Nemain sea equiparado con Badb
es que en un momento dado formaron una díada sagrada. Ese es un conjunto de deidades de
dos caras o un conjunto de hermanas, al igual que Morrigan es un conjunto de tres hermanas.
Con el tiempo, por alguna razón, Badb se absorbió en la trinidad que ahora es Morrigan, y la
adoración de Nemain se separó de la de Badb. Esto explicaría por qué, si bien tienen diferentes
genealogías, ambas fueron nombradas esposas de Neit, lo que tal vez indica que son lo mismo o
que fueron vistas como tales en un momento. También tienen los mismos epítetos, que se
describen como boca roja, una indicación más de su conexión en un momento dado.
La respuesta simple es que Nemain no es uno de los tres Morrigans, pero está conectada con
Badb, que sí. Confuso, ¿verdad? Bienvenidos a la mitología irlandesa.
¿Qué aspecto tiene Morrigan?

Creo que la razón por la que encuentro esta pregunta con tanta frecuencia es que todos buscamos la
confirmación de que nuestros encuentros con la deidad, ya sea en sueños o en un viaje, son válidos. Si
todos estamos viendo la misma alucinación, lógicamente no se trata de una alucinación. Queremos saber
que lo que estamos experimentando es real. La mayoría de las personas que se encuentran con Morrigan la
describen
como una mujer pálida de cabello oscuro. Otros la ven como una pelirroja. ¿Existe una respuesta correcta?
Si usted es un estudiante de la mitología irlandesa, notará con bastante rapidez que la tradición
irlandesa está llena de descripciones intrincadamente detalladas sobre las armas y lo que lleva una
persona. Se pueden poner muchos detalles al describir la ropa de una persona, pero rara vez se dan
detalles sobre las personas mismas. Puede que nos digan todo sobre el tamaño de un personaje, su
fuerza y el patrón de la túnica que usa, pero no sabemos cuál es su color de cabello o de ojos, por
ejemplo. Él o ella simplemente podrían describirse como justos, y nos quedamos para completar
nuestra propia versión de eso por nosotros mismos. Morrigan no es diferente. los Táin Bó Regamna es
el único caso en el que se menciona algo sobre su apariencia física. Sin embargo, incluso esto es
sospechoso porque ella cambia de forma, por lo que realmente no sabemos si la descripción es su
verdadera forma. Se nos dice que tiene el cabello rojo y las cejas rojas: “Una mujer roja estaba en el
carro, y un manto rojo la envolvía, tenía dos cejas rojas, y el
el manto cayó entre los dos ferta de su carro. " 8 Cuando el héroe Cuchulain la desafía con este
disfraz, no la reconoce hasta que se convierte en un cuervo. En la mayoría de sus interacciones,
el héroe solo parece reconocer a Morrigan en forma animal, lo que puede significar que la mujer
roja con la que aparece aún no sea su verdadera forma. Yo diría que, como cambiaformas, es
posible que realmente no tenga una forma verdadera, aparte de lo que parece en el momento en
cuestión.
En La redada de ganado de Cooley cuando el héroe la vuelve a encontrar en forma humana,

es una anciana. Aquí no se nos da más descripción que su edad. Alternativamente, en un
sueño, la Reina Maeve la encuentra como una joven pálida, lo que creo que solo lleva a casa el
punto de que Morrigan aparecerá como quiera que aparezca, dada la situación. De manera
similar, en otra aparición se describe a Morrigan bailando de punta de lanza en punta de lanza
en forma de una bruja desnuda. Cuando ella aparece como una
anciana, las palabras que se usan para describirla son senntaine y cailleach. 9
Cailleach, mientras que también el nombre de una diosa, significa "anciana" o un
"bruja." Esta descripción puede ser la razón por la que algunos adoradores modernos combinan las dos
deidades, a pesar de que no tienen una conexión verdadera en la mitología. Joven o viejo, animal o
humano. En lo que respecta a la tradición, la única vez que tenemos una descripción de ella, es una mujer
pelirroja de edad indeterminada.
Realmente no creo que haya una sola respuesta a la apariencia de Morrigan. La he experimentado
como una mujer pálida con cabello negro cuando ella es Badb y Anu, mientras que Macha para mí
aparece como una mujer alta y pelirroja. Ella es muy fluida en mi mente, como creo que debería ser
un cambiaformas. También he tenido personas cercanas a mí que experimentaron la aparición de
Morrigan en sueños con mi rostro para impartirles un mensaje. Me reconocieron, pero en cierto nivel,
sabían que no era realmente yo. Esto le ha sucedido a varias personas diferentes y con tanta
frecuencia que cuando le pregunté a la Reina por qué aparecía de esta manera, la respuesta que me
dio fue simple: usaba su rostro cuando hacía trabajo de oráculo, así que era justo que ella pudiera
hacerlo. los tiempos usan mi cara. Creo que esto se reduce al hecho de que Morrigan puede aparecer
de cualquier forma que le plazca.
¿Ser un seguidor de Morrigan significa que debes ser un guerrero espiritual?
Hay varios problemas con este concepto, entre los que destaca que aquellos que toman el título
de guerrero espiritual tienden a tener una mentalidad muy diferente a la del personal militar y
aquellos en las fuerzas del orden que, desde una perspectiva moderna, son literalmente
guerreros para ganarse la vida. Un guerrero espiritual no está por encima de alguien que arriesga
su vida y participa en el lado físico del guerrero. La respuesta simple a esta pregunta es no. Si
Morrigan te ha llamado, entonces hay algo en ti que le interesa. Puede que te haga enfrentar
cosas sobre ti mismo e instigar un cambio, pero nadie debería sentir la necesidad de asumir un
título o un trabajo que no son. cómodo con. En última instancia, sentir que uno necesita ser un
guerrero para honrar a Morrigan es esencialmente hacer la vista gorda a sus otros aspectos. Ella
es tanto una diosa de la guerra como una diosa de la profecía, sin embargo
Vea a pocos devotos modernos preocupados de que adorar a Morrigan también les obligue a aprender el
trabajo de los oráculos.
Guerrero es un término que significa muchas cosas para diferentes personas y puede que no sea
apropiado para usted. Eso está perfectamente bien. Morrigan nos da a cada uno diferentes órdenes
de marcha, por así decirlo. Ser un devoto de Morrigan significa que estás cultivando una conexión
profunda con esta diosa irlandesa en particular; no significa que te hayan reclutado espiritualmente en
el ejército de Morrigan.
¿Es cruel Morrigan? ¿Morrigan rompe a sus devotos?

Encuentro esta pregunta a menudo. Quizás porque muchos devotos en la comunidad de Morrigan
hablan abiertamente sobre ocasiones en las que ignoraron lo que ella estaba tratando de decirles o
no cumplieron con su parte de una promesa y les salió mal. Tengo una amiga que cuenta la historia
de cómo Morrigan la golpeó con un autobús solo para que comenzara a escuchar. Tampoco hay
metáfora
- literalmente un autobús real. Ella tiende a saber exactamente lo que llegará a sus seguidores,
cómo exactamente romperte cuando no estás recibiendo una lección que necesitas aprender.
Morrigan nunca me ha golpeado con un autobús, pero me ha roto el corazón de formas dolorosas,
formas que eran la única forma de aprender ciertas cosas, formas que me transformaron en lo que
necesitaba ser. Ya no ignoro a Morrigan cuando está tratando de decirme algo. Incluso si no
entiendo al principio, escucho. Busco presagios y consulto la adivinación. No escuchar parece ser
lo que la pone en su lado más duro. Pero debo enfatizar que esto es parte de hacer juramentos a
una deidad o estar al servicio de una deidad. Elegí ser su sacerdotisa. Elegí este tipo de conexión
con ella. Esos juramentos tienen consecuencias. Para alguien que puede ser un devoto de
Morrigan, quien la adora y siente una fuerte conexión con ella pero no ha ofrecido juramento de
servicio, sacerdocio o de otra manera, no siento las consecuencias por no escuchar algo que ella
está tratando de decirles que sería lo mismo. Romper un juramento o no hacer algo que le
prometiste a una deidad, a cualquier deidad, nunca es una buena idea. Piense antes de hablar o
hacer grandes juramentos.
En cuanto a que ella sea cruel, hay una diferencia entre la crueldad y la dureza. El Morrigan
es duro a veces, sí. Pero no todo el tiempo. Está dispuesta a ser dura porque espera que
seamos mejores de lo que somos. Eso requiere amor duro, y creo que ella se preocupa por
aquellos que la llaman. Esta idea de que Morrigan está constantemente enojado es malsana. El
trabajo devocional tiene consecuencias porque estamos lidiando con fuerzas que son más
poderosas que nosotros. Allí hay riesgo, pero también recompensa. Eso no la convierte en una
diosa enojada y odiosa.
¿Puedes adorar a otros dioses junto a Morrigan?

Dado que mi casa es básicamente una colección gigante de altares y templos dedicados a una multitud de dioses,
puedo decir con seguridad que sí. El espacio del altar de Morrigan es sin duda el más grande, ya que ella es el
foco principal de mi trabajo espiritual, pero no es la única deidad que adoro. Tengo estrechas relaciones
devocionales con muchas deidades. La propia naturaleza de ser pagano o politeísta implica que uno puede tener
varios dioses a los que adorar o tener dedicaciones. He visto a otros insinuar que si Morrigan no se sostiene en un
pedestal más alto que otras deidades, habrá consecuencias nefastas, pero esto simplemente no es cierto. Lo que
puedo ver que es un problema con cualquier deidad es si adoras a un dios y le das ofrendas regulares, descubres
la presencia de otra deidad en tu vida y luego simplemente te levantas y dejas de hacer ofrendas o de prestar
atención a la primera deidad. Ignorar a una deidad a la que le has hecho un juramento o que está acostumbrada a
recibir ofrendas regulares puede causar problemas independientemente de quién sea esa deidad. Si vas a honrar
a varios dioses, entonces debes hacer espacio en tu vida para todos ellos. Mientras sigas cumpliendo con tus
obligaciones con Morrigan, no hay razón para que Morrigan se enoje si honras a otras deidades. Hay ciertas
deidades dentro de los panteones que no se llevan bien en base a su mitología, pero ese es un escenario
completamente diferente. Mientras sigas cumpliendo con tus obligaciones con Morrigan, no hay razón para que
Morrigan se enoje si honras a otras deidades. Hay ciertas deidades dentro de los panteones que no se llevan bien
en base a su mitología, pero ese es un escenario completamente diferente. Mientras sigas cumpliendo con tus
obligaciones con Morrigan, no hay razón para que Morrigan se enoje si honras a otras deidades. Hay ciertas
deidades dentro de los panteones que no se llevan bien en base a su mitología, pero ese es un escenario
completamente diferente.
En muchos casos, encuentro que Morrigan puede trabajar con otros dioses para transmitir
un mensaje o lecciones. Para mí, Morrigan ha trabajado a menudo en conjunto con Brigid y
con Dagda. Por la razón que sea, tengo
notó que aquellos que tienen una devoción por Odin y Hekate también parecen encontrar que
Morrigan también los está cortejando o llamándolos.
¿Morgan le Fay es lo mismo que Morrigan?

Aunque su nombre suena similar al irlandés Morrigan, Morgan le Fay es puramente de origen
galés. Su nombre probablemente se deriva de Old Welsh Mori-
genā, que significa "Sea Born", mor que significa "mar". 10 Su epíteto le Fay, del francés la fe, o
"el hada", fue añadido en el siglo XV por Thomas Malory. Sin embargo, Morrigan se deriva del
irlandés rigan, que significa "reina" y mor, que significa "genial". Pero mor se ve y suena similar
en irlandés y en galés antiguo. ¿Por qué tiene dos significados separados dentro de dos
culturas geográficamente cercanas entre sí? Bueno, las lenguas celtas se dividen en dos
ramas: PCeltic y Q-Celtic. P-Celtic, de donde proviene el nombre de Morgan le Fay, incluye
galo, de Cornualles y galés. Q-Celtic se compone de irlandeses, escoceses,
y gaélico de la Isla de Man. 11 Idiomas similares, pero evolucionaron de manera diferente.
Además de que su nombre tiene una etimología completamente diferente a la de Morrigan,

también está muy claro que Morgan le Fay evolucionó a partir de las historias de la diosa galesa
Modron, y finalmente se redujo a un personaje mortal, un destino compartido por muchos de los
dioses galeses. Modron, en particular, tiene algunas similitudes con Morrigan, lo que aumenta la
confusión. Pero no, Morgan le Fay no es Morrigan.
Desde mi punto de vista, la energía de Morgan le Fay se siente muy diferente a la de Morrigan, y
no los veo como la misma deidad. De manera similar, muchas personas equiparan a Badb y
Nemain, pero en mi opinión, ambos tienen energías y personalidades muy distintas e individuales.
No son lo mismo para mí. Así como Kali y Morrigan pueden tener similitudes, eso no significa
automáticamente que sean la misma deidad. Sin embargo, muchas personas se conectan con
Morrigan a través de Morgan le Fay y tienen experiencias significativas. Qué significa eso?
¿Realmente se están conectando con el Welsh Modron? ¿Son sus experiencias simplemente
fantasiosas y no encuentros válidos con la deidad? Esta
Eso es lo que pasa con UPG: nunca es simple. Y esta es la razón por la que escribí sobre
Morgan le Fay en mi primer libro. El hecho de que no veía a Morrigan y Morgan le Fay
como la misma diosa no significaba que las personas que habían experimentado a
Morrigan de esta manera tuvieran algo menos válido que mis propios encuentros con ella. A
veces los dioses nos hablan como quieren. Para aquellos que he conocido que se conectan
con Morrigan de esta forma, trabajar con ella a menudo gira en torno a recuperar su propia
sexualidad o curar el trauma sexual. Algo en la historia de Morgan le Fay podría encarnar
eso mejor que la de Morrigan. Quizás por eso elige esta cara para hablarles. Yo no sé.
Creo que la lección aquí es que los dioses nos hablarán a través del medio que elijan. Además,
debemos ser capaces de aceptar que cuando no hay una conexión en la tradición y la mitología
con algo que estamos experimentando, es porque tiene más que ver con nosotros y las lecciones
personales que debemos aprender, en lugar de la experiencia. siendo una declaración sobre la
naturaleza de la deidad.
¿Morrigan es una diosa triple?

En el sentido de que Morrigan comprende tres hermanas, sí. En el sentido de Maiden,
Mother, Crone, no. La mayoría de las tríadas de diosas no encajan en ese modelo. Al
final, es una interpretación de Robert Graves de cómo veía a la Diosa, no algo que
pueda aplicarse a cada triple conjunto de deidades femeninas. Morrigan parece tanto
joven como viejo. Tiene hijos, pero no es una diosa madre. Tiene hijos, como muchas
mujeres. No es el aspecto definitorio de ella misma ni de su función como deidad.
Cuando aparece como una mujer joven, no es muy inocente, y por lo general es un
disfraz para que el héroe o la persona con la que se encuentre no la reconozca. Ella
usa la mayoría de sus formas como pieles muy intercambiables, y tienen más que ver
con su propósito en ese momento que reflejar una etapa en la vida de una mujer. Por
último,
¿Tienes que ser un reconstruccionista para honrar a Morrigan?
La respuesta simple es no. Encuentro que esta pregunta surge mucho, ya que ahora hay un
impulso más fuerte para mirar hacia atrás en las prácticas auténticas irlandesas. Aprender
más sobre la cultura de la que proviene Morrigan debería ser muy importante para
cualquiera que la adore. Creo que es bueno que la gente quiera entender qué es la
auténtica creencia popular irlandesa y qué proviene de los conceptos modernos. Sin
embargo, también he visto a muchas personas que son Wiccan y adoran a Morrigan
avergonzadas por no ser lo suficientemente “duras” porque no la adoran como lo haría un
reconstruccionista celta. Comencé mi propio camino en Wicca y luego pasé a un camino
más devocional, pero fue solo porque eso fue lo que funcionó para mí. Intento usar lo que
funciona templado con lo que sabemos sobre el pasado y mezclarlo con mi propia gnosis, lo
que me convierte en una especie de híbrido extraño. Eso puede no funcionar para ti y eso
está bien. Es importante que se acerque a su devoción y adoración de una manera
significativa. No importa si eres Wiccano, Reconstruccionista o algo más. Conozco devotos
de Morrigan que tienen relaciones profundas y significativas con ella y practican de maneras
muy diferentes, formas que probablemente harían que ambas partes se señalen a la otra y
digan: "¡Lo estás haciendo todo mal!" El caso es que no creo que a Morrigan le importe.
Todas nuestras prácticas modernas probablemente no se parecen en nada a cómo se la
adoraba en el pasado. ¿Es valioso conocer la cultura irlandesa? Sí, absolutamente, al igual
que es importante comprender los orígenes de las prácticas y técnicas ocultas modernas. Al
final, lo único que importa es que la adoren. En mi opinión, la forma en que se hace no
importa tanto.
¿Es la madre de Morrigan Brigid? ¿Quiénes son sus hijos?

Se nos dice que el padre de Brigid es el Dagda, pero nunca se nos dice quién es su
madre. Al menos cuando hablamos de Brigid, la diosa de los Tuatha Dé Danann. Brigid, la
santa cristiana, tiene su propia historia de su ascendencia. Dado que se dice que Morrigan
y Dagda son marido y
esposa, no está fuera del alcance de la posibilidad, pero realmente no lo sabemos, lo que quiere
decir que la madre de Brigid podría ser cualquiera de las diosas irlandesas. Lo que está
absolutamente fuera del ámbito de la posibilidad es que Brigid sea concebida durante la unión
que Morrigan y Dagda tienen en Samhain en La segunda batalla de Moytura. ¿Por qué? Porque
en este punto de las historias de los dioses irlandeses, Brigid ya era una adulta, casada con
Bres, el rey que fue derrocado y causó la batalla en esta historia en primer lugar. Incluso ya tiene
hijos que han crecido en este punto y que luchan en la batalla. ¿Podría ser hija de Morrigan y
Dagda de una unión anterior? Es posible, pero simplemente no lo sabemos. El Dagda también
tiene hijos con otras diosas, así que realmente esto es algo sobre lo que tienes que hacer tus
propios juicios. No hay evidencia real a favor o en contra.
Morrigan tiene otros hijos. En el Dindshenchas, una colección de conocimientos sobre los
nombres de lugares irlandeses, se nos dice Meiche (pronunciado
MEH-kah con el k suena como en lago) es hijo de Morrigan, aunque nunca se nos dice quién es su
padre. Meiche llega a un final lamentable cuando las serpientes comienzan a crecer en sus tres
corazones. Sí, cuando eres un dios, ¿por qué tener un corazón cuando puedes tener tres? En una
recensión del Lebor Gabála Érenn Se dice que Morrigan es la madre de Brian, Lucharba y Luchair
por su propio padre, Delbaeth. En otras versiones se dice que este trío son los hijos de Brigid,
quizás confundiendo aún más su conexión y los lazos de sangre.
Otro hijo de Morrigan, Adair, se menciona en un índice de La segunda batalla de

Moytura. No se nos dice casi nada sobre ella, salvo que el Dagda era hija de Morrigan
y que más tarde se casó con un hombre llamado Eber.
¿Por qué hay tantas versiones de las historias de Morrigan?

Intentar descifrar la mitología irlandesa puede resultar bastante abrumador. Quizás el aspecto más
frustrante de ahondar en la mitología irlandesa es que existen múltiples versiones de una sola historia,
conocidas como recensiones. Esto significa que la misma historia aparece en diferentes manuscritos y
no son copias exactas.

el uno del otro. Dado que tenemos muchas versiones de las mismas historias en varios
manuscritos, en algunas versiones un personaje puede hacer una cosa, luego, en otra versión de
la misma historia, un personaje diferente se atribuye a ese punto de la trama o se lo nombra
como el padre de alguien, lo que contradice la otra versión de la historia. Por ejemplo, en la
historia de la emaciación de Cuchulain, el nombre de su esposa sigue cambiando sin razón
aparente. Esto puede deberse a variaciones regionales de ciertas historias antes de que se
recopilen y escriban. La segunda batalla de Moytura es la rara excepción, ya que solo tenemos
un manuscrito que sobrevive con esta historia. Sin embargo, aunque solo tenemos un
manuscrito para este texto, todavía encontrará varias traducciones al inglés diferentes. Algunos
traductores pueden haber optado por no traducir varios pasajes si contenían un lenguaje difícil
de traducir. En La segunda batalla de Moytura la traductora Elizabeth A. Gray se salta un párrafo
completo de Lugh hablando con Balor. El texto en inglés avanza con Balor comentando lo
hablador que es Lugh, lo que no tiene sentido para el lector en inglés porque Lugh
aparentemente no ha dicho nada. Es posible que no comprenda que nos saltamos un párrafo
completo si no tiene la versión que le brinda el texto en irlandés antiguo y la traducción al inglés
uno al lado del otro. No todas las traducciones son perfectas, y algunas de las traducciones más
antiguas tienden a tener una redacción que se ajusta a la perspectiva o la moral del traductor de
ese momento en lugar de ser fiel al texto. Podemos ver esto en las traducciones que eliminan a
Morrigan lavándose los genitales en el vado del río antes de su encuentro con Dagda.
Para confundir aún más al lector en inglés, a veces se hará referencia a una historia usando su
nombre irlandés, y otras veces se puede hacer referencia a ella por su nombre en inglés, causando
más confusión si no te das cuenta de que son lo mismo.
Para las historias relacionadas con Morrigan, es bueno comenzar con las batallas de Moytura y el
ciclo del Ulster, que incluye La redada de ganado de Cooley. Encontrará una breve descripción de todas
las historias a las que se hace referencia en este libro en el Apéndice , a partir de la página 237 , así como
enlaces para leer los materiales usted mismo.

[contenido]
1 . RA Stewart MacAlister, trad., Lebor Gabála Érenn: El libro de la toma de Irlanda, Parte IV,
Sociedad de Textos Irlandeses, vol. 41 (Dublín: Irish Texts Society, 1956), 131.
2 . AH Leahy, trad. y ed., Romances heroicos de Irlanda, vol. 2 (Londres: David Nutt, 1906), 132.
3 . MacAlister, Lebor Gabála Érenn, Parte IV, 131.
4 . WM Hennessy, "La antigua diosa irlandesa de la guerra", Revue Celtique 1 (1870–72): 32–55.
6 . MacAlister, Lebor Gabála Érenn, Parte IV, 123 y 131.
7 . Thomas Kinsella, trad., El Táin: traducido de la epopeya irlandesa Táin Bó Cuailnge ( Nueva York:
Prensa de la Universidad de Oxford, 1969), 167.
8 . Leahy, Romances heroicos de Irlanda, vol. 2, 132.
9 . Morgan Daimler, "The Morrigan, Questions and Answers", Brujería irlandesa-estadounidense, Patheos
Pagano ( blog), 17 de noviembre de 2017, https://www.patheos.com/blogs/agora/2017/11/irish-american-
witchcraft-morrigan-questions-answers /.
10 . Rosalind Clark, Las grandes reinas: diosas irlandesas desde Morrígan hasta Cathleen ní Houlihan
(Gerrards Cross, Reino Unido: Colin Smythe, 1991), 22.
11 . Martin J. Ball y James Fife, eds., Las lenguas celtas ( Londres: Routledge, 1993), 67.
Capitulo 2
Vientre lleno de sangre:

Morrigan y la guerra
T La mujer frente a mí baraja las cartas. Quería que fuera una lectura rápida, pero siento
a Badb moviéndose en el fondo de mi mente. Está lista.
Ella tiene cosas que decir. Saco las cartas y hablo lo que Badb me muestra. Badb parece complacido
de que su mensaje haya sido transmitido a la mujer, y después de la lectura, nos sentamos y
hablamos sobre la naturaleza de Morrigan y cómo la ven los paganos modernos.
Mañana seré parte de un ritual devocional a Badb para la conferencia a la que asisto. Planeamos
llamarla no solo como diosa de la profecía, sino también como Lavadora en el Ford para limpiarnos,
quitarnos el veneno y el dolor. La mujer se sorprende, al igual que muchas otras con las que hemos
hablado sobre el ritual. La mayoría ha asumido que un ritual para Morrigan incluiría llamar a la guerra
o retratarla enojada y lista para la sangre, con la espada levantada lista para asumir un desafío.
También parece haber un sentimiento generalizado de que Morrigan está enojado todo el tiempo,
siempre en modo de furia de batalla. Siempre listo para la sangre. Que esta imaginería debe ser la
totalidad de su personalidad. He sido sacerdotisa de Morrigan durante más de veinte años, y todavía
me sorprende la frecuencia con la que me cruzo con estas ideas, lo superficialmente que vemos a los
dioses. Aún así, después de todo este tiempo, todo lo que vemos es guerra en ella, e incluso
entonces, todo lo que vemos es el ideal romántico de la guerra. No es la verdad. No la verdad de ella.
Badb se trata de cortar cosas para ver la verdad. La siento moverse, susurrar: "Soy más ... soy mucho
más ... Muéstrales".
Cuando termina la lectura, todavía siento la sombra de Badb sobre mí. Las ofrendas se hacen en el
altar de nuestra habitación de hotel improvisada junto a la cafetera, y le pregunto por qué sus hijos no
pueden ver más allá de esta cara, este aspecto de ella. Badb habla de nuevo:
“Si quieres la guerra, te la daré. Si deseas luchar sin cesar, te daré lo que quieras, porque
tú me lo has pedido. Te llenaré el vientre de sangre hasta tal punto que rogarás por ver mis
otras caras. La lección será tan fácil o tan difícil como y lo deseas. Algunos se destruirán a sí
mismos y nunca me verán del todo. Habla de lo que eres, no de lo que soy ".
Con las palabras siento un deseo de ser visto. Ser conocido plenamente. Pasar por la superficie.
Espero que el ritual del día siguiente proporcione algo de eso, y creo que sí. Sus palabras me dejan
pensando en un momento en el que solo podía verla como la diosa de la guerra y cómo eso ha cambiado.
Cómo me inclino más a llamarla diosa de la profecía y la soberanía hoy en día, si me veo obligado a
ponerle una etiqueta en relación con mi práctica actual. Morrigan es muchas cosas. Sí, ella es una diosa
de la guerra, pero mientras sirvo otra ofrenda en agradecimiento, estoy bastante seguro de que nuestra
perspectiva moderna de la guerra también está equivocada.
----
Es fácil ver solo a la diosa de la guerra, la furia de la batalla que grita. Es una imagen que irradia
poder, especialmente a las mujeres. Se nos enseña a ser tímidos, a sonreír, a no ser agresivos. Esta
imagen de una mujer furiosa, frenética, con un grito de batalla que resuena con fuerza en sus labios,
rompiendo todos los estereotipos que impone nuestra cultura, es poderosa. Ella no está tranquila; ella
es atrevida. Ella hace lo que quiere. Ella es peligrosa e incontrolable. El poder en esa imagen de
Morrigan, como una furia de guerra, para una mujer moderna no puede ser exagerado. Es una
imagen que encuentro empoderadora. Durante mucho tiempo, esta fue la única cara que me mostró
Morrigan. Porque era la única imagen que quería ver. Todo giraba en torno a batallas que necesitaba
pelear, demonios que vencer. Y lo necesitaba. Realmente lo hice. Pero no pude ver nada más. Me
aferré a la imagen de la diosa de la batalla, la furia de la guerra, y me cegué al resto de lo que era
Morrigan. Porque esa fue la imagen en la que vi poder.
Pasó mucho tiempo antes de que comprendiera que ella era más que una diosa de la guerra. Como
todos los dioses irlandeses, ella no es unidimensional, y tenemos que mirar el cuadro completo para
encontrar una comprensión bien equilibrada de la naturaleza de estos dioses. La guerra es brutal y
peligrosa, y Morrigan también puede serlo. No debemos quitarle las uñas a ese lado de ella, pero al
mismo tiempo tampoco podemos consentirnos en ese lado de ella.
Si solo queremos convocar la guerra y enfrentar nuestras batallas personales, ella

seguirá arrojándonos cosas hasta que nos cansemos. En muchos sentidos, eso es lo que
hizo conmigo. Si solo quisiera ver su lado conectado con la guerra, está bien. Ella no se
iba a quedar sin demonios que tenía que enfrentar o desafíos a los que podía lanzarme.
Había un suministro interminable. En muchos sentidos, era como un sargento de
instrucción experimentado, retrocediendo, mirándome agotarme y esperando que me
diera cuenta de que no podía hacer esto para siempre. Ella me dejaba agotarme y
esperar hasta que mi cabeza estuviera en el suelo, lista para un cambio. Tuve que elegir
verla como algo más. Tuve que esperar hasta que mi estómago se llenó de sangre y
estaba harto de luchar antes de estar listo para ver algo más en ella, para dejar de
idealizar la batalla. Las batallas personales y las batallas literales son las cosas a las que
sobrevivimos.
Finalmente, me di cuenta de que el poder que vi en su rostro de guerrera estaba en todos sus rostros
y aspectos. Ella no era poderosa porque era una diosa de la batalla; ella era simplemente poderosa.
Potente en todo lo que hizo y representó. Es fácil romantizar la guerra, ver el poder en la imagen de
guerreros valientes y olvidar las realidades y los horrores de la guerra. La combinación de la guerra
romántica y la imagen empoderadora de una furia de guerra femenina es en parte la razón por la que
creo que es difícil para nosotros ver a Morrigan como cualquier otra cosa. Elegimos solo ver las
imágenes que nos hacen sentir empoderados y nos olvidamos de ver el resto de la imagen y lo que
representa. En el pasado reciente, muchos temían este aspecto de ella, pero ahora no podemos ver
nada más. De alguna manera, creo que no podemos ver el bosque por los árboles. ¿Comprendemos
realmente a la diosa de la guerra?

Diosa antigua de la guerra
Creo que la primera pregunta que tenemos que hacernos es, ¿qué papel jugó ella en la guerra antigua?
¿Por qué tiene esta mala reputación? ¿Por qué la gente moderna se inspira para representarla como esta
diosa enojada que camina entre cadáveres y carnicería con una mirada que dice que se excita con las
entrañas frescas?
Creo que es importante señalar que ella no es una versión irlandesa de Eris. Ella no causa
conflicto; los dioses y los mortales lo hacen muy bien por sí mismos. En cambio, aparece cuando
hay un conflicto para ayudar en la batalla de varias maneras. Cuando ayuda a los dioses irlandeses
en sus batallas, participa en la batalla física y usa la magia para derrotar al enemigo. Ciertamente
hay un fuerte elemento de guerra mágica conectado a ella. Ella usa su magia para conjurar sangre,
fuego y niebla para obstaculizar a los Fir Bolg cuando los dioses irlandeses luchan contra ellos por el
dominio de Irlanda. El traductor RA Stewart MacAlister escribe en su introducción a la sección 6 del Lebor
Gabála Érenn que ella es una furia de guerra: “Él [Delbaeth] tiene tres hijas, las famosas furias de
guerra
Badb, Macha y Mór-rígu ”. 12 El mismo texto también menciona al trío como fuente de
“amargas luchas”: “Badb y Macha, grandeza de riqueza, /
Morrigu, manantiales de astucia, / fuentes de amargas luchas ". 13 El traductor Whitley Stokes escribe en
el prefacio de Tres glosarios irlandeses que el contenido de la cosecha de bellotas de Macha, "Mesrad
Machae", son las cabezas cortadas de
batalla. 14
Cuando Morrigan se encuentra con Dagda en el vado de La segunda batalla de Moytura, después de
su unión, le dice al Dagda que reúna a las huestes en el vado del río para encontrarse con ella y que se
enfrentaría a uno de los reyes enemigos.
y "toma de él la sangre de su corazón y los riñones de su valor". 15

Más tarde dio dos puñados de esa sangre a los anfitriones que esperaban en el Vado de Unshin.
Antes de que los dioses irlandeses se preparen para luchar contra los fomorianos, se complacen en una ronda
de jactancia sobre las habilidades y el poder que aportarán a la lucha:
"Y tú, Morrigan", dijo Lug, "¿qué poder?"

"No es difícil de decir", dijo. “Me he mantenido firme; Seguiré lo que
se veía; Podré matar; Podré destruir
los que podrían ser sometidos ". dieciséis
Esto indica que no tiene vergüenza de participar en la batalla ni de influir en el resultado

de las batallas.
También se dijo que Morrigan participó en una batalla histórica, la batalla de Mag Rath en 637 EC
que se libró entre el gran rey de Irlanda y su hijo adoptivo. Se dice que apareció como una bruja
delgada de cabello gris que volaba por el aire, bailando desde la punta de lanza hasta el borde del
escudo de los guerreros que
estaban destinados a salir victoriosos en la batalla. 17
En general, no creo que esto pinte la imagen de una diosa sedienta de sangre. Cuando su gente
la necesita, ella está ahí, lista y dispuesta a luchar. El Dagda y muchos otros dioses irlandeses que
participan en estas mismas batallas no son vistos como viciosos. Está claro que su favor es
fundamental para ganar una batalla. Puede luchar tanto en el sentido físico como con la magia. Ella
tiene cierta influencia sobre el resultado, como vemos con ella tocando las armas de aquellos que
saldrán victoriosos en la Batalla de Mag Rath y su asociación como una furia de guerra. Creo que lo
que olvidamos es que ella es menos la mujer guerrera en el campo de batalla, sino la fuerza detrás
de todo. Ella tira de los hilos y mueve las piezas de ajedrez en el tablero a su gusto. Participa y
comprende la guerra, pero no la busca. Incluso su cosecha de bellotas no son las cabezas que toma
en la batalla; son los que están en el campo de batalla tomados por los ejércitos que ella vigila y
supervisa. Mientras haya guerra y conflicto en el mundo, ella estará allí. No porque anhele la sangre
y el derramamiento de sangre, sino porque comprende la naturaleza de por qué nos ponemos en
esas situaciones, en las que la única forma de superar el problema es abrirse camino a través de un
campo de batalla.
Diosa de la guerra moderna

Cuando viví en Nueva Inglaterra trabajé para un banco durante muchos años. Cuando trabajas en
banca en una pequeña ciudad, conoces a todos. Los ves cuando vienen a cobrar sus cheques de
pago, cuando los niños vienen con sus padres a depositar el dinero de su cumpleaños, cuando
quieren solicitar una hipoteca o necesitan un préstamo para pagar una boda. Al otro lado de la calle
había una casa de retiro, y algunas veces solo venían viejitas para tomar un café gratis y no querían
nada más que charlar con nosotros y prometer que algún día abrirían una cuenta. Quizás con el café
gratis de mañana, pero probablemente no. Recuerdo que un joven venía a menudo para asegurarse
de que su cheque de pago se liquidara más rápido de lo que lo haría en el cajero automático. Nos
contaba sus planes de vida y cómo quería unirse al ejército. Finalmente, hizo precisamente eso.
Entró al banco con su nuevo uniforme militar y nos dijo que estaba a punto de ir al campo de
entrenamiento, pidiendo cortésmente que no le retuvieran su último sueldo por el trabajo que dejaba.
Estaba esperanzado y emocionado por el futuro. Esa fue la última vez que lo vi.
No supimos de él durante un año o dos, aunque su madre vino y nos contó dónde estaba
destinado y lo orgullosa que estaba de él. Luego recibimos la noticia de que lo habían matado
cuando su unidad fue atacada. Cuando llevaron su ataúd a casa, cerraron la carretera principal, en
la que estaba el banco, e incluso cerramos el banco durante una hora mientras escoltaban su
cuerpo con una caravana de policías y veterinarios militares locales que querían honrarlo. Recuerdo
estar parado al costado de la carretera con mis compañeros de trabajo, presentando nuestros
respetos al pasar. Ofrecí una oración silenciosa a Morrigan para que pudiera estar en paz. Un
cuervo que miraba desde un poste telefónico gritó, y lo tomé como una señal de que mi oración
había sido escuchada. Durante mucho tiempo después, encendía una vela por este soldado caído.
Era mi forma de recordar que, si bien la mayoría de las batallas que Morrigan me ayudó a superar
eran metafóricas, ella todavía dominaba la guerra real. Las guerras no se detuvieron en la Edad del
Hierro. Necesitaba recordar que la guerra era algo real y literal. Incluso ahora en los tiempos
modernos. No se limitó a gobernar batallas olvidadas o peleadas con armas arcaicas. Ella todavía
gobernaba la guerra tal como existía hoy.
Creo que comprender la guerra es esencial para comprender la naturaleza de Morrigan. La
guerra es tanto la razón por la que muchos temen a Morrigan como la razón por la que tantos
no ven sus complejidades. Una de las bellezas del punto de vista irlandés es que abrazaron las
complejidades de la vida. Nada es blanco y negro o simple. Al igual que el trabajo de nudos en
su arte, las ideas y los conceptos se doblan, giran entre sí y se enredan y complican. Todo está
conectado a otra cosa. No hay respuestas claras para la mayoría de las cosas. Morrigan no es
la diosa de la guerra, porque los dioses no eran los dioses de una sola faceta de la realidad,
sino de muchas. Ella es solo la Morrigan, por esa forma de pensar. La guerra es solo un hilo,
un hilo, entre los muchos que forman el tapiz de su ser. Todo está entretejido; nada es una
línea recta y fácil de definir.
Pero es difícil entender a una diosa de la guerra cuando nunca has ido a la guerra, en
el sentido literal, tú mismo. Quizás es por eso que hacemos tantos intentos de domesticar
a nuestros dioses de la guerra, de convertirlos en leones inofensivos y desdentados. Las
cualidades que encarnan son poderosas y vitales para nosotros, pero sentimos la
necesidad de hacer que sus imágenes sean más agradables para nuestra sensibilidad
moderna. Es un juego peligroso. La guerra es espantosa y aterradora, y muchas veces es
brutalmente injusta y sangrienta. La gente equivocada muere y, a veces, los malos
ganan. A veces, las personas que se supone que son los buenos no lo son. Muchas
veces, la vida se pierde sin sentido. Pero no cambia el hecho de que hay cosas por las
que vale la pena morir en la guerra o que necesitamos soldados que nos protejan sin
importar cuánto nos gustaría negarlo.
Una de las principales razones por las que muchos en el pasado han desanimado a los adoradores
modernos de honrar a Morrigan fue que ella estaba relacionada con la guerra. En muchos sentidos, el
neopaganismo moderno en la década de 1990 se enfrentó a las secuelas de la descripción negativa de
Hollywood del creciente movimiento pagano en películas como La nave, y había un aire general de Necesitamos
pasar. Necesitamos no parecer oscuros y atemorizantes. Las maldiciones no eran cosas que hacían las
brujas, no señor, todos éramos "amor y luz" y un amoroso
Madre de Dios. Si mencionaste a Morrigan en un círculo pagano, rápidamente te dijeron que
era demasiado peligrosa para trabajar con ella. Avance rápido veinte años y cuando menciono
que soy una sacerdotisa de Morrigan, las reacciones de la gente suelen ser algo como "Oh,
genial, ella es esa diosa de la guerra rudo, ¿no es así?" Nuestros dioses de la guerra se han
vuelto menos tabú en el paganismo, y eso es ciertamente una mejora. Pero ese cambio a que
la guerra sea fría y nerviosa es problemático. En lugar de ver los muchos otros lados de
Morrigan, nos concentramos en este único ángulo. Ya no tenemos miedo de hablar de dioses
oscuros y peligrosos. Es cierto que las brujas que maldicen públicamente incluso han
aparecido en las noticias de la noche algunas veces recientemente. Pero el hecho de que las
cosas oscuras y aterradoras salgan a jugar en la luz no significa que debamos romantizarlas o
domesticarlas.
Hay una historia en el Dindshenchas en el que el druida Tulchaine reza a Morrigan para que le
ayude a ganarse el amor de una mujer hada. La mujer hada no dejará a su vaca favorita en los
Otros Mundos, por lo que básicamente le pide a Morrigan que abra las puertas entre los mundos
para que la vaca pueda pastar en los pastos que posee en los mundos mortales y su amor pueda
estar con él. Básicamente, le está pidiendo que robe la vaca de los Otros Mundos, pero no sería la
primera vez que Morrigan roba la vaca de alguien, así que todo
funciona al final. 18 El caso es que no le está rezando por la guerra; para Tulchaine, el Morrigan tiene
muchas capas. Nadie en su sano juicio reza por la guerra.
La guerra es destrucción total. Es ver a todos los que amas dañados o muertos. Es la
destrucción de la tierra y la infraestructura que nos rodea. La guerra es brutal y fea. Para glorificar
eso es peligroso. Ciertamente no convierte a Morrigan en una figura malvada. No, ella es la fuerza
que nos ayuda a sobrevivir a ese tipo de horror. Ella es alfa y omega, la que nos incita a pelear la
batalla y la que dice que el tiempo de pelear ha llegado a su fin. Ella no es una diosa enojada que
solo quiere que estemos atados en un ciclo interminable de destrucción, y creo que ese es un
punto muy importante a destacar. Porque si idealizamos la guerra y el gore, si nos enfocamos en
hacernos emular a ese guerrero rudo
imagen, entonces nunca querremos dejar el campo de batalla. Morrigan encarna el poder, y creo que
en muchos sentidos es más fácil ver ese poder en su lado guerrero, pero el poder se puede encontrar
en todos los aspectos de su naturaleza, no solo en la guerra. El poder es algo que ella es: no se pierde
cuando está tejiendo hechizos, robando ganado o prediciendo el futuro, en lugar de luchar en el campo
de batalla.
Al final, creo que debemos separar nuestro concepto de poder de la guerra. Ser
fuerte y sobrevivir a las luchas es lo que hace que Morrigan sea atractivo para muchas
personas. El poder que encarna es algo tejido a lo largo del hilo de su ser. Es hora de
dejar de mirar solo el hilo y ver la mayor parte de qué y quién es Morrigan. Morrigan es
simplemente lo que es. Ni más, ni menos, ni maldad, ni bien, solo ella misma.
[contenido]
14 . Whitley Stokes, trad., Tres glosarios irlandeses: Glosario de Cormac Codex A, O'Davoren's
Glosario y un glosario del calendario de Oingus the Culdee ( Londres: Williams y Norgate,
1862), xxxv.
15 . Elizabeth A. Gray, ed. y trans., Cath Maige Tuired: La segunda batalla de Mag Tuired, irlandesa
Sociedad de textos, vol. 52 (Dublín: Irish Texts Society, 1982), sección 85.
dieciséis . Gris, Cath Maige Tuired, secciones 106–7.
17 . Daragh Smyth, Una guía de la mitología irlandesa ( Dublín: Irish Academic Press, 1988), 127.
18 . Whitley Stokes, trad., "The Prose Tales in the Rennes Dind enchas", Revue Celtique 15 (1894):
470–71.
Capítulo 3
Victoria y sanación
T El guardián en la puerta del templo conduce a alguien a través de la entrada del templo
y lo hace venir hacia mí. Yo, pero no yo. Yo no del todo
siento que estoy flotando Es más como si estuviera soñando. Estoy soñando y estoy tratando de
contener una fuerza inmensa, casi incontenible dentro de mí. Morrigan es ese vasto mar de energía.
No es incómodo estar lleno — poseído, con toda honestidad — con esa presencia divina. Los
sacerdotes se han estado entrenando todo el año pasado con este único propósito: algunos se
convertirán en vasijas para Morrigan en su templo, algunos guardarán sus vasijas y otros tendrán
espacio en las entradas de su templo donde los peticionarios se reúnen para hablar y estar dentro. la
presencia de la Gran Reina.
Soy vagamente consciente de tomar la mano de la gente, de hablar. Creo que toco la mejilla
de alguien. Pongo mis manos sobre el pecho de alguien y pronuncio palabras llenas de
propósito. Pero la parte de mí que soy no le presta mucha atención a eso. Mi boca se mueve
pero no sé lo que se dice. La parte que soy yo está consumida por un sentimiento. Quiero llorar,
quiero llorar, quiero llorar. Hay tanto dolor, tanto dolor. Lo siento todo. Porque ella lo siente.
Después, mis amigos y algunos extraños que ni siquiera soy consciente de haber
conocido o visto en el templo se acercarán a mí y me contarán algo de lo que he dicho.
Lo que ha dicho Morrigan. Es extraño tener una conversación sobre algo que le has
dicho a otra persona y de lo que no tienes memoria. Porque al final no soy yo. Es
Morrigan, y sus conversaciones con sus hijos no son asunto mío. Yo soy el recipiente.
Algo más está hablando a través de mí. No sé lo que mi cuerpo está diciendo o haciendo porque en
el proceso de mantener la presencia de Morrigan, siento todo lo que ella siente, y eso me consume
todo. Veo los pensamientos que están detrás de las palabras que ella está diciendo a través de mí.
No es diferente de cómo un empático experimenta los sentimientos de los demás, solo que esta es
la gran energía y los sentimientos de una diosa.
Lo que más me sorprende es lo mucho que sus hijos piensan que son indignos de ella.
Que si avanzan penosamente, sin descansar, sin dormir, sin preocuparse por sí mismos, eso
de alguna manera demostrará que son buenos soldados. Demuestra que son dignos. Creen
que ella quiere que se destruyan a sí mismos en el campo de batalla. "¿No ven que estoy
tratando de salvarlos de ese destino?" ella me dice. “Los veré fuera del campo de batalla. Los
llevaré a la victoria. Querría que mis cuervos prosperaran. ¿De qué me sirven destrozados y
muertos en el campo de batalla? Y quiero llorar por la pena, por la pena que siento en
Morrigan. Allí también hay fuerza, pero aún existe la abrumadora sensación de que lo que sus
seguidores creen que ella más quiere no es lo que ella quiere en absoluto. Habrá batallas,
habrá sangre, y ella será dura a veces, pero también les ofrecerá la victoria. ¿Lo aceptarán?
¿Sabrán cuándo quiere que se sienten quietos, para curar sus heridas, tanto como ella quiera
que se mantengan erguidos y entren en la refriega de la batalla? Las batallas terminan: la
diosa de la guerra lo sabe. ¿Pero lo entienden sus seguidores? ¿Adivinarían que su diosa
llora por ellos?
----
La guerra no es solo la batalla en sí. Está la parte que viene después, cuando los guerreros
tienen que curarse y recuperarse. Está la parte en la que volvemos a casa, cambiamos y
tenemos que lidiar con las consecuencias. Nosotros
visitar el campo de batalla; no podemos En Vivo en él, no a menos que queramos que nuestras vidas sean un
desastre destructivo. Parte de lo que nos enseña Morrigan es comprender que la acción y la fuerza son
necesarias a veces. Son catalizadores potentes y destructivos, y son vitales para el cambio. Pero como en
todas las cosas la dosis hace

la medicina o el veneno. Digitalis puede salvarlo de la insuficiencia cardíaca, pero demasiado lo
matará. Olvidar cómo dejar el campo de batalla, cómo aceptar la victoria que nos ofrece Morrigan,
descuidar la curación a nosotros mismos, eso también es un veneno.
No podemos definir la guerra únicamente por conflicto. Hay razones por las que vamos a la batalla, y
generalmente esas razones son para crear un resultado final deseado. Vamos a la batalla para buscar la
victoria, para ganar algo por la sangre y las lágrimas que derramamos. Si fuéramos a la guerra para
mantenernos en un estado de lucha constante, ¿cuál sería el punto? Pero a menudo es muy fácil para los
seguidores de Morrigan quedar atrapados en un ciclo de lucha sin fin. Muchos de sus seguidores son
sobrevivientes de abuso y trauma. Estar en modo de supervivencia a veces se convierte en nuestro estado
mental predeterminado. Lo entendemos. Estamos acostumbrados a estar constantemente en un entorno
estresante. Estamos acostumbrados a estar siempre en guardia. Incluso cuando superamos el trauma, es
muy fácil mantener esa mentalidad. ¿Paz, descanso, felicidad? Eso asusta. Podríamos perder esas cosas.
En cambio, es más fácil permanecer en el modo de lucha o huida. También nos impide mirar nuestras
heridas o mirar dentro y curar nuestras cicatrices. Debido a que la próxima batalla tiene prioridad, no tenemos
tiempo para quedarnos quietos y arreglarnos. En cambio, tomamos el noble camino de desangrarnos
mientras seguimos luchando.
Morrigan no es la diosa del conflicto constante. Ella es una diosa de la guerra, sí, y lo más importante
de la victoria. La victoria significa que la batalla debe detenerse en algún momento. En algún momento
tenemos que bajar nuestras espadas. Para que eso suceda, tenemos que reconocer que cualquier
conflicto tiene un principio, un medio y un final. Como hijos de una diosa de la guerra, eso significa que
tenemos que comprender todo el proceso, no solo elegir las partes del ciclo que más nos gustan.
Dejar la espada o por qué los soldados anhelan la batalla

Hay un fenómeno extraño entre los soldados. Después de regresar a casa de la guerra, muchos soldados se
pierden la guerra, a menudo incluso aquellos que sufren de PTSD. Sebastian Junger habla de esto en su libro. Tribu:
Sobre el regreso a casa y la pertenencia.

La guerra es horrible. Puede marcar a un soldado de por vida, física y mentalmente, pero aún así
muchos veteranos lo extrañan y les resulta difícil reintegrarse. ¿Cómo es posible que alguien
experimente algo tan horrible y se lo pierda? Cuando estás en una situación muy estresante como
la guerra, todo importa. Si olvidó poner algo en su bolso o bolsillo esta mañana antes de salir a
trabajar, no es el fin del mundo. Si estás en guerra y te olvidas de empacar el equipo adecuado,
podría matarte a ti oa la persona a tu lado. También hay un profundo sentido de camaradería.
Junger describe esto como una “hermandad” en la que estás dispuesto a anteponer el bien del
grupo a tu propia seguridad. Él
lo define como algo diferente a la amistad. 19 Un amigo es alguien a quien eliges agradar. Los lazos
que se forman entre los soldados no necesariamente tienen que ver con que le guste la otra persona,
sino con saber que ellos tienen su espalda y usted la de ellos. Cuando los soldados regresan de la
guerra, pierden ese sentido de propósito de que todas sus acciones son significativas y ese sentido
de camaradería y de saber que alguien te respalda. Son simplemente gente común de nuevo. No
saben en quién pueden confiar y sus acciones pueden parecer sin sentido. Anhelan la experiencia de
nuevo, no el asesinato, el miedo o el derramamiento de sangre, sino los otros componentes de la
guerra.
Si es miembro de las fuerzas armadas, es posible que esté familiarizado con estos sentimientos.
Si no es así, como estoy seguro de que la mayoría de la lectura no será así, creo que es valioso
entender estos sentimientos. Nunca he servido en el ejército, pero puedo decirles que la felicidad
durante mucho tiempo fue algo difícil de soportar para mí. El trauma de mi pasado me hizo sentir
más como en casa en situaciones estresantes. Me hizo asumir más de lo que probablemente
debería haber hecho en muchos casos. Sentí que no debería acostumbrarme a ser feliz, porque un
día probablemente lo perdería. Sentí la necesidad de prepararme y esperar tensamente la próxima
batalla que seguramente estaba en el horizonte. Eso fue algo con lo que entendí cómo lidiar. La
felicidad no lo era. También había una especie de culpa adjunta. Yo era sacerdotisa de Morrigan;
Necesitaba poder asumir las cosas. ¿A qué batalla me enfrentaría si fuera feliz? Si descansaba, si
estaba contento, ¿Morrigan me daría la espalda? Creo que es el
miedo real. Cuando no me queden más batallas, ¿por qué Morrigan querría seguir hablando
conmigo? Nuevamente, este miedo nace de que ella no es vista como otra cosa que una diosa
de la batalla. Si tenemos una comprensión saludable de Morrigan y que tiene muchas caras,
creo que quizás tengamos menos miedo de dejar nuestras espadas y explorar esos otros lados
de ella. No dudaríamos tanto en aceptar la victoria.
No es de sorprender que este tiende a ser un sentimiento común entre los devotos de Morrigan. Nos
sentimos culpables si no nos comportamos como un tipo rudo y nos enfrentamos a algún tipo de lucha. Vemos
la necesidad de que otros se tomen el tiempo para curarse a sí mismos, pero a menudo descuidamos esa
misma necesidad en nosotros mismos. Anhelamos el campo de batalla metafórico, en parte porque nos
sentimos más cómodos allí. Aprender a aceptar la victoria y la curación puede ser algo difícil.
La bruja y la vaca
Después de la batalla de Morrigan y el héroe Cuchulain en La redada de ganado de Cooley, tanto el
héroe como la diosa están heridos. Ella cumple su palabra, atacando al héroe en forma de anguila,
lobo y novilla sin cuernos. Cuchulain, al ser un semidiós, tiene ciertos poderes, uno de los cuales es
que una herida infligida por él no sanaría a menos que diera su bendición. En su enojado
intercambio antes de la batalla, él le dice que nunca le dará esa bendición. Por supuesto, Morrigan
siendo Morrigan lo engaña para que lo haga:
Cuando Cuchulainn estaba en este gran cansancio, Morrigan lo encontró en la

forma de una vieja bruja, y ella, ciega y coja, ordeñaba una vaca de tres pezones,
y él le pidió de beber. Ella le dio leche de una tetina.
“Será completo quien lo haya traído”, dijo Cuchulainn; "Las bendiciones de

dioses y no dioses sobre ti", dijo ...
Entonces su cabeza fue sanada para que estuviera sana. Dio la leche del
segundo pezón y su ojo estaba sano; y dio la leche del tercer pezón, y su pierna
quedó sana. De modo que esto fue lo que dijo sobre cada cosa de ellos, "Un castigo
de bendición sobre ti", dijo
él.
"Me dijiste", dijo Morrigan, "que no debería curarme para siempre".
"Si hubiera sabido que eres tú", dijo Cuchulainn, "no

te he sanado para siempre. " 20
Para muchos, esta historia es un ejemplo del uso de Morrigan del cambio de forma y el
engaño. Pero veo otra capa, especialmente porque Morrigan a menudo ha tenido que
engañarme para que busque curación. Morrigan y el héroe tienen una relación tensa. A veces
están en desacuerdo entre sí y otras veces la diosa lo ayuda. Cuchulain es un poco tonto.
Decide tomar las armas en un día en el que se predijo que cualquiera que tomara las armas
moriría joven, pero su nombre sería recordado para siempre. Esto nos parece desfavorable,
pero es exactamente lo que quiere. Siempre que se recuerde su nombre y al final tenga gloria,
no tendrá en cuenta el precio de una muerte prematura. Se enfrenta a un ejército sin ayuda de
nadie. Incluso cuando las probabilidades están en su contra, avanza obstinadamente. A veces
esa terquedad le ayuda a lograr sus tareas y otras no. Por lo general, solo se hace las cosas
más difíciles para él. Yo he sido culpable de lo mismo, y así como Morrigan tiene que engañar
a Cuchulain para que se cure, también ha tenido que "engañarme" para que vea el valor de mi
propia curación. Tendemos a centrarnos en la idea de que Morrigan busca curar sus propias
heridas infligidas por el héroe. Sin duda lo es, pero el héroe también es curado por ella a su
vez. Se bendicen entre sí, con ella ofreciendo la leche de su vaca y él ofreciendo las palabras
que la curarán. No es unilateral. Se curan unos a otros. Luego, la diosa lo ayuda en la batalla.
Las cosas, por un tiempo, se arreglan y se equilibran. Para mí, esta historia siempre será sobre
la terquedad y un recordatorio para buscar la curación. Cuando busco un lado más amable de
la Gran Reina, mis ofrendas suelen ser leche en recuerdo de esta historia.
Irónicamente, cuando Morrigan me hizo sentarme y curarme, fue quizás la batalla más difícil
que enfrenté con ella. Ella puso obstáculos en mi camino
cuando traté de asumir demasiado. Cuanto más recibía el mensaje de curarme y descansar, más
luchaba contra él. Sentí que le estaba fallando hasta que me di cuenta de que el punto era que ella
quería que yo hiciera de la curación una prioridad. ¿De qué le iba a servir yo si me comportaba
mal? Quizás esa fue su lección más difícil. Sanar, aceptar la felicidad. Para reconocer que no tenía
que estar haciendo y luchando constantemente para ser su sacerdotisa. Se me permitió tener
cosas buenas, ser recompensado por mi servicio.
Durante ese tiempo fui a ver a una amiga que tiene entrenamiento de oráculos en busca de
algunas respuestas, principalmente porque estaba siendo demasiado tonto para entender lo que
me estaba diciendo. Sentí que la Reina me iba a decir que no me estaba esforzando lo suficiente y
que por eso me encontraba con tanta resistencia. Pero cuando Morrigan habló a través de la voz
de mi amiga, me llamó "yegua testaruda" y me dijo que las cosas me irían más fáciles si no
luchaba con ella, si iba a donde ella me llevó y que estaba haciendo suposiciones lo que debe
querer de mí, en lugar de escuchar lo que ella Realmente
me había estado diciendo que quería todo el tiempo.
La respuesta me sorprendió. Cuando dejé de luchar contra ella, las cosas mejoraron. Los
obstáculos desaparecieron y aprendí a confiar en Morrigan de una manera que no había hecho
antes. Reconocí que me había estado diciendo a mí mismo que ella debía querer XYZ de mí porque
es una diosa de la guerra. Había hecho suposiciones.
La cultura estadounidense en general otorga un gran valor a la productividad. La productividad es

buena y significa que tienes valor. Cuanto más productivo sea, más valioso será. Descansar y no ser
productivo con su tiempo se considera perezoso y disminuye su valor como persona. Es una idea
difícil escapar. Intente no hacer nada por un minuto y vea cómo lo hace sentir. Deje este libro
durante sesenta segundos completos y no haga nada. Si eres como yo, podrías empezar una lista
mental de todas las cosas que tienes que hacer hoy. No lo hagas. Simplemente siéntese, relájese y
exista. Sin listas mentales, sin uso productivo del tiempo de otra forma que no sea la de relajarse.
¿Cómo se sintió eso? ¿Te sentiste culpable por no ser productivo con tu tiempo?
Al final, no le había dado ningún valor a mi propia curación. De hecho, lo vi como una pérdida de
tiempo, incluso una carga. Las cosas que había estado luchando por lograr, las cosas en las que le
había pedido la victoria a Morrigan, una vez que las logré, no las aprecié. No me detuve a disfrutar por
lo que había luchado antes de pasar a la siguiente lucha. ¿Por qué seguiría dándome la victoria si no
la valoraba? Bueno, pensé que la respuesta era que probablemente no lo haría. Entonces, me quedé
quieto. Me tomé el tiempo para atender mis propias heridas y curarme lo mejor que pude.
Lavar la sangre y el precio de la victoria

Imaginamos la victoria como el héroe con su espada en alto. Todos los enemigos están
vencidos y el día está claramente ganado. La victoria no es tan simple. Para mí, la victoria
nunca se ha logrado de una manera tan alegre o sencilla. La victoria siempre ha sido lo
primero con la visita de Washer en el Ford. Quizás porque la victoria y la muerte van de la
mano. Para superar un obstáculo o un enemigo, generalmente algo debe morir, ya sea tu
enemigo o una parte de ti mismo o de tus perspectivas. Algo debe desmoronarse y dar paso
para que se logre el movimiento hacia adelante. Incluso si en tus batallas comienzas del
lado de los ángeles, la pelea en sí te cambiará sin importar qué. Nadie vuelve igual de la
guerra. Ni el ganador ni el perdedor ni nadie intermedio. Ese tipo de cambio es algo que rige
el Washer en Ford.
Ninguna de las imágenes de la lavadora en el Ford nos ha sido dada por accidente. La lavandera
purifica los tesoros que ha ganado. Ella lava armaduras, carros y botines de guerra en sus historias.
Cuando no es sangriento, los artículos, aunque ensangrentados, son objetos de valor y tesoros en
muchos casos. La sangre es el costo de la purificación. Ella lava el dolor y la tristeza para que
podamos disfrutar de estas cosas sin la mancha de cómo se obtuvieron. Cuando nos lava, nos
posesionamos de nosotros mismos. Cuando nos lava, podemos mirar hacia atrás a lo que hemos
soportado y estar agradecidos por lo que pasamos, todas nuestras pruebas, para convertirnos en lo
que somos ahora. La sangre que ella
lava, que tiñe de rojo su río, es la tristeza y el arrepentimiento, el dolor que cubre los
tesoros que lava.
Es una especie de bautismo, un reconocimiento del costo de la transformación. No tenías
que morir en esas batallas, pero sangrabas por el conocimiento adquirido. Si no liberara ese
dolor asociado a esa transformación y las duras lecciones que surgieron de ella, no podría
disfrutar del tesoro que obtuvo de ella. Yo uso la palabra bautismo, pero esto no es una
limpieza del pecado. En cambio, es una restauración, la restauración de la paz y el equilibrio.
Después de todo, ¿qué es el final de la guerra sino la restauración de las cosas? Nos
engañamos pensando que la guerra es la parte difícil. No lo es. La guerra es fácil; no es
complicado. Es una dificultad y una gran incomodidad, sin duda. Y a veces, al final de todo, ni
siquiera sientes que has ganado, ya que todavía estás cubierto de sangre, cubierto por la
pena y el dolor de todo. Restaurar las relaciones correctas, sanar, es más difícil. El Lavador
en el papel de Ford se encuentra aquí, al final de la guerra y al borde de la victoria. Porque un
día tú también estarás en el río lavando tu armadura porque ya no la necesitas. Un día
descubrirás que vas a dejar tu espada y dejar de estar en guerra. Nunca dejarás de ser un
guerrero pero tu guerra terminará y será el momento de volver a tu vida real. Porque no
puedes vivir en el campo de batalla. Si no elimina la sangre, todo lo que sabrá es el olor y la
sensación de la sangre. Solo buscarás verter más sobre ti mismo porque te has
acostumbrado tanto. Y nada crece en un campo ensangrentado.
Este, creo, es el precio de la victoria que ofrece Morrigan. Obtendrás sus bendiciones al filo
de una espada. Sangrarás por ello, pero cuando la sangre deje de correr, cuando te hayas
limpiado en las aguas de la lavandera, la victoria será aún más preciosa. Es difícil de ganar.
Parte del costo de esa victoria es bajar la espada por un tiempo. Realmente reclame la victoria y
disfrútela, y sepa cuándo es el momento de descansar y disfrutar de sus bendiciones. Quizás la
bruja tenga que engañarte, como hizo con Cuchulain, o quizás seas lo suficientemente valiente
para aceptarlo de buena gana.
Una oración por bendiciones y sanación
Se dice sobre leche o crema que se vierte como libación o se bebe para recibir una bendición.
Busco la curación de An Morrigan

Busco la bendición de la leche que le dan a Cuchulain
La bendición de la paz después de los conflictos La
bendición del equilibrio se restablece
Busco las bendiciones de las hijas de Ernmas

Feroz en la batalla, poderoso en la victoria
Que sanes lo que está roto Lleva tu fuerza a
lo que es débil
Trae tus bendiciones a (yo / el que recibió esta leche)
Una oración por la victoria
Victoria tan alto como el cielo
Cielo a la tierra
Tierra al cielo
Morrigan, tú que proclamas grandes hazañas
Y concede la victoria
Míranos favorablemente
Que haya victoria
Que haya la restauración de las malas acciones Que
haya gozo donde hubo dolor
Que nuestros corazones estén abiertos
Gobernantes fuertes y sabios consejos Victoria
tan alto como los cielos
¡Que así sea!
[contenido]
19 . Sebastián Junger, Tribu: De regreso a casa y pertenencia ( Nueva York: Doce, 2016), ix – x.
20 . L. Winifred Faraday, La redada de ganado de Cualnge ( Londres: David Nutt, 1904), 81–82.
Capítulo 4
No para el trasero de una mujer: sexo y

el Morrigan
T La habitación está oscura. Afuera el viento sopla frío y amargo. Comenzamos el ritual
de Yule llamando a Morrigan, Cerridwen y Cailleach. UN
Un gran caldero se sienta en el altar central, y cada uno de nosotros dice bendiciones y vertimos libaciones
y hierbas en el caldero, pidiendo bendiciones. Pedimos que un nuevo crecimiento y luz provengan de este
tiempo de oscuridad. El ritual va bien. Compartimos la comida que todos han traído a la fiesta.
Intercambiamos regalos y disfrutamos de la compañía de buenos amigos.
Me voy a casa esperando que el ritual sea un recuerdo feliz con mis amigos. Varios
meses después, me sorprende encontrarme a mí mismo como tema de debate en
Internet. No se trata de lo que sucedió durante el ritual. Se trata de lo que estaba
usando. También se trata de si era demasiado sexy y reveladora y si mi guardarropa
sexualizaba o no a Morrigan. Porque, como ve, hay otro debate en Internet sobre si
Morrigan es una diosa del sexo o no. En un lado de la discusión está alguien que
asistió a mi ritual y comenta que me veía poderosa y sexy encarnando a Morrigan en
el ritual con un vestido negro y un corsé. Y del otro lado del debate están las personas
que no asistieron al ritual que sienten que he dañado la imagen de Morrigan con mi
sexualidad descarada. Tengo un cofre muy bien dotado,
tetas al enemigo número uno en la lucha para no retratar a Morrigan como una diosa del sexo.
Realmente no supe cómo reaccionar. Después de todo, no todos los días uno debe
defender su escote en línea. Siempre había visto mi religión como una que incluía una
mentalidad corporal positiva. Mi cuerpo era un templo sagrado. No debería avergonzarme de
ello. Pero ilustró que algo andaba mal
- mal con nuestras opiniones sobre el sexo, la sexualidad y la diosa de la batalla.
----
Una de las cosas que me gustan de la mitología irlandesa es que los dioses, aunque inmortales, son
imperfectamente humanos en muchos sentidos. Los dioses cometen errores, ocasionalmente mueren
(solo para reaparecer vivos y sanos poco después), se enamoran, sienten celos e incluso se tiran un
pedo. Sí, pedo. Uno de los Dagda
epítetos, Broumida ( "Farter"), incluso hace referencia a sus habilidades en esta área. 21
Y sí, tienen sexo. Cómo todo el mundo.

El concepto de que Morrigan es abiertamente sexual se ha disparado recientemente hasta el punto
en que a menudo veo a Morrigan referida como una diosa del sexo. No es que ella es sexual y tiene sexo,
sino que el sexo es parte de su papel y funciona como una deidad. Esa es una distinción muy importante.
En la mitología irlandesa, hay una gran cantidad de sexo, personas que tienen sexo con los cónyuges de
otras personas e incluso magia de viaje en el tiempo para encubrir el hecho de que alguien dejó
embarazada a la esposa de otra persona porque "oops, necesitamos acelerar el tiempo y ocultar bebé
resultante ". La sexualidad es parte de la naturaleza humana y el comportamiento de los dioses
irlandeses ciertamente lo refleja. Entonces, ¿por qué los paganos modernos han señalado a Morrigan
como una diosa del sexo? La respuesta es complicada y en muchos sentidos tiene que ver con nuestras
propias obsesiones modernas sobre el sexo y el poder y alguna iconografía moderna sesgada.
Cuando se trata de Morrigan, sus adoradores modernos tienen opiniones muy fuertes sobre lo que
indica su vida sexual en relación con su naturaleza divina. Tiende a oscilar hacia dos extremos. El
primer campamento, inspirado por muchos artistas modernos que retratan a Morrigan como una
especie de parca sexy, la ve como

una diosa del sexo o la sexualidad. La encarnación de la muerte representada como una mujer hermosa
o sexy no es un motivo nuevo. Lo que es interesante notar es que esta sexy imagen de la muerte en
miniatura ha cambiado la forma en que la gente moderna ve y adora a Morrigan. Luego está el campo
opuesto, que rechaza esta imagen y la lleva al otro extremo, convirtiéndola en un ser asexual. Ninguno
de los dos puntos de vista, en mi opinión, describe a Morrigan.
Para comprender la naturaleza de Morrigan, es imperativo ser un poco personal y realmente

echar un vistazo a la historia sexual de Morrigan.
Los encuentros sexuales de Morrigan en la mitología

¿Morrigan no tiene excesivas citas y encuentros con dioses y mortales? Bueno, solo hay dos
referencias a la vida sexual de Morrigan en su mitología. Lo primero que veremos es su interacción
con Cuchulain. Durante La redada de ganado de Cooley, Cuchulain se enfrenta al ejército de la reina
Maeve sin ayuda. Están de acuerdo en que cada día el héroe se enfrentará a sus campeones, a
quienes el héroe golpea continuamente, creando un enfrentamiento durante algún tiempo. Durante
este tiempo, una joven se le aparece al héroe:
"¿Quién eres tú?" él [Cuchulain] dijo.

“Soy la hija del rey Buan”, dijo, “y te he traído mi tesoro y mi ganado. Te
amo por las grandes historias que he escuchado ".
"Vienes en un mal momento" ... "Pero
podría ser de ayuda".
"¡No fue por el trasero de una mujer por lo que asumí esta terrible experiencia!"
"Entonces lo obstaculizaré". 22
En esta versión del encuentro de Cuchulain con Morrigan, ella aparece disfrazada de la
hija de un rey e intenta seducir al héroe irlandés mientras protege un vado de río contra su
enemigo. Él rechaza sus avances, diciéndole que no ha venido aquí por "el trasero de una
mujer" (sexo). No complacida por su reprimenda, Morrigan revela su verdadera identidad y
promete
para atacar al héroe durante su lucha con el enemigo en varias formas animales. Un
intercambio casi idéntico entre los dos se hace en otra historia, el Táin Bó Regamna, en
el que el héroe se encuentra con Morrigan en su carro y la acusa de robar una vaca. De
manera similar, su conversación termina en insulto, Morrigan nuevamente promete
enfrentarse al héroe en forma animal, y Cuchulain promete causar daño a la diosa a su
vez.
Generalmente se cree que la versión de esta historia que se encuentra en el Táin Bó Regamna está
más cerca del material original, mientras que el encuentro con la hija del rey probablemente sea una
creación posterior. Después de todo, seamos realistas: en el resto de las historias que involucran a
Cuchulain, era bastante raro que él no enamorarse o embarazar a alguien que no sea su esposa en sus
aventuras. Se podría decir que el héroe estaba un poco ocupado cuando se encontró de incógnito con
Morrigan. Debido a una maldición a la que Cuchulain era inmune, él era el único hombre capacitado
disponible para defender Ulster contra el ejército de la reina Maeve. No creo que tener un ejército
pisándole los talones sea una gran excusa dado su comportamiento en otras historias.
Independientemente, la historia de Morrigan disfrazada de hija de un rey a menudo es vista por los
lectores modernos como evidencia de su personalidad abiertamente sexual y lasciva.
Por extraño que parezca, el mito que la mayoría de la gente señala cuando afirma que Morrigan
es una fanática del sexo en realidad no la hace tener relaciones sexuales. Ciertamente, quiere tener
una cita con Cuchulain, pero en realidad no sucede nada. Debemos tener en cuenta que el propósito
real de esta historia es explicar un punto futuro de la trama: los dos prometen hacerse daño el uno al
otro en una fecha posterior por ser insultados. los Táin Bó Regamna es casi exactamente la misma
historia. Se insultan entre sí, y luego Morrigan promete enfrentarse a él como un lobo, una anguila y
una novilla sin cuernos. El héroe, a su vez, promete herir a la diosa cada vez que lo ataque en forma
animal. Estas amenazas se llevan a cabo posteriormente en La redada de ganado de Cooley. Los
desaires que enfurecen a Morrigan son diferentes en cada historia. En uno, el héroe rechaza sus
avances; en el otro, se pelea verbalmente con ella, la acusa de robo y la amenaza físicamente a
punta de lanza. La única parte de estas historias que es
idéntica es la promesa de cada uno de herir al otro de maneras muy específicas. Eso sugeriría que
las dos historias existen simplemente para explicar por qué Morrigan ataca al héroe más adelante en
la historia.
El segundo encuentro sexual se puede encontrar en el Cath Maige Tuired, o
Segunda batalla de Moytura, donde los Tuatha Dé Danann (los dioses irlandeses) luchan con
otras razas míticas por el control de Irlanda. En vísperas de la batalla, Dagda y Morrigan se
encuentran junto a un vado de río:
Ahora los Dagdae tenían que encontrarse con una mujer en Glenn Etin ese día del año
sobre la marea de Allhallow de la batalla. El (río) Unius de Connaught ruge al sur de él.
Vio a la mujer en Unius en Corann, lavándose (ella misma), con uno de sus dos pies en
Allod Echae (es decir,
Echumech), al sur del agua, y la otra en Loscuinn, al norte del agua. Nueve
cabellos sueltos estaban en su cabeza. Los Dagdae conversaron con ella y
se unieron. "La cama de la pareja" es el nombre de la casa de ahora en
adelante. La mujer
que se menciona aquí es el Morrigan. 23
Este encuentro con el Dagda es probablemente un encuentro entre marido y mujer. Después de
todo, Morrigan es nombrada como la esposa del Dagda en la historia de Odras contada en el Dindshenchas,
una colección de conocimientos sobre
Nombres de lugares irlandeses. 24 El lugar donde los dos tienen su encuentro sexual se llama
"La cama de la pareja" en la traducción de Gray, pero como Morgan Daimler señala en su
traducción moderna de este material, es más
traducido con precisión como la cama de la "pareja casada". 25 Dudo que hoy o en el pasado fuera
extraño que una pareja casada tuviera relaciones sexuales.
Entonces, ¿qué nos dicen estas dos historias? Por un lado, como la mayoría de los dioses irlandeses y la
gente en general desde la Edad del Hierro hasta la actualidad, Morrigan tiene relaciones sexuales. ¿Qué
significan estos encuentros? Bueno, pueden significar varias cosas. Como he escrito, ambas historias que
involucran a Cuchulain pueden haber sido simplemente una forma para que los narradores explicaran por qué
Morrigan atacó
Cuchulain en La redada de ganado de Cooley. También podemos mirar ambas historias en relación
con el antiguo concepto de soberanía en el que una diosa que representa la soberanía de la tierra
confiere sexualmente este poder y su bendición a un rey. En el caso de Dagda, se beneficia de esta
concesión de poder y los dioses irlandeses continúan ganando la batalla con sus enemigos, mientras
que Cuchulain, que rechaza tal unión, encuentra un final prematuro.
Como cualquier mito, puedes ver la historia en varios niveles diferentes. Creo que está
claro en ambos casos que Morrigan no es una diosa del sexo. En todo caso, su esposo el
Dagda encaja mucho mejor en ese papel. Su "garrote" es tan grande que tiene que llevarlo
en una carretilla, y tiene
muchas más citas en sus historias que Morrigan. 26 Sin embargo, lo etiquetamos a él ya muchos de los
otros dioses masculinos que encajarían mejor en el papel de la deidad sexual como "viriles" o
"varoniles" y nada más. ¿Por qué? Porque asumimos que tener mucho sexo será una parte natural de
la personalidad masculina, piadosa o no. Cuando aparece como una cualidad en la personalidad
femenina, incluso cuando no es excesiva, hacemos un gran trato al respecto. Aquí es donde nos
movemos hacia el verdadero meollo del problema: nuestros propios complejos modernos sobre
Morrigan y el sexo.
Desde una perspectiva moderna, sexo es igual a poder. Nuestra cultura lo usa en publicidad para vender
cosas. Se utiliza como arma contra los demás y entre ellos. Es una característica principal de nuestra propia
versión moderna de la mitología. En el cine y la televisión, el sello distintivo de una mujer poderosa, desde
una directora ejecutiva con traje de poder hasta Madam Satan en el Las escalofriantes aventuras de Sabrina,
es que ella es predominantemente sexual o promiscua. Las mujeres están bombardeadas con tantas ideas
de otros sobre sus cuerpos. Se nos enseña que gran parte de nuestra autoestima y nuestro valor están
ligados a la forma en que nos vemos y cómo los demás perciben nuestro cuerpo. El sexo está
intrínsecamente ligado a estas ideas, y recuperar nuestros cuerpos, establecer nuestros propios ideales y
expectativas sobre el sexo, y controlar con quién podemos tenerlo y con qué frecuencia es empoderador.
Conozco a muchas personas que se han embarcado en ese viaje de recuperar su sexualidad después de
un trauma a través de su conexión con Morrigan. Tal vez no sea

Me sorprende que equiparemos a una diosa que es vista como poderosa con un rasgo que le damos a casi todos
nuestros ejemplos mitológicos modernos de mujeres poderosas.
Iconografía y representaciones modernas

El siguiente problema es la iconografía. La iconografía es el uso de símbolos, personajes e imágenes
religiosas en el arte. Quizás somos los más familiarizados con esta expresión artística del cristianismo, en la
que existe una larga tradición de iconos y otras artes religiosas que representan a Cristo y los santos y otras
escenas de su mitología. Estudiar cómo ha cambiado este arte a lo largo de los años refleja los cambios en
la doctrina religiosa y nos da una comprensión de los puntos de vista religiosos de una época en particular.
Los paganos no son diferentes: nuestros puntos de vista cambiantes sobre los dioses y las normas
religiosas y culturales de una época determinada también han influido en la forma en que representamos a
nuestros dioses.
¡Hagamos una pequeña investigación de campo! Una forma fácil de ver cómo ha cambiado la iconografía es
hacer una búsqueda rápida en Google. Usemos Afrodita como ejemplo. Si buscas en Google Aphrodite y luego
haces clic en "Imágenes", encontrarás algo muy interesante. Verá ejemplos de arte temprano en los que se la
representa en estatuas como una mujer joven considerada hermosa para la época. Tenga en cuenta que esta
representación de la belleza no es particularmente delgada ni está perfectamente tonificada y, en muchos casos,
incluye caderas generosas y michelines. Ella tampoco está en una pose particularmente atractiva. A medida que
se desplaza hacia abajo, encontrará pinturas clásicas de Afrodita, de nuevo muy similares: las bonitas, jóvenes y
los michelines todavía parecen estar bien para el look de la diosa del amor. Sin embargo, vemos una Afrodita
ligeramente recatada, con telas de seda voladoras dispuestas ingeniosamente que ocultan ciertas partes. Siga
desplazándose y estoy seguro de que encontrará, como yo, varias representaciones modernas. Afrodita ahora
tiene una cintura diminuta, es delgada con un pecho enorme y, en un caso, estaba en una seductora pose de
playboy, haciendo pucheros con los labios en una concha de almeja llena de almohada. ¿Era esto solo una
especie de fan art? ¿Un artista al que le gustaba el género de la mitología? En este caso, hice clic en el sitio
conectado a esa imagen y, lo adivinaste, me llevó a una página sobre el paganismo moderno. No todo el que pinta
o crea arte que representa ¿Era esto solo una especie de fan art? ¿Un artista al que le gustaba el género de la
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¿Un artista al que le gustaba el género de la mitología? En este caso, hice clic en el sitio conectado a esa imagen y, lo adivinaste, me
la mitología va a ser un pagano practicante. La mitología es un tema popular entre los artistas de fantasía
modernos. Pero lo que es inquietante es que los paganos modernos están usando imágenes modernas
cuestionables de los dioses que sesgan la forma en que nos relacionamos con ellos. Una cosa es que no le
guste particularmente una imagen moderna de un dios y otra es tener una impresión de esa imagen como punto
focal en su altar. Esa imagen refuerza la forma en que percibimos a nuestros dioses. Se convierte en un punto
focal de cómo los percibes.
Cuando se trata de Morrigan, el problema es que no tenemos representaciones antiguas de ella.

Ni uno solo. Hay una breve descripción de su apariencia física en el Táin Bó Regamna donde se la
describe como de pelo rojo y cejas rojas. En realidad, no hay mucho que contar, y como Cuchulain
no la reconoció en esta forma, no está claro si esta era su apariencia normal o no. Después de todo,
ella cambia de forma. Tenemos ejemplos históricos de cómo la gente antigua retrataba a dioses de
otros panteones, pero no a Morrigan. Literalmente, todo lo que tenemos que seguir son
representaciones modernas, llenas de prejuicios culturales modernos. Entonces, cuando busque
imágenes de Morrigan en Google, encontrará que la gran mayoría de ellas la representan como
atractiva o en algún tipo de pose sexualmente implícita entre montones de cadáveres y cabezas
cortadas. Porque saben, señoras, ¡siempre nos sentimos más sexys cuando hay entrañas frescas
alrededor! Esto no quiere decir que Morrigan no tenga imágenes sangrientas a su alrededor en sus
historias. Se dice que lava la ropa ensangrentada y las entrañas de los condenados a morir en la
batalla, pero también se dice que se lamenta y se lamenta mientras los lava. No se levanta el pecho
y hace un guiño sugerente a los transeúntes para entregar su presagio de muerte con un sexy
ronroneo.
Las estatuas modernas en muchos casos continúan esta tendencia de poses sugerentes y vestimentas
escasas o transparentes. En una interpretación particularmente horrible, sostiene una espada que parece
más grande que su cuerpo y la mitad la levanta y la mitad la empuja. La forma en que se representa a
Morrigan en el arte moderno es preocupante y ciertamente debe cambiar, aunque dudo que lo haga hasta
que nuestras propias actitudes sobre el sexo y el poder cambien. Curiosamente, algunos de sus seguidores
han reaccionado a esta sexy diosa pinup del campo de batalla gore haciendo un
completar 180 y eliminar cualquier indicio de sexualidad de Morrigan en absoluto. En algunos
círculos creó un poco de reacción violenta en cualquier representación que retratara al desnudo de
Morrigan. En sus historias, Morrigan aparece desnuda al menos una vez, aunque no de una
manera sexualizada: como una bruja que salta de punta de lanza en punta de lanza. En mi trabajo
de viaje y experiencias visionarias con Morrigan, casi siempre me aparecía desnuda. Mi estatua
favorita de Morrigan, una creada por Dryad Designs, también la representa desnuda. Pero la
diferencia clave en esta descripción es que ella no está posada de una manera sexualizada. Ella
está en una posición de poder, con una espada y un escudo, y resulta que está desnuda. De
manera similar, en mis propias experiencias personales, el hecho de que no siempre parezca estar
usando ropa es más una afirmación en mi mente de que no está ocultando nada y que tiene el
control total de su poder; usa su piel sin vergüenza. Eso es completamente diferente de la
sexualización de una imagen, ya sea retratada desnuda o con poca ropa.
La iconografía moderna importa. Nuestras representaciones modernas de los dioses en muchos casos, no
solo las de Morrigan, pueden ser las únicas imágenes que tenemos de esa deidad. No podemos controlar lo
que crean los artistas modernos, pero claramente nuestras actitudes sobre Morrigan y cómo vemos a las
mujeres poderosas han coloreado estas representaciones. Tanto es así que la idea de que Morrigan es
abiertamente sexual en algún nivel se ha generalizado.
Sex and the Morrigan tiende a ser un tema delicado. Se necesitan más que las dos opciones
extremas de diosa sexual o diosa asexual. Los extremos nunca son buenos, así que sugiero un término
medio, el terreno en el que creo que Morrigan siempre ha residido de todos modos. Ella nos pregunta,
¿qué significa ser soberano sobre uno mismo? ¿Incluye la propia sexualidad? ¿No reside Morrigan en
este reclamo? Creo que lo hace. Ella está ahí para ayudarnos a recuperar las partes de nosotros que
han sido dañadas, las partes de nosotros que han sido avergonzadas. En última instancia, tenemos que
recordar que somos nosotros los que tenemos complejos, no los dioses. A Morrigan le gustan las cosas
rotas. A ella le gusta ayudarnos a volver a juntar los trozos rotos, pinchar y pinchar las cosas que
preferiríamos ignorar. Si nuestra visión del sexo y la recuperación de nuestra propia sexualidad es
una de esas cosas, no tengo ninguna duda de que nos ayudará a recuperar ese poder. Todavía no
convierte a Morrigan en una gatita sexual, ni la convierte en una diosa cuya función principal es el
sexo. La convierte, como siempre, en una diosa de la soberanía y una diosa que nos hace enfrentar
las verdades oscuras y superarlas.
[contenido]
21 . Isolde Carmody, "Nombres del Dagda", Arqueología de la historia ( blog), 23 de diciembre de 2012,
https://storyarchaeology.com/names-of-the-dagda/.
22 . Kinsella, El Táin, 132–33.
23 . Whitley Stokes, "La segunda batalla de Moytura", Revue Celtique 12 (1891): 85. Los paréntesis son
Stokes's.
24 . Edward Gwynn, trad., Las Dindshenchas métricas, vol. 4 (Dublín: Royal Irish Academy, 1924),
198–99.
25 . Morgan Daimler, "The Morrigan, The Dagda, and Unions", Viviendo Liminalmente ( blog), 14 de abril de
2015, https://lairbhan.blogspot.com/2015/04/the-morrigan-dagda-and-unions.html.
26 . Morgan Daimler, El Dagda: encuentro con el buen Dios de Irlanda, Portales paganos (Alresford, Hants,
Reino Unido: Moon Books, 2018), 46.
Capítulo 5
El precio de una corona:

Diosa de la soberanía
METRO arco hace varios años ...

Faltan unos meses para la reunión anual de nuestro grupo en honor a la
Morrigan. He tenido sueños extraños, fragmentos de sentimientos y emociones, pero nada que pueda
recordar. A menudo, poco antes de que nos reunamos, Morrigan nos visita a muchos de nosotros en
sueños. A veces hay mensajes, otras veces advertencias. Es como si estuviera paseando por algún otro
mundo, impaciente por que empecemos a trabajar. La magia que tejemos juntos en su nombre no es
solo para los pocos días que nos reunimos. Muchos de nosotros sentimos los efectos de esos días a lo
largo del año, las lecciones aprendidas juegan un papel en el año entre nosotros reunidos. Incluso el
tema se elige a través de la adivinación, lo que refleja las lecciones que sentimos que la Gran Reina
desea que comprendamos ese año. Esta vez el tema de nuestro encuentro será la soberanía. Creo que
he subestimado lo complejo y difícil que puede ser este concepto. En este día me despierto para
encontrar un mensaje de una amiga y compañera sacerdotisa. Los ecos de mis propios sueños, en su
mayoría olvidados, todavía se aferran a mí. Me cuenta de un sueño del que acaba de despertar, uno en
el que estábamos en el campamento que usamos para nuestras reuniones. “Fue un musical”, envía.
Rápidamente preparo un café y me pongo en contacto con ella.
"¿Morrigan el musical?" Pregunto, un poco desconcertado.
“Fue el sueño más extraño. No bromeo, fue un musical. Gente cantando por todas partes. La
propia Macha estaba deambulando, solo que en una escala mayor
que todos los demás. Ella era un gigante, caminaba con fuerza, cantaba sobre saber tu valor. No
tengo idea de qué se trata todo esto. Tú también estabas cantando ". Tengo la sensación de que lo sé.
Tiene algo que ver con este presentimiento que se está asentando en mis entrañas.
"¿Yo estaba cantando?" Sueno como un sapo moribundo cuando intento cantar. Cantar no es lo que
hago.
“Sí, estabas cantando. Te lo dije, es todo tipo de extrañeza. Macha también
cantaba. Lo escribí. Estabas cantando sobre mirlos
Te ayudarán si los dejas

Una bandada de mirlos volandoUn
manto de plumas sobre ti
Aportando fuerza cuando los tiempos lo intentan
“Fue una bonita melodía. Luego hubo golpes de tambor de sus pasos gigantes, y esto
es lo que estaba cantando Macha:
Todos tenemos valor para el mundoY todos
tenemos un valor que está oculto
Conoce el valor que otros ven Y conoce el

valor que reside en tu interior Porque el
mundo nunca dejará de Juzgarte por su
medida Pero no puedes permitirte olvidar
Que tu valor interior es un tesoro ”
Ambos reflexionamos sobre el significado por un tiempo. Esta no es la primera vez que Morrigan me
envía mensajes a través de los sueños de otros. Bromeamos diciendo que tal vez sea porque no siempre
recuerdo mis sueños y ella está teniendo una mala "conexión". No puede iniciar sesión en el wifi de mis
sueños, por lo que tiene que enviar los mensajes a través de los sueños de los demás. Ahora, mirando
hacia atrás, creo que es porque en este punto de mi camino habría dudado del mensaje si lo hubiera
soñado. Viniendo de otra persona, es más difícil de ignorar. También ayuda a

envíe sus mensajes a través de alguien con memoria fotográfica cuando envíe letras de canciones
como su mensaje. También reflexionamos sobre eso. El canto y la poesía. Está muy en consonancia
con el funcionamiento de Morrigan y con los poemas que nos dejan en sus historias. La poesía
inspirada era tanto un tipo de práctica profética como una especie de magia de batalla, reflejada en su
uso de la poesía rosa. Que significa todo esto? Todavía no lo sé. Pero lo haré.
----
Junio hace varios años ...
Estoy a punto de ser traicionado. Por alguien en quien confío, de una manera muy pública e
intencionalmente hiriente. Simplemente no lo sé todavía. No estamos de acuerdo en algunos temas.
Para mí eso no importa tanto. No tengo miedo de tener conversaciones o amistades con personas que
tienen opiniones diferentes a las mías. Solo pido que se respeten mis opiniones, como yo respeto las de
ellos. Pero eso no es suficiente para esta persona, a pesar de que ha estado feliz de ganar dinero y
reforzar su reputación a través de los eventos que organizo. Lo que quieren es conformidad; si no soy
exactamente como ellos, entonces soy un enemigo.
Es la primera noche de nuestra reunión y estamos haciendo un pequeño ritual privado antes de
que llegue el resto del grupo. Dos sacerdotisas han asumido el papel de oráculos. Mantienen
espacio para Morrigan y la dejan hablar a través de ellos. Hemos quemado ofrendas y hemos
pedido bendiciones y consejos. Es mi turno de acercarme a continuación. Una de las sacerdotisas
pertenece a Badb, la otra a Macha. Pensando en el extraño sueño que mi amigo me transmitió y
sintiéndome atraído por la energía de Macha, siento fluir a través de mi amigo, hago mi elección.
Ella toma mis manos, luego Macha habla:
“Habrá batallas que ganarás y batallas que perderás. Pero sepa esto. Yo vigilo a
los míos. Y ganarás la guerra ".
Estas palabras tienen más peso y significado cuando los eventos se desarrollan al día siguiente.
Esta será una lección dolorosa, pero una que necesito. Mi nombre significa "coronado". Por un lado
de mi familia, mi abuela se fue de Irlanda y finalmente se casó con un soldado estadounidense,
quizás aún más escandalosamente con un apellido inglés, y se vino a los Estados Unidos. Por otro
lado,
mi bisabuela emigró de Grecia. Stephanie proviene de la palabra griega para corona y se
refleja en la palabra que todavía se usa para coronas de matrimonio, stefana, en las
ceremonias griegas. He estado pensando en el significado de mi nombre antes de esta reunión
que se centrará en la soberanía. Porque los nombres tienen poder. Porque una corona, el
liderazgo, tiene un precio. Y este es mi precio.
Cuando llega la traición, ni siquiera la veo. Son otras personas las que me llaman la atención
sobre las cosas odiosas que se dicen de mí. Siempre he querido que todos se llevaran bien.
Siempre he creído que eso era posible. He sido demasiado amable con las personas con las que
no debería haberlo sido. Creí estúpidamente que porque alguien es popular en nuestra comunidad
es una buena persona. He tratado de hacer que personas con diferentes puntos de vista se
acerquen a la mesa y encuentren puntos en común en la deidad que todos adoran. Así debería
funcionar. Pero no lo es. No siempre. A veces, las personas se aprovecharán de tu disposición
para ver sus puntos de vista, incluso si no estás de acuerdo con ellos, y lo usarán como un arma
en tu contra. Y eso es lo que ha sucedido.
Esta traición me cambiará. Me hará cuestionar mi propio valor. De repente, comprendo la

canción de Macha en el sueño de mi amigo. Aprenderé que no todo el mundo puede llevarse bien,
no importa cuánto lo desee. Que los demás no determinen tu valor. A veces tienes que cortar
cables y hacer límites fuertes. A veces tienes que ir a la guerra cuando todo lo que quieres es la
paz. Pero mientras camino al templo para hablar con el oráculo en la última noche de nuestra
reunión, no siento ninguna de esas cosas. Estoy listo para tirar la toalla. Estoy listo para dejar de
hacer algo público y dejar de hacer nada por nadie nunca más. Ni siquiera le hago una pregunta al
oráculo. Las lágrimas corren por mi rostro y ella toma mis manos y habla. Su rostro está velado,
pero siento la mirada de Morrigan sobre mí de todos modos.
"No evitarás el liderazgo". Sale como una demanda. Un reflejo de mis pensamientos
internos que no le he expresado a nadie. No hay lugar para la discusión en esas palabras.
“No luches contra mí, yegua testaruda. Ve adonde yo te lleve y te resultará más fácil. Eres
mi sacerdotisa. Vamos
con mis bendiciones, con las bendiciones de Morrigan ". Hay una calidez que fluye de sus manos a las
mías. Me siento más ligero y cálido por dentro, un poco menos crudo.
El precio de mi corona sangrienta, el precio de la soberanía, se ganará a través de la

angustia y las lágrimas. No dejará que otros controlen cómo practico mi fe o cómo pienso. El
precio será cada vez más difícil y menos amable, pero un mejor líder. Ser un líder, conocer
su valor, llevar la corona de soberanía no es divertido. Es algo sangriento y desgarrador. Elijo
no evitar la tarea que Morrigan me ha encomendado.
----
El lenguaje es complicado. Si es bilingüe, probablemente ya sepa que las traducciones no siempre
son exactas. Algunos idiomas tienen palabras que no existen en otros idiomas. Recuerdo claramente
a mi abuela materna, que hablaba griego con fluidez, tratando de explicarme cómo había una palabra
en griego que no tenía equivalente en inglés y estaba perpleja por el concepto. También hay matices
y dobles significados que también pueden perderse en la traducción. Cuando hablamos de formas
más antiguas de un lenguaje, hay capas de significado que se pueden perder al intentar hacer
referencia a una idea en un contexto moderno. Después de todo, las palabras son solo ideas y
descripciones del mundo que nos rodea, y nuestras ideas sobre algunas cosas han cambiado desde
la Edad del Hierro.
Soberanía es una palabra que usamos hoy como marcador de posición para una antigua, una
que tenía un significado diferente para los antiguos irlandeses que hoy en un mundo donde la
soberanía es menos una función de las naciones y la tierra que de la autonomía individual. En la
cultura occidental ponemos mucho énfasis en la libertad personal. Los derechos del individuo son
primordiales de una manera que no lo eran en el pasado. Cuando hablamos de soberanía en el
contexto de los pueblos y diosas antiguos que otorgan soberanía a los reyes, es muy ajeno a
nuestra comprensión moderna del concepto. Lo que Morrigan y otras diosas de la soberanía están
otorgando a reyes y líderes es
flaitheas. En irlandés antiguo flaitheas significa "gobernar" o "gobernar". Que es

Se le ha otorgado el derecho de gobernar la tierra y el pueblo, con el entendimiento de que
gobernarán bien. Esto es muy diferente del gobierno personal y la propiedad de uno mismo.
Entonces, ¿dónde nos deja eso? Si Morrigan otorga flaitheas, ¿Qué significa eso para
nosotros hoy? ¿Es ella la diosa de la auto-soberanía, el gobierno o alguna otra cosa? Creo que
los dioses evolucionan junto con nosotros. Si lo piensas, es una afirmación bastante grande:
que los dioses están en deuda con el tiempo, que también cambian y evolucionan, que están
sujetos a las consecuencias del tiempo y no son seres eternos e inmutables encapsulados.
Creo que en algún nivel, a medida que cambian nuestras necesidades, a medida que
evolucionan nuestras culturas, una parte de los dioses también cambia. No porque los hayamos
obligado a cambiar o tener algún poder sobre ellos, sino más bien para adaptarse a la forma del
mundo tal como existe hoy, no muy diferente de cómo sus habilidades de crianza podrían
cambiar para adaptarse a las necesidades de un niño de tres años frente a las de un
adolescente. . Si bien creo que Morrigan nos incita a reclamar la soberanía propia (o más
correctamente, la autonomía),
Transportador de Flaitheas
Si Morrigan otorga flaitheas, ¿Dónde está en sus historias? Bueno, se trata más de leer entre
líneas. Las diosas de la mitología irlandesa no se acercan a un rey en potencia y simplemente le
dicen: “Eres un buen muchacho. Toma, toma algunos de mis flaitheas, "Y bam, él es rey. Las
diosas conectadas a la soberanía son generalmente diosas tutelares conectadas a la tierra. Por lo
general, están relacionados con ciertos animales, como los caballos, que estaban relacionados
con la riqueza y la realeza. Suele haber un matrimonio sagrado o unión sexual entre el rey y la
diosa o una mujer que representa a la diosa. Con Morrigan podemos ver una fuerte conexión con
los caballos como un animal sagrado en su apariencia de Macha. Además, encontramos los
diversos nombres de Morrigan reflejados en una gran cantidad de nombres de lugares en Irlanda,
como Paps of Anu. En cuanto a las uniones sexuales, ella es la esposa del
Dagda, quien gobernó como rey de los dioses irlandeses en un momento. Si creemos que Macha de los
Tuatha Dé Danann era esposa de Nuada, ya que lucharon y murieron uno al lado del otro en La segunda
batalla de Moytura, entonces eso la vincula con un segundo rey. Una vez más, como ocurre con muchas
diosas de la soberanía, su conexión con el concepto se trata de mirar los símbolos asociados con ella en
lugar de ser nombrados directamente como una diosa de la soberanía.
Flaitheas como gobernante

Para mí, esta idea de gobierno me recuerda la historia de los juicios de Niall de los Nueve
Rehenes encontrados en Las aventuras de los hijos de Eochaid Muigmedóin. Existe cierta disputa
sobre quién heredará la realeza del padre de Niall. Su madrastra hace que sus hijos y Niall sean
examinados para determinar quién será digno de liderazgo. Ella, por supuesto, quiere que uno de
sus hijos herede la realeza. En una prueba, se les dice a los niños que salven lo más importante
de una cabaña en llamas. Los otros muchachos sacan un cubo de cerveza, un cofre de armas y
otros artículos más fáciles de llevar. Niall saca un yunque. Piense en lo pesado que es un yunque.
También es un objeto de metal en un edificio en llamas. Me lo imagino luchando con el peso de
arrastrarlo, el avance lento y, mientras el fuego quema la cabaña, sus manos ampolladas por el
metal del yunque se vuelven calientes al tacto. Pero vale la pena, y
el yunque se considera el premio mayor. 27 No es una tarea fácil, y aunque los demás elementos
tienen valor, el yunque era una herramienta para fabricar cosas necesarias para la agricultura y
fabricar armas. Sostuvo a la gente y la proveyó. Niall no tomó el camino más fácil cuando estaba al
servicio de los demás. Eso es gobernar, eso es flaitheas en el sentido antiguo. Liderazgo es quizás
un sinónimo moderno mejor. El liderazgo no se trata de ti. Se trata de todos los demás de los que
eres responsable. Estás sacando el yunque del edificio en llamas, arriesgándote por el beneficio de
otros, a veces de otros que ni siquiera están agradecidos.
Si podemos igualar flaitheas con liderazgo y gobierno, entonces, ¿cómo podemos esforzarnos por ser
buenos líderes? ¿Ser digno de este regalo que otorga Morrigan?

Morrigan a menudo instiga circunstancias en las que un gobernante pobre pierde
flaitheas. Esto es quizás un recordatorio de que, aunque uno era digno de ser
gobernado, es algo que uno tiene que cumplir constantemente.
El liderazgo no es fácil, pero los buenos líderes son algo que necesitamos desesperadamente. Creo que
es justo decir que algunos de los mejores líderes son los que no querían el puesto en primer lugar. Por lo
general, los que anhelan el papel son impulsados por los viajes del ego y la ilusión de que el liderazgo es
fácil o que los pondrá en un pedestal por encima de los demás. Asumir el manto del sacerdocio de muchas
maneras requiere que uno desarrolle las habilidades de un buen líder. Uno puede ser sacerdote y ser
solitario, pero lo más probable es que los dioses te llamen para servir a los demás en algún momento.
Cuando pienso en el liderazgo, pienso en una noche después de un ritual en el que mi pareja y yo nos
quedamos para limpiar y los participantes se habían ido. Fuimos los primeros en llegar temprano en el día y los
últimos en irnos. Barrer el piso, tirar la basura y, sí, incluso hundir los inodoros fueron todos los trabajos
glamorosos que nos dejaron después de que terminaron los cánticos y el lanzamiento mágico. Bromeamos con
cansancio que estábamos hundiendo inodoros para Morrigan, y que este era el lado oculto del sacerdocio del que
nadie te habló cuando comenzaste. Y es verdad. Los líderes asumen mucho. Es posible que los preparativos y el
cuidado posterior de las reuniones espirituales ni siquiera sean cosas que otros ven. El tiempo y el dinero para
organizar eventos y organizar rituales y el tiempo de vacaciones que se toma para servir a la comunidad en lugar
de descansar pueden pasar factura. No tenemos una comunidad en la que financiamos y apoyamos a nuestros
líderes de la misma manera que lo hacen las religiones dominantes. Esperamos que lo resuelvan todo mientras
mantienen otros trabajos para mantenerse. Creo que el paganismo siempre funcionará de manera un poco
diferente a otras religiones en este sentido. Eso está bien, pero requiere que apoyemos a nuestros líderes y
también que nuestros líderes se tomen el tiempo para desarrollar buenas habilidades de liderazgo. Todos los
líderes paganos más exitosos que he encontrado han utilizado el entrenamiento de liderazgo de sus trabajos
cotidianos en sus trabajos espirituales. Hay muchos recursos no paganos pero requiere que apoyemos a nuestros
líderes y también que nuestros líderes se tomen el tiempo para desarrollar buenas habilidades de liderazgo. Todos
los líderes paganos más exitosos que he encontrado han utilizado el entrenamiento de liderazgo de sus trabajos
cotidianos en sus trabajos espirituales. Hay muchos recursos no paganos pero requiere que apoyemos a nuestros
líderes y también que nuestros líderes se tomen el tiempo para desarrollar buenas habilidades de liderazgo. Todos los líderes paganos
a su disposición, y encontrar la capacitación que se adapte a sus necesidades es esencial para
convertirse en un mejor líder.
Durante mucho tiempo, solo entendí la soberanía en el contexto de la autonomía personal.

Vemos la soberanía como propiedad de uno mismo más que en su sentido más literal como una
nación o el derecho de un pueblo al autogobierno. Morrigan irradia poder y puede ayudarnos a
transformarnos de un estado de sentimiento de impotencia al empoderamiento. Ella ciertamente ha
hecho esto por mí. El concepto de flaitheas tiene matices y significará algo diferente para nosotros
ahora en los tiempos modernos, ya que probablemente significará algo diferente para las personas
dentro de quinientos años. Pero me gusta la idea de que Morrigan se preocupe por hacer buenos
líderes, que gobierne sobre las cualidades que pueden ayudar a unir a las comunidades y hacerlas
más fuertes. Muy a menudo nos preocupa que ella derribe cosas, pero en flaitheas Veo cómo puede
enseñarnos a construir algo significativo. Eventualmente, me di cuenta de que cada vez que
enfocaba mi trabajo espiritual personal en el concepto de soberanía, los desafíos que Morrigan me
enfrentaba eran cada vez menos sobre soberanía personal y todo sobre liderazgo. Ciertamente
cometí errores en el camino. Todos los líderes lo hacen. Pero una vez que me concentré en el
significado de flaitheas como gobernación en lugar de la palabra moderna de soberanía, con todas
sus connotaciones modernas, entendí lo que estaba tratando de mostrarme.
En muchos sentidos, siento que Morrigan me ha hecho enfrentar ambos lados de la
flaitheas. En ocasiones, ella me ha hecho tomar posesión de la autonomía personal y, sin embargo, con
demasiada frecuencia, cuando la soberanía es el tema de un ritual o reunión, los desafíos y las lecciones
que enfrento giran en torno a qué tan bien puedo actuar como líder. Estas son dos cosas muy diferentes, sin
embargo, encuentro que ella gobierna sobre ambos, y veo ambos reflejados en la idea de flaitheas.
[contenido]
27 . Standish Hayes O'Grady, Silva Gadelica (I – XXXI): una colección de cuentos en irlandés, vol. 2,
traducción y notas (Londres: Williams & Norgate, 1892), 369–70.
Capítulo 6
Invocando la paz:
Devociones del campo de batalla
T El Retiro de Llamada de Morrigan, un ritual para Macha ...

Estoy en el centro del campo que hemos preparado para el ritual. Es anochecer
y todo se lava con el último rayo de sol, dándole un aspecto de ensueño. Hemos llamado a Macha
para este ritual. Mi amigo se encuentra en el centro del círculo, con una espada de bronce en la
mano, hablando con aquellos que eligen pasar al frente. Todos los demás se paran en un círculo
suelto cantando en voz baja, lo suficientemente lejos como para dar privacidad a quienes elijan
hablar con la sacerdotisa que canaliza a Macha en el centro del círculo. Cuando es mi turno de
pararme ante la diosa, el resto del campo parece mucho más distante de lo que realmente es. Solo
estamos yo y una diosa mirando a través de los ojos de mi amigo.
Canalizar a la deidad puede ser una experiencia extraña, tanto para los interrogadores como para el
recipiente. Siento la presencia de Macha, un constante zumbido de energía a través del área ritual. Todo
parece desvanecerse en comparación con esa brillante presencia. Macha tiene muchas facetas, pero no
tengo ninguna duda de que la parte de ella que está con nosotros esta noche es la reina guerrera. Sé que
es Macha Mong Ruad, estoy a punto de pararme y enfrentarme. Se levanta la punta de la espada de
bronce y mi amiga me mira con ojos que no son los suyos.
Hay cosas que me han estado pesando, batallas que aún no buscaba y que de todos modos me
encuentro enfrentando. Me siento pesado y cansado con su peso. Me han atacado injustamente, me
han traicionado más de una vez. yo soy
siempre al límite ahora, siempre en busca de la próxima persona que se vuelva contra mí. Siempre tratando de
averiguar si alguien está tratando de usarme para sus propios objetivos.
A veces tenemos que eliminar a ciertas personas, y yo lo he hecho. Mi bondad general se ha

percibido como una debilidad, y la debilidad siempre da la bienvenida a los ataques. Entonces, he
contraatacado. Mi corazón y se habrá vuelto más duro, una hoja de fino filo. He aprendido mucho, pero
estoy cansado y me temo que nunca podré dejar mi propia espada. ¿Cuándo terminarán las batallas?
¿Cuándo podré simplemente relajarme y no tener más miedo?
Como si leyera mis pensamientos, Macha Mong Ruad habla. “Eres mi sacerdotisa”, dice
ella, “pero ¿sabes cuándo levantar tu espada? ¿Y cuándo dejarlo? Las palabras no son lo que
esperaba. ¿La diosa de la guerra me está diciendo en serio que baje mi espada? ¿Cómo no
estar preparado para un ataque? ¿Siempre vigilante y esperando que suceda la próxima
traición? Necesito mantener mi espada lista y esperando, ¿no es así? Macha me mira, como
si sintiera mi resistencia. "¿Harás esto por mí?" Es menos una pregunta que un desafío.
Consideraré sus palabras durante muchos años. "Lo haré", digo, en serio. Puede que todavía
no entienda lo que quiere de mí en este momento, pero haré lo que me pida.
----
Unos años más tarde en Pulse Nightclub, Orlando, FL ...
No se nos escapa que el coche sin distintivos aparcado junto a nosotros es un coche de policía
encubierto. Está inactivo en el estacionamiento de Dunkin 'Donuts al lado de Pulse y nadie sale.
Las ventanas están tintadas y alguien detrás de la ventana nos observa por un momento mientras
salimos del auto y cruzamos la calle hacia el monumento. En unos días será el aniversario del
tiroteo que ocurrió aquí. La energía todavía se siente cruda. En silencio, digo una oración a los
muertos que todavía siento que están presentes y que aún no han avanzado.
El antiguo club nocturno está rodeado por una gran barricada en la que la gente ha
colgado carteles y ha pintado. Quedan todo tipo de objetos en
honor y deferencia a los muertos: flores, piedras pintadas y esculturas, peluches. Todo es colorido.
Mensajes de amor y dolor. Hay otros allí con nosotros. Nadie habla. Algunos lloran. La energía es
espesa en el aire y el silencio es el de un cementerio. Porque esto es un cementerio. Es un campo de
batalla y en parte es por eso que hemos venido. No solo para honrar a los muertos, para recordarlos,
sino para invocar la paz en este moderno campo de batalla. Mi compañero y yo nos arrodillamos y
colocamos una pluma de cuervo en medio de piedras pintadas con arcoíris que alguien ha dispuesto
en forma de corazón. Hablamos en voz baja las palabras de la profecía de paz de Morrigan, palabras
que hemos dicho mientras hacíamos ofrendas a los muertos en otros campos de batalla mucho más
antiguos. Los muertos están más presentes aquí que en los campos de batalla de las guerras Seminole
o los sitios de la Guerra Revolucionaria y Civil que hemos visitado, en parte porque es nuestro pueblo y
son nuestros muertos, no los muertos de hace mucho tiempo. Terminamos la oración susurrada y
dedicamos unos minutos a pedir a los muertos que encuentren la paz y la paz para quienes visitan este
lugar.
Pienso en las palabras que Macha me dijo en el ritual. Dentro del pesado sentimiento de dolor
que llena este lugar, sé con certeza por qué una diosa de la batalla se preocupa por la paz. La paz
que ella encarna es la que después del derramamiento de sangre. Se encuentra en todos los
carteles y fotografías y en el amor que se ha derramado en este campo de batalla. Toda guerra
tiene costos, y muchos campos de batalla son los cementerios de personas cuya sangre no
necesitaba ser derramada ni que merecían su destino. Ahora la veo menos como la diosa que
despierta el frenesí de la guerra, aunque sé que ella también lo es, y más como la diosa que nos
ayuda a sobrevivir a los horrores de la guerra. Quién nos ayuda a sobrevivir en el campo de batalla,
para que podamos construir algo mejor cuando termine la lucha. Quien nos hace mirar atrás a los
cuerpos y la sangre derramada, a nuestras propias heridas, y exige: ¿Valió la pena? ¿Luchaste por
algo justo? ¿O luchaste por tu propio ego? ¿Elegirás la batalla correcta la próxima vez? ¿O serás la
causa de más dolor en el mundo?
----
Quizás el aspecto más ignorado de Morrigan es su papel al invocar la paz después de la
batalla. Es un aspecto de ella que casi no existe en las conversaciones sobre ella en el culto
moderno. Como he dicho antes, tendemos a concentrarnos en ella como una diosa de la
guerra y lo que sea que la guerra signifique para nosotros en un contexto personal. Pero
nunca pensamos realmente en lo que viene al final de la guerra, o incluso si hay un final.
Ningún general que se precie entrará en una guerra sin tener una idea clara de cómo es la
victoria para ellos. Todas las guerras tienen un final claro, un objetivo claro. Más a menudo
nos acercamos a nuestras batallas personales como luchas interminables y las convertimos
en profecías autocumplidas. Estamos tan ansiosos por llamar a Morrigan por la guerra, por
la sangre o por herir a quienes consideramos que nos han hecho daño. Si la guerra es para
lo que llamamos a Morrigan, seguramente ella nos la dará.
En la mayoría de las culturas, también se consideraba que los dioses asociados con fuerzas
destructivas eran capaces de curar o contener estas mismas fuerzas. Tenían poder sobre ellos, y
la marea podía cambiar en cualquier dirección en lo que respecta a muchos de nuestros
antepasados. Por ejemplo, a la diosa egipcia Sekhmet se le atribuía ser portadora de la peste,
pero también era la patrona de los médicos. La idea era que ella pudiera ser tanto la causa como
el remedio de una aflicción. Tener poder sobre algo no solo significaba que podía desterrarlo; ella fue
ese poder, para bien o para mal, en exceso y en su disminución. Que Morrigan sea a la vez una
fuerza que fomenta la batalla y también la fuerza que proclama la paz cuando se ha derramado
suficiente sangre no debería sorprendernos.
En La segunda batalla de Moytura Morrigan es una figura fundamental en la instigación de la
guerra entre los dioses irlandeses y los fomorianos. Ella le dice al
dios Lugh para "emprender una batalla de derrocamiento". 28 Ella alienta a los dioses a ir a la guerra, los
impulsa a seguir adelante durante la batalla misma y se hace cargo de una parte de la hueste, y sin
embargo, también es la que se para sobre la carnicería y anuncia a los dioses, y a la tierra misma, que
la batalla ha terminado,
se ha derramado suficiente sangre. La profecía que dice después de proclamar que la
batalla ha terminado es a menudo el punto focal para los adoradores modernos. Pero es
importante no sacar la profecía de contexto; mientras pronuncia estas palabras, se
encuentra al borde de un nuevo comienzo. Ella se para en medio de la sangre y la muerte
y les recuerda a los dioses que hay un futuro, que hay algo que viene después de la
carnicería, algo que con suerte hace que todas las pérdidas y los cuerpos apilados valgan
la pena al final. Porque no hay nada peor que derramar toda esa sangre y darse cuenta de
que fue en vano. Su profecía, que predice un buen futuro seguido de tiempos difíciles,
enfatiza que ahora es un momento de paz. Será paz desde los cielos hasta la tierra,
quizás no permanente, sino un tiempo para sanar y cesar en la matanza.
Encontrará muchas traducciones ligeramente diferentes de esta profecía. Diferentes traductores

prefieren diferentes traducciones para ciertas palabras. El problema con muchas traducciones de la
época victoriana es también que los traductores a menudo se saltan secciones enteras por completo
y optan por no traducir algunos de los versículos más difíciles de descifrar. Personalmente, tiendo a
favorecer las traducciones modernas, que incluyen las siguientes de Morgan Daimler:
La profecía de la paz de Morrigan

Cielo a tierra.
Tierra debajo del cielo
fuerza en cada uno,

una taza llena,
lleno de miel,
suficiencia de renombre.
Verano en invierno
lanzas sostenidas por guerreros, guerreros
sostenidos por fuertes.
Fuertes ferozmente fuertes;
desterrados son los gritos tristes
tierra de ovejas
saludable bajo las puntas de las astas
Gritos de batalla destructivos reprimidos.
Cultivos [mástiles] en árboles
una rama descansando
descansando con productos
suficiencia de hijos
un hijo bajo el patrocinio en el
cuello de un toro
un toro de poesía mágica
nudos en los árboles
árboles para el fuego.
Dispara cuando lo desees.
Deseado por la tierra
conseguir un alarde
proclamación de fronteras
Fronteras que declaran prosperidad
crecimiento verde después de la primavera
aumento de otoño de caballos
una tropa por la tierra

tierra que va en fuerza y abundancia.
Ya sea una madera fuerte y hermosa, un gran límite duradero
"¿Tienes una historia?"
Paz al cielo
sea tan duradero hasta la novena generación 29
Paz es a menudo una mala palabra para muchas personas. Para algunos implica rendirse o
someterse a la voluntad de otros. Pensamos en la paz como algo que un pacifista que no está
dispuesto a luchar podría favorecer, en lugar de ser algo con lo que todo guerrero que sobreviva a la
guerra tendrá que aceptar. La paz que nos ofrece Morrigan no es la paz de los hippies con lentes
polarizados o la paz de un pacifista similar a Gandhi. Es la paz que viene después de las dificultades.
Es la paz que debemos reclamar cuando volvamos de nuestras luchas con
ojos y almas destrozadas. La paz puede ser algo que se gana aún más difícilmente que la batalla misma.
Vernos a nosotros mismos a través de una batalla, una lucha física o de otro tipo, se trata de sobrevivir a
la escaramuza. Ganar la paz se trata de prosperar y saber que la sangre que derramamos, los sacrificios
que hicimos y las cicatrices que mostramos fueron el precio de mejores cosas por venir. Son la moneda
que usamos para pagar nuestro autoconocimiento y libertad.
Nunca volvemos a ser los mismos después de la batalla. El truco consiste en aprender a volver a juntar las
piezas rotas cuando no nos enfrentamos a una crisis constante. Si crees que Morrigan es duro contigo en tiempos
de lucha, espera hasta llegar al borde del campo de batalla. ¿Darás la vuelta y volverás por donde viniste?
¿Regresando al campo de batalla sin aprender nada? ¿O dejarás atrás la lucha y enfrentarás la tarea más difícil
de lo que viene después de la batalla? Desgarrar cosas siempre es más fácil que construir nuevos muros sobre los
escombros. Sin embargo, este también es el reino de Morrigan. A menudo he dicho que creo que Morrigan es un
coleccionista de cosas rotas. Ella sería esa persona que nunca tira una taza de té astillada pero tiene una
colección de tazas pegadas. Ella nos rompe la mayoría de las veces pero siempre con la intención de volver a
juntar las piezas para formar algo más fuerte y hermoso. Ella nos hace algo mejor de lo que éramos, instándonos
no solo a la guerra, sino a sobrevivir, a prosperar cuando nos hemos llenado de tristeza y destrucción. Cuando nos
pregunta por qué vale la pena luchar, no es para instarnos a una batalla interminable, sino para llevarnos hasta el
final, hasta que estemos listos para contar los cuerpos y nuestras pérdidas y decidir que es hora de la paz. Que es
hora de crecer y sanar para que podamos ser fuertes cuando llegue el momento de afrontar nuevas batallas. no es
para instarnos a una batalla interminable, sino para llevarnos hasta el final, hasta que estemos listos para contar
los cuerpos y nuestras pérdidas y decidir que es hora de la paz. Que es hora de crecer y sanar para que podamos
ser fuertes cuando llegue el momento de afrontar nuevas batallas. no es para instarnos a una batalla interminable,
sino para llevarnos hasta el final, hasta que estemos listos para contar los cuerpos y nuestras pérdidas y decidir
que es hora de la paz. Que es hora de crecer y sanar para que podamos ser fuertes cuando llegue el momento de
afrontar nuevas batallas.
Con demasiada frecuencia, los adoradores modernos asumen que Morrigan los conducirá a las
luchas y nunca consideran por qué lo hace. Hace varios años, tuve una experiencia muy conmovedora al
facilitar un espacio en el templo para Morrigan en un evento. Cada año tenemos sacerdotisas entrenadas
en canalizar que actúan como oráculos para aquellos que deseaban hablar directamente con la Gran
Reina. Estos encuentros pueden ser muy emocionales, y teníamos sacerdotisas fuera del espacio del
templo para ayudar a las personas en esos momentos. Después de uno

persona salió del templo, pasé algún tiempo con ellos mientras lloraban. Más tarde, al día
siguiente, la persona me buscó y hablamos un rato sobre lo que habían experimentado con el
oráculo. Lo que había conmovido profundamente a esta persona era que la Gran Reina a través
del oráculo les había dicho que quería que fueran felices. Había cosas que necesitaban ser
arregladas en su vida, luchas por superar. Pero que el objetivo era que la diosa quisiera que
fueran feliz fue una revelación. Asumieron que todo lo que escucharían de una diosa de la guerra
era que había más batallas que pelear o que no estaban peleando lo suficientemente duro. Que
su diosa solo quería su felicidad, que podría haber un tiempo para construir y crecer y tener
felicidad, que la batalla no era eterna, les dio una perspectiva completamente diferente de su
diosa. Se dieron cuenta de que los desafíos que sentían que Morrigan les había hecho enfrentar
tenían la intención de llevarlos a un lugar de fuerza y paz. La batalla tuvo un punto final.
Tejiendo la magia de la paz

La profecía de Morrigan siempre me ha fascinado de manera especial. En nuestro primer peregrinaje a
Irlanda, mi cofacilitador leyó la profecía mientras estábamos en la colina de Tara, la sede mística del
poder de los dioses y reyes irlandeses. Hay una pequeña iglesia a la entrada de los terrenos, y todos
habíamos pasado algún tiempo alimentando a los cuervos que vivían allí con maní. A muchos de
nosotros nos habían regalado plumas, y yo sostenía una pluma negra y gris de un cuervo escaldado
mientras escuchaba las palabras de la profecía de la Gran Reina. Sentí escalofríos por mi espalda
escuchar las palabras de Morrigan dichas en un lugar tan sagrado. Sus palabras son una profecía, pero
a menudo las he visto como un hechizo. Después de todo, dichetal hacer chennaib, o uso espontáneo
de la poesía hablada, fue un tipo de práctica mágica profética que existió históricamente. Las palabras
de un dios tienen poder, y a menudo me he preguntado si no era tanto una visión del futuro como un
tejido de poder para hacer realidad el futuro que ella deseaba.
Rosc catha la poesía, un tipo de magia de batalla, utiliza una técnica similar. Por ejemplo, en La
segunda batalla de Moytura el dios Lugh adquiere un mágico
postura del cuerpo y procede a describir lo que deseaba que sucediera en métrica
poética, diciéndolo como si ya hubiera sucedido como una manera de quererlo:
“Estallar, derrocar, dividir. ... no me reduce
batallas en las fronteras ... brillantez mortal, ardiente, sometiéndolos enormemente ". 30
Eventualmente, esta idea de que pronunciar las palabras de Morrigan como un hechizo, como algo que
tenía un poder inherente porque provenía de ella, inspiró un nuevo tipo de trabajo devocional.
Nunca he vivido lejos de los campos de batalla históricos. Es difícil encontrar una ciudad de Nueva
Inglaterra que no haya tenido alguna escaramuza de la Guerra Revolucionaria o que no tenga un
parque público que se dice que es el lugar de una batalla u otra. Crecí en el camino de un enorme
roble que tenía una pequeña placa que lo nombraba como el lugar donde George Washington
planeaba una batalla local debajo. Cuando me mudé al sur, fue muy parecido. Florida puede no haber
estado muy involucrada en la Guerra Civil, pero tiene su propio pasado lleno de conflictos. Hubo tres
guerras de indios seminolas y fuertes construidos por los españoles que soportaron numerosas
batallas. Luego están los campos de batalla modernos. No hace mucho tiempo vivía a diez minutos de
Pulse, un club nocturno donde un hombre que luchaba con su identidad sexual mató a más de
cuarenta personas. Incluso ahora, mientras el club está cerrado, la gente ha creado un santuario para
las vidas perdidas. Permanece cubierto de oraciones y mensajes a los muertos, de arte y coloridos
arcoíris. Todos estos lugares los he visitado con la intención de invocar la paz de Morrigan, honrando
la sangre que se ha derramado por ambos lados, sin juzgar, y las vidas perdidas sin sentido. Los
resultados han sido bastante sorprendentes en algunos casos.
Cuando me mudé por primera vez a Florida, me sorprendió un poco que no hubiera muchos
eventos paganos locales, ya que había una gran cantidad de paganos en el área en la que vivía. Al
final, supe que la comunidad se había fracturado por los malos liderazgo de unas pocas personas, y el
drama resultante había causado muchos sentimientos heridos en ambos lados. Habían pasado varios
años desde el incidente, pero muchas personas aún no se hablaban entre sí. Entonces comencé a
organizar eventos locales. Mientras preparábamos uno de esos eventos, hice

ofrendas a la Reina. Invoqué la paz, pronunciando sus palabras. Me fui a la sombra de un árbol e
hice ofrendas, invocando la paz de Morrigan y sirviendo libaciones. No era la paz de alguien
sentado en posición de loto tratando de encontrar el nirvana. La abrumadora sensación de paz
que sentí de Morrigan fue diferente. Era la paz de la sangre seca o de guerreros cansados y
fatigados. Era el tipo de paz que sientes después de luchar duro y reconocer que ahora es el
momento de descansar y reconstruir. Fue una abrumadora sensación de calma.
Realmente no esperaba que sucediera mucho, solo quería que todos pudieran unirse sin
dividirse en facciones en guerra. Tomé la energía que había sentido cuando hice mis ofrendas
por la mañana como una buena señal. El evento salió bien y todos se divirtieron. En algún
momento, a media tarde, apareció alguien que no se dio cuenta de que mi pareja y yo
estaríamos allí. Mi pareja y esta persona habían estado en lados opuestos del drama del
pasado, y después de saludarse, se fueron y hablaron un rato. El resultado final fue que
enterraron las animosidades del pasado, se dieron cuenta de que otros los habían alimentado
con mentiras y, al final, se formó la paz. Fue una resolución por la que ambos estaban felices y
dejó a mi pareja con una sensación de esperanza para el futuro. No fue la paz que pensé que
estaba invocando pero vino de todos modos. Puede parecer una cosa pequeña, pero estas dos
partes resolvieron sus diferencias fue un gran problema para ellos. Mientras los veía abrazarse y
sonreír juntos como amigos una vez más, pude escuchar a Morrigan en mi mente, diciendo: "El
verdadero precio de invocar la paz es que bendigas incluso a tus enemigos, para que todo
vuelva a estar completo". Porque cómo terminas la batalla a veces es mucho más importante
que cómo la comenzaste en primer lugar. O cómo luchaste contra eso. Las personas se
involucran emocionalmente en el enjuiciamiento de la guerra, pero no en su final. La ironía es
que después de que termine la batalla, todo lo que la gente recordará es cómo terminó. Cómo
terminaste y cómo invocaste la paz, como Morrigan parado en las alturas después de la batalla
de Moytura, contando los cuerpos, contando los sacrificios que tuvimos que hacer por nuestras
victorias.
El precio que pagamos valió la pena. La paz no es realmente pacífica. Solo se gana cuando estás
dispuesto a luchar por ello.
Invocando la paz
Visitar campos de batalla históricos, y algunos modernos, sigue siendo una práctica devocional
significativa en mi trabajo con Morrigan. En parte, también son un recordatorio de que no todas las
guerras son simbólicas. Los dedicados a Morrigan hablan mucho de batallas. Hablamos de ellos en
los rituales, quizás recreamos nuestras imaginaciones de las batallas de los mitos en el drama ritual,
y dedicamos tiempo a conceptualizar lo que significa el guerrero en un contexto moderno. Pero el 99
por ciento de las veces no es una guerra literal. Muchas veces somos víctimas de idealizar las duras
realidades de la guerra. También es importante ver el lado feo de la guerra. Ver las ramificaciones
que las batallas del pasado han tenido sobre nosotros hoy. Pararse en el suelo donde se libraron las
batallas; honrar a los muertos, honrar su sacrificio y, a veces, reconocer la destrucción que el odio
puede causar, y luego pedirle a Morrigan que traiga paz a los ecos que quedan allí. Este trabajo se
ha convertido en una especie de deber sagrado. Me fundamenta en la idea de que abarca todo tipo
de batallas y que no puedo olvidar que la guerra es algo real, no solo una metáfora de mis propias
luchas personales. Es brutal y no es algo para idealizar o glorificar.
Si se siente llamado a realizar ese trabajo, lo invito a utilizar estas palabras o las que usted mismo
haya creado. Te prometo que vale la pena. Tal vez es un campo de batalla histórico que visita, un lugar
que ha conocido la violencia, un monumento a los caídos o en un evento en el que desea curar fracturas
en la comunidad, o tal vez lo habla con una mano sobre su propio corazón, calmando el campo de batalla
dentro . Hay muchos campos de batalla para invocar la paz.
No hay ningún ritual que deba acompañar a esto. Las ofrendas de algún tipo, libaciones o de otro
tipo, deben dejarse después. Pueden ser algo simple y deben ser apropiados para el lugar y la
batalla. En los sitios relacionados con las Guerras Seminole dejé el tabaco, mientras que en otros
sitios el whisky o el agua limpia y fresca me parecieron más apropiados.
A continuación se utilizan líneas en parte de la profecía de paz de Morrigan, según la
traducción de Morgan Daimler, con una reelaboración de una línea de las traducciones modernas
de Isolde Carmody de la poesía más difícil de descifrar de Morrigan, así como mi propia
redacción. Si no se siente cómodo con el uso del irlandés al principio, puede omitirlo.
Fonéticamente, estas líneas se pronuncian SHEE-eth co nev, nev co DO-van, y DO-van fo nim.
Síth co nem
Nem co doman
Doman fo nim
Cielo a la tierra
Tierra debajo del cielo
Fuerza en cada uno

Una taza llena de miel
Suficiencia de renombre
Morrigan, tú que ves todo

Que nacen en la ardiente batalla sanguinaria 31
Escúchanos: hablamos a la tierra empapada de sangre
Hablamos al campo de batalla
Hablamos tanto con el amigo caído como con el enemigoLa
tierra recuerda y nosotros recordamos
El choque de voluntades Las
huestes dando batalla
La lucha de los hombres
Que los muertos sean honrados
Que haya paz

Paz tan alta como los cielos
Verano en invierno
Lanzas apoyadas por guerreros
Guerreros apoyadas por fuertes
Líderes fuertes
Justicia cuando se le pide
Desterrados son los gritos tristes Paz
tan alto como los cielos
Cielo a tierra, fuerza en todos Tanto los vivos

como los muertos honrados
Macha, cuya cosecha está en el campo de batalla, que haya paz Badb, que lava
las penas de los muertos y estimula la batalla, que
haya paz
Anu, cuya tierra sagrada recibe los cuerpos de los muertos, que haya paz
Gran Reina, que recordemos por qué afilamos nuestras espadas
Que luchemos por la paz que viene después de las luchas Y que
recordemos que la paz tiene un precio Y que honremos ese
precio ahora en este lugar
Gran Reina, muerta honrada
Acepta nuestras ofertas 32
[contenido]
28 . Gris, Cath Maige Tuired, sección 83.
29 . Morgan Daimler, "La profecía de la paz de Morrigan", Brujería irlandés-estadounidense, Patheos Pagan
(blog), 17 de noviembre de 2015, https://www.patheos.com/blogs/agora/2015/11/irish-american-
witchcraft-the-morrigans-peace-profession /.
30 . Morgan Daimler, Paganismo irlandés: reconstrucción del politeísmo irlandés, Portales paganos (Alresford,
Hants, Reino Unido: Moon Books, 2015), 60.
31 . Puedes encontrar a Morrigan hablando sobre una "batalla vigorosa y sanguinaria" en Isolde Carmody, "La Mórrígan habla: sus
tres poemas", Arqueología de la historia ( blog), 23 de junio de 2016,
https://storyarchaeology.com/the-morrigan-speaks-her-three-poems-2.
Parte 2
Visión y
Profecía
V ison y la profecía son quizás los aspectos más definitorios de mi trabajo como
sacerdotisa de Morrigan. Dondequiera que vaya Morrigan hay
profecías pronunciadas sobre sangrientos campos de batalla, hay visiones del futuro, y hay presagios y
advertencias dadas en sueños proféticos. La profecía es quizás el aspecto más pasado por alto de la
naturaleza de Morrigan, sin embargo, está en casi todas sus historias.

Cuando miro hacia atrás a los momentos más profundos que he tenido con Morrigan y los
encuentros que han cambiado el curso de mi camino, la profecía ha jugado un papel en todos
ellos. He tenido experiencias visionarias que han cambiado mi comprensión de la naturaleza de
Morrigan, me han humillado y me han convertido en una mejor sacerdotisa. He tenido
experiencias proféticas que han profundizado mi conexión personal con ella y me han guiado en
mi camino. En momentos cruciales, Morrigan apareció en los sueños de amigos cercanos que me
han transmitido información cuando la necesitaba. Actualmente, como parte de mi trabajo como
sacerdotisa, practico el trabajo de oráculos, dejándola hablar a través de mí. Pensando en el
principio, mi primer encuentro con Morrigan fue en un sueño, que es una especie de visión.
Tenemos historias de sibilas antiguas, de templos a los que los antiguos viajaban en
peregrinaciones solo para escuchar las palabras de una profetisa. Incluso en la tradición irlandesa
vemos que reyes y reinas consultan la sabiduría de los druidas para ver el futuro. La reina Maeve
incluso consulta a una profetisa hada antes de hacer la guerra al Ulster. Ella, por supuesto, se negó a
creer en la visión de la mujer hada, aunque resultó ser bastante precisa.
La profecía y el trabajo de los oráculos es más que solo predecir el futuro. Es

mantener la presencia de los dioses dentro de nosotros. Es ofrecer dejar que los
dioses hablen a través de nosotros durante un tiempo. Sentir la presencia de Morrigan
es bastante diferente a escucharla literalmente hablar. Es quizás el acto del sacerdocio
más difícil y sagrado. Dar a otros la oportunidad de hablar directamente con sus dioses
es una experiencia profundamente conmovedora y profunda. Aprender a ser un
recipiente es algo que realmente no se enseña en muchos círculos paganos. La
posesión y la canalización no son lo mismo que tener espacio para un dios o
simplemente invocar su presencia en un espacio sagrado. Es un trabajo
profundamente personal, un trabajo que requiere una confianza absoluta entre usted y
la deidad que hablará y actuará usando su cuerpo.
En esta sección encontrará información sobre la práctica del trabajo oracular en lo que respecta
al culto moderno de Morrigan. También encontrarás cuentas
de cómo las profecías entregadas a través de Morrigan, en sueños o trance, han dado forma al
curso de mi propio trabajo. Además, veremos la gnosis personal y cómo encaja con la
comprensión de las imágenes y palabras que recibimos de las experiencias visionarias.
No importa cuánto tiempo hayamos sido sacerdotes, estamos en ambos lados de este
intercambio. A veces somos el profeta o la sibila, los dioses que hablan a través de nosotros en
trance. Otras veces somos el peticionario que viene a buscar orientación. En cada caso, las palabras
de Morrigan, ya sean pronunciadas a través de un sueño o de alguien que se erige como su oráculo,
me han hecho reconsiderar aspectos de ella o cómo elegí adorarla. A veces, eran palabras que
necesitaba desesperadamente durante los momentos difíciles en mi camino. Creo que es importante
considerar no solo cómo podemos servir como vehículos para la profecía a través del trance, sino
también qué hacemos con la información que recibimos después de haber dejado el oráculo y
hablado las palabras. Saber cómo ser un canal para los dioses no siempre significa que comprendas
automáticamente cómo descifrar un mensaje dado en trance. Entonces, De acuerdo con esa idea, los
capítulos que encontrará aquí cubren una variedad de temas, todos conectados de alguna manera
con aspectos de la visión y la profecía. Algunas serán mis propias experiencias al canalizar, y otras lo
serán cuando haya tenido que descifrar los mensajes que Morrigan me ha dado.
[contenido]
Capítulo 7
Convertirse en el buque:
Obra visionaria
y el morrigan
UN ritual en el bosque ...

Me arrodillo cerca del fuego, pinchándome el dedo y dejando que las gotas de sangre
gotear sobre el suelo. Una ofrenda de rutina, una que he hecho muchas veces antes. Ahí es cuando la
siento, una presencia parada frente a mí en el otro extremo del fuego. Hablamos y estoy perdido en
esa conexión durante varios minutos. Se llega a un nuevo acuerdo, una nueva profundización del
trabajo que haré con y para ella.
Entonces siento a Badb a mi lado, apoyando una mano en mi hombro de forma algo
posesiva. Algo en mí se relaja y ya no tiene miedo. Cuando todos creamos el ritual para
esta noche, lo dejamos abierto a cada sacerdotisa si entrarían o no en trance en cierta
parte. Si no se sienten cómodos entrando en trance o si Morrigan no quiere hablar, dirán
una línea preescrita mientras les dan a los que vinieron a ellos un artículo que les servirá de
presagio. No espero canalizar. Pensé que diría la línea y eso sería todo, pero Badb tiene
planes diferentes. Esta noche hablaré con la voz de Badb. Hablaré lo que ella diga. Eso es
parte del trato. Cuando me pongo el velo sobre la cara, todo lo que escucho son las
palabras que debo decir. No conozco los rostros de las personas que vienen a mí. Ni
siquiera sé a qué pregunta estoy respondiendo o si me han hecho preguntas. El Badb
habla y yo hablo. La siento parada a mi lado, esa mano como garra todavía en mi hombro.
Siempre he temido hacer ese trabajo. Dejar ir lo suficiente como para entregarse a otra cosa,
para dejar que hable a través de usted y use su cuerpo, siempre ha parecido algo difícil. Sin
embargo, ahora mismo no lo es. Incluso ahora sé que es solo el comienzo. Más tarde, sería
una mano menos reconfortante en mi hombro y, en cambio, una posesión total en trance. Pero
así empezó. En el bosque, en la oscuridad, con Badb a mi lado, hablando a través de su
sacerdotisa. No sería la última vez.
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Un año después …
Los sacerdotes del Llamado de Morrigan han estado trabajando juntos el año pasado para
prepararse para la obra oracular en el templo en nuestra reunión anual. Cada noche del evento abrimos
el templo a aquellos que deseen hablar directamente con Morrigan. Durante un año, los sacerdotes
trabajan juntos para perfeccionar sus habilidades y profundizar su conexión y devoción a Morrigan para
poder cumplir con este servicio a los demás.
No es la primera vez que hago este trabajo. El año pasado, después de mi encuentro
con Badb, me llamó para hacer de este trabajo un aspecto más destacado de mi servicio.
Sin embargo, una parte de mí vacila. Estamos trabajando en el cronograma de quién será
el oráculo y quién será el guardián. Hay tanto que hacer durante este evento, tanto que
organizar, que me pregunto si podré dejarlo ir. No pensar en la lista de mil cosas que debo
hacer para que este evento suceda el tiempo suficiente para poder dejar entrar a Morrigan.
Pienso en todo esto temprano en la mañana mientras me siento en el drive-through de un Starbucks.

¿Me mantengo como oráculo o no? ¿Podré hacer el trabajo cuando tengo tantas cosas más sobre mis
hombros? ¿Estoy siendo práctico? ¿O estoy poniendo excusas para tomar el camino más fácil? Le envío
un mensaje a mi amiga que es la maestra del templo. Le digo que actuaré como guardián este año.
Mucho por hacer. Tiene sentido no asumir esto cuando dirijo el evento, este año de todos modos. Siento
que he tomado una decisión adulta buena y práctica. Me digo a mi mismo
Conozco mis límites; No estoy tratando de asumir demasiado. Sin embargo, siento a Morrigan moviéndose
en algún lugar de los límites de mi conciencia. Me digo a mí mismo y a esa presencia que estoy tomando una
decisión responsable. Estoy adulta Siempre hay el próximo año.
Le doy mi tarjeta a la mujer de la ventanilla y luego me pasa el café. El mensaje no viene del
todo en palabras. Son más sentimientos. "No evites el trabajo que te he dado". Y luego el café
explota. No estoy apretando la taza, ni la mujer me la está entregando. Hay una fracción de
segundo en la que estoy agradecido de haber pedido café helado y no café caliente. Explota en
una ola gigante de café que va a todas partes. Sin ninguna razón. Es como si hubiera estallado
una mini bomba. La mujer está tan confundida como yo sobre lo que acaba de pasar. Ella se
disculpa y se apresura a hacer un café nuevo y me entrega un puñado gigante de servilletas. Me
apresuro a absorber el café que me cubre a mí y a la mayor parte del coche con las servilletas.
Mientras tanto, tengo un mini colapso espiritual dentro de mi cabeza.
Le envío un mensaje de texto a mi amigo diciéndole que he cambiado de opinión ... y que creo que Morrigan
acaba de hacer explotar mi café.
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Tres meses después …
Antes de salir de mi cabaña hacia el templo, me pincho el dedo. Una gota de color rojo rubí
se deja en ofrenda en el suelo exterior. El ritual ha comenzado. No es un ritual en el sentido
habitual: es el ritual y la rutina del trance. Es como bajar por una larga escalera en espiral, cada
paso lo lleva hacia abajo cada vez más profundo. No se puede saltar del primer escalón al
rellano inferior.
Los sacerdotes del templo han pasado gran parte de ayer protegiendo el templo. Cuando uno entra en la
cabaña, que hemos llenado de altares y santuarios, se siente tranquilo, seguro, silencioso. Un pequeño
bolsillo de quietud. Algunas de las salas están grabadas con tiza en las paredes junto a las puertas y otras
son menos visibles, pero todas se sienten claramente. Ese es siempre el primer paso: hay que preparar el
espacio para el oráculo. Nuestras protecciones lo han hecho seguro y mantienen fuera las cosas que
no quiero estar cerca mientras alguien se abre a la canalización.
Está oscuro excepto por la luz de las velas y las luces eléctricas centelleantes. Paso un dedo por mi
palma en un patrón en espiral y comienzo a meditar y aquietar mi mente mientras camino hacia el altar
de Badb. Sirvo mi ofrenda de agua clara de manantial, pensando en Badb junto al vado del río. Me
acerco a Badb y le digo las palabras que uso para provocar el trance mientras me pongo el chal
alrededor de los hombros y luego lo levanto para cubrirme la cabeza y la cara. "Las aguas de Badb me
limpian". Mojo un dedo en el agua clara y lo paso por mi frente, por el puente de mi nariz, por mis labios,
hasta mi barbilla. "Vacíame y lléname". Estoy llegando a esos escalones inferiores en mi espiral hacia el
trance. Con la cabeza cubierta y las palabras dichas, casi me voy. Siento a Badb a mi lado y le doy la
bienvenida, dando un paso atrás y fuera de mí mismo y haciendo espacio dentro de mí al mismo tiempo.
Siento que estoy tratando de mantener el océano dentro de mí. Siento la disposición de Badb.
Mi amiga, que actúa como guardiana del oráculo del templo, se ha dado cuenta de que Badb está aquí
ahora y le pregunta a Badb si pueden acercarse los que están esperando para hablar con ella. Ella se
inclina ante mí ... no, ante Badb ... y luego soy consciente de poco excepto lo que Badb está sintiendo y
me concentro en tratar de contener la fuerza que es una diosa dentro de mí. Hay un momento en el que ya
no es solo Badb. Macha está ahí por un momento o toda la vida. Luego, en otro momento es Nemain junto
a Badb. Sus rostros cambian dependiendo de quién venga antes que yo, aunque Badb siempre
permanece presente de alguna manera, sosteniéndome firme. Es como si Badb estuviera al lado de sus
hermanas cuando van y vienen, pero ella es la constante.
Entonces siento que Badb comienza a retroceder. Se ha dicho lo que necesitaba decir. A lo lejos,
me doy cuenta de que me duelen un poco los pies por estar de pie durante tanto tiempo. Su
presencia que comienza a dejarme es mi señal de que es hora de terminar. Dejo de intentar mantener
su vasta presencia dentro de mí, y lentamente Badb se aleja de mí. Digo sus nombres en mi mente
con gratitud: "Badb, Macha, Anu, Morrigan". Ella es lo que yo tenía dentro y ella es lo que se aleja.
Reconozco esto. Ahora es el momento de volver a ser yo mismo. yo digo
un conjunto diferente de nombres. Mío. Todos ellos. Algunos todos los conocen, algunos solo yo los
conozco. Cuando digo el apellido, vuelvo a ser yo mismo. Un poco sin conexión a tierra, excepto yo.
Mi tutor también reconoce esto y me entrega una botella de agua. Bebo un poco, luego voy
al altar de Badb y sirvo un poco más en ofrenda, enviando mi agradecimiento a Badb.
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La profecía se entreteje a través de las historias de Morrigan. Al final de La segunda batalla de Moytura ella
pronuncia una profecía que predice tiempos buenos y malos por venir. Se aparece a la reina Maeve en
un sueño advirtiéndole de la muerte de su hijo. Como Lavadora en el Ford, aparece como un presagio
de la muerte inminente. Como Macha, ella ve una visión de la destrucción. La redada de ganado de
Cooley Causará años antes de que ocurran los hechos. Dondequiera que esté Morrigan, hay profecía y
visión.
En este punto de mi viaje con Morrigan, su conexión con la profecía es el aspecto de ella que ha
ocupado un lugar destacado. Se ha convertido en una parte integral del trabajo que hago para ella como
sacerdotisa y las prácticas del grupo con el que trabajo. Sin embargo, también puedo decir cuándo
comencé mi viaje, e incluso cuando me familiaricé por primera vez con el trabajo de los oráculos, nunca
pensé que sería el que actuaría como recipiente. Pero todo eso cambió cuando Badb decidió que era hora
de reclamarme como su sacerdotisa.
La posesión de trance, la canalización o el trabajo oracular es algo que no se practica ni se habla a
menudo en la espiritualidad irlandesa o en el neopaganismo en general. Sin embargo, la tradición indica
que existió. Hay al menos tres tipos históricos de este arte que sabemos que se practicaron en Irlanda
porque tenemos referencias a dos de ellos que fueron prohibidos por San Patricio porque invocaban
dioses paganos. Estas prácticas fueron importantes para los paganos del pasado y tienen relevancia para
nuestro trabajo hoy. Mi propio enfoque moderno utiliza algunos de los elementos que se encuentran en
estas fuentes históricas. Incluso mirando a culturas más allá de la irlandesa, encontramos ricas tradiciones
de acudir a oráculos y profetas para buscar consejo y estar en presencia de los dioses.
He tenido la suerte de trabajar con personas de mi comunidad que eran expertas en ese
trabajo. Algunos lo encontraron a través de Heathenry y seidhr
trabajo, en el que una persona está velada y entra en trance para responder preguntas.
Seidhr en muchos sentidos se parece a algunas de las prácticas históricas irlandesas

que conocemos. Otros tenían una propensión natural a ese trabajo y tropezaron con
el aprendizaje con el tiempo. No estaba seguro de lo que pensaba del trabajo de
oráculos hasta que experimenté a un amigo canalizando a Morrigan en un ritual. Lo
que resultaba muy desconcertante era que se veía diferente. Mido casi dos metros y
ella es al menos una cabeza más baja que yo. Pero cuando me paré ante ella
recibiendo un mensaje, podría haber jurado que era más alta que yo. Incluso sus ojos
se veían diferentes, y la forma en que se movía era extrañamente desconocida.
Encontré los mensajes que recibí durante estos encuentros profundamente
significativos y profundos. Sentí que podía sentir algunas de las cosas que los dioses
estaban tratando de decirme, empujones y presagios, pero escuchar a un dios
hablando a través de un recipiente, esa fue una experiencia completamente diferente.
While I valued the advice I received, some experiences even shaping the direction of my
own work, I had always felt it was for someone else. Macha and Badb had connections to
visions and prophecy, but I only called upon that side of them for divination and nothing more
in-depth than that. To relinquish one’s control over their body to act as a vessel was a level of
trust I wasn’t sure I was ready to hand over, even to the Morrigan, for a long time.
No se exige que el trabajo oráculo sea algo que practique un sacerdote. Es cierto que
pasaron más de diez años en mi dedicación y relación con Morrigan antes de sentir que
tenía la profundidad de conexión y el nivel de comprensión de ella para hacer ese trabajo.
Parte de ser una sacerdotisa es tener espacio para lo divino. El trabajo de oráculos lleva eso
a un nivel más intenso y literal, en el que estás manteniendo esa presencia divina dentro de
tu cuerpo y permitiéndole usar tu cuerpo. No es un truco de salón
y no es algo que nadie deba hacer a la ligera. Es posible que algunos nunca estén listos, y
eso está bien. Para aquellos que deseen dar ese paso dentro de su devoción a Morrigan, hay
algunas guías que les ayudarán a construir tal práctica con ella. Si bien la información descrita
en este capítulo no cubre la totalidad de dicho trabajo, debería brindarle una buena base para
comenzar. Primero, veremos qué prácticas oraculares podrían haberse usado en Irlanda, y
luego veremos cómo podemos usar estos métodos en una tradición moderna.
Prácticas proféticas históricas de Irlanda

Por la tradición sabemos que los druidas echaron suertes, utilizaron el comportamiento y la
apariencia de los pájaros para descifrar el futuro, y fueron buscados para saber qué días eran los
más fortuitos para diferentes cosas. Esto indica una multitud de prácticas adivinatorias y proféticas.
Para nuestros propósitos, analizaremos tres prácticas específicas que han sido documentadas, dos
de las cuales fueron prohibidas más tarde cuando el paganismo pasó al cristianismo en Irlanda.
Imbas Forosnai
Poetas, o fili, se decía que tenía poder de oráculo además de poder maldecir. Una persona moderna
equipara la poesía con palabras bonitas y sonetos de amor. Pero en Irlanda, la poesía y el poder de las
palabras a menudo se consideraban una forma de tejer la magia o transmitir la verdad profética. La
poesía puede inspirarse en los dioses y es como las palabras de un hechizo que contiene un poder
mágico. Nuestros propios hechizos modernos suelen presentar palabras en algún tipo de medida poética.
Incluso hay una clase de magia de batalla irlandesa, rosc, que usa la poesía para tejer su magia. Quizás
no sea una sorpresa que el fili fueron los asociados con el tipo de prácticas oraculares que veremos. En Glosarios
de Cormac podemos encontrar una descripción detallada de la práctica de imbas forosnai, o

“conocimiento que ilumina” que se atribuye a los poetas.
Imbas forosnai [ “Conocimiento que ilumina”] es decir, descubre todo lo que

le gusta al poeta y lo que desea manifestar.
Así se hace. El poeta mastica un trozo de carne de un cerdo rojo, o de un
perro o un gato, y luego lo pone en la bandera detrás de la puerta, y
pronuncia un encantamiento sobre él, y lo ofrece a los dioses ídolos, y
luego llama sus ídolos para él y luego no los encuentra al día siguiente, y
pronuncia encantamientos en sus dos palmas, y vuelve a llamarlo a sus
dioses-ídolos para que su sueño no sea perturbado; y pone sus dos palmas
sobre sus dos mejillas y (de esta manera) se duerme; y es vigilado para que
nadie pueda interrumpirlo [?] ni molestarlo hasta que se le revele todo lo
que está comprometido, (que puede ser) un minuto o dos o tres, o mientras
se suponía que estaba en (la) ofrenda ... Patrick abolió [¿desterrado?] esto
y el teinm lagda,
bautismo. 33
Es importante señalar que la práctica de imbas forosnai no se limitó a los poetas. La

práctica también se atribuyó a Scathach, la mujer guerrera que entrenó a Cuchulain, así
como a la profetisa hada Fedelm. Cuando Maeve visita a Fedelm para saber quién
triunfará en el conflicto entre Connacht y Ulster, le pregunta a la profetisa si ha alcanzado
el conocimiento del imbas forosnai. Las técnicas de imbas forosnai parece ser utilizado en
parte en otra práctica profética, la tarbh feis. Tarbh feis
significa "fiesta de toros" y se usó para obtener información proféticamente sobre quién sería el
nuevo rey. Una persona comía carne de un toro sacrificado, mientras que otros cantaban sobre
ellos y obtenían el conocimiento profético a través de una especie de sueño visual mientras
dormían.
¿Qué podemos sacar de esto? Mirándolo como una técnica mágica, analicemos los elementos.
Primero, se hacen ofrendas a un dios pagano, razón por la cual fue prohibido por el cristianismo. Se
recitan cánticos, oraciones o palabras especiales sobre la ofrenda. Los participantes colocan sus palmas
sobre sus mejillas, lo que puede parecer extraño, pero si lo pensamos bien, cuando uno pone sus
palmas contra
cualquiera de las mejillas, sus dedos cubrirán sus ojos. Veo esto como una indicación de una especie
de privación sensorial. La persona que desea recibir la visión dice palabras suplicando a sus
deidades, mientras que otra persona las vigila. Esto realmente no es tan diferente de las prácticas
oraculares modernas. Las ofrendas se hacen a una deidad, y hay alguien que vigila y protege el
cuerpo de la persona que actúa como recipiente de la deidad. El oráculo llega al trance; en muchas
prácticas modernas, como seidhr en las tradiciones paganas, esto también implicaba la privación
sensorial al llevar un velo o capa para comunicarse con la deidad. Se pronuncian palabras especiales
que podrían ser un detonante para inducir el trance. La redacción puede ser arcaica, pero en esencia
la técnica no es muy diferente.
Tenm Láida
El segundo tipo de arte visionario también se hace referencia en el mismo pasaje de
Glosarios de Cormac, También se destaca por haber sido prohibido por Patrick: tenm láida también
deletreado teinm lagda o teinm laegda), o "iluminación de la canción".

34 No siempre está claro qué tenm láida es. Esta práctica se atribuye al héroe Fionn mac Cumhaill
(también conocido como Finn MacCool). Después de que el druida Finnegas atrapó el Salmón del
Conocimiento, le pidió al joven Fionn que le cocinara el pescado. Fionn se quemó mientras lo
hacía y se chupó el pulgar para enfriarlo, adquiriendo accidentalmente todo el conocimiento del
salmón. Tenm láida también parece haber sido asociado con tocar objetos, en Fionn
caso su pulgar, para recibir respuestas a preguntas mientras está en un estado de trance. 35
Posteriormente, cuando el héroe se chupó el pulgar y cantaba, se le revelaría información. El uso

del canto y la poesía para obtener inspiración visionaria parece ser una técnica utilizada en
muchas prácticas proféticas irlandesas. Ambos
tarbh feis y imbas forosnai incorpore el uso de cánticos o canciones para cantar sobre la persona que
recibe la visión o por otras personas que rodean a la persona mientras se preparan para las
experiencias visionarias. Tenm láida y imbas forosnai a menudo se mencionan uno al lado del otro, lo
que indica que estaban conectados o relacionados de alguna manera, tal vez como prácticas que
podrían usarse
por separado o juntos dependiendo de la situación. Una superposición adicional está en el toque de
objetos. Tenm láida y dichetal hacer chennaib ambos parecen haber involucrado tocar objetos con los
dedos (o en el caso de Fionn, su dedo
fue el punto focal) para desencadenar el discurso profético. 36 Una vez más, esto no es muy
diferente del uso moderno del canto para lograr estados alterados de conciencia o del uso de la
psicometría, en el que tocar un objeto desencadena información psíquica.
Dichetal Do Chennaib
Dichetal do chennaib, o "poesía extemporánea", puede verse como inspiración
espontánea. La profecía de Morrigan en La segunda batalla de
Moytura podría ser un tipo de dichetal hacer chennaib. 37 Es aparentemente espontáneo,

contiene una predicción del futuro y se habla en forma poética. Mientras tenm láida consiste en
cantar o cantar para provocar experiencias visionarias, la redacción de la canción en sí es
profética aquí. De las tres, esta práctica no fue prohibida ya que se veía más como un arte
poético y no requería específicamente invocar a dioses paganos.
Obra Oracular Moderna

El trabajo de los oráculos tenía un lugar en el mundo antiguo. En algunos rincones del paganismo
permanece, como en el seidhr obra de los paganos y en las religiones tradicionales africanas donde
dioses y espíritus montan a sus sacerdotes. La oportunidad de hablar directamente con los dioses a
través de un recipiente sacerdotal es una experiencia poderosa. Nos permite estar en presencia de
nuestros dioses de forma tangible. Es un servicio tanto a la comunidad como a los dioses, porque
creo que los dioses responden a lo que escuchan a través del recipiente. Pero no es fácil. No es algo
que puedas aprender en un día, sino algo que probablemente te llevará años.
Mi práctica oracular es mi propia versión moderna de imbas forosnai. Empiezo por hacer una
ofrenda. Por lo general, es agua clara, que para mí representa las aguas del vado de Badb.
Trazo un cierto patrón en mi palma para
desencadenar entrar en un estado meditativo. Mi detonante para entrar en trance es sumergir mis
dedos en el agua, ungirme de una manera específica y decir una frase en particular, una que se dice
cada vez que hago este trabajo. Luego me cubro la cabeza y, por lo general, la mayor parte de la cara
con un chal largo que tengo específicamente para este propósito. Cubrirme la cabeza y la cara de esta
manera es mi último paso del gatillo para un trance profundo. Si Morrigan viene depende de Morrigan,
pero por lo general se puede tener una idea de si desea hablar o no mucho antes. Tampoco hago un
trabajo de oráculo sin que alguien actúe como guardián que esencialmente me vigile mientras hago
ese trabajo e interviene si hay algún problema, al igual que la persona que realiza el trabajo. imbas
forosnai
había alguien mirando su cuerpo.

Todo esto es una explicación engañosamente simple para algo que es todo menos simple. Veamos
algunas de las habilidades que uno necesita dominar para poder hacer este trabajo, muchas de las
precauciones necesarias para hacerlo seguro y cómo configurar un espacio protegido para el trabajo
oracular. En muchos sentidos, la mayor parte del trabajo se realiza mucho antes de que invite a
Morrigan a hablar a través de usted. Puede llevar un año o varios meses de meditación diaria y ajustar
los factores desencadenantes utilizados para inducir el trance. Pueden tomarse varios meses para crear
y encargar un pupilo específicamente para canalizar. Luego está la relación que uno necesita con la
persona o personas que actúan como su tutor. Todas estas cosas no se resolverán si no ha estado
trabajando en ellas mucho antes de que esté a punto de hacer el trabajo. Eso requiere tiempo,
paciencia y dedicación al dominio.
Conocete a ti mismo
No puedes dejar que la deidad atraviese completamente tu forma física si no te conoces a ti

mismo. Este tipo de posesión controlada requiere que te alejes de tu forma física y dejes
que algo más se haga cargo por un tiempo. Si no tiene una comprensión clara de lo que
constituye su alma, mente, psique y el mismo ser, no sabrá cómo reunir esa parte de usted
mismo y alejarse de su forma física al hacer espacio para la deidad o cómo.
para recuperar ese sentido de sí mismo después. Puede que no te alejes en absoluto de ti
mismo, y puede que sea tu ego o tu yo superior el que habla en lugar de la deidad. O la
deidad puede aparecer y es posible que no pueda liberar completamente esa presencia de
su cuerpo porque no tiene una idea clara de dónde comienzan sus energías y dónde
termina la deidad. Una técnica que utilizo cuando llega el momento de salir del trance es
decir los nombres de Morrigan, viendo toda su energía acumularse y fusionarse, separada
de mí, contenida y definida. Luego digo mis propios nombres, mágicos y de otro tipo. Es
como una especie de cuenta atrás. Estoy separando las partes, o los seres en este caso,
que habitan mi forma. En mi mente veo las piezas de energía que son Morrigan
separándose de mí, volverse distintas y fuera de mí. Luego nombro mis propios nombres,
me suelo nombrarlos,
También necesita saber cuándo no canalizar. Si tienes muchas cosas que hacer y tu vida es
una gigantesca bola de locura estresante, no es el momento para que hagas este tipo de trabajo.
Eso no significa que no sepa cómo hacerlo o que no sea bueno en eso. Simplemente significa que
no es el momento adecuado para que lo haga. Al igual que cuando toma demasiadas bebidas, no
debe operar un automóvil. No significa que no sepa conducir. Simplemente no está en el estado
correcto para hacerlo en este momento. Si tu mundo está a punto de desmoronarse, no estarás en
el espacio mental para soltar tu ego. Y si no puedes soltar tu ego, probablemente solo logres
canalizar tu ego en lugar de los dioses. Cuando tenemos muchas cosas estresantes en el mundo
físico, tendemos a mantenernos muy firmes y concentrados en lo físico, lo que nuevamente dificulta
el logro de un trance profundo. Tienes que ser muy, muy honesto contigo mismo. Conoce tus
límites. Sepa cuándo decir que no.
También debe ser honesto acerca de su razón para hacer este tipo de trabajo. Este es quizás el
trabajo más desinteresado y agotador que uno puede hacer como sacerdote. No se trata de ti, y tampoco
se trata de poder hacer un truco genial.
La otra cara de conocerte a ti mismo es que también debes saber lo que estás dando la
bienvenida para hablar a través de ti muy bien. No dejarías que un extraño usara tu forma y tu
cuerpo, ¿verdad? Tiene que haber una relación
y confianza entre tú y la deidad. Debes saber cómo se siente su energía. Eso requiere que
se tome el tiempo para hacer un trabajo devocional. Haz ofrendas. Aprenda cómo suena su
presencia de voz.
Trance
El trabajo oráculo es imposible sin trance. Lo más probable es que hagas este trabajo de pie y
mientras sucedan cosas a tu alrededor que podrían ser distracciones. Personalmente, siempre he
preferido caminar o meditar activamente. Cultivar la habilidad de meditar en cualquier lugar es
esencial para poder realizar un trabajo de oráculo. Básicamente, necesitas convertirte en un ninja de
meditación. Si puedes meditar en cualquier lugar, y me refiero a cualquier lugar, entonces puedes
entrar en trance. Esto también significa que debes cultivar una práctica diaria. No tiene que ser por
largos períodos de tiempo; unos minutos al día funcionarán. Solo tienes que ser constante y
convertirlo en una rutina que te sea familiar y fácil. Básicamente, estás entrenando tu mente para que
algo que podría haber sido difícil se convierta en un comportamiento aprendido. Si lo has hecho
muchas veces, se convierte en una segunda naturaleza.
Un buen punto de partida si no está familiarizado con las mediaciones de caminar es ir poco a poco a
la práctica. Comience su meditación diaria sentado, luego pase los últimos minutos meditando mientras
camina lentamente. Podría ser en un círculo lento alrededor de una habitación o podría estar caminando
con un patrón particular. Eventualmente, trabaje hasta donde pase cada vez menos tiempo sentado y su
meditación en movimiento sea más larga, hasta que finalmente toda su meditación esté en movimiento.
Disparadores
Estos son los buenos desencadenantes. Si se hacen correctamente, pueden ser una forma fácil y
eficaz de entrar en trance o estado meditativo. Un disparador puede ser cualquier cosa que quieras
que sea: un movimiento como pasar el pulgar en un movimiento circular en la palma de la mano tres
veces, decir una palabra específica o recitar una oración. Podría ser ponerse cierta ropa o incluso
ponerse
maquillaje específico. Es una especie de respuesta pavloviana. No importa tanto el
desencadenante como la consistencia del uso. Si usa su disparador cada vez que entra en
trance o cada vez que medita, eventualmente el disparador por sí solo habrá entrenado su mente
para ponerlo inmediatamente en un estado alterado.
Utilizo varios desencadenantes. Tengo un disparador específico para la meditación que me

ayuda a iniciar el proceso de entrar en un estado alterado. Es como arrancar el coche. Todo se está
preparando para ir girando la llave, o en este caso mi gatillo.
Mientras estoy en ese estado meditativo, tengo un disparador específico para iniciar el trance profundo
que necesito para canalizar. En mi caso, ese disparador es específico para Morrigan en comparación con el
trabajo de canalización que involucra a otra deidad. Cuantas más veces lo hagas, más fácil será. Como
todas las cosas que discutiremos, requiere práctica. Una vez que se sienta cómodo con el trabajo en trance
y haya establecido los desencadenantes, debe dedicar tiempo a usarlos. Al principio, esto no debería ser en
un entorno público, sino en un espacio controlado y seguro donde el proceso de entrar y salir del trance se
puede realizar de forma segura y convertirse en una rutina.
Velo y privación sensorial

Podemos ver el uso de la privación sensorial como una técnica para entrar en trance en el imbas forosnai, y
también se usa en seidhr trabajan en las tradiciones paganas, para las cuales el oráculo lleva un velo. Los
ciegos siempre han estado vinculados con la vista interior sobrenatural. Incluso en nuestro folklore
moderno, esta idea de la privación sensorial sigue siendo frecuente, como los fanáticos de El en Cosas
extrañas
saber.
Durante mi primera experiencia como recipiente para Badb, Badb me indicó que me
pusiera un pañuelo negro largo y lo usara como una especie de velo. Tuve que cubrir mi
cabeza y mis ojos junto con la mayor parte de mi rostro. Desde entonces he seguido
haciéndolo y me funciona bien. Otra técnica que he visto utilizada es acostarse y cubrirse con
una manta, capa o un
piel de animal como una forma de privación sensorial para provocar el trance. Mientras en
imbas forosnai la persona que entra en trance revelaría la información recopilada en ese estado después de
salir del trance, la mayoría de los practicantes modernos revelan esta información mientras aún se
encuentra en un estado de trance.
Permitir la entrada de lo divino
El acto real de dibujar en presencia de Morrigan será diferente para diferentes personas. Conozco a
algunos sacerdotes que lo experimentan al verla entrar en su cuerpo. Podrían visualizar que esto
sucede mientras están en trance para inducir la posesión del trance. Personalmente, lo visualizo como
si estuviera tratando de hacer espacio y aferrarme a un océano gigante de energía que es Morrigan. Es
como si tuviera los brazos abiertos para tratar de aferrarme y contenerlo todo. Puede experimentar su
presencia como algo completamente diferente. Al igual que con el trance y los disparadores, esto
requerirá práctica y será algo que debe agregarse lentamente a su práctica de meditación y
disparadores. Puede tomar varios meses trabajando para lograr fácilmente un estado alterado y sus
desencadenantes antes de hacer cualquier intento de dar la bienvenida a una presencia divina dentro
de usted. Luego, trabaje durante varios meses para poder contener y mantener bien esa presencia.
Cada habilidad se basa en la otra hasta que tengas una práctica fluida.
Acuerdos
El hecho de que estés canalizando una deidad no significa que la deidad tenga libertad para
hacer lo que quiera mientras habita en tu cuerpo. Los límites son importantes, incluso con los
dioses. El acuerdo que haces con la deidad es algo que debes fomentar cuando comienzas por
primera vez este tipo de trabajo. Debe ser algo que ya esté establecido mucho antes de que
canalices. Esto es para protegerte a ti y a los que vienen a hablar con la deidad a través de ti.
Con Morrigan creo que es especialmente vital, ya que a veces puede ser muy directa y cortante
en sus mensajes. También debes considerar que aquellos que vienen a hablar con alguien que
actúa como recipiente de una deidad no siempre saben cómo funciona el proceso. Esto no es
algo hecho
de forma regular en la mayoría de los círculos paganos, y he tenido gente que viene a mí cuando
estoy canalizando y me pide cosas inapropiadas. Por ejemplo, en un caso, aunque a la persona le
dijeron que solo debía hacer una pregunta, en cambio le pidió a Badb que realizara una recuperación
del alma. No estoy seguro de qué hubiera pasado si no hubiera tenido ya un acuerdo permanente.
Parte de mi acuerdo con Badb es que solo respondemos preguntas mientras estamos en trance. Ni
siquiera recuerdo el rostro de la persona que pidió la recuperación del alma. Pero de lo que era
consciente, mientras Badb habitaba mi cuerpo, era del intercambio entre ella y yo. Mientras Badb
hablaba con este hombre, ella también me hablaba simultáneamente en ese estado de sueño en el
que existo mientras usa mi cuerpo físico.
Para mí fue bastante claro que podía hacer lo que esta persona le pedía pero, primero, que no
le faltaba parte de su alma como creía. Se había puesto nudos y ataduras alrededor de sí mismo,
tal vez de manera intencionada o no. Seguro, podría quitárselos. Sería doloroso para él y
probablemente tampoco sería lo mejor para él, pero se lo había pedido a ella. Ella podía hacerlo,
pero traspasó la línea de nuestros propios acuerdos. ¿Quería cruzar esa línea? Tuve la sensación
de que en su conversación con el hombre que usaba mi rostro, ella expresó que no era una buena
idea para él y que era algo que tenía que tomar por otro camino para lograrlo. Pero siguió
insistiendo y, a veces, si somos tercos, los dioses no están por encima de darnos las cosas que
creemos que queremos, incluso si es una mala idea. Badb es así a veces. Es como si ella dijera
“Te dije que era una mala idea. Oh, no me crees? Está bien, adelante. Veamos cómo se
desarrolla esto y averigüemos quién tiene razón ".
No me moví en nuestro acuerdo, y en lugar de darle lo que quería, Badb básicamente le impidió
continuar la conversación, ya que claramente no estaba escuchando, y lo despidió. Después de
decirle a Badb que no quería cruzar la línea de nuestro acuerdo, me volví más consciente de mi
cuerpo. Me escuché a mí mismo diciendo la línea previamente acordada que digo para señalar el
final de la sesión de alguien con el oráculo. La persona que actuaba como mi tutor sabía que esta
era su señal y lo condujo fuera del templo.
Los acuerdos pueden tomar muchas formas. Se trata de limitaciones sobre las acciones que puede
realizar una deidad mientras está en su forma física. ¿Estás dispuesto a permitir que la deidad coma o
beba mientras estás en tu forma? Si es así, considere que podrían comer o beber algo que usted no
quisiera comer o beber. ¿Pueden tocar a los demás de alguna manera? ¿Tienen prohibido tomar
acciones dañinas contra otros o contra su propio cuerpo? ¿Pueden tener sexo mientras habitan en tu
forma? ¿Hay una cantidad específica de tiempo que pueden estar en su formulario? Se específico. No
dejes espacio para lagunas.
Aunque no estuve presente en este incidente, conozco a varios amigos que estaban en un ritual
donde una sacerdotisa estaba canalizando y la deidad que la poseía abofeteó a uno de los
participantes. Debe tener una idea muy clara y específica de lo que se permite y lo que no se puede
hacer con su cuerpo. El hecho de que sea una deidad que te posee, no significa que no irán
demasiado lejos o que no harán algo que a sus ojos es aceptable pero que no está nada bien a tus
ojos. Aún eres dueño de tu cuerpo y tienes todo el derecho a decir lo que sucede con él. Piense en
estos acuerdos como un contrato de alquiler y agregue tantas cláusulas y tanta letra pequeña como
considere necesario. La cantidad de acuerdos también puede variar según la deidad que se esté
preparando para canalizar y cuáles sean sus experiencias y niveles de confianza con esa deidad.
En su trabajo diario sobre el trance y los desencadenantes, este es un buen momento para tejer
sus acuerdos con Morrigan. Si vas a ser su oráculo, si quieres ser su vasija, ¿qué líneas no estás
dispuesto a cruzar? Puede decirlas en voz alta formalmente como parte de su proceso de entrar en
trance, o puede ser una conversación continua con la deidad. Independientemente, es esencial
definir estos detalles antes de comenzar este trabajo. Si lo hace, garantizará la seguridad tanto de
usted como de los demás cuando realice este trabajo, además de influir en el éxito que tendrá en él.
Barrios
Las salas son una precaución de seguridad adicional. Al igual que la persona que actúa como su tutor,
están allí para mantenerlo a usted y a su entorno seguros mientras

no son plenamente conscientes de su entorno. Los resguardos pueden ser algo que dibujes en
la pared del espacio del templo o algo que bordes en tu ropa y mantienes oculto a la vista de
los demás.
Los símbolos o combinación de símbolos solo tienen que tener significado para ti. Puede ser
algo que haya creado usted mismo o que haya creado otra persona, como un pentáculo del Sello
de Salomón. Esto debe cargarse y energizarse de forma regular y antes de cualquier trabajo de
oráculo. Puede ser algo que guarde en su persona, como una joya o un símbolo dibujado o cosido
en su ropa. Incluso he visto a personas cargar tatuajes mágicamente para este propósito. Las
etiquetas de ropa, como las que están cosidas en la parte de atrás de la camisa, son un lugar
excelente para dibujar un guardia que siempre estará contigo mientras usas esa prenda. Una
protección dibujada con tiza en la suela de su zapato también es una manera fácil de tener una
protección sobre su persona y no ser algo que otros noten fácilmente. Su pupilo también podría
incorporarse a un objeto que se deja en la habitación donde canalizará. Los resguardos no tienen
que estar ocultos a los demás, pero encuentro que tienden a funcionar mejor cuando alguien más
no los está observando y tratando de descifrar su significado o agregarles su energía.
Creando el espacio
No puedo enfatizar lo suficiente la importancia de hacer un trabajo de oráculo en el lugar correcto.
¿Puedes entrar en trance y canalizar en cualquier lugar? Probablemente, pero eso no significa que lo
hará de manera segura. El hecho de que puedas hacer algo no significa que debas hacerlo. Las
influencias externas, ya sean ruidos de fondo, las diversas energías de un lugar o la presencia de otras
personas, harán que sea más difícil llegar al estado de trance necesario para este tipo de trabajo.
Además, si estás trabajando en un espacio desprotegido, corres el riesgo de que llegue algo distinto al
ser que deseas canalizar. Los pabellones personales pueden servir como protección contra tales
cosas, pero no son tan efectivos como para crear un espacio adecuado para el trabajo del oráculo.
Un espacio protegido para el trabajo de los oráculos puede adoptar muchas formas. Si está
trabajando en un grupo pequeño de personas que se sienten cómodas entre sí, es suficiente
trazar un círculo y llamar a los seres protectores y a la deidad. Cualquier espacio que use debe
estar protegido de alguna manera. Esto se puede hacer con sigilos o barreras, trazando un
círculo alrededor del espacio o caminando por el espacio que se utilizará y creando un límite
energético. Crear un límite energético no es necesariamente lo mismo que trazar un círculo. Al
trazar un círculo, en general, la intención es no cruzar el límite, no sea que se interrumpa la
energía contenida en él. Un límite o sala enérgica para este tipo de trabajo hará que las personas
entren y salgan de él cuando entren para hablar con la persona que canaliza. Piense en estos
límites energéticos como más fluidos, manteniendo alejadas energías y seres dañinos, mientras
invita a Morrigan o cualquiera de sus rostros será llamado. El guardián que trabaja con el oráculo
ayudará a mantener y mover las energías dentro del espacio, pero aún es importante crear
enérgicamente los límites de este espacio antes de tiempo.
También hay que tener en cuenta otras cosas prácticas. ¿Hay ruidos de fondo? ¿Puedes eliminar
alguno de ellos? Por ejemplo, asegúrate de que las personas que están esperando para entrar al
espacio no hablen demasiado alto ni provoquen ningún tipo de distracción que se pueda escuchar
donde está el oráculo. La iluminación también es otra preocupación práctica. La privación sensorial de
estar velado es útil, pero poder apagar las luces o hacer que el espacio en el que está trabajando el
oráculo esté bastante oscuro también será beneficioso para mantener el trance. No tiene por qué ser
completamente negro; usted no quiere que nadie tropiece ya que viene para pararse frente a la
persona que canaliza. Las luces de velas o centelleantes que permiten una luz suave funcionan bien.
La mayor parte del trabajo de oráculos que hago se encuentra dentro de un espacio de templo con altares
creados para Morrigan. Incluso cuando está dentro de un círculo de yeso, algún tipo de pequeño altar está
presente para representar a Morrigan de alguna manera. Parte de mi propio proceso de trabajo en trance gira
en torno a hacer ofertas específicas antes de entrar en trance. Esto no significa necesariamente que necesite
un altar para hacer una ofrenda, pero es útil y me parece una forma de dar la bienvenida a la
Morrigan incluso antes de comenzar el trabajo. Invita su presencia y es una forma de marcar un área como
sagrada para su trabajo.
Guardianes
guardián es un término que generalmente se usa para la persona que está con el
oráculo en el espacio sagrado. También pueden ser el guardián que dirige a las
personas que se acercan al oráculo. Este rol puede ser una sola persona o un grupo
de personas. Para trabajar con Morrigan, prefiero dos o tres guardianes: uno para
estar con el oráculo y atender sus necesidades en el templo o espacio sagrado que
ocupa el oráculo, otro para pararse a la entrada de ese espacio y desafiar a cada
peticionario antes. hablan con el oráculo, y uno establece las expectativas de los que
se están reuniendo para hablar con el oráculo. Cada parte es importante. No muchos
hacen este tipo de trabajo y, a menudo, no hay expectativas establecidas para
quienes se acercan a alguien que está canalizando. Los guardianes marcan la pauta.
Mientras la gente se reúne
La mayoría de la gente tiende a concentrarse en el oráculo y no se da cuenta de que el trabajo del
guardián es tan importante, y probablemente más importante, para el éxito del trabajo del oráculo en sí.
Mientras está en trance, la persona que actúa como oráculo no siempre puede atender las necesidades
físicas. Por lo general, no eres consciente de lo que está pasando con tu cuerpo. Si el oráculo se
balancea, necesita agua o necesita detenerse, el guardián está ahí para intervenir. Además, si alguien ha
decidido que es el momento de tener veinte preguntas con la diosa y se está tomando demasiado tiempo,
el guardián también puede intervenir. en intervenir. Del mismo modo, si el peticionario que viene a hablar
con el oráculo tiene una fuerte reacción emocional o necesita ayuda, el tutor está allí para interceder.
Esto suena como una obviedad, pero no puedo decirte cuántas veces en un evento,
privado o público, alguien llegó borracho y quiso hablar con la persona que estaba
canalizando. O cuando frente al oráculo, en lugar de hacer una pregunta, quieren algo más,
como curación espiritual u otra
solicitud inapropiada. Tener un buen grupo de tutores puede ayudarlo a evitar estos problemas.
Entrar en trance y permitirse alejarse de lo físico y dejar que algo más se apodere de lo
que estás haciendo y diciendo es un acto de confianza. No se puede lograr bien si no se
siente seguro. Además de establecer expectativas para quienes hacen preguntas, los
guardianes son en quienes el oráculo confía para mantenerlos a salvo. No es algo que le
gustaría hacer por alguien que no conoce. Es esencial que el oráculo y sus guardianes estén
familiarizados con el trabajo mutuo en un sentido mágico o ritual. Necesitan poder confiar el
uno en el otro y estar familiarizados con las energías de los demás.
Los guardianes también deben ser aquellos que dominen el movimiento y el cambio de energía. Los
guardianes están monitoreando no solo a las personas sino también la energía de un espacio, enviando
cualquier cosa disruptiva o negativa.
Un ejercicio fácil para alguien que hace el trabajo de guardián es elegir una habitación en su casa y
sentarse a meditar. Tómate un tiempo para aterrizar y centrarte. Toma conciencia de tus propias energías.
Luego expanda sus energías hacia el resto de la habitación. No cambies esas energías, pero sé consciente
de ellas. Energéticamente, ¿qué está pasando en la habitación? A continuación, intente esto en un lugar
que no esté vacío. Esto podría ser en un parque, en el trabajo o en un centro comercial. Lee la energía.
Toma conciencia de lo que está pasando.
Después de haber practicado esto por un tiempo, intente mover la energía del lugar. Primero, intente en una
habitación vacía, luego en algún lugar donde estén sucediendo muchas cosas. ¿Puedes mover la energía para
que esté más tranquila? ¿Puedes conectar a tierra o alejar cualquier energía negativa o no deseada?
Cuidado por los convalecientes
La canalización requiere que usted no esté conectado a tierra de muchas maneras, por lo que no
debería sorprender que su cuidado posterior incluya conectarse a tierra. Aquí también es donde
entra un buen guardián. El guardián debe ser el que te recuerde beber agua y comer algo. Algo
pesado en carbohidratos es
normalmente una buena elección. Un poco de sal en la lengua funcionaría en caso de apuro. Después de
una sesión de canalización particularmente intensa y larga, una amiga que actuaba como el oráculo y
tiene modales bastante suaves básicamente nos amenazó bajo pena de muerte para encontrarle algo de
comer "que tuviera una cara y una familia que lo echa de menos" para poder ayúdela a ponerse a tierra
después del trabajo. Si no quieres una resaca de canalización, te sugiero que tengas algo a mano para
después. Un pequeño plato de comida y agua reservado en el templo para el oráculo será de gran ayuda.
No lo fuerces
No importa qué tan cercana sea su conexión con Morrigan, habrá ocasiones en las que ella no
tenga nada que decirle a alguien o el momento para hacer el trabajo de oráculo no sea el
adecuado. Tienes que confiar en ella. Debes respetar el hecho de que ella no aparece a pedido,
ninguno de los dioses lo hace. Incluso si tienes personas que esperan tener este tipo de
experiencia, en la que pueden hablar con los dioses a través de ti, si los dioses dicen que no,
entonces dicen que no, fin de la historia. También hay momentos en los que estoy en trance y
todo va como debería. Luego soy absorbido de nuevo por mi cuerpo, y alguien me está hablando,
Morrigan merodeando en el fondo me dice: "No tengo nada que decirle a este". Haces esto lo
suficiente y eventualmente esto sucederá. No significa que haya algo mal con la persona; por la
razón que sea, no es el momento de que esa persona reciba un mensaje, o tal vez necesite hablar
con otro dios. Simplemente no le corresponde a usted decidir. En estos casos, es bueno tener una
bendición planificada de antemano para decirle a una persona si esto sucede. Esto, en muchos
sentidos, entra en la categoría de acuerdos que habrá hecho con Morrigan. Es como conseguir el
contestador automático Morriganic. Morrigan no puede atender tu llamada en este momento. Deje
su mensaje en el pitido. O en este caso, recibe una bendición y sigue tu camino. En muchos casos,
después de que alguien ha recibido el contestador automático divino, su presencia regresa, sigo
mis pasos para dejar ir y regresar al trance, y todo vuelve a estar bien.
----
Si puedo enfatizar algo sobre el trabajo oracular, es que es inmensamente gratificante pero, como
cualquier cosa con Morrigan, viene con un elemento de peligro. Uno puede tener una propensión
natural a la mediumnidad o la canalización y aún así ponerse en peligro si no es diligente. Con
demasiada frecuencia, las personas se apresuran a realizar este tipo de trabajo pensando que ya
saben cómo hacerlo y no creen que sea necesario tomarse el tiempo para cultivar las prácticas
que acabamos de discutir. Tomarse el tiempo para cultivar todas estas prácticas será esencial
para hacer bien este arte y para profundizar su relación con Morrigan. Es algo que debe tomar
tiempo, cuidado y práctica, pero será infinitamente gratificante.
Oración a Macha la Profetisa

Mujer cuervo
Que se para en la llanura
Ver más allá de lo que es Saber lo
que puede ser Señora de los
espacios liminales Déjame ver como
tú ves
Para que sepa qué camino tomar

Que futuro nutrir
¿Y de qué manera está la destrucción?
Mujer cuervo
Déjame ver como tu ves
Oración a Badb
Profetisa
Tejedora de los destinos de los hombres
Tú que estás en los lugares altos

Anunciando profecías
Fantasma, vidente
Que tu sabiduría me llene
¿Puedo ver con ojos de cuervo?
Todas las posibilidades
Todos los caminos que se encuentran ante mi
¿Puedo rastrear, con el conocimiento de un lobo
El conocimiento que busco
¡Vidente, profetisa, que así sea!
[contenido]
33 . John O'Donovan, trad., Sanas Chormaic: Glosario de Cormac, ed. Whitley Stokes (Calcuta: O.
T. Cutter, 1868), 94–95. Los paréntesis y corchetes son de O'Donovan.
34 . O'Donovan, Sanas Chormaic: Glosario de Cormac, 94–95.
35 . Morgan Daimler, Donde crece el espino: Reflexiones de un druida estadounidense ( Alresford,

Hants, Reino Unido: Moon Books, 2013), 166.
36 . John Matthews, Taliesin: El último chamán celta, con Caitlin Matthews (Rochester, VT: Inner
Tradiciones, 1991), 190.
37 . Matthews, Taliesin, 164.

Capítulo 8
Los lobos de Morrigan:

Una visión sobre
Comunidad
METRO Mis amigos y yo acabamos de terminar un largo día de enseñanza en una

conferencia local. Volviendo a la habitación del hotel que compartimos, charlamos sobre
varias cosas. Hacemos ofrendas a los dioses y sidhe en nuestros altares improvisados alrededor
de la habitación. Un altar a Morrigan con una pequeña estatua que he comprado está sobre la
mesa de noche. También hay un altar al sidhe en el escritorio de la habitación del hotel. Sentado
en el suelo en pijama, no espero que Morrigan me llame a tope. Charlamos un poco sobre cómo
nos molestan las luchas internas en la comunidad, y noto que mi amigo está callado. Parece
distante, nos dice que se siente realmente sin conexión a tierra. Estamos tres pisos más arriba en
un hotel lleno de brujas, y me reprendo por no recordar traer un poco de sal. Pero esto no solo es
infundado, esto se revela como algo diferente. Si una deidad necesita o quiere que le llegue un
mensaje, a veces es muy poco lo que puede hacer para detenerla. Mi amigo conoce bien el
trabajo con canales así que decide dejar de luchar y dejar que suceda. Cuando me mira, sus ojos
no son sus ojos. Son salvajes y feroces. Veo a Macha mirándome, y la ira en sus ojos me dan
ganas de levantarme y salir corriendo de la habitación. Pero no me muevo. Miro a Macha a los
ojos, me quedo quieto y escucho.
“Mis seguidores son un pueblo testarudo y orgulloso. Tienen una voluntad fuerte. Esto es bueno.
Pero nada se logra cuando todos luchan entre sí como perros gruñendo por un hueso. Para lograr algo
que valga la pena, debe encontrar un terreno común y buscar qué unidad se puede tener en la
diversidad. Tendría una manada de caza adecuada para acabar con cualquier presa, no perros salvajes
que luchan por sobras ".
Se dijo más, pero eran mensajes privados para cada uno de nosotros. Aún así, esas
palabras se me quedaron grabadas. Poco a poco, mi amiga volvió en sí. Nos dijo que parte de
las imágenes que había visto eran devotos peleando como perros por restos de huesos. Que
Morrigan quería lobos, los mejores sabuesos. Ella no necesitaba que fueran una manada per
se, pero exigió que al menos corrieran en la misma dirección y no uno contra el otro. Después
vio a esos lobos correr juntos y alejarse en todas las direcciones del globo, logrando su propio
trabajo y propósitos.
Las palabras de Morrigan pesan sobre mí y me dan esperanza. Muchas veces durante los
próximos años me pregunto si estamos a la altura de la visión de lo que Morrigan quiere de
nosotros. ¿Somos los lobos de Morrigan? ¿O somos perros peleando por huesos limpios de
significado y carne?
----
Las visiones pueden moldearnos a nosotros y a nuestro trabajo. Este es uno que ha dado forma a mi propio
trabajo como sacerdotisa desde que mi amiga pronunció esas palabras canalizadas. No son solo las palabras
en sí mismas, sino el sentimiento detrás de ellas, la emoción y la energía que sentí de Morrigan mientras las
pronunciaba. Ira, esperanza, dolor. No quería decepcionarla y todavía no lo hago.
Recientemente, seguí una batalla en Internet entre devotos de Hekate sobre algún detalle menor de
su adoración. Las personas de cada lado del argumento tenían opiniones muy fuertes y, como ocurre
con la mayoría de las batallas en Internet, ya sean los hilos de comentarios en blogs pasivo-agresivos o
blogs reaccionarios, los comentarios se volvieron feos y personales. Al final, las discusiones tenían
poco que ver con Hekate. No estaba involucrado en ninguno de los lados, pero mientras miraba desde
el margen, un comentario que alguien hizo me llamó la atención. los

La persona en cuestión encontró divertido que alguien estuviera peleando por Hekate y que por una vez
no se trataba de Morrigan. Y odio decirlo, pero el comentario me llamó la atención. Realmente siempre
estamos peleando.
Si hay una desventaja de ser devoto de una diosa relacionada con la guerra, es que sus seguidores
tienen tendencia a pelear mucho. Aunque quizás no sea solo algo desenfrenado en la comunidad de
devotos de Morrigan. Es una cosa creciente que sigo encontrando mucho en el paganismo en general.
Hemos olvidado cómo llevarnos bien entre nosotros, a menos que, por supuesto, la otra persona crea
exactamente lo que nosotros creemos. En parte, creo que es producto de nuestro tiempo. La era de
conocer a otros paganos en la tienda New Age local hace mucho que murió para la gran mayoría de
nosotros. Interactuamos y nos conectamos en línea y en su mayoría de manera anónima. No hay
necesidad de ser cortés cuando uno simplemente puede bloquear a las personas que no están de
acuerdo con ellos. No hay necesidad de modales o cortesía cuando no tienes que usar tu nombre real
en un foro. Y se pone feo por eso.
Cuando comencé a escribir sobre Morrigan, y en realidad cuando comencé mi dedicación a ella, no
había una comunidad de Morrigan de la que hablar. Estaba yo, algunos viejos libros irlandeses
polvorientos sobre mitología, algunas menciones pálidas de Morrigan en los libros neopaganos y mis
propias experiencias con ella. Hoy en día hay suficientes personas que la adoran y honran para crear un
subconjunto dentro de la multitud pagana. Aunque la mayoría de estas personas te dirán que Morrigan
es más que una mera diosa de la guerra, seguramente tendemos a centrarnos en nuestras propias
tendencias bélicas. Somos un grupo fuerte pero obstinado, por decir lo menos. Y dado que Morrigan
significa tantas cosas diferentes para diferentes personas, tal vez no sea sorprendente que no siempre
nos llevemos bien. Es algo que me preocupa desde hace bastante tiempo. Esa alegría de conocer a
alguien que comprende tu devoción puede verse fácilmente ensombrecida cuando otros sienten que son
la única voz verdadera de un dios o sienten que debes practicar exactamente cómo lo hacen. En
muchos sentidos, esto es un problema en la mayoría de los subconjuntos y comunidades paganas.
Puede haber un síndrome de más santo que tú y la vergüenza de los novatos, a quienes se les dice que
no pueden
encontrar sus propias formas de adorar, pero deben seguir el dogma aprobado. Es una especie de veneno
contagioso.
Pero a pesar de todos los malos, hay muchas personas increíbles que he conocido
gracias a mi devoción y trabajo como sacerdotisa. Me he encontrado con otros devotos
que se relacionan con la Reina de formas completamente diferentes a las mías. Algunos
son nuevos en su relación con ella, mientras que otros han tenido una relación con ella
tanto tiempo como yo o más. Para ser franco al respecto, algunos de nosotros nunca nos
identificaremos con ella de la misma manera. Y probablemente no debería. Las órdenes
de marcha que da a una persona pueden ser muy diferentes de las que le da a otra.
Cualquier buen general no enviará a todas las tropas para que hagan exactamente la
misma tarea. Una tribu es solo una tribu debido a sus diferencias, la miríada de talentos,
que se unen para apoyar al conjunto. ¿Y sabes qué? Esta bien. Ella no debería querer las
mismas cosas de cada uno de nosotros porque no somos todos iguales. su las mismas
cosas.
Los dioses no siempre se preocupan por las cosas mundanas que nos preocupan. Los dioses siempre
tienen en mente el juego largo. Están mirando el panorama general. Estas fuerzas que ponen las estrellas en
movimiento y los planetas girando se mueven en el mundo con un propósito. Tienen trabajo para cada uno de
nosotros, si decidimos asumir la tarea. A veces, ese trabajo consiste simplemente en aprender a ser mejores
de lo que somos. Los problemas surgen cuando asumimos que las cosas que nos preocupan profundamente
también deben ser algo que les importe profundamente a los dioses. Y cuando nos encontramos con otros
devotos a quienes no les importan las mismas cosas que a nosotros, lo tomamos como una transgresión
contra la diosa que ambos adoramos. Es un camino peligroso por recorrer. Aliena a quienes deberían ser
nuestros aliados. También les enseña a los nuevos en el paganismo que las diferentes ideas no son
bienvenidas. El trabajo de las visiones oraculares y la profecía te cambia. En mi caso, pueden cambiar la
dirección de tu trabajo. Escuchar las palabras de nuestros dioses puede ser una experiencia profundamente
poderosa. A veces podemos tener una idea de lo que quieren los dioses. Sentimos empujones y vemos
significado en los presagios, pero los mensajes directos son un poco diferentes. Son menos ambiguos y más
difíciles de ignorar.
Las palabras que dijo Morrigan a través de mi amigo ese día cambiaron la forma en que abordo mi trabajo.
Recuerdo la fuerza que se manifestó en las palabras de Morrigan, la exigencia de no decepcionar. Para no pelear
por trozos de hueso. Recuerdo la mirada en los ojos de mi amiga que ya no eran sus ojos. Si valoramos la
diversidad en nuestra comunidad, entonces tenemos que aceptar que nuestro camino no será para todos. Cada
devoto tendrá su propio enfoque sobre cómo honrar y conectarse con Morrigan. El hecho de que adoremos a la
misma diosa no significa que tendremos los mismos puntos de vista o incluso las mismas creencias en otras áreas
de nuestras vidas. Las cosas que son importantes y significativas para un devoto pueden no tener significado para
otro. No estamos destinados a ser clones unos de otros. Así que no me importa si eres wiccano y adoras a
Morrigan o si eres un reconstruccionista o cualquier variación en el medio. Como sacerdotisa de Morrigan, para
servirla de verdad tengo que aceptar y ver el valor de todas estas expresiones de devoción a la diosa a la que
sirvo. Porque, sinceramente, creo que a Morrigan solo le importa que pronunciemos su nombre, que la adoremos a
nuestra manera. No es que solo ciertas personas lo hagan de la manera "correcta". Porque lo que es correcto para
usted puede no serlo para mí, y puede haber belleza en esa diversidad, en lugar de conflictos. Creo que a
Morrigan solo le importa que pronunciemos su nombre, que la adoremos a nuestra manera. No es que solo ciertas
personas lo hagan de la manera "correcta". Porque lo que es correcto para usted puede no serlo para mí, y puede
haber belleza en esa diversidad, en lugar de conflictos. Creo que a Morrigan solo le importa que pronunciemos su
nombre, que la adoremos a nuestra manera. No es que solo ciertas personas lo hagan de la manera "correcta".
Porque lo que es correcto para usted puede no serlo para mí, y puede haber belleza en esa diversidad, en lugar de
conflictos.
Realmente somos un grupo testarudo. Pero incluso si no estamos de acuerdo entre nosotros,
incluso si la Gran Reina nos da diferentes órdenes de marcha en este mundo, tenemos diferentes
opiniones y puntos de vista sobre la vida, o si ves a la Gran Reina simplemente como la Irlandesa
Morrigan o la Galia Cathbodua mientras alguien más se conecta con ella como Morgan le Fay o
Nemain; espero que podamos respetarnos mutuamente a pesar de esas diferencias. No seamos
perros vagabundos, sino los mejores lobos.
Los lobos de Morrigan

En ambos La redada de ganado de Cooley y el Táin Bó Regamna Morrigan y el héroe
Cuchulain tienen un intercambio en el que ella promete luchar contra el héroe en diferentes
formas animales, y él a su vez promete entregar
sus propios ataques. Una de las formas que adopta es la de un lobo. Si bien la mayoría está
familiarizada con la conexión de Morrigan con los cuervos y los cuervos, su conexión con los lobos
tiene una connotación particularmente importante para mí. Los lobos ocupan un lugar destacado en la
mitología y el folclore irlandeses. Alguna vez fueron una parte integral del paisaje irlandés, pero ahora
están extintos en la isla. Se pensaba que el último lobo salvaje de Irlanda fue asesinado en
1786. La palabra irlandesa para lobo es mac tíre, que significa "hijo de la tierra". Hay una multitud
de historias de dioses, mortales y seres de otro mundo que podrían transformarse en lobos. Las
tres hijas de Airitech salieron de la Cueva de Cruachan cada Samhain y tomaron la forma de
lobos para cazar ovejas. Aunque no están conectadas directamente con Morrigan, es interesante
que otras mujeres lobo salgan de la cueva que ella llama hogar. Entonces, ¿qué significa ser uno
de los lobos de Morrigan? Más importante aún, los mejores lobos, los que no se pelean por las
sobras. Los lobos cumplen muchos roles, son leales y entienden que un grupo grande puede
acabar con presas mucho más grandes que él para alimentar a la manada. Pero también son
depredadores y cazarán lo que ven como presa. Son fuertes pero pueden ser viciosos. Al igual
que los seguidores de Morrigan.
Aunque Morrigan lucha contra Cuchulain en otras formas animales, hay un poco de ironía en luchar
contra alguien en forma de lobo cuyo nombre significa "Sabueso de Cullen". Los lobos y los perros no
son exactamente iguales, pero sí lo suficientemente parecidos. Los perros son en su mayor parte lobos
domesticados. Sin embargo, Cuchulain, el homónimo del animal domesticado, tiene problemas para
reconocer a la diosa en ocasiones frecuentes. Hay algo que le falta. No es un lobo, sino la sombra
disminuida de uno.
Para mí, ser un lobo de Morrigan significa ver valor en todos los miembros de la "manada". Es
saber cuándo atacar y cazar, pero también cuándo trabajar con otros. Uno puede ser fuerte y no ceder
a la lucha en batallas inútiles. Los lobos tienen mejores cosas que cazar que trozos de hueso,
después de todo.
Cuando pienso en los lobos de Morrigan, pienso en lo que significa ser digno. ¿Es
posible escuchar la llamada de Morrigan, ser sacerdote, devoto, etc., y aún no ser digno
de tal título? Creo que sí. Como hay
muchos cristianos cuyas acciones van en contra de los edictos de su dios.
Probablemente podamos pensar en muchas personas que tienen un título y son indignas
de él, incluso si ellos mismos no están de acuerdo. Los lobos han sido vistos tanto como
animales nobles como villanos. Quizás sean capaces de ambos lados de su naturaleza.
Ser llamado al servicio no es el rasgo definitorio de tener valor. Es algo que tenemos que
ganar y esforzarnos por conseguir cada día. Creo que ser el mejor de los lobos significa
tener dominio sobre uno mismo en lugar de tratar de imponer el dogma a los demás o ser
el supervisor de cómo los demás adoran. Es vivir bien y ser humilde. Es reconocer que
todos escuchamos la voz de Morrigan de diferentes maneras, respetarnos unos a otros
incluso cuando no podemos estar de acuerdo y reconocer que pelear entre nosotros no
es el camino a seguir. Soy una sacerdotisa de Morrigan.
Oración a la Loba de Cruachan

Loba de Cruachan
Morrigan, la perdición de Cuchulain que cambia de forma
Cazadora noble y astuta

Quién conoce bien el campo de batalla Quién
sabe cuándo emerger Y cuándo estar envuelto en
sombras Déjame ser como el mejor de tus lobos
No desviarme de mis metas No

distraerme en mi camino
Deja que mi objetivo sea cierto
Que se logre mi meta

Morrigan, She-Wolf
Guíame
[contenido]
Capítulo 9
Corazones venenosos:
Una visión de serpientes
yo Es un día como cualquier otro. Acabo de llegar a casa del trabajo, mi pareja está preparando la
cena y me tomo unos minutos para hacer mis devociones diarias. yo
sirvo una ofrenda y me siento tranquilamente a meditar. Los olores del curry están flotando en la
habitación desde la cocina, y estoy a punto de terminar la meditación ... y luego de repente ya no estoy
en mi cuerpo.
De repente me encuentro en la oscuridad de la Cueva de Cruachan. El hogar de los Morrigan, una
entrada a los Otros Mundos, una morada de los sidhe y también una entrada a sus pasillos. Está el
barro espeso que cubre el fondo de la cueva y la oscuridad siempre presente. Probablemente debería
tener miedo, pero es cálido y reconfortante. Este lugar siempre lo es. Aquí es donde vive la Reina. En lo
profundo, en la oscuridad. Subo a la parte más profunda de la cueva a través de la oscuridad sin
perforaciones. El piso de la cueva se eleva, la piedra y el barro crean un estante donde ocurrió un
derrumbe hace mucho tiempo, bloqueando cualquier otra cosa que una vez estuvo más profunda en la
oscuridad. El estante se curva un poco, y siempre lo he imaginado como una especie de trono, las
partes más altas a cada lado son enormes apoyabrazos no muy diferentes de la gran piedra en la parte
superior de Loughcrew llamada Silla de la Bruja. Un trono similar para otra diosa. Aquí es donde
normalmente veo a la Reina estos días, sentada entronizada en su cueva, en lo profundo del útero de la
tierra, con un pie en este mundo, el otro en los Otros Mundos. La siento allí ahora, lamentándose,
lamentándose, en cortejo. Tengo la vaga impresión de que está poniendo piezas de ajedrez en un
tablero invisible. Existen
otras sombras en la cueva. Gente que está ahí pero no ahí, las piezas de ajedrez que ella está
moviendo o mirando.
“Se acerca la tormenta”, dice. Casi me alejo de la visión. Donde está mi cuerpo,
probablemente estoy poniendo los ojos en blanco por un momento. He escuchado esas
palabras antes. Otra persona que afirma haber escuchado un mensaje de la Gran Reina ha
dicho algo similar. No estoy de acuerdo con cómo lo han usado, no tanto con el núcleo de las
palabras en sí mismas, sino con que se han usado para aumentar la discordia entre un
pueblo ya dividido y han fomentado el odio y la violencia. Casi quiero decirle a la Reina:
"¿Por qué me dices esto?"
Entonces lo siento. Siento rabia, rabia, una tormenta de locura, de veneno, contagiando todo lo que
toca. Veneno, tanto veneno en el mundo. Se filtra de la gente como la savia de un árbol, pegajosa y
espesa, adhiriéndose a todo lo que toca. Se retuerce dentro de ellos como serpientes oscuras, lleno de
veneno.
“No entienden qué es”, dice. "Está dentro". Veo a una de las personas de las sombras que ella
observa retorcerse, gritar y luchar contra otra persona de las sombras, mientras el veneno fluye por
sus venas, devorando y pudriendo todo lo que toca. Veo sus corazones retorcidos con serpientes.
Veo que algunos desgarran sus corazones y arrancan las serpientes de sus propios pechos para
deshacerse de ellas. Veneno negro y aceitoso se derrama de ellos mientras se balancean de un
lado a otro esperando que todo el veneno se drene. Me hace pensar en un adicto luchando contra
la abstinencia, tratando de superar los temblores para estar limpio. Otros dejan que el veneno fluya
a través de su sangre, las serpientes se hacen más grandes y lo llaman fuerza.
"Deben cabalgar hasta el final", dice. “Es su propio veneno contra el que luchan. Deben
dejar que el veneno siga su curso, para ver si sobreviven, si todavía están en pie al final ".
Ella aparta la mirada de las sombras que se retuercen, de sus piezas de ajedrez, y me mira
directamente. Me sorprende que en la oscuridad impenetrable ella sea la única luz.
“Reúne tus cuervos. Sea la calma en la tormenta. Un refugio, el ojo de la tormenta. Dales
refugio. Tome fuerza el uno en el otro. Clima de tormenta.
"Sobrevivir. Prosperar. Sanar.
"No te metas a ciegas en el torbellino".
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Esta experiencia visionaria sucedió de repente. Estaba sentado frente a mi altar como lo hago
normalmente. Hice ofrendas y estaba haciendo mis devociones diarias como cualquier otro día,
entonces bam, La experiencia me tragó. Fue casi como una experiencia extracorporal. Un
momento estaba en mi casa, al siguiente estaba en la Cueva de Cruachan. Fue como ser
teletransportado instantáneamente de un lugar a otro y luego de regreso. Las visiones no siempre
llegan cuando quieres. Cuando los dioses quieren hablar, hablan, y suele ser cuando no sientes
que necesitas saber nada. No estaba enfrentando ningún desafío difícil en la vida en ese
momento, pero la intensidad del mensaje me llevó a explorar cuáles eran mis propios venenos y
la relación de Morrigan con esta idea de liberar veneno.
los Dindshenchas, una colección de tradiciones sobre los nombres de lugares irlandeses, nos dice
que Morrigan tenía un hijo que estaba plagado de serpientes dentro de él. La historia es algo como
esto:
El hijo de Morrigan, Meiche, tenía tres corazones. Tres corazones plagados de tres
serpientes. Las serpientes se retorcieron dentro de él, su veneno se filtró en su sangre y en el
aire que respiraba, hasta que quedó claro que a menos que las serpientes fueran asesinadas,
crecerían tanto que devorarían toda Irlanda. Debido a esto, Mac Cecht mató a Meiche, y los
tres corazones y sus tres serpientes fueron quemados, sus cenizas arrojadas a un río. Incluso
en la muerte, el veneno de las serpientes era poderoso. Las aguas del río hirvieron cuando se
arrojaron cenizas en ellas, y todos los seres vivientes del río murieron. Debido a esto, el Dindshenchas
nos dice, el río se llama
Berba, que significa "aguas mudas". 38 Otro significado para el nombre Berba es "hirviendo",
procedente del verbo berbaid que significa "hervir" o
"cocinar." 39 Isolde Carmody también conecta la etimología de Berba con "silencioso" o "tartamudeo". 40
Hoy en día, el Berba se conoce en Irlanda como el río Barrow. Es el segundo río más
largo de Irlanda. Curiosamente, reflejando las tres serpientes y los tres corazones de Meiche,
el Túmulo es uno de un grupo de tres ríos llamados las Tres Hermanas. Las Tres Hermanas
también incluyen el río Suir y el río Nore. Después de atravesar seis condados, los tres ríos
finalmente se unen y desembocan en el puerto de Waterford y el mar. Otra capa de la
historia a considerar es que muchos ríos sinuosos y muchos lagos en Irlanda tienen una
larga historia de folclore que los conecta con péist
(pronunciado PAGO). Péist Eran serpientes o gusanos monstruosos. Se decía que los caminos
serpenteantes de muchos ríos fueron excavados por sus cuerpos gigantes o tallados durante las
batallas entre los gusanos y los héroes o santos que los ahuyentaron. Algunos dirían que el
monstruo del lago Ness es un
péist. En una versión diferente de la historia de Meiche fue Dian Cecht, el irlandés
dios de la medicina, que mató a Meiche. 41 En esta versión, que también gira en torno a explicar los
orígenes de la Berba, se describe a Meiche tomando la forma de una serpiente. Se dice que Dian
Cecht luchó contra otras serpientes, por lo que no es de extrañar que este motivo de serpiente o
gran gusano continúe en la versión en la que él es el que lucha contra Meiche. Teniendo en cuenta
la ausencia de serpientes en Irlanda, se teme que las serpientes de Meiche de tamaño monstruoso
puedan crecer, y la conexión con un río, es probable que lo que se está refiriendo sea un péist. O
Meiche se convertirá en uno o las serpientes en su corazón son péist. Aunque, en al menos una
variación, las serpientes se describen como alisos.
A menudo he contemplado esta historia. Para una historia tan corta, hay muchas capas
para mirar. Soy un devoto de Morrigan, soy su sacerdotisa, pero también me considero un
hijo de Morrigan. Mirar a los dioses como padres divinos del cielo puede resultar
problemático. Puede inspirarnos a asumir erróneamente que descenderán de los cielos y
arreglarán todos nuestros problemas. Pero cuando llamo a Morrigan Madre, Pienso en ella no
como un padre divino, sino como la fuente de lo que estoy hecho. Ella es la fuerza que me ha
formado. Algo sobre ella me llama, y algo sobre mi ser
la llama. Ella no es una diosa madre, sin embargo, cuando hablo con ella,
Madre es el término que uso a menudo. Tiene más que ver con mi propia relación con ella que con su
"maternidad". Habiendo dicho eso, a menudo he pensado en el destino de su divino hijo Meiche. ¿Qué
causó que estas serpientes venenosas infestasen sus muchos corazones? ¿Es parte de ser un hijo de
Morrigan, un devoto, un adorador de la Gran Reina significa que debemos luchar contra venenos
similares dentro de nuestros propios corazones? Y si no lo hacemos, ¿estamos destinados a la misma
suerte que Meiche: ser destruidos por los venenos dentro de nosotros?
Uno de los complejos que muchos adoradores del encuentro con Morrigan se centran en las
batallas fuera de ellos. Hay mucho mal en el mundo y, por supuesto, queremos enfrentarnos a
esas batallas. Pero si ignoramos las pequeñas batallas, las cosas dentro de nosotros que
debemos cambiar, la verdad es que no podremos hacer ningún cambio significativo en los
mundos que nos rodean. Por supuesto, reconocer que necesitamos arreglarnos y enfrentar
nuestros propios demonios no es muy atractivo. Lo evitamos, diciendo que otras batallas son más
importantes, pero les puedo decir que no lo son. No podemos ayudar a los demás hasta que nos
ayudemos a nosotros mismos. Ir a la batalla es solo una parte de lo que es Morrigan. Ella
también es la fuerza que arranca el veneno de nuestras almas, para que no manche todo lo que
nos rodea. La guerra en el exterior es una distracción.
Creo que a veces la gente asume que si Morrigan aparece en sus vidas, significa que los está
contratando como un soldado de fortuna para luchar contra los males del mundo. Queremos ser los héroes
para dar forma al mundo, pero evitamos dar forma a la parte más importante del mundo: nosotros mismos.
Queremos ser Mac Cecht y luchar contra monstruos. Pero a veces no nos damos cuenta de que el monstruo
contra el que estamos luchando somos nosotros mismos. En mi propia experiencia, Morrigan está mucho
más preocupada con que curemos las partes rotas dentro de nosotros mismos que en enviarnos al mundo
para cumplir sus órdenes. Creo que cambiarnos a nosotros mismos y cómo interactuamos con el mundo es
mucho más probable que cause un cambio real que nosotros librando batallas fuera de nosotros mismos
mientras llevamos consigo veneno enconado.

Conectando con Meiche
Como ocurre con muchos temas de este libro, vamos a profundizar en el ámbito de UPG aquí. La
historia de Meiche es corta y es la única vez que su nombre se menciona en la tradición irlandesa.
Puedo decirte lo que he vivido con Meiche, pero quizás te conectes con él de otra manera.
Conecto a Meiche muy fuertemente con los ríos, en parte porque las cenizas de su corazón
se ponen en un río y cambian el carácter de ese río. Si lo vemos como una deidad serpiente o
un péist, también es un modelador de ríos. Las ofrendas para él pueden dejarse en cuerpos de
agua o arrojarse a las aguas de un río. Solo tenga en cuenta que su ofrenda no dañará la vida
silvestre y que es seguro ponerla en un río. Morrigan como Lavadora en el Ford también se ve
en los vados de los ríos y los cuerpos de agua, y es en conjunto con este aspecto de ella que
encuentro que mi propio trabajo con Meiche es el más significativo. Meiche, que fue envenenada
por dentro, y la Lavandera, que está parada a la orilla del río lista para limpiarnos de lo que ya
no sirve.
- juntos son poderosos aliados para curarnos a nosotros mismos y liberar el dolor y el trauma.
El aspecto de la serpiente en esta historia es importante, pero demos un paso atrás por un
momento y miremos a Meiche antes de que las serpientes se asentaran en su corazón. ¿Por qué se
nos da esta imagen de tres corazones? Ciertamente, no necesita dos extra. Con la misma facilidad
podría haber tenido un solo corazón infestado de serpientes. Pero tres es un número que tiene
importancia en la mitología irlandesa, y dudo que sea un accidente. En el contexto de la historia, veo
estos tres corazones como los tres centros del ser de Meiche. Podrías verlos como mente, cuerpo y
alma; id, ego y superyó; o tierra, mar y cielo. Independientemente de cómo quieras llamarlos, los
veo como las tres piezas principales que componen la esencia de Meiche, su propio ser. Meiche nos
pide que miremos los diferentes centros de nosotros mismos. ¿Qué envenena esos lugares dentro
de nosotros? ¿Cómo se arraigó este veneno, el veneno que nosotros mismos pusimos allí y el
veneno que el mundo ha colocado allí, y cómo lo limpiamos? Lo lavamos. Le damos el veneno a las
aguas, como las cenizas de Meiche
corazones, y llamamos a las partes de Morrigan que gobiernan esas aguas purificadoras y venenos para que
nos ayuden.
Las venenosas esposas de Neit

El hijo de Morrigan no es la única conexión que Morrigan tiene con el veneno. Solo tenemos que
mirar sus rostros más oscuros para ver que hay un tema aquí. Cuando miramos a Nemain,
nuevamente encontramos veneno. El nombre de Nemain significa "venenoso", procedente del
protocelta nemo sentido
"Dosis de veneno". 42 Aunque Nemain, como ya hemos discutido, tiene un parentesco diferente al
de las tres hermanas Anu, Macha y Badb, todavía se la menciona a menudo junto con Badb.
Tanto Badb como Nemain, así como la oscura diosa Fea, son nombradas esposas del dios de la
guerra Neit. En algunos casos, las dos esposas de Neit aparecen como Fea y Nemain, y en otros
son Badb y Nemain. Está bastante claro que existe una conexión entre Badb, Nemain y Fea. Se
equiparan entre sí con bastante frecuencia, y sus nombres se usan indistintamente en relación
con Neit. Nemain puede ser aterrador cuando la conoces por primera vez. Cuando la veo, está
desnuda, cubierta de sangre la mayoría de las veces. Tiene un aura de locura o silencio, el tipo
de silencio en el ojo de una tormenta. Ella exuda un profundo conocimiento de sí misma. Tienes
que conocerte a ti mismo para estar tranquilo y recogido en el ojo del caos. Ella es venenosa y
puede ser la furia de la batalla, pero también sabe cómo sobrevivir al veneno, sacarlo de nuestras
venas y no dejar que nos afecte más. Después de todo, el veneno está en la dosis. Demasiado
caos destruye, mientras que muy poco conduce a la complacencia.
En general, a menudo trabajo con Badb y Nemain como una díada de hermanas, que sospecho que
alguna vez lo fueron, y Badb se fusionó más tarde en el grupo que ahora conocemos como Morrigan. Fea,
de quien se sabe poco, también podría verse como un rostro de Nemain o como formando una tríada con
Nemain y Badb. Sus tres nombres nunca se enumeran juntos como una tríada en el material de origen,
pero se puede trabajar fácilmente con ellos como tales.

El nombre de Fea significa "odioso" o "muerte". 43 Mientras que en su disertación Angelique
Gulermovich Epstein relata Fea a las palabras irlandesas cuota y fe
que significa la muerte, así como la vara de medir para las tumbas, también relata su
nombre al latín vae, que significa una "exclamación de dolor". 44 Hay varias conexiones aquí que
encuentro interesantes. A Badb como Lavadora en el Ford se la ve a menudo llorando y
lamentándose por su ropa ensangrentada. A menudo me ha llevado a utilizar la práctica del lamento
en mi trabajo con ella. El nombre de Fea, si las conclusiones de Epstein son correctas, significa una
"exclamación de dolor", que es una descripción apropiada del llanto, una práctica que no solo
consiste en dar voz al dolor de uno, sino también en liberar ese dolor. Liberar las cosas que nos
envenenan no siempre es simplemente lavarlas. A veces tenemos que reconocerlos de manera
visceral. Al invocar a Fea y al poder del lamento, podemos liberar el veneno y el dolor que llevamos
dentro.
Cuando me encuentro con Fea, aparece como una mujer pálida vestida de gris, que se parece
mucho a un fantasma o lo que la mayoría de nosotros imaginamos que parece una banshee. Al
principio ella no quiso hablarme. Solo estaba el llanto, los lamentos de dolor que escuché de ella. A
través de ella aprendería que tenía que dar voz a mi dolor, en lugar de quedarme en silencio. Darle
una presencia a una emoción en el mundo físico a través de los sonidos puede ser una herramienta
poderosa porque nuestro dolor puede ser como un fantasma, allí pero invisible. Para liberarlo y
reconocer que es real, válido y legítimo, tenemos que darle forma en el mundo físico. Se supone que
Keening no es bonito; se supone que es desconcertante y crudo.
Juntos, Badb, Nemain y Fea han formado una especie de trío separado en mi trabajo como
sacerdotisa. La tradición es oscura y solo se puede extrapolar mucho de ella. El resto proviene
de mis propias experiencias como sacerdotisa con ellos. Pero puedo decir que la historia de
Meiche y mi búsqueda por conectarme con él me llevaron a trabajar más profundamente con
estos tres. Para mí, encarnan el veneno y la locura, que se ven en Nemain y su veneno.
Agudizar, reconocer y dar voz a nuestro dolor están representados en
Fea, y por último, el lavado de ese veneno está en Badb como Lavadora en el Ford.
Esta idea de lavar el veneno, de limpiar el alma, resuena muy fuertemente con la
forma en que veo a las esposas de Neit, que pueden ser o no Morrigan. Las cosas
que nos envenenan difieren de una persona a otra. Pueden ser dolor, ira o tristeza.
Badb como Lavadora en el Ford ha desempeñado este papel para mí durante mucho
tiempo. The Washer at the Ford a menudo se ve como un mal presagio de fatalidad y
muerte. Ella puede ser solo eso. Ciertamente, la tradición está llena de Washer en la
aparición del Ford que predice la muerte de aquellos a punto de entrar en batalla.
Pero los presagios solo son buenos o malos dependiendo de la acción que tomemos
al recibirlos. En la mayoría de los casos, sus advertencias son ignoradas y los
guerreros avanzan obstinadamente, sin alterar su curso de acción y, por supuesto,
eso no va bien.
Oración a Meiche
Meiche
Hijo del corazón venenoso
de Morrigan
Serpientes retorciéndose, retorciéndose dentro
Enséñame a
Deja que mis miedos y mi ira se desvanezcan Para
no dejar que mi propio veneno me contamine
Deja que se lave

Como las cenizas de tus propios corazones
Fueron lavados
Por las aguas silenciosas
¿Puedo estar completo y curado?
Una oración a Nemain

Nemain
Venenoso
Venenoso
El ojo de la tormenta
silencioso y esperando
Ayúdame a soltar lo que ya no sirve

Tormenta limpiadora e iracunda
Lavar
Hazme fuerte
Lavar
Déjame ser renovado
Transformado
Una oración a Fea

Fea de los dolores Fea
de los lamentos
Lamento, luto, amargo
Llorar conmigo
Ayúdame a liberar
Lo que pesa mi corazónPara soltar lo

que envenena mi espíritu
Llora conmigo
Entusiasta conmigo
[contenido]
38 . Whitley Stokes, "The Prose Tales in the Rennes Dindshenchas", Revue Celtique 15 (1894): 305.
39 . Mark Williams, Los inmortales de Irlanda: una historia de los dioses del mito irlandés ( Princeton, Nueva Jersey:
Prensa de la Universidad de Princeton, 2016), 115.
40 . Isolde Carmody, “The Dindshenchas of the Barrow River — Berba”, 29 de mayo de 2013.
https://storyarchaeology.com/the-dindshenchas-of-the-barrow-river-berba/.
41 . Edward Gwynn, trad., Las Dindshenchas métricas, vol. 2 (Dublín: Royal Irish Academy, 1906),
63.
42 . Ranko Matasovic, Diccionario etimológico de protocelta ( Boston: Brill, 2019), 288.
43 . WM Hennessy, "La antigua diosa irlandesa de la guerra", Revue Celtique 1 (1870-1872): 35;
Angelique Gulermovich Epstein, "War Goddess: The Morrigan and Her Germano-Celtic Counterparts" (tesis
doctoral, UCLA, 1998), 32.
44 . Epstein, "Diosa de la guerra: Morrigan y sus homólogos germano-celtas", pág. 32.

Capítulo 10
UPG y Morrigan
yo Es el día antes de Samhain y estamos de peregrinaje en Irlanda, visitando lugares

conectados con Morrigan y los dioses irlandeses. Paramos a visitar
el pozo sagrado de Ogulla. Hay estatuas cristianas alrededor del pozo y un espino maltratado al que nos
tomamos un tiempo para sacar los clooties. Atar tiras de tela alrededor de las ramas de los árboles
sagrados es una vieja tradición, pero la mayoría de las cosas atadas alrededor de este árbol son fibras
modernas y cintas de plástico que no pueden desintegrarse naturalmente, como pretendía la tradición
más antigua. El resultado final no deseado es que los árboles se estrangulan y, en algunos casos,
mueren. El árbol crece justo en la base del pozo, que en realidad es un manantial natural en lugar de lo
que los estadounidenses considerarían tradicionalmente como un pozo. Puedo ver dónde fluyen las
aguas más abajo, formando un pequeño canal, pero el pozo en sí está oculto. Capas de algún tipo de
planta acuática forman una gruesa manta sobre el manantial, y si no tenía cuidado, podría haber pensado
que era tierra firme.
Como hicimos con el espino, nuestro grupo comienza a limpiar las malas hierbas del pozo
obstruido. Nuestro trabajo es nuestra ofrenda a este lugar sagrado. A veces encuentro que este
tipo de trabajo termina siendo la parte más significativa de visitar un lugar sagrado, cuidarlo y
cuidarlo, en lugar de simplemente tomar y no devolver nada.
Las malas hierbas que estamos arrancando se convierten en un montón y pronto podemos ver el
fondo arenoso y el agua clara del manantial. Algunos de nosotros nos pusimos botas impermeables
que planeamos usar más tarde ese día en
Oweynagat y vadear hasta las rodillas en el agua, sacando una variedad de basura del fondo
arenoso.
Mientras trabajamos, un automóvil se detiene al costado de la pequeña carretera y se
estaciona. Un hombre mayor sale del auto y camina hacia el área donde las aguas forman un
pequeño canal lejos del manantial. Hay una cruz celta erigida allí, y mete la mano y muy
reverentemente se persigna con el agua. Recuerdo que es domingo. Habla con nuestro guía
durante unos minutos y luego, después de evaluar que no estamos dañando el sitio o haciendo
algo desagradable, vuelve a su automóvil y se pone en camino.
Mientras saco CD, velas de té y otra basura del pozo, pienso en lo que obviamente este
hombre cristiano podría obtener al visitar ese sitio. Hay estatuas cristianas e incluso un pequeño
edificio parecido a una capilla al lado del pozo erigido para una visita pasada del Papa. Sin
embargo, sigue siendo un antiguo sitio pagano. Como tantas cosas en Irlanda, las influencias
cristianas y paganas se mezclan para formar algo exclusivamente irlandés. La historia del pozo
también refleja eso. Se dice que Laoghaire, el último rey pagano de Irlanda, tenía dos hijas que
acudían al pozo para bañarse. Un sacerdote cristiano (o el mismo San Patricio, según la historia)
se encontró con las mujeres y las convirtió después de contarles sobre su dios. Los bautizó en las
aguas del pozo, y estaban tan llenos de anhelo de ver a este dios del que hablaba que murieron
en el acto por el poder de su fe y su anhelo de ver a dios en toda su gloria en el cielo. Creo que es
más probable que las mujeres fueran asesinadas en lugar de convertidas.
Ogulla tiene una sensación muy tranquila. No del todo triste. Es un lugar donde las diferentes religiones
todavía se cruzan y de alguna manera chocan, mientras que en otras se llevan bien. Se han hecho
algunos intentos para cortar el espino sagrado que crece junto al pozo, considerándolo demasiado
pagano. Sin embargo, hoy tanto un cristiano como un grupo de paganos visitan este sitio, y ambos honran
el espíritu de este lugar a su manera sin conflictos.
Mi amiga grita, sosteniendo una pequeña concha iridiscente que ha encontrado en el pozo. Tal vez
un regalo para arrancar todas las malas hierbas y la basura. El caparazón también tiene un significado
particular para los seres que adora, y todos
a su alrededor le parece un buen augurio. Junto a mí, mi compañero también saca un regalo del pozo: un
proyectil de escopeta desechado por un cazador. Dadas las leyes de armas en Irlanda, este es un hallazgo
poco común. Pero también uno profundamente significativo, ya que vamos a visitar la casa de la diosa de la
guerra en unas pocas horas, y parte de su propia práctica devocional incluye el entrenamiento con armas
modernas para honrar a la Gran Reina. Nos reímos de que ambos encontraron "conchas", tipos muy diferentes,
pero ambos con un significado profundo en la práctica espiritual de cada uno.
Me parece interesante cómo el espíritu de este lugar habla a todos los que vienen aquí para honrarlo. Desde el
cristiano santiguándose el domingo por la mañana en las aguas sagradas, hasta los paganos que sacaban del
pozo regalos que tenían significado en sus distintos caminos paganos. Sé que, al final, todo es gnosis personal no
verificada. Que a cada persona aquí se le ha dado un mensaje, y en algunos casos un regalo, que solo tiene
significado para ellos. Estos mensajes y regalos incluso traspasan fronteras religiosas. Lo que no tengo ninguna
duda en mi mente es que Ogulla les está hablando a quienes visitan sus aguas sagradas. También me hace
pensar en cómo los dioses nos hablan de manera diferente. Los mensajes no siempre están destinados a ser
universales; a veces son solo para nosotros. Pienso en la frecuencia con la que peleamos por tales mensajes
debido a nuestra necesidad de tener razón y encontrar verdades universales. Así como estoy seguro de que las
hijas del rey probablemente se encontraron en desacuerdo con el mensaje del sacerdote que las encontró en este
mismo lugar. Una diferencia de opinión probablemente causó su muerte. Pienso en cómo un cristiano sintió la
necesidad de dañar un árbol que los paganos consideraban sagrado, cuando ambos grupos llamaron sagrado a
este lugar. Los mensajes de lo divino tienen poder. Pueden ser profundamente conmovedores, pero como
siempre, debemos saber interpretar el mensaje y recordarnos que hay espacio en el mundo para múltiples
significados. Lo que necesitamos de lo divino no siempre es lo mismo. Sin embargo, a veces hay lugares de
convergencia, como Ogulla. Pienso en cómo un cristiano sintió la necesidad de dañar un árbol que los paganos
consideraban sagrado, cuando ambos grupos llamaron sagrado a este lugar. Los mensajes de lo divino tienen
poder. Pueden ser profundamente conmovedores, pero como siempre, debemos saber interpretar el mensaje y
recordarnos que hay espacio en el mundo para múltiples significados. Lo que necesitamos de lo divino no siempre
es lo mismo. Sin embargo, a veces hay lugares de convergencia, como Ogulla. Pienso en cómo un cristiano sintió
la necesidad de dañar un árbol que los paganos consideraban sagrado, cuando ambos grupos llamaron sagrado a este lugar. Los men
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Gran parte de este libro es una experiencia personal. Ya sea en forma de visiones, palabras que
Morrigan me ha dicho o cosas que he experimentado en el ritual.
y en trance, todas estas cosas entran en la categoría de gnosis personal no verificada (UPG).
Es justo que echemos un vistazo a lo que significa este término en relación con la adoración de
Morrigan.
En pocas palabras, UPG es información que recibimos directamente de los dioses o espíritus. Gnosis
es una palabra griega que significa "conocer", por lo que es un tipo de conocimiento o conocimiento
que se nos imparte desde fuera de nosotros mismos. Esto podría ser algo que experimentamos,
escuchamos, vemos o sentimos durante el viaje, el trabajo, los sueños, el ritual o una visión. El
problema, por supuesto, es que cuando le transmite esta información a otra persona, esta no tiene
idea de si es verdaderamente inspirada por Dios o si usted la inventó. A veces, la persona que
experimenta este conocimiento impartido puede cuestionar si es legítimo o su propia imaginación.
Generalmente, en la comunidad pagana, si dices que un dios o una diosa te dijo un mensaje, se toma
literalmente como cierto. Creo que los dioses son reales y nos hablan, pero de manera realista tengo
que aceptar que la imaginación y el ego también son cosas poderosas. A veces, UPG es solo el ego
de alguien hablando o simplemente algo creado para servir a la agenda de alguien. Es triste pero es
una verdad lamentable.
Cuando te detienes a pensar en ello, una buena parte de la práctica pagana moderna es UPG, al
igual que la mayoría del trabajo de un sacerdote. Después de todo, la gente busca sacerdotes porque
tienen una fuerte conexión con lo divino. El problema es que si no se toma el tiempo para comprender
cómo funciona la gnosis personal, más fácilmente se pueden malinterpretar o, peor aún, tergiversar
los mensajes divinos. UPG, por su propia definición, no es verificable, lo que puede dar lugar a todo
tipo de problemas. Lo que experimentamos cuando invitamos a dioses como Morrigan a nuestras
vidas puede ser profundo y cambiar la vida. Comparado con otras deidades, Morrigan es muy sencillo.
Si estamos abiertos a escuchar su voz, ella nos hablará. Otros dioses pueden ser más misteriosos y
menos comunicativos. Pero con cualquier experiencia espiritual debemos ser capaces de alejarnos un
paso de la experiencia misma y analizar y comprender lo que ocurrió para comprender plenamente el
significado y la validez de un mensaje. Está perfectamente bien tener un encuentro alucinante con la
deidad y aún así detenerse a

considere si existen factores que puedan desacreditar sus experiencias. Un poco de escepticismo es
saludable.
Cuando se trata de Morrigan, hay bastantes ejemplos modernos de UPG que se encuentran
dentro de la comunidad pagana y en Internet. Incluyen experiencias personales, predicciones
apocalípticas y gnosis que se utiliza para conectarla con zorros y otros animales que
tradicionalmente no están asociados con ella. La mayor parte de este UPG se ha difundido con tanta
frecuencia en Internet que a menudo veo que algunos lo tratan como si viniera directamente del
folclore real. Cuando alguien señala que la tradición no respalda lo que otra persona siente que
Morrigan les ha mostrado, bueno, generalmente se vuelve feo.
Entonces, ¿cómo manejamos UPG con Morrigan? ¿Qué pasa si ella nos muestra algo que no
está en la tradición? ¿Cómo podemos saber procesar nuestras propias experiencias y discernir el
valor de las experiencias de los demás? Veamos algunos ejemplos que he encontrado.
Reina de pelo de cuervo

Quizás el tipo más común de gnosis personal que encontrará acerca de cualquier deidad es cómo
sus adoradores la ven y la experimentan. En general, UPG se puede dividir en dos categorías. La
primera es información sobre la apariencia y el temperamento de una deidad. Esto puede ser su
apariencia y sus gustos y disgustos, así como información sobre cómo quieren ser adorados. En el
caso de Morrigan, sus adoradores tienden a informar que la ven como una mujer alta con cabello
negro de color cuervo. La segunda descripción más común es una mujer alta con cabello rojo. La
mayoría de los devotos también le dirán que sienten que ella pide whisky como una ofrenda común.
No se puede verificar que ninguna de estas cosas provenga realmente de Morrigan, pero la
frecuencia con la que las personas que no se conocen captan las mismas imágenes e información
sobre esta gnosis compartida tiende a dar crédito a la información. Este tipo de gnosis a menudo
tiene significado para otras personas además de nosotros. En muchos sentidos, es una experiencia
compartida.
Reescribiendo la tradición
El segundo tipo de gnosis son los mensajes que pertenecen a su desarrollo personal o solo a usted
como individuo. Este tipo de UPG, a diferencia del primero, normalmente solo tendrá significado
para ti. Puede ser información relacionada con el lugar en el que se encuentra en su vida en el
momento actual, o podría ser información en un lenguaje simbólico que usted personalmente
comprenderá. La mayoría de UPG que veo sobre Morrigan encaja en esta categoría.
Por ejemplo, un joven se puso en contacto conmigo para preguntarme sobre la conexión
de Morrigan con los ciervos. Se había encontrado con Morrigan en un sueño en el que ella
apareció a su lado con un ciervo. Se molestó un poco cuando le expliqué que ella no tenía
ninguna asociación con los ciervos y que probablemente estaba hablando con símbolos que
él entendería para transmitir su mensaje. También noté que su avatar en las redes sociales,
a través de las cuales me había enviado un mensaje, y las imágenes de fondo eran todas
imágenes de ciervos y ciervos. Claramente, el ciervo tenía un significado personal para él.
En cambio, decidió que Morrigan debía haber tenido alguna conexión antigua y olvidada
con los ciervos, y ella le estaba contando este conocimiento secreto para que él pudiera
contárselo a los demás. Creo que esta reacción se debe en parte a que él creía que si
Morrigan no tenía esta asociación, entonces él realmente no estaba hablando con ella.
Los zorros son otro animal que algunas fuentes de Internet afirman que tienen una conexión
con Morrigan revelada a través de UPG. Pero, al igual que con el otro ejemplo, todas estas
afirmaciones nacen de una experiencia personal que alguien tuvo y que probablemente solo tuvo
significado y relevancia para ellos. Mucha gente recibe mensajes de Morrigan que no encajan del
todo con su mitología o asociaciones tradicionales. Esto no los hace menos válidos, pero tenemos
que dar un paso atrás y preguntarnos, ¿este mensaje es solo para mí? Esta es la parte más
peligrosa de UPG. Si no encaja con la tradición, la gente tiende a intentar reescribir los mitos y la
tradición de una deidad para que se ajusten a lo que experimentaron. Hay una gran cantidad de
información faltante sobre la adoración y las historias de los dioses. No todo sobre el Pagan
prácticas del pasado ha sobrevivido. UPG puede ser una herramienta para que recuperemos las lagunas
que faltan en cómo los dioses desean ser adorados. Pero al mismo tiempo, tenemos que mirar lo que
experimentamos con un grano de sal. ¿Es esto lo que quiero escuchar? ¿Encaja esto en lo que sé sobre
su mitología? ¿Es este mensaje relevante para alguien más? ¿Qué está tratando de decirme Morrigan?
¿Qué podrían representar las imágenes que estoy viendo? Todas estas son preguntas importantes.
Lo que tiende a ser un obstáculo para la mayoría de las personas con este tipo de UPG es que
solo les pertenece. Para muchos, eso disminuye la experiencia. En cierto nivel, esto puede deberse
al ego. Todos queremos ser los elegidos a los que los dioses revelen sus secretos. O temen estar
imaginando todo. Las personas tienden a buscar confirmación externa para validar que lo que han
experimentado es legítimo. No queremos que nos vean como locos que escuchan voces. Si el
mensaje o el conocimiento revelado no es algo para las masas, entonces tienden a sentir que la
experiencia tiene poco valor. Si el mensaje es solo sobre tu propio crecimiento personal, entonces
significa que realmente tienes que hacer algo al respecto, como hacer cambios en tu vida o
enfrentar cosas difíciles. Si el mensaje es solo algo que se debe transmitir a otros, y usted es solo el
portavoz, entonces no tienes la responsabilidad de hacer nada excepto decírselo a los demás.
Cuando otras personas señalan que el mensaje puede ser solo para la persona que lo experimentó,
no una gran advertencia para que todo el mundo lo escuche, entonces la gente comienza a luchar y
a clavar los talones, insistiendo en que su gnosis es una gran revelación. solo para ellos.
No es necesario compartir toda la gnosis. Hay muchas experiencias que he tenido que no estoy
dispuesto a compartir. No porque tema que sean producto de mi imaginación, sino porque son
profundamente personales. Hablan de mi propio propósito y camino. Si se comparten, es solo porque
siento que alguien puede encontrar valor en mis experiencias, en lugar de la necesidad de validar la
información. Hay algunas experiencias y gnosis que nunca compartiré porque solo me pertenecen y
se supone que deben hacerlo. Si tiene una experiencia visionaria, no es necesario que la comparta y
no debe sentirse presionado para hacerlo.
Encuentros cercanos de la especie buitre
Hace varios años, una mujer me contactó con la misma pregunta que el hombre del ciervo, solo
que el animal por el que se estaba encontrando con Morrigan era el buitre. En ese momento,
parte de mi rutina semanal era caminar por un sendero a través de un parque local cerca de
donde trabajaba. Fue una especie de meditación caminando. Dejé ir el estrés del día y escuché
mi lista de reproducción mientras caminaba entre los árboles y resoplaba por las colinas antes de
irme a casa por el día. Un día en particular, la pregunta de la mujer estaba en mi mente. No dudé
de su experiencia, pero no había ninguna conexión en la tradición entre los buitres y Morrigan.
Sentí que la iba a decepcionar cuando le respondí su mensaje.
Continué por el camino, pensando en la experiencia que había detallado en su correo electrónico. No
es difícil desconectarse un poco cuando se hace una meditación caminando. En cierto modo, es el
punto. Mientras caminaba por un sendero empinado, teniendo cuidado de no tropezar con algunas
raíces de árboles que asomaban por el camino, de repente me di cuenta de que no estaba solo. Algo
rozó la parte superior de mi cabeza. Comprensiblemente sorprendido, grité a todo pulmón y me agaché.
No había árboles en lo alto. Acababa de llegar a un área abierta y definitivamente no había ramas que
pudieran haber rozado la parte superior de mi cabeza. Las ramas no se sentían así, como algo vivo.
Miré hacia arriba y vi un buitre pavo dando vueltas sobre mí. Bajó en picado una vez más antes de dar
vueltas más alto. Entonces escuché un cuervo gritar, como si se riera de mí. La verdad es que estoy
bastante seguro de que Morrigan se estaba riendo de mí. “Soy una cambiaformas”, la sentí decir.
"Apareceré como quiera".
En ese momento, entendí que realmente no importaba cómo apareciera Morrigan, solo que
apareció en primer lugar en nuestras vidas. Ella hablaría como quisiera, por cualquier medio que
quisiera. Sí, ella no tenía conexiones en la tradición con los buitres, pero ese no era el punto.
Independientemente de lo que estuviera tratando de decirle a esta mujer, los buitres tenían algún tipo
de relevancia para ese mensaje. Al final, no tuvo nada que ver con la tradición y todo que ver con el
lenguaje de los símbolos que Morrigan estaba usando para hablar con la mujer. No todo el mundo
escucha las voces de los dioses en palabras. A veces eso
es a través de símbolos y presagios. El lenguaje de los símbolos es vasto. No solo vamos a
encontrar animales y símbolos relacionados con Morrigan. Después de todo, ¿qué nos diría eso
realmente, excepto que ella estaba allí? Ya sabía que ella estaba allí, y creo que la mujer con la
que estaba charlando por correo electrónico ya sabía que la Reina también caminaba con ella.
Había mensajes en las imágenes que le mostraba a esta mujer, una especie de lenguaje visual.
Cuando canalizo, a veces veo una imagen o tengo un sentimiento intenso, y ese es el mensaje, no
palabras específicas. Lo que la mujer realmente necesitaba aprender era a hablar el idioma de
Morrigan, a descifrar el idioma de los símbolos que hablaba el divino.
Balas y sangre
Las ofrendas son una parte importante de mi relación con Morrigan. Ya sea que sean algo
entregado durante mis devocionales diarios junto a mi altar o durante un ritual, las
ofrendas son una parte vital de cómo honro a Morrigan. Lo que se ofrece y cómo se
ofrece a los dioses es importante. Podemos elegir ofertas por sus asociaciones y
propiedades, pero al final las ofertas suelen reflejar los gustos de la persona que hace la
oferta y, sí, su UPG. Las ofrendas deben ser algo de valor y significado para la persona
que hace la ofrenda, algo precioso que están regalando a lo divino. Lo precioso es
relativo. Puede ser una joya querida o tu último sorbo de café.
La mayoría de los paganos le dirán que se sintieron dirigidos por la deidad a ofrecer cierta
cosa o cierto tipo de bebida. Decidir qué ofrendas deben darse cae dentro de la práctica de
UPG. A veces, las ofertas pueden elegirse porque son históricamente precisas, pero puedo
decir con seguridad que la gran mayoría de mis ofertas han sido cosas que decidí ofrecer en
función de la gnosis. El hecho de que Morrigan, o cualquier dios, pida algo no significa que
tengas que dárselo. Pero, en general, encuentro que Morrigan pedirá cosas que tengan
significado tanto para ella como para mí. Algunas de estas cosas no son físicas. Muchas de las
ofrendas que me han pedido que dé, y he
ofrecidos, estaban haciendo una determinada tarea: un acto de valentía, organizar un ritual o un evento en su
honor.
Al igual que cuando alguien recibe un mensaje de los dioses con el que no estás de acuerdo,
Morrigan podría indicarle a una persona que haga ofrendas que a otro devoto le repugnan. Así
como los mensajes obtenidos a través de UPG pueden pertenecer solo a uno mismo, lo que se le
dice a un devoto que dé en ofrenda a Morrigan puede no ser considerado valioso o tener
significado para otro devoto.
Las balas tienden a ser la oferta más debatida entre los devotos de Morrigan. Una búsqueda rápida
en Google le proporcionará una gran cantidad de blogs tanto a favor como en contra de esta oferta.
Tengo algunas balas en mi altar. Dos de ellos son de la Segunda Guerra Mundial y han pasado por
combates reales. Cerca de ellos, contra la pared, hay una bayoneta que mi abuelo trajo de la Segunda
Guerra Mundial. Como tengo dos tíos abuelos y un abuelo que lucharon y sobrevivieron al Día D, todo
esto tiene un significado para mí. También hay una bala moderna allí, junto con las reliquias de la
Segunda Guerra Mundial, sentada al lado de la oferta de cuencos para whisky, espadas, lanzas, un
tambor pintado con un cuervo y múltiples estatuas. Las balas no son lo que ofrezco a diario, pero son
algo que me ha llamado a dejar en su altar. Mi altar para ella es un reflejo de todos sus aspectos, no
solo los que más me gustan. Ella sigue siendo una diosa de la guerra, no solo la guerra de la Edad del
Hierro o la guerra que involucra espadas. Las armas modernas también pertenecen a la diosa de la
guerra, en mi opinión.
Además, poseo armas modernas y me he dedicado a aprender a usarlas para mi propia

defensa personal como un acto hecho en su honor. Hay algo muy enriquecedor en saber que si
alguien es más grande y más fuerte que tú, puedes defenderte. Que puedes igualar las
probabilidades. De manera similar, conozco a algunos miembros de la fuerza militar y policial que
ofrecen cosas similares, incluido su tiempo de alcance, como un acto de devoción a Morrigan.
Esto es con lo que me siento cómodo y lo que Morrigan me ha indicado que aprenda. Pero ese
es mi UPG, y seré el primero en decir que no se requiere que nadie esté de acuerdo conmigo. Si
es algo con lo que no se siente cómodo, no lo haga.
En línea, este debate se redujo a la incomodidad de muchas personas con las armas modernas
frente a las armas antiguas. Las espadas, que muchas personas usan tanto en su Brujería como
para honrar a Morrigan, son armas cuyo único propósito era matar. Las espadas eran armas caras
de comprar y fabricar. Nadie encargaba una espada para cortar leña. Quizás debido a nuestras
nociones románticas modernas de espadas, caballeros y armas élficas brillantes de las películas de
fantasía, que eliminan a los enemigos fuera de la pantalla sin sangre, no los conectamos con nada
negativo, como lo hacemos con las armas modernas.
Del mismo modo, encontrará muchas personas en diferentes lados del debate sobre el
ofrecimiento de la propia sangre a Morrigan, ya sea sangre menstrual o unas gotas de un dedo
pinchado con una lanceta. Nuevamente, debes decidir con qué te sientes cómodo. Personalmente,
Badb me ha indicado que debe
Ofrecerle unas gotas de mi propia sangre antes de realizar cualquier trabajo o ritual que la
involucre. Las pocas veces que me he olvidado, algo me cortó accidentalmente. Una vez me raspé
con un arbusto de brezo en el bosque antes de darme cuenta de mi error porque me había
apresurado a prepararme para un ritual. En otra ocasión me corté el pie con lo que sólo puedo
adivinar que era una piedra porque en un momento estaba bien y al siguiente sangraba. Pero esto
es algo que ella ha dirigido yo que hacer. No significa que le preguntará lo mismo a otra persona.
Quizás compartas mi UPG, quizás no. Está bien reconocer que lo que se le ordena a una
persona que haga en su adoración, su UPG y lo que se le indica que haga son diferentes y al mismo
tiempo válidos. Diferente no equivale instantáneamente a mal. Simplemente es diferente. Creo que
todos realmente queremos, en algún nivel, que haya verdades universales, un conjunto de
direcciones que funcione para todos y muestre la manera correcta de hacer algo cuando se trata de
Morrigan. Simplemente no hay una forma correcta. Cuanto antes nos demos cuenta de que lo
diferente no es un ataque a su gnosis, menos peleas habrá en la comunidad.
Una cosa adicional a considerar es que lo que planea ofrecer cuando se encuentre en un entorno grupal o
en un espacio público debe mencionarse con anticipación a todos.

participativo. Por ejemplo, es posible que alguien en recuperación no se sienta cómodo
consumiendo alcohol o cerca de él, incluso si solo lo vierte en el suelo. Si siente que hay algo
que debe ofrecerle absolutamente a Morrigan porque su UPG lo exige, eso es entre usted y ella.
Hacerlo en privado antes del ritual es una buena idea. La sangre puede ser un riesgo para la
salud, y aunque hay muchos rituales públicos que he realizado para Badb, mi ofrenda a ella se
hace en privado en algún momento durante ese día como preparación para el ritual, en lugar de
durante el ritual en sí. La clave es respetar la gnosis de los demás y no asumir que nuestra
gnosis será compartida o imponiéndola a los demás.
Lenguas y maldiciones
Hace unos años, una amiga falleció trágicamente a manos de su expareja. Yo y otras personas que la conocían
nos estábamos recuperando de la noticia. Nuestra amiga había estado activa en uno de los grupos de Morrigan de
los que soy parte, y todos decidimos que queríamos honrarla con una oración escrita para ella y encender una
vela individualmente por ella a la hora señalada. Mientras estábamos organizando esto, una persona en un tablero
de mensajes en línea sugirió que maldiciéramos el espíritu de su novio fallecido como castigo. La persona no
había conocido a nuestro amigo en vida, pero sentía que, dado que Morrigan era una diosa de la justicia, estaba
claro que Morrigan querría que maldijeramos el espíritu de este hombre. También detallaron una forma de hacerlo
con una lengua de vaca clavada en un árbol. No me malinterpretes, estoy a favor de una vieja maldición cuando la
situación justifica legítimamente la acción. Pero este no era el momento. Estábamos de luto. La persona que había
causado este daño ya estaba muerta. Su espíritu ya estaba en manos de los dioses, y su juicio fue suficiente para
mí. Cuando le preguntamos si la persona sentía que Morrigan les había dicho que hicieran esto o si sentían que
estaba en la dirección del espíritu de nuestro amigo, insistieron que era por el tipo de diosa que era Morrigan.
Claramente, esto es lo que querría una diosa de la guerra y la justicia. ¿Por qué molestarse en preguntarle a
Morrigan? Aquí radica el peligro. Es fácil dejar que nuestro ego tome las riendas y convenza insistieron en que se
debía al tipo de diosa que era Morrigan. Claramente, esto es lo que querría una diosa de la guerra y la justicia.
¿Por qué molestarse en preguntarle a Morrigan? Aquí radica el peligro. Es fácil dejar que nuestro ego tome las
riendas y convenza insistieron en que se debía al tipo de diosa que era Morrigan. Claramente, esto es lo que
querría una diosa de la guerra y la justicia. ¿Por qué molestarse en preguntarle a Morrigan? Aquí radica el peligro.
Es fácil dejar que nuestro ego tome las riendas y convenza

nosotros mismos que sabemos lo que quieren los dioses. O pensar que porque estamos enojados
querrían que actuemos de cierta manera, porque queremos que esa sea la respuesta que nos den.
Estaba enojado y triste, pero esta no fue la acción correcta a tomar.
Aunque estaba bastante seguro de que el ego tuvo mucho que ver con la sugerencia de
esta persona, seguí mi curso de acción habitual al intentar verificar UPG. No importa si es
mío o de otra persona. Hice adivinación, primero para ver si esto era algo que quería el
espíritu de nuestro amigo. No. Luego para ver si esto era algo que Morrigan quería. No otra
vez. Pasé tiempo en mi altar conectándome con Morrigan y pidiendo orientación, y todo lo
que sentí apuntaba hacia el duelo por mi amigo. "Envía tus bendiciones y amor a lo que se
ha perdido". Entonces eso es lo que hice.
Cosas para considerar

Si bien UPG por su propia definición no es verificable, hay algunas cosas que debemos
tener en cuenta al intentar verificar lo no verificable.
¿Con qué Morrigan estoy hablando?

Cuando se trata de UPG y Morrigan, el mayor problema con el que veo que la gente se
encuentra es averiguar con quién están hablando. Morrigan realmente no es un solo ser. Un
mensaje de Badb tendrá una sensación y un tono completamente diferentes que un mensaje
de Anu. Realmente no me sorprende cuando alguien dice: "Bueno, Morrigan me dijo esto", y
luego alguien más se levanta inmediatamente y dice que le dijeron algo completamente ajeno
a las impresiones de la primera persona. Por supuesto, siempre es importante recordar que un
mensaje puede ser simplemente para el individuo y no para una audiencia más amplia. Pero
mi primera reacción instintiva es preguntar: "¿Con qué Morrigan estabas hablando?" En
realidad, algunos consideran que Nemain, Fea y muchas otras diosas forman parte de la
triplicidad de Morrigan. Eso es un montón de personalidades con las que lidiar.
que obtendremos diferentes mensajes y respuestas cuando hablemos con tal variedad de seres.
¿Hiciste adivinación?
Esto es muy importante. Si desea una aclaración sobre un mensaje que recibió o simplemente
desea confirmar que no es producto de su propio ego, esta es una excelente manera de obtener
una confirmación externa. Puede sacar cartas o pedirle a otra persona que las saque por usted.
Otras versiones menos formales de adivinación funcionarán igual de bien. Por ejemplo, podría
pedirle a Morrigan que le envíe un presagio para confirmar o aclarar su mensaje. Está bien decir:
“Oye, no entiendo lo que me estás diciendo. Pero estoy escuchando. Ayúdame a entender."
Comparado con otras deidades, Morrigan es bastante directo y al grano en mi experiencia. Ella
no se avergüenza de darte una respuesta. Si le gustará o no la respuesta es otra historia.
¿Es esto exactamente lo que quiero escuchar?
Esta es la parte más difícil de UPG, ya que significa que tenemos que ser realmente honestos con nosotros
mismos y mantener nuestro ego bajo control. Si suena demasiado bueno para ser verdad, probablemente lo sea.
Ese no es siempre el caso, pero la gran mayoría de mis propias experiencias y mensajes visionarios han sido
verdades duras que tuve que enfrentar y que ciertamente no quería escuchar.
El ego no significa necesariamente que seas arrogante. Todos tenemos egos. Todos hemos llegado en
algún momento a una conclusión porque no podíamos mirar más allá de nuestra propia perspectiva. La
pérdida del ego es algo que todo sacerdote necesita cultivar.
No toda la gnosis necesita ser una gnosis compartida.
Está bien si recibe una respuesta de Morrigan y yo recibo una totalmente diferente. No
toda la gnosis necesita ser universal. Algunas cosas solo van a pertenecer al individuo.
Compartir la gnosis con otros no es algo que tengas que hacer. El trabajo profundo y
transformador con Morrigan conducirá a mensajes muy personales. Solo porque
Morrigan
revela algo no significa que le deba a nadie más la narración de esa historia. Algunas cosas no
están destinadas a compartirse. Por otro lado, cuando escuchamos a alguien más compartir su
gnosis, debemos recordar que no tenemos que estar de acuerdo con eso. Puede que no signifique
nada para ti, pero puede tener una gran relevancia para el camino de otra persona, y puedes estar
en desacuerdo y ser respetuoso al mismo tiempo.
Todos tenemos diferentes órdenes de marcha.

Es importante tener en cuenta que Morrigan, y realmente todos los dioses, están interesados en nosotros por
diferentes razones. Nuestro trabajo y nuestros propósitos para encarnar en esta tierra son todos diferentes, por
lo que el trabajo y la dirección que los dioses nos dan en la vida también serán diferentes. Creo que a veces
somos demasiado rápidos para desacreditar las experiencias de los demás porque no encajan con nuestros
puntos de vista personales o las cosas que nos importan. El hecho de que no estemos de acuerdo con el UPG
de alguien no significa que no sea una experiencia legítima.
¿Confías en ella? ¿Confías en ti mismo?

Esto es realmente importante y no es algo que suceda de la noche a la mañana. Tienes que
ser capaz de confiar en ti mismo lo suficiente para poder distinguir de qué habla tu ego y qué
es una experiencia real. Para mí, los empujones que recibo de Morrigan tienen una sensación
muy particular. Sé cómo se siente su voz y su energía por el tiempo que hemos tenido una
relación. Aprender a confiar en eso llevó tiempo. Aprender a confiar en la información tomó
aún más tiempo. Es algo que tienes que encontrar por ti mismo en tu propio tiempo.
[contenido]
Parte 3
Oraciones
y juramentos
W Seguir el camino de un sacerdote es devoción. Solía pensar que eso significaba

que no te olvidabas de hacer ofrendas de rutina, que
se acordó de pronunciar cierta oración en un día determinado. La devoción eran palabras pronunciadas con
reverencia y expresiones de asombro. Era algo difícil de identificar más allá de eso, así que comencé allí.
Devociones diarias, ofrendas, oraciones.

Finalmente, me di cuenta de que la devoción era más que eso. Fue en las cosas que hice.
Hospedaje de rituales públicos. Fue en cómo viví. Fue en los juramentos que le guardé. Era
mucho más que palabras susurradas y whisky. A veces, simplemente mantener el espacio y
escuchar a alguien puede ser un acto de devoción. Se trata de vivir tu conexión con Morrigan,
entrelazarla con lo cotidiano y convertirla en parte de todo lo que eres. No es una tarea fácil, pero
vale la pena el esfuerzo.
Más tarde, mi devoción tomó la forma de promesas y juramentos que hice como parte de
mi relación con Morrigan. Experimenté iniciaciones que cambiaron la forma en que veía mi
camino y la propia Morrigan. Pasé de ser un devoto a ser un sacerdote, y mi relación cambió
con ese juramento. Navegar por estas experiencias cambió mi devoción y cómo practiqué mi
espiritualidad. Me desafiaron a profundizar en mi trabajo devocional y evolucionar en mis
prácticas.
En esta sección veremos la naturaleza tanto de la devoción como de los juramentos, y

cómo afectan nuestra relación con la Gran Reina. Discutiré no solo cómo construir una
conexión significativa con Morrigan, sino también cómo navegar este proceso y las
dificultades que puede encontrar en el camino.
[contenido]
Capítulo 11
Iniciaciones
T Hace muchos años ...

He pasado aproximadamente una hora caminando hasta un lugar que sé que no me molestarán.
Mis herramientas rituales han sido cuidadosamente empaquetadas en una bolsa, las saco y las
coloco alrededor del área que será mi espacio ritual. Me tomo mi tiempo para hacerlo perfecto,
porque en este momento, todavía creo que necesito las herramientas "correctas" y la
configuración "correcta" para mi magia y devoción por el "trabajo". Digo las palabras del ritual
que he escrito, llamo a Morrigan, a la Gran Reina, y ella responde. Su presencia es como un
rayo y muy tangible. Me asombra cada vez que lo siento. No hay nadie allí para iniciarme como
sacerdotisa excepto la propia Morrigan. Es más que suficiente para mí, más significativo en
muchos sentidos. He elegido este camino y ella me ha estado llamando hacia él. Digo mis
juramentos y siento que son aceptados. Hago ofrendas. Cuando todo está hecho y comienzo mi
viaje a casa, estúpidamente creo que todo está hecho ahora.
----
Hace ocho años …
Después de nuestro ritual, todos los demás se han ido para ocuparse de las muchas tareas que aún
quedan por hacer durante el día. Elegimos hacer este ritual en honor a Macha por la tarde, ya que
muchos de nosotros saldremos hacia casa antes del final de la noche. El bosquecillo de árboles está en
silencio, y la luz del sol fluye entre las ramas de los árboles, calentándome, al igual que las últimas
brasas del fuego en el centro del área. Hemos construido un altar sencillo junto al fuego. UN
Una calavera de caballo que he pintado en honor a Macha, manzanas y un cuenco de madera para
servir ofrendas se sientan a su lado. Durante todo el ritual, he tenido mi propia conversación con
Macha. Por eso me he quedado atrás. Me he sentido perdido, con tanta agitación en mi propia vida.
Hay lecciones que Morrigan ha necesitado que aprenda, y las he estado evitando obstinadamente.
Ella ha estado callada, oh tan callada. Parte de ella todavía se siente distante, a excepción de Macha.
De las tres hijas de Ernmas, de los tres Morrigans, su voz permanece.
Me siento junto al altar y dejo mis propias ofrendas, y hablamos. Es a través de Macha que aprenderé
estas lecciones. Si acepto, ahora es el momento de profundizar en mi trabajo con ella. Los juramentos se
hacen y se aceptan. Y me convierto no solo en una sacerdotisa de Morrigan, sino en una sacerdotisa de
Macha, y me sorprende descubrir que hay una diferencia muy clara entre esas dos cosas.
----
Hace cuatro años …
Nunca me han gustado los lugares pequeños y oscuros. Pero estoy a punto de saltar de mi piel
para arrastrarme hacia uno ahora mismo. Nos paramos en la entrada de la Cueva de Cruachan, el
hogar de Morrigan, en la víspera de Samhain. Todo lo que quiero hacer es conducir hacia la
oscuridad y lo desconocido. Algo me llama de una manera que apenas puedo entender. He sentido la
presencia de Morrigan antes, pero esto ... esto es diferente de alguna manera. No llamamos su
presencia a un lugar, sino que vamos al lugar donde habita, un lugar en el que habita naturalmente.
Ella ya está allí, no se necesita invocación.
Me sorprende lo grande que es la cueva. El pasaje es tan pequeño que algunos temieron que
no pudieran pasar por él, pero después de habernos arrastrado hacia la tierra, la cueva se abre a
una gran caverna, casi con forma de vagina. Cuando apagamos las linternas, está tan oscuro que
simplemente cierro los ojos, porque cuando los abro, no puedo decir que están abiertos. Es más
que un poco desorientador. Casi de inmediato, siento que me deslizo hacia el trance. Me siento
con la mano contra la piedra fría y Morrigan habla, una voz familiar dentro de mí.
Casi todos los demás se han ido, pero hay cosas que debo decir, cosas que debo entender. Me
siento incapaz de moverme o irme hasta que termine la comunicación entre ella y yo. Pienso en la
primera vez que me convertí en su sacerdotisa. Cuánto ha cambiado, cómo ha evolucionado y
profundizado mi comprensión de ella. Vuelvo a decir las palabras que le dije hace tanto tiempo, aquí en
este lugar. No vine a la Cueva de Cruachan para ser iniciado, pero se ha convertido en una especie de
iniciación. Una reafirmación de los votos antiguos y la realización de nuevos. Cuando finalmente me
arrastro de regreso al mundo de arriba, me siento liviano y eufórico. Me siento alterado, y lo he estado
haciendo desde entonces. Dicen que cuando entras en un montículo de hadas, sales muerto, loco o
poeta. La Cueva de Cruachan es
una entrada a los Otros Mundos, un sidhe por derecho propio. 45 Siento una nueva convicción y
dirección en mi trabajo con Morrigan. Salí de esa cueva, pero una parte de mí no, las sombras y
el dolor del pasado quedaron atrás. Lecciones dolorosas, pero lecciones que me moldearon.
Ahora es el momento de seguir adelante.
----
Hace dos años …
Estoy solo, sentado junto al fuego y haciendo una ofrenda cuando siento su presencia. Cuando
Morrigan apareció por primera vez en mi vida, Badb era todo furor de batalla, salvaje y frenético. Luego
hubo un momento en que no estaba escuchando lo que ella estaba tratando de decirme, y la voz de Badb
se quedó en silencio. Pasó mucho tiempo antes de que volviera a sentir la presencia de Badb. Pero seguí
apareciendo. Seguí haciendo el trabajo difícil que había estado evitando. Hice ofrendas a Badb y busqué
activamente su presencia. Me esforcé por hacerlo mejor. Ahora vuelve su voz familiar, pero es un lado
diferente de ella. Había aprendido lo que podía de Badb the Fury. Ahora es Badb la vidente quien se ha
convertido en una presencia en mi vida. Es este aspecto de Badb lo que siento conmigo en el bosque.
Se llega a un nuevo acuerdo, una nueva profundización del trabajo que haré con y para ella. Es
inesperado, pero me doy cuenta cada vez más de que este tipo de cosas a menudo lo son. Me
llama su sacerdotisa y luego dice: "Ahora nos perteneces a todos".
Era una declaración simple pero que daría forma a mi comprensión de Morrigan. Pensé en mi
primera iniciación como sacerdotisa, cuando sentí la presencia de Morrigan aceptarme como su
sacerdotisa, y cómo había sentido el eco de eso, una reafirmación de esa iniciación lejana, en la
Cueva de Cruachan. Pensé en cómo años después de esa primera iniciación Macha me reclamó
como su sacerdotisa, otra iniciación espontánea, marcándome claramente como suya. Y ahora
Badb había dejado su propia marca invisible de reclamarme. Morrigan, Macha y Badb me habían
reclamado a su manera, actuando individualmente e independientemente del resto. Pienso en lo
complicados que son los dioses. Pienso en cómo ser sacerdotisa es un proceso continuo. La
iniciación nunca termina realmente.
----
Antes de ingresar a la Cueva de Cruachan, nuestro guía nos habló un poco sobre el sitio en sí. Que
probablemente fue utilizado como lugar de iniciación. El poder del lugar en sí y la absoluta oscuridad
dentro de la cueva podrían y probablemente deberían asustar a cualquiera. Es una sensación muy
desorientadora y aterradora abrir los ojos y descubrir que está igual de oscuro, sin importar si los
mantiene abiertos o cerrados. Luego está el hecho de que es más que una cueva, sino también una
entrada a los Otros Mundos. En Irlanda, Gales y Escocia existe una larga tradición popular que nos
dice que aquellos que duermen o pasan la noche en un lugar considerado sagrado por la gente justa
lo dejarán muerto, loco o un poeta. En este sentido, "poeta" puede significar alguien de algún tipo de
genio espiritual, aunque los talentos musicales de muchos bardos famosos han sido acreditados para
tal encuentro de Otro Mundo. Se decía que los poetas en Irlanda tenían dones proféticos, por lo que
también existe ese elemento.
Cuando entré en la cueva de Morrigan, sentí como si de alguna manera hubiera cumplido todos esos
puntos de alguna manera. Estábamos entrando en la cueva de Samhain, un día en el que el velo entre el
mundo de los vivos y los muertos es más fino. Más tarde, cuando regresé al mundo de los vivos desde las
profundidades de la tierra, sentí como si me hubiera despojado de algo de mí mismo. Fui alterado,
cambiado
- el yo que salió de la cueva era diferente fundamentalmente

de alguna manera, y eso fue una especie de muerte. Antes de entrar en la cueva, hablamos un poco
sobre cómo algunas personas tienen reacciones muy fuertes a la cueva y al estar bajo tierra en la
oscuridad, así como también sobre qué hacer si sentía pánico o necesitaba irse. Hubo una persona que
en el último minuto optó por no participar. Curiosamente, para alguien a quien no le gustan los espacios
oscuros estrechos, estaba más que listo para sumergirme en este agujero oscuro y profundo en el que
nunca había estado antes. Fue casi una especie de locura, una buena clase, desde mi perspectiva. Este
lugar me llamaba, la Reina me llamaba; todo lo que quería era que nuestro guía terminara con las
explicaciones y nos dejara ir allí. Me sentí como el personaje de dibujos animados que está suspendido en
el aire en una pose de buceo, listo para lanzarse por un acantilado o hacia lo desconocido. Nunca antes ni
después había sentido tal atracción. Lo que experimenté en la cueva, las palabras que me dijo Morrigan y
las que me respondieron me han alterado tanto a mí como a mi trabajo como sacerdotisa. Sin embargo,
pasó mucho tiempo antes de que me diera cuenta de que se trataba de una experiencia iniciática. Yo ya
había sido iniciado, ¿no? Ya había hecho mis juramentos a la Reina y eso era todo, ¿no?
Cuando comencé mi camino espiritual, pensé que las iniciaciones eran bastante sencillas.
Experimentamos muchas iniciaciones en la vida, y la mayoría de ellas se crean con intención.
Cuando nos graduamos de la escuela, usamos toga y birrete. Cuando nos casamos, tenemos
cierta ceremonia. Cuando llegamos a un cierto nivel de habilidad en un arte marcial, ganamos un
cinturón. Cuando nos unimos a una tradición o ganamos un cierto nivel dentro de un sistema
mágico, hay una ceremonia de iniciación realizada por el grupo o en un ritual solitario. En la
mayoría de estos casos, se ha completado una tarea y el inicio marca esta finalización. Pasamos
a un nuevo nivel de estudio y comprensión. En estos casos, sabe lo que está sucediendo. No es
ninguna sorpresa. Pero no siempre es así.
Cuando las iniciaciones provienen de dioses o espíritus, la mayoría de las veces, nos
sorprenden. Olvidamos que cuando se trata de dioses, incluido Morrigan, no podemos forzar su
mano. No podemos garantizar que nos darán lo que queremos o incluso estarán presentes cuando
no lo deseen. No es diferente cuando servimos una ofrenda. Simplemente verter la ofrenda no
significa que sea
aceptado instantáneamente. Para una verdadera reciprocidad, los dioses deben estar dispuestos a dar tanto
como nosotros estemos dispuestos a recibir y viceversa. La iniciación funciona de la misma manera, incluso
cuando es espontánea. Tenemos la opción de aceptar o rechazar lo que se ofrece, pero eso nos cambiará.
Como me dijo una vez un buen amigo, la iniciación es como una oferta de trabajo. No acepta el trabajo y no se
presenta a trabajar al día siguiente.
Solo mi primera experiencia iniciática con Morrigan fue iniciada por mí mismo. Todo lo demás ha
sido espontáneo y muy inesperado. Cada vez ha presagiado un cambio en mi vida y en mi trabajo
como sacerdotisa. Cada uno de sus muchos rostros ha elegido reclamarme en diferentes momentos.
Había estado sucediendo durante años, pero realmente no hizo clic hasta que sentí las garras de
Badb clavarse en mí y proclamar que ahora les pertenecía a todos. No era como si no tuviera ya una
relación con Badb. Ciertamente lo hice. Pero su reclamo de mí como su sacerdotisa, no solo una
sacerdotisa de Morrigan, sino también una sacerdotisa de Badb, inició una cadena de eventos que
hicieron que el trabajo oracular se centrara más en mi trabajo para Morrigan en su conjunto. Asumir
este trabajo y aceptar que ella me guiara a través del proceso vino con condiciones: una
precio, si se quiere. UN géis que fue asumido voluntariamente. 46 Sus palabras me hicieron darme cuenta de que el
proceso que había comenzado hace veinte años no había terminado. Había puesto las cosas en marcha, pero ha
continuado ya que tanto yo como mi comprensión de Morrigan cambiamos.
Parte de lo que hace que ser sacerdotisa sea aterrador es que de muchas maneras estás obligado
por tus juramentos a esa deidad. Usted es su representante en el mundo y, a medida que participa, el
proceso de ese trabajo lo cambia. Morrigan, como cualquier dios, es enorme. Vive en un espacio más
allá de las limitaciones y su vista llega más lejos que la mía. Desde ese punto de vista, puede ver
cuándo ha llegado el momento adecuado y el momento de instigar el cambio. Es entonces cuando
Morrigan nos impone la iniciación. Es entonces cuando nos pide que elijamos: ¿Avanzar o no?
La cosa es que no veo el camino a seguir. No tan lejos ni tan claramente como lo hace Morrigan, de todos
modos. No creo que ninguno de nosotros pueda superar a una diosa de

profecía. Cuando Morrigan nos impone la iniciación, es un acto de fe. Cada vez me ha obligado a
preguntarme: "¿Confío en ella?" Sé que la respuesta probablemente suena obvia. Pero la fe es algo
con lo que los neopaganos pueden tener problemas. Hay algunas razones para esto. Creo que en
parte es porque fe es una palabra que conectamos con las religiones en las que podríamos haber
crecido, en las que la fe ciega en las Escrituras era un requisito. Pero la fe es un componente de
cualquier religión, incluido el paganismo. Creer es fácil; la fe es dura. La fe requiere confianza. Como
comunidad mágica, estamos acostumbrados a tener la mentalidad de que no siempre necesitamos a
los dioses. Nuestro destino está en nuestras propias manos. Después de todo, tenemos magia, así
que podemos crear nuestro propio futuro y destino, ¿verdad? No nos gusta ceder el control. Ser
sacerdotisa significa inherentemente ceder algo de control a los dioses a los que sirves. La fe requiere
que confiemos en que los dioses pueden ver una imagen más clara y que la dirección en la que nos
señalan es la correcta. Lo que pasa es que no tienes forma de saber si todo saldrá bien.
Creo que cuando se trata de eso, la mayoría de la gente diría que no. No confían en los dioses lo
suficiente como para poner su vida en sus manos. Y eso está bien. No es un requisito para adorar a los
dioses, pero es parte de ser sacerdote. Ahí radica tanto el precio como la bendición. Para obtener un
mayor conocimiento de una deidad, para ir más lejos por la madriguera del conejo, debes ceder parte
de tu control.
Morrigan me ha dado muchas opciones, muchas oportunidades para elegir si confiaba en ella y
dejaba que me guiara hacia donde se supone que debo estar. Cada vez ha sido un acto de fe. A
veces hubo aterrizajes suaves y recompensas, y otras veces golpeé algunas rocas en el camino
hacia abajo y aprendí algunas lecciones difíciles. Pero cada acto de fe, cada iniciación, me llevó a
comprender mejor mi trabajo. Me ha enseñado cómo es el verdadero servicio a los dioses, y que
servir a la diosa de la soberanía y la guerra tiene tanto sus costos como sus bendiciones.
Si creemos en la advertencia de que aquellos que buscan ser cambiados por los Otros Mundos
saldrán de la experiencia muertos, locos o un poeta, entonces tenemos que aceptar que hay un
elemento de peligro en la iniciación. Siendo
al servicio de Morrigan me ha cambiado más veces de las que puedo contar. No hay garantía de
quiénes seremos cuando salgamos del otro lado o cuando salgamos del montículo de las hadas.
Todo lo que podemos hacer es tener fe y confianza. ¿Quién sabe adónde me llevará el próximo
acto de fe? ¿Muerto, loco o poeta?
Iniciación de navegación
La iniciación es innatamente personal. Quizás encuentres similitudes en tu iniciación a la mía,
tanto los elegidos como los espontáneos. O sus experiencias pueden ser muy diferentes. Si
bien la iniciación es personal y encaja con el camino que recorre cada persona, hay algunos
temas comunes que es importante tener en cuenta cuando se presenta la iniciación.
¿Qué es la iniciación?
La iniciación, en pocas palabras, es tanto el comienzo como el final de una fase de desarrollo.
Marca que ha alcanzado un cierto punto en su desarrollo o trabajo y está atravesando el proceso
de marcar esa etapa de desarrollo y comenzar un nuevo nivel de profundización de trabajo. Lo
que no puedo enfatizar lo suficiente es que la iniciación no está subiendo de nivel. No te convierte
en un mejor sacerdote, devoto o practicante de magia. Es solo el comienzo de una nueva fase de
trabajo espiritual. La iniciación se trata de ti y tu camino y tu conexión con la deidad. Es posible
que las experiencias que tengas ni siquiera sean las que contarás a otros o compartirás con
nadie, sino que sirven como marcadores espirituales personales. No se trata de mostrar cuán
espiritual eres a otra persona. Se trata de ti y de tu camino.
El cambio es parte del trato

Las experiencias de iniciación no vienen sin costo. Renunciar a algo suele ser parte del trato.
Cuando te gradúas de la escuela, estás renunciando a tu vida de estudiante por una vida adulta y
comenzando una carrera. El devoto que se convierte en sacerdote probablemente renunciará a
algunas libertades y se verá obligado a cumplir ciertos votos y acuerdos con la deidad. La mayor
parte del tiempo
esto es lo que soltamos y lo que no nos importa renunciar. Estamos emocionados de pasar a una
nueva fase. Pero es importante reconocer que todos los comienzos comienzan con algo que
termina.
Sepa en lo que se está metiendo

No creo que realmente supiera en lo que me estaba metiendo cuando salí al bosque y le ofrecí mis
votos a Morrigan. Sabía que quería hacerlo, que me sentía llamado a hacerlo. Pero nunca podría
haber imaginado adónde me llevaría o cuánto me cambiaría. Cualquier iniciación, ya sea una
iniciada por ti o una que sea espontánea, requiere mucho pensamiento. Tenga en cuenta que las
promesas y las palabras que pronuncie le darán forma durante mucho más tiempo del esperado.
Iniciación buscada versus iniciación espontánea

No hay nada de malo en la autoiniciación. Ciertamente hice esto y sentí que mis juramentos a
Morrigan fueron aceptados. En muchos sentidos, debes ser el primero en iniciar el proceso. No todo
el tiempo, pero tenemos libre albedrío, y creo que dar el primer paso en el camino es nuestra
elección. Por mis propias experiencias, puedo decir que es solo un primer paso. Las iniciaciones que
los dioses colocan ante nosotros no siempre son las esperadas, pero es nuestra elección aceptarlas
o no. Creo que saber que ocurre este proceso y que se debe esperar lo inesperado en algún
momento suaviza un poco el golpe. En mi caso, sentí que estaba jugando a ponerme al día, solo
juntando las piezas del rompecabezas más adelante en lugar de darme cuenta de que esto era una
parte natural del proceso de trabajar profundamente con la deidad.
Veo a muchos devotos de Morrigan hablar sobre cómo los desafió en ciertos momentos
cruciales o cómo después de que hicieron un trabajo personal profundo, ella apareció de la nada
en un aspecto diferente, lo que les anunció el comienzo de una nueva fase de su trabajo espiritual.
. Reconocemos que estos eventos ocurren, pero simplemente no los llamamos por lo que son:
experiencias iniciáticas.
Puedes decir no
Sí, puedes decirle que no a un dios. De verdad que puedes. El hecho de que un dios te llame o decida
que quiere que realices un trabajo o tarea en particular no significa que tengas que hacerlo. La elección
sigue siendo suya. Si no tuviéramos libre albedrío, los dioses no nos preguntarían en absoluto de todos
modos. La negociación es algo que también puede hacer. Tienes voz y voto en los términos de un
acuerdo, incluso con lo divino.
[contenido]
45 . La palabra Sidhe puede referirse a un ser hada y también a un montículo de hadas o una entrada al
Otros mundos.
46 . Géis es un término irlandés para un tipo de tabú o prohibición espiritual. Esto puede ser no comer cierto
comida, no cortarse el pelo, ni ninguna otra cosa. Romper el tabú de uno generalmente resulta en desastre o muerte dentro
de la mitología. Ver Capítulo 13 para más información.
Capítulo 12
Trabajo devocional
S Una parte de mí entiende que estoy soñando. Camino hacia el borde de un acantilado.
Poco crece aquí, pero hay pequeños brotes y parches de
la hierba brota en las grietas de las piedras grises que forman el borde del acantilado. El cielo tiene la
sensación de un crepúsculo brumoso y está lleno de cuervos. Me pregunto si en realidad es el
crepúsculo o simplemente se ve de esa manera con tantos en el cielo. Una parte distante de mí está
preocupada porque no tengo miedo de estar tan cerca del borde. No me gustan las alturas; Debería
tener miedo. Pero yo no. Todo lo contrario: me siento atraído por algo. Ese algo es una figura
encapuchada que se encuentra al borde del acantilado. Es difícil mirarla y distinguir algún detalle,
porque cambia constantemente. Ella es tanto una mujer como la masa arremolinada de pájaros
negros al mismo tiempo. Me siento atraído por ella con tanta fuerza. Como una polilla en llamas, no
quiero nada más que estar más cerca de la fuente de energía que es este ser. Se siente poder,
fuerza y hogar. Peligroso y reconfortante al mismo tiempo. "¿Quién eres tú?" Le pregunto y ella
responde: "La Morrigan". El nombre es desconocido. Entonces me despierto.
Nunca esperé tener una deidad protectora. Solo llevo unos años en mi viaje como pagano y,
por supuesto, creo que ya tengo un control sólido sobre las cosas. Solo voy a trabajar con todo
tipo de dioses diferentes y no estar tan encerrado en uno. Por supuesto, eso no es lo que
sucede.
Sueño con la mujer que se convirtió en cuervos la noche en que le digo al grupo de mujeres con las que he
estado trabajando que no planeo tomar una deidad protectora. Pero ahora no estoy tan seguro. Me siento un poco
sorprendido. Entonces hago un altar. Encuentro

un hermoso mantel de seda negra para el altar. Encuentro una pequeña estatua, la única que parece
hecha para esta diosa “peligrosa” con la que todos me advierten que no hable. Elijo el incienso
correcto que creo que es apropiado. Arreglo la estatua así. Todo es perfecto.
Me siento frente a mi altar y no sé qué hacer en realidad. Construí el altar. Se supone que algo
debe pasar, ¿verdad? Me quedo allí sentado y de alguna manera esa conexión simplemente
ocurre. Excepto que no es así, y estoy entrando en pánico, pensando que he hecho algo mal.
Intento imaginármela ante mí. Me pregunto qué es exactamente lo que estoy buscando. ¿La
energía del ser que sentí en mi sueño? ¿Cómo se supone que voy a dar la bienvenida a la
presencia de Morrigan en mi altar, en mi vida, cuando ni siquiera sé dónde está o cómo ubicar ese
sentimiento de conexión? ¿Dónde habita Morrigan y cómo puedo identificar esa ubicación GPS
divina?
Enciendo la vela en el altar y me preocupa estar haciendo esto mal. Perdida, empiezo a
hablar con ella, o con nadie, todavía no estoy seguro. "¿Como te encuentro?" Pregunto. Estoy
más que sorprendido cuando hay una respuesta: “No estoy más lejos que el latido de tu propio
corazón”.
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A veces, la parte más difícil del sacerdocio público es mantener bien nutrida su propia conexión
personal con la deidad. Es fácil perderse en atender las necesidades de los demás. Conozco a
Morrigan lo suficientemente bien como para poder ser ese puente y ayudar a facilitar esa
conexión con ella para los demás. Puedo llamarla durante el ritual, en el que el enfoque tiene
todo que ver con lo que la otra persona o las personas que me rodean necesitan. Pero el foco en
todas esas cosas son otras personas. Aquellos que dirigen el ritual siempre tendrán una
experiencia diferente a los que simplemente asisten. No es menos conmovedor o sagrado, pero
te aseguras de que la energía se mueva de cierta manera, que las cosas sucedan en un
momento determinado. Tienes tu oído psíquico al suelo, escuchando lo que quieren los dioses.
En cada ritual, no importa cuán planificado esté, siempre sucede algo inesperado. A veces es
algo pequeño. Morrigan quiere que diga algo o haga algo diferente
manera de lo que planeamos inicialmente. Es la naturaleza del ritual. Estamos llamando a los dioses para que
los honren, por lo que es natural que puedan guiar nuestras manos en parte. Pero de nuevo, mi enfoque como
sacerdotisa está fuera de mí.
La mayoría de las veces, tengo que recordarme a mí mismo cuidar mi propia relación con
Morrigan. Es fácil decir que mi servicio a los demás es parte de esa relación, lo es, pero no es la
totalidad. Es fácil que servir a los demás se convierta en algo absorbente. No tenemos clérigos
cuyo único enfoque sea el espiritual. A menos que encuentre a alguien que sea rico de manera
independiente, realmente pedimos todos los beneficios y servicios del clero sin sentir la necesidad
de pagar el tiempo, el esfuerzo y los gastos de manutención de ese miembro del clero. Eso significa
que casi todo el clero pagano dividirá su tiempo entre su vocación religiosa y ganarse la vida en
otras profesiones, además de pasar tiempo con sus familias y el resto de los negocios de una vida
ocupada. Y en algún lugar de allí, se toman un tiempo para una relación personal con la deidad.
Eso es mucho. Tomarse un tiempo para uno mismo y una relación con Morrigan, a veces puede ser
difícil. Si uno está organizando varios eventos públicos y rituales y dirigiendo un grupo, organizar
todas esas cosas puede convertirse en todo lo que uno se enfoca. Luego, en algún punto de la
línea, te quemas y te agotas, antes de darte cuenta de que tú también tienes necesidades
espirituales. Necesita tiempo para hacer su propio trabajo personal.
Cuando olvido esa lección, Morrigan es la primera en recordarme que no solo está interesada en lo que
puedo hacer por ella, sino que también está interesada en mí y en mi propio valor intrínseco. De muchas
maneras, se nos enseña desde una edad temprana que nuestro valor está en lo que podemos hacer o
podemos ser por los demás. Es una lección difícil de desaprender. Es importante recordar que los dioses
están interesados en nosotros por lo que somos, nos ven completamente y algo en nosotros resuena con
ellos, al igual que algo dentro de lo divino resuena con nosotros. Ser sacerdotisa no significa ser esclava.
Seguiría siendo de Morrigan, incluso si no fuera su sacerdotisa.
La conexión personal parece fácil, pero a menudo es lo más difícil que podemos hacer. La mayoría de
los libros sugieren hacer ofrendas y pararse frente a su altar para buscar una conexión. Sugiero lo
mismo. Pero también recuerdo haber tomado tal

consejo y parado frente a mi altar preguntándome, bueno, ¿qué hago ahora? ¿Cómo sé que está
funcionando? ¿Pasa algo si no pasa nada? Después de todo, estamos tratando de conectarnos
con algo intangible. ¿Cómo sabemos que estamos haciendo la conexión? ¿Dónde habita
Morrigan? ¿Cómo encontramos y alimentamos esa conexión interior con ella?
Construyendo el Puente
La verdad honesta es que no importa dónde decidas parar y abrirte a Morrigan. Se trata más de
tomarse el tiempo para hacerlo de forma regular. Podría ser en su automóvil, en el sofá mientras
toma su café de la mañana. Podría estar en un sendero rodeado de naturaleza. Podría ser un
momento de tranquilidad en su escritorio en el trabajo durante un día realmente malo.
Realmente no importa, excepto que tú lo haces. El truco para abrir esa línea de comunicación es
que no siempre se trata de pedir cosas. Se trata solo de la conexión y llegar a la presencia de
Morrigan. Luego, después de un tiempo, las cosas comenzarán a fluir a través de esa conexión.
Con demasiada frecuencia, simplemente no les damos una palabra a los dioses. Están
sucediendo tantas cosas en nuestras vidas y tantas cosas que necesitamos que nos vemos
atrapados en pedir esas cosas o pedir ayuda. Hay un lugar para eso, pero primero debes
establecer una conexión con Morrigan antes de que ella pueda ayudarte con esas cosas.
Primero debes aprender a escuchar su voz. Tienes que construir ese puente entre ella y tú.
En realidad, es bastante difícil sentarse frente a un altar o tratar de hablar con un dios y no pedir
algo. A menudo me sorprendo cuando lo hago. Es como aclarar su mente para meditar, pero
mientras lo hace, su "lista de tareas pendientes" del día comienza a pasar por su cabeza. Antes de
que te des cuenta, tu mente ya no está clara, pero está planeando el resto del día. Es importante
recordar que Morrigan es una diosa, no una máquina expendedora cósmica. No me malinterpretes.
Muchas veces le pido cosas, oro fervientemente por cosas y le hago ofrendas pidiendo su ayuda.
Pero si no me quedaba quieto y escuchaba, si no me tomaba el tiempo para escuchar su voz,
entonces gran parte de mi relación
con ella estaría en silencio y vacío. Sería una conversación unidireccional. Hay poder y asombro en
simplemente experimentar a los dioses, y tener esa línea de comunicación bien sintonizada es vital
para ser un sacerdote.
Un buen punto de partida es tomarse unos minutos al día y simplemente sentarse en silencio
y conectarse con Morrigan. No le pidas nada. Solo pasa el tiempo extendiéndote y tocando su
vasta presencia. ¿Cómo se siente esa presencia? ¿Tiene un sentimiento conectado a él, un
color, un sonido? ¿Qué define esa presencia para ti? Cuanto más haga esto, más se convertirá
en una segunda naturaleza. Al principio puede que no sienta nada. No te rindas. Simplemente
siga apareciendo, siga haciendo el trabajo y, finalmente, encontrará su voz y presencia. No es un
concurso: no importa si se necesitan unos días o un mes o un año para llegar a ese punto de
conexión. Lo único que importa es el esfuerzo y la devoción que estás ofreciendo.
Respuestas y silencio
Muchos de nosotros nos enfocamos mucho en aprender a escuchar la voz de Morrigan, pero construir
una relación devocional es más que simplemente abrir una línea telefónica. Lo que pasa por esa línea de
conexión y lo que hacemos con ella también es importante.
A menudo oirás a los devotos de Morrigan hablar sobre cómo ella puede aparecer y
cambiar tu vida. Ciertamente esto es cierto. Pero recuerde, el punto es aprender a poder
escucharla, oír su voz y comprender sus mensajes para que no tenga que convertir su vida en
un tornado para transmitir el mensaje. El problema es que estas grandes sacudidas se están
validando. Es una prueba de la realidad y existencia de Morrigan y de los propios dioses. A
veces, esa validación puede ser adictiva. Para algunos, eso significará que no comenzarán a
escuchar los mensajes que reciben hasta que la Reina comience a provocar un poco de caos.
El silencio también es otra cosa a considerar. Cuando comienzas, puede pasar mucho
tiempo antes de que escuches la voz de Morrigan, y eso está bien. La conexión no llega
instantáneamente; tendrás que trabajar en ello. Pero
cuando ya tienes esa conexión y hay un silencio repentino, eso puede ser abrumador. Ignorar
continuamente los mensajes probablemente la lleve a un punto en el que deje de hablar, porque los
dioses solo se repetirán tantas veces antes de levantar la mano y decir: “Está bien, no escuches.
Estás sólo en esto." No significa que el silencio será para siempre, pero sí significa que tienes que
hacer las paces y tratar de reconstruir esa conexión nuevamente. En muchos sentidos, creo que
esto se deriva de nuestros conceptos de los dioses y los padres divinos. Sí, llamé a Morrigan Madre
muchas veces, pero nuestros conceptos mortales de responsabilidad parental incluyen que
siempre estarán ahí y que la relación es obligatorio. Por el contrario, los dioses no están obligados
con nosotros. Podemos optar por darles la bienvenida a nuestras vidas, o podemos optar por
alejarlos. Es posible ahuyentarlos o darles la espalda si somos lo suficientemente tercos. Esto no
significa que tengas que hacer todo lo que dicen. Pero si sigues haciendo una pregunta, obtienes
una respuesta y sigues haciendo la misma pregunta porque no te gusta la respuesta,
eventualmente dejará de hablar. Es un pensamiento aterrador que los dioses no siempre estén a
nuestro lado para ayudarnos simplemente porque existimos e hicimos algunas ofrendas hace
varios años. El caso es que es una relación que necesita ser atendida como cualquier otra. Es una
que, como cualquier relación, puede terminar si no la nutres.
Devociones diarias
Si tiene una vida ocupada, las devociones diarias pueden ser difíciles. Incluso dedicar unos minutos puede
resultar difícil. Para algunos, es útil programar un momento determinado del día para hacer devociones.
Lo que me funciona es comprometerme a hacer algo todos los días. Lo que es ese algo
varía. A veces es más complicado, ya veces es algo muy simple y rápido. La cantidad de
tiempo que tengo en un día determinado puede variar mucho según lo que esté haciendo o
cuántas veces presiono el botón de repetición por la mañana. Lo importante es que lo hago.
Podría ser una oración devocional y media hora meditando cuando llegue a casa en el
por la noche, o en una noche ajetreada, podría ser pasar unos breves momentos en comunión en
silencio frente a mi altar. También soy honesto conmigo mismo. Soy un noctámbulo, y no importa
cuánto me diga la gente que hacer su devoción por la mañana es lo mejor y les prepara el día,
simplemente no funciona para mí. Cuando llego a casa por la noche, relajarme y recordar mis
pensamientos funciona mejor para volver a centrarme en mi conexión con la Gran Reina.
Encuentra lo que funciona para ti. Si siente que no puede limitarse a hacer algo todos los días, elija
un día particular de la semana que será su día para hacer el trabajo devocional.
Sea creativo en sus devociones diarias. Pueden ser algo tan simple como una oración que
hayas escrito para Morrigan. Podría ser pasar unos minutos conectándose con Morrigan y
concentrarse en lo que significa para usted su conexión personal con ella. Podría ser una
pequeña ofrenda. O podría ser una acción específica que haces hoy en honor a Morrigan, un
acto de valentía o algo que te ha asustado en el pasado. No tiene por qué ser un gran gesto. A
veces, tener una conversación difícil pero necesaria con alguien puede ser un acto de valentía.
Probablemente encontrará muchas más cosas para agregar a esa lista. El punto es que no
limites lo que puede ser la devoción.
Devocional diario de Morrigan

La siguiente es una devoción diaria que utilizo a menudo. Puede ser algo que hagas frente a tu altar,
pero no tiene por qué serlo. Lo he usado antes de los rituales o antes de hacer un ofrecimiento para
ayudarme a concentrarme en la conexión entre Morrigan y yo, pero se puede hacer en cualquier lugar.
En esta devoción estarás vibrando los nombres de Morrigan. Vibrar un nombre será
diferente para todos. Puede requerir un poco de práctica, especialmente si eres como yo
y tienes un desafío musical. Cuando vibras un nombre, estás alargando las vocales y
alargando el nombre o la palabra. Morrigan, por ejemplo, sería Moooor-eeeee-gaaan. Debería
sentir esto en su diafragma al hacerlo. El tono uno puede sostener un
nota durante más tiempo diferirá de persona a persona. Tómese su tiempo para encontrar
dónde su voz es más cómoda.
Párese cómodamente y lleve las manos sobre la cabeza. Forme un triángulo con sus dedos
de modo que sus dedos índice y pulgar se toquen, de modo que la punta del triángulo mire
hacia arriba. Luego vibra:
Un morrigan 47
Manteniendo los brazos rectos, deslícelos hacia abajo y alrededor de los lados de su cuerpo, como si
estuviera dibujando un círculo gigante a su alrededor. Continúe haciendo vibrar sus nombres mientras mueve
los brazos.
Anu
Macha
Mala B
No tienes que hacer el círculo con los brazos rápidamente. Estás haciendo esta devoción con
intención; nada debería ser rápido. Empiezo a vibrar Anu
mientras mis brazos llegan al nivel de los hombros, Macha cuando están paralelos a mi
cintura, y Mala B cuando están paralelas a mis caderas. Mientras vibra, vea su poder y
presencia rodeándote y rodeándote. Complete el círculo juntando las manos para formar
otro triángulo sobre la ingle, esta vez con los dedos pulgar e índice apuntando hacia el
suelo.
A continuación, llevará las manos hacia el pecho y, mientras lo hace, gire los pulgares entre sí
con los dedos extendidos hacia los lados. Este gesto se parecerá un poco a lo que haría para
hacer un títere de sombra de pájaro con sus manos, o en este caso un "cuervo". Lleva tus manos
en este gesto de cuervo para que descansen sobre tu pecho sobre tu corazón, diciendo:
¿Puedo estar rodeado en tu presencia este día? 48

Como el broche de Macha rodea la tierra Como las alas
de Badb envuelven a sus guerreros Como la soberanía de
Anu rodea a los poderosos Que sea así, hoy, mañana y
siempre
Morrigan Lesser Ritual de destierro del pentagrama
La siguiente es mi propia versión de un Ritual de Destierro Menor del Pentagrama (LBRP) basado en
Morrigan. Muchos ceremonialistas y estudiantes de Kabbalah sabrán que el LBRP puede ser una
herramienta poderosa tanto en el trabajo mágico como en la práctica mágica diaria. No necesita estar
familiarizado con las prácticas cabalísticas para poder usar esto en sus prácticas devocionales. Es
simplemente la misma tecnología mágica filtrada a través de una lente diferente. Si lo desea, puede
hacer esto en grupo, con todos los participantes entonando o con una sola persona que dirija el
ejercicio y haga la entonación. En mis propias prácticas lo uso por la mañana o por la noche antes de
hacer ofrendas en mi altar. También lo he usado para despejar un espacio de energía disruptiva antes
de realizar un trabajo ritual. Otros días, cuando siento que mi propia energía está desequilibrada, la uso
para limpiar mi campo energético.
El LBRP llama a seres angelicales conectados a las direcciones de la brújula e implica hacer
vibrar los muchos nombres de Dios en hebreo como una forma de desterrar energías y seres
negativos o no deseados. En lugar de usar el
Cruz cabalística tradicional, usaremos piezas de la profecía de Morrigan de La segunda
batalla de Moytura además de vibrar los distintos nombres de Morrigan. En lugar de los
arcángeles, usaremos los cuatro tesoros de los dioses irlandeses y los dioses relacionados
con ellos:
Claíomh Solais, la espada de Nuada, de la que ningún enemigo pudo escapar Undry, el
caldero sin fondo del Dagda que nunca estuvo vacío Gae Assail, la lanza de Lugh que
nunca falló en su objetivo
Lia Fáil, la piedra que gritó cuando el legítimo rey la tocó
De los cuatro, el Lia Fáil no tiene ninguna deidad específicamente relacionada con él. Dado que
está conectado a la tierra, he utilizado a Ériu como la deidad invocada para este objeto. Ériu es otra
hija de Ernmas, como Morrigan, y una diosa que ha prestado su nombre a la tierra de Irlanda.
Aunque utilizo las traducciones al inglés para las líneas de la profecía de paz de Morrigan, podrías
decirlas fácilmente en el irlandés original si lo prefieres; lo mismo ocurre con los nombres de los
cuatro tesoros.
Necesitarás una daga o un athame, pero si no tienes uno disponible, usar tu mano para
dibujar los pentagramas es igual de bueno.
Empiece por pararse con los pies ligeramente separados. Imagina una luz blanca brillante que desciende
desde arriba para tocar tu frente. Levante la mano izquierda por encima de la cabeza mientras entona:
Paz tan alta como el cielo

Mantenga su mano derecha apuntando hacia la tierra, con la palma hacia afuera. Vea la luz blanca que
continúa bajando por su cuerpo y hasta sus pies mientras entona:
Cielo a la tierra
Junte las manos sobre el corazón para formar un triángulo con los dedos pulgar e índice
tocándose y apuntando hacia arriba, con las palmas hacia afuera. Entonar:
Tierra bajo el cielo
Mantenga sus manos hacia afuera a ambos lados. Vea otro rayo de luz brillante descendiendo para llenar
su mano derecha. Entonar:
Fuerza en todos
Vea otro rayo de luz brillante descender para llenar su mano izquierda. Entonar:
Una copa rebosante
Tómate un momento para respirar esta luz, luego entona:
Que sea tan nueve veces eterno
Mirando hacia el este, dibuja un pentagrama de destierro en el aire con tu dedo o athame, luego
vibra:
Morrigan
Imagina que tu voz resuena por todo el universo, desterrando la energía negativa o no
deseada. Mira a Morrigan parado frente a ti orgulloso y fuerte.
Siguiendo con el athame desde el este, gira hacia el sur. A medida que mueve el athame, verá una
luz blanca brillante que lo sigue para formar un círculo. Mirando hacia el sur, dibuja un pentagrama de
destierro en el aire con tu dedo o un athame, luego vibra:
Macha
Imagina que tu voz resuena por todo el universo, desterrando la energía negativa o no deseada. Vea a
Macha de pie frente a usted: majestuosa, un torque alrededor de su cuello y una espada en una mano.
Continúe trazando un círculo con el athame, moviéndose del sur hacia el oeste.
Mirando hacia el oeste, dibuja un pentagrama de destierro en el aire con tu dedo o un athame,
luego vibra:
Mala B
Imagina que tu voz resuena por todo el universo, desterrando la energía negativa o no deseada.
Mira a Badb de pie frente a ti, su vado del río en la distancia detrás de ella, el cabello negro azabache
fluyendo por sus hombros.
Finalmente, continuando trazando el círculo con tu athame, gira hacia el norte. Mirando hacia
el norte, dibuja un pentagrama de destierro en el aire con tu dedo o un athame, luego vibra:
Anu
Imagina que tu voz resuena por todo el universo, desterrando la energía negativa o no deseada.
Vea a Anu de pie ante usted; las colinas que llevan su nombre, los Pap de Anu, están detrás de ella.
Trace la última parte del círculo mientras regresa al este, completando el círculo de luz
blanca brillante. En lugar de invocar a los ángeles, invocaremos y nos rodearemos de los
cuatro tesoros de los Tuatha Dé Danann y los dioses que los manejan. Puede apuntar su
athame en cada dirección mientras dice lo siguiente, o simplemente ver cada uno de los
tesoros en el lugar apropiado a su alrededor con sus deidades asociadas. Vea la deidad al
lado o sosteniendo el objeto mágico. Brillan con una luz brillante, su fuerza, poder y
protección fluyen hacia ti mientras vibras los nombres de los dioses. Decir:
Ante mí la espada de Nuada ( NOO-ah-da)

Detrás de mí el caldero del Dagda ( DAG-duh)
A mi derecha la lanza de Lugh ( LAVABO)
A mi izquierda la piedra de Ériu ( AIRE-oo)
Tómate unos minutos más para ver claramente todos los tesoros y dioses que te rodean,
rodeándote con su luz y protección. Cuando esté listo, diga:
Sobre mi brillan los pentagramas

Dentro de mí brilla la fuerza de Morrigan y Tuatha Dé Danann
Finalmente, repetirá la apertura (nuestro reemplazo de la Cruz Kabbalística) para terminar. Levante la
mano izquierda por encima de la cabeza mientras entona:
Paz tan alta como el cielo
Mantenga su mano derecha apuntando hacia la tierra, con la palma hacia afuera. Vea la luz blanca que
continúa bajando por su cuerpo y hasta sus pies mientras entona:
Cielo a la tierra
Junte las manos sobre el corazón para formar un triángulo con los dedos pulgar e
índice tocándose. Entonar:
Tierra bajo el cielo
Mantenga sus manos hacia afuera a ambos lados. Vea otro rayo de luz brillante descendiendo para llenar
su mano derecha. Entonar:
Fuerza en todos
Vea otro rayo de luz brillante que desciende para llenar su mano izquierda. Entonar:
Una copa rebosante
Tómate un momento para respirar esta luz, luego entona:
Oración
La oración es otra forma vital de conectarse con Morrigan o cualquier deidad. La oración tiene un poco de
mala reputación en el paganismo. Pensamos en ello como algo que dejamos atrás de las religiones con las
que podríamos haber crecido, pero la oración es una parte vital de todas las religiones. Es simplemente otra
forma de conectarse y comunicarse con lo divino. Para muchas personas, la oración les ayuda a adoptar
una mentalidad en la que puedan abrirse a la deidad. La oración invoca imágenes y rasgos de la deidad, así
como sus títulos y varios nombres. Es una forma de recordarte a ti mismo con quién y con qué estás
tratando de conectarte, mientras alabas a la deidad al mismo tiempo.
Muchas personas tienen problemas para sentarse y conectarse instantáneamente. Antes de

poder hacer eso, comencé a usar la oración cuando me sentaba frente a mi altar. Pensé que no
debería quedarme ahí sentado y esperar a que Morrigan hiciera algo. Necesitaba comenzar el
proceso diciéndole a Morrigan que estaba tratando de conectarme con ella, que quería honrarla y
agradecerle por sus muchos dones. La oración era mi forma de poder "llamar" al Morrigan. Hablando
su nombre y recordándome a mí mismo las cosas que hacía en sus mitos, pude encontrar ese hilo
de energía y presencia que reconocí como Morrigan.
No tenemos oraciones antiguas sobrevivientes que honren a Morrigan, aunque tenemos
una mención digna de mención de alguien que le rezó a Morrigan en Las Dinnshenchas
Bodleian. La druida Tulchaine le reza a Morrigan, pidiéndole que le robe una vaca para
poder ganar la mano de su amor del Otro Mundo, Dil. Aparentemente, la hada está muy
apegada a un ternero en particular que nació a la misma hora que ella y no saldrá de su
montículo para estar con Tulchaine porque le entristece la idea de estar separada de su vaca
favorita. La solución del druida es pedirle a Morrigan que tome la vaca de la Sidhe montículo
y llevarlo a un campo que le pertenecía: “Tulchine no pudo llevársela hasta que se llevó el
buey con ella. los
Morrigan fue bueno con él y le rogó que le diera ese impulso ". 49
La mujer hada puede tener su mascota favorita, él puede tener su mano y todos pueden ser
felices. Me parece bastante divertido que alguien le ore a Morrigan para que básicamente
cometa un robo por él, en nombre del amor, por supuesto. De todos modos, es fascinante tener
un registro de alguien que le reza y que sea por algo más que la guerra.
A los devotos modernos solo les quedan oraciones modernas. Nada sobrevive del pasado y eso
está bien. Encuentro que escribir mis propias oraciones puede ser un acto de devoción y conexión en
sí mismo. Las siguientes son algunas de las oraciones que he usado a lo largo de los años. Puede
usarlos tal cual, cambiarlos a su gusto o crear los suyos propios. También se incluyen algunas
oraciones de otros devotos con los que trabajo.
Ciclo de oración de Macha
En mi altar tengo diferentes estatuas y dibujos para representar los diferentes rostros de Macha.
Después de cada estrofa, se vierte o se entrega una ofrenda a ese rostro de Macha.
Macha, poderosa reina

Mujer de sidhe
Que trae bendiciones a los que son amables
Y maldice a los malvados
Macha del sidhe, quédate conmigo este día

Y siempre
Macha Mong Ruad

Cuervo de batalla
Reina feroz
Cuyo broche recorre la pista de Emain Macha
Macha Mong Ruad, quédate conmigo este día
Y siempre
Macha del Tuatha Tejedora

de hechizos
Limpiador de llanuras, constructor de montículos
Quien nos enseña a crear de nuevoTú que
conoces el costo del sacrificio
Macha de los Tuatha, quédate conmigo este día y siempre Macha, fiera reina
del cuervo, que tus bendiciones sean conmigo
Oración a Cath Badb

Badb, dama de los campos de batalla
Tú que reclamas tu porción de Badb muerto, cuyas

palabras resuenan en el fragor de la batalla
Tú que ambos proclamas la paz
E incitar al frenesí sangriento
Badb de la profecía
Quién ve todo lo que ha sido y será
Tu hermana Nemain a tu lado
Furia gritando
Mujeres rojo sangre
Labios manchados de sangre

Aguijoneando el dolor, lamentos de guerra gritos Mujeres
venenosas, mujeres afligidas, Caminando por el campo de
batalla, eligiendo a los muertos Que sepamos por qué vale la
pena luchar
Y persíguelo con tu fiereza

¿Puedo lamentar mis pérdidas pero saber cómo superar el dolor? ¿Puedo ver con ojos de
cuervo mi camino a través del peligro y las dificultades?
Oración a Macha Mong Ruad

Macha Mong Ruad
Mujer cuervo feroz
Tráeme coraje en tiempos oscuros
Que lo que más aprecio esté bajo tu custodiaPuedo
mantenerme firme contra las dificultades
Que no me rinda ante el miedo Que

sepa cuando levantarme Y cuando
detener mi mano Guía mis pasos,
Macha
Que seas un escudo contra el daño Que seas
una espada lista para defender
Que seas una voz de sabiduría para
guiarme en tiempos difíciles
Oración a Morrigan de Cruachan

Oweynagat es el nombre de la Cueva de Cruachan, la cueva de Morrigan. Si visitas la
Cueva de Cruachan o miras una foto de ella, notarás que hay un espino creciendo
sobre la entrada.
Te he conocido en cruachan
Señora de Oweynagat
Te he sentido en los latidos acelerados de mi propio corazón
Dama de la locura y las batallas

Te he visto en los ojos vigilantes de los pájaros negros
Señora de los cuervos, madre de los cuervos te
he escuchado en el viento Señora de los
lamentos y dolores
Te veo en los paisajes ancestrales, escondidos, secretos
Señora que vive bajo el espino

Te conozco por muchos nombres
Anu, Macha, Badb

Reina, guerrera, poetisa
Morrigan
Oración a la lavandera para dejar ir el pasado

Profetisa
Cantando hechizos de poder
Tejiendo el destino de los hombres
Badb de boca roja

Quien lava en el vado
Esposa del Dagda
Afilado uno
Llorar conmigo
Llora conmigo
Lava el veneno de mis venas
Deja que la sangre se laveDeja
que el dolor se lave
Para que pueda ver el valor de las lecciones difíciles
Para que pueda sanar
Que mi corazon este completo

Para que pase por tus aguas
Limpiado y restaurado
Oración por Morrigan

por Ruth Doyle
Madre Oscura, Gran Fantasma, Reina, ¡te llamamos!
Soy tus dientes y garras
Yo soy tu suave pelaje
Soy tus alas y ojos de cuervo

Soy tus escamas y piel que muda. A través de
ti veo todo y siento todo Eres mi consuelo en
lugares oscuros Eres mi espada y escudo en la
batalla Eres mi fuego y pasión en el amor
Yo soy de ti y tu estas en mi
¿Puedo ser digno de llevar tu presencia en el mundo?
Oración por el que ha pasado

Que Morrigan te envuelva con sus alas
Que Anu te guíe en tu viaje
Que Macha te dé fuerzas
Que Badb te lleve a través de su río para descansar en paz
Oración por Jaime

por Karen Storminger, Stephanie Woodfield y Gina Martini
Esta oración fue escrita para un amigo que falleció, pero puedes adaptarla para honrar a
alguien que has perdido. Hermana puede ser sustituido por
hermano o un nombre, o se puede decir que recuerda y honra a todas las mujeres que han perdido la vida a causa
de la violencia doméstica.
Badb, llegamos a tu río

Eres la fuerza primordial; tu río corre por nuestras vidas
Tomado demasiado pronto de nosotros, nuestra hermana cruza el río
Lavar su alma
Ayúdala a abrazar tus aguas curativas
Derrama su dolor y sus miedos y la fealdad de este mundo en la corriente
Deja que fluya hacia ti
Que la pena ya no la toque Badb,

llegamos a tu río
Estamos ansiosos por nuestra hermana, por todas las mujeres tomadas en la violencia
Lavar su alma
Ella es recordada
Ella es amada
Su vida nos tocó a todos

Estamos ansiosos por la orilla del río por la pérdida de su alma brillante
Su bondad, su sonrisa
Badb, llegamos a tu río con dolor
En oración, pérdida en nuestros corazones
Guía a nuestra hermana a través de tu río
Deja que su espíritu fluya con la corriente y dale la bienvenida a casa.
Oración a Badb
por Karen Storminger
Alas negras azabache que acarician mi rostroTu

manto brillante envuelve mi alma
Te llamo, Reina Fantasma, y te escucho susurrar mi nombre
Tú que lavas la sangre a la orilla del río
Lágrimas carmesíes caen por tu rostro ante el dolor de todo.Voy a ti, y
me atraes hacia tu abrazo frío.Ropa y desgarro lo que no me sirve a
mí ni a ti.
Reclamando lo que es tuyo con carne y hueso Acunados en la
oscuridad, liberados, nos levantamos juntos
¡Envuelto en las alas más negras de la noche, Badb! ¡Escucha mi voz, escucha mi llamada!
Juntos bailamos en costas opuestas, separados pero conectados, escucho tu

llamada devolviendo la mía, tu voz susurrando en mi oído
tu chillido en el viento
Contigo nunca estoy solo; Estar conmigo ahora
Siempre a mi espalda
Siempre a mi lado Siempre
en mi corazón
¡Que sea nueve veces eterno!
Oración a Macha en tiempos de pestilencia

Esto puede modificarse para usarse en la lucha contra cualquier enfermedad, pero fue escrito específicamente en
respuesta a la pandemia de COVID-19.
Macha, hija de Partholon Tú que has

enfrentado la plaga
Con los hijos e hijas de la segunda invasión Macha, hija
de Ernmas, uno de los Morrigna
Gran Reina de los Tuatha Dé Danann
Que luchó junto a Nuada
Con tus hermanas teje la magia de la protección y la batalla
Derriba al enemigo invisible
Expulsa de estas costas todo contagio y miedo
Danos fuerza para superar esta dificultad
Danos curación, como hiciste con Cuchulain, y haz que los que sufren
Danos tu poderosa protección contra todo daño Gran Reina,
interfiere entre nosotros y toda enfermedad
[contenido]
47 . Un significa "el" en irlandés. Si te sientes más cómodo diciendo la en vez de un, entonces hazlo.
48 . Esto se puede modificar según el día o sus preferencias. Presencia podría ser reemplazado con
protección, gracia divina, sabiduría, alas, magia, y así.
49 . Whitley Stokes, ed. y trans., "The Bodleian Dinnshenchas", Folklore 3 (1892): 471.
Capítulo 13
El Halidom de Macha: juramentos y

Votos
T Las velas parpadean en la pequeña habitación, un suave resplandor que ilumina el bronce pulido de
la espada que apunta a mi corazón. Debería tener miedo, pero
No soy. El mordisco de su punta contra mi piel se siente tan acogedor, y me empalaría en él si
pudiera. No en un sentido real, no tengo deseos de morir, pero hay poder allí, fluyendo de la
mujer que lo sostiene firmemente en sus manos. La sacerdotisa está completamente poseída
por Morrigan. La energía es palpable y la absorbería. Dejaría que me llenara, sin importar el
peligro. Extiendo mis brazos a modo de bienvenida y me inclino hacia el peligro, porque ya no
estoy de pie ante una mujer mortal, sino ante una diosa.
Este es el primer año del Retiro de la llamada de Morrigan, una idea loca de la que no me di cuenta que
eventualmente casi tomaría una década de mi vida y mi trabajo como sacerdotisa. Reunir a sus devotos
fue algo que ella me llamó a hacer. Así que lo hice. Después de un ritual devocional a Macha en lo
profundo de los bosques de Massachusetts, el resto de nuestras compañeras habían regresado a sus
cabañas y carpas, mientras que yo y dos de las sacerdotisas que facilitaron el ritual regresamos al templo
que creamos para Morrigan y sus muchas formas. para nuestra estancia en el bosque. El pequeño edificio
se utiliza como estudio de yoga del campamento. La mayoría de las paredes tienen pantallas grandes para
mantener alejados a los insectos, pero también permiten que el aire libre se mueva a través del edificio. Se
destaca del resto del campamento, en lo alto de la montaña. Aquí es donde hemos levantado
diligentemente nuestros altares, espadas, y estatuas para la Gran Reina. Ni siquiera estoy
Seguro cómo logramos llegar por el pequeño camino de tierra en la oscuridad, pero lo hicimos. En
broma lo llamamos "sendero de cabras" mientras lo navegamos, en la oscuridad, después de un ritual
agotador. Nada es fácil con Morrigan, al menos no al principio. Durante el ritual, una de las sacerdotisas
canalizó a Morrigan en su disfraz de Macha, y habíamos llamado a aquellos que deseaban hablar con
Macha para que se acercaran para enfrentar el desafío de Macha y ofrecerle sus juramentos si lo
deseaban. Sentí la necesidad de seguir adelante pero resistí. Cuando termina el ritual y todos los
participantes se han ido a sus cabañas, veo a mis amigos esperándome al borde del claro.
"¿Por qué no te presentaste?" pregunta el amigo que estaba canalizando. Me he estado

preguntando lo mismo. Después de todo, estaba ayudando a facilitar el ritual. Estuve allí para ayudar a
los demás a realizar el ritual. No se trataba de mí esta noche, ¿verdad? Así es como terminamos aquí,
en su templo, solo nosotras tres sacerdotisas en la oscuridad. Hay más que decir y más para ser
escuchado. No ignoraré a Morrigan por segunda vez. El ritual no ha terminado. No hasta que Morrigan
diga que lo es.
Encendemos velas en los altares y servimos ofrendas. No hay electricidad aquí, y afuera está oscuro
como boca de lobo, las velas son nuestra única luz. El viento sopla suavemente a través de las grandes
ventanas con mosquiteros. Todo parece atemporal. Cuando miro a los ojos de mi amiga, no son los suyos.
Hay una enorme profundidad salvaje en ellos. Casi tengo miedo de que me atrapen demasiado tiempo en
su mirada, pero me resisto a apartar la mirada de todos modos. Su voz tiene un nuevo tono familiar. He
escuchado esa voz en mis sueños. Parece más alta, y es quizás la única vez que me he sentido pequeña
junto a mi amiga, que es fácilmente una cabeza más baja que yo. Ella apunta la espada a mi pecho. No
cualquier espada: una espada forjada solo para ella por un herrero que se especializa en reproducciones
de espadas de la Edad de Bronce. Una espada bendecida en una fuente sagrada en el Reino Unido y
forjada durante una tormenta. Espada de Macha.
“Di tu juramento”, dice ella.

Esos ojos me miran expectantes y pronuncio mi juramento, tres, de hecho. Tres promesas que
darían forma al curso de mi vida y prácticas durante los próximos años, y no tengo ninguna duda
de que continuarán. Una vez dicho, un
El juramento no se puede dejar de decir. Es tan vinculante como el acero. Entonces Morrigan habla, y hay verdad
y advertencia en sus palabras.
Luego nos sentamos exhaustos en el piso de madera del templo. Mi amiga está agotada,
pero de nuevo en posesión de su propio cuerpo, la espada de bronce volvió a su vaina. Los
sonidos de la risa de nuestros amigos más abajo en la ladera nos devuelven al mundo
normal. No recordaba haber escuchado sus risas o sus voces antes. Cuando subimos por el
sendero de las cabras, todo había estado en silencio excepto por el viento y nuestras
propias bromas. Es como si hubiéramos entrado en los Otros Mundos para ese momento, y
ahora que la presencia de Morrigan se ha ido, estamos de vuelta en el mundo mundano.
Todavía la sentía en el templo, pero no es lo mismo que alguien que tiene parte de esa
vasta presencia en su cuerpo físico. Empezamos a caminar de regreso por la ladera de la
montaña, hacia las voces de nuestros amigos. Pero las palabras de Morrigan se quedan
conmigo.
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En La redada de ganado de Cooley Fergus, el gran guerrero y amante de la reina
Maeve, jura que se vengará y llama " mente macha, " cual
dice que es la punta de su espada. 50 Como ocurre con la mayoría de las palabras irlandesas, mente, que puede
traducirse como "halidom", tiene capas de significado. 51 También puede ser
traducido como "espada" o "juramento". 52 Ya que he cambiado de muchas maneras el curso de mi vida al
prestar un juramento —un juramento hecho a Macha, nada menos— a punta de espada, encuentro esto
fascinante. En muchos sentidos, los juramentos son como una cuchilla en el pecho. Una vez que se
dicen, hay consecuencias por no ser fieles a ellos, así como la punta de una espada tiene consecuencias
dependiendo de su uso.
No sería hasta unos años después que entendí completamente todo lo que Morrigan había
dicho esa noche o el camino en el que mis propias palabras me colocarían. Esa noche en el
bosque hice un voto que fue a la vez sincero y que tontamente pensé que podría cumplir
fácilmente. Me paré ante el Morrigan
y juré luchar por mi propia felicidad. Simple, ¿verdad? Bueno, eso pensé. No estaba contento con
muchas de las circunstancias o personas de mi vida. Y una parte de mí sintió que si hacía el hechizo
correcto, pedía a la deidad correcta que me ayudara, sería fácil de arreglar. Todas las piezas del
rompecabezas que estaba tratando desesperadamente de forzar para que encajaran se conectarían
mágicamente con facilidad. O quizás mi perspectiva cambiaría. Realmente no podría estar infeliz con
mi vida, ¿verdad? Solo lo estaba viendo de la manera incorrecta. Podría aprender a estar contento. Por
supuesto, ese no fue el caso. Lo que tenía que aceptar era que lo que tenía que hacer era cambiar mi
vida, quemar partes de ella hasta el suelo y rehacerme de las cenizas.
También tomé algunas decisiones impopulares, pero que eran por mi propio bien, incluso si a otros no les
gustaban. Dejé una relación rota hace mucho tiempo. Encontré uno que me nutrió y me colmó. Me mudé y
encontré un trabajo mejor. Saqué las cosas muertas de mi alma y me di cuenta de que no podía complacer a
todos. Eso no lo necesitaba. La magia profunda y poderosa no tiene un costo. La curación de las cicatrices
supurantes no ocurre hasta que eliges atender la herida en lugar de ignorarla, quemar la podredumbre y dejar que
se cure. El proceso no es fácil ni está exento de dolor. Tampoco sucede sin críticas. Sin embargo, no me
arrepiento. Elegí luchar por mí mismo esa noche. Yo me pongo primero. No todo el mundo estaba contento con
eso, pero decidí dejar de aplacar a la gente, hacer lo que era correcto para mí a pesar de las opiniones de los
demás. Sentí como si estuviera quemando la vida que había construido a mi alrededor, pero con la intención de
levantarme de las cenizas, de construir algo más fuerte. Cumplir mi juramento lo requería. En ese momento, no
tenía idea de si tendría éxito o no, solo que no podía seguir como antes. Cumplir mi juramento me enseñó que
podría sobrevivir perdiendo a personas que realmente no se preocupan por mis mejores intereses. Me enseñó que
no tenía que conformarme con una vida sin alegría y plenitud. Todo eso fue el resultado de mantenerme fiel a algo
que pensé que iba a ser fácil. Cumplir mi juramento me enseñó que podría sobrevivir perdiendo a personas que
realmente no se preocupan por mis mejores intereses. Me enseñó que no tenía que conformarme con una vida sin
alegría y plenitud. Todo eso fue el resultado de mantenerme fiel a algo que pensé que iba a ser fácil. Cumplir mi
juramento me enseñó que podría sobrevivir perdiendo a personas que realmente no se preocupan por mis mejores
intereses. Me enseñó que no tenía que conformarme con una vida sin alegría y plenitud. Todo eso fue el resultado
de mantenerme fiel a algo que pensé que iba a ser fácil.
A menudo me pregunto qué forma habría tomado mi vida si no hubiera pronunciado ese juramento.
Si Morrigan no hubiera comandado en su mayor parte a una sacerdotisa para asegurarse de que yo le
ofreciera ese juramento. No es como ella

me obligó a decir esas palabras. Fueron mis palabras, después de todo. Pero no sé si hubiera
hecho las cosas necesarias para buscar mi propia felicidad si fuera simplemente algo que quería
en lugar de algo a lo que estaba comprometido a cumplir. ¿Cuántas veces habría dicho: "Más
tarde, me ocuparé de eso algún otro día"? ¿Habría podido ser honesto conmigo mismo acerca de
ser infeliz? ¿Que había que hacer algo al respecto? No sé si lo hubiera hecho, y ese es un
pensamiento aterrador. Una parte de mí cree que Morrigan sabía esto, y sabía que si le decía
esas palabras, pondría en movimiento una cierta cadena de eventos. Ella está conectada con la
profecía, después de todo, y en mi experiencia, siempre sabe el momento adecuado para
empujarnos o empujarnos a poner en marcha ciertos eventos. Como cualquier buen ajedrecista,
siempre está diez pasos por delante de nosotros.
Un juramento no es algo que decimos una vez y olvidamos. Es algo que reafirmamos
constantemente. Algo a lo que nos desafiamos constantemente a mantenernos fieles.
Cumplir nuestras promesas es una constante reafirmación de nuestra devoción a los
dioses y a nosotros mismos. Pueden ser algo destinado a cumplirse dentro de un cierto
período de tiempo o algo de por vida. Pero los juramentos a menudo se tratan de
manera informal. Pensamos en ellos como grandes pronunciamientos que suenan bien
en rituales, sugerencias que suenan agradables que no tienen consecuencias en el
mundo real, no muy diferente a una resolución de Año Nuevo, y sabemos lo buena que
es la gente para cumplirlos. ¿Cuántas veces ha tomado tal resolución y no la ha
cumplido? ¿Cómo sería si una vez pronunciado el juramento no tuvieras más remedio
que cumplirlo? Así es un juramento a los dioses. Quizás aún más para Morrigan,
Juramentos contra Geasa
En lo que respecta a Morrigan, muchas veces el concepto de juramento y

géis esta confundido. La principal diferencia es que un juramento es voluntario. Es algo que decides
ofrecerle a la deidad, y puede tomar muchas formas: "Lo haré
hacer XYZ por ti ”,“ haré una determinada cosa como un acto de servicio para ti o en tu honor ”,“
viajaré a este lugar ”o“ te daré una ofrenda todos los martes durante los próximos tres meses . "
Cualquiera que sea su juramento, usted es la fuerza impulsora detrás de él. Nadie te obliga a
prestar juramento más que tú mismo. Lo mismo puede decirse del juramento del sacerdocio. Está
eligiendo asumir el papel y todo lo que conlleva. Incluso si Morrigan lo llamaba para ese servicio,
aún tenía que decir que sí. Hay un elemento de libre albedrío involucrado. UN géis también a veces
deletreado geas; plural, geasa) no es algo que elijas. UN géis es una especie de tabú o prohibición
sagrada. Además, a diferencia de un juramento, que suele ser una promesa de algo que harás,
una géis en cambio, gira en torno a acciones que prometes no que hacer. Esto podría ser no comer
algo, no ir a cierto tipo de lugar o no realizar ninguna cantidad de acciones o actividades
prohibidas. La terminología es irlandesa, pero el concepto de prohibiciones espirituales se
encuentra en muchas culturas. En la mitología un géis fue puesto en héroe o rey por una deidad o
un ser de otro mundo. Por lo general, en algún momento también llega un ser divino o de otro
mundo para probar si la persona será fiel a su palabra y no romperá la prohibición. La propia
Morrigan hace esto varias veces. En la mayoría de los casos, romper un géis resultó en la muerte
de una persona o en una gran calamidad a su alrededor. La tradición irlandesa está llena de
muchos ejemplos de reyes y héroes que mueren por romper sus prohibiciones. En una práctica
moderna un géis no es muy diferente de lo que podríamos leer en la mitología. Prohíbe un
comportamiento y no es algo que usted asuma específicamente. Algo que elijas sería un
juramento. UN géis te es dado, ya sea por Morrigan, el sidhe, u otra deidad. En mi experiencia es
algo que se suele dar al asumir un nuevo nivel de trabajo espiritual. Esta información sobre la
prohibición podría transmitirse a través de una experiencia canalizada, un sueño, un trabajo de
viaje o algo que la deidad se relacione contigo durante el ritual. Ha sido mi propia experiencia que
los términos del géis debe ser reconocido y aceptado por la persona que tiene la
géis colocado sobre ellos. Siempre puedes decir que no. Probablemente habrá algunas
consecuencias para eso, tal vez no progresar con cierto trabajo, pero tienes derecho a decir que
no.
Por lo general, un géis es inconveniente. No es necesariamente algo que quieras tener,
especialmente dadas las terribles consecuencias de romperlo. Tampoco está destinado a ser algo
imposible de mantener, simplemente algo que tendrías que hacer un esfuerzo consciente para no
hacer, incluso cuando te ponga en situaciones precarias. Puede ser que no se corte el cabello o que
no coma cierto tipo de comida. Podría ser no realizar una determinada acción o no poder entrar en un
determinado tipo de lugar. Complica la vida. No tener un géis está lejos de ser algo malo. No significa
que no seas un sacerdote lo suficientemente bueno como tampoco convierte a un sacerdote con un géis
un sacerdote mejor o más importante. Por ejemplo, mi pareja tiene géis del Morrigan que le prohíbe
arrodillarse en sumisión ante el hombre o dios. Suena fácil, ¿verdad? ¿Con qué frecuencia es
necesario arrodillarse ante alguien? Si crees que un géis es fácil, solo espera, porque los dioses te
probarán por qué no lo es. Una noche asistimos a un ritual cuyo enfoque fueron varias reinas históricas
y divinas. A pesar de que no se suponía que fuera parte del ritual, hubo un momento en que todos
comenzaron a arrodillarse espontáneamente cuando se invocó a Macha Mong Ruad. Una persona lo
hizo y luego todos se unieron rápidamente. Había asientos en la habitación, por lo que mi compañero
tuvo que elegir entre sentarse, arrodillarse o pararse. Pensó que sentarse en presencia de una reina
sería considerado de mala educación, así que eso estaba descartado. Podía arrodillarse como todos
los demás y romper su géis.
Arrodillarse hubiera sido lo más fácil de hacer y la opción que no lo hubiera hecho sobresalir,
pero estaría rompiendo la palabra a su diosa. Así que se puso de pie. Su acuerdo con
Morrigan era más importante que lo que un grupo de extraños pensaría de él. Digamos que es
muy incómodo cuando eres el único parado en una habitación grande con otras cincuenta
personas arrodilladas y no estás de acuerdo con la multitud. Después, terminamos charlando
con los anfitriones del ritual para explicarles por qué necesitaba ponerse de pie para que se
entendieran las razones detrás de él. De nuevo, un géis no se supone que sea fácil.
Manteniéndolo, estás manteniendo la fe en Morrigan o cualquier deidad que te haya puesto tal
prohibición. Y los dioses tienen una forma de ponernos en situaciones que nunca hubiéramos
esperaba haber estado en donde necesitamos demostrar que seremos honorables y mantendremos nuestras
promesas.
Ambos juramentos y geasa recuérdanos que nuestras palabras significan algo. La defensa de nuestra
palabra es una demostración de nuestro carácter. Si bien son similares, es importante comprender en qué
se diferencian. Ese elemento de prueba es algo que no encuentro tan frecuente en los juramentos. UN géis
parece tener la tendencia a ser probado por el ser que impuso la prohibición en primer lugar, mientras
que un juramento depende de ti. Ambos tienen consecuencias por romperse, pero de alguna manera se
deja a sus propios dispositivos para resolver el cumplimiento de un juramento. Los juramentos tienden a
tener un límite de tiempo en algunos casos, pero no en todos. Una vez que se cumplen los requisitos de
la tarea o el período de tiempo, se completa el juramento. UN géis generalmente es de por vida. En los
mitos, eliminarlos generalmente implica romperlos y provocar un desastre. En una práctica moderna me
acercaría a un géis como algo destinado a ser permanente. La deidad podría levantarlo completamente o
levantarlo y colocar otro en su lugar, pero nuevamente la deidad tiene la mayor parte del control.
Elementos de un juramento
Como ya hemos establecido, un juramento es algo que eliges ofrecer y eliges cómo
redactarlo. UN géis se le da todo, y no está escribiendo los términos o las reglas.
Como siempre, la letra pequeña en cualquier contrato es importante. Hay varias cosas
a tener en cuenta al ofrecer un juramento a Morrigan.
Límites de tiempo y especificaciones

Aprende de mis errores. No es que me arrepienta del juramento que le di a Morrigan en lo más
mínimo, pero definitivamente no estaba pensando cuando lo hice. Vino de la emoción del momento.
Eso no siempre es malo, pero puede meterte en muchos problemas. Si aún no lo ha notado, no
especifiqué un período de tiempo, por lo que mi juramento sigue vigente. Es algo en lo que siempre
estaré trabajando para cumplir porque yo, sin pensar, hice una promesa indefinida.
Tengo una amiga que ofreció un gran juramento a Morrigan de que visitaría Irlanda en un cumpleaños en
particular. Ese cumpleaños llegó y se fue, y terminó sin tener el dinero para hacer el viaje el día señalado. He aquí
que las cosas empezaron a volverse locas en su vida. Algunos casos de mala suerte se convirtieron en una
cadena interminable de mala suerte. Puede pensar que esto suena mezquino. De acuerdo, no podía pagar el viaje
y no planificó con anticipación para poder asegurarse de tener los fondos para ir. La vida pasa. ¿No debería
Morrigan darle un respiro? La vida pasa, pero en realidad no se trataba del viaje. Se trataba de que ella dijera que
le haría algo a un dios, pero luego no lo hizo. Es una ruptura de la confianza. Esperamos que los dioses nos
guarden sus palabras, por lo que debemos ser igualmente responsables. Creo que si hubiera renegociado con la
Reina y hubiera hecho una oferta muy valiosa en lugar del viaje, le habría resultado más fácil. Pero no lo hizo. Era
como si estuviera escabulléndose a casa después del toque de queda y andando de puntillas sin zapatos,
esperando que Morrigan no la pillara. ¿Quizás simplemente olvidaría esa tontería que dije? No Entonces mi amigo
hizo ofrendas. Empezó a ahorrar dinero y al año siguiente hizo el viaje que prometió. No es sorprendente que la
racha de mala suerte terminó en el momento en que compró su boleto. y al año siguiente se fue al viaje que
prometió. Como era de esperar, la racha de mala suerte terminó en el momento en que compró su boleto. y al año
siguiente se fue al viaje que prometió. Como era de esperar, la racha de mala suerte terminó en el momento en
que compró su boleto.
Ser específico es una buena idea al hacer un juramento. Tenga en mente un marco de
tiempo específico. No dejes las cosas abiertas. Si dejas algo abierto, la deidad puede aceptar
que completes lo que les hayas ofrecido antes de lo que esperabas. Además, no lo convierta
en una tarea increíblemente grande. No tienes que impresionar a Morrigan con algo
grandioso; solo tienes que seguir adelante.
¿A quién se lo está ofreciendo?

He hecho diferentes juramentos a diferentes diosas que forman Morrigan. Lo que le he
prometido a Macha es muy diferente a lo que le he ofrecido a Badb. Es una buena idea
comprender el temperamento y la personalidad de cuál de los Morrigans está haciendo un
juramento. Ciertamente, hay aspectos de ella que son más indulgentes que otros, por lo que es
importante comprender con quién está tratando.
Negociar
En una experiencia visionaria, Morrigan me dijo específicamente que no tuviera miedo de negociar con
ella. Existe un precedente histórico en todas las culturas para los juramentos que se realizan al pedir
una bendición a una deidad. En mi práctica actual, cuando hago un juramento, generalmente es este
tipo de juramento. Es una especie de reciprocidad. Te ofreceré esta bendición si tú, a su vez, me
concedes una bendición. El problema, por supuesto, es que tienes que cumplir tu parte del trato
independientemente de si la deidad elige o no cumplir con la bendición que estás pidiendo.
Cuando los juramentos se rompen
A veces nos equivocamos. A veces no queremos romper un juramento y lo hacemos. En la mitología
vemos reyes y héroes que se encuentran con finales prematuros cuando esto sucede. ¿Qué podemos
hacer para enmendarnos cuando rompemos la fe o nos equivocamos? Por supuesto, la mejor
salvaguardia es cumplir con su juramento, pero hay cosas que puede hacer para tratar de enmendarlo.
Hacer un sacrificio significativo como recompensa es un buen comienzo. Para muchos, un sacrificio es
vino o incienso quemado. Estas son ofertas, pero son cosas que podemos obtener con bastante
facilidad. Algo personal y significativo o algo que requiere un gran esfuerzo para crear o encontrar sería
el tipo de oferta que es apropiado cuando se trata de reparar el daño. No tiene que ser un elemento
físico. Puede ser algo que tú también hagas. Lanzar un anillo precioso que ha tenido durante años y que
tiene un significado personal en lugar de un puñado de incienso al fuego, por ejemplo, es un verdadero
sacrificio. El valor de lo que se ofrece debe exceder la ofensa impuesta.
[contenido]
50 . John Strachan y JG O'Keefe, "Táin Bó Cuailnge", Ériu 2, suplemento (1905): 36.
51 . Morgan Daimler, "La historia de la espada", Viviendo Liminalmente ( blog), 16 de julio de 2014,
https://lairbhan.blogspot.com/2014/07/the-story-of-sword.html.
52 . Daimler, Paganismo irlandés, 66.

Parte 4
Hechicería y
Artesanía ritual
T A Morrigan se la conoce como hechicera más de una vez en su mitología. Agudizar

nuestras habilidades mágicas viene con ser un devoto de
el Morrigan. Una gran parte del trabajo de cualquier sacerdotisa pública será la elaboración de
rituales grupales. Ya sea que solo esté trabajando con un pequeño grupo privado o dirigiendo un
ritual en una convención pagana, un evento público o una reunión privada, hay muchas cosas a
considerar al crear una dinámica y
experiencia ritual significativa. Con demasiada frecuencia, los rituales de grupo se tratan como versiones más
amplias de los rituales solitarios, un enfoque que rara vez funciona bien. Veremos cómo honrar a Morrigan en
rituales grupales y veremos algunos de los rituales que he creado para el trabajo grupal a lo largo de los años.
La artesanía ritual es solo un aspecto de la magia que podemos tejer con Morrigan. Cuando
Morrigan usa su magia en su mitología, es para transformar a los demás y a ella misma. Canta magia
de batalla y teje maldiciones. Exploraremos cuál es el núcleo de la magia de Morrigan y cómo el trabajo
de maldiciones puede ser una práctica para restaurar la justicia. Aunque es un tema un tanto tabú para
los paganos modernos, las maldiciones no eran tan tabú para nuestros antepasados. Maldecir tampoco
es algo que uno deba emprender sin un cierto conjunto de habilidades y comprensión de la mecánica
de la magia.
Ya sea la magia entretejida en un ritual grupal o hechicería solitaria, la magia es una parte
vital de la devoción a Morrigan.
[contenido]
Capítulo 14
Ella cantó hechizos de poder:

Maldición de trabajo y
el Morrigan
W Estamos celebrando un cumpleaños, y mientras todos damos nuestros pedidos de comida a la mesera,
trato de prestar atención a mi amigo con otros sentidos además de los míos.
ojos Algo se siente mal. Su salud ha sido un problema y el estrés en otras áreas de su
vida parece acumularse. Siempre le pasa algo y parece un ataque inusual de mala
suerte.
Veo hilos a su alrededor, nudos sobre nudos, abrumandola. Se siente como si una fuerza oscura y
enojada estuviera en el borde de su aura extrayendo energía. Otro de nuestros amigos también lo
nota, así que le preguntamos al respecto. Cada vez que le preguntamos sobre lo que estamos
sintiendo, es como si se olvidara, surgiera otro tema o pareciera sentirse mal. Ella no está evitando los
temas. En cambio, es como si algo le estuviera dificultando hablar de ello, concentrarse en ello.
Un miembro de la familia de nuestro amigo usa la magia de forma destructiva. No es un practicante de
ningún camino en particular, sino alguien a quien le gusta usar la magia para salirse con la suya, hacer
daño y resolver pequeñas quejas. Todos pensamos que el miembro de la familia le ha hecho algo a
nuestro amigo. Puede que ni siquiera haya sido intencionalmente dañino, o quizás lo fue. Realmente no
importa. Claramente está causando todo tipo de problemas. Es necesario hacer algo al respecto.
Todos volvemos a mi casa y nos vamos a trabajar. Es bastante simple, nuestra maldición
rompiendo, nuestra expulsión de lo que sea que la está chupando como una sanguijuela enérgica.
Pasamos un huevo por su cuerpo para absorber la energía que estamos rompiendo y desterrando.
Paso mis manos unos centímetros por encima de su cuerpo. Siento la presencia de Morrigan fluyendo
a través de mí. Badb se para a un lado y Macha al otro. Llamo a su poder para cortar los hilos de la
maldición, para devolverla a la persona que la ha tejido. Siento la fuerza y el semblante fuerte de
Macha, y con ellos expulso al mal. Siento la furia de Badb y el torbellino de energías chillonas; me
ayuda a romper y romper los nudos.
Más tarde, nuestra amiga tira el huevo por la ventana de su auto en un cruce de caminos.
Poco a poco, las cosas empiezan a mejorar para ella. Toma otras medidas para protegerse a
medida que las cosas mejoran. Así es como ocurre con las maldiciones. Es más frecuente que se
rompa uno que se le ponga uno a alguien. Pero la magia es magia, y no comprender la magia
perniciosa es como atar una mano a la espalda y esperar una pelea justa. He pedido justicia a
Morrigan, tanto para hacer como para romper maldiciones. Esta no será la primera ni la última vez
que lo haré.
----
No hay ningún argumento de que Morrigan posea una magia poderosa. Ella y sus hermanas hacen
llover fuego y sangre sobre los enemigos de los dioses irlandeses, transforma a quienes la enfurecen
en rasgos de la tierra y maldice a los hombres del Ulster por su falta de respeto. Aunque solo la
última se llama directamente maldición, se puede argumentar que todas las hazañas mágicas
mencionadas aquí son tipos de maldiciones, o una forma de magia funesta que sigue un tipo
particular de patrón. En el Dindshenchas, que cuenta cuentos que explican los nombres de lugares,
hay una historia sobre la mujer Odras y cómo fue transformada por la magia de Morrigan en un río.
Odras tiene predilección por quedarse dormido en momentos inoportunos. Se queda dormida
mientras cuida el ganado de su marido, y mientras duerme, Morrigan llega y se lleva a su preciado
toro llamado Slemon. El nombre de Slemon significa "resbaladizo", lo cual es divertido ya que Odras
parece no poder sostenerlo, y él seguirá deslizándose entre ella.
dedos a medida que avanza la historia. Al despertar, Odras se dispone a recuperar el toro de
Morrigan. Probablemente no sea la mejor idea del mundo. Casi llega a la Cueva de Cruachan,
que sabe que es la casa de Morrigan, cuando decide tomar otra siesta. Morrigan, por supuesto,
aprovecha esta oportunidad para frustrar los intentos de la mujer de recuperar el toro. Mientras
Odras duerme, Morrigan canta hechizos sobre la mujer y la transforma en un pequeño río: “La
horrible Morrigan que salió de la cueva de Cruachu, su morada adecuada, la encontró dormida.
… El dueño de las vacas cantaba sobre ella, con fiereza incesante… cada hechizo de poder:
estaba llena de astucia.
La mujer enérgica se desvaneció hacia Segais en un arroyo soñoliento ". 53

Aquí hay varias cosas interesantes. Se hace referencia a Morrigan como el "dueño del ganado",
insinuando que Morrigan tenía derecho a tomar el toro. Cuando transforma a Odras en un río, lo
hace cantando hechizos de poder. Podríamos pensar en esto como nada más que un detalle
descriptivo de la historia, pero esto encaja bien con la forma en que Morrigan usa su magia y muy
probablemente podría indicar que está usando un tipo específico de magia irlandesa. Hay una gran
cantidad de poesía hablada por Morrigan en la tradición irlandesa. La profecía que ella habla
después La segunda batalla de Moytura, cuando predice la paz seguida de tiempos difíciles, se la
conoce como un poema, y recita un poema en otra parte del mismo texto cuando incita a los reyes
de los Tuatha a luchar ferozmente en la batalla. A los ojos modernos parecen largos discursos
poéticos o monólogos, pero son un tipo de poesía muy específico: el rosc. Como ya hemos
comentado, los irlandeses creían que los poetas tenían ciertos tipos de magia. Había prácticas
poéticas proféticas, pero también magia poética que podía usarse para bendecir o maldecir.
También podemos ver este uso de hechizos cantados y poesía reflejada en el galo. cantlos, que es
una especie de
canción mágica cantada para el uso del encantamiento. 54
Rosc la poesía es un tipo de magia que utiliza el habla o el canto recursivo. Hay un par de
factores clave que distinguen a rosc. Primero, se habla en tiempo presente, como si el hablante
estuviera en el futuro y las acciones descritas ya hubieran sucedido. Ocasionalmente, está en
tiempo futuro, pero la idea es la
mismo. Decir que algo es así, o será así, es una forma de enfocar nuestra voluntad mágica para
manifestar el resultado deseado. Yo digo que será así, que así sea. Rosc la poesía también tiene un
carácter repetitivo y una calidad muy descriptiva. La mayor parte del hechizo es una descripción larga
de lo que uno desea que exista. No necesita rimar, sino que se basa en la repetición de ciertas
palabras o líneas. En la profecía de paz de Morrigan (ver página 62 ) vemos palabras reflejadas de una
línea del poema en la línea debajo de él. Por ejemplo, " cielo a la tierra "es
seguido por " tierra debajo del cielo ”en la siguiente línea. 55 Las líneas describen cuán grande
será la paz, que llegará al cielo. Pero el estilo es claro. El cielo y la tierra se reflejan de una línea
a la siguiente, y el patrón de otras palabras que se repiten de una línea a otra continúa en el
resto del poema. La naturaleza repetitiva también aparece en el reflejo de palabras o ideas
tanto en la primera línea como en la última. Dependiendo del ejemplo que esté mirando, en
general un rosc extrae poder de la persona que lo habla, aunque hay algunos que recurren a un
poder superior para lograr el resultado deseado descrito en el poema.
los rosc se utilizó para diversos fines. Se decía que los druidas podían usar esta forma de
magia para curar, interpretar sueños, bendiciones y para
maldiciones. 56 Cuando se usa en batalla, se conoce como rosc catha. Rosc catha,
que significa "magia de batalla", es en esencia una maldición. Quieres que tus enemigos fracasen y su
suerte flaquee. Esto queda claro cuando Lugh usa el rosc en La segunda batalla de Moytura. Hace esto
mientras rodea a sus propios hombres, reiterando mágicamente que sus hombres ganarán la batalla y
también maldiciendo al enemigo para que falle. Mientras dice el poema, cierra un ojo, pone una mano
detrás de la espalda y salta sobre un pie, una postura asociada con la maldición.
Curiosamente, uno de los significados de rosc es "ojo". 57
Las maldiciones de Morrigan
Ahora que hemos establecido una especie de patrón mágico utilizado por Morrigan, es
importante ver por qué realiza las acciones que hace. La maldición que lanza sobre los
hombres de Ulster es la más sencilla. En una historia
Macha toma un marido mortal. Nunca está realmente claro si está disfrazada de mujer mortal o si se
presume que es una mujer del sidhe, o una mujer hada, en esta historia. Ella le advierte a su esposo
que no se jacte de ella, pero por supuesto que él lo hace. Cuando el rey escucha a su esposo
alardear de que su esposa puede correr más rápido que los caballos del rey, ella se ve obligada a
demostrar la jactancia de su marido y correr con los caballos del rey mientras está muy embarazada.
Cuando pide que se haga esta tarea después de dar a luz a sus hijos, se le niega esta misericordia.
Además, nadie habla por ella entre los hombres del Ulster. Ella, por supuesto, gana la carrera y
luego da a luz a gemelos en la línea de meta. Ella muere mientras pronuncia su maldición,
infligiendo el dolor debilitante del parto a los hombres en la hora de su mayor necesidad de nueve
generaciones. 58 Aunque divinos, los dioses irlandeses a menudo mueren en una historia solo para
reaparecer muy vivos en otra historia. Si bien Macha no está peor por su "muerte", la maldición sobre los
hombres del Ulster permanece y juega un papel fundamental en su capacidad para defenderse en otras
historias.
Podemos ver por qué Macha lanza esta maldición. Ella ha sido agraviada y maldice a los hombres que
no le ofrecieron bondad o misericordia. También maldice a las generaciones futuras de hombres del Ulster,
afirmando que la maldición permanecerá durante nueve generaciones. Se comete una injusticia, y su
maldición es el pago por esa injusticia. Se logra una especie de equilibrio y los hombres del Ulster
aprenden que sus acciones tienen consecuencias, no solo para ellos, sino también para los hijos de sus
hijos.
Podría decirse que la transformación de Odras también es una maldición. Odras intenta actuar contra
Morrigan, a quien la historia insinúa que tenía algún derecho a tomar el toro. Odras tiene la opción de
perseguir a la diosa o perder al toro. No es como si hubiera pedido que la convirtieran en un río, así que en
este caso la transformación es tanto un castigo como una maldición. Aunque no está relacionado
específicamente con Morrigan, en otra historia irlandesa, los hijos de Lir son convertidos en cisnes por su
celosa madrastra, de nuevo una transformación forzada de una maldición.
Cuando los Tuatha Dé Danann llegan a Irlanda, Morrigan y sus hermanas van al
campamento de Fir Bolg para retrasarlos, llamando a una lluvia de
sangre y fuego. Es bastante evidente que se trata de una especie de magia de batalla. Aunque no se nos
dice cómo logran esta hazaña, si sigue el otro uso de la magia de Morrigan, es probable que sea una forma
de rosc catha se utilizó. El hecho de que el resto de los dioses irlandeses enviaran al trío de hermanas
Morrigan específicamente para hacer esta tarea también atestigua su influencia entre los dioses irlandeses
por ser particularmente hábiles para infligir daño mágicamente.
¿Qué nos dice eso, entonces, si casi todos los usos históricos de la magia de Morrigan son obra de
una maldición? Realmente, el único ejemplo en el que ella usa la magia del rosc porque algo más que
una maldición es su profecía de paz. Pero esto es más profecía que magia, y también puede estar
relacionado con dichetal
hacer chennaib, una especie de forma espontánea hablada de profecía. 59 Ella también usa su magia para
curar a Cuchulain después de su batalla en el vado en La redada de ganado de Cooley. Disfrazados de
bruja, se ofrecen bendiciones el uno al otro y se curan mutuamente. Esto es muy apropiado, ya que alguien
que es experto en maldiciones también debe ser experto en bendiciones y en romper la magia funesta. En
muchos casos, la mayoría de la magia solo necesita una pequeña modificación para ser utilizada para
bendiciones o maldiciones. Esto encaja con lo que se nos dice sobre la rosc, que podría usarse para
bendiciones, maldiciones y magia de batalla. Lo que puede bendecir puede maldecir y viceversa.
Maldecir como práctica moderna

Si podemos sacar algo del uso de la magia nefasta por parte de Morrigan, es que maldecir no era
un tabú. Era simplemente otro tipo de magia, una en la que participaban Morrigan y muchos de los
otros dioses irlandeses. Para los practicantes modernos, la maldición se suele considerar algo
claramente diferente del resto de la magia que practican. Es algo prohibido y poco entendido.
Obtenemos muchas de nuestras ideas sobre las maldiciones, la moralidad y la creencia de que
todas las maldiciones serán contraproducentes a partir de un malentendido moderno del concepto
oriental de karma. Los occidentales generalmente ven el karma como algo que tiene un retorno
instantáneo: haces algo bueno y lo bueno vuelve a ti con bastante rapidez; haz algo malo y
rápidamente obtendrás algo
igualmente mal viniendo a cambio. El problema es que esto no es karma como se entiende en
las religiones orientales. Además, el hinduismo y sus muchas ramas, el budismo, el jainismo, el
sijismo y el taoísmo, todos tienen sus propias versiones de cómo el karma se puede representar
en esta y otras vidas, y la mayoría de ellos ven esto como algo que influirá en las vidas futuras y
no en esta. uno.
Además, debemos considerar que lo bueno o lo malo tiene que ver con la perspectiva. Hay muchos
tipos de magia "buena" que pueden tener resultados dañinos. ¿Sigue siendo buena magia? Las buenas
intenciones pueden causar daño muy fácilmente. Puede encontrar una discusión más detallada sobre esos
temas con respecto al trabajo de maldiciones en mi libro Artesanía de la Diosa Oscura. No voy a repetir
esos conceptos aquí, pero basta con decir que no creo en el karma instantáneo o en la regla de tres.
También es bastante evidente que los irlandeses tampoco. De hecho, muchos pueblos históricos se
dedicaron a hacer maldiciones. La arqueología sola lo prueba. Se han encontrado numerosas tablillas de
maldiciones y otros artefactos en Europa y las Islas Británicas, lo que demuestra que las maldiciones eran
una práctica mágica habitual, quizás incluso el tipo de magia más común que se practicaba. También vale
la pena señalar que algunas de estas tabletas se usaron para maldecir una enfermedad con el fin de curar
a una persona. La idea es que la maldición solo mataría la enfermedad o dolencia, y con la aflicción
destruida, la persona volvería a estar bien. Una maldición no necesariamente tiene que hacerse con malas
intenciones en mente o con la intención de corregir un error, pero puede tener múltiples aplicaciones.
Creo que es hora de que reconozcamos que la magia en todas sus formas es una manipulación de la
realidad. No es ni bueno ni malo. Es lo que haces con eso. El universo no nos va a castigar por usarlo.
Puede haber una reacción violenta y consecuencias imprevistas en cualquier magia, incluso cosas que
vemos como magia positiva, como la curación. Pensar que la magia se puede poner en pequeñas cajas
ordenadas de "bueno" y "malo" no solo es moralmente perezoso, también es peligroso. Si consideramos que
cierta magia es inherentemente buena, no nos detendremos a pensar en lo que estamos haciendo o en las
consecuencias de nuestra "buena" magia. No consideramos todas las posibilidades o resultados que
nuestras acciones podrían generar en el mundo. Las cosas malas pueden provenir de la buena magia, y es
nuestra responsabilidad
considere todos los resultados. Debemos usarlo con el entendimiento de que toda la magia da nueva forma a
la realidad, y las ondas de lo que manifestamos pueden causar y causarán cosas que no pretendíamos.
En todo caso, no ver distinción entre maldiciones y otras magias nos enseña a usar nuestra
magia sabiamente, a considerar verdaderamente lo que estamos haciendo y, al hacerlo, crear
nuestra magia con más cuidado y maestría, porque entendemos las consecuencias de no hacerlo
bien. y con la debida intención.
He usado maldiciones cuando era necesario y no me arrepiento. En esos casos, no hacer nada hubiera
sido el mayor mal, en mi opinión. Las maldiciones nunca deben usarse por razones insignificantes; en
realidad, ¡ninguna magia debe usarse! La magia es una herramienta, y no hay ninguna razón por la que no
deba usarse para igualar las probabilidades cuando se cometen injusticias. A veces, la magia es el único
recurso de uno para realizar tales acciones si todas las demás opciones en el mundo mundano están
bloqueadas. Todos sabemos que los buenos no siempre ganan y los malos se salen con la suya más de lo
que nos gustaría en este mundo. A veces, las maldiciones pueden ser la única vía de justicia para los privados
de sus derechos.
No creo que me vayan a castigar por tal uso de la magia; Simplemente seré
responsable del resultado, como con toda mi magia. Alguien que cree que será
castigado y traerá consecuencias horribles por usar tal magia básicamente está
manifestando su propia creencia. Si crees que serás castigado por hacer algo mal…
bueno, básicamente estás escribiendo eso en tu magia y ayudando a que se
manifieste.
Como cualquier magia, el trabajo con maldiciones requiere habilidad. No es algo que deba
probar un principiante. Debes tener una base muy sólida en la mecánica de la magia antes de
emprender este tipo de trabajo. La redacción incorrecta, la implementación incorrecta y la
intención incorrecta pueden causar resultados indeseables. Incluso aquellos que son expertos
deben asegurarse de no usar este tipo de magia en el calor del momento. Como cualquier magia
bien tejida, debe estar bien pensada. Las adivinaciones, la determinación de la redacción y el
tiempo, la consulta de deidades o espíritus y muchas otras consideraciones deben preceder a
cualquier trabajo de este tipo, así como todas deben preceder a cualquier trabajo mágico que
desee que tenga éxito.
Antes de ver cómo invocar a Morrigan en el trabajo de maldiciones moderno, primero debemos ver algunos
de los elementos de las maldiciones y la magia irlandesas que podemos usar en este trabajo.
Anguilas y piedras de maldición
Se puede encontrar una conexión interesante entre el trabajo de la maldición irlandesa y la
transformación de Morrigan en una anguila. En La redada de ganado de Cooley, Morrigan promete
frustrar al héroe en varias formas animales. Cuando él está luchando en el vado de un río, ella se
retuerce alrededor de sus pies en forma de anguila. En la superficie, esto no parece una maldición en
absoluto, pero podemos encontrar algunas similitudes interesantes en otra historia. El asedio de
Knocklong, o
Forbhais Droma Dámhgháire, describe una invasión de Munster por parte del gran rey para cobrar
tributos por la fuerza. Es un relato fantástico si uno busca descripciones de la magia irlandesa. Los
druidas de ambos lados del conflicto utilizan varios tipos de magia. La culminación de la lucha entre
las dos fuerzas llega cuando el druida Mug Ruith usa un hechizo que tiene las cualidades repetitivas
del rosc para encantar una piedra especial. Luego, la piedra es arrojada a un vado de río y se
convierte en una anguila marina gigante que envuelve nueve veces a Colpa, uno de los druidas del
gran rey, atándolo y destruyendo sus armas, lo que permite a los hombres Munster derrotar a su
enemigo. Aquí está parte del hechizo de Mug Ruith:
"Tráeme mi piedra venenosa, mi piedra de mano, mi luchador de cien, la

destrucción de mis enemigos". ... Procedió a ponerle un hechizo venenoso y
recitó la siguiente retórica:
Le suplico a mi Piedra de Mano: Que no sea
una sombra voladora; Sea una marca para
derrotar a los enemigos en una batalla
valiente.
Mi dura piedra ardiente

Sea una serpiente de agua roja
Ay de aquel alrededor de quien se enrolla,

Entre las olas hinchadas. Sea una
anguila de mar
Sea buitre entre buitres,

Que separará el cuerpo del alma. 60
En su libro Maldiciones celtas, Bernard Mees conecta esto con Morrigan
tomando la forma de una anguila para unir Cuchulain. 61 Ciertamente, hay un tema similar aquí, que
combina las cualidades mágicas de las anguilas para atar a los enemigos.
Que Mug Ruith use una piedra para lanzar su maldición también es interesante. Hay una larga
historia de piedras malditas, o bullán piedras, en Irlanda. Bullán significa "cuenco" y se refiere a una
piedra con una depresión circular. Algunos son bastante grandes, otros pequeños y semiportátiles.
El número de depresiones varía de un sitio a otro. UN bullán puede tener una depresión o varias. En
algunos casos, se coloca otra piedra redonda en la depresión en forma de cuenco, y dependiendo
de la dirección en la que se gire la piedra, puede maldecir (en sentido antihorario) o curar y traer
bendiciones (en sentido horario). En otros casos, uno cerraría el puño, pondría el puño en la
depresión y giraría la mano en la dirección correcta para bien o para mal. Uno podría girar
físicamente el bullán
piedra misma. Del mismo modo, otro tipo de piedra que tiene un agujero es una piedra bruja,
aunque el agujero atraviesa completamente la piedra en lugar de ser solo una depresión. Las
piedras brujas también tienen la reputación de proteger contra las maldiciones.
La creencia en la magia bullán piedras poseen todavía prevalece en un pasado no tan

reciente. Hacia fines del siglo XIX en el condado de Cook, una disputa entre una mendiga
y un granjero que la había atacado involucró a una bullán Roca. El granjero “presentó
como defensa ... que 'ella juró volver las piedras de Kilmoon' en su contra. Se creía que, si
una persona iba en ayunas al lugar y hacía siete rondas 'contra el sol', girando cada piedra
en la misma dirección desafortunada, la boca de la persona contra quien se volteaban las
piedras se torcía debajo de su oreja.
y su rostro permanentemente distorsionado ". 62 Debido a que la creencia en el poder de la piedra era tan fuerte, el
magistrado estuvo de acuerdo en que el granjero había estado actuando en defensa propia y recomendó que
pagara a la mujer "una suma de dinero" por ella.
daños y perjuicios. 63
Un practicante moderno puede tomar varios de estos temas e ideas y modificarlos tanto para
maldecir como para romperlas.
Postura de maldición
Corrguineacht es una postura mágica generalmente relacionada con la maldición. La persona que lo usa
se para con un ojo cerrado o cubierto y una mano detrás de la espalda, mientras está de pie sobre una
pierna. Lugh usa esta postura mientras usa
rosc catha, o magia de batalla, cuando lucha contra su abuelo en La segunda batalla de Moytura.
En La destrucción del albergue de Da Derga, una historia que detalla el reinado del rey Conaire y
cómo posteriormente rompió todos sus muchos geasa, vemos a Badb adoptando esta postura de
maldición cuando incita al rey a romper lo último de su géis: “Sobre un pie, y (levantando) una
mano, y (respirando) un aliento les cantó todo eso desde la puerta del
casa." 64 Conaire rompe su prohibición final, y resulta en que el albergue sea

incendiado y el rey sea decapitado.
Saber cuándo está recibiendo el

final de una maldición
Es importante reconocer cuando se ha puesto en su contra algo malicioso. En muchos
casos, es posible que sienta que algo anda mal, pero siguen apareciendo circunstancias que
le impiden hacer algo al respecto. Está ocupado con el trabajo o hay una emergencia que
distrae su atención de hacer algo sobre el mal sentimiento. Cuando esto sucede más de una
vez, es una buena señal de que algo puede estar sucediendo. Una larga racha de mala
suerte y múltiples coincidencias de mala suerte también pueden ser una señal de que algo
anda mal. En general, cuanto más dura, hay una
tipo de efecto de bola de nieve, y las cosas comienzan a empeorar exponencialmente hasta que se hace algo al
respecto.
Llamando a Morrigan para el trabajo de la maldición
Creo que hay poder en usar las palabras de un dios y verás la poesía de Morrigan reflejada en
muchas de estas maldiciones. Estas palabras han sido repetidas y fortalecidas a lo largo de
los siglos por innumerables personas en su nombre. Los he usado para bendiciones y los he
usado para maldiciones, como lo ha hecho la propia Morrigan en la tradición que nos queda.
Tejer magia funesta no tiene que hacerse usando los poemas de Morrigan o siguiendo el
patrón del rosc, pero lo encuentro efectivo.
También verá los temas de las piedras de maldición, la postura de la maldición y las variaciones de los
hechizos utilizados en el Forbhais Droma Dámhgháire. Se presentan mis propias preferencias y técnicas,
que se pueden modificar fácilmente a sus propios gustos y estilo.
Sincronización
Aunque la mayoría de las maldiciones que siguen no especifican un tiempo o simplemente implican que la
maldición es permanente, el trabajo de maldiciones puede tener un marco de tiempo específico. Por lo general,
si se dirige a alguien que le hizo daño, el momento podría ser hasta que haga las paces o pague una deuda.
Nuevamente, cualquiera de los trabajos se puede modificar para adaptarse a un marco de tiempo específico o
una tarea que se debe completar para que se levante la maldición. A veces, los errores se pueden corregir,
otras no. Pero en muchos casos, es una buena idea agregar dicha cláusula.
Cosas adicionales a considerar

Más a menudo, otros llaman a uno para romper maldiciones. Es una buena idea estar bien versado en
desentrañar y romper la magia, así como en construir las propias protecciones personales. Las
maldiciones pueden ser una vía para que los oprimidos y los agraviados hagan justicia, pero tampoco
podemos olvidar que muchas personas que usan la magia la usan por pequeñas razones. Solo porque
tienes moral
no significa que alguien más lo haga o que una persona no pueda mirar más allá de sus propias emociones
para ver que están causando daño por el bien del daño. No todos los usuarios de magia son
específicamente paganos; Hay muchas ramas de la magia, todas ellas unidas a diferentes sistemas éticos.
No entender cómo funcionan las maldiciones o cómo usarlas solo abre una para atacar de otros.
Un hábil usuario de la magia debe saber cómo lanzar una maldición y cómo romperla. Deben ser
expertos en magia protectora y tener una defensa mágica en su hogar o en su persona. La magia
protectora se usa no solo para reflejar cualquier magia maligna enviada contra ti, sino también para
evitar otras influencias y energías dañinas con las que podrías entrar en contacto en el mundo. Se
puede escribir un libro completo solo sobre el tema de la magia protectora, pero basta con decir que
si practicas el trabajo de maldiciones o la ruptura de maldiciones, sería mejor para ti familiarizarte
también con la magia protectora.
Formato básico del hechizo Bullán
Este formato básico se puede utilizar para varios trabajos diferentes cuando se combina con un canto
hablado o solo. Personalmente, me gusta el uso de piedras para maldecir o el uso de una postura de
maldecir al hablar palabras en particular. Incluso se pueden combinar los dos adoptando una postura
de maldición mientras se mueve la piedra en la dirección correcta.
Necesitará un cuenco o mortero, preferiblemente uno de piedra, y una piedra bastante redonda. Trate
de encontrar un cuenco o mortero en el que la piedra encaje bien, sin que haya demasiado espacio para
que se mueva. En caso de apuro, se podría usar el mortero como piedra y moverlo en la dirección deseada
para hacer el trabajo. La mayoría de los juegos de mortero y mano están hechos de esteatita, y esto es
perfectamente adecuado para la tarea. Si puede encontrar una piedra portátil con una depresión natural,
mejor aún, pero como puede ser difícil de conseguir, encuentro que usar un cuenco de piedra es igual de
efectivo.
Más bullán las piedras acumulan agua, ya que tienen depresiones. Me gusta agregar agua de un
lugar en particular que tenga significado para mí o un té frío.
con hierbas que sean significativas para el trabajo. No es necesario que tenga líquido en el
recipiente, pero también ayuda a girar la piedra.
Debería dedicar un tiempo a cargar la piedra que utiliza en su trabajo. Ni siquiera tiene que ser
específicamente para trabajos funestos. Bullán las piedras estaban conectadas tanto a lanzar o eliminar
maldiciones como a bendiciones. Piense en ello como una batería que está cargando para cumplir su
voluntad cuando se usa. Una vez que tenga la piedra y el cuenco en su lugar, pronuncie su maldición o
hechizo mientras gira la piedra en sentido antihorario para maldecir o en sentido horario para romper
maldiciones o bendiciones. Para el trabajo de maldición, también puede girar la piedra mientras está de pie en
una postura de maldición.
Todo este procedimiento podría realizarse solo o como un trabajo dentro de un ritual más amplio. La intención
y tu capacidad para enfocar la energía hacia tu voluntad es la clave aquí, como en cualquier tipo de magia.
Una piedra bruja para protegerse contra las maldiciones
Las piedras brujas son piedras con agujeros que se han formado a partir de la erosión natural del agua.
Se cree que cuando se mira a través del agujero, se puede ver a través de las ilusiones y entrar en el
reino de las hadas. También son bien conocidos por su protección contra las maldiciones. He tenido la
suerte de encontrar algunas piedras brujas en la naturaleza, una de las favoritas durante mi peregrinaje a
Irlanda, pero también puedes encontrar piedras brujas en algunas tiendas espirituales e incluso en línea a
través de eBay y Etsy. La piedra se puede usar en un collar enrollado a través del agujero, o se puede
guardar en un bolsillo o en el hogar como bendición y disuasión.
Para bendecir la piedra, sosténgala en sus manos, viéndola formar un campo de fuerza protector a su
alrededor, su hogar o lo que sea que desee proteger. Vea cualquier energía negativa que se refleje en el
campo protector. Decir:
Morrigan
Creador de maldiciones, rompedor de maldiciones
Sé un escudo para mí, alejando todo daño

Sé un manto de plumas para mí, ocultándome de la vista del daño
Sé una bendición para mí, una bendición y un protectorAvuelve todo
mal y calamidad lejos de mí y de los míos
Creador de maldiciones, rompedor de maldiciones
Morrigan
Sé un escudo, sé un manto de plumas, sé una bendición para mí
Un hechizo para romper maldiciones
Lo siguiente se basa en un hechizo utilizado por Mug Ruith en El asedio de Knocklong, con la idea de
“girar” significando romper y doblar el trabajo mágico realizado maliciosamente en tu contra. Si usa el
formato de piedra maldita, giraría la piedra en el sentido de las agujas del reloj, un movimiento de
bendición y ruptura de la maldición.
Macha, hacedor de maldiciones, rompedor de maldiciones
En tu cuidado doy vuelta, vuelvo a dar
vuelta atrás que de la oscuridad doy
vuelta, vuelvo todos los hechizos malos
giro todos los hechizos moteados
Vuelvo todo mal hecho y palabra en mi contra

Convierto el veneno en pureza de forma, me
vuelvo alto, me vuelvo poderosamente
Convierto lo que es mi adversario

Doy vuelta y giro y rompo para hundirme giro y
giro y rompo para someter
Me doy vuelta y giro y rompo para reformarme y remodelar
Mala fortuna y veneno, sobre mi

Girar y girar y romper
Regresa, regresa, ahora te deshago
En presencia y a través de la voluntad de
Macha, hacedor de maldiciones, rompedor de maldiciones
Gire, gire
Romper
El amuleto de piedra maldita Anguila de Morrigan
Esta maldición se basa en el hechizo que Mug Ruith habla para transformar la piedra en una
anguila monstruosa en El asedio de Knocklong. Las ofrendas deben hacerse a Morrigan en su
disfraz de cambiaformas. Mientras giras la piedra y dices el hechizo, visualiza a Morrigan en
forma de anguila girando alrededor de la persona en cuestión, atándola, evitando que cause
más daño y agotando su fuerza y vitalidad.
Te suplico, piedra, sé una

sombra voladora
Sé una marca, una lanza, para derrotar a mis enemigos. Sé
una serpiente de agua roja, una anguila monstruosa.
Como Morrigan ató a Cuchulain, así también ata a

los que se mueven contra mí
Sé una anguila marina de nueve espirales
Que arrancará el poder de los hombres / mujeres malvados
Ay de él / ella alrededor de quien enrollasNueve

veces envuelves a mi enemigo
Nueve veces agotas su fuerza Nueve veces
rechinas los dientes Desgarrando,
destruyendo su maldad Nueve veces atas
sus miembros
Nueve por nueve, una maldición
Atado como la madreselva al árbol para que ningún

acto ni mano se levante contra mí
Que sus obras fracasaránSé una anguila
de la creación de Morrigan
Sé una sombra voladora, te
suplico piedra
[contenido]
53 . Gwynn, Las Dindshenchas métricas, vol. 4, 198–99.
54 . Bernard Mees, Maldiciones celtas ( Woodbridge, Reino Unido: Boydell Press, 2009), 20.
56 . Dáithi Oh, otra vez, Mito, leyenda y romance: una enciclopedia de la tradición popular irlandesa ( Nuevo
York: Prentice Hall, 1991), 76.
57 . Niall Ó Dónaill, Foclóir Gaeilge-Béarla ( Londres: Colton Book Imports, 1997), 211.
58 . Kinsella, El Táin, 6-8.
59 . Ver Capítulo 6 para obtener más información sobre este tipo de profecía irlandesa.
60 . Seán Ó Duinn, trad., El asedio de Knocklong / Forbhais Droma Damhghaire ( Cork, Irlanda:
Mercier Press 1992; Reproducción electrónica por Corpus of Electronic Texts, transcrito y editado por Beatrix Färber e
Ivonn Devine Nagai, Cork, Irlanda: University College, 2014), 77, https://celt.ucc.ie/published/T301044.html.
61 . Mees, Maldiciones celtas, 140.
62 . Thomas Johnson Westropp, Folklore of Clare: Una encuesta sobre el folclore del condado de Clare y el condado
Mitos y cuentos populares de Clare ( Clare, Irlanda: CLASP, 2000), 36.
63 . Westropp, Folklore de Clara, 37.
64 . Whitley Stokes, trad., "The Destruction of Da Derga's Hostel", Revue Celtique 22 (1901): 59.
Los paréntesis son de Stokes.
Capítulo 15
Dinámica ritual
W Organizaremos un ritual para una gran reunión en una conferencia, y mi

grupo y he decidido que tenemos que hacer una carrera de práctica. Todos
los muebles se empujan hacia atrás en la sala de estar, y planificamos quién estará parado, dónde y qué se
hará cuando. Encontramos algunas fallas, un lugar aquí donde se tarda demasiado en hacer una determinada
cosa, otro lugar donde se necesita demasiado tiempo para poner un velo sobre nuestras cabezas, por lo que
cambiamos las cosas y eliminamos otras cosas.
También practicamos algo que ninguno de nosotros ha hecho antes. El entusiasmo es algo sobre lo que
hemos leído y la gente sabe que existió, pero no es algo que mucha gente realmente haga. Encontramos
una grabación en línea de lo que alguien cree que podría haber sonado lamento. Encontramos otro video
de mujeres modernas practicando su propia versión de lamento en un mitin de protesta. Así que hemos
estado practicando en nuestro tiempo libre, en el coche, en la ducha. Cuando todos lloramos juntos, el
poder que este ritual podría tener se hace evidente. Podemos sentir la emoción desgarradora detrás de
esto. Mientras hacemos esto en nuestro ritual de práctica, mi gato sale corriendo de su escondite en el
dormitorio. Nos mira con los ojos muy abiertos, como si tratara de encontrar la fuente de nuestro dolor. Ella
viene y se frota contra las piernas de todos y lame nuestras manos, toda preocupación maternal de gato.
Ella parece confundida por nuestra falta de heridas y nos mira como si no estuviera segura de si todos
estamos cuerdos antes de regresar a su escondite. Todos nos reímos y comentamos que será un ritual
interesante.
Un miembro de nuestro grupo también cuenta la historia de cómo su vecina la estaba mirando mientras
ella estaba afuera haciendo algunos de los trapos que usaremos para
las lavanderas en el ritual. Ha tomado una sábana blanca limpia y la ha salpicado con pintura
roja con un pincel para que parezca "ensangrentada". Ella le dice que es para Halloween,
aunque faltan meses para Halloween. La descripción de la expresión del desconcertado rostro
de su vecina nos hace reír a todos.
Gran parte de lo que es el ritual está en la preparación. Este ritual termina siendo una experiencia
increíblemente poderosa. Pero es un esfuerzo grupal, uno que requiere mucha planificación, práctica,
vecinos asustados y gatos preocupados para crear.
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Una sacerdotisa sirve no solo a los dioses sino también a la comunidad. Cuando asuma el manto del
sacerdocio, pronto descubrirá que hay un cambio distinto en su práctica ritual. En mi práctica
temprana, mis rituales eran solitarios, cumplí todos los roles y la mayor parte de la intención se
centró en mi propia conexión con la deidad y mi desarrollo espiritual personal. El enfoque de un
sacerdote es diferente. Eres el puente entre lo divino y la comunidad. Te conviertes en un recipiente
para lo divino. El ritual ya no se centra en ti sino en los asistentes. Tu experiencia en el ritual cambia
como sacerdote. Sigue siendo gratificante, pero la recompensa es que estás facilitando una
experiencia para los demás. Te conviertes en un recipiente de lo divino para que otros lo
experimenten.
La mecánica del ritual grupal también difiere mucho de las necesidades de un ritual solitario. Si
bien hago algunos pequeños rituales personales para mí, como sacerdotisa, la mayor parte de mi
trabajo ritual público consiste en crear rituales para grupos grandes. Si es un ritual local, puede ser de
quince a cuarenta personas. En algunos de los retiros y festivales más grandes que organizo o asisto,
estoy constantemente creando rituales para entre noventa y 150 participantes. Nada puede estar más
lejos de un ritual solitario que un ritual en el que tienes que mantener a 150 personas concentradas y
ocupadas durante un período de tiempo determinado, y además, hacer que se vayan sintiendo que se
han involucrado en una experiencia espiritual.
Todos los rituales que encontrará en este capítulo se han sometido a pruebas y se han utilizado. Algunos
funcionan bien para grupos pequeños y otros para grupos más grandes.
Aunque encontrará varias partes para completar en cada ritual, la mayoría de los rituales pueden desarrollarse sin
problemas con una persona que desempeña más de un rol si es necesario. Puede utilizar los rituales tal como
están o cambiarlos para adaptarlos a sus propias necesidades. Espero que le ofrezcan una hoja de ruta para crear
sus propios rituales grupales en honor a la Gran Reina.
Conceptos básicos del ritual grupal
Antes de analizar los rituales en sí, hablemos de algunas de las mejores prácticas para el ritual grupal.
Ciertamente he estropeado rituales en mi época, algunos de manera espectacular. Todos lo hacen. Así
aprendemos. Estas son algunas de las cosas clave que me han ayudado a lo largo de los años.
Triaje
Si bien creo que la clasificación es algo a tener en cuenta para cualquier ritual, es
especialmente importante para aquellos que invocan a Morrigan. El ritual no debería
ser solo una colección de gestos y palabras bonitas. El objetivo es fomentar una
experiencia significativa con aquellos que participan en el ritual y los dioses, además
de honrar adecuadamente a los propios dioses. Nadie tuvo una experiencia espiritual
significativa mientras estaba muerto de aburrimiento. Una experiencia profundamente
conmovedora invocará emociones dentro de las personas que van desde el éxtasis
hasta la rabia y el dolor. Si alguien tiene un momento emocional, es necesario que
haya alguien que no sea el sacerdote o la sacerdotisa que dirija el ritual y que esté allí
para cuidar a esa persona. Antes de cualquier ritual, es importante asignar a alguien a
la clasificación espiritual para su ritual. Cuanto mayor sea el ritual de grupo, más
personas tendrá que poner en esta tarea.
Memorización
Lo sé, no es divertido memorizar líneas. Pero es obligatorio para los rituales que dirijo. No hay
nada peor que alguien mirando una tarjeta de referencia y
entregando sus líneas durante un ritual. Es un zumbido de energía para los que miran. Para
el sacerdote que pronuncia la línea, hacer algo como leer los lleva a un espacio mental
completamente diferente. Cuando tienes que concentrarte en leer algo, no estás
manteniendo tu mente en el espacio mental donde puedes conectarte y atraer a la deidad.
Créame, memorizar sus líneas conducirá a un ritual más suave y mantendrá su conexión
con lo divino más abierta y fluida. Además, si memoriza el ritual, ya sabe dónde debe estar y
cuándo. No es necesario que revises tus notas para ver qué parte sucede a continuación.
No me malinterpretes, memorizar tus líneas para el ritual no significa que el ritual ocurrirá como
lo escribiste. No creo que alguna vez haya hecho un ritual público o grupal en el que las líneas no
cambiaran o algo sucediera de manera diferente a lo que pretendíamos. ¿Y sabes qué? Todos
esos rituales resultaron diez veces mejores gracias a eso. Parte de memorizar un ritual es
permitirte estar en ese espacio mental donde te conectas con la deidad. La mayoría de las veces,
la deidad te llevará a hacer lo que sea necesario. Puede ser algo en lo que nunca hubiera
pensado, pero encaja perfectamente y agrega profundidad al ritual. Una redacción diferente a una
invocación o una parte hablada dentro de su ritual por inspiración divina no es algo malo. Anticipe
que esto suceda y no lo luche. Es una señal de que algo va bien, no de que algo vaya mal. Tener
un buen equipo ritual también es clave. Si está trabajando con un grupo que está sincronizado
enérgicamente y conoce las fortalezas y debilidades de los demás en el ritual, será más fácil
adaptarse a los cambios inmediatos que se produzcan.
Darles algo que hacer

En cualquier ritual de más de veinte personas, darles algo que hacer es clave. Las personas pierden la
concentración, se aburren y, en general, tienen períodos de atención breves cuando no están haciendo
nada. Si alguna vez ha ido a Disney World oa alguno de los parques temáticos más grandes, notará que
en la cola para subir al paseo hay cosas interesantes para mirar, juegos integrados en el escenario y
aspectos del entorno con los que puede interactuar. con. Todo esto está diseñado para
Haga que su tiempo de espera parezca más corto porque está ocupado y participando en una
actividad. Lo mismo ocurre en el ritual. Debe mantener a todos involucrados en lo que está
sucediendo. Conviértalos en un participante activo en el ritual, de modo que en lugar de
simplemente observar el ritual, estén agregando su energía e intención al trabajo que estás
haciendo. Quieres que sientan que no están viendo una actuación, sino que son parte de algo.
Hay muchas cosas que puede hacer que los participantes hagan durante un ritual. Para rituales de
grupos más grandes, es posible que desee decidir primero los elementos de la actividad y luego elaborar
el ritual en torno a ellos. Si el canto es su elemento de participación de la audiencia, intente una
ejecución de prueba. ¿Cuánto tiempo tarda el canto en volverse monótono? Vea si puede crear más de
un cántico para rotar. Si tiene un tipo diferente de elemento activo, pruébelo con su grupo y vea si
funciona sin problemas antes de usarlo. Lo más importante es asegurarse de que quede claro lo que
quiere que hagan los participantes en el ritual. El hecho de que comprenda lo que está sucediendo o
cuál es el significado detrás de algo no significa que lo entenderán instantáneamente. Para el canto, es
útil tener una copia impresa de las palabras en pequeños trozos de papel para entregar a los
participantes. para que no tengan que memorizar el canto (ese es tu trabajo). Tener plantas en el ritual
también ayuda a las personas a comprender lo que deben hacer. Puede ser un sacerdote con un papel
menor en el ritual que tiene la libertad de ser el primero a quien alguien le entrega un artículo cuando se
produce la participación de la audiencia y puede mostrar u orientar a otros en la realización de la tarea.
Hacer una prueba
No querrás resolver los problemas de un gran ritual la primera vez que lo hagas. Haz una prueba.
Pide a tus amigos brujos que sean sujetos de prueba de rituales o haz que algún miembro de tu
equipo ritual haga el papel de un participante en lugar de un sacerdote en un ensayo. Pídales
comentarios honestos. Independientemente de cómo lo haga, créame, siempre es beneficioso probar
primero un ritual a gran escala en un grupo más pequeño. Puede ver lo que funciona y lo que no, y
modificar las cosas por las que se estará pateando más adelante. Cuando pone palabras en papel e
imagina cosas en su mente, parecerá que se ejecutará
perfectamente. ¿Cómo podría salir mal? Luego, cuando lo intentas en la vida real, te das cuenta de que
algo estaba demasiado torpe allí, alguien tropezó con ese artículo o nadie entendió las instrucciones de
la audiencia y seguían preguntando a su vecino en círculo: “¿Es esto lo que se supone que debo
hacer? " en un susurro silencioso.
Me gustan los rituales que deben realizarse varias veces. Tal vez sea solo una vez al
año o algo que solo saque para un determinado grupo o trabajo público, pero cuanto más
haga un ritual, mejor será con el tiempo. Cada vez será diferente, pero cobra vida propia y
su precisión al ejecutarlo solo mejorará.
¿Cuánto tiempo dura tu ritual?

El tiempo que toma un ritual es tan importante como el flujo. Haga un ritual demasiado largo y la
gente se aburrirá y la energía se agotará. Hágalo demasiado corto y las personas sentirán que no
obtuvieron la experiencia profunda que estaban buscando. A veces puede ser difícil encontrar un
punto intermedio. Hacer su prueba de funcionamiento lo ayudará a sentir esto y lo ayudará a
ajustarlo. Hacer un ritual bastante simple con la menor cantidad posible de partes móviles también
ayudará. La mayoría de las veces, los rituales más simples son los más exitosos para un grupo
grande.
Movilidad
Ya sea que esté realizando un ritual en interiores o al aire libre, es muy probable que haya alguien en
su audiencia que tenga un problema de movilidad a tener en cuenta. Para mis rituales, casi siempre
hay alguien asignado para llevar a los participantes al espacio ritual. Esta persona debe estar a cargo
no solo de brindar a los participantes una descripción general de lo que está a punto de suceder y de
ejecutar los cánticos que se usarán, sino que también debe hacer que cualquier persona con
problemas de movilidad pase al frente del grupo que está procesando en espacio ritual. De esta
manera pueden marcar el ritmo en lugar de quedarse atrás en el polvo. Esto también permite que la
persona que lleva a todos al espacio esté cerca de esas personas para que puedan tomar una silla
para ellos o ayudarlos.

establecerse. Alternativamente, puede pedirles a las personas con problemas de movilidad que
ingresen al espacio diez o quince minutos antes que los demás para que puedan ubicarse y se
puedan hacer los arreglos necesarios para que asistan.
¿Adivinación o algo se siente mal?

La mayoría de la gente piensa en la adivinación en términos de adivinar el futuro para ver si obtendrán
un nuevo trabajo o qué pasará en su vida amorosa. Pero la adivinación también debe ser su
herramienta de referencia en su práctica ritual. La adivinación puede ser un punto de partida en la
elaboración de sus rituales. Todos los rituales que encontrará en este libro comenzaron con un trabajo
de adivinación preguntándole a la Reina qué quería del trabajo que pretendíamos hacer. También es
la forma en que decido cuál será el tema anual del retiro que organizo en su honor. Al crear un ritual
con la intención de honrar a la deidad, es una buena idea ver lo que la deidad quiere haber hecho en
el ritual. La energía del ritual estará más conectada y sincronizada con la deidad. En el caso de
Morrigan, ignorar lo que quiere suele ser una forma segura de hacer que no se presente con energía
para el rito en cuestión. Los dioses quieren hablarnos; déjeles que lo guíen y le muestren la mejor
manera de abrirles ese canal de manera ritual. Si luchas contra la corriente, por así decirlo, las cosas
pueden salir dramáticamente mal.
Por ejemplo, cada año en Morrigan's Call Retreat tenemos tres grandes rituales que se
interconectan con el tema en el transcurso de tres días. Se dedica mucho tiempo a crear
los rituales, y cuando llegamos al retiro, hemos puesto en marcha esta intención durante la
mayor parte de nueve meses. Un año, los primeros dos días transcurrieron perfectamente,
pero para el día del último ritual, a casi todos los que participaban en ese ritual en
particular les sucedió algo que los hizo abandonar el campamento por alguna razón. Una
persona estaba bien el día anterior y se despertó con dolor de garganta. Otra persona fue
llamada por una emergencia en su trabajo, que irónicamente sería solo por el tiempo que
debíamos tener el ritual. Las partes se reasignaron y luego se reasignaron. No es anormal
tener que hacer algunos cambios de último minuto en un ritual,
creciendo, tanto que me di cuenta de que tendría que reescribir el ritual (literalmente veinte
minutos antes de que sucediera) o asignar las partes a personas nuevas, todas las cuales
tendrían que leer las líneas desconocidas de un guión, y probablemente fluiría terriblemente.
Casi consideré lo último. Pero cuando dejé de intentar "manejar" el problema y abrí mi
conciencia, me di cuenta de que no había nada de malo en el ritual, pero no era el ritual que
Morrigan quería por alguna razón. Tal vez había sido lo que ella quería nueve meses atrás,
pero algo había cambiado. Necesitaba cambiar con ella.
Me senté en silencio. Hice adivinación y me conecté con Morrigan y le pregunté qué quería.
Usando las impresiones y los codazos que me mostraron, reescribí mentalmente todo el ritual en
mi cabeza, e hicimos ese ritual en su lugar. Mi equipo ritual parecía bastante aterrorizado por esto,
pero usamos nuestra apertura y cierre regulares, que todos ya sabían, por lo que no necesitaban
volver a aprender nada. Cuando llegamos al trabajo, me hice cargo, haciendo lo que Morrigan me
mostró en mi adivinación. ¿Y sabes qué? Todo estuvo genial. La energía fluyó y después del ritual
alguien se acercó a mí para decirme que algo en el ritual tenía un significado personal muy
específico para él en relación con su propio trabajo con Morrigan. Que le habían dicho que recibir
un artículo específico señalaría cuándo era el momento de trabajar más de cerca con ella
nuevamente. La ficha que había usado para ese ritual no era la que tenía la intención de usar
originalmente y se sintió durante esa adivinación de último minuto veinte minutos antes. Lo tomé
como una señal de que hice lo correcto. Intentar forzar nuestro plan original para el ritual
simplemente no era lo que ella quería. Después de todo, estaba haciendo el ritual en su honor.
Tuve que honrar sus deseos.
A menudo me pregunto si nuestra adivinación original meses antes del ritual fue precisa.
¿Habíamos leído las señales correctamente? ¿Había cambiado algo entre el momento en que
hicimos la adivinación y el día de? Todo posible. Pero mi instinto me dice que fue una lección de
Morrigan. ¿Estaba dispuesto a escucharla? ¿O simplemente seguiría con mi plan pase lo que pase
porque era lo que quería hacer y, maldita sea, iba a suceder como yo quería! Eso no es trabajo de
sacerdote. El trabajo de un sacerdote requiere flexibilidad. Tienes que
Escuche los susurros y codazos de los dioses. Tenemos que ser capaces de ver y sentir los sutiles
empujones para que no se conviertan en un duro empujón cuando ignoramos las pequeñas cosas.
Me hizo sentir más seguro al escuchar esos empujones, al confiar en que a veces tendría que
tocarlo de oído y eso estaba bien.
Cualquiera que sea su adivinación, sería prudente usarla en la elaboración de su ritual, antes del
ritual o al final para determinar si se aceptaron las ofrendas, y así sucesivamente. Sentir un empujón
de la deidad es una especie de adivinación o presagio en sí mismo. Si sientes ese empujón, deja que
te guíe. No temas escuchar la voz de la deidad. Después de todo, el objetivo del ritual es conectarse
con lo divino. Cuando habla lo divino, escucha. Y cuando Morrigan hable, escuche absolutamente.
Apertura y cierre del ritual básico de Morrigan

Lo siguiente es una apertura y un cierre básicos para todos los siguientes rituales que
encontrará en este libro. Es un sistema que se inspiró en la propia Morrigan y que utilizo en casi
todos mis rituales personales y públicos.
En este punto de mi práctica espiritual, rara vez hago círculos. ¿Lo hice en mis primeras
prácticas? Por supuesto. Dependiendo del tipo de trabajo que esté haciendo, todavía está en mi
bolsa de trucos. Si se siente llamado a hacerlo, ¿hay algo de malo en eso? Absolutamente no. No
sabemos qué hicieron específicamente los druidas en Irlanda en sus rituales. Tenemos fragmentos
de mitos y folclore, pero ninguna noción sólida de cómo era su práctica ritual. Sabemos que el
concepto de lanzar un círculo, generalmente para proteger o contener un espíritu convocado, nos
viene de la magia ceremonial. No hay nada de malo en la práctica y ciertamente funciona bien.
Para mi propio trabajo con Morrigan, ambos quería algo diferente y sentí que ella me estaba
guiando a crear algo más para ella. No quería algo que se basara en una práctica que no formaba
parte de la forma irlandesa de ver el mundo. Este ritual es mi propia interpretación de eso, y estoy
seguro de que no se parece más a lo que hicieron los druidas irlandeses que hacer un círculo y
llamar a los barrios. Pero cuando sentí mi ritual
La práctica se estaba volviendo obsoleta, le pregunté qué quería y esto es lo que me mostró.
Funciona bien para mí y para mi grupo, y espero que también lo sea para usted. Si no es así, te
animo a crear el tuyo propio. Piense fuera de la caja y vea lo que Morrigan inspira en usted. O utilice
la apertura y el cierre que mejor se adapten a sus necesidades según su propia tradición. Lo único
que importa es que encuentres el estilo que te funcione energéticamente.
Cuanto más trabajo hago, más me gusta la idea de ver todo el espacio como sagrado. El círculo no
es sagrado porque lo lanzas. El suelo debajo de él, usted y los elementos que contiene ya eran
sagrados antes de comenzar. En su mayoría, solo está reconociendo esto en voz alta para que
recuerde ver lo sagrado a su alrededor. Una vez que eso hizo clic para mí, comencé a lanzar círculos
cada vez menos. Limpio un área antes de trabajar si lo considero necesario, pero lo más probable es
que haga ofrendas a los espíritus del lugar antes de realizar el trabajo ritual en esa área. Esto se hace
más fácilmente en el exterior, pero los edificios también tienen espíritu de lugar; solo tienes que
sintonizar para sentirlos.
Si bien no hago círculos, hay mucha evidencia en el folclore irlandés y escocés de que caminar en una
dirección particular para rodear un área u objeto tenía significado. Esto podría ser caminar alrededor de un
montículo, un pozo sagrado o una casa, con un propósito particular. El movimiento en el sentido de las agujas
del reloj se realizaba para recibir bendiciones, mientras que el movimiento en sentido contrario a las agujas del
reloj se hacía para maldecir o romper un hechizo y, en general, estaba relacionado con las hadas o los Otros
Mundos. En la balada de "Childe Rowland", un niño camina en sentido contrario a las agujas del reloj alrededor
de una iglesia en un esfuerzo por entrar en los Otros Mundos y
rescata a su hermana, que se la llevó caminando por el mismo camino. sesenta y cinco Si bien no trazo un
círculo, caminar en una dirección particular a lo largo de todos los pasos en esta apertura y cierre tiene
un significado para mí. Se trata más de la importancia del movimiento direccional que del trazado de un
límite. Puede cambiar dependiendo del propósito del ritual, pero en general utilizo un movimiento en el
sentido de las agujas del reloj, o de bendición, para todos los elementos en movimiento del ritual. La
mayor parte de lo que verá en esta apertura / cierre implica hacer libaciones u ofrendas. En este caso,
se los hacemos a los espíritus de la tierra.

(o espíritus del lugar), el sidhe, y los antepasados. Esto es tanto para pedir sus bendiciones sobre el
trabajo como para preparar el espacio de trabajo energético que usará. Para mí, estos tres
representan las capas de los Otros Mundos. Primero, tenemos la tierra, la tierra sobre la que
estamos parados, el reino físico donde residimos. Los Otros Mundos están conectados a la tierra.
Son las capas invisibles que se encuentran encima de las nuestras. El reino de la Sidhe es solo un
paso más hacia el reino de los Otros Mundos. La cueva de Morrigan es un sidhe, o entrada a los
Otros Mundos, tanto en la tradición como, como experimenté allí, literalmente. Muchos de los
lugares conectados a Morrigan en Irlanda tienen una fuerte conexión con el sidhe, y siento que es
importante reconocerlos en mi propia práctica ritual. Dando el Sidhe siempre es una buena idea el
respeto y el debido respeto, ya sea que trabaje con ellos o no. Por último, los ancestros habitan en la
parte más profunda de los Otros Mundos, el lugar donde viven dioses y espíritus incorpóreos. Con
cada ofrenda no solo estás pidiendo la bendición y la ayuda de los habitantes de estas capas de los
Otros Mundos, sino que también estás moviendo tu conciencia más profundamente hacia los Otros
Mundos. Cuando hagas ofrendas en el cierre, te moverás en la dirección opuesta, honrando a los
antepasados y las partes más profundas de los Otros Mundos primero, luego regresarás a la tierra
y al mundo físico.
El diseño
Los altares de la tierra, sidhe, y los antepasados deberían configurarse para formar un
triángulo dentro del espacio sagrado. Si estoy trabajando afuera, puede haber un fuego en el
medio, o el área central del triángulo puede dejarse abierta para que los sacerdotes coloquen
otros artículos necesarios para el ritual. Aquí se incluye una bendición para un fuego
sagrado. Si opta por encender un fuego, aquí es donde se pueden colocar las ofrendas o los
artículos que podrían necesitar quemarse durante el trabajo principal. Los triángulos han sido
sagrados en muchas culturas. En el ocultismo occidental esto sería visto como un triángulo
invocador. Lo uso para representar el triple Morrigan, las tres capas de los Otros Mundos y
una representación simbólica de un mojón. Los mojones, como los montículos de hadas,
fueron vistos como entradas a los otros mundos, y he tenido varias experiencias muy vívidas
dentro de mojones en Irlanda. Cómo eliges verlo depende de ti.
Roles
Sacerdote del altar de la tierra
Sidhe sacerdote del altar
Sacerdote antepasado del altar
Portador de copa
La apertura y el cierre
La apertura y el cierre se hacen idealmente con cuatro sacerdotes. Si tiene poco personal, una persona
puede ocupar todos los roles, aunque el efecto es menos dramático. Los sacerdotes parados en los tres
altares deben hacer que el copero camine la copa desde el primer altar (tierra) hasta el siguiente y así
sucesivamente, y finalmente la devuelva al primer altar cuando se hayan hecho todos los llamamientos
y ofrendas. Los sacerdotes que dicen la bendición de cada altar permanecen en sus altares durante
toda la apertura o cierre. En cada altar se deben colocar tazones pequeños y otros elementos que
representen el aspecto de Morrigan o los poderes que se están llamando. Por ejemplo, una calavera
sería apropiada para los antepasados y una piedra grande o una planta para la tierra.
El copero lleva las libaciones que se ofrecerán de altar en altar para que cada sacerdote haga
ofrendas y diga la bendición por la tierra. sidhe, y antepasados. Si una persona está cumpliendo este
papel, en su lugar caminaría de altar en altar. El único significado es la dirección en la que caminan.
Como mencionamos anteriormente, caminar en diferentes direcciones tenía un significado en la
tradición irlandesa. A menos que lo cambie para que se adapte al trabajo que está haciendo, en el
sentido de las agujas del reloj debe ser la dirección en la que los sacerdotes caminan al abrir y cerrar.
Bendición de apertura para el espacio

El copero entrega la copa o el cuerno de la ofrenda al sacerdote en el altar de la tierra, quien derrama la
ofrenda sobre el altar y dice:
Bendición de la tierra
Llamamos a las hijas de Ernmas

Llamamos a anu
¿Quién es la soberanía de la tierra?
Que honremos la tierra bajo nuestros pies La tierra que nos
nutre y nos sostiene Anu, que tus bendiciones estén en
nuestro trabajo este día
El sacerdote del altar de la tierra devuelve la copa al copero, quien la lleva al siguiente altar. El
copero entrega la copa o el cuerno de la ofrenda al sacerdote en la Sidhe altar, que derrama la ofrenda
sobre el altar, diciendo:
Bendición Sidhe
Llamamos a las hijas de Ernmas Llamamos a
Macha de los montículos de hadas
Mujer de sidhe
Hacemos esta ofrenda a la buena gente
Que haya paz entre nosotros
Que seamos amigos, no enemigos
Macha, que tu bendición esté en nuestro trabajo este día
los Sidhe el sacerdote del altar devuelve la copa al copero, quien la lleva al siguiente altar. El copero
entrega la copa o el cuerno de la ofrenda al sacerdote en el altar de los antepasados, quien derrama la
ofrenda sobre el altar y dice:
Bendición del antepasado
Llamamos a las hijas de Ernmas

Llamamos a badb
Lavadora llorando, tú que tomas tu porción de los muertos

Llamamos al antepasado y amado Vástago muerto
de sangre y linaje de espíritu Que tu sabiduría y
sacrificio nos guíen
Que la bendición de los antepasados esté en nuestro trabajo este día.
Badb, que tu bendición esté en nuestro trabajo este día

El sacerdote devuelve la copa al copero, quien la lleva de regreso al altar de tierra y la coloca
en el altar, completando el circuito alrededor del espacio.
Bendición del fuego (opcional)

Si se encuentra en un espacio al aire libre y puede tener un fuego sagrado, utilícelo para verter
ofrendas adicionales hechas durante el trabajo o quemar ciertos elementos utilizados en el trabajo. No
es un requisito y se puede omitir si trabaja en interiores. Algunos de los rituales de este libro requieren
que las cosas se quemen en el fuego y fueron diseñados para realizarse en un espacio al aire libre.
Con un pequeño ajuste y un tazón a prueba de fuego, o eligiendo quemar elementos afuera después
del ritual, puede lograr el mismo propósito.
Llamamos a las feroces hijas de Ernmas

Para ayudarnos a iluminar el camino
Para ayudarnos a encender sus fuegos sagrados
Que este fuego sea bendecido en nombre de Anu
En nombre de Macha En
nombre de Badb
Que todo lo que se quema en él se haga sagrado
Como ofrenda a Morrigan

Que todo lo que se vierte en él llegue a sus labiosQue las
palabras pronunciadas por él lleguen a sus oídos
Que todo lo que se quema en su interior entre en su custodia
Trabajando
En este punto hemos honrado a los antepasados, los sidhe, y la tierra, además de pedir las
bendiciones de los tres Morrigans. Ahora se debe realizar cualquier trabajo, celebración,
adivinación, meditación, etc.
d Bendición de clausura para el espacio

El copero entrega la copa o el cuerno de la ofrenda al sacerdote antepasado del altar, quien vierte la
ofrenda sobre el altar.
Sacerdote antepasado del altar:
Honramos a los antepasados convertidos en polvo
¡Ancestros, acepten esta oferta! Badb,

¡puedes aceptar esta oferta!
El sacerdote devuelve la copa al copero, que la lleva al siguiente altar. El copero entrega
la copa o el cuerno de la ofrenda al sacerdote en la Sidhe
altar, que vierte la ofrenda sobre el altar.
Sidhe sacerdote del altar:
Honramos a los sidhe en sus brillantes salones.

¡Que la gente brillante acepte esta ofrenda!
Macha, ¡acepta esta oferta!
El sacerdote devuelve la copa al copero, que la lleva al siguiente altar. El copero entrega la
copa o el cuerno de la ofrenda al sacerdote en el altar de la tierra, quien vierte la ofrenda sobre el
altar.
Sacerdote del altar de la tierra:
Honramos la tierra, la tierra bajo nuestros pies, Espíritu

de la tierra, ¡acepta esta ofrenda!
Anu, ¡puedes aceptar esta oferta!
El sacerdote devuelve la copa al copero, quien la lleva de regreso al altar de tierra y la coloca
en el altar, completando el circuito alrededor del espacio.
Ofrenda final a Morrigan

En general, esta última ofrenda debe reflejar el trabajo o celebración específica que hayas realizado
y se puede modificar según el ritual que estés realizando.
¡Salve Morrigan!
¡Hacemos esta ofrenda en agradecimiento por ______!
Y entonces decimos que este rito está hecho,
¡que sea nueve veces eterno!
[contenido]
sesenta y cinco . Lowry C. Wimberly, Folclore en las baladas inglesas y escocesas ( Nueva York: Frederick Ungar,
1928), 364.
Capítulo 16
Rituales de grupo
UN Todos los siguientes rituales consisten únicamente en el "trabajo" o cuerpo principal del
ritual. Puede utilizar la apertura y el cierre del capítulo anterior o
uno de tu propia tradición. Yo y aquellos con quienes trabajo hemos utilizado todos estos rituales. Si siente
la necesidad de cambiar o modificar partes de estos rituales, puede hacerlo o utilizarlos como inspiración
para crear los suyos propios.
Un ritual de afán
Roles
Badb 1
Badb 2
Badb 3
Suministros
Caldero o tazón grande

3 velos o cubiertas para la cabeza para la tela Badbs
White
Paño rojo o con manchas rojas
Fichas que se entregarán al final del ritual a los participantes.

El enfoque de este ritual es liberar el dolor y la tristeza. Pide a la Lavadora del Ford que nos
ayude a liberarnos y limpiarnos para que podamos avanzar hacia la curación. Limpiarse uno
mismo también es necesario cuando una persona o grupo se está preparando para un trabajo
mágico más profundo, en cuyo caso un grupo podría usarlo para limpiar en preparación para otro
trabajo mágico que el grupo asumirá en el futuro.
Tanto hombres como mujeres en Irlanda practicaban el agudo o lamento

ritualizado. Sabemos poco del arte, aparte de que involucró lamentos de dolor, cantos
e incluso el relato de los hechos de los muertos o cuánto los extrañarían sus
familiares. Incluso había entusiastas profesionales que se podían contratar cuando
fallecía un ser querido. Lo que se acuerda es que el sonido de un lamento es
inquietante y, a veces, incluso de otro mundo. Son los lamentos de la banshee y la
lavandera en el Ford, que llora mientras lava sus trapos ensangrentados. Keening da
voz al dolor y la tristeza. No se supone que sea bonito. Es el sonido del corazón roto.
Es el sonido del arrepentimiento y la ira. Cuando se expresan, estas cosas se pueden
liberar, porque las hemos reconocido de esta manera primordial. No es raro estar
temblando y llorando al llorar.
En este ritual, los tres sacerdotes que encarnarán a Badb (una persona puede desempeñar múltiples
roles) estarán entusiasmados, y todos los participantes serán invitados a entusiasmarse con ellos. Puede
ser una experiencia muy poderosa, y una charla previa sobre los lamentos sería ideal para preparar a
todos para la experiencia. Necesitará un caldero grande o una olla lo suficientemente grande para
contener la tela. Para los trapos ensangrentados, puede tomar una sábana blanca plana, cortarla en tres
o cuatro tiras largas y salpicarlas con pintura roja. Alternativamente, puede comprar una sábana roja para
representar los andrajos ensangrentados de Lavadora en el Ford. También necesitará una sábana blanca
limpia. Este permanecerá en el fondo del caldero y será sacado "transformado" al final del ritual. También
necesitará tres velos o cubiertas para la cabeza para que los sacerdotes las usen durante el lamento.
La ficha que se entregará a cada participante al final del ritual depende de usted. Debe ser algo
que los participantes puedan usar como una especie de presagio. Puede entregar una copia
impresa de un símbolo, carta de oráculo o carta de tarot o una piedra con un ogham escrito en ella.
He descubierto que un pequeño cuadrado de tela blanca con un ogham dibujado funciona bien y
refleja parte del simbolismo utilizado en el ritual. Elija lo que elija, debe ser algo que los
participantes puedan utilizar para meditar más tarde o como guía para el trabajo futuro.
Un sacerdote o sacerdotisa conducirá a todos al área del ritual. Siempre es bueno dar una
breve explicación de lo que sucederá en el ritual. El sacerdote también debe enseñar a todos
el canto que se usará más tarde en el ritual y debe cantarse cuando todos ingresen al espacio.
Morrigan, Morrigan
Amante de los héroes, madre de los cuervos,
dama de la victoria, curandera de almas
Gran Reina, Reina Fantasma 66
Para comenzar el ritual utilice la apertura ritual básica que comienza el página 190 o utilice el
sistema con el que se sienta más cómodo. El caldero o cuenco con las tiras de tela salpicadas de
rojo y la sábana blanca debe estar en el centro del área ritual. Los tres Badb deberían tener alguna
arma en la mano, preferiblemente lanzas, pero las espadas o los athames también funcionarían. Los
pondrán en el suelo en un punto del ritual para simbolizar que ahora es el momento de enfocar su
atención en la curación. Dependiendo de las armas que use, debe tener un plan con anticipación
sobre dónde colocarlas para que no se tropiecen o sean peligrosas para el sacerdote o los
participantes mientras se mueven en el espacio.
Declaración de propósito
Malo 1:
¿Quién tiene la narración de la historia?
Malo 2:
Siempre hay una historia que contar. Morrigan es una diosa de la guerra, pero es mucho
más que eso. Esta noche la llamaremos Badb y Lavadora en el Ford. Como Lavadora en
el Ford, permanece en las aguas llorando por los muertos, lavando sus ropas
ensangrentadas. Ella llora las partes de nosotros que ya no nos sirven, las partes que
nos envenenan, pero nos negamos a rendirnos.
Badb es la portadora de la victoria, la madre de los héroes. Es ella quien proclama cuándo
comienza la lucha y cuándo termina, cuándo es el momento de envainar nuestras espadas y atender
nuestras heridas. Porque si no nos enfrentamos a nuestros demonios, si no curamos nuestras
cicatrices, no seremos lo suficientemente fuertes para afrontar futuras batallas.
Cuando no buscamos curar, nuestra ira, nuestro dolor, nuestro odio se convierte en
veneno. Un veneno que se filtra en nuestros corazones. Morrigan tiene un hijo llamado
Meiche. Tan grande era su pasión por la vida que no tenía un corazón en el pecho, sino
tres. Pero los venenos del mundo se filtraron en esos corazones, y el miedo y la ira de
Meiche se transformaron en tres serpientes dentro de sus tres corazones. Las serpientes se
retorcieron dentro de él, su veneno se filtró en su sangre y en el aire que respiró, hasta que
todo lo que él fue, fue veneno. Estaba claro que si las serpientes no eran asesinadas,
crecerían y devorarían toda Irlanda. Y así mataron a Meiche. Sus tres corazones
venenosos fueron reducidos a cenizas y arrojados al agua del río Morrigan para ser
limpiados de su veneno. Meiche fue destruido por su propio miedo e ira.
Malo 3:
Sé que sus corazones son fuertes. Sé que son corazones de guerreros. Y sé

que llevan dolor. ¿Qué vas a elegir? Podrías
elegir la curación que ofrece Morrigan? ¿O dejarás que tu veneno te
consuma, como hizo Meiche?
¿Estás dispuesto a dejar ir lo que te agobia? ¿Estás dispuesto a lavarlo
en las aguas de la Lavandera? ¿Estás listo para aceptar la victoria que te
ofrece Morrigan?
Participantes:
Si.
Malo 3:
¡Entonces llamemos al Badb para que nos ayude en esta tarea!
Invocando a Badb
Los tres Badb deben pararse alrededor del caldero y mirar a los participantes. A medida que cada
uno dice su invocación, bajan su lanza o arma, se vuelven y se arrodillan alrededor del caldero y
se cubren la cabeza con un velo. También pueden sacar algunos de los trapos salpicados de
pintura del caldero y fingir que se los lavan en las manos mientras los otros sacerdotes terminan
sus invocaciones.
Malo 1:
Llamamos a las Hijas de Ernmas

Llamamos a badb
Reina de los fantasmas
Lavadora en el Ford
Tú que lavas la sangre y el botín de guerra
Manchando las aguas de carmesí
Lavas la ropa de los destinados a morir

Tú que conoces el dolor y la pérdida
Buscamos sanación
Buscamos sabiduría
Buscamos el fin del dolor
¡Quédate con nosotros ahora!
Malo 2:

Llamamos a badb
Reina de la batalla
Amante de los héroes
Que baila de punta de lanza en punta de lanza

Bendiciendo a tus guerreros predilectos Tú, que
eres fuerza y frenesí, que te deleitas en el
estruendo de la batalla, traes la victoria o la
condenación. ¡Concédenos la fuerza para
resistir y salir victoriosos en nuestras pruebas!
Malo 3:

Llamamos a badb
Gran Reina, poetisa, Señora de las Visiones Tú que
ves todo lo que es, fue y puede ser Tus dones son la
profecía y la victoria
Tus bendiciones equilibradas en el filo de una espada
Enséñanos por lo que vale la pena luchar y lo

que vale la pena dejar ir
Antes de volverse hacia el caldero, Badb 3 desafía a los participantes diciendo:

¿Estás dispuesto a dejar tus espadas para poder curarte?
¿Entonces podrías ser lo suficientemente fuerte para enfrentar la próxima batalla cuando llegue?
Badb 3 también baja su lanza o arma y se enfrenta al caldero.
El trabajo
Badb 1 y 2 se arrodillan ante el caldero y “lavan” los trapos, pasándolos por las manos como si
estuvieran haciendo sonar la colada. Badb 3 se dirige a los participantes y los guía a través del
lamento. Mientras Badb 3 habla, los otros dos Badb deben sacar los trapos "ensangrentados" del
caldero y dárselos a los participantes para que los pasen por el círculo. Esto funciona mejor si con
anticipación asigna a uno de los participantes para que ayude a repartir los trapos a los demás.
Los trapos deben ser tiras largas, de modo que varias personas sujeten partes de la tela al mismo
tiempo. Se debe animar a los participantes a que pasen las manos por la tela durante el lamento o
hagan sus propios movimientos de "lavado" con la tela mientras ocurre el lamento mientras ven
cómo sus penas fluyen hacia la tela.
Malo 3:
El dolor nos envenena. Dolor por nuestros fracasos. Dolor por los pedazos de nosotros mismos
que ya no existen. Dolor por los que hemos perdido. El dolor se nos pega en las entrañas y nos
agobia. Darle una voz a este dolor y a este dolor los saca. Esta noche, nos entusiasmaremos con
la lavandera. Extraeremos los venenos de nuestro interior. Lamentaremos nuestras pérdidas y
buscaremos la curación de la Gran Reina, para que podamos transformar estas cosas para
ayudarnos a avanzar. Lava los trapos ensangrentados con nosotros. Vierta en ellos las cosas
que necesita liberar.
La lavandera te lava la ropa ensangrentada. Ella ve lo que pesa sobre tu

corazón. Ella lava y cuida los pedazos de ti que ya no existen. Cuando se
presencia el dolor, cuando se reconoce, cuando se ve, cambia irrevocablemente.
¡Se transforma! ¡Transfórmalo con nosotros! ¡Lávelo con nosotros!
Para el lamento, también es útil que los participantes sepan de antemano que cuando
escuchan la línea "solo en la oscuridad", es su señal para comenzar a llorar. Esto sucederá tres
veces y puede prolongarse mientras lo considere necesario. La parte más interesante de este
trabajo fue creada por Sonja Sadovsky.
Malo 3:
Llorad cuervos por lo que hemos perdido
Nos reunimos aquí para llorar
Para presenciar
Para llorar en el vacío

Nuestros fieles compañeros
Brillante y audaz
Han sido cortados en su mejor momento ¿Quién
nos amará, solos en la oscuridad?
(Afilado.)
Los tres Badb se lamentan, animando a los participantes a entusiasmarse con ellos. No tenga miedo de dejar
que esto crezca y se acumule durante unos minutos. Malo 3:
Llorad, cuervos, por la paz que se ha roto

La confianza que se ha roto
Hemos nutrido a los que más nos han lastimado
Nuestras manos han sido
quemadasNuestros corazones y mentes también
¿A quién podemos amar sin miedo, solos en la oscuridad?
(Afilado.)
Llorad, cuervos, por el tiempo que hemos perdido Persiguiendo
sueños, persiguiendo fracasos, una y otra vez Por las mentiras que nos
hemos enseñado a creer
¿Quién nos conocerá de verdad, nos conocerá como somos, solos en la oscuridad?
(Afilado.)
Deja que los últimos deseosos construyan. Cuando el lamento está en su apogeo, los tres Badb deben
levantar los brazos y dejarlos caer rápidamente como señal para terminar con el lamento.
Los trapos "ensangrentados" deben devolverse al caldero. Los tres Badb sostienen sus manos
sobre el caldero.
Malo 2:
Transformemos este dolor

Transformemos este dolor
Le hemos dado forma y forma con nuestro lamento
Ahora liberemos estas cosas
Que haya paz Que
haya victoria
¡Que nuestros corazones sean sanos y completos!
Inicie el canto. Empiece por lo bajo y luego aumente. Deje que su ritmo sea más rápido a
medida que aumenta la energía. Mientras todos cantan, los tres Badb deberían volver a hacer los
movimientos de lavarse, o en este caso transformarse. El cántico debe terminar cuando uno de los
Badb mete la mano en el caldero y saca el paño limpio y sin manchar "transformado".
Malo 2:
Debemos recordar que hay un final para el dolor
¡El veneno ha sido extraído!

Es hora de avanzar hacia la fuerza
Hacia la curación
Estos trapos ensangrentados han sido limpiados
¡Hemos sido purificados!

El dolor nos dividió
La paz nos une

¡Somos uno, estamos completos!
Malo 1:
Somos la Lavadora en el Ford y también somos la Dama de la Profecía

Te desafío a aceptar la sanación que te ofrecemos
Te ofrecemos presagios para guiar tu camino hacia la curación, hacia la victoria.Que esto (cualquiera
que sea la señal) sea un recordatorio de que has dejado ir lo que
ya no te sirve
La sangre se lava
Deje que el símbolo sobre él sea una guía para usted
Los tres Badb caminan en círculo y ofrecen la ficha a los participantes. Para cerrar el ritual
use el final que comienza en página 195 o un cierre de su elección.
Ritual del Mojón de Macha

El propósito de este ritual es conectarse con Macha y construir una comunidad. Hago una
versión de este ritual anualmente, enfocando el drama ritual en una cara diferente de Macha
cada año, dependiendo de cuál creo que será el enfoque del próximo año. No es necesario que
sea un ritual anual para ti, pero si lo haces más de una vez, te da la oportunidad de explorar una
cara diferente de Macha en el drama ritual cada vez.
Dado que los dioses irlandeses tienen la costumbre de morir solo para reaparecer muy vivos en otra
historia, hay cinco encarnaciones distintas de Macha en la mitología irlandesa:
Macha, hija de Partholon. Su padre es uno de los líderes de la segunda ola de

personas que invadieron Irlanda después del diluvio bíblico. Macha, esposa de Nemed,
llega con la tercera ola de personas que invaden Irlanda. Ella muere después de limpiar
las llanuras para la agricultura. Macha de los Tuatha Dé Danann, el quinto grupo
invasor que llegó a Irlanda, es una de las tres hijas de Ernmas. Ella muere en batalla
junto a Nuada, lo que implica que pudo haber sido su esposa.
Macha Mong Ruad, una legendaria reina mortal del Ulster que va a la guerra para poder
heredar el trono de su padre después de su muerte sin dejar herederos varones.
Macha del sidhe, que toma un marido mortal y le da prohibiciones muy concretas
para que no se jacte de ella. Cuando su esposo rompe su palabra, la obliga a
competir con el caballo del rey y, finalmente, lanza una maldición sobre los
hombres de Ulster.
Parte de este ritual es que los participantes construyan un mojón. En pocas palabras, un mojón es
un montón de piedras hechas por el hombre. Los mojones se han creado desde la prehistoria para
diversos fines, que van desde túmulos funerarios hasta marcar eventos astronómicos. La idea de este
ritual es construir algo como comunidad.
Las cinco Machas diferentes de la mitología irlandesa se invocan en el ritual e idealmente deberían ser
invocadas por cinco personas diferentes. Una sola persona podría llamar a los cinco, pero dado que la
comunidad es un tema en este ritual, se desarrolla mejor cuando hay más personas involucradas.
Antes del ritual, todos deben recibir una pequeña piedra, algo que se pueda sostener
fácilmente en la palma de la mano. Esto puede ser algo que se les dé, o tal vez desee que
busquen una piedra que los llame antes del ritual. Para grupos más grandes, es una buena idea
tener una canasta de piedras pequeñas ya recolectadas.
Roles
Macha, esposa de Nemed
Macha, hija de Partholon Macha del

Tuatha Dé Danann Macha del Sidhe
Macha Mong Ruad
Suministros
1 piedra pequeña para cada participante
Libaciones u ofrendas
Para comenzar el ritual utilice la apertura ritual básica que comienza el página 190 o utilice el
sistema con el que se sienta más cómodo.
Invocando a Macha
Las cinco Machas deben pararse espalda con espalda en círculo, frente al resto de los participantes. Cada
uno habla por turno, dirigiéndose al grupo.
Macha, esposa de Nemed:
Llamamos a Macha, esposa de Nemed Limpiador de
llanuras, dama de visión, portadora de generosidad,
sol de feminidad
¡Mujer cuervo, te llamamos!
Macha, hija de Partholon:
Te llamamos Macha, hija de Partholon

¡Tú que difundes toda excelencia mujer
Cuervo, te llamamos!
Macha del Tuatha Dé Danann:
Macha de los Tuatha, esposa de Nuada

Señora de los lugares altos
Feroz en la batalla
Macha del Sidhe:
Llamamos a Macha del sidhe, mujer hada, más
veloz que cualquier caballo, traidora de riquezas y
maldiciones por igual

Macha Mong Ruad:
Macha de las cabelleras rojas Señora
de batalla, poderosa que toma lo que es
suyo por la derecha mujer Cuervo, ¡te
llamamos!
Cada una de las Machas debe hacer una ofrenda. Esto se puede hacer después de que cada uno haya
expresado su parte o después de que todos los Machas hayan hablado.
El drama ritual
Macha del Sidhe:
Macha tiene muchas caras, tiene muchos aspectos y muchas historias
Tengamos el conocimiento de su historia
Puede llevar este ritual a muchos lugares diferentes, por lo que la historia que se vuelve a contar aquí
debe ser su elección. Si estás contando la historia de Macha del
sidhe, luego haga que la persona que invocó ese rostro de Macha se acerque para contar la
historia, y así sucesivamente. Si enfatiza la superación de obstáculos, puede volver a contar la
historia de Macha Mong Ruad. Si se está concentrando en superar la injusticia, Macha del Sidhe y
su carrera contra los caballos del rey funcionaría, o tal vez relataría a Macha, esposa de Nemed, y
cómo despejó la llanura para que la comunidad tuviera un lugar donde prosperar.
El Cairn trabajando
Macha Mong Ruad se adelanta y se dirige a todos, diciendo:
Hay muchos tipos diferentes de batallas. A veces, luchar significa construir. A

veces luchar significa eliminar obstáculos. A veces pelear significa ser
consciente de lo que vale
guardar y lo que debe soltarse, cuándo tomar su espada y cuándo dejarla. Toca
la tierra; clava tus dedos en la tierra. Dar forma a la tierra la transforma, la
rehace. ¿Qué dentro de ti estás listo para remodelar? ¿Qué necesitas en tu vida
para descansar? Macha te desafía a convertir el suelo de ti mismo y darle forma
en lo que realmente quieres que sea. Enterra en esta tierra lo que ya no te sirve.
Véalo fluir hacia el suelo. Déjelo compostar allí. Recupera el alimento y la fuerza
que necesitas de la tierra. La tierra toma y la tierra da.
Se debe indicar a todos que toquen el suelo, que envíen su intención a la tierra y que
dejen ir lo que ya no es necesario, y también que piensen en las intenciones que desean
plantar y lo que desean nutrir y crecer. Dependiendo del tamaño del grupo que tengas,
podrías hacer una meditación guiada más larga, o la persona que dirige los rituales debería
simplemente pedirles a todos que toquen el suelo y envíen sus intenciones al suelo. Para un
grupo grande, simplemente tener que tocar el suelo y enviar sus intenciones es suficiente.
Macha, hija de Partholon:
Los mojones se han construido por muchas razones. Hay mojones para dejar pasar las cosas,
mojones para honrar a los muertos, aquellos para bendecir a los vivos y mojones para
conmemorar. Cairns nos habla en forma y poder.
Los cinco Machas colocaron sus propias piedras en el área designada para comenzar el mojón.
Mantienen sus manos sobre las piedras mientras uno de ellos dice la siguiente bendición:
Piedra a piedra, las llanuras se limpian Piedra a
piedra, los mojones se construyen Piedra a
piedra, bendiciéndonos a todos Mano a mano,
estamos juntos
Mano a mano, encontramos nuestra fuerza Mano a mano, nos
bendecimos unos a otros Que Macha nos vea de pie con fuerza
Que Macha nos acompañe mientras nos bendecimos unos a otros
Que Macha nos bendiga ahora y siempre 67
Los participantes se acercan y colocan su piedra en el área designada hasta que haya un
pequeño montón de piedras colocadas sobre piedras. Después, los cinco Machas deben servir
cada uno una ofrenda y agradecer ese aspecto de Macha.
Para cerrar el ritual, haga las ofrendas y despedidas apropiadas a Macha, luego use el
comienzo de cierre en página 195 o el formato con el que se sienta más cómodo.
Un ritual para la diosa de la batalla

Este ritual llama a Morrigan en su disfraz de diosa de la batalla. Parte del trabajo consistirá en
repartir una pequeña piedra con un dicho. Muchas de las piedras decorativas lisas que se
venden en las tiendas de artesanía funcionarán bien. El objetivo no es solo trabajar con Morrigan
en su forma de batalla, sino también que cada participante acepte y asuma un desafío personal.
Cuando mi grupo hizo este ritual, fue con el entendimiento de que el desafío que recibimos en el
ritual sería algo en lo que trabajar durante un año completo con Morrigan.
Antes del ritual, los sacerdotes deben dedicar un tiempo a meditar y preguntarle a
Morrigan qué debe escribirse en las piedras. Estas frases deben luego ser mecanografiadas
e impresas en papel en un tamaño que quepa en las piedras. Se pueden unir a la piedra con
un poco de pegamento o adhesivo en aerosol para sellarlos a la superficie. Estos deben
colocarse en su altar para usarlos durante el trabajo o en un lugar apartado. La frase o
palabras en la piedra representarán en qué necesita trabajar la persona que la recogió. Es el
desafío que Morrigan les está planteando.
Roles
Sacerdote 1
Sacerdote 2
Sacerdote 3
Suministros
Piedras de desafío
Libaciones u ofrendas preferidas
Abra el ritual con el ejemplo que comienza en página 190 o use una apertura de su
elección.
Invocando a Morrigan
Sacerdote 1:
¡Llamemos a la Gran Reina!
Dado que estamos llamando del lado de Morrigan conectado a la batalla, me gusta hacer esta invocación a
ella menos formal. Los sacerdotes deberían comenzar el llamado. Puede ser rítmico o simplemente gritar su
nombre en voz alta. La idea es reflejar el estruendo y el caos de la batalla. Una sala llena de gente que grita
sinceramente el nombre de Morrigan puede sonar como un campo de batalla, pero también puede generar
una gran cantidad de energía. Cuando sienta su presencia o sienta que se ha levantado suficiente energía,
uno de los sacerdotes debe levantar los brazos y luego dejarlos caer como una señal para detenerse.
Los tres sacerdotes deben acercarse y caminar alrededor del círculo, haciendo contacto visual y
desafiando a los participantes mientras hablan por turno. Sacerdote 1:
¿Por qué lucharás? ¿Por qué vale la pena dar la vida? ¿Por qué vale la pena
enfrentarse a la multitud, cuando todos han
te dio la espalda? Siempre te desafiaré. El mundo es injusto, la vida no es justa,
pero te pido que seas fuerte a pesar de eso. Cada una de tus batallas será
diferente, peleada a tu manera, y las cosas que te pido, quizás no las esperes.
Pero serás mejor por eso.
Sacerdote 2:
Debes saber qué batallas pelear y cuáles dejar atrás. Uno no va a la guerra sin un
propósito o busca justicia sin haber sido agraviado. Las razones por las que peleamos
son importantes. Crees que necesitas ir a la batalla para demostrar que eres fuerte.
No. Lucha porque estás aterrorizado. Lucha porque estás roto y asustado. Sea valiente
a pesar de estas cosas. Luche incluso cuando la victoria no esté garantizada y sepa
cuándo alejarse. La batalla más dura puede ser la que decidas no pelear.
Sacerdote 3:
Luchan contra mí, pero realmente están luchando contra ustedes mismos. Te levantaría
y te daría la victoria, pero te acobardas de miedo. Temes correr riesgos, temes el
cambio, temes todos los regalos que te daría, todas las cosas que te harán fuerte. Sí,
hay dolor y tú también lo temes, pero ¿qué es vivir? ¿Cómo sabrá cómo arreglar a los
demás si no puede curarse a sí mismo? ¿Cómo puedes enseñar a otros a luchar si no
puedes luchar por ti mismo? Levántese y mejore sus propias vidas.
Si quiere hacer esto, pase al frente. Toma una piedra y recibe mi desafío.
Pero sepa que estará sujeto a ello.
Se pide a los participantes que se presenten si lo desean. Sacarán una piedra del
cuenco y luego regresarán a su lugar en el espacio ritual. Esta
También sería un buen momento para tocar el tambor o cantar hasta que todos hayan tomado una piedra.
Sacerdote 1:
¿Estarás a la altura del desafío?
Espere una respuesta de los participantes. Sacerdote 2:
¿Superarás lo que temes?
¿Seréis guerreros?
Luego salid al mundo como guerreros,

salid como reyes y reinas por derecho propio!
Cualquier oferta final debe hacerse ahora. Luego cierre el ritual con el cierre que prefiera.
Un ritual para Dagda y Morrigan

Roles
Sacerdote Morrigan 1
Sacerdote morrigan 2
Sacerdote morrigan 3
Sacerdote Dagda
Líder del canto

Suministros
Tazón grande o caldero

Libaciones u ofrendas preferidas Bolsa
pequeña para cada participante
Fichas para cada estación del altar (ya sea las sugeridas en el ritual o las que
prefiera)
Este ritual se basa en la idea de llamar a Morrigan y Dagda para su transformación.

Las energías de Morrigan y Dagda se equilibran muy bien. Ambos son guerreros y ambos
son líderes, pero donde Morrigan es duro, Dagda la templa con su risa y su audaz alegría
por la vida. Utilizar estas dos energías complementarias en el ritual puede ser interesante
y muy útil para la transformación y manifestación.
En un momento dado, los participantes arrojarán algo al fuego para simbolizar lo que están dejando ir
y transformando. Puede ser una bolsita con sal de roca y hierbas de su elección. Para un efecto
adicional, también puede obtener pequeños paquetes que cambian el color del fuego. Estos se pueden
encontrar en línea y, por lo general, se pueden comprar como pequeños paquetes individuales que
pueden colocarse fácilmente en las bolsas que va a quemar. Cuando se hace en un grupo grande con un
buen número de estos paquetes que cambian el color del fuego, el efecto es muy agradable, ya que
todos pueden ver el cambio en los colores del fuego y una especie de representación concreta de la
transformación solicitada en el ritual.
También se ofrece una ficha del caldero del Dagda en este ritual. Puede usar un caldero literal
si tiene uno, o puede usar un cuenco grande para representar su caldero. Lo que debe ser el token
depende de usted. Podrías tener una pequeña piedra con un significado particular, un collar con un
amuleto, una bellota para simbolizar el crecimiento y el cambio, o un ogham. Como siempre, los
roles pueden consolidarse o repartirse entre más sacerdotes.
Comience el ritual con el ejemplo a partir del página 190 o usa una apertura que prefieras.
Declaración de intenciones
Sacerdote Dagda:
Esta noche, llamaremos a la Gran Reina y enfrentaremos su desafío, y

llamaremos al Dagda por su fuerza y firmeza. Juntos se complementan y
fortalecen entre sí: la fiereza de la batalla y la fuerza de la abundancia sin
fin.
¡Llamemos a ellos!
Invocando a los Morrigans

Los tres sacerdotes de Morrigan deben dar un paso al frente y caminar alrededor del círculo, cada uno hablando
por turno.
Sacerdote Morrigan 1:
¡Llamamos a la Gran Reina!

Hechicera, profetisa, Cuervo de batalla Ella es la
espada que corta la carne del hueso
Que corta lo viejo de lo nuevoQue
remodela, rehace, redefine
Morrigan, ves más allá de todas las

ilusionesSabes lo que es, fue y puede ser
Sobre el campo de batalla bailas sobre puntas de lanza
Mirándonos a través de la desesperación hacia la victoria
Mujer cuervo
Juntos nos preparamos para destruir
Para remodelar, volver a ser
Para afrontar los retos que nos pongas
No con ira sino con fuerza
El sacerdote Morrigan 3 vierte las ofrendas.
Invocando al Dagda
El sacerdote Dagda debe acercarse y caminar alrededor del círculo, dirigiéndose a los
participantes.
Sacerdote Dagda:
¡Llamamos al Dagda!
Dios rojo, gran guerrero del conocimiento,
druida, rey de los Tuatha. Señor de los caballos,
motor de las estaciones,
Portavoz de la verdadera justicia
Dagda, guardián del caldero Ayúdanos a
lograr hazañas poderosas Que
encontremos alimento Que
encontremos fuerza
Que encontremos coraje
¡Ojalá encontremos tu alegría por la vida
mientras enfrentamos nuestros muchos desafíos!
¡Dagda, te llamamos!
El sacerdote Dadga sirve una ofrenda.
Trabajando
Los tres sacerdotes de Morrigan deberían volver a dar un paso al frente. Deben pararse frente
a los participantes. Cada uno debe tener una espada o daga para desafiar a todos los que se
presenten. El sacerdote Dagda estará un poco más allá de donde están parados. Los
participantes deben acercarse para enfrentar el desafío de uno de los tres Morrigans, y luego
pueden arrojar su bolsa al fuego. Luego deben acudir al sacerdote Dagda, quien
ya sea sosteniendo un caldero o tener uno frente a él, desde el cual les ofrecerá una muestra
simbólica de renovación y transformación.
Sacerdote Dagda:
Cuando buscamos la transformación, siempre habrá desafíos. Se debe luchar por el

verdadero cambio interno y externo. No son batallas de espadas enfrentadas, pero son
igualmente desgarradoras y sangrientas. Son las batallas dentro de nosotros. Solo tú
puedes elegir lo que te rompe y lo que te da forma. Solo usted puede decidir cuándo
está listo para dejar ir las cosas que lo retienen. ¿Qué estás dispuesto a sacrificar para
obtener la transformación que buscas? No nos estamos deshaciendo de lo que no nos
sirve. No, en cambio, haremos de esas cosas una ofrenda, un sacrificio, a la Gran
Reina. En tu mano tienes un símbolo de lo que deseas sacrificar a Morrigan. ¿Qué le
ofrecerás? Véalo claramente en su mente. Vea cómo se vuelve uno con lo que tiene en
su mano.
No es necesario que des un paso adelante.
Acepta el desafío que te puso Morrigan solo si estás listo,

sólo si estás dispuesto.
Los tres sacerdotes de Morrigan deben estar de pie con la daga o la espada levantada.
Cuando un participante se les acerca, el sacerdote Morrigan los desafiará. El desafío
dependerá de lo que sienta ese sacerdote en el momento, o puede estar predeterminado.
"¿Aceptarás la transformación que te ofrezco?" o "¿Transformarás lo que te agobia?" son
aceptables. Luego, el participante arrojará su ofrenda al fuego e irá al sacerdote Dagda para
que le entregue una ficha.
Mientras la gente avanza, el líder del canto debe comenzar a cantar y tocar el tambor para
mantener la energía en movimiento. Puede utilizar el siguiente canto o el que prefiera.
Líder del canto:
Ahhhh Mor-ri-gan
Por tierra, por mar, por el cielo
Ahhhh Mor-ri-gan
Levanto mi voz alto

Ahhhh Mor-ri-gan
Tus alas abrazan mi corazón
Ahhhh Mor-ri-gan
Tu mirada no me apartaré
Ahhhh Mor-ri-gan
Ven a aliviar esta alma cansada
Ahhhh Mor-ri-gan
Contigo estoy completo
Ahhhh Mor-ri-gan
Por tierra, por mar, por el cielo
Ahhhh Mor-ri-gan
¡Alzo mi voz en alto! 68
Después de que todos los que quieran presentarse se hayan enfrentado al desafío de
Morrigan y hayan recibido una ficha de Dagda, se debe hacer una ofrenda final a Dagda y
Morrigan. Se deben dar ofrendas adicionales de agradecimiento a Morrigan y Dagda, y luego
puedes cerrar el ritual como mejor te parezca.
Un ritual para las muchas caras de Morrigan

Roles
Líder del canto
Guardián guardián del altar
Altar del guardián de la transformación Altar
del guardián del desafío

Altar de la profecía guardián Altar de la
soberanía guardián Altar de la victoria
guardián
Suministros
Artículos que desea colocar en el altar para cada cara de Morrigan Bolsa pequeña para
cada participante llena de guijarros
Fichas para cada altar
El enfoque de este ritual es ver todas las caras de Morrigan. También juega con la idea
de un descenso al inframundo en el que el héroe recibe orientación y herramientas para
su viaje. En este caso, la orientación vendrá de las distintas caras de Morrigan.
Para este ritual todos los participantes se encontrarán con diferentes caras de
Morrigan. Los que encarnan cada uno de sus rostros pueden ser hombres o mujeres.
Los participantes deben retirarse del espacio ritual y luego ser conducidos adentro.
Mientras esperan para ingresar al espacio, hacer que canten o canten es una buena
idea. Si tiene un grupo grande, es una buena idea traerlos al espacio en grupos
pequeños para que pasen por cada estación. Cuando un grupo ha terminado con una
estación, otro grupo puede pasar a la primera y así sucesivamente. Debe haber un área
central donde todos terminen su viaje después de visitar todas las estaciones del altar.
De esta manera quienes han visitado todas las estaciones pueden meditar sobre los
elementos que recibieron o cantar suavemente para mantener la energía del ritual
mientras el resto del grupo termina de visitar los altares.
Cuando la gente llegue al primer altar, el guardián de ese altar les entregará a cada uno una
pequeña bolsa llena de guijarros. A medida que visiten cada altar subsiguiente, tendrán que
entregar una de las piedras, que representan sus cargas y las cosas que desean liberar, y
cambiarla por una ficha dada por el
sacerdote en cada altar. Cada altar puede decorarse con símbolos de ese aspecto de la Gran
Reina.
Dependiendo de su espacio ritual, las estaciones del altar en este ritual pueden estar en un área
separada del espacio que usa para abrir el ritual y hacer sus ofrendas iniciales. Dado que
generalmente no hago un círculo, sino que reconozco el espacio sagrado, tiendo a operar en un área
más grande para el ritual. La primera vez que mi grupo hizo este ritual, espaciamos los altares en un
campo grande, pero puedes tener los altares más cerca dependiendo de tu espacio.
Hay fichas sugeridas para cada estación para este ritual, pero puede usar otros elementos si lo
desea. Es posible que sea necesario cambiar algunas palabras si usa un elemento diferente.
Puede comenzar este ritual con la apertura comenzando el página 190 o utilice uno de su
elección. Todos deben reunirse fuera del área del ritual. El líder del canto puede guiar a todos a
través de varios cantos y comenzar a enviar a algunas personas a la primera estación del altar.
Luego, cuando hayan recibido sus tokens, el líder del canto enviará a las siguientes personas, y
así sucesivamente.
Altar guardián
En el altar debe haber una canasta con bolsitas. El guardián debe tener una espada o un
cuchillo que sostendrá en desafío cuando se acerquen. Son los guardianes del espacio sagrado.
No se requiere hacer un círculo, como ya hemos discutido, por lo que la persona en este altar no
solo guiará a las personas para ingresar al espacio, sino que también debe monitorear el flujo de
energía para el espacio ritual en general. Será útil elegir a alguien experto en este trabajo para
este puesto.
Guardián:
¿Buscas entrar en los Otros Mundos?
(Espere la respuesta de los participantes).

¿Buscas transformación?
Entonces sepa esto: no hay garantías cuando ingresa a los Otros Mundos.
Debes mudar tu piel y reconocer que algo de tu vida, algo de ti mismo, ya
no funciona. Acepte que el proceso de transformación no es fácil. Puede ser
doloroso y requiere sacrificio. Y debe saber que no hay garantía de quién
será al final del proceso.
¿Sigues buscando la transformación que te ofrece la Gran Reina?
Entonces entra.
A los participantes se les entregan las pequeñas bolsas con las piedras y se les indica que pasen al siguiente
altar.
Altar de la Transformación
La ficha sugerida para este altar es un trozo de piel de serpiente. Puede comprar piel muda en línea, o si
conoce a alguien que tenga una serpiente como mascota, puede pedirle algunas de las mudas de la
serpiente, que se pueden romper en pedazos pequeños para repartir.
Cuando todos se acercan al altar, el guardián habla y acepta una piedra ofrecida
por los participantes de sus bolsas y les da la ficha a cambio.
Guardián:
Estoy liberado. Yo soy el desgarro y el desgarro. El desprendimiento de piel. Soy

todo lo que hay que dejar ir. Deja ir lo que ya no te sirve, no importa cuán precioso,
no importa cuán doloroso. Libera tu dolor, tu angustia, hacia mí. Déjame
transformarlo en algo de valor
algo de belleza. No te quedarás estancado más. Mi regalo para ti es piel de serpiente.
Tómalo y recuerda que tu propósito en la vida es el crecimiento. Y para crecer todos
debemos mudarnos de piel.
Se indica a los participantes que pasen al siguiente altar.
Altar del desafío

Cuando todos se acercan al altar, el guardián habla, acepta un guijarro ofrecido por los
participantes de sus bolsas y les da una ficha a cambio. La ficha sugerida para este altar
es una punta de flecha u otra cosa que represente la batalla y el guerrero.
Guardián:
Siempre te desafiaré. No es una crueldad. El inframundo nos pone a prueba a

todos. Nos obliga a transformarnos si queremos atravesarlo. Te desafío a sanar,
te desafío a ser quien siempre debiste ser. Te desafío a crecer. Te desafío a
enfrentar lo desconocido dentro de ti. Sed valientes, cuervos míos, y os
acompañaré en todas vuestras pruebas.
Altar de la profecía
participantes de sus bolsas y les da una ficha a cambio. La ficha sugerida para este altar es
una clave.
Guardián:
Ustedes son mis cuervos, y ningún hombre o dios puede enfrentarse a mis cuervos
cuando su corazón es puro. Sepa que siempre estoy contigo. Estoy a tu lado incluso en
la hora más oscura. Incluso cuando te niegas a escuchar mi voz. Escucha. Escucha y
te guiaré. Busca mi voz, en el viento, en los gritos de los cuervos, en tu propia
corazones. Yo estoy esperando por ti. Mi regalo para ti es una clave. Te he mostrado el camino.
Ahora camine. Te he dado las herramientas. Usalos, usalos a ellos.
Altar de la soberanía
una espina.
Guardián:
Una corona es pesada. Ya sea que reclame la soberanía de sí mismo, sea dueño de su
propia piel y hechos. O si reclamas la soberanía de un pueblo, atendiendo a tu familia, tu
tribu, tu comunidad. Conoce tu fuerza, muestra amabilidad y hospitalidad cuando puedas.
Pero debes saber que también debes defender lo que amas. Gobierna sabiamente.
Altar de la Victoria
una pluma negra o un amuleto en forma de pluma.
Guardián:
Te romperé, pero solo para rehacerlo. Vea la belleza en sus luchas, en la remodelación de
ustedes mismos. Te ofrezco la victoria. Te ofrezco nuevos comienzos. Pero mis dones se
merecen. Sepa que el camino será difícil, pero las recompensas son grandes. Persevera y
mis dones son tuyos.
Se indica a los participantes que se trasladen al área central. Antes de finalizar el ritual, puede
ofrecer una ronda final de construcción de energía a través del canto o guiar a todos a través de una
mediación guiada para recibir mensajes adicionales de Morrigan. Cierre el ritual con el cierre
comenzando el página 195 o utilice uno de su propia creación.
Tarbh Feis: un ritual de profecía onírica

Este ritual es una versión moderna de un tarbh feis, o "fiesta de toros". Esta práctica se utilizó
para recibir conocimiento profético a través de los sueños. Podemos ver un ejemplo de esto en la
historia de La destrucción del albergue de Da Derga, en la que se realiza una para determinar
quién sería el próximo rey, y se revela que el nuevo rey aparecería desnudo en el camino a Tara.
Por supuesto, esto sucede en la historia y él se convierte en rey. Para realizar el
tarbh feis se sacrificó un toro blanco. La persona que recibiría la información profética
comería un poco de la carne del toro y bebería un caldo hecho con la carne del toro. Luego,
otros cantaron sobre la persona mientras yacían en la cama. La persona tuvo una visión
onírica y las imágenes predijeron quién sería el rey. El precio por dar información falsa sobre
la visión del sueño fue la muerte.
Muchos de los elementos aquí se pueden modificar y volver a crear para un uso moderno.
La clave aquí es decidir qué usar como sacrificio. Comprar un paquete de carne no es lo
mismo que sacrificar un animal preciado a una sociedad agrícola. Se puede argumentar que
está ofreciendo el tiempo que le tomó ganar el dinero que usa para pagar la carne, en cuyo
caso sugeriría obtener los cortes más finos y no baratos, pero creo que no es así. un sacrificio
suficientemente grande. Podrías ofrecer algo que hayas creado al fuego o algo con un
significado profundo para ti. O piense fuera de la caja: ofrezca un poema que haya dedicado
tiempo y esfuerzo a elaborar solo para el ritual, o algo por el estilo. Lo importante es que estás
ofreciendo algo de valor.
Una vez que tenga su corte de carne, puede prepararlo hirviéndolo en agua y
agregando cualquier hierba significativa (las que son seguras para consumir, por
supuesto). Puede hacer un estofado de carne con él o algún otro tipo de sopa.
Personalmente, prefiero que sea solo un caldo que se pueda beber lentamente durante el
ritual. No como carne, así que solo bebo el caldo y ofrezco la carne al fuego como ofrenda
a la Reina. Si planea consumir la carne, tenga en cuenta las prácticas de salud y
seguridad. La carne de res debe cocinarse a 145 grados Fahrenheit para que sea segura
para el consumo. Deje suficiente tiempo para que la carne se cocine de manera segura y
adecuada en su ritual para que sus participantes no se enfermen. También es importante
comprender que este no es un ritual que deba apurarse. Tomarse su tiempo y generar
energía es clave. Otra variante es usar cacao.
Puede preparar la carne y el caldo antes del ritual, pero es un buen toque si lo cocina durante
el ritual mientras canta o aumenta la energía. Esto, por supuesto, requiere una hoguera al aire
libre. Si no tiene acceso a uno, cocinarlo de antemano será suficiente.
Este ritual es bastante sencillo y sencillo, pero también requerirá que elabore una lista de
cánticos por los que desee alternar en la parte de cánticos del ritual. Recuerde, si consume la carne
durante el ritual, necesita tiempo para que se cocine. Puede escribir el suyo propio o encontrar uno
que se adapte a sus propósitos. Cantar el mismo cántico una y otra vez envejece rápidamente.
Debe poder cambiarlo de vez en cuando para que la energía no se apague. También es una buena
idea pedir a los participantes que elijan una pregunta que deseen que se les responda de antemano.
Roles
Líder del canto
Sacerdote o sacerdotisa
Suministros
Olla o cuenco
Caldo de res o caldo de verduras
Cubos de ternera para cocinar (opcional)
Algo para calentar y cocinar la carne y el caldo si no lo preparas con

anticipación
Abra el ritual usando la apertura que comienza en página 190 o uno de los tuyos. Si hace esto
afuera, asegúrese de incluir la bendición del fuego en página 195
como parte de su preparación del espacio ritual.
Declaración de propósito e invocación

Sacerdote:
Badb, que está al borde del agua

Quién se interpone entre los mundos Entre lo
que es y lo que puede ser Entre este mundo y los
Otros mundos
Guíanos hacia la orilla de tu agua
Veamos lo que se ve Nos
reunimos buscando sabiduría
Venimos buscando visión Venimos
buscando la verdad Badb, Señora
de la Profecía
Guíanos
Las ofrendas deben colocarse en el fuego. Puede ser una ofrenda de su elección o una
porción de carne. Si la carne aún no ha sido preparada, aquí es cuando debe cocinarse. Esto
puede ser sobre su fuego ritual usando un trípode u otro equipo de campamento.
En este punto debe comenzar el canto. El enfoque de todos debe estar en pedir presagios
y ver la respuesta a cualquier pregunta que tengan. El siguiente es un ejemplo de un cántico
que podría usar, pero le sugiero que
invente algunos cánticos para recorrer el ciclo, de modo que la energía no se vuelva obsoleta con los cánticos
prolongados.
Badb Catha, Bean Nighe 69

Cuervo de batalla, volando libre
Lady of Prophecy
¿Que ves? ¿Que

ves?
Si ya cocinaste la carne y preparaste el caldo, aún debes cantar y dejar que se acumule.
El sacerdote debe dar la bienvenida a los participantes uno por uno para que se les dé una
taza de caldo para beber.
Cuando todos hayan recibido una taza, deje que el canto sea más lento y luego termine. El sacerdote
puede guiar a todos a través de una meditación para encontrar las respuestas a sus preguntas mientras
beben el caldo, o puede tener unos minutos de silencio durante los cuales todos beben el caldo. Cuando
todos hayan terminado, pase al cierre del ritual.
Dependiendo del tamaño del grupo y sus necesidades, puede dejarlo bastante simple. Si
confía en los presagios que se encuentran en los sueños, es una buena idea reunirse al día
siguiente para discutir lo que se vio en los sueños de todos y hacer una ofrenda adicional de
gratitud. Para un grupo más grande o uno que no trabaja en conjunto de manera regular, sería
mejor seguir la ruta de una meditación guiada para encontrar respuestas a sus preguntas.
Un ritual de desenmascaramiento
La idea detrás de este ritual es que Morrigan es muchas cosas. Solemos ver las caras que queremos
ver y olvidar que hay más en ella. Este ritual puede ser un catalizador para un trabajo posterior más
profundo con Morrigan para un grupo, un recordatorio ritualizado para ver sus otras caras.
Antes del ritual, todos los participantes deben recibir piezas redondas de cartón para decorar.
Estos escudos simbólicos serán quemados como ofrenda
más tarde en el ritual. Se pueden cortar con papel de construcción grueso, pero he descubierto que los
espaciadores circulares de cartón que se venden en la mayoría de las tiendas de manualidades para
colocar entre capas de pastel funcionan perfectamente. Todo el mundo debería tener algo de tiempo para
escribir y dibujar en su escudo. Esto puede incluir cosas por las que estén agradecidos o cosas que quieran
aprender sobre Morrigan en el futuro. Esto es más una ofrenda que algo que se quema para deshacerse de
ella. Al quemar el escudo, lo envías a los Otros Mundos como una ofrenda a Morrigan.
Aunque están catalogadas como sacerdotisas, el género de los tres roles principales no importa.
Lo importante es que deben estar enmascarados desde el inicio del ritual hasta el
desenmascaramiento al final. Cada sacerdotisa representa los aspectos enmascarados de Anu,
Macha y Badb, aunque puedes modificarlos para diferentes diosas conectadas a Morrigan si quieres.
Cada sacerdotisa debe elegir una máscara que represente la capa de la superficie exterior de ese
lado si es posible. Podría ser una máscara de calavera, una con forma de cuervo o cabeza de
caballo, o una que dé la impresión de alas. Puedes ser tan creativo como quieras. Otra opción es
hacer la máscara usted mismo y arrojarla a su fuego ritual como ofrenda durante el
desenmascaramiento.
Al igual que con los otros rituales, puede usar su propia apertura o la que comienza el página 190 .
Dado que habrá algo que quemar en este ritual, también necesitará un lugar para hacer un fuego. Si no
puede estar afuera o no tiene acceso a una chimenea mientras está adentro, puede encender una vela
para representar el fuego sagrado y quemar los escudos afuera más tarde.
Roles
Sacerdotisa Macha enmascarada
Sacerdotisa Anu enmascarada
Sacerdotisa Badb enmascarada
Líder del canto
Suministros
"Escudos" circulares de cartón
Marcadores
Máscaras para las tres sacerdotisas
Libaciones u ofrendas preferidas
Invocar a Morrigan
Mientras enciende el fuego sagrado, la sacerdotisa Macha dice:
Morrigan, te llamamos Feroces hijas

de Ernmas Cambiaformas, diosa de
muchas caras
Te llamamos
Estar aqui con nosotros
Mientras encendemos tus fuegos sagrados
Que este fuego sea bendecido en nombre de Anu
En nombre de Macha En
nombre de Badb
Que todo lo que se quema en él se haga sagrado
Como ofrenda a Morrigan

Que todo lo que se vierte en él llegue a sus labiosQue las
palabras pronunciadas por él lleguen a sus oídos
Que todo lo que se quema en su interior entre en su custodia
Trabajando
La sacerdotisa Anu se adelanta y dice:
Cuando los pueblos antiguos deseaban ofrecer algo a los dioses, lo quemaban o lo
rompían. Hermosos tesoros, espadas finamente elaboradas y obras de arte y valor. Los
rompieron y los quemaron para enviar su esencia a los Otros Mundos, para enviarlos al
reino de los dioses.
La sacerdotisa Badb se adelanta y dice:
Tienes un escudo en tus manos, símbolo de tu naturaleza guerrera. Pero es solo una
parte de tu naturaleza. Una parte de ti, no el todo. Piense en las batallas que ha librado.
Piense en las cicatrices que tiene, las lecciones que ha aprendido. Vierta su gratitud por
estas lecciones en su escudo. Ofrezcamos estos a las Grandes Reinas. Agradezca esas
lecciones, por duras que hayan sido. Ofrece tus escudos al fuego. Quémalos y márcalos
y marca esta parte de ti como sagrada.
Si es posible, se deben tocar tambores o música durante unos minutos mientras las personas se
acercan al fuego, hacen sus ofrendas y dicen lo que quieran mientras colocan los escudos en el fuego.
El líder del canto debe tomar la iniciativa aquí y comenzar una ronda de cánticos suaves o cánticos.
La sacerdotisa Macha se adelanta diciendo:
¡Morrigan, que aceptes nuestras ofertas!
El desenmascaramiento
A medida que cada sacerdotisa se dirige al grupo, deben caminar por el área del ritual.
Sacerdotisa Anu:
Morrigan es muchas cosas. Sí, ella es la diosa de la guerra, pero es mucho más que eso.
Y ser un devoto de Morrigan es más que solo ser un guerrero. No podemos luchar todo el
tiempo. A veces, la ira debe templarse con misericordia. A veces, la necesidad de seguir
luchando debe atenuarse con la necesidad de quedarse quieto y buscar la curación.
Sois buenos guerreros. Mantente erguido sabiendo que eres fuerte. Que si es
necesario, puede luchar y haber luchado y resistido muchas batallas. Hemos hecho
sagrada esa parte de ti que es un guerrero en el fuego. Pero ahora es el momento de dejar
sus espadas, descansar su
escudos. Para ver algo más que la diosa de la batalla. Ser un devoto de
Morrigan es más que una batalla sin fin. Y hay más para mí que la guerra.
La sacerdotisa de Badb se adelanta, camina por el área del ritual y se dirige al

grupo.
Sacerdotisa Badb:
Me conoces como Badb, el fantasma que grita, el cuervo de batalla y bean sidhe.
(La sacerdotisa Badb se quita la máscara.) ¿Pero

me conoces como la profetisa?
¿Me conoces como la tejedora de hechizos, la dama de la magia?
La sacerdotisa de Macha se adelanta, camina por el área del ritual y se dirige al

grupo.
Sacerdotisa Macha:
Me conoces por el rugido y el traqueteo de mi carro de guerra. Me conoces como Macha

que humilló a los reyes, que maldijo a los hombres del Ulster. Me llamas con tus espadas
en alto.
(La sacerdotisa Macha se quita la máscara.)
¿Pero me conoces como el gobernante sabio? ¿Me conoces como una madre que
ama a sus hijos? ¿Sabes cuándo elegir la paz sobre la batalla? ¿Misericordia sobre la
ira?
La sacerdotisa de Anu se adelanta de nuevo, camina alrededor del área ritual y se

dirige al grupo.
Sacerdotisa Anu:
Me conoces como Anu, me conoces como la dama de la soberanía reclamada a
través de la batalla, reclamada al derrotar al enemigo.
(La sacerdotisa Anu se quita la máscara.)

¿Pero me conoces como la dama que alimenta al guerrero cansado? ¿Sabes
cuándo elegir la paz sobre la batalla? ¿Misericordia sobre la ira?
Sacerdotisa Badb:
Conóceme todo, no solo las partes que quieres ver. Conoce todas mis caras. Este es el
desafío que les presento. Vea el valor y las lecciones de todos mis rostros. Porque si no lo
haces, todo lo que seré será una batalla contigo. Y tus batallas no terminarán, tus cicatrices
no sanarán y nunca abandonarás el campo de batalla para reclamar la victoria que mereces.
Si solo me llamas como la diosa de la batalla, siempre seré eso. Hasta que haya decidido
que ha tenido suficiente. Hasta que haya decidido que su vientre está lleno de sangre
suficiente. Hasta que hayas elegido verme como más. Hasta que hayan elegido verse a sí
mismos como más. Hasta que hayas elegido aceptar la victoria que ofrezco, aceptar la
curación que ofrezco. ¿Resolverás mi desafío?
Las sacerdotisas esperan una respuesta de los participantes.
Oferta final
La sacerdotisa Anu hace una ofrenda final al fuego. Puede ser whisky, un manojo de hierbas
sagradas o cualquier cosa que te parezca significativa. No siempre me gusta tener algo
específico escrito aquí. Su oración final ofrecida a Morrigan al dar esta ofrenda probablemente
será más significativa si la dice desde el corazón con la energía del ritual fluyendo a través de
usted.
Clausura
Utilice el principio de cierre en página 195 o uno que se adapte mejor a tu propio estilo. Además
de cerrar este ritual, hay una parte secundaria para finalizar el rito, que sigue.
Sacerdotisa Macha:
Como reconocimos que Morrigan es más que una guerra, reconozcamos que
hay más para nosotros de lo que parece. ¿Cuáles son tus dones? ¿Cuál es la
grandeza de sus corazones?
Este cierre puede ser muy significativo, pero probablemente tendrá que tener algunas plantas en el
grupo o explicar con anticipación cómo funcionará el cierre para que no haya confusión. Las tres
sacerdotisas principales deben iniciarlo y luego dejar que conduzca al resto del grupo reunido. Si el
proceso está tardando demasiado, una sacerdotisa puede caminar hasta el centro del círculo y
comenzar otra cadena de esto más abajo en el grupo.
La sacerdotisa que inicia el cierre se vuelve hacia la sacerdotisa que está junto a ellos y les toma
las manos. La primera sacerdotisa dice algo que es valioso sobre sí misma, como un talento o una
cualidad específica. La segunda persona responde diciendo: "Reconozco estos dones en ti". La
segunda persona luego se da vuelta y comienza la cadena nuevamente tomando las manos de la
siguiente persona y reconociendo algo sobre sí misma. Esto debería continuar hasta el final del
círculo hasta que regrese a la primera persona que habló, finalizándolo. Cuando todos han hecho
esto, la sacerdotisa Macha dice:
Y reconozco todas estas cosas en todos ustedes

¡Que sea nueve veces eterno! ¡Y entonces
digo que este rito está hecho!
Todas las sacerdotisas:
Un ritual de bendición
Este ritual está inspirado en la interacción de Cuchulain con Morrigan cuando ella le ofrece un
trago de leche después de haberse herido mutuamente. Se centra en la idea de las bendiciones
compartidas: ofrecemos nuestra devoción y bendiciones a Morrigan y, en reciprocidad, ella ofrece
las suyas. Es un ritual que
se puede hacer cuando un grupo quiere agradecer a la Gran Reina y simplemente honrar
su presencia.
Necesitará leche y una taza o cuerno para contener la leche que se usó para la bendición.
Dependiendo de la época del año, puede hacer esto más festivo y usar ponche de huevo o ponche de
huevo con picos en lugar de la leche. Para un ritual público, sería bueno tener dos cuernos, uno con
agua y otro con leche para cualquier persona alérgica. También puede indicarle a cualquier persona con
alergia a los lácteos que vierta un poco de leche en el suelo en lugar de beberla.
Roles
Sacerdote o sacerdotisa
Portador de copa
Cuentista
Suministros
Copa o cuerno para beber
Suficiente leche para que todos puedan tomar un sorbo o derramar un poco al suelo.
Comience el ritual con la apertura que se le proporcione o una de su elección.
Invocando a la Reina
Esta forma de dar la bienvenida a la presencia de Morrigan en el espacio ritual es un poco
diferente. Es bastante simple pero funciona muy bien. Lo he usado al visitar sitios sagrados y
hacer trabajo ritual en lugares como cementerios y círculos de piedra, donde no podemos hacer
mucho más que usar nuestras voces y hacer ofrendas como el cuerpo principal del ritual.
La invocación funciona según el principio de que su cerebro a veces necesita estar abrumado antes
de que se tranquilice y haga clic en un estado alterado. Tres personas (una o dos si no tiene suficientes
personas) se colocan espalda con espalda en

el centro del espacio. En este caso, son el sacerdote, el copero y el narrador. El resto
del grupo forma un amplio círculo a su alrededor. El grupo que los rodea comienza a
cantar:
Morrigan, Morrigan,
Poderosa Reina, Gran Reina
Mientras todos continúan el canto una y otra vez, las tres personas en el centro comienzan a
hablar. Las palabras sueltas u oraciones cortas funcionan mejor. En este caso, debería consistir en
cualidades de Morrigan o sus nombres. Pueden comenzar a decir las palabras juntas o en intervalos
inconexos, cualquiera de las dos funciona. Deben dejar una respiración o dos entre palabras u
oraciones para que no sea una cadena interminable de palabras. Estas palabras podrían ser algo
como “Anu, Macha, Badb, espada afilada, profetisa, batalla, magia, paz tan alta como los cielos,
fuerza…” Estas palabras se convierten en el foco de la obra. Su cerebro no puede concentrarse en el
canto sostenido del grupo y en las palabras pronunciadas por quienes invocan al mismo tiempo, y
esto puede llevarlo rápidamente a un trance o un estado alterado. Si se hace correctamente, la
energía se puede acumular muy bien rápidamente. Tampoco es necesario que sea un cántico fuerte.
Puede ser tan fuerte o suave como quieras. Los tres en el centro deben concentrarse en dibujar en
presencia de Morrigan mientras hablan y deben señalar al resto cuando sientan que su presencia ha
sido invocada y es hora de detenerse.
Declaración de intención y drama ritual

Esta parte del ritual se puede hacer de dos maneras: puede hacer que el narrador simplemente vuelva a contar
la historia de Cuchulain y Morrigan, o puede hacer que otros participantes actúen la historia a medida que se
cuenta. También siéntete libre de cambiar mi recuento para adaptarlo a las necesidades de tu versión del ritual.
Cuentista:
La Gran Reina le prometió a Cuchulain que se enfrentaría a él como una anguila, un

lobo y una novilla sin cuernos. Ella lo heriría por
su arrogancia. Y ella lo hizo. Cuchulain hizo lo que prometió e hirió a
Morrigan a su vez.
Fue después de la batalla cuando Morrigan, disfrazada de bruja, llevó una vaca cerca de
donde estaba el héroe. Le sobrevino una gran sed. Le pidió a la anciana un trago de leche de
vaca y ella se lo concedió. Cada vez que Cuchulain bebía de la vaca, la bendecía y una de
sus heridas sanaba. Dos fuerzas que estaban en desacuerdo se unieron. Se bendijeron
mutuamente y recibieron sanación. Nosotros también ignoramos en ocasiones las
advertencias de Morrigan. Nosotros también tropezamos a veces en nuestros caminos. Pero
siempre volvemos. Siempre volvemos buscando bendiciones, buscando sanación, buscando
equilibrio. Que también nosotros aceptemos las bendiciones que nos ofrece Morrigan, y que
nuestro camino no sea tan difícil como el de Cuchulain.
Sacerdote:
La Gran Reina nos ha dado muchas bendiciones, y sus bendiciones se ganan con esfuerzo.
Ella ha tocado todas nuestras vidas; ella nos ha hecho más fuertes. A veces ella nos ha roto
para que podamos ser rehechos. Ella nos ha ofrecido muchas cosas; nos ha bendecido a
todos con el filo de su espada. Sabe que todas las cosas, incluso las bendiciones, tienen un
precio. Esta noche, en lugar de pedir algo, haremos ofrendas a Morrigan. En lugar de
preguntarle qué nos ofrece, le mostraremos a la Reina lo que le ofrecemos a cambio. Ya sea
un simple agradecimiento, una muestra de amor y devoción o una reafirmación de votos. Que
podamos bendecirla como ella nos ha bendecido a nosotros. Que demos nuestra gratitud a
Morrigan y seamos bendecidos a su vez.
Una vez finalizado el drama ritual, el portador de la copa debe presentarse con un cuerno o
una copa llena de leche y decir:
Que la persona que reciba este borrador

ser bendecido con la fuerza y el poder de Morrigan
Que la persona que reciba este trago sea bendecida con la curación del
Morrigan
Que la persona que reciba este borrador sea bendecida con la totalidad de este
bendición
El copero debe mover la mano sobre el cuerno tres veces o soplar la leche tres veces
para bendecirla. Deben indicar a los participantes que se presenten para ser bendecidos.
Cuando suban, se les debe ofrecer la taza y tomar un sorbo o verterla en el suelo. Antes
de beber de la taza, pueden levantar la taza y dar las gracias a Morrigan o dar las gracias
en silencio en ese momento. Si tiene un grupo más grande, sería bueno tener tres tazas
para que pueda tener varios grupos de personas para que el proceso sea más rápido.
Bendición final
Cuando todos terminan, el sacerdote ofrece la bendición final a la Reina vertiendo lo último de la
leche en el fuego o en el suelo. Funciona muy bien si todos repiten cada línea de la bendición
después de que el sacerdote lo ha dicho, o simplemente puede hacer que el sacerdote diga todo
sin la participación de la audiencia. Cualquiera funciona.
Sacerdote:
Mujer Lavadora, límpianos

Macha, llénanos de fuerza
Anu, abre nuestros corazones el uno al otro soy
una espada que brilla en la oscuridad soy una
lanza fiel a su curso soy un caldero rebosante
Soy una piedra en pie sobre la tierra Soy un

cuervo entre una tribu de cuervos
Y no estamos solos
Clausura
Cierre el ritual con el cierre del ritual comenzando el página 195 o un cierre de su elección.
[contenido]
66 . Por supuesto, puede utilizar cualquier canto que prefiera. El tempo aquí debería ser prolongado y como un dirgel, con Morrigan entonado
como Mor-ee-gan, las sílabas se alargaron.
67 . Esta bendición fue creada para este ritual por Morgan Daimler y se usa con permiso.
68 . Este canto fue creado por Karen Storminger. Es usado con permiso.
69 . Esto se pronuncia ban nee.

Conclusión
METRO Mi camino como sacerdotisa de Morrigan me ha llevado por caminos

inesperados. Ha habido pruebas, tropiezos, lágrimas y dolor, pero
también gozo, plenitud y victoria. Nada es sencillo en lo que respecta a Morrigan.

Estar a su servicio me ha hecho no solo profundizar mi devoción por la Gran Reina,
sino también aprender más sobre mí de lo que jamás imaginé. Espero que en estas
páginas hayas encontrado algo que hable de tu propio viaje con Morrigan, algo que te
ayude a avanzar en tu propio camino con ella. Gran parte de lo que hay en estas
páginas son pedazos de mi alma: la sabiduría, las lecciones y la transformación que
he experimentado como su sacerdotisa. El servicio a los dioses nos cambia. Ser
sacerdote es más que un simple voto hablado. Es abrir tu vida al poder de quien
sirves. Creo que Morrigan ha sido amable cuando podía y dura cuando necesitaba
aprender, pero siempre, siempre guiándome hacia la curación y la victoria.
Morrigan camina entre nosotros. Ella está presente y real, en esta era, esperando que la
llamemos. Depende de nosotros redefinir su adoración en una era moderna, construir nuevas
tradiciones a partir de las antiguas, aprender lo que Morrigan desea que comprendamos y
aprendamos del mundo actual. Espero que lo hagamos bien. Espero que seamos los mejores lobos
y los más nobles cuervos. Estimado lector, te dejo con una bendición. Una bendición que tu camino
sea más suave que el mío, que tu alma encuentre satisfacción y alegría mientras la Gran Reina te
guía, y que encuentres la victoria y la plenitud en el camino.
Cielo a la tierra
Y la tierra al cielo
Una copa rebosante de bendiciones,
Fuerza en todos
Sabiduría cuando se la pide
Curación concedida
Mil victorias floreciendo

Que Morrigan camine contigo todos tus días
Un escudo fuerte contra todo adversario
Un manto de plumas cuando los tiempos corren
Un pozo de sabiduría para una nueva era

Cielo a la tierra
Y la tierra al cielo
Que sea nueve veces eterno
[contenido]
Apéndice
Mitos y recursos irlandeses
yo Recomiendo encarecidamente leer cada una de estas historias. No es lo mismo leer un mito que
tenerlo parafraseado. Podrías estar de acuerdo con el mío
impresiones de estas historias, o puede tener sus propias teorías. En muchos de estos textos, Morrigan
no es el foco principal, pero aparece en momentos cruciales o se menciona brevemente. He enumerado
todos los textos por sus nombres en inglés, seguidos por el irlandés y cualquier otro nombre alternativo
bajo el que pueda encontrarlos. Para las versiones publicadas, la bibliografía será un buen recurso,
aunque tenga en cuenta que muchos de estos textos pueden ser difíciles de encontrar impresos y
costosos. Afortunadamente, se puede acceder a casi todos ellos en línea de alguna manera, ya que
muchas de las traducciones más antiguas son de dominio público. CODECS, la base de datos
colaborativa en línea y los recursos electrónicos para estudios celtas (vanhamel.nl/codecs/Home), y
CELT, el Corpus of Electronic Texts (celt.ucc.ie), son recursos excelentes para encontrar varias
versiones de temas celtas. textos.
Recomiendo encarecidamente consultar traducciones más modernas, como las obras de Isolde
Carmody y Morgan Daimler, ya que son más fieles a los textos originales. El hecho de que una fuente
de traducción sea antigua no significa que sea precisa. Cuando se compara con el texto en su idioma
original, en algunos casos se eliminan segmentos completos porque son problemáticos para el
traductor, y en otros casos, el traductor agrega cosas que simplemente no están en el texto. Las
normas sociales de la época también colorean muchas traducciones antiguas, con cosas que se
habrían visto como escandalosas editadas o modificadas. El objetivo no siempre fue la precisión,
mientras que hoy se hace más hincapié en
traducciones precisas y completas. Quizás parte de este cambio se debe a que las obras no son solo
historias de un pasado lejano: para muchos de nosotros son textos religiosos. Lo que dicen con
precisión nos importa más, y muchos de los que publican nuevas traducciones son ellos mismos
paganos.
El libro de las invasiones

Otros nombres: Lebor Gabála Érenn, El libro de la toma de Irlanda
los Lebor Gabála Érenn, o Libro de invasiones, es una colección de prosa y poemas que
componen una historia de los seres y dioses míticos que habitaron o emigraron a Irlanda.
Muchos de los eventos son combinados con eventos bíblicos por los monjes que transcribieron
las historias para formar lo que ellos hubieran considerado una línea de tiempo histórica para
los eventos de la historia. Hay varias recensiones, o versiones, de este trabajo en varios
manuscritos, incluyendo El Libro de Ballymote, El Libro de Fermoy, y
El Libro de Lecan, para nombrar unos pocos. La primera versión del manuscrito data
del siglo XI o XII.
Según el texto, los primeros habitantes de Irlanda están dirigidos por un pariente de Noé, una
mujer llamada Cesair. Llegan antes del diluvio bíblico, pero mueren cuando el agua de la inundación
golpea la tierra. Posteriormente, otros grupos de personas intentan asentarse en Irlanda, incluidos
los grupos liderados por Partholon, Nemed y, más tarde, los descendientes de Nemed, Fir Bolg y
Tuatha Dé Danann. El grupo liderado por Partholon muere a causa de una plaga. La gente de
Nemed tiene algunos problemas con los fomorianos, una raza de seres marineros. Fir Bolg y Tuatha
Dé Danann luchan por dominar Irlanda, y más tarde los Tuatha luchan y derrotan a los fomorianos.
Parece que los Tuatha Dé Danann finalmente se han apoderado de Irlanda hasta la sexta y última
invasión, cuando llegan los milesios. A menudo se cree que los milesios representan a los primeros
humanos y a los antepasados del pueblo irlandés. Luchan contra los Tuatha y luego los conducen a
los montículos de las hadas, aunque los milesios sí nombran la isla de Irlanda en honor a la diosa
Ériu de los Tuatha.
Para los interesados en Morrigan, la quinta invasión, cuando los Tuatha Dé Danann lleguen a
Irlanda, será la más relevante. En este texto también encontramos referencias a las genealogías de los
dioses irlandeses.
Recurso en línea: CODECS Lebor Gabála Érenn página de recursos, www.van
hamel.nl/codecs/Lebor_gabála_Érenn
La primera batalla de Moytura

Otros nombres: Cath Maige Tuired, Cét-chath Maige Tuired, Cath Muige Tuired Cunga
los Cath Maige Tuired es el nombre de dos historias sobre los Tuatha Dé Danann y sus
batallas contra otras razas místicas por el dominio de Irlanda. Maige Tuired significa "llanura de
pilares" ( Moytura siendo la versión en inglés del nombre) y en realidad se refiere a dos lugares
diferentes en Irlanda. La primera batalla tiene lugar alrededor de la ciudad de Cong en el condado
de Mayo y la segunda en el condado de Sligo.
La historia comienza con un grupo anterior de personas que habitaban Irlanda, los hijos de
Nemed, navegando hacia Grecia. Sus descendientes se convirtieron en los Fir Bolg, que regresan a
Irlanda y la gobiernan durante treinta años. Luego llega otro grupo de descendientes de Nemed, los
Tuatha Dé Danann. Queman sus propios barcos e intentan negociar con los Fir Bolg para dividir
Irlanda entre los dos pueblos o enfrentarse a ellos en la batalla. Por supuesto, eligen la batalla antes
que ceder la mitad de la tierra. Los Tuatha envían a las tres hermanas Morrigan para distraer a los Fir
Bolg para que los Tuatha tengan tiempo suficiente para prepararse para la batalla, y las hermanas
usan su magia para hacer llover fuego y sangre del cielo.
Los dos grupos se encuentran en una batalla que dura cuatro días. Nuada, el rey de los Tuatha
Dé Danann, lucha contra Sreng, el campeón de los Fir Bolg. Sreng golpea el escudo de Nuada,
rompiendo el escudo y en el mismo golpe cortando la mano de Nuada. Después de una tregua y más
negociaciones fallidas, Sreng desafía a Nuada a un combate singular. Nuada pide que Sreng ate a
uno de
sus manos detrás de su espalda para que sea una pelea justa, pero el campeón Fir Bolg se niega.
Los Tuatha optaron por ofrecer a Sreng su elección de las provincias de Irlanda para que las
habitaran los Fir Bolg mientras que los Tuatha tomarían posesión del resto. Sreng elige a Connacht,
y hacen las paces, los Tuatha siguen obteniendo la mejor parte del trato, pero no a costa de la vida
de su rey. Nuada, ahora manchado, está exento de gobernar como rey, y los Tuatha nombran a Bres
como el nuevo rey. Esta mala decisión conduce a los eventos de La segunda batalla de Moytura.
Recurso en línea: CODECS Cath Muige Tuired Cunga página de recursos, furgoneta
hamel.nl/codecs/Cath_Muige_Tuired_Cunga
La segunda batalla de Moytura

Otros nombres: Cath Maige Tuired, Cath Maighe Tuireadh Thúaidh, Cath Dédenach Maige
Tuired
Me gusta La primera batalla de Moytura, la segunda batalla de Moytura detalla las aventuras
de los Tuatha Dé Danann y su lucha con otro grupo de enemigos, los fomorianos. Los
fomorianos se describen como una raza de seres marineros, aunque a veces se sugiere que
también vivían bajo el mar. Los fomorianos eran una amenaza constante que preocupaba a
algunos de los primeros habitantes de Irlanda. Dado que su antiguo rey Nuada perdió la mano
al concluir La primera batalla de Moytura, los dioses irlandeses se vieron obligados a elegir un
nuevo rey. Un rey no podía ser manchado ya que su mancha o deformidad se reflejaría en la
salud de la tierra. Bres, que es mitad Tuatha Dé Danann y mitad Fomorian, recibe la realeza.
Desafortunadamente, Bres muestra favoritismo hacia el lado fomoriano de su herencia, y pronto
los Tuatha Dé Danann tienen la tarea de hacer un trabajo pesado y rendir tributo excesivo a los
fomorianos. Bres también demuestra ser un rey pobre en otras áreas. Hace malos juicios y su
pueblo pronto pasa hambre. Bres finalmente es destronado, y los Tuatha reinstalan a Nuada, a
quien se le restauró mágicamente la mano cortada. Curiosamente, no le crece otra mano y es
no dado uno mágico. La mano original se ha conservado de alguna manera y mediante magia se ha
vuelto a unir y se ha vuelto como nueva.
Bres acude a sus hermanos fomorianos y les pide ayuda para recuperar su trono. Uno de los
líderes fomorianos, Balor del mal de ojo, accede a ayudarlo y pronto están librando la guerra
contra los Tuatha Dé Danann. Balor tiene un ojo que cuando se abre puede destruir lo que mira.
A menudo se lo representa como un gigante de un solo ojo, pero no hay indicios de que tuviera
un solo ojo, solo que un ojo tiene este poder destructivo mientras que el otro funciona
normalmente.
Bres no es el único medio Tuatha, medio Fomoriano entre los Tuatha Dé Danann. Lugh,
que tiene herencia tanto de Tuatha como de Fomorian, llega a la corte e impresiona a
Nuada con sus muchos talentos. Morrigan anima a Lugh a tomar las armas, y le dan el
mando del ejército de Tuatha. Lugh es el nieto de Balor, y hay una profecía de que Balor
será asesinado por su nieto, lo que se cumple.
Antes de la batalla de los dos ejércitos, los dioses irlandeses se jactan de los poderes y
destrezas que mostrarán en la batalla. Morrigan, así como muchos otros dioses irlandeses,
participa en esta jactancia. Los dos grupos luchan entre sí y los Tuatha derrotan a sus enemigos.
Nuada muere junto a Macha. Los dos peleando y muriendo uno al lado del otro puede indicar
que Nuada era su marido. Morrigan tiene papeles muy pequeños que desempeñar en esta
historia, pero los pequeños papeles que tiene son útiles para entenderla.
Recurso en línea: Edición electrónica de CELT de Cath Maige Tuired: La segunda batalla de
Mag Tuired, celt.ucc.ie//publicado/G300010/index.html
La redada de ganado de Cooley

Otros nombres: Táin Bó Cúailnge The Cattle Raid of Cooley, a menudo simplemente referido
como el Táin, es parte del ciclo de Ulster y gira en torno al conflicto entre Ulster y Connacht
por un toro mágico. Hay muchas versiones del Táin. Existen versiones parciales en el Libro de
Dun Cow y El Libro Amarillo de Lecan, mientras
una tercera versión, en el Libro de Leinster, es probablemente un intento de fusionar las otras dos
versiones en un todo cohesivo. Puede ser difícil comprender todo lo que sucede en el Táin si no
conoce muchos de los eventos que suceden en otras historias relacionadas. De Thomas Kinsella El
Táin es un buen lugar para comenzar, ya que comienza relatando los "pre-cuentos" que tienen
relación con los eventos del Táin. Estos incluyen las aventuras de la infancia de Cuchulain y cómo
Macha maldijo a los hombres de Ulster, una maldición que juega un papel importante en paralizar a
los hombres de Ulster durante el Táin. También se incluye la historia de los pastores de cerdos
feéricos en disputa, que a menudo los lectores modernos pasan por alto, pero es fundamental para
comprender la participación de Morrigan en el Táin. Los dos toros que se pelean en el Táin no son
realmente toros: son hadas que se han transformado en toros como resultado de una pelea muchos
años antes y continúan renaciendo como varios animales para continuar su batalla en las formas.
ellos asumen. Mientras luchan en varias formas animales, no hay un ganador claro entre los dos,
por lo que siguen encarnando como animales diferentes y el conflicto entre ellos continúa. Se podría
especular que Morrigan solo está involucrado porque en el centro de la Táin hay una disputa del Otro
Mundo que necesita ser rectificada. Ella realmente no parece estar del lado de Ulster o Connacht,
ayudando a ambos en varios momentos, pero sus acciones aseguran que finalmente haya un
ganador entre los dos toros en disputa, la disputa finalmente puede ser llamada a su fin. y ellos
mismos pueden regresar a los Otros Mundos.
los Táin gira en torno a la reina Maeve (también deletreada Medb) de Connacht que
intenta capturar un toro mágico en posesión del rey de Ulster. Su esposo también posee un
toro mágico, y para demostrar que ella posee el mismo valor, debe adquirir un toro igual. Al
principio, intenta comprar el toro, pero cuando sus ofertas de dinero e incluso sexo son
rechazadas, va a la guerra para obtener el toro. Los hombres de Ulster se ven afectados por
la maldición de Macha, que era que sufrirían el dolor del parto en la hora de mayor
necesidad. El joven héroe Cuchulain es el único que no se ve afectado y es capaz de
defender al Ulster. Esta exención de la maldición se debe a que es un semidiós, hijo de Lugh
y una mujer mortal, o porque es
imberbe y, por lo tanto, todavía no es un hombre según las definiciones de la maldición. Cuchulain invoca el
derecho al combate singular en los vados de los ríos, y Maeve se ve obligada a detener el progreso de su
ejército, mientras que cada día envía un campeón a luchar contra Cuchulain.
Morrigan mantiene una promesa hecha anteriormente a Cuchulain de atacar al héroe mientras
está en batalla en varias formas animales. Ella lo ataca en forma de anguila, lobo y vaca, y
mientras hiere al héroe, él la hiere a su vez. Quizás debido a su naturaleza semidivina, cualquier
herida que infligiera el héroe no podría curarse sin su bendición. Después de este encuentro,
Morrigan se le aparece al héroe como una anciana con una vaca. Le pide un trago de leche de
vaca y la bendice cada vez que bebe la leche. Cada vez que la bendice, una de sus heridas sana.
Finalmente, los hombres del Ulster se recuperan de la maldición y los dos ejércitos se encuentran
en la batalla. Maeve se ve obligada a retirarse, pero los dos toros se encuentran y comienzan a
pelear. El toro del Ulster mata al otro pero es herido de muerte, Pasando varios días vagando por
Irlanda y sacudiendo trozos de carne del toro muerto de sus cuernos antes de que él también
muera. La disputa de las hadas está resuelta, ya que un toro ha superado al otro. El marido de
Maeve ya no tiene un toro mágico, pero tampoco Ulster, por lo que la guerra ha terminado y todos
se van a casa, menos un ganado mágico.
Recurso en línea: Universidad de Vassar Táin Bó Cúalnge página de recursos,

adminstaff.vassar.edu/sttaylor/Cooley/
La redada de ganado de Regamna

Otros nombres: Táin Bó Regamna, La incursión de ganado del importante ternero
Este es uno de los pocos que rara vez veo mencionado por su nombre en inglés, por lo que es mejor
buscar el irlandés de inmediato. La redada de ganado de Regamna puede encontrarse en El Libro Amarillo
de Lecan, un manuscrito del siglo XIV.
Esta historia sirve como una versión alternativa del encuentro de Morrigan con Cuchulain que se
encuentra en La redada de ganado de Cooley. En La redada de ganado de Cooley ella está disfrazada
como la hija de un rey que se ha enamorado del

héroe. Cuando el héroe rechaza su oferta de amor y ayuda, ella le dice que lo obstaculizará,
atacándolo en varias formas animales. Un intercambio casi idéntico de esto se da en La redada de
ganado de Regamna pero bajo diferentes circunstancias. Esta historia ocurre antes de los
eventos de La redada de ganado de Cooley. Comienza cuando Cuchulain es despertado por un
rugido misterioso y se pone en camino con su auriga de confianza, Lóeg, para investigar. Poco
después, los dos se encuentran con una mujer acompañada por un hombre que conduce una
vaca. El carro de la mujer es bastante extraño. Lo tira un solo caballo en lugar de los dos
normales. También tiene una pierna y el poste del carro atraviesa al animal. Extraño, ¿verdad?
No a Cuchulain. Interroga a la mujer, acusándola de robar la vaca y le informa que todo el ganado
del Ulster está bajo su protección. La mujer dice ser una poeta, pero Cuchulain realmente no cree
eso. Finalmente, Cuchulain salta a su carro y la desafía, solo para que ella se convierta en un
pájaro negro. Finalmente, se da cuenta de que había estado hablando con Morrigan. Morrigan le
dice que ha traído la vaca del montículo de hadas de Cruachan para criar con un toro,
básicamente diciéndole que no tiene nada que ver con esta vaca en particular o lo que ella hace
con ella, ya que no es una de las vacas de Ulster. Luego promete atacar cuando él esté en batalla
como una anguila, un lobo y una vaca. El mismo intercambio entre Morrigan y Cuchulain
encontrado en La redada de ganado de Cooley se repite aquí. Cada uno promete atacar al otro, y
Morrigan describe los animales en los que cambiará de forma mientras se enfrenta a Cuchulain.
Recurso en línea: Transcripción de Internet Sacred Text Archive de AH Leahy Romances

heroicos de Irlanda, volumen 2 (Londres: David Nutt,
1901), sagrado -texts.com/neu/hroi/hroiv2.htm
Dindshenchas
Otros nombres: Los Bodleian Dinnshenchas, Dindsenchas, Dinnseanchas, Dinnsheanchas,
Dinnṡeanċas
los Dindshenchas es una colección de 176 poemas y escritos en prosa que cuentan la tradición de los
nombres de lugares en Irlanda. Contiene una gran cantidad de conocimientos,

detallando las historias de muchos de los dioses en relación con hechos relacionados con ciertas
características de la tierra. Se puede encontrar una recensión en el siglo XII. Libro de Leinster.
En este texto podemos encontrar la historia de Odras, una joven a la que Morrigan transforma en
un arroyo, así como el hijo de Morrigan, Meiche. Estas historias son breves pero no aparecen en
ningún otro lugar, lo que las convierte en valiosas ideas sobre Morrigan.
En la historia de Odras, la mujer se duerme mientras cuida su ganado y Morrigan aparece y toma
un toro. En lugar de simplemente dejar ir el incidente, Odras persigue a Morrigan, casi llegando a la
Cueva de Cruachan. Pero en el último minuto vuelve a decidir que está cansada y se toma un tiempo
para dormir. Morrigan aparece de nuevo y canta hechizos de poder sobre ella, convirtiéndola en un
pequeño río. Recuerde, todas las historias del Dindshenchas giran en torno a los nombres de lugares,
por lo que la historia está destinada a explicar la tradición en torno a este río.
La historia del hijo de Morrigan, Meiche, también gira en torno a la tradición de un río. Meiche
tenía tres serpientes en sus tres corazones, y estaba decidido a que un día estas serpientes
crecieran tanto que devorarían toda Irlanda. Meiche es asesinado para salvar Irlanda y sus cenizas
son arrojadas a un río. Aparentemente, las cenizas también son venenosas, y las aguas del río
hierven y matan a toda la vida silvestre en el río.
Recurso en línea: Edición electrónica de CELT de El métrico

Dindshenchas, celt.ucc.ie//publicado/T106500B/
El asedio de Knocklong
Otro nombre: Forbhais Droma Dámhgháire El asedio de Knocklong se puede encontrar en un
manuscrito del siglo XV llamado Libro de Lismore. El manuscrito estaba escondido, descubierto
solo durante las renovaciones en 1814, en un recoveco del castillo de Lismore en el condado de
Waterford. El libro también contiene otra prosa e historias sobre la vida de los santos. El asedio de
Knocklong es invaluable por sus descripciones de
prácticas mágicas, en particular las que se utilizan en la guerra. Mientras que en otras historias solo se nos
dice que ciertos personajes usan magia para realizar una tarea, las palabras y actos mágicos que usan o
dicen no están detallados.
La historia trata básicamente sobre la evasión de impuestos antigua. El asedio comienza con el
mayordomo del Gran Rey Cormac quejándose de que las arcas reales están vacías. Cormac decide
que la solución a su problema es obligar a los hombres de Munster a pagar impuestos adicionales, por
lo que reúne a su ejército y sus druidas y marcha hacia Munster para cobrar su tributo, a pesar de que
se le advierte que el impuesto adicional es injusto. Esto culmina en una batalla librada por medios tanto
normales como mágicos. El Gran Rey Cormac marcha sobre los hombres de Munster porque se niegan
a pagar impuestos. Cormac instala su campamento en la colina de Knocklong mientras que el rey de
Munster, Fiacha, acampa en Glenbrohane. La lucha entre los dos dura más de un año.
Después de que varias batallas fracasan en lograr la victoria del gran rey, pide a sus druidas que
usen su magia para ganar. Los druidas usan su magia para secar toda el agua de la zona. Pero Fiacha
tiene sus propios druidas, y le pide al druida Mug Ruith que restaure el agua y los ayude a ganar la
batalla. Con la ayuda del druida Mug Ruith, los hombres de Munster salen victoriosos y expulsan al
ejército de Cormac de sus tierras.
Recurso en línea: CORPUS Forbuis Droma Damhghaire página de recursos, furgoneta
hamel.nl/codecs/Forbuis_Droma_Damhghaire
La destrucción del albergue de Da Derga

Otro nombre: Togail Bruidne Dá Derga La destrucción del albergue de Da Derga puede encontrarse
en el manuscrito del siglo XII llamado el Libro de Dun Cow. Cuenta la historia del nacimiento del rey
Conaire, en su mayoría un mal gobierno como rey, y su muerte cuando, posteriormente, va
rompiendo cada uno de los geasa, o tabúes mágicos que se le imponen. Cuando el gran rey de
Irlanda muere, se realiza un banquete de toros para inducir una visión de quién será el nuevo rey.
La visión profética recibida en el
La fiesta del toro es que un hombre desnudo llegará a la colina de Tara, y ese hombre sería el próximo
rey. Conaire llega a Tara desnudo y es nombrado rey. Conaire tiene varios geasa y por diversas
circunstancias rompe todos menos uno de ellos antes de su encuentro fatal en el albergue. Al principio
rompe una prohibición que eventualmente lo llevará a su caída. Esta prohibición era que no habría
saqueos ni incursiones durante su reinado. A sus hermanos adoptivos no les gusta mucho esto y
comienzan a asaltar en secreto al mismo granjero todos los años. El agricultor se queja a Conaire, pero
el asunto se abandona rápidamente y se ignora. Los hermanos adoptivos de Conaire comienzan a
expandir su saqueo hasta que finalmente el problema es demasiado grande para ignorarlo. Aquellos
atrapados en una incursión son condenados a muerte, con la excepción de sus hermanos adoptivos,
que simplemente son desterrados a Gran Bretaña. Esta no es una decisión popular, y sus hermanos
adoptivos desterrados luego liderarán una fuerza invasora que matará a Conaire.
Cuando se queda en el albergue de Da Derga, se encuentra con una mujer, Badb, que pide la
entrada al albergue. Su final géis es que no puede admitir a una sola mujer en su casa después
del atardecer. Pero si él la rechaza, no está cumpliendo las reglas de la hospitalidad, por lo que
ella se burla de él. Él la admite y rompe su tabú final. El albergue es atacado por los hermanos
adoptivos de Conaire, que han regresado con una gran fuerza armada, se produce una batalla y
el albergue se incendia. Conaire siente una sed mágica que no se puede saciar y le pide a su
campeón que le traiga agua. Su campeón viaja por Irlanda con la copa del rey, pero o se ha
utilizado toda el agua para apagar el fuego del albergue o no puede encontrar agua en ninguno
de los ríos. Que los ríos no llenen la copa del rey es otra señal de que la tierra misma se ha
vuelto contra el rey. Finalmente, encuentra agua y se la lleva al rey, solo para llegar cuando
Conaire está siendo decapitado. El campeón mata a los hombres que han decapitado al rey.
Después, la cabeza cortada aparentemente todavía animada y sedienta bebe el agua que su
campeón había vagado por toda Irlanda para traerlo y lo elogia en verso poético.
Una vez más, Morrigan no es un personaje principal, pero su aparición como Badb para hacer
que un rey indigno rompa su tabú final hace que este sea un
lectura que vale la pena para los devotos de Morrigan. La cabeza cortada que habla es, por supuesto, una ventaja.
Recurso en línea: CELT's La destrucción del albergue de Da Derga,

celt.ucc.ie/published/T301017A.html
[contenido]
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[contenido]

(Stephanie Woodfield) - Sacerdotisa de Morrigan - Oraciones, Rituales y Trabajo Devocional A La Gran Reina

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Sobre el Autor

Stephanie Woodfield (Orlando, FL) ha sido una pagana

Sacerdotisa de Morrigan: Oraciones, rituales y trabajo devocional a la Gran Reina ©

Como comprador de este libro electrónico, se le concede el derecho no exclusivo e

Primera edición de libro electrónico © 2021 Libro

electrónico ISBN: 9780738766812

del interior en página 192 por el Departamento de Arte de Llewellyn

Llewellyn Publications es una impresión de Llewellyn Worldwide Ltd.

Nombres de los datos de catalogación en la publicación de la Biblioteca del

Congreso: Woodfield, Stephanie, autor.

Título: Sacerdotisa de Morrigan: oraciones, rituales y trabajo devocional para

la gran reina / Stephanie Woodfield.

2021. | Incluye referencias bibliográficas e indice. | Resumen: “Stephanie

ofrece historias, oraciones y rituales para grupos o solitarios que participan en

práctica devocional a la diosa irlandesa ”- Proporcionada por el editor. Identificadores: LCCN

9780738766652 | ISBN 9780738766812 (libro electrónico)

Clasificación: LCC BL915.M67 W66 2021 (impresión) | LCC BL915.M67 (libro

Llewellyn Publications no participa, respalda ni tiene ninguna autoridad o

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encierro a todos en habitaciones de hotel, automóviles y otros lugares.

Introducción : Sacerdotisa de Morrigan

Parte 1 : La naturaleza de Morrigan

Capitulo 2 : Vientre lleno de sangre: Morrigan y la guerra

Capítulo 3 : Victoria y sanación

Capítulo 4 : No para el trasero de una mujer: el sexo y la morrigan

Capítulo 5 : El precio de una corona: Diosa de la soberanía

Capítulo 6 : Invocando la paz: devociones en el campo de batalla

Parte 2 : Visión y Profecía

Capítulo 8 : Los lobos de Morrigan: una visión sobre la comunidad

Capítulo 9 : Corazones venenosos: una visión de serpientes

Capítulo 10 : UPG y Morrigan

Parte 3 : Devociones y juramentos

Capítulo 12 : Trabajo devocional

Capítulo 13 : El Halidom de Macha: juramentos y votos

Parte 4 : Hechicería y artesanía ritual

Capítulo 14 : Ella cantó Hechizos de poder: Trabajo de maldiciones y Morrigan

Capítulo 16 : Rituales grupales

Apéndice: Mitos y recursos irlandeses

irlandeses. No todos los dioses son tan

un conocimiento profundo de sus dioses.

Comprender la naturaleza de Morrigan, o de cualquier dios, no es algo que suceda

Creo que lo más importante a tener en cuenta al tratar de comprender la naturaleza de

evolucione a medida que evoluciona.

The Morrigan: quién es ella

Pero aún temo que se malinterprete a Morrigan.

Las preguntas y respuestas de Morrigan

¿El problema? ¿Es Morrigan o simplemente Morrigan?

¿Es Morrigan una diosa, tres diosas o una multitud?

dioses irlandeses, así como en

Desafíos de Cuchulain. 2 Aquí ella se identifica como el Morrigan, a pesar de que es un

Dicho todo esto, cuando me propuse dedicarme a Morrigan como su sacerdotisa, no me di

¿Qué significa cuando Morrigan guarda silencio?

ser adorada fácilmente como una diosa multifacética por sí misma.

en cambio, es la energía salvaje y destructiva de una tormenta.

que la función completa de La Lavadora en el Ford en la mitología es como un presagio de muerte.

fueran extraídos de su piel, cabello, ojos y ropa.

mentiras de nuestros corazones.

¿No es Nemain uno de los tres Morrigans?

En su obra "La antigua diosa irlandesa de la guerra", WM Hennessy menciona a Nemain

nombre propio, lo que indica que tanto la diosa Badb como el

la diosa Nemain estaban presentes. 7 Si ese es el caso, entonces no tienen verdadero

como un mala B, o furia de guerra.