Psicología transpersonal

La psicología transpersonal es una rama de la psicología que integra

los aspectos espirituales y trascendentes de la experiencia humana con
el marco de trabajo e investigación de la psicología moderna. El
término transpersonal significa “más allá” o “a través” de lo personal,
y se refiere a las experiencias, procesos y eventos que transcienden la
habitual sensación de identidad, permitiendo experimentar una realidad
mayor y más significativa.1 ​
Sus investigadores estudian lo que
consideran los potenciales más elevados de la humanidad y del
reconocimiento, comprensión y actualización de los estados
modificados de consciencia, unitivos, espirituales y trascendentes.2 ​ El
Día de la Psicología Transpersonal se celebra el 27 de febrero.3 ​

Índice
Origen del término Stanislav Grof, uno de los
Ámbito que abarca fundadores de la psicología
transpersonal.
La psicología transpersonal y la conciencia humana
Actualidad
Influencias
Externas
Internas
Críticas a la psicología transpersonal
Formación académica
Véase también
Notas
Referencias
Bibliografía
Enlaces externos

Origen del término

Los orígenes de la Psicología transpersonal se pueden rastrear hasta 1901-2 cuando el psicólogo
estadounidense William James (1842-1910) de la Universidad de Harvard impartió las llamadas “Gifford
Lectures” en la Universidad de Edimburgo. En estas clases, que luego se publicarían en formato libro
titulado The Varieties of Religious Experiences, James enfocó el estudio de las experiencias religiosas desde
una perspectiva psicológica basada en el estudio de las experiencias directas de personas
individuales.nota 1 ​ Fue James quien por primera vez utilizó en estas clases el término transpersonal. Esta
escuela considera a Richard M. Bucke (1837-1902), Carl Gustav Jung (1875-1961) y Roberto Assagioli
(1888-1974) como los que asentaron las bases de lo que posteriormente se convertiría en la Psicología
Transpersonal.4 ​

Ámbito que abarca

La psicología transpersonal considera temas como:

las experiencias cumbre (que —según el psicólogo estadounidense Abraham Maslow

(1908-1970)— son estados de interconexión y unificación espiritual),
experiencias místicas,
trances sistémicos, y
experiencias transcendentes y metafísicas de la vida,
expansión de la consciencia individual,
conocimiento interior profundo,
encuentro del sentido de vida personal y último,
identificación colectiva con las demás personas y el entorno,
estados amplificados de amor, compasión y fraternidad universal.

Si bien los caminos que se pueden tomar a partir de esta síntesis son varios (dependiendo de las
concepciones psicológicas y espirituales que se integren), el objetivo principal de la psicología
transpersonal sería que los seres humanos transciendan el sentido de sí mismos, para lograr identificarse con
una consciencia mayor y colectiva omniabarcante.

El escritor estadounidense Ken Wilber (1949-) distingue tres niveles en el desarrollo de esta conciencia:

El nivel prepersonal: es el momento del desarrollo en que los seres humanos aún no tienen
conciencia de su propia mente (bebés que todavía no tienen una teoría de la mente ni han
forjado su personalidad)
El nivel personal: que se alcanza cuando el individuo toma conciencia de que es una
persona que piensa, diferente a otras.
El nivel transpersonal: el nivel que se alcanza por medio del desarrollo espiritual, y que
consiste en transcender la identificación con el cuerpo y la mente, para alcanzar un nivel de
consciencia social, ecológica y espiritual, mayor.

Lajoie y Shapiro (1992) en un artículo publicado en el Journal of Transpersonal Psychology titulado

“Definiciones de Psicología Transpersonal: los primeros veintitrés años”, hacen una investigación de la
literatura transpersonal y recogen doscientas dos definiciones de las cuales publican cuarenta. Entre ellas la
dada por Antony Sutich en 1968, uno de los padres de la psicología transpersonal.nota 2 ​A lo largo de otras
definiciones que hace esta escuela se pueden encontrar también, referencias a experiencias místicas,
experiencias cercanas a la muerte, memorias de supuestas vidas pasadas, estados no ordinarios de
consciencia, sentimientos de mística fusión con los otros, guía interior, proceso creativo, sincronicidad,
capacidades psíquicas, etc.

Uno de los principales objetivos de la Psicología Transpersonal es la construcción de una mirada

integradora de las diferentes escuelas de Psicología, que permita transcender las lecturas parciales de la
realidad humana, accediendo a una disciplina de síntesis que reúna lo más valioso de todas las corrientes
psicológicas desarrolladas hasta el presente. Lejos de un mero eclecticismo, este intento está siendo fundado
sobre una rigurosa epistemología integrativa y una clínica empíricamente justificada.
La psicología transpersonal y la conciencia humana
De acuerdo con sus autores, la psicología transpersonal ha hecho
contribuciones al mejor entendimiento del desarrollo humano y la
conciencia. Entre las teorías de los modelos transpersonales que los
autores presentan, está el modelo lineal-jerárquico del mapa del
desarrollo humano, como el de Timothy Leary y Ken Wilber.

Ken Wilber, uno de los más importantes contribuyentes, ha

desarrollado un modelo del espectro de la conciencia, que consta de
tres grandes categorías: el estado prepersonal o pre-egoico, el
ámbito personal o egoico, y el transpersonal o trans-egoico.5 ​ Una
versión más detallada de esta teoría del espectro del desarrollo de la
conciencia, abarcaría nueve diferentes niveles de desarrollo de la
conciencia, en los que, desde los niveles 1-3 se presentan como
pre-personales, (o preconvencionales) los niveles 4-6 serían los
niveles personales (o convencionales) y los niveles 7-9 serían los
niveles transpersonales (transconvencionales).6 ​ Ken Wilber, uno de los principales
autores en el campo de la psicología
Wilber ha retratado el desarrollo de la conciencia como un orden transpersonal.
jerárquico, escalonado. Su modelo conceptual, muestra el avance
de la conciencia desde los niveles inferiores a los niveles
superiores. Según este mapa, cada nuevo nivel o escalón abarcaría e integraría en sí mismo a los niveles
anteriores, desarrollando nuevas habilidades asociadas únicamente con el nivel más elevado.7 ​
Adicionalmente cada nivel incluiría también un tipo particular de estructura de personalidad, y posibles
vulnerabilidades frente a determinadas patologías que pertenecerían a ese nivel.8 ​

A partir del trabajo de Wilber, psicólogos transpersonales también han argumentado a favor de una mejor
diferenciación entre los problemas de ciertas patologías psiquiátricas y su relación con los estados
prepersonales/transpersonales.

La posible confusión de estas dos categorías de problemas (según el modelo, los provenientes de un nivel
prepersonal no serían del mismo tipo que los provenientes de un nivel transpersonal) se dice que conducen
a lo que la teoría transpersonal denomina la confusión entre lo pre/trans de los estados de conciencia, y la
problemática asociada a cada estado de conciencia, que proviniendo de distintos niveles de conciencia son
tratados sin embargo por la psiquiatría del mismo modo.9 ​

Dentro de la psicología transpersonal, los psicólogos transpersonales afirman que técnicas como la
respiración holotrópica desarrollada por Stanislav Grof. permiten adentrarse a estados no ordinarios de
conciencia para poder acceder a información que está en dos niveles previos al transpersonal; en el nivel
prepersonal y en el personal.

Con esta técnica de hiperventilación, los psicólogos transpersonales aseguran que se pueden hacer
conscientes ciertas formas de pensar y de actuar, que influyen en el comportamiento actual del individuo,
pues son un bagaje que afecta de manera inconsciente a la persona.

En algunas culturas prehispánicas, el uso de sustancias que favorecían el proceso de adentrarse a estos
estados no ordinarios de conciencia para conectarse con una sabiduría mayor. Una vez en este estado,
afirman que se podía tener información que permitía predecir o curar a los consultantes de estos maestros.

Estos procesos se tomaban tiempo y en algunas culturas como la maya, la astrología o astronomía, era
usada para buscar los momentos más propicios para llevar a cabo estos rituales.
Actualidad
Existen actualmente cuatro revistas académicas donde se publican artículos de investigación en el área
específica de lo transpersonal, como son la ya citada Journal of Transpersonal Psychology,10 ​ además del
International Journal of Transpersonal Studies,11 ​ y Transpersonal Psychology Review12 ​ publicada por la
Sección de Psicología Transpersonal13 ​ dentro de la Sociedad Británica de Psicología, equivalente a la
APA americana. La más reciente publicación y con posibilidad de publicar en inglés, castellano y
portugués sería el Journal of Transpersonal Research,14 ​ cuyo primer número se publica el año 2009,
editada por la Asociación Transpersonal Iberoamericana.15 ​

En el año 2013 se publicó el manual de psicología transpersonal: Handbook of Transpersonal Psychology,

por Harris Friedman y Glenn Hartelius en la prestigiosa editorial Wiley-Blackwell, actualmente en proceso
de publicación en castellano.

Influencias

Externas

Es importante mencionar que son muchas las influencias que la Psicología Transpersonal ha recibido de las
diferentes corrientes espirituales y religiones como por ejemplo, el Budismo y el Hinduismo, así como
también de distintas escuelas filosóficas y místicas. El estudio del desarrollo hacia una transpersonalidad
conlleva inevitablemente el estudio de la conciencia como fenómeno, así que la psicología transpersonal
también bebe de las neurociencias, la neurofisiología, la psicología cognitiva, así como de la parapsicología
y la investigación sobre los fenómenos psíquicos.

Internas

Es una disciplina pionera en el estudio de la conciencia y del desarrollo psicológico e interior hacia una
identidad transpersonal en conexión con la comunidad, la naturaleza e incluso con el Cosmos.16 ​ Este
desarrollo interior implicaría un proceso, y es aquí en donde diferentes modelos teóricos que describen este
proceso de transformación entran en discusión, proponiendo y discutiendo diferentes visiones sobre cómo
tiene lugar. Tenemos por ejemplo a: S. Grof, Washburn, C.G. Jung, K. Wilber, Sri Aurobindo, A. Maslow,
R. Assagioli, Peggy Wright, J. Ferrer, Charles Tart, entre otros también importantes.

Críticas a la psicología transpersonal

Las críticas de la psicología transpersonal han llegado de varios autores. El campo de la psicología
transpersonal ha sido criticado por su falta conceptual, probatoria, y el rigor científico. En una revisión de
las críticas del campo, Cunningham escribe, "los filósofos la han criticado porque su metafísica es ingenua
y su epistemología está poco desarrollada. Por su multiplicidad de definiciones y la incapacidad de
operacionalizar muchos de sus conceptos ha dado lugar a una confusión conceptual sobre la naturaleza de
la psicología transpersonal en sí (es decir, el concepto se utiliza de manera diferente por diferentes teóricos y
significa cosas diferentes para diferentes personas). Los biólogos la han criticado por su falta de atención a
los fundamentos biológicos de la conducta y la experiencia. Los físicos la han criticado por acomodar
inapropiadamente conceptos de la física como explicaciones de la conciencia".17 ​
Una de las primeras críticas sobre este campo fue emitida por el psicólogo humanista Rollo May, que
discute las bases conceptuales de la psicología transpersonal.18 ​ May ha estado especialmente preocupado
por el bajo nivel de reflexión sobre el lado oscuro de la naturaleza humana, y el sufrimiento humano, entre
los principios teóricos transpersonales. Una crítica similar también fue presentada por Alexander (1980) que
piensa que la psicología transpersonal, a la luz del pensamiento de William James, representaba una
filosofía que no tiene al mal adecuadamente en cuenta.

Las críticas también han venido de la psicología cognitiva, y humanista, Albert Ellis (1989) que ha
cuestionado el estatus científico de la psicología transpersonal, por su relación con la religión y el
misticismo. Friedman (2000) ha criticado el campo de la psicología transpersonal por considerarlo un
campo subdesarrollado de la ciencia. Aunque distingue entre la psicología transpersonal como un campo de
la psicología científica, alega que una gran área del campo de estudios transpersonales, según el autor,
siguen una serie de criterios no científicos. Las doctrinas o ideas de muchas personalidades, que son o han
sido maestros espirituales en el mundo occidental, como Gurdjieff o Alice Bailey, a menudo son asimilados
a la psicología transpersonal. Esta inclusión es, en general, considerada como perjudicial para las
aspiraciones de los psicólogos transpersonales a fin de obtener una posición más firme y respetable en el
mundo académico. Sin embargo, Scotton, Chinen y Battista (1996) creen que gran parte de estas críticas
pueden ser matizadas si se distingue en el ámbito de la psicología transpersonal, a aquellos que
autodenominándose falsamente como transpersonales, operan fuera de un contexto académico.

Se ha argumentado también que la mayoría de los psicólogos no están estrictamente adscritos a las escuelas
tradicionales de la psicología, sino que la mayoría de los psicólogos toman un enfoque más ecléctico. Esto
podría significar que la categorías transpersonales enumeradas pueden ser consideradas más bien como
subdisciplinas de la psicología; como el estudio del fenómeno de conversión religiosa, que sería
perteneciente al área de la psicología social. Los estados alterados de conciencia, dentro de la psicología
fisiológica, y la vida espiritual dentro de la psicología de la religión.

Por último, desde el budismo (y en particular desde el dzogchén) Elías Capriles ha objetado que la
psicología transpersonal toma lo transpersonal como un objetivo en sí mismo sin distinguir entre lo
transpersonal que corresponde al nirvana y como tal es liberador, lo transpersonal que corresponde al
samsara y como tal constituye una nueva atadura (por ejemplo los reinos sin forma —arupyadhatu o arupa
lokas— del budismo, en los cuales se supera la distinción figura-fondo mas no la dualidad sujeto-objeto), y
lo transpersonal que ni es nirvana ni pertenece al samsara y que no es más que un descanso pasajero con
respecto al samsara (como el estado que la enseñanza dzogchén llama kun gzhi, en el cual la dualidad
sujeto-objeto no está manifiesta pero tampoco lo está la dharmata o verdadera condición de todos los
fenómenos). Capriles propone como alternativa una filosofía y psicología metatranspersonal que, para
Macdonald y Friedman,19 ​tendrá importantes repercusiones en el futuro de la teoría transpersonal.

Formación académica
Existen diferentes universidades e instituciones oficiales en las que se imparten postgrados, másteres o
doctorados para estudiar, investigar y contribuir a esta rama de la psicología. Sin contar con las múltiples
asociaciones e institutos que existen en todo el mundo.

Algunas de las universidades más reconocidas en el mundo anglosajón son: California Institute of Integral
Studies, Saybrook University, Sofia University, Liverpool John Moores University (a través de Alef Trust).
En el mundo hispanohablante la Universidad del Pacífico, en Santiago de Chile, cuenta con estudios de
grado y postgrado en psicología humanista-transpersonal.20 ​ En enero de 2012, la Universidad
Antropológica de Guadalajara en México (UNAG)[1] (http://www.portal-unag.com.mx/) inició los cursos
de la Maestría en Psicología Transpersonal (con REVOE de la Secretaría de Educación Pública) egresando
la primera generación en diciembre de 2013.
Véase también
Autores
Claudio Naranjo
Stanislav Grof
Abraham Maslow
Ken Wilber
Daniel Goleman
Conceptos y escuelas
Filosofía Transpersonal
Psicología humanista
Autotrascendencia
Meditación
Zen
Dzogchen
Psiquiatría Transpersonal
Notas
1. “Pienso que puede afirmarse que la
religión personal tiene la raíz y el centro en
los estados de conciencia místicos (...),
tales estados de conciencia deben formar
el capítulo vital a partir del que los otros
restantes obtengan su luz. Antes de todo
me pregunto ¿qué significa la expresión
estados de conciencia místicos? ¿Cómo
separamos los estados místicos de otros
estados? Las palabras “misticismo” y
“místico”, a menudo se utilizan como
términos de mero reproche que podemos
aplicar a cualquier opinión que se
considere vaga, indeterminada o justamente al músico o al amante incluso
sentimental; sin base en los hechos ni en
la lógica (...). Os propondré simplemente 4
características que, cuando una
experiencia alcance, puedan justificar que
la llamemos “mística” para el propósito que
nos ocupa. De esta manera abreviaremos
la controversia verbal y las recriminaciones
que normalmente la
acompañan.1.Inefabilidad, la característica
más al alcance por la que clasifico un
estado mental como místico es negativa. El
sujeto del mismo afirma inmediatamente
que desafía la expresión, que no puede
darse en palabras ninguna información
adecuada que explique su contenido. De
esto se sigue que su cualidad ha de
expresarse directamente, que no puede
comunicarse ni transferirse a los demás.
Por esta peculiaridad los estados místicos
se parecen más a los estados afectivos
que los intelectuales. Nadie puede callarle
al otro que nunca ha experimentado una
sensación determinada sin expresar en
que consiste su calidad o valor. Se ha de
tener oído musical para saber el valor de
una sinfonía, se ha de haber estado
enamorado para entender el talante
anímico de un enamorado. Si nos falta el
corazón o el oído, no podemos interpretar
podemos considerarlo absurdo o
menguado mental. El místico considera
que la mayoría de nosotros damos un
tratamiento asimismo incorrecto a sus
experiencias.2.cualidad de conocimiento,
Aunque semejantes estados afectivos, a
quienes los experimentan los estados
místicos les parecen también estados de
conocimiento. Son estados de penetración
en la verdad insondables para el intelecto
discursivo. Son iluminaciones,
revelaciones repletas de sentido e
importancia, todas inarticuladas pero que
permanecen y como norma general
comporta una curiosa sensación de
 autoridad duradera. Estas dos
características califican cualquier estado
que pretenda ser llamado místico. Hay dos
características menos acusadas pero que
habitualmente aparecen y que son:
Transitoriedad
Los estados místicos no pueden
mantenerse durante mucho tiempo. Salvo
en caso de excepción, media hora o como
máximo una hora o dos parece ser límite
de más allá del cual desaparecen. Con
frecuencia una vez desaparecidos solo de
manera imperfecta pueden reproducirse,
pero cuando se repiten se reconocen con
facilidad y de una repetición a otra son
susceptibles de desarrollo continuado en lo
percibido como enriquecedor e importante
interiormente.
Pasividad
Aunque la llegada de los estados místicos
puede estimularse por medio
operaciones voluntarias previas como, por
ejemplo, fijar la atención, o con
determinadas actividades corporales o de
otras formas que los manuales de
misticismo prescriben, sin embargo,
cuando el estado característico de
conciencia se ha establecido, el místico
siente como si su propia voluntad
estuviese sometida y, a menudo, como si
un poder superior lo arrastrase y dominase.
Esta última peculiaridad conecta los
estados místicos con ciertos fenómenos
bien definidos de personalidad
desdoblada, como son el discurso
profético, la escritura automática o el trance
hipnótico. Cuando estas características
resultan muy pronunciadas, puede suceder
que no quede ningún tipo de recuerdo del
fenómeno y que no aporte significado
Referencias
1. Daniels, 2008: 29.
2. Lajoie y Shapiro, 1992: 91.
3. «Transpersonal Psychology Day» (https://c
onferenceindex.org/event/transpersonal-ps
ychology-day-2022-february-palo-alto-us/)
(en inglés estadounidense). Consultado el
28 de noviembre de 2021.
alguno a la vida interior del individuo para
la que, podríamos decir, constituye una
simple interrupción. Los estados místicos,
considerados estrictamente así, nunca son
simplemente interruptivos. Siempre queda
algún recuerdo de su contenido y un
sentido profundo de su incidencia.
Modifican la vida interior del sujeto durante
los momentos en que suceden. Las
divisiones tajantes, de cualquier modo, son
difíciles de establecer en este ámbito y
tropieza con todo tipo de graduaciones e
interferencias.
James, William. Las variedades de la
experiencia religiosa. Nueva York,
1902.
2. “Psicología transpersonal (o ‘cuarta fuerza’)
es el título dado a una fuerza emergente en
el campo de la psicología por un grupo de
psicólogos y profesionales hombres y
mujeres de otros campos que están
interesados en el potencial y capacidades
últimas del ser humano que no tienen un
de lugar en la psicología conductista o
positivista (‘primera fuerza’), en la teoría del
psicoanálisis clásico (‘segunda fuerza’), o
en la psicología humanista (‘tercera
fuerza’). La nueva psicología transpersonal
que emerge está interesada
específicamente en el estudio científico y
empírico así como de una responsable
aplicación de los descubrimientos
relevantes sobre: los valores últimos,
conciencia unitiva, éxtasis, experiencias
místicas, autorrealización, el significado
último, la trascendencia del yo, el espíritu,
la unidad, la conciencia cósmica, la
sinergia entre individuos y especies, la
felicidad, lo sagrado, fenómenos
trascendentes, percepción extrasensorial
(entre otras que cita)”.
4. Derezotes & Cowley, 1994; Miller, 1998;
Davis, 2003.
5. Miller, 1998.
6. Derezotes & Cowley, 1994.
7. Kasprow y Scotton, 1999.
8. Cowley y Derezotes, 1994.
 9. Cowley y Derezotes, 1994; Lukoff et.al,
1998.
10. Journal of Transpersonal Psychology (htt
p://atpweb.org/journal.aspx)
11. The International Journal of Transpersonal
Studies (http://www.transpersonalstudies.c
om)
12. «Transpersonal Psychological Review» (htt
ps://web.archive.org/web/2007071014235
3/http://www.transpersonalpsychology.org.u
k/tpr.html). Archivado desde el original (htt
p://www.transpersonalpsychology.org.uk/tp
r.html) el 10 de julio de 2007. Consultado el
17 de julio de 2007.
13. «Sección de Psicología Transpersonal» (ht
tps://web.archive.org/web/2007070700455
9/http://www.transpersonalpsychology.org.u
k/index.html). Archivado desde el original
(http://www.transpersonalpsychology.org.u
k/index.html) el 7 de julio de 2007.
Consultado el 17 de julio de 2007.
14. Journal of Transpersonal Research (http://w
ww.transpersonaljournal.com)
15. Asociación Transpersonal Iberoamericana
(http://www.ati-transpersonal.org/)
16. Stan Grof, 2000, Ferrer, 2002.
17. Cunningham, Paul F. (2011). A Primer on
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03060-5086: Rivier College. p. 53.
18. Aanstos, Serling y Greening, 2000.
19. Macdonald y Friedman (http://www.transper
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wnloads/The%20International%20Journa
l%20of%20Transpersonal%20Studies,%20
2006,%20Volume%2025.pdf) (2006, p. ii)
20. Universidad del Pacífico. Facultad de
Ciencias Sociales. Psicología (Visión
Humanista Transpersonal). (http://www.upa
cifico.cl/index.php?facultad&sub=ciencias&
go=psicologia) Archivado (https://web.archi
ve.org/web/20100409003937/http://www.up
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&go=psicologia) el 9 de abril de 2010 en
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Enlaces externos
The Association for Transpersonal Psychology (ATP) (http://www.atpweb.org/)
European Transpersonal Association (http://www.eurotas.org/)
Asociación Transpersonal Iberoamericana (http://www.ati-transpersonal.org)
Introducción y antecedentes de la psicología transpersonal (http://www.espinoso.org/bibliote
ca/PsicologiaTranspersonal.htm)
Transpersonal por Fernando Rodríguez Bornaetxea (http://www.ucm.es/info/eurotheo/diccio
nario/T/transpersonal.htm) Universidad del País Vasco
Qué es la Psicología Transpersonal (http://www.psicologiatranspersonal.org/que_es_la_psi
cologia_transpersonal.html)
Centro Transpersonal de Buenos Aires (https://www.centrotranspersonal.com.ar/que-es-la-p
sicologia-transpersonal/)

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