ADINE GAVAZZI

ARQUITECTURA

ANDINA
FORMAS E HISTORIA DE LOS ESPACIOS SAGRADOS
 ARQUITECTURA

ANDINA
FORMAS E HISTORIA DE LOS ESPACIOS SAGRADOS

A Mareta Campi

ADINE GAV
GAVAZZI
Crédios Agradecimienos
Proyeco ediorial: Sane Bagnoli, Anel Pancorvo, Joshua Volpara
Edición y Dirección General Producción: Francesca Belloni, Giuseppe Bolognesi, Doris Mandujano, Guido Orsi
Apus Graph Ediciones / Anel Pancorvo Pasara Foogra�a: Bearice Velarde
Edioriale Jaca Book SpA / Joshua Volpara Layou y gráfica: Mario A. Vargas Casro
Esilo ialiano: Lucia Moreti
Auoría Traducciónfrancesa: Nahalie Sholz
Adine Gavazzi Traducciónespañola: Blanca Liy
Asisencia a la producción e invesigación foo-iconográfica: José Carlos Orrillo, Miguel Fohn, Pilar Verásegui
Diseño y Diagramación Asisencia a la redacción: Francesca Cerbini, Ruh Mauri, Sig Premoli, Pera Rondoni
Apus Graph Ediciones / Mario Anonio Vargas Casro Preprensa: Jorge Morales
Sede en Lima: Anel María Lopez de Romaña, Jaime Daniel Saba, Mia Casi Saliceti, Humbero Saliceti, Felicia
Edición Foográfica Fernández Perez, Irma Uma Ari Ari
Adine Gavazzi, Bearice Velarde, Anel Pancorvo Pasara Sede en Milán: Kaleidos: Franco Dazzi, Vanna Dini D’Arezzo Morone, Carlo Morone, Federica Morone, Paola
Morone; Miki Merlo, Regione Veneo; Faine: Federica Albé, Myriam Belmone, Morena Capuo, Vera Mauri,
Foogra�a
Chiara Ferrari, Maurizio Pelosi López, C arlo Dazzi
Caráula: Machu Picchu, Mausoleo: Bearice Velarde. Conracaráula: Alejandro Balaguer. Rerao de la auora: José Carlos Orrillo Logísica: Luisella e Cecilia Borgonovo Salerni
BeariceVelarde: 10-11, 12-13, 16-17, 22-23, 24-25, 28-29, 31, 32-33, 36a, 36b, 40-41, 47, 48-49, 50-51, 54b, 55, 59a, 59b, 60-61, 69a, 69b, 70-71, 73a, 73b, 75, 78-79,
108-109, 122, 152-153, 166-167, 171, 1 73, 175, 176-177, 178-179, 189, 194-195, 199, 204-205, 216-217, 220-221, 225, 230-231, 236-237, 254-255, 256-257, 265, 267, 278-279 Insiuciones: Cenro Ialiano Sudi e Ricerche Archelologiche Precolombiane, Brescia y Nasca – Proyeco
Ignacio Alva Meneses: 86, 118 Alejandro Balaguer: 76-77, 124-125, 136-137, 147, 154, 156, 161, 162-163, , 240, 242-243, 247a José Canziani: 103
Nasca; Insiuo Aerofoográfico Nacional Lima, Mayanuyacu, Cenro Esudios Planas Medicinales, Pucallpa,
Mylene D’Auriol: 45, 88-89, 94-95, 97, 106-107, 112-113, 121, 130-131, 132-133, 214-215, 251 Gino Fazzi Canard: 44 FinnFischer/Diomedia: 213
Miniserio de Relaciones Exeriores de Perú, Museo del Casello Sforzesco di Milano – Proyeco Anonio
Peer Fuchs: 105 Chrisian Handl/Diomedia: 210 Saniago Giraldo: 262-263 Gusavo Herrera: 98 Heduardo Herran: 37, 93, 151, 201, 228, 233, 235, 247b
Raimondi, Museo Tumbas Reales de Sipan – Proyeco Venarrón, Lambayeque, Proyeco Especial Arqueológico
MarianoJuddson: 253 Diego Lezama Orezzoli : 182-183 Wilfredo Loayza: 190 WilfriedLouve/Diomedia: 210-211 José Carlos Orrillo: : 21, 82-83, 85,
Caral Supe, Universià degli Sudi di Bergamo - Catedra Unesco, Ponificia Universidad Caólica de Peru, Lima
127, 129, 139, 272-273, 274a, 274b HeinzPlenge: 239 Waler Silvera Prado: 206, 277 Proyeco Arqueológico El Brujo, Fundación Wiese : 54a, 140, 142-143
CeciliaPuebla: 186 Lizardo Tavera: 115 Friz Trupp: 269 William Zanata: 185
Inerlocuores y lecores: Herlinda Agusin, Alicia Alonso Sagasea, Waler Alva, Ignacio Alva Meneses, Fabio
Levanamieno y Dibujo digial
Amaya, Gabriella e Giorgio Anonini, Henning Bishof, Giovanni Botiroli, Richard Burger, José Canziani, Maurizio
Cahuachi: Kaleidos / © Adine Gavazzi - Digial: Miriam Belmone, Vera Mauri, Federica Albe; Caral: Proyeco especial arqueológico Caral
Cabras, Giancarlo Consonni, Erminio Cori, Pierluigi Cuzzolin, Peer Eeckhou, Pilar Del Río, Davide Domenici,
- Supe; Chanquillo: Slavomir Swieciochowski; Kunur Wasi: Kinya Inokuchi; Pachacamac: Peer Eeckhou; Ollanayambo: Adine Gavazzi, Andrea Drusini, Gerry Ebner, José Anonio Espada Belmone, Pablo Armando Fernández, Mary Frame, Regulo
Michele Gamboló; Venarrón: © Proyeco Venarrón Collud / Adine Gavazzi - Ignacio Alva Meneses, Fernando Guamán, César Piscoya Franco Jordán, Peer Fuchs, Marisa Galbiai, Saniago Giraldo, Libi Gnecchi Ruscone, Sebasiano Grasso, Anna
Todos los oros 3D © Lizardo Tavera / Todos los oros dibujos con crédio en la leyenda Gruszinska, Agusin Guzmán, Eduardo Herrán, Kinya Inokuchi, Felix Jiménez Villalba, Federico Kauffmann Doig,
Josué Lancho Rojas, Carlos Leyva, George Lau, Corrado Levi, Elisabeta Longari, Krzyszof Makowski, Paola
Traducción al español: Blanca Liy
Matioli, Mariela Perez Guierrez, Nicola Masini, Enzo Mendez, Vladimir Mikes, Maria Grazia Meriggi, Alfredo
Traducción al francés : Nahalie Sholz Narvaez, David Novoa, Luciano Paeta, Luigi Piacenza, Elvina Pieri, Telmo Pievani, Carmela Puga Mendoza,
Lionello Puppi, Carolina Orsini, Luis Enriq ue Sánchez Gavidia, José Saramago, Margaria Serje, Slawomir
Redacción: Giuseppe Bolognesi, Lucia Mareti Swieciochowski, Ben Spencer, Graziella Tonon, Ugo Ugoloti, Mariza Villavicencio, Janusz Woloszyn, Mariusz
Ziolkowski
Asisencia de Producción: Apus Graph Ediciones / Doris Mandujano Orna
Agradecimienosespeciales: Suzanne Acklin, Andrés, Lucia, Maias, Rumi Alva Peres, Andrés Barreo, Umbero
Impreso en Ialia por Grafiche Flaminia Beccaria, Rodolfo e Sophie Borney, Nacho Cano, Ady, Biru, Linda, Livia Lucia, Charman, André Clemen,
Via Delle Indusrie 10 - 06034 Foligno - Pg - Ialia. Bearice Corio, Sandra Encalada Guerra, Odete Empereur, Alexandra Flores Encalada, Enrico Flezer, Chicca,
Livia e Michele Gamboló, Giuseppe GIroleti, Daniela e Albero Ghezzi Morgani, Nely García Huamán,
Primera edición, Agoso de 2010 Brunswick Guerra Barrera, Juan Jauregui, Josiah Lee, Dino Masili, Violea Carola Moraga, Nicoleta Noarianni,
© 2010 - Apus Graph Ediciones Angel Olea, Graziano Padovan, Ania Pedroso, Len Peerson, Silva Premoli, Jim Sanders, Fred Shirzadi, Jennifer
Emilio Cavenecia 225 Of. 419 - San Isidro, Lima, Perú e Will Spencer, Paola, Piero, Silvia Roulle, Paolo e Chloe Treno, Bacilio Zea

© 2010 - Edioriale Jaca Book SpA, Milano Menores: Jeremy Narby, Giuseppe Orefici
Via Frua 11, 20146, Milano
Maesros: Juan Flores Salazar, Lama Gangchen Rimpoche
Tiraje : 6,000 unidades
Agradezco mi familia y mi querida hija Cosanza para ofrecerme un iempo en su vida.
Hecho el Depósio Legal en la Biblioeca Nacional del Perú Nº 2010-08919

ISBN N. 978-612-45824-0-0

Todos los derechos reservados. Prohibida la reproducción oal o parcial por cualquier medio – salvo pasajes breves para reseña o cia – de los exos, gráficos o foogra�as de ese
libro sin la a uorización expresa de los auores o de los ediores. Cualquier aco ilício comeido conra los derechos de la Propiedad Inelecual correspondiene a esá publicación
sere denunciado de acuerdo al Decreo Legislaivo 822 (Ley sobre Derechos de Auor) y a las leyes inernacionales que proegen la propiedad inelecual.
 ARQUITECTURA
ANDINA

Índice Prefacio

14 Prólogo
18 Inroducción

26
27
34
Capí ulo I De la nauraleza alas huacas
1.1 Biodiversidad y enodiversidad: morfología del paisaje andino
1.2 El paisaje real y el visible
1.3 El paisaje como exo y ejido
E n un provocador y estimulante ensayo intitulado “conrudianamente” Nel “cuore di tenebra” , y
publicado, ahora, hace menos de un lustro en el volumen colecticioSocietà africane en el ámbito
delasiniciativasdelCERFE,Olu Oguibe,funambulescoartistae historiadordelartenigeriano,
se preguntaba, sin medias tintas, sobre la “colonización”, perpetrada desde Occidente, de los
conceptos fundamentales de tiempo y de historia, y sobre el rol que esta última por tanto venía a ejercer, concentraba
su propia crítica radical. Si la historia resulta de hecho “colonia cuyos connes, las convalidaciones, las estructuras,
las conguraciones y la permanencia en vida son exclusivamente y completamente decididos desde Occidente”, ella
38 1.4 La cosmovisión en la arquiecura no puede más que funcionar en obediencia a una lógica que, desde el exterior, ha predispuesto “secciones, naciones,
42 1.5 La arquiecura en el cronoopo momentos, debates, culturas, fenómenos, realidades y pueblos” y preestablecido calidad de valores y de dignidad
Capí ulo II Elemenos y ipologíasde laarquiecura ceremonial cultural, homologándolo en un destino que, desembocando en la civilización del libre mercado anunciada por la
52 2.1 Cuerpos elemenales del espacio sagrado caída del Muro, habría encontrado, según Fukuyama, su propio n en su misma nalidad, que Arnold Ghelen
58 2.2 Tipologías de la arquiecura ceremonial cogía en el triunfo de las democracias liberales sobre el fascismo y en el advenimiento de la Posthistoire y Lyotard en
la muerte de la ideología. No es aquí el caso de controlar cuánto – y es mucho – el razonamiento de Olu Oguibe
67 2.3 Morfología y sinaxis de los sisemas espaciales deba a las reexiones dedicadas por Edgard W. Said, en Culture and  Imperialism, al pensamiento de Franz Fanon: lo
Capíulo III La arquiecura de los orígenes en la cosa que interesa, en efecto, es su esfuerzo de demoler la centralidad de la Historia, colonia del Occidente, no ya a través
80 3.1 El erriorio ranseúne de un contraste de su centralidad (“contrastar constantemente un centro quiere decir admitirlo”), sino al frente del
84 3.2 La radición del Nore: desde Venarrón hasa Sechín reconocimiento de una pluralidad de centros y la identicación de multiplicidad y especicidad culturales, es decir,
96 3.3 Las ipologías en U y las plazas hundidas en la cosa cenral en última instancia de historias. Se trata de un proceso complicado y sin ninguna duda como nunca insidioso ya que,
101 3.4 La auonomía evoluiva de la cosa meridional si, por un motivo, corre el riesgo de empantanarse en los * deprimentes de lo “políticamente correcto”, por otro
Capíulo IV La arquiecura de los orígenes en la sierra motivo y en el momento en que liquida el concepto de “ primitivismo” con sus connotaciones obligadas deatemporalidad 
 y anonimato, obliga a revisar, como constataba Federico Zeri presentando al lector italiano el agudísimo ensayo de
110 4.1 La ipología de los alares al fuego Sally Price sobre Primitive art in civilised place  (1989 y 1992), “nuestros habituales metros de lectura e interpretación
117 4.2 La sierra de Cajamarca y la relación con la cosa incluso de productos” concernientes a la misma pretendida centralidad de la Historia “desde el mundo antiguo del
120 4.3 El espacio anarópico de Chavín de Huánar Mediterráneo […] hasta el Alto Medioevo”, sus “siglos oscuros”, invitándonos perentoriamente a ese necesario
Capíulo V De los cenros ceremoniales a las capiales eocráicas en la cosa compromiso de “decolonising the Middle Ages” experimentado, con resultados estimulantes, por la Special Issue de
134 5.1 El policenrismo eocráico Moche “The Journal of Medieval and Early Modern Studies” de otoño del 2000 (vol.30) sobre la presuposición, según los
146 5.2 De Lambayeque a Chan Chan: la secularización del espacio curadores John Dagenais y Margaret R. Guez, por medio de la cual “the Middle Ages is Europe’s Dark Continent
155 5.3 De Lima a Yschma: la proyección urbana de las prácicas ceremoniales of History, even as Africa is its Dark Ages of Geography”.
Ahora bien, una semejante, sugestiva metáfora nos recuerda que estamos en presencia de una problemática donde el
165 5.4 La geomería meandriforme de Cahuachi y la arquiecura meridional tiempo, en cuanto historia, actúa sobre realidades espaciales, geográcas: pero si la Historia es colonia de Occidente,
Capíulo VI De las capiales eocráicas a las fundaciones urbanas en la sierra también esas realidades serán colonizadas; su centralidad las reducirá a periferia. Y para un intelectual emblemático de
180 6.1 La arquiecura funeraria y las olas de los Andes sepenrionales la vocación occidental del carácter de Kenneth Clark – oportunamente convocado en tal rol por Enrico Castelnuovo
187 6.2 Los conglomerados urbanos Recuay en los Andes cenrales  y Carlo Ginzburg – la centralidad occidental de la “Civilisation” incluye también el destino de lugar de la “creación
188 6.3 Las ipologías ceremoniales del aliplano del Tiicaca artística” que desentraña entorno a sí periferias como “derivas del retraso”, y anula, en virtud del “literal advantage”
192 6.4 La geomería cosmográfica de Tiahuanaco que, con tiempo, mucho reivindica de por sí la colonización occidental de la Historia, la pertenencia a esta última de
200 6.5 La planificación urbana Wari esas “culturas humanas, sean ellas nacionales o imperiales, sean de larga duración o inmediatamente aniquiladas” “que
nunca han escrito su historia del arte” (S. Price), y corresponderían, precisamente, a la esfera, carente de autoconciencia,
207 6.6 Las ipologías residenciales de los Andes meridionales del “primitivismo”. No hay duda de que la actitud traducida en la declaración explícita de un Clark, sea tácitamente, y
Capí ulo VII La arquiecuradel Tahuaninsuyo objetivamente, compartido casi por la unanimidad de los estudiosos occidentales de los fenómenos artísticos en cuanto
218 7.1 Del cenro del mundo a la cuariparición del erriorio la legitimidad de la colonización de la Historia efectuada y gobernada por la “Civilisation” a la que pertenecen, no es
226 7.2 Del recino urbano a la red erriorial puesta en duda y permanece sustancialmente granítica la centralidad y tanto más en cuanto para contestarla puedan
227 7.3 La red inegrada en la sierra levantarse voces periféricas incapaces de superar la invectiva al “código occidental” y la invocación abolicionista en la
238 7.4 Machu Picchu y el paisaje verical proposición de valores alternativos. Suena, en efecto, todavía demasiado sometida la exhortación de Walter Benjamín
246 7.5 La difusión en la cosa a “cepillar la Historia a contrapelo” (“Geschichte gegen den Strich busten”), ni sucientemente perentoria, y clara,
emerge la interrogante – formulada por Hans Medick (en “Comparative Studies in Society and History”, 29, 1987) – si
248 7.6 La arquiecura como emblema de expansión nalmente no sea el caso “to bring history to an exploration by the anthropological experience of culture” con el n,
Capíulo VIII Las arquiecuras ceremoniales de la selva ante todo, di identicar Ungleichzeittigkeiten  (diacronías), de arrojar luz sobre todo lo que la colonización de la Historia ha
258 8.1 De los peroglifos animados a las ipologías ceremoniales dejado en la sombra y de no perder nada de cuanto ha sucedido, de acuerdo con las rmes conclusiones de Hans-Jürgen
259 8.2 Las geomerías biomórficas de las ierras alas y bajas Puhle (del que he tomado la cita de Medick: en  Problemi e metodi della storiografa tedesca contemporanea, Torino 1994). No
268 8.3 Cosmologías de la maloca podría lograr el descubrimiento – para utilizar el amplio debate que exponentes del universo latinoamericano de la talla
280 Conclusiones de José Enrique Rodó, José Martí, Roberto Fernández Rétamar, Aimé Cesaire han dedicado al mito shakespeariano de
283 Aparaos Calibano – que también Calibano, el excluido por excelencia, tiene una identidad, y por tanto ¿una historia que puede
ser contada? Y no tanto como símbolo del mestizaje por la variopinta e imprevisible mezcolanza de atributos que le son
285 Regeso de los siios asignados (y sobre el cual se explaya Said) cuanto como quien, desembarazándose de cohibiciones y deformaciones,
301 Glosario descubre y reivindica su propia centralidad.
313 Noas Quedémonos en el Nuevo Mundo y: atención.
314 Bibliogra�a Entre las innumerables manifestaciones organizadas “por la celebraciones del V Centenario del descubrimiento de
316 Índice de nombres y lugares América” la muestra boloñesa “ Prima dell’America: 4000 anni di arte precolombiana” (1992) constituyó, por la cantidad y

6 7
 ARQUITECTURA
ANDINA

12 13
 ARQUITECTURA
ANDINA
Prólogo
S
alvo el legado inca, la larga historia de la arquitectura prehispánica de los Andes Cen-
trales no ha logrado aún encontrar un sitial merecido a lado de la arquitectura maya,
del México prehispánico, egipcia, mesopotámica, griega, romana, india o de sud-este
asiático. Hay que decir además que la popularidad de la arquitectura inca se debe más
a la impresionante belleza de Machu Picchu y de Cuzco y los alrededores que a la difusión del conocimiento
sobre sus antecedentes, orígenes y desarrollo. Los términos inca y pre-inca en uso frecuente expresan de mane-
ra contundente este estado de perpetua ignorancia puesto que oponen de manera absurda un breve episodio
de 60 a 80 años de existencia de un imperio prehispánico, a nes del siglo XV e inicios del XVI, con la larga
secuencia de desarrollo de sociedades sedentarias de cierta complejidad en los Andes que se inicia con las pri-
meras expresiones de la arquitectura monumental en la primera mitad del IV-o milenio a.C., documentadas
en el valle de alto Zaña y muy recientemente en el valle de Casma. Por esta razón, en la conciencia compartida
por los turistas y también muchos estudiosos se rompe el vínculo entre un breve episodio y la historia de 5,000
años de la que forma parte. Es importante además recordar que las lecturas del legado inca con sus antece -
dentes inmediatos en el Periodo Intermedio Tardío (aproximadamente 900/1100-1470 d.C.) se hicieron desde
las posiciones epistemológicas de la etnohistoria y de la historia comparada de arquitectura. En cambio, por
razones obvias, los periodos anteriores fueron tratados casi exclusivamente por arqueólogos (salvo excepciones,
como Williams) en base a las fuentes materiales, metodologías y paradigmas que son propios a esta disciplina.
Los primeros abordaban el tema desde el punto de vista de análisis tipológico-formal y las supuestas funcio-
nes políticas y eventualmente religiosas de la arquitectura. Sus interpretaciones dependían en alto grado de
la relativamente escueta información contenida en las fuentes coloniales del siglo XVI y XVII, escritas en
su mayoría por los españoles. En la últimas décadas quedó en claro que la información contenida en estas
fuentes tiene que someterse a una crítica interna muy rigurosa. Quedó en claro que las crónicas e incluso
documentos judiciales informan en mayor grado sobre los intereses e utopías políticas de los autores y de
sus informantes, y sobre la manera de entender por estos primeros el sor prendente mundo andino a partir
de los criterios europeos que sobre la realidad de tiempos pasados. Hay que recordar que un siglo o más
distancia el relato y el acontecimiento que está descrito en él y concerne a la época anterior a la llegada de
las huestes de Pizarro. Los arqueólogos, en cambio, utilizaban la arquitectura de manera instrumental como
componente de modelos generales de sistemas de asentamiento con las cuales se caracterizaba supuestos
estadios de evolución social o identidades culturales de carácter étnico o regional. La existencia de dos en-
foques, dos maneras de entender el lugar de arquitectura como fuente de información y como fenómeno
socio-cultural, y de dos tipos de narrativas no ayudaba para que se logre una visión integral del desarrollo
de la arquitectura andina en toda su diversidad y originalidad. Tenemos la impresión que con su libro Adine
Gavazzi marca el punto de quiebre y anuncia un nuevo periodo en los estudios sobre el tema tan importante
para el debate sobre la prehistoria e historia comparadas de las civilizaciones.
La autora aborda el tema desde una perspectiva epistemológica novedosa en el contexto de estudios sobre el
urbanismo y arquitectura en los Andes Centrales. Su objetivo es intentar de explicar en qué consiste origi-
nalidad de las creaciones arquitectónicas que percibe cada visitante de Perú, Bolivia, Colombia, o Ecuador.
Las diferencias entre la manera de concebir el espacio construido de un área residencial, de un área sagrada
(templo, adoratorio), o el espacio donde se maniesta y materializa el poder coercitivo (palacio, castillo) o
difuso (ágora, fórum, plaza mayor) propias a la cultura compartida del Occidente, y las que observamos
a partir de los vestigios conservados en los Andes, son grandes y parecen obvias pero resultan difíciles de
explicar y entender. Son difíciles también para los especialistas porque cuesta aún aceptar la existencia de la
alteridad, de las vías paralelas y exitosas de desarrollo, de mundos con desarrollos complejos y originales que
se dan en relativo aislamiento del Mediterráneo, de Europa, del centro de origen de la civilización global
de nuestros días, como el mundo andino. Los turistas y también los investigadores quedan a veces atónitos
frente a los hechos que les rompen por completo esquemas preestablecidos:
- Complejos arquitectónicos con imponentes pirámides, interpretados por algunos estudiosos como urbanos
a pesar de que fueron construidos antes de que se conozca la cerámica, se cultive el maíz, domestique ca-
mélidos y tenga algún medio de t ransporte: vg. Caral-Chupacigarro, Paraíso (Periodo Precerámico Tardío
comparable con el Neolítico Precerámico).
14
- Cientos de hectáreas ocupados por aparentes ciudades en las cuales es difícil encontrar áreas residenciales y
en cambio predominan extensas plazas amuralladas, plataformas y pirámides con rampas, mausoleos, así como
zonas de producción de parafernalia de culto: vg. Chan Chan, Pacatnamú, Pachacamac, Cajamarquilla, Huari.
- Palacios campestres del Inca deicado que parecen ciudades o templos, construidos a manera de nido
de cóndores en la cima de imponentes cerros, como Machu Picchu, y ciudades-capitales con muy poca
población permanente puesto que fueron construidas en medio del altiplano (puna) sobre la altura mayor
de 3,500 m s.n.m. para albergar temporalmente a campesinos y pastores cuando estos pagaban tributos en
productos y trabajo (mita), y también como el lugar del culto imperial, véase Huánuco Pampa o Pumpu.
- Paisajes modicados esculpiendo rocas monolíticas como en Cuzco o dibujando líneas y diseños conocidos
de textiles y cerámica sobre las supercies de pampas desérticas entre las oasis habitadas como en Nazca y
toda la costa centro-sur y sur del Perú y norte de Chile.
- Templos y zonas ceremoniales poderosamente forticadas en la cima de cerros de difícil acceso y en c ierta
distancia de área cultivables y fuentes de agua potable, como Chanquillo y Cerro Baúl en la costa y en la
sierra la mayoría de sitios monumentales Recuay.
- Valles fértiles y con abundante agua, verdaderos paraísos terrenales en medio de desierto más seca del
planeta cuyo paisaje carece de vestigios monumentales de gran envergadura, como los valles de Cañete
o Tumbes, y en cambio impresionantes complejos urbanos en lugares completamente inhóspitos desde la
perspectiva del observador actual como Cahuachi, Tiahuanaco o ya mencionado Pumpu.
Resulta más fácil para el número apreciable de guías de turismo, periodistas y escritores rendirse frente a la ava-
lancha de preguntas sin respuesta y recurrir a la acción de un extraterrestre o de una remota civilización perdida
cuya inteligencia y destreza parecen explicar todo, a pesar que de hecho carecen de sustento y no explican nada.
Adine Gavazzi propone una explicación coherente y convincente de las dicultades y barreras de entendi-
miento arriba mencionadas desde la perspectiva de antropología e historia de arquitectura comparadas. Su
principal herramienta es el análisis semiótico y estructural de volúmenes arquitectónicos siempre contextuali-
zados dentro del paisaje que los rodea. El autor de estar líneas comparte plenamente la idea de Gavazzi que
las civilizaciones andinas son comparables con otras sociedades de la antigüedad pero muy distantes del modo
como se organiza la sociedad, la ciudad y el campo, la cosmovisión, lo sagrado y lo profano en el mundo occi -
dental de la época de la conquista. A decir de Gavazzi “...las sociedades americanas y en particular las andinas,
nacen y permanecen cosmocéntricas1 por un largo tiempo. La idea del cosmos en el centro y del hombre como
uno de los personajes no protagonistas está tan arraigada que aún hoy es visible en más de un pueblo”... “Las
sociedades cosmocéntricas se constituyen en torno a una lectura del cosmos, que se reproduce en miniatura en
la organización del territorio. La cartografía terrestre es una cartografía celeste proyectada, en la que del mapa
de la tierra, se lee el mapa del cielo.” “Ya sea como texto que como tejido el paisaje es reconocido y mapeado
componiendo muchos elementos: la orografía animada de los apus, los progenitores ancestrales, la presencia
de huacas, lugares sagrados, y la de las comunidades, o ayllu. Cada uno de estos elementos se estructura en un
sistema generalmente dual, tripartito entre ambientes físicos y cuatripartito entre las direcciones.”
En cambio las sociedades europeas del capitalismo mercantil de los XIV, XV y XVI compartían con la
antiguedad clásica, en particular a partir del periodo romano, una visión antropocéntrica, y conforme con
ella construían y transformaban el paisaje. Este está dominado y organizado a partir de entonces por la
ciudad que primero se opone al universo rural, feudal, para luego someterlo e integrarlo en la época de la
revolución industrial a decir de Southall. El paisaje natural no transformado queda relegado a las periferias
de lo no civilizado. Los conceptos claves para la historia de la arquitectura del Occidente como la ciudad,
el palacio y el templo pierden sentido y en todo caso el valor operativo cuando se intenta aplicarlos para
interpretar los vestigios prehispánicos de los Andes. En este contexto el libro de Gavazzi es una contribución
al encendido debate sobre las características del urbanismo andino. Desde los años 50 del siglo pasado se
enfrentan en él cuatro diferentes aproximaciones: la comparativa, la axiomática, la pragmática y la funcio-
nal. Las primeras dos inspirados respectivamente por los enfoques neoevolucionista (vg. Collier, Schaedel,
Página anterior : La
Shimada) y neomarxista (vg. Lumbreras y Canziani) se desarrollaron a partir de la comparación con los
 progresión escalonada
desarrollos urbanos en Mesopotamia y concebían las relaciones entre la arquitectura, la ciudad y el paisaje
de los andenes de
Ollantaytambo es desde la perspectiva de cosmovisión antropocéntrica. En el tercero (vg. Rowe) se extendía la comparación
encapsulada por la hacia el mundo mediterráneo clásico y se iniciaba la reexión sobre la particularidad del urbanismo andi -
orografía. no. Recién el cuarto y el más reciente funcional (vg. Morris, Silverman, Kolata, Janusek, Makowski) intenta
interpretar las evidencias cada vez más abundantes provenientes de excavaciones sistemáticas en su propio
Páginas siguientes: El
 paisaje es percibido contexto cultural. Esta entrega de Adine Gavazzi es un importante paso en este camino.
como entidad viviente y
 animada. Krzysztof Makowski
15
 ARQUITECTURA
ANDINA
Introducción
Q
uien sale, poco antes del alba, de la P laza de Armas de Cusco para dirigirse al noreste
a la calle Triunfo, encuentra una vía poco iluminada en subida y progresivamente
estrecha en la calle Hatunrumiyoc. El camino está anqueado por una pared compacta
e incrustada de monolitos en diorita, cada uno con una forma diferente del vecino,
pero todos perfectamente unidos según un diseño. La escasa visibilidad, la ausencia de transeúntes y la
lluvia nocturna a 3400 metros hacen acelerar el paso, revelando así una sorpresa del recorrido: a ambos
lados de la calle la línea quebrada de las junturas entre piedras parece animarse en la penumbra, mostrando
un movimiento uctuante en perspectiva, capaz de alterar la percepción de la profundidad. El diseño de
las fugas, abandonando la tranquilizadora convergencia ja, toma vida, dejando ver una forma uida y
un movimiento serpentiforme, mucho más parecido a una corriente de agua que a una calle. Ninguna
abertura en el recorrido interrumpe este efecto, que se proyecta hasta el nal del ex-palacio de Inca Roca
 y rodea toda una manzana. A una cierta velocidad la calle literalmente se mueve junto a quien la recorre,
congurando un ujo espacial dinámico que recuerda la navegación.
Observando este movimiento, se tiene la impresión de que la piedra expresa una naturaleza dúplice: de un
lado como elemento estructural de la pared, por el otro como sistema vertebral de un movimiento animado.
Quien ha construido un espacio similar en la traza urbana inca ha tratado de superar las posibilidades
expresivas de la piedra para revelar otro aspecto, menos visible pero igualmente importante: la idea de
un recorrido compuesto por piedras animadas. El escritor peruano José María Arguedas ve precisamente
este fenómeno cuando describe ese lugar, denominando a la piedra “sangre profunda” y comparando sus
 junturas con ríos tormentosos, similares a los que atraviesan las venas de los pueblos indígenas.
La idea de que una roca pueda vivir o expresar una int ención es noción común en el mundo andino. Según
este punto de vista un muro puede caminar, elevarse al cielo, alcanzar el n del mundo y regresar a su lugar
de origen. Las piedras hablan, enseñan y se desplazan, habitando junto al hombre y a otras formas de vida,
un paisaje ar mónicamente compartido.
Pero la historiografía occidental tradicional no está preparada para aceptar un fenómeno semejante. Por
muchos lados es un problema comprensible: considerar un mineral dotado de conciencia y memoria es un
desafío cientíco hasta ahora insuperable. Sin embargo esta convicción no sólo se halla arraigada durante
la estación cultural inca y aquella colonial, sino que sobrevive hoy, en cada región de la cordillera; las
evidencias arqueológicas además muestran su proyección en el pasado, hasta el origen de los asentamientos
 y dondequiera en la sierra, en la costa y en la selva.
La percepción de un espacio depende ante todo de las formas que se presentan a los ojos de un observador. Pero
¿cómo logra la forma de una la de piedras alterar la materia, al punto de generar una imagen tan diferente de
aquella materialmente mesurable? ¿Cómo puede una calle, cuando se recorre, transformarse en un río?
18
INTRODUCCIÓN
El análisis morfológico tradicional puede explicar sólo en parte este fenómeno, que con un análisis más
cuidadoso caracteriza no sólo la pared urbana inca, sino también el trazado del paisaje, la forma de un
templo, la de un espacio abierto, o de un montículo escalonado. Bien mirado, además, estas expresiones
no pertenecen a tipologías arquitectónicas conocidas. Si se considera el patrimonio arquitectónico y
urbanístico andino en su conjunto esta inadecuación se vuelve aún más evidente: en 5000 años de actividad
habitacional y constructiva en la cordillera andina no se ven volúmenes, formas, caracteres tipológicos que
fácilmente reconducen a una gramática conocida. Más se indaga el fenómeno más se hace evidente que
estas arquitecturas escapan a las delimitaciones tradicionales. Formas difíciles de comparar con entidades
geométricas exactas, desarrollos urbanos escasamente similares a fenómenos conocidos, elementos
arquitectónicos no correspondientes a caracteres normados: a toda escala dimensional la arquitectura
andina no se presta al análisis histórico conocido, ni morfológico, ni espacial. Este patrimonio estético
parece eludir la historiografía.
La historia de los procesos arquitectónicos y urbanos en los Andes ha seguido un camino independiente
 y diverso de la mayor parte de los fenómenos territoriales analizados en otras regiones del mundo. Este
recorrido ha desarrollado más centros ceremoniales que planicaciones urbanas, más santuarios, lugares
sagrados, oráculos, capitales teocráticas y necrópolis que residencias o centros administrativos.
Mirando este tratamiento no secular del territorio, activo por milenios durante una constante evolución
social viene el impulso de preguntarse ¿dónde están las ciudades? ¿Por cuál motivo los pueblos andinos han
generado y habitado un paisaje no secular por un tiempo t an largo? ¿Qué relación con los elementos de la
naturaleza ha sugerido esta elección?
Las respuestas estéticas andinas a tales interrogantes pasan necesariamente por una investigación geográca,
que a su vez debe afrontar la escala dimensional de la biodiversidad tropical, en estas regiones dotadas de
una variedad desconocida en otra parte. Más colores, más formas, más materias, más minerales, más seres
vivientes, todos en un ordenamiento climático muy variable, generan una variedad de soluciones formales
casi inagotable. ¿Cómo leerla? ¿Qué pensamiento geométrico se cela detrás de esta multiplicidad de formas?
Enfocando la mirada en el centro de la cordillera, el contexto natural indica tres grandes ambientes: la costa
desértica, surcada de este a oeste por un peine de ríos dirigidos al Océano Pacíco, la sierra propiamente,
con picos y valles caracterizados por muchos microclimas y la selva, con la mayor biodiversidad del planeta.
Hacia el norte, la cordillera se divide en varios ramales que alternan valles de selva, en cambio hacia el sur
la aridez del clima y la proximidad al océano restringen las regiones habitables. En este inmenso territorio,
desde las sociedades de cazadores y recolectores que se remontan a la primera ocupación del subcontinente,
ha sido necesario denir una mediación con las manifestaciones climáticas y ambientales para poder
sobrevivir. Las fuerzas en juego en los Andes son tales que causan desde las primeras manifestaciones de
la expresión humana un sentido de respeto y atención hacia los procesos bioclimáticos, que desarrolla
en el tiempo un culto extendido a las diferentes manifestaciones de la vida. Comprendiendo que el ser
humano no es un dominador de la naturaleza sino sólo un elemento de un mecanismo mucho más vasto
e inteligente, los pueblos andinos han dado vida a sociedades cosmocéntricas, concentradas en torno a
centros ceremoniales y conectadas en el paisaje a través de sistemas reticulares, que han permitido a una
población reducida, el control de territorios incluso muy extensos.
En costa, sierra y selva la época arcaica ha desarrollado y mantenido con éxito y longevidad este modelo
habitacional, dando vida y desarrollando un pensamiento estético. Sin embargo la mirada analítica
occidental, acostumbrada a separar una obra de su contexto y a analizar las dos entidades separadamente,
se ha encontrado en gran dicultad frente al imaginario expresivo andino. Si a ello se agregan la naturaleza
ágrafa de las culturas pasadas y un sentido del espacio basado en principios geométricos no euclidianos, se
entiende cómo la investigación se haya mantenido casi siempre en un plano estrictamente arqueológico.
Pero los edicios, como las actividades cultuales, están hechos también de su historia y no todos forman
parte de un patrimonio sepultado; las malocas funcionan como centros ceremoniales ininterrumpidamente
desde hace miles de años en la selva; las canchas de la sierra continúan constituyendo el más ecaz sistema
de agregación espacial y los peregrinajes a las montañas sagradas, que reúnen anualmente decenas de
millares de personas, no han cesado nunca de repetirse; la misma calle Hatunrumiyoc en Cusco forma parte
de una trama urbana recorrida diariamente por millares de pasantes.
Aunque muchas diferentes experiencias sociales y políticas se han alternado en el territorio andino antes del
impacto español, existe una memoria histórica, aún hoy visible y mesurable, cuyos orígenes prehispánicos se
pueden reconstruir. Es una memoria fragmentada, parcial y generalmente inaccesible, ya que está codicada
19
 ARQUITECTURA INTRODUZIONE
ANDINA

en un lenguaje distante de aquel occidental, en el tiempo, en el espacio y en las intenciones. Pero es una Las malocas amazónicas
memoria material e inmaterial coherente, capaz de proponer ideas y soluciones traducibles.  presentan centros
ceremoniales aún
completamente íntegros.
La historia de la arquitectura andina se presta a un estudio analítico y a una traducción por al menos tres
motivos principales. Ante todo se trata de un proceso del subcontinente independiente de otros contactos
o inuyentes por varios milenios y esta característica permite observar cómo las nociones de territorio,
paisaje y arquitectura se han ar mado de manera autónoma y cómo solas se han transformado. En segundo
lugar la evolución entre épocas presenta una complejidad social y económica de amplio horizonte, desde
las primeras sociedades agrícolas de época arcaica hasta aquellas teocráticas en época formativa, a las
estructuras estatales wari o inca, se maniesta una vastísima gama de soluciones intermedias, cada una
de éstas hace propio un modelo arquitectónico para manifestar un tipo de poder, de forma agregativa, de
cohesión cultural. De ello deriva un panorama extremadamente variado en las formas y en los lenguajes,
que hasta ahora no han recibido una verdadera ubicación.
El tercer motivo sugiere un desafío conceptual, útil no sólo para la comprensión del mundo andino, sino
también para ampliar el conocimiento a la pluralidad del saber estético. ¿De dónde viene el patrimonio
volumétrico, tipológico y arquitectónico de este mundo? ¿Qué parte de su lenguaje está viva hoy? ¿De
dónde viene la forma?

Observando el territorio andino a partir de la mirada de sus habitantes, este trabajo investiga y trata de
traducir las formas naturales, para aprender a leer las señales visuales que van más allá de aquellas conocidas
e inmediatamente perceptibles y traducirlas a un sistema morfológico comprensible. La denición de
caracteres tipológicos y elementos de la arquitectura, junto a una taxonomía, provee entonces instrumentos
de análisis morfológico propios de los contextos constructivos locales y no importados de gramáticas ajenas.
El análisis tiene origen en la costa central peruana en el 3000 a.C. donde una tradición arquitectónica
monumental ha expresado una vasta proliferación de modelos ceremoniales en el norte, centro y sur. El
mismo fenómeno es analizado seguidamente en la sierra, considerando cómo algunas soluciones llegan
a ser con el tiempo, una tradición compartida. La costa tardía, con las grandes expresiones teocráticas de
Moche, Nasca, Chimor y Pachacamac es sucesivamente tomada en consideración, hasta regresar a la sierra
ampliando la mirada a las regiones septentrionales y meridionales e identicando en aquellas centrales
las estaciones constructivas de Recuay, Tiahuanaco y Wari. En n, una investigación territorial general
observa el fenómeno constructivo expansivo inca y una observación puntiforme, la arquitectura ceremonial
histórica y contemporánea del área de la selva.

Proporcionar un mapa exhaustivo de los territorios andinos no es la nalidad de este trabajo, que se plantea
en cambio cómo leer algunos modelos, cómo reconocer su trayectoria formal, cómo identicar las tipologías
ceremoniales y cómo observar el espacio a partir de la mirada de quien lo ha pensado y const ruido. ¿Cómo
puede un pequeño centro ceremonial controlar un territorio vastísimo? ¿Cómo puede la idea de un binomio
entre espacio sagrado y profano durar por milenios? ¿Cómo puede una calle, cuando se recorre, transformarse
en un río?

No se encuentra una solución unívoca a estas interrogantes, pero existe un modo ecaz de acercarse
a las respuestas si se recurre a los fenómenos naturales como a una fuente de formas, conocimientos e
informaciones signicativas. La capacidad de traducir la morfología de la naturaleza en un sistema coherente
de ideas es el primer paso para conocer el universo andino y para traducirlo en un mundo comprensible.
Un buen proceso de traducción, como un puente, acerca mundos incluso muy lejanos, buscando elementos
en común para construir un diálogo. Por más que la naturaleza se manieste con extrema diversidad entre
dimensiones y continentes, existen siempre rasgos similares, como entre un puente, un arco iris, un arco. En
el fondo, para quien trata de comunicar, ninguna distancia es demasiado grande para encontrarse.
Si para traducir la forma de un arco iris en la sierra de Cusco es necesario saberlo ver con la misma mirada
entre las montañas del Jura, quizás no sirve ir demasiado lejos: basta ir a su encuentro en un tren, después
de una lluvia en primavera.

Páginas siguientes : Al
Coricancha de Cusco,
templo central de la
capital inca, se le ha
superpuesto la iglesia
colonial de Santo
Domingo.

20 21
 ARQUITECTURA
ANDINA

22 23
 CAPÍTULO I
ARQUITECTURA
ANDINA

De la nauraleza a
las huacas

24 25
 ARQUITECTURA CAPÍTULO VIII
ANDINA

de medicina tradicional asháninca dirigido por Juan Flores Salazar69 en la selva primaria del río Pachitea
es una ulterior evidencia de la materialización de una cosmología a través de la arquitectura. Es también la
demostración de cómo las formas tradicionales pueden incorporar la ecacia expresiva de su memoria para
transmitirla al mundo contemporáneo sin perder su esencia.
La práctica médica sheripiari70  de Juan Flores ocurre en el contexto ceremonial de una maloca y su
ecacia depende del equilibrio de dos componentes: aquel del compuesto orgánico suministrado y aquel
del cronotopo – musical y arquitectónico – en el que la sanación se maniesta. La transformación de la
enfermedad al interno de un espacio ceremonial es literalmente orquestada por el médico, que induce una
metamorfosis del espacio arquitectónico en espacio cosmológico, reproduce una ar monía local y la propaga
entre los pacientes. ¿Cuáles son las formas de esta maloca? Una vez más aquellas del cosmos, indicadas por
las plantas al sheripiari en el proceso de la visión. La práctica ceremonial en la maloca extiende los connes
del mundo real para incluir aquello visionario delimitando un terreno compartido, compuesto por lo visible
 y por lo perceptible. Este terreno común, que permite el encuentro y el comercio71 entre sheripiari y espíritus,
liga las formas de la visión a las formas de la materia materializando literalmente la cosmovisión, que en
última instancia da origen al edicio.

Situado en una área originariamente habitada por Kashibos, Ashánincas y Amueshas y precedentemente
utilizado como huaca72 cerca a un manantial de agua geotérmica con las propiedades termales del río
Pachitea 73, Mayantuyacu74 ha sido recientemente reocupado como núcleo habitacional en torno a una
maloca ceremonial, edicada junto al río de agua hirviendo. También en este caso el origen mítico del sitio,
indicado según Juan Flores por un arco iris, dene el sentido del asentamiento. La maloca, que corresponde
a una combinación de elementos tipológicos Shipibo y Asháninca, es denida por una estructura ovaloide
concebida por una edicación permanente 75  y proviene de una visión del sheripiari76 que articula tres
estructuras: una ceremonial, una para el sheripiari, una para los pacientes. La forma de la maloca ceremonial
es descrita como una barca capaz de albergar el encuentro entre personas, plantas y animales, gobernada
por un yacuruna77. Orientada hacia el oeste y en dirección del río, la edicación es empalizada y verticalmente
cuatripartita entre palos, plano, rejilla y cubierta 78. El ambiente interno presenta un solo ingreso y una
subdivisión en dos partes, una diurna y social, una nocturna y ceremonial, separadas longitudinalmente por
una línea central de palos. La parte meridional con vista al río tiene un cercado que permite el ingreso del
vapor y del sonido del agua: a ésta se dirige el ociante de una ceremonia, sentado en la parte septentrional,
cerrada por paneles en madera, decorados externamente e internamente por algunos icaros 79 de la cercana
tradición Shipibo80. La cubierta, tipológicamente comparable a las estructuras Witoto, está realizada con
dos paneles circulares y dos planos: los palos de soporte internos indican los rayos del movimiento horario
heliaco, el mismo movimiento que sucede en el espacio ceremonial. Entre la cubierta y la base existe un
plano intermedio denido por una rejilla blanca: su forma per mite a los espíritus encontrar su lugar durante
la ceremonia. La percepción de estas criaturas durante la ceremonia es directamente proporcional al grado
de depuración de quien asiste: para denir una relación con el mundo de los espíritus es necesario curarse
 y literalmente depurarse.

Esta tipología, que asocia un núcleo asháninca a elementos shipibo y de otras tradiciones, se encuentra
en más de una región del río Ucayali. En San Francisco de Yarinacocha, cerca a Pucallpa, por ejemplo,
es posible reconocer la misma tipología empalizada, pero de planta poligonal en el centro de curas de
Herlinda Agustín81. La familia Agustín difunde la medicina tradicional a través de icaros compuestos sobre
telas, estudiados por más de un autor82. La maloca de origen S hipibo de Guillermo Arévalo en Iquitos, en
cambio, no surge sobre una empalizada y concentra en una cobertura radial ramicada hacia el exterior y
prismática hacia el centro la estructura general de su morfología poligonal83.

 
La cubierta utiliza los
 palos de apoyo para
 representar la corona de
 rayos del movimiento
 heliaco.
Los paneles están deco-
 rados en el interior y en el
exterior por kene shipibo,
 notaciones musicales de
 ícaros.
La aparente fragilidad material de las malocas induciría a clasicar este fenómeno construct ivo como precario
y estructuralmente poco durable. Haciendo así se olvida que sólo en la cont inua regeneración se verica
la auténtica permanencia de las formas y de sus expresiones tipológicas. El análisis tradicional, en cambio,
tiende a separar el mundo de las for mas de aquel materialmente maniesto y visible, imaginando que con la
desaparición material del edicio se pierda también su patrimonio formal 84. En cambio se puede reconocer
esta permanencia tan extendida en el tiempo y en el espacio incluso a falta de ejemplos permanentes,
capaces de proveer un modelo de continuidad formal. A distancia de milenios y a pesar del urbanismo
occidental actual, que se expande sobre el territorio con la velocidad y los caracteres de una metástasis,
las malocas continúan renaciendo en los territorios protegidos. ¿Cómo es posible? Es suciente observar
con otros ojos para comprender este fenómeno, superando la dicotomía entre mundo real y visionario:
ambos pertenecen a un unicum extendido que envuelve todo lo perceptible, accesible a diversos niveles de

274 275
 ARQUITECTURA CAPÍTULO VIII
ANDINA

consciencia y con diversos niveles de comprensión. Las malocas, ya sea como estructuras perecederas que Personajes sobrenaturales
como centros ceremoniales estables son renovadas periódicamente – o a veces erradicadas por el impacto  antropomorfos y
occidental – pero las formas que las generan no desaparecen: se reforman en la perpetua renovación biótica, tomorfos circundan las
estructuras de Pajatén,
en la visión tomorfa del sheripiari y en la observación morfológica indígena, históricamente acumulada. Los
 reconocibles bajo el
ejemplos que sobreviven son aún capaces de transmitir y traducir nociones médicas, biológicas, musicales  manto vegetal.
de una riqueza utilísima para el conocimiento cientíco e histórico contemporáneo. La única mitología
se presenta con una exhuberancia y una libertad expresiva y narrativa comprensible sólo a la luz de la
variedad de la vida natural.

El mismo paisaje y su noción de kamavéni contienen este principio: un territorio viviente, continuamente
plasmado y animado por los espíritus de las plantas y de los grandes depredadores aliados de la comunidad.
El jaguar en la tierra y la serpiente en el agua dominan la cadena alimenticia, y al mismo tiempo mantienen
un diálogo con los seres humanos, se alían con sus representantes y transeren a la sociedad nociones
esenciales para el progreso del conocimiento. El tema arquetípico de la serpiente, omnipresente en las
tradiciones amazónicas como axis mundi y origen de la vida es una evidencia de esta implicación ambivalente
con la naturaleza. Por tal razón aparece con tanta frecuencia en las cosmovisiones que estructuran las
malocas. La serpiente es un depredador triturador e implacable, cuyo encuentro signica para la presa la
muerte. Pero durante la narración mítica revelada en el espacio ceremonial, su danza musical en el agua o
en el cielo, y su canto al principio del universo llevan consigo la regeneración perpetua de la vida y de su
secreto. La espiral de la anaconda es mortal, pero también verde y luminosa, resplandeciente y musical,
animada por una geometría sonora continuamente mutante. Su vida, como aquella de la selva, se alimenta
constantemente de lo que muere. El reconocimiento de este proceso, depredador y feroz, pero al mismo
tiempo luminoso y multiforme anima el cronotopo ceremonial con diversas enseñanzas: el respeto hacia los
recursos y los alimentos, la negociación de una cantidad de estos recursos con las fuerzas de la naturaleza
 y el reconocimiento a través de la presa en la misma forma que origina la vida. Pero para reconocer sus
muchas dimensiones es necesario aceptar también su lógica y la realidad visionaria. La forma que anima
una serpiente es deducible en su comportamiento solitario y ambivalente: por un lado espíritu donador de
vida en la danza y por el otro señal de muerte en la caza, en una espiral eternamente regeneradora, de la que
desciende todo un patrimonio mítico. La serpiente de la visión ceremonial no es matada, sino enfrentada:
quien vence el miedo de danzar con el depredador aprende también a morir cabalgándolo. La serpiente a
su vez mira al hombre valiente que la desafía y le devuelve la vida con el canto. Cabalga la serpiente.

Páginas siguientes: El
 ingreso cuneiforme de
Cuelap constituye un
 recorrido en subida que
 llega al centro del área
edicada.

276 277

Conclusiones
E
l análisis morfológico de las expresiones arquitectónicas y urbanísticas del mundo andino,
en la vastedad del cuadro cronológico plurimilenario existente y de un contexto geográco
de varios millones de km2, no se presta a síntesis unitaria alguna. En el curso de la historia,
la diversicación expresiva testimonia una inagotable proliferación de lenguajes, formas,
 y soluciones al tema del espacio construido y habitado. Sin embargo, este inmenso patrimonio, observado
en su conjunto y a una cierta distancia, permite reconocer la historia compartida de una red muy bien
conectada en el tiempo y en el espacio. Tal red, basada en el intercambio capilar de bienes de la sierra, de
la costa y de la selva no ha cesado nunca de funcionar, ha difundido y constantemente ha reinterpretado
modelos estéticos reconocibles, de los que es posible obtener algunas consideraciones. La arquitectura andina,
manipulando conscientemente la forma y sus referencias simbólicas, ha construido un mundo en constante
evolución a partir de algunos principios comunes, compartidos por las sociedades cosmocéntricas: el dualismo,
la tripartición, la cuatridimensionalidad. Junto a estas coordenadas se ha subseguido la aplicación de algunos
modelos, como la chakana, o la consolidación de los volúmenes, con el uso cíclicamente reconstructivo de los
montículos escalonados, o la denición de altares en torno a los lugares de hierofanías. Más que una evolución
se puede pensar en una coevolución de formas, en la que el carácter ceremonial de la arquitectura se ha ido
consolidando hasta adquirir tipologías longevas.
La sociedad ha mantenido estructuras reconocibles, que la investigación arqueológica hoy puede comparar
entre épocas y regiones: el mapeado de la historia social andina diseña un territorio compuesto, en que la
confrontación entre condiciones bioclimáticas determina ordenamientos repetibles: sociedades igualitarias,
 jerarquizadas, complejas, teocéntricas, teocráticas, estatales. Al interior de estas estructuras se pueden
reconocer modelos estéticos unitarios, que a su vez se remiten a principios panandinos. Sin embargo en este
contexto el proceso de transformación de las formas visuales es perennemente mutable: los temas iconográcos
multizoomorfos, por ejemplo, se remiten a los mismos progenitores ancestrales, pero no se repiten jamás del
mismo modo; todos pueden reconocer su contenido, pero el lenguaje que los expresa posee una identidad
local siempre muy relevante. Así sucede con la arquitectura: el templo entendido como montaña diferida,
asume continuamente la forma de un montículo escalonado por miles de años, pero no se encuentran dos
ejemplos iguales. La plaza hundida, la tipología en U, o incluso la pirámide con rampa indican una morfología
comprensible por todas las etnias, pero cada vez solidamente anclada a un contexto local. Esta perpetua
variación en el proceso evolutivo se puede reconocer, cuando se focaliza la atención en la vida de las formas.
Ya desde el periodo arcaico y formativo se advierte un proceso de constante experimentación formal, que en la
costa se vuelve un verdadero laboratorio de modelos, tecnología y tipos arquitectónicos: desde las plataformas
con contrafuertes de Ventarrón hasta las grandes proyecciones longitudinales de Moxeque en que la dimensión
del recorrido laberíntico en el espacio sagrado, asume los rasgos de una tradición consolidada. La costa central
desarrolla en este periodo tipologías en U alrededor de un espacio abierto, desde centros monumentales como
Caral hasta sitios localizados en cadena entre valles, consolidándose como territorio policéntrico. En la costa
sur en cambio un principio de autonomía constructiva y organizativa del territorio permite la consolidación de
polos cultuales denidos por montículos articiales animados por una red dinámica de recorridos y paradas.
La sierra arcaica a su vez arma una tipología independiente de altares de fuego, a través de las formas
en sumidad protegidas por la tradición Mito: los templos con aposento denen una monumentalidad
microdimensional, en que el fuego, como en la costa, cumple un rol ritual unicador. Más al norte, en la sierra
de Cajamarca la constante relación de intercambio con la costa se hace más explícita, no sólo por la presencia
consolidada de Huacaloma o Kuntur Wasi, sino también por la administración de los recursos, ya desde una
época arcaica, a través de la canalización de Cumbemayo. La presencia de una infraestructura hidráulica tan
extendida y elaborada en una época que precede a las grandes estructuras estatales arroja una luz central en
el conocimiento y el uso del territorio: la creación de una infraestructura productiva y de intercambio de base
reticular es posible también en ausencia de un único sistema normativo unicante y demuestra la atención de
las sociedades andinas hacia las reglas bióticas, que son repetidas por la planicación.
La visión de la naturaleza y de la complejidad de sus reglas se maniesta también en el espacio anatrópico de
Chavín, en el que la presencia simultánea de vistas, recorridos y escenarios constituye una imagen plural. Un
tema constante de la arquitectura andina es aquel de la mirada común en un espacio unánime, comprensible
simultáneamente desde posiciones diferentes. En la arquitectura no se reproduce una forma, sino su multiplicidad,
inmediatamente perceptible como más vasta que la mirada de un solo individuo. La fuerza simbólica de esta idea
genera una sólida función agregante en torno a los centros ceremoniales por mucho tiempo.
La sociedad Moche interpreta este principio al interior de una estructura jerárquica, que identica en el centro
un tipo de agregación seleccionable, evidenciada , por arquitecturas como la Huaca de la Luna o El Brujo. La
280
CONCLUSIONES
estructura escalonada de los montículos en este caso, identica un progresivo proceso de transformación visual y
conceptual de los ambientes elevados, a los que sólo la elite sacerdotal accede. También la arquitectura funeraria
reeja esta selección social e indica un uso teocrático del espacio ceremonial, donde caracteres antropocéntricos
comienzan a adueñarse de la función escénica y pública del sitio. La región de la costa Norte presenta con
continuidad un fenómeno urbano alrededor de las huacas, ya sea en época Moche, como con Lambayeque y
Chan Chan. Esta es una evolución social importante, que se maniesta a través de una proliferación constructiva
en diversos sitios, indicando un proceso de aglutinación, productivo, administrativo y residencial, en torno a las
huacas. Se trata de un proceso de secularización del espacio, en el que todavía no se observa una ciudad en el
sentido estricto: la predominancia de la dimensión ceremonial o de los macrorecintos, la ausencia de una malla
vial y sobre todo de una forma urbis, no permiten llegar a esta denición.
En la costa central en cambio, las prácticas ceremoniales mantienen un predominio constructivo y aunque se
extiendan hasta la dimensión de una capital teocrática como Pachacamac, usan el espacio público y político al
interior de una tradición ritual.
Al sur este fenómeno está aún más difundido: el sitio de Cahuachi se extiende por 24 km 2 de edicaciones no
seculares, generando una geometría meandriforme íntimamente conexa con los recorridos ceremoniales de
los geoglifos en la pampa.
Mientras las capitales teocráticas y los centros ceremoniales gobiernan un tejido conectivo cohesionado en el
territorio costero, en la sierra la proliferación formal de modelos está más difundida e identica soluciones que
abarcan desde la arquitectura funeraria hipogea de Tierradentro en Colombia hasta las tipologías urbanas
residenciales de los Andes meridionales.
En el norte el uso de los monolitos se reeja en la estatuaria funeraria de San Agustín, que constituye para
los vivos la memoria vernácula del espacio de los antepasados: la presencia misma de monolitos o huancas
garantiza un nexo con los ancestros y los hace volver al presente. En los Andes centrales en cambio, los
asentamientos residenciales Recuay alrededor de un espacio público ceremonial alteran la mirada sobre el
territorio, distanciándose de la tradición de Chavín y comenzando a constituir nuevas formas de agregación
 y de organización entre los valles. Pero no se trata de un fenómeno compartido por doquier: en los altiplanos
meridionales la relación centrípeta con un lugar sagrado da vida a la capital de Tiahuanaco, que junto con
Cahuachi,Pachacamacy quizástambiénChavín,conguraunageometríaoriginaria,en estecasodirectamente
cosmográca, para mantener un equilibrio entre las diversas tradiciones culturales que atañen al centro.
De un lado entonces las capitales teocráticas mantienen viva una tendencia plurimilenaria, por el otro las
cambiantes condiciones de vida del periodo intermedio antiguo, el aumento de la población, de los intercambios
con la respectiva infraestructura de transportes produce ya sea la planicación urbana Wari como las tipologías
residenciales de Chile y Argentina, en que el espacio se seculariza.
Estas diversas tendencias son asimiladas y reinterpretadas por el advenimiento de la sociedad inca, que hace de
su arquitectura un emblema de expansión. Fundando de nuevo la capital del Cusco como centro del mundo,
los planicadores del territorio denen una cuatripartición del mismo que en última instancia corresponde a la
denición tradicional de una geografía sagrada, difundida en todo el territorio andino. Desde la denición de un
recinto cuatripartito como la cancha, este principio panandino se extiende a una red territorial que ocupa, con
las especicidades de cada contexto costa y sierra, acercándose a la ceja de selva. La red es integrada por una
infraestructura de recorridos capaces de conectar regiones y pueblos incluso muy distantes. Precisamente la conexión
de un sistema de comunicaciones extendido y veloz permite por primera vez observar la presencia simultánea
de paisajes y asentamientos radicalmente distantes y diversos, que hacen suyo un nuevo lenguaje, basado en la
combinación de pocos elementos como la cancha, el ushnu y la kallanka. La cantidad de intervenciones en menos
de un siglo de expansión sobre más de 3 millones de km 2 muestra un panorama compuesto, en el que coexisten
fundaciones urbanas ex novo, como Huánuco Viejo, intervenciones sobre especícas áreas ceremoniales como
Pachacamac, inclusiones de tradiciones locales como Ingapirca o paisajes completamente plasmantes como Machu
Picchu. El éxito de este modelo está precisamente en su extremada adaptabilidad y en la capacidad de presentar
a toda escala de intervención la identidad y la fuerza expresiva de un nuevo lenguaje estético: el reconocimiento
inmediato de este modelo transforma la construcción en un emblema y en un vehículo de persuasión casi ubicuo.
Los pueblos de la montaña desarrollan históricamente una espiritualidad que se expresa también a través de la
arquitectura ceremonial y los espacios sagrados. Pero escasamente el patrimonio iconográco y el imaginario
expresado por estas creencias tiene origen sólo en la montaña o en el desierto, porque las condiciones geográcas
de estas regiones no observan directamente la máxima manifestación de la vida. En cambio las sociedades de
cazadores y recolectores de la selva, identican en la expresión visual de la misma ese universo formal necesario
para construir una cosmovisión compleja. Ello alcanza una forma visible en las manufacturas y en la arquitectura
mayormente donde la selva deja de existir y necesita una referencia sustitutiva, tangible y permanente. Son la
sierra o la costa en efecto, los lugares en que se desarrollan las grandes arquitecturas monumentales. Es la selva
281
 Capíulo 3
Cuadros de elemenos y caraceres espaciales Regeso de siios

MAPA DE UBICACIÓN DE SITIOS

1. Huaca Lucía 22. Piedra Parada

Elementos Elementos Étimo Defnición Ámbito espacial 2. Ventarrón 23. Aspero
Cubiertas Fachada Lat facies Lado del edifcio orientado hacia el Revestimiento de un edifcio 3. Purulen 24. Caral
4. Huaca Prieta 25. Bandurria
Horizontales Planos 1. Lat luminaris exterior Quinta, Bastidor
5. Caballo Muerto 26. El Paraiso
Suelos Umbral 2. Gr  λιμην 1. Apertura Espacio enmarcado de pasaje y transfor-
6. Huaca de los Chinos 27. La Florida
Bastidores-tabiques 3. Lat solea 2. Puerto, recepción mación
7. Alto Salaverry 28. Garagay
Columnas 1. Lat de-campsare 3. Marco 8. Huaca de la Cruz 29. Cardal
 Verticales
Filtros Descanso  Gr καμπτω 1.Girar, plegar terminar Lugar estático en ausencia de movimiento 9. Salinas de Chao 30. Mina Perdida
Ingresos-Salidas Parada  Scr qamp 2. Ser latente Límite 10. Tizal 31. Chococota
 Ventanas
2. Lat sub stare   rígid o, muerto 11. Cayhuamarka 32. La Cumbe
 Aperturas 1. Lat re-currere 12. Punkurí  33. Tambo de Mora
Hornacinas
Recorrido 2. currus 1.Regresar periódicamente Lugar dinámico de movimiento rítmico 13. Sechín, Sechín Alto, 34. Huaca Alvarado
Salientes Sechín Bajo. 35. Soto
3. Scr c’ar 2. Carro Espacio de aceleración
Escaleras 14. Huerequeque 36. Chongo
Lat ad/de scandere 3. Correr Corredor, Rampa
Conexiones Rampas 15. Huaynuná 37. Karwa
 Ascenso scala Escalera Lugar dinámico vertical
16. Las Haldas 38. Animas Altas
Corredores Descenso Scr skand Subir saltar afuera, caer, precipitar  Aparición - desaparición 17. Moxeque 39. Huaca de Los Reyes
Plataformas  Ante – Post Escalera 18. Pallka 40. San Pablo
Nudos-Centros Espacios abiertos Lat ante Rampa 19. Cerrilllos 41. Huaca Limay
Recintos  Anterior Gr αντι Delante -Detrás Saliente – entrante 20. Chanquillo 42. Cerrillos
Posterior Itt Cara  A. espacial 21. Los Gavilanes 43. Chuchio
Lat post B. temporal

Frente 1 Lat Frons 1 Pensamiento Lugar frontal y alto

2 Sscr bhru Gr οφρυς  2 Cornisa Elevación
3 Gr οιδα 3 Apariencia “ he visto entonces sé” Esquema verticalizante
Detrás 1. Lat vertere 1. girar Lugar posterior o más antiguo
Ind vred tiempo
Cuadro Cronológico
lo que regresa Detrás
 Advertencia fonética
2. Ind Tem 2. cortar  Antes 3000 2700 2000 1800 1000 500 0
a.C.
El quechua, el aymara y los otros idio -
 Ocasión
mas indígenas de los de los Andes Cronología procesual  Arcaico medio  Arcaico superior Formativo inferior Formativo medio Formativo superior
son orales. Consiguientemente su Ingreso 1Lat intra gradior 1. En medio a Pasaje, lo que se atraviesa
transcripción fonética es sujeta a nu- Cronologia estilística Precerámico medio Precerámico tardío Periodo inicial Horizonte antiguo
 Ind antar Destino
merosas variaciones, no agrupables
bajo un solo criterio. Aquí ha sido uti- Puorta 2Gr πυλη, πελος  2. Puerta, Puerto Estadio Neoliticización Etapa formativa
lizada la fonética por sitios y nombres  Lat portus Devenir, moverse  Ventarrón Collud Zarpan
propios mayormente adoptada por
3Gr πειρω πορος  3. Pasaje, puente, tránsito
las publicaciones científcas de los úl- Huaca Prieta
 Sscr par Purulen
timos vente años, que no han todavía Salinas de Chao
encontrado una solución univoca. Hornacina Lat nidus Establecer Cavidad
Punkuri
 Ang nest concha  Alveolo - entrante
 Advertencia cronológica Sechín Bajo Sechín
 Ventana 1Lat ventus 1. Viento Luz, pasaje iluminado o enmarcado
Finestra 2Lat fnestra 2. Luz COSTA Sechín Alto
La ubicación cronológica de los sitios
más antiguos en los Andes no ha to- Gr φωτος  3. Manifestar, recibir luz NORTE Las Haldas
davía alcanzado un estado defnitivo, Moxeque: P. Llamas
φανοπτης, φαινω 4. iluminar
sea porque la investigación científca Cerro Blanco
continuamente pone los datos al día, 3Sscr Bhan  m
Huaca de los Reyes
sea porque el patrimonio conocido es Limite Lat Limitellus Gr  λιμην Límite Umbral Pallka
muy superior al censado. Aquí no se
Jamba Lat Stipes Fuste  Apoyo Chanquillo
pretende entrar en un debate estric-
tamente arqueológico sino más sen- Columna 1. Lat culmen, Scr 1. Moverse hacia lo alto Interrupción elevación  Aspero
cillamente proporcionar al lector una C’al 2. Sobresalir, resaltar, alto Caral
referencia histórica de los lugares de
Columnata 2. Lat celsus cello Espacio fltro Bandurria
los que se habla.
Pilastra Gr κελλω Superposición estructural Estructura vertical portante COSTA 
El Paraíso
Cobertura Lat pila 1. Poner encima Extremo superior de la construcción CENTRAL
Garagay
Lat cum ope-rire 2. Adaptar, defender
La Florida
Gr επι
Cardal
Scr api
Soto
Piso Lat pavimentum, pavio  Transitado, apisonado Extremo inferior de la construcción
Suelo Lat solum Ir, entrar, limitar, umbral La parte más baja San Pablo

Ind Sod – sed Establecer, tener lugar Marco de la base  Alvarado

COSTA SUR
Gr υδος, εδαφος  Lo que está Cerrillos
σεδαφος  Karwa
Sscr sad

284 285
 ARCHITETTURA
1
ANDINA
2 3 Capíulo 3
Plataforma

Plataforma

 m

4
5
14

12 13

15 16

17 

7  4

19  20

12. Garagay, (Servicio

9
1. Sechin Alto (Pozorski y
8 Pozorski, 1987).
 m
 2. Las Haldas (Pozorski y
Pozorski, 1987).
3. Sechin Bajo (Fuchs,
 2006).
4. Sechin (Maldonado,
1992).
5. Moxeque (Pozorski y
Pozorski, 1994).
11 6. Pallka, pianta (Pozorski,
10 1987).
7. Pallka, 3D (Chávez).
18
 Aerofotográco Nacional)
13. Huaca La Florida,
(Servicio Aerofotográco
Nacional)
14. Huaca El Paraíso (Engel,
1967).
15. Garagay (Ravines e
Isbell, 1975).
 21  22
16. Huaca La Florida
(Patterson, 1985).
17,18. Cardal, (Burger, gen,
1992).
19. Complejo Soto, Huacas
 26 y 25 (Canziani, 1992,
 gen, 2009).

8. Caral, pirámide mayor 3D  20. Secuencia constructiva

(Tavera).
 
9. Aspero, 3D (Tavera).
 
10. Pirámide La Huanca,
3D (Proyecto Especial
 Arqueológico Caral).  
11. Caral (Shady, 2003).  
de Cerrillos (Canziani, gen,
2009).
21. Complejo San Pablo
(Canziani, gen, 2009).
22. Secuencia constructiva
de la Huaca 25 (Canziani,
gen, 2009).

286 287
m
 Capíulo 4 Capíulo 4

 23 24

MAPA DE UBICACIÓN DE SITIOS

SIERRA TEMPRANA 
1. Pacopampa
2. Poro Poro
3. Kuntur Wasi
4. Layzón  25
5. Huaca Loma
6. Cumbemayo, La Copa
7. La Galgada
8. Tumshukaico
9. Cerro Blanco
10. Huaricoto
11. Chavín de Huántar
12. Piruru
13. Shillacoto
14. Kotosh

 26

Cuadro Cronológico
3000 2700 2000 1800 1000 500 0
a.C.

Cronología procesual  Arcaico medio  Arcaico superior Formativo inferior Formativo medio Formativo superior

Cronologia estilística Precerámico medio Precerámico tardío Periodo inicial Hori zonte antiguo

Estadio Neoliticización Etapa formativa

Pacopampa
Poro Poro
Kunturwasi
Layzón
SIERRA  Huacaloma
NOR-CENTRAL Cumbemayo
La Galgada

 m
 Tumshukaico
Huaricoto
 27 
Chavín
Piruru  23. Piruru (Bonnier, 2007).
Fases constructivas.
Kotosh

 24. Huaricoto (Burger y

Burger, 1986).

 25. Pacopampa (Morales,

 2008).

 26. Tumshukaico (Servicio

 Aerofotográco Nacional).

 27. Poro Poro (Alva, 1986).

288 289
 Capíulo 5 Capíulo 5

 28 29 30
MAPA DE UBICACIÓN DE SITIOS
COSTA TARDÍA 
1. Batán Grande 27. Cerro Trinidad
2. Túcume 28. Pisquillo
3. Pampa Grande 29. Pampa de las Flores
4. Huaca Rajada 30. Chontay
5. Huaca Chotuna 31. Cuyo
6. Dos Cabezas 32. Pancha la Huaca
7. San José de Moro 33. Cerro Culebra
8. Pacatnamú 34. Playa Grande
9. Huaca Pucllana 35. La Uva
10. Farfán 36. Copacabana
11. Mocollope 37. Maranga
12. El Brujo, Huaca Cortada, 38. Cajamarquilla 31
Huaca Cao 39. Mateo Salado
13. Cerro Mayal 40. Puruchuco
14. Galindo 41. Armatambo
15. Huaca del Sol y de la Luna 42. Pachacamac
16. Chan Chan 43. Huaca Estrella, Huaca Santa Inés
17. Chayhuac 44. La Centinela, Tambo de Mora,
18. La Muña La Cumbe
19. Huaca del Dragón 45. Litardo, Las Huacas, San Pedro
20. Huancaco 46. Dos Palmas
21. Gallinazo 47. Ranchería
22. Pampa de los Incas 48. Ventilla
23. Huaca China 49. Los Molinos, La Muña
24. Pañamarca 50. Huayurí 
25. Manchán 51. Cahuachi
 28. Gallinazo (Canziani, gen,
26. Paramonga 52. Huaca Maranga
 2009).
32 33
 29. Huaca de la Luna (3D
Tavera).

30. Huaca de Luna (Proyecto

 Arqueológico de las Huacas
del Sol y La Luna).

31. Huaca del Sol (Canziani,

Cuadro Cronológico
 gen, 2009).
0 500 700 1000 1470 1533
a.C. d.C.
32. Huaca del Sol y de Luna,
Cronología procesual Formativo Desarrollos regionales Wari Estados regionales Inca
(Proyecto Arqueológico de las
Horizonte
Cronologia estilística Intermedio antiguo Horizonte Medio Intermedio tardío tardío Huacas del Sol y La Luna).
Estadio Desarrollos regionales Reinos combatientes
Batán Grande 33,34. Huaca Cao, planta y
 Tucume 3D (Proyecto Arqueológico el
Pampa Grande Huaca Chotuna Brujo, Fundación Wiese).
Sipán
Dos Cabezas Dos Cabezas Farfán 35. Huaca Cao (Proyecto 34
San José de Moro San José de Moro  Arqueológico el Brujo,
Pacatnamú Pacatnamú Fundación Wiese).
Mocollope Mocollope
36. Huancaco (Bourget,
 C 
 O Complejo El Brujo
 2003).
 S 
T 
A  Galindo Chan Chan
H ua ca de l S ol y de a
l Lu na H ua ca de l S ol y d e l aL un a
N 

37. Pampa de los Incas

 O
R  Huaca Dragón
(Canziani, gen, 2009).
T 
Huancaco Huancaco
E 
Complejo Gallinazo
Pampa de o
l s nI cas Pampa de o
l s nI cas
 m
Huaca China Huaca China
Pañamarca Pañamarca 35
Manchán
36 37 
Paramonga
Cerro Trinidad
 C 
 O
 S 
T  Maranga Lima Maranga Ychsma
A 
 C  Pucllana Lima Pucllana Ychsma
E 
N  Cajamarquilla Cajamarquilla Ychsma
T 
Mateo Salado
R 
A 
L 
 Armatambo
Pachacámac Lima Pachacámac Ychsma Pachacámac Inca
Cahuachi 3 Cahuachi 5
 C 
 S  O
 U  S  La Muña
R  T 
A  Huayuri
La Centinela

290 291
 Capíulo 8

1
Sitios arqueológicos Grupos étnicos
16 1. Buritaca-Kogi 7. Boras
2. Huapula 8. Ocaina
3. Kuelap 9. Yanomamo
13
11
12 9 4. Gran Pajaten 10. Pira-Parana
5. Revash 11. Cubeo
6. Moxos 12. Tukano
14 7 13. Makuna
2 10
15 14. Ashuar
8
15. Shuar
3
45 16. Kogi
17
18
17. Yekuana
19 18. Ashaninka
19. Shipibo-Conibo
6

96 97 
99

98

101 102

100

96. Buritaca, Teyuna

(Giraldo, 2009).

97. Saminashi (Duque,

Salazar, Castaño, 2004).

98. Revash (Kauffmann, gen,

1993).

103 99. Huapula (Rostain, 2006)

100. Moxos (Barba, 2003).

101. Malocas Bora, Ocaina y

Witoto, (Marussi, 2004).

102. Maloca Bora (El Ojo

Verde, 2000).

103. Cosmovisión de la
 maloca de Mayantuyacu,
(Flores, 2009).

300
Glosario
 Adobe: Ladrillo crudo compuesto de ar- ción y conciliación de elementos corres- Loma: Vegetación que se desarrolla gra - Putuco: Tipología habitacional de época
cilla, agua y materiales vegetales, dejado pondientes y opuestos. Eje central del que cias a la formación de bancos húmedos Tiahuanaco que ha llegado hasta hoy en
secar al sol y luego empleado en la edilicia. tiene origen la organización del espacio. (neblinas) que penetran el terreno sobre los forma vernacular y caracterizada por es -
cerros costeros dispuestos hacia el oeste. tructuras circulares.
 Altar al fuego: Espacio destinado al cul- Chullpa: Estructura funeraria de sección
to, caracterizado por hogares semiente - cilíndrica o cuadrilateral, generalmente en Maloca: Casa común, eje y centro de Quechua: Región geográca comprendi-
rrados en ambientes cerrados y de acceso piedra, en la que el cadáver inhumado es una comunidad establecidada por un fun- da entre los 2300 y 3500 m.s.n.m. típica
muy limitado. puesto en posición fetal. dador. Nudo principal de un retículo de de los Andes centrales. Presenta un clima
asentamiento y estructura polifuncional: templado, adecuado para la agricultura,
 Andenes: Terrazas útiles para crear áreas Corriente de Humbolt : Corriente oceá- social, productiva y ceremonial. con una humedad estacional concentrada
cultivables sobre las pendientes de las nica que desde Chile se dirige hacia el nor- entre febrero y marzo. Quechua denota
montañas. te, enfría las aguas tropicales, manteniendo Mayu-: En quechua río y galaxia. también una lengua y un pueblo.
el océano extremadamente pescoso.
 Antara: Instrumento musical de viento Mitimae: En quechua mitmac – “esparcir”. Quincha: Tecnología constructiva forma-
compuesto por una única la de cilindros Cronotopo: En la arquitectura ceremo- Sistema de intercambio interétnico con - da por cañas recubiertas con un estrato de
de cerámica. De forma esencialmente nial, lugar en el que el espacio y el tiempo nalidades productivas y demográcas apli- arcilla, utilizada en la costa para realizar
triangular con dimensiones muy variables. se encuentran para manifestar una reali - cado por la administración inca para opti- techos y cubiertas.
dad sagrada. La arquitectura y la música mizar los recursos y gobernar el territorio.
 Apu, o  Achachila: En lengua aymara, en este contexto proveen los parámetros Qollqa: Depósito en piedra y adobe.
designa el “espíritu de la montaña”, el an- espacio temporales necesarios para volver Montículo: Zona sobreelevada del terre-
tepasado fundador de la comunidad trans- a evocar una cosmovisión. no, similar a un cerrito, de carácter natu- Recinto esquinero: Edicación aislada en
formado en piedra e identicado con la ral o anatrópico. los extremos de los espacios abiertos públicos,
principal formación rocosa del territorio. Cusco: Capital del imperio inca, en que- de las estructuras ceremoniales escalonadas
chua “ombligo” y centro del territorio. Montículo escalonado: Superposición moche, como Huaca de la Luna y El Brujo.
 Audiencias: Estructuras en U interiores a de plataformas progresivamente decre-
recintos con una secuencia regular de vanos, Geoglifo: Depresión gurativa trazada en cientes hacia lo alto. Rupa Rupa: Región de la selva compren-
utilizables para diversas funciones públicas. el terreno, generalmente de grandes dimen- dida entre los 400 y los 1000 m.s.n.m., de
siones, tanto como para poder ser visibles Niño: Corriente cálida que, corriendo clima cálido y húmedo.
 Ayllu: Unidad política, social y adminis- desde lo alto. desde el norte, afecta periódicamente la
trativa que identica el territorio de perte- costa central del Océano Pacíco, provoca Suni: Región geográca situada entre los
nencia de una comunidad. Hanan: En quechua “alto”, dene jun- inundaciones o sequías. 3500 y los 4000 m.s.n.m., muestra un ecosiste-
to con hurin, “bajo”, un binomio espacial ma caracterizado por las bajas temperaturas.
Cancha: Unidad constructiva cercada inseparable que indica dos dimensiones Oasis fuvial: Islas lineales verdes en el
en torno a un espacio abierto central, con en perpetua correspondencia (día/noche, paisaje costero, que de otro modo es desér- Suyu: “región” y “cuarto”. Designa una
edicios dirigidos hacia el interior e inter- luna/sol, masculino/femenino, etc.). tico, que se desarrollan en las proximida- de las cuatro porciones en que está subdi-
puestos por pequeñas cortes. Dotada de un des de los cursos de agua. vidido el territorio inca.
solo ingreso, compone hacia el exterior un Hanan Pacha: “Mundo de arriba” uno de
recorrido murado y sin vistas. los tres planos en que se articula el cosmos. Kai Omagua: Región de la selva que se ex- Tambo: Lugar de descanso a lo largo de
Pacha indica el “mundo de aquí y de ahora” y tiende por debajo de los 400 m.s.n.m. la infraestructura vial inca. Los tambos pue -
Cangahua: A menudo estrato de tierra Uku Pacha el “mundo de abajo y de adentro”. Caracterizada por grandes ríos, lagunas den variar por dimensiones e importancia,
utilizado para consolidar estructuras. forestales y por un clima tropical con ele - desde el pequeño asentamiento hasta la
Huaca: Manifestación de lo sagrado o vadas precipitaciones. fundación urbana.
Ceques: Sistema de alineamientos visuales hierofanía materializada en un lugar, un
que se difunden desde el templo central de objeto o un ser animado. Pacha: “Todo”, el cosmos o “la suma de Tapial: Técnica constructiva basada en la
Cusco hacia las cuatro provincias del impe - cada cosa diversa”. Pacha expresa la sucesión compactación de macro bloques de tierra ar-
rio inca en modo de denir regiones radiales Huanca: “Piedra” que, empleada en con- cíclica y repetitiva de los procesos temporales. cillosa empastada con vegetales u otro material.
con los relativos lugares sagrados de los que textos ceremoniales, maniesta un espíritu
forma parte (huacas) administrados por gru - capaz de comunicar con la comunidad. Pampa: Supercie llana, altiplano y su- Tahuantisuyu : Territorio de los incas,
pos familiares de descendencia real (panaqas). percie desértica. literalmente “cuatro regiones unidas entre
Huayno: Canto popular andino. ellas”. Véase suyu.
Camellones: Sistema agrícola difundido Panaqa: Estirpe o descendencia noble de
en el área del lago Titicaca dirigido a ha - Hurin: Parte “baja” en correspondencia un inca difunto y venerado como fundador Templo en U: Tipología arquitectónica
cer cultivables las áreas inundadas estacio - con la parte “alta”. Véase hanan. del clan. de época arcaica y formativa de la costa
nalmente por las aguas lacustres. compuesta por tres montículos escalona -
Icaro: Canto ceremonial que permite es- Pirca: Técnica constructiva andina basa- dos en torno a un espacio abierto central,
Qhapac Ñan: Red principal de la infraes- tablecer una relación con los espíritus de la da en el empleo de arcilla y grava para la destinado a acoger público para eventos de
tructura vial incaica. selva. Transmitida de maestro a alumno, construcción de muros. tipo ceremonial.
cada tradición conserva un patrimonio de
Chakana: Símbolo cuatripartito y esca - icaros originariamente dictados por la poli - Pirámide con Rampa (PCR): Tipología Terrón : Fragmento de adobe
lonado, también llamado cruz andina o fonía de los sonidos de la selva. de arquitectura ceremonial compuesta por
cruz cuadrada, compuesto por las palabras macrorecintos, plataformas, vanos y am- Tolas: Montículos superpuesto por pla -
chaka (puente, unión) y hanan. Ichu: Hierba de pacedura para los camélidos bientes accesibles a través de recorridos pre- taformas ceremoniales en el área andina
usada como espesativo en el material de cons- establecidos y en torno a una rampa central. septentrional.
Chala: Región costera que se extiende trucción y para la realización de cubiertas.
desde le nivel del mar hasta los 500 m. de Plaza hundida: Tipología arquitectóni- Uku Pacha: “Mundo de abajo” o “de
altitud. Caracterizada por un clima des -  Janca: Cordillera, región geográca que se ex- ca ceremonial dedicada a un número li- adentro”. Indica el mundo acuático y mi -
értico subtropical por lo que se alternan tiende por encima de los 4800 m.s.n.m., com- mitado de personas, que dene un espacio neral del subsuelo. Véase Hanan y Pacha.
inviernos soleados y secos con veranos hú- puesta por zonas nevadas y glaciares perennes. abierto semihipogeo de dimensiones varia-
medos con escasas lluvias torrenciales. bles, accesible por dos o más escalinatas. Ushnu: Plataforma sobreelevada de épo-
Kai Pacha: El “mundo de aquí y ahora”. ca inca para permitir al soberano ociar
Champa: Terrón de tierra que contiene Lugar en que los emisarios de Hanan y Uku Pukara: Montículos superados por una ritos y celebraciones en los espacios abier -
raíces de ichu, escuadrado y desecado al Pacha se encuentran para fertilizar la tierra estructura central y circundados por ani - tos centrales.
sol para ser empleado como material de  y desarrollar la vida. llos de murallas.
construcción. Yunga: Región geográca que se extiende
Kallanka: Aula abierta longitudinalmen- Puna o Jalca: Zona geográca compren- desde los 500 hasta los 2300 m.s.n.m., con
Chasqui: Mensajero al servicio del inca, te y con vista sobre un espacio abierto. dida entre los 4100 y los 4800 m.s.n.m., un clima subtropical. Puede desarrollarse
que recorría largas distancias en poco Usada para la ocupación temporánea de con altiplanos semiáridos destinados a la sobre una vertiente montañosa o costera: el
tiempo gracias a un sistema de relevos. tropas, barrio de semirresidencia o para pacedura de los camélidos. área costera está ventilada y seca, aquella
hospedar ceremonias bajo techo. de montaña en cambio, es muy húmeda.
Chasquihuasi: Estación de correo situa - Puquio: Depósito subterráneo de agua
da en el recorrido vial de los chasquis. Llacta: Fundación urbana inca, princi- que diseña una estructura espiraliforme,
palmente utilizada como centro adminis- construida en piedra.
Chaupin: “Centro”, punto de articula - trativo del estado.

301
 ARQUITECTURA
ANDINA
107 Farfán (1995)
108 Nuñez (2009).
109  Llagostera, Baron, Leandro Bravo
(1984), Adan (2007).
110 Los 22 recintos circulares relevados
circundados por un sistema de murallas
están conectados entre ellos por una red de
recorridos internos, que dene un asenta -
miento meandriforme, pero a partir de la
repetición del mismo carácter tipológico
en cúpula. La presencia interna de palos de
soporte centrales para la cubierta u hogue-
ras en algunos recintos permite imaginar el
uso de la semibóveda o falsa bóveda.
111  Junto con Kella Koku, Pakasa, Ke-
lkaña y Uspa Uspa. Baron Parra (1986),
Llagostera, Baron, Leandro Bravo (1984).
112 Durante la primera, correspondiente al
primer periodo intermedio, Tulor es cons-
truido en las cercanías del río San Pedro y
se vuelve meta de poblaciones lejanas, ya
sea del norte como del sur, como evidencia
la pluralidad de cerámica en el sitio. En un
segundo momento, con el retroceso de las
aguas del río, es necesario abandonar las
actividades en el sitio.
113 Acuto (2008: 850).
114 Rivera (2008: 972).
115 García Azcárate (1998: 159-174).
116 Rivolta Salazar (2007: 123).
117 Leoni y Acuto (2008: 594-598).
118 Leoni y Acuto, ibídem.
119 Pellissero (1985).
120 Leibowicz (2007).
121 Rivolta (2007), Zabrulin (2009).
122  La cronología arqueológica del Cono
Sur usa indicar con “Desarrollos Regiona-
les” el periodo que precede a la coloniza-
ción.
123 Albeck y Zaburlin (2007: 163).
124 Los edicios circulares tienen un f de
4-5 m.
125  Dos áreas separadas, Loma Alta y
Loma Baja conguran el área residencial y
productiva enucleada a través del cercado
y la reagrupación de las estructuras circu-
lares según un criterio no modular.
126 Adan, Urbina (2007: 183).
127  De Feo, Fernández, Raviña (2007:
135-149).
128 También conocidos como Comechin-
gones. Pierini (2004: 277).
CAPÍTULO 7
1  Tahuantinsuyu signica en quechua
“cuatro regiones unidas entre ellas”.
Cuando trata la historia inca, Rostwo-
rowski evita el término “imperio”, ya que
“el signicado cultural de esta palabra no
interpreta ni corresponde a la realidad an-
dina, sino a situaciones relativas a otros
continentes” (cap. 1, 1985: 16).
2 Rowe (1963), Hardoy (gen, 1964), Zui-
dema (1978), Alcina (1988), Bouchard
(1976) y Williams (gen, 1980) frente a
la vastedad y a la variedad de ejemplos
visibles en cada región del territorio inca
han indagado en los orígenes de este fenó-
meno, interrogándose sobre los modelos
sociales y urbanísticos, necesarios para
generar en tan poco tiempo en un territorio no lo hubieran hecho ya” Garcilaso (gen,
tan vasto un patrimonio arquitectónico y
urbanístico similar.
3 Véase el capítulo precedente, en particu- quísimo y muy renombrado templo que fue real, pueblo y tambo real, poblado y tam-
lar Wiracochapampa y Pikillacta.
4  Betanzos (1968 [1551]); Sarmiento  
(1969 [1572]).
5 “  El Cusco en el ámbito de su Imperi o
310
 fue cual una Ro ma en el dominio de esta,
así que es lícito comparar una con la otra,
asemejándose por magnicencia […]. La
cudad estaba dividida en dos partes Ha-
nan Cozco, o sea el Cozco alto, y Hurin
Cozco, que quiere decir el Cozco bajo”
Garcilaso (gen, 1969 [1609]:7,VIII). La
comparación del estado inca con el esta-
do romano tiene origen con Garcilaso de
la Vega, que a menudo formula esta com-
paración para subrayar el aspecto noble
y civilizador del estado derrotado por los
españoles.
6  La forma de ceques, investigada por
Tom Zuidema, tiene origen en el alinea-
miento determinado por una estela u otra
referencia visual, omnipresente en la ar-
quitectura ceremonial precedente. Pero
aquí tal función tiene el n de generar un
calendarioestataltendientea controlaruna
organizacióntributaria.
7 De la raíz  pata, en quechua “lugar de
llanto” y “lugar de alegría”, en referencia
a la alternancia de ritos estacionales inca.
8  Además de la cuatripartición existe en
las  panaqas  una tripartición entre tipolo-
gías, collana, payan y callao, que es uti-
lizada para denir las áreas suburbanas y
las regiones de competencia a partir de la
proyección de ceques (cap. 1, Zuidema,
1964).
9 El término plaza viene del griego, lugar
plano, amplio y vasto e indica un elemento
de la ciudad originado por el ensancha-
miento de una vía con función de nudo en
una red vial. La diversidad de concepción
de la calle, como ocurre también en época
Wari, tiene un efecto también en la plaza,
cuyo sentido urbano varía. Véase también
el capítulo 2.
10 En particular alrededor de Huacaypata
y Cusipata surgen los dos complejos de
Amarucancha y el acllahuasi de Hatun
Cancha, los complejos de Qasana y Cora
Cora que albergan kallankas, probable-
mente utilizadas en ceremonias bajo techo
para reunir un gran número de personas.
11  La comparación entre concepciones
urbanas en este caso es necesaria, porque
la ciudad española se ha superpuesto a la
capital inca.
12  La sección transversal de las calles
mide de 5.60 a 4.40 m. para las más gran-
des y de 2.40 a 1.60 m. para las más es-
trechas (Agurto 1980:96). En ninguna de
estas calles es posible abrir un mercado o
realizar un desle público.
13 Rowe (1963), Gasparini (gen, 1980).
14 Otra interpretación reconoce la forma
de una ameba con un núcleo central de
cincuenta hectáreas, un área de expansión
de otros cincuenta y un cinturón externo
de casi cien hectáreas, para una población
estimada en torno a los doscientos mil ha-
bitantes. Agurto Calvo (1987).
15  Zuidema (cap. 1, 1964) y Sherbondy
(1987).
16 En quechua, recinto de oro.
17 “las maravillas de esa casa eran tan in-
creíbles que no tendría el coraje de hablar
de ello si todos los historiadores españoles
1969 [1609]: 3, XX).
18 “ El Coricancha era el más grande, ri-  
el más grande de todos estos reinos [...] bo  real, donde la población es estable.
En toda España no he visto cosa compa-
rable a estas paredes y posicionamiento nos encontramos delante de estructuras
de la piedra” Cieza de León (gen, 1984
[1553] XXVII).
19 “El edicio de este gran templo era de
la mejor fábrica que se hizo en estas In -
dias; todo dentro y fuera con extrañas pie-
dras labradas, puestas con gran cuidado,
sin argamasa y tan unidas que no podían
estarlo más” Bernabé Cobo (gen, 1956
[1653]: XII).
20 El terremoto ha permitido sacar a la luz
porciones de muros inca celados por los
dominicanos. El sucesivo trabajo de res-
tauración, que tiene libre una parte de las
estructuras escondidas, devuelve la ima-
gen actual del templo. Ladrón de Gueva-
ra (1967), Béjar Navarro (1990), Harvey
Valencia (1994).
21 Rowe (1967), Gasparini (gen, 1980).
22 Protzen (1983), Lee (1990). Si se hipo-
tetiza la idea de la forma de un puma de
la estructura urbana, Saqsahuamán se con-
vierte en su cabeza. Gasparini (gen, 1980).
23 La guerra ritual está presente en Mo-
che y en diversas sociedades que usan el
espacio público ceremonial para sancio-
nar simbólicamente el dominio sobre los
adversarios connantes. Esta práctica de-
mostrativa se adapta a espacios públicos
vastos, como Saqsahuamán. Rostworows-
ki (cap. 5, 1989)
24 Se evidencia aquí una compa-
ración formal con las estructuras de Yayno
y en Ñawinpuquio en la sierra meridional
de tradición Huarpa. Es signicativo que
este modelo, típicamente serrano y quizás
originario de la selva, se vuelva a presen-
tar con persistencia en el curso de los si-
glos, identicando los mismos elementos
tipológicos. Véase el capítulo 2.
25  Se hace referencia a los monolitos de
una altura de hasta 9 m. Chávez Ballón
(1970).
26  Según Bernabé Cobo, (gen, [1653]
1956: 20-22) se trata de la sexta huaca del
cuarto ceque  del Chinchaysuyu. Socuala-
ya Dávila (cap 5, 2005 y com. per.).
27 Carrión Cachot es el primero que lo ha
indicado (1955, 1955: 44-45).
28  A distancia de siglos desde su cons-
trucción, el solsticio invernal, o intiraymi,
es aún celebrado en este sitio, que reúne
para la ocasión a centenares de millares
de peregrinos. Aunque las celebraciones
solsticiales sean reconocidas y respetadas
por las comunidades andinas, la celebra-
ción contemporánea del Intiraymi no co -
rresponde exactamente a aquella antigua y
se superpone a una práctica más reciente.
29 Carré y Pozzi Escot (2002: 79-105).
30 Hyslop (1990: 75-97)
31 Gasparini (gen, 1980: 119).
32 Lara (1967).
33 Hyslop (1984).
34 La documentación de esta empresa res-
tablece la idea de red biológica integrada
a través de un recorrido que corresponde
a aquel original y que logra anotar el pro-
ceso de gradual y constante cambio del
paisaje en estas regiones. Este tipo de con-
ciencia ha animado a los constructores del
pasado y anima todavía a las comunidades
montañesas. Espinosa (2004).
35  Guamán Poma de Ayala reere una
jerarquía de tambo: ciudad y residencia
Mientras tambo  real y tambillo cuando
sin residentes jos y con funciones de
descanso y aprovisionamiento. Cada diez
tambos  se encuentra una ciudad princi-
pal, como una capital, y cada dos o cuatro
está situada una morada real, así que cada
aproximadamente veinte kilómetros es po-
sible detenerse o reemplazar mercancías
o mensajeros y cada cuarenta o cincuenta
kilómetros llegar a poblados o residencias
reales. Desde Cusco, por ejemplo, siguien-
do los caminos en las direcciones Collasu-
 yu, hacia el sur y Cuntisuyu, hacia el oeste,
a aproximadamente cincuenta kilómetros
se encuentran respectivamente Urcos y
Limatambo. Guamán Poma de Ayala (gen,
1987 [1613-1615]).
36  Williams distingue tres categorías de
centros urbanos además de las infraestruc-
turas estatales como tambos y guarnicio-
nes: la primera comprende las grandes ca-
pitales provinciales con orígenes también
preinca, entre las cuales: Tomebamba, Ca-
 jamarca, Huánuco Viejo, Pumpu, Vilcas-
huamán; la segunda considera las funda-
ciones verdaderas, como Ollantaytambo,
Balconcillo de Aviyay y Patallacta; a la
tercera pertenecen todas las demás ciuda-
des, desde Machu Picchu hasta Pisac, Wi-
lliams (gen, 1980: 547).
37  El censo completo fue iniciado por
Hyslop (1990) y continuado en Perú por
el Instituto Nacional de Cultura del Perú,
que ha puesto en marcha el primer catas-
tro completo de estas tipologías. Aquí se
presenta una reseña de fundaciones carac-
terísticas en el plano regional, tipológico,
urbanístico y cultural, para proveer una
imagen actualizada de la variedad de las
soluciones arquitectónicas de la expansión
inca.
38 De esta fundación quedan algunos frag-
mentos y un estudio de Ravines (1986).
39  El espacio abierto central mide 550
x 340 m. Harth Terré (1964), Thompson
(1969), Morris (1970) y Canziani (gen,
2009: 469-477).
40 En el barrio al norte es reconocible un
sector de acllahuasi, o casa de las vírge-
nes, destinado a la producción de textiles.
En el lado sur surgen una serie de depó-
sitos dispuestos en las regulares utiliza -
dos para el almacenamiento de materias
primas.
41 Ibídem.
42 También conocido como skyline, véase
el capítulo 2.
43 Hyslop (1990: 139, 207).
44 El espacio abierto central mide 480 m.
al sur, 285 al este, 425 al norte y 395 so-
bre el frente inconcluso. Matos Mendieta
(1994).
45 Esta fundación es atribuida por Cieza
(1553, 1984: 252) a la expansión del Inca
Túpac Yupanqui.
46 Angles Vargas (1970).
47  En quechua “lugar donde se funde el
sol”, Intihuatana toma el nombre de un
complejo de monolitos en piedra, esculpi-
dos en modo que proyectan las sombras de
los rayos solares que golpean las piedras
en diversas horas del día y en diversas es-
taciones.
48  Voz arcaica de Pisaq que designa un
pájaro de altura.
49  Los veintitrés edicios que componen
el sector residencial responden a una ló-
gica interna distributiva que mezcla la re-
gularidad de los conjuntos cercados con la
curva del espacio disponible.
50  El área mide trescientos treinta por
ochenta metros. Kendall (1974)
51 El espacio mide 820 m 2.
52 Los edicios a doble altura están soste -
nidos por una pared central sin aberturas,
que divide en dos partes simétricas ya sea
la habitación con tres ingresos sobre cada
fachada como el recinto de cuatro edicios
de un piso y cuatro pequeños recintos ar-
ticulados en torno a un espacio abierto. El
lado al este de los dos recintos comprende
dieciséis amplias ventanas, mientras los
otros tres están dirigidos hacia el espacio
central, el resto del edicio y el exterior
son ciegos, como si el recinto envolviese
la arquitectura interna. Esta solución de
cancha se encuentra en muchísimos ejem-
plos de fundación inca. Su regularidad en-
tonces depende de un principio construc-
tivo que se vuelve la unidad celular que
compone el tejido urbano.
53 Gasparini (gen, 1980), Kendall (1984),
Hyslop (1990: 136, 193, 279), Protzen
(1993), Gavazzi (1996).
54 La elevación está comprendida entre
los 2570 y los 2790 m.s.n.m.
55  Esto ha permitido un análisis también
basado en fuentes etnográcas, capaz de
proveer informaciones sobre la morfolo-
gía del sitio, sobre su signicado actual y
sobre todo sobre el uso andino tradicional
de un espacio inca.
56  Diversamente de Cusco, donde la ciu-
dad española ha superpuesto un dominio
también en la articulación del espacio,
aquí los elementos cohesivos del habitar
se han mantenido, gracias a las reducidas
dimensiones y a las reducidas representa-
ciones institucionales. Por tal razón el sitio
se presta todavía a un análisis comparativo
entre percepción y construcción del espa -
cio andino en relación al espacio inca.
57 El cerro Bandolista, que domina las
terrazas sobre las cuales surge la ciudad,
alberga una cuenca articial para la reco -
lección de las aguas, la Yanacocha, lagu-
na negra, que alimenta los canales de la
zona sagrada de la ciudad. En la vertiente
sur, opuesta al Bandolista, surge sobre el
Kachiq’ata Yanacaca, la cantera negra,
grupo de pórdo que ha provisto las pie -
dras para la construcción de la ciudad. A su
lado surge  Huacay Willki, el llanto del gla-
ciar, del que desciende el agua a una parte
de la ciudad. El cerro Pinculluna, opuesto
al Bandolista en el valle del Patacancha,
tiene como étimo P’inkullu, animal sono-
ro, y alude a un recorrido ritual en ascenso
hacia la montaña acompañado por el soni-
do de instrumentos musicales.
58 La muralla está compuesta por 6 mono-
litos de más de 3 m. de alto y muestra una
porción inconclusa de la obra, en construc-
ción a la llegada de los españoles.
59 En quechua “lugar donde se pone el
sol”.
60 Angles Vargas (1988).
61 Una parte de la producción agrícola se
vuelve tributo para el estado, pero otra es
dedicada directamente al culto solar o al
inca, como posiblemente en este caso.
62 Earls y Silverblatt (1981).
63 Wright (2006) ha dedicado una mono-
grafía a la hidrología y a la ingeniería de
Tipón.
64 El relieve de las canalizaciones entre el
río Pukara y el río Coyawarkuna.
65 El célebre trabajo de Alcina (1976) ha
formulado las premisas para conocer la
arquitectura inca además del contexto ar-
queológico. Hyslop (1990: 194).
66 Maysundo (1983).
67 Al sur aparecen los restos de más de
cuarenta edicios circulares dispuestos en
varias las, al centro del complejo surge
una serie de seis canchas, compuestas por
dos edicios sobre tres lados de cada es -
pacio central y en el extremo oriental del
complejo de canchas, el templo principal.
68 El sitio fue saqueado por los conquista-
dores españoles inmediatamente después
de la conquista y seguidamente destruido
por los inquisidores españoles para impe-
dir a la población rendir culto a esta divini -
dad. La estructura mide 90 x 25 m. x 12 h.
69 Así sucede también con el edicio que
alberga las fuentes en Ollantaytambo, pero
a escala superior.
70  “… entrando por la puerta del templo
se tomaba a la mano derecha a lo largo
del primer corredor hasta alcanzar el muro
derecho del templo; entonces se giraba a
la izquierda, embocando (…) un corredor
por medio del otro hasta el último que era
el doceavo, donde se encontraba una es-
calera que daba acceso al piso superior”
(gen, Garcilaso, 1969 [1609]; 5, XXII).
71 Ibídem.
72 Los edicios que lo circundan se abren
en un patio hacia el interior y cierran el
espacio con una pared de cuatro puertas y
cuatro hornacinas sobre cada lado. El re-
cinto al sur está cerrado por dos edicios
con hornacinas conectados por una terraza
angular. Al este y al oeste del conjunto dos
terrazas dobles son limitadas por grupos
simétricos de fuentes litúrgicas que indi-
can un uso privilegiado, sagrado y cierta-
mente ligado al culto del agua.
73 En quechua “lugar donde se saca oro”.
74 En el sector este, un complejo esca-
lonado a varios niveles se anquea a una
la de cinco edicios que corresponden a
otros tantos niveles de andenes. Su corres-
pondiente en la zona hanan, oeste, muestra
una análoga solución pertinente al desni-
vel: terrazas con escalinatas. Dos grupos
de andenes descienden hacia el norte y
nor/este. En el sector hanan  los andenes
son interrumpidos por un grupo de can-
chas distribuidas en dos niveles.
75 Aprovechando de la verticalidad del te-
rreno para producir vistas privilegiadas en
el territorio circunstante, se realizan aquí
dieciocho niveles diferentes de terrazas.
76 En quechua “pueblo empinado”.
77 En quechua “lugar más allá de las nu-
bes”.
78 En quechua “siempre joven”.
79 El gobierno colonial español incluye el
área en la encomienda tributaria de Ollan-
taytambo, pero no considerando el área
productiva, subestima su potencial urbano
Glave y Remy (1983)
80 Por último, el revival new age que ha
asaltado el lugar, originariamente sagra-
do, como meta de turismo paraespiritual
occidental, alejando aún más la huaca ori-
ginaria de un uso auténtico ceremonial. La
misma progresiva desaparición de paccos
en el valle alto y bajo del Urubamba en la
primera década del 2000 es un índice sig-
nicativo de la destrucción de las prácticas
indígenas.
81 En quechua la “cima antigua”. Según
Espinoza Galarza (gen, 1975:279) “la
mayor de las eminencias del cerro”. An-
gles (1988:III 49) al contrario propone
el étimo tradicional de “cima vieja” . El
sitio ha sido tratado principalmente por
Bingham (1930), Valcárcel (1964), Pardo
(1957), Chávez Ballón (1971), Bouchard
(1983), Angles Vargas (1988), Wright e
Zegarra (2000), Ziegler (2003), Burger
(2004), Lumbreras (2006) e Kauffman
Doig (2005).
82 Burger y Salazar (2004: 22).
83 Se encuentra entre las regiones de  Ru-
 parrupa y Quechua, en una zona conoci-
da como Ceja de selva, donde el clima es
templado pero muy húmedo y se caracte-
riza por una consistente pluviometría que
supera los 2 m. anuales; la alta humedad
genera los conocidos efectos neblino-
sos que hacen espectacular el complejo.
Bouchard (1992: 905-927).
84 Williams (gen, 1980: 559).
85 Se trata de 129 canales de drenaje ex-
tendidos sobre todo el desarrollo urbano
que se conectan a una acequia colectora
que separa el área urbana de aquella agrí-
cola. Wright y Valencia (1999).
86 Como señala Bouchard (1992: 913) el
deteriorarse de los andenes depende de
la cultivación actual «este pasto actual
absorbe las aguas de lluvia en cantidad
muy inferior en comparación con otros
cultivos. Como las lluvias no siempre se
evacuan bien por gravedad, los suelos de
las terrazas se saturan de agua: se crean
fuertes tensiones sobre la mampostería de
los andenes a causa de esa falta de mante-
nimiento de los drenajes».
87 La terminología utilizada para denir
las áreas y los edicios es del todo con -
vencional y deriva de las primeras atri-
buciones de Bingham. No existe acuerdo
además, en la denominación convencional
de los últimos dos sectores entre Angles
Vargas (1988: 115) y Protzen (1993: 213):
el primero atribuye al sector localizable en
el extremo S/E la denominación de cárce-
les siguiendo las subdivisiones propuestas
por el descubridor Bingham; el segundo,
en cambio, coloca las llamadas cárceles
más al norte, entre el sector de los morte-
ros y aquel del extremo S/E.
88 Para el análisis del umbral véase el ca-
pítulo 2.
89 Dearborn y White (1983: 37-49).
90 La piedra mide 1.2 x 2.7 m.
91 Dearborn y White han estudiado la co-
rrespondencia entre el solsticio invernal,
señalado por la observación de las pléya-
des y la posición de la ventana orientada
según el azimut de 65° y denominada “A”:
“de febrero a octubre los primeros rayos
del sol naciente penetran la ventana A.
Luego, de octubre a febrero, iluminan el
interior del Torreón a través de la ventana
B [orientada según el azimut 132°] [...] la
simple observación de la iluminación del
Torreón, entonces, dene claramente un
periodo centrado en las fechas de paso del
cenit. (1983: 49). Esta hipótesis, no veri -
cable también en Pisac, ya que la sumidad
destruida del edicio circular en torno al
Intihuatana no permite distinguir la posi -
ción de las ventanas, sin embargo permite
asociar la función de estructuras curvas a
aquella de observatorios, como en el caso
del Coricancha en Cusco.
92  Conocido como Templo de la Luna,
según la tradición local se trata de un espa-
cio cóncavo femenino, correspondiente a
aquel convexo masculino (Angles Vargas
1988: III, 91-97); la tipología de la unión
Noas
de formas correspondientes cóncavas y
convexas es típica de los ritos prenupcia-
les para las hijas de los apus, evocada por
la danza “vocar en plano”, testar muchos
huecos. (P. Silva, 1995: 18).
93 En quechua “lugar en el que se funde
el sol”.
94  En particular, durante la observación
nocturna del solsticio de junio sobre la
cúspide del Intihuatana, alineada a la del
Huayna Picchu y del glaciar Salqantay, se
posa sobre el brazo menor de la Cruz del
Sur, este dato indica que la observación
celeste asociada a los Intihuatana no es
sólo de una relación a las sombras, como
generalmente se cree.
95 Burger y Salazar (2004: 88).
96 Makowski (2002: 137-165).
97 En quechua “la casa del Inca”.
98 González y Cavotto (1977).
99 Cieza(gen, 1553, 1984: 217).
100 Hyslop indica como arquitectura mili-
tar no sólo asentamientos como Incahuasi
sino pucaras como Paramonga, Ungara,
Oroconta, Pambamarca, Incallacta y An-
dalgala en Argentina (Hyslop 1990: 156-
181).
101 Se pueden denir cuatro o cinco sec -
tores: la residencia del inca a suroeste –
cuatripartita en torno a un espacio abierto
formalmente comparable a la tradición del
altiplano aunque de desarrollo radial (Hys-
lop 1990: 211) – un colcahuasi, área de
depósito y estiba de los productos al sures-
te, los barrios de los habitantes a noreste,
un observatorio militar en el promontorio
a noroeste del asentamiento y un probable
grupo ceremonial en el centro de la ciudad
que acogía un acllahuasi.
102 El edicio mide 13100 m 2.
103 Se trata de 40 estructuras y 200 silos.
104 Hyslop (1990: 160).
105 Franco (cap 5, 1996).
106 Hyslop (1990: 284).
107  Engel (1957), Ristevski, Protzen,
Addison (2002).
108 Rossel Castro (1977).
109 Protzen (2004, 2005).
110 El área de residencia ocupa una su-
percie de casi 2500 m 2. Construidas en
adobe como todo el asentamiento, estas
estructuras habitacionales se articulan en
una serie de espacios abiertos centrales
circundados por habitaciones de diferen-
tes amplitudes con muros con hornacinas
trapezoidales. Las hornacinas muestran
signos de enlucido coloreado en rojo,
amarillo y blanco, señalando un legado del
estilo constructivo de la costa.
111 Urton y Aveni (1983).
112  En otros términos el patrimonio de
conocimientos astronómicos de origen
inca procede de la sierra y no coincide ne-
cesariamente con aquel costero de legado
Moche o Nasca, basados en otros tipos de
observación con otro horizonte y una visi-
bilidaddiversa.
113 La impresión de una forma insólita
depende de la mirada occidental que ob-
serva la planicación tratando de aplicar
una geometría que en los Andes siga reglas
diferentes.
114  Hyslop señala Rumichuco, Pam-
bamarca, Callo, Riobamba, Pomallacta
y Tomebamba. Hyslop (1990: 97, 166,
261-264, 296), Canziani indica al norte
de Quito Pasto, Huaca y Cayambe y entre
Quito y Huancabamba Mulahalo, La Ta-
cunga, Ambato, Mocha y Loja. El infor-
311
 ARQUITECTURA
ANDINA
mador principal de esta región es Cieza.
Canziani (gen, 2009: 463).
115 Véase el capítulo 6.
116 Alcina (1978), Fresco (1984).
117 Idrovo (2000), Jamieson (2003).
118  El primero, conocido como Castillo,
repropone la forma de la arquitectura tra-
dicional Cañari, y es construido con plan-
ta ovaloide en torno a un aoramiento de
roca natural considerado sagrado por las
poblaciones locales. Frente al Castillo se
encuentrauna cancha  múltiple, Pilaloma.
119  Hyslop identica directamente 18 si -
tios en Argentina sólo en el área de Santa
María, dejando suponer una presencia ca-
pilar inca donde es posible establecer un
dominio económicamente signicativo.
120  Ziolkowski y Belan (2001), Sobczyk
(2000), Espada Belmonte (2001: 77-78).
El análisis de Espada revela el aporte inca
como esencialmente urbanístico.
121 Esta hipótesis maestra cómo la persis-
tencia de un culto panandino impregne la
región y venga en parte asimilada también
por el pensamiento inca (Ziolkowski y So-
bczyk, 2009: 689) que mantiene el uso de
los oráculos.
122  El cercado de un espacio común al-
rededor de estructuras que se abren en la
misma dirección es el primer paso hacia la
organización y después hacia el diseño de
un espacio urbano.
123 Hyslop (1984: 128-130).
124 Stanish (2003: 238-250).
125  Gasparini (gen, 1980: 152), Bauer
(2008).
126 Gasparini (gen, 1980: 259-264).
127 Squier deja los primeros levantamien-
tos, ortogonalizados, de Pilco Kayma y
del complejo de Coati del sitio, que se ha
conservado sólo en parte (Squier, [1877]
1974: sección Libresca en Flanco)
128  El edicio comprende seis ingresos,
trece espacios internos regulares, con bó-
vedas en ménsula, hornacinas y 8 puertas
internas que forman una red compleja de
recorridos.
129 En quechua “fundación del Inca” Hys -
lop (1984, 1990: 176-179), Coben (2006)
su fundamentos tambinen conocidos como
Piso Pegón Plebe.
130 Similares estructuras están presentes
en toda la región, en más de cien diversos
asentamientos tienen la primaria función
de estibar los bienes producidos en la rica
provincia de Qollasuyu, cuarto meridional
del Tahuantinsuyu.
131  El aula mide veintiséis por setenta y
ocho metros, cuyo frente principal abre
doce estrechas aberturas intercaladas de
trece ventanas. La pared trasera, más alta,
alberga cuarenta y cuatro hornacinas semi-
trapezoidales. De la cima de la pared di-
rigida al sureste, con cuatro grandes ven-
tanas sobre diez hornacinas, vestigios de
adobe indican señalan que la masa lítica
no superaba en altura los diez metros.
132 La dicultad el colocar Incallacta en
una categoría depende quizás del hecho
que las fundaciones inca en el proceso
expansivo han afrontado las realidades
locales con estrategias siempre diversas y
a veces combinadas: en algunos casos la
fundación es principalmente administra-
tiva, en otros es también residencial, en
otros militar, en otros un emblema político
y religioso, en otros un neosantuario.
133 Hyslop (1990: 121-125).
312
134 Meyers (2007), Muñoz (2007: 255-
261).
135 El monolito se extiende por 200 m. en
dirección este oeste.
136  Acuto censa diversos asentamien-
tos inca en Argentina y Chile: Shincal,
Hualn, Watungasta, Potrero Chaquiago,
Potrero de Payogasta y Cortadera en el
noroeste de Argentina, Catarpe en el área
de Atacama y Omaporco y Chuiago en el
altiplano de Potosí. Acuto (cap. 6, 2008:
852-855).
137 Ibídem.
138 Véase el capítulo precedente
139 Ibídem.
CAPÍTULO 8
1 La paleoclimatología referida a datos
palinológicos indica que en la Amazonía
la última glaciación no ha transformado
el ecosistema de la selva en sabana, sino
que lo ha mantenido casi invariado, crean-
do las condiciones para la biodiversidad
actual (Colinvaux, De Oliveira, Moreno
Patiño, 1999 y Narby, com. per.)
2 La región aloja al menos 2.5 millones de
especies de insectos, centenares de milla-
res de plantas, de las cuales están clasica -
das casi 40,000. Las otras clasicaciones
comprenden 3000 peces, 1300 pájaros,
casi 500 mamíferos y otros tantos anbios
y casi 400 reptiles. Se estima que 1 km 2
puede contener 75,000 tipos de árboles
y 150,000 especies de plantas superiores
(Lewinsohn y Prado, 1999; Morley, 2005)
3  La cuenca amazónica actual cuenta
con más de 300 lenguas pertenecientes a
20 familias diversas: se trata de la región
más compleja del mundo actual (Dixon y
Aikhenwald, 1999).
4 Flórez Páez (2009).
5 Hostnig y Carreño Collatupa (2006).
6 Ruiz Estrada (2009).
7 Flórez Páez (2009).
8  Las cosmovisones varían muchísimo
según la región e identican espacios y
mundos en diversos niveles, con diversos
habitantes, desde los Shawi o los Kogi que
identican 9 mundos hasta los shipibos
que ven en el cielo una tierra superior, los
Kukama con cinco órdenes de cielos o los
Kichwa de Pastaza que indican 5 planos
celestes. Véase el análisis comparativo de
El Ojo Verde (2000).
9  La mitología amazónica del mundo
acuático es riquísima: sirenas,  yacurunas,
chullachaquis, pero también animales más
fácilmente reconocibles como delnes,
cangrejos, peces y sobretodo la anaconda,
o  yacumama, el depredador uvial cono-
cido por su función creadora, destructora
y regenerativa, protagonista de casi toda
cosmogonía amazónica. A menudo la con-
frontación entre animales del reino acuá-
tico con aquel de la selva se resuelve a
desventaja de este último (Descola, 1994:
94-95).
10  La simplicidad formal de muchas ex-
presiones de la cultura material cela una
concepción muy estructurada de la reali-
dad, al punto de no encontrar un reejo
signicativo en el plano representativo.
Reichel Dolmatoff la evidencia en los
Kogi (1978: 8-10) pero se trata de una ca-
racterística común a muchos pueblos, en
algunos casos la riqueza de lo invisible es
tal que no es fácilmente representable.
11 La tradición amazónica reconoce en la
serpiente la simbología del origen de la
vida. Su forma indica un eje cosmogónico
y su representación una dúplice escalera
helicoidal ascendente, típica de las escale-
ras chamánicas, de las lianas de las plantas
psicotrópicas y del lenguaje codicado del
ADN. Narby (gen, 1998) ha demostrado y
documentado el vínculo formal existente
que permite una comunicación entre con-
ciencia individual, celular e interespecies,
ligada por la común simbología de la ser-
piente cósmica.
12  Desde el nivel del mar hasta 900
m.s.n.m. comprende una franja costera
árida, una zona semiárida y llanuras con
vegetación xerofítica. Entre los 900 y los
2000 aparece el bosque húmedo tropical,
con elevada pluviometría y vegetación que
alcanza los 30-40 m. Entre los 2000 y los
3000 el clima se vuelve templado, con ve-
getación montañesa. Superados los 3000
m. hasta el límite de las nieves, a 4500
m. el clima es del páramo, con vegetación
baja adaptada a las temperaturas más rígi-
das. Maíz, ahuyama, frijoles, batata, bana-
na y yuca se cultivan en los valles bajos;
arracacha, malanga, cañukia en los valles
intermedios; cebolla, ajos y papas en las
partes altas. No sólo varían los productos
cultivados a alturas diferentes, sino varían
también los ciclos de siembra y cosecha,
además de la rotación de los cultivos, re-
glamento de todos estos parámetros dene
un equilibrio dinámico en el ecosistema
administrado por las comunidades indí-
genas, hoy los Arhuaco (Wintukwa), los
Kogi (Kagaba) y los Wiwa (Arzario). El
cuarto grupo, Kamokuanos, que junto con
los demás formaba una cuatripartición en
la visión indígena del territorio, ha perdido
gran parte de su propia identidad cultural a
causa del contacto con Occidente.
13 Giraldo Peláez (2009).
14  Aunque la sociedad Kogi esté bajo la
protección del Tairona Heritage Trust y
se haya federado como Organización In -
dígena Gonawindúa Tayrona, reuniendo
las comunidades de Arhuaco y Wiwa, las
áreas deforestadas del río Don Diego están
próximas a los asentamientos existentes y
las tierras por recuperar necesarias para la
supervivencia de este pueblo aún son muy
extensas. Desde la llegada de la coloni-
zación sólo el 12% de los 21,000 km 2. de
la Sierra Nevada se ha conservado como
selva primaria y a causa de la interven-
ción occidental está en curso un proceso
de “sabanización” del paisaje. Si a ello se
agregan cinco siglos de invasión, guerra,
colonia y saqueo junto con recientes fenó-
menos de guerrilla y narcotráco, es difícil
comprender con qué tenacidad la sociedad
Tairona-Kogi haya logrado defender su
propia identidad cultural. Cavelier et al
(1998).
15 Cavidad Camargo y Groot de Mahecha
(1987), Lleras (1987), Serje (1985) han
realizado excavaciones y restauración del
área. Giraldo Peláez (2009) ha investigado
el sitio en el 2006, reconstruyendo una se-
cuencia de la planicación arquitectónica
y parte del desarrollo urbano.
16 Reichel Dolmatoff (1978b).
17 La Sierra Nevada comprende hasta 35
cuencas hidrográcas diversas que se ra -
mican en tres vertientes.
18 Giraldo Peláez (2009).
19 Lleras (1987).
20  En particular los sitios de las zonas
altas comprenden Chuquibamba, Atuen,
Uchumarca,Bolívar,PircaPirca, ViraVira
y Pakariska; los sitios del área oriental
comprenden las zonas de Chilcos y del río
Huaybaycu; el parque de Abiseo compren-
de Pajatén y Los Pinchudos. González,
León y Esquiroz (2002).
21 Kauffman Doig (1993, 2003).
22  Church y Von Hagen (2008). Para
Caserones véase Schjellerup (1997),
para Purunllaqta de Cheto Ruiz Barcelos
(2004), para La Jalca Lerche (1986).
23 Kauffman (gen, 2003), Narváez (1988,
1996a, 1996b) y Bradley (2008).
24 La plataforma mide aproximadamente
500 x 60 m. y la muralla perimetral se ele-
va hasta 20 m.
25  El lugar es explorado por Nieto en
1843 y después por Raimondi, Bandelier
en 1907, hasta Wiener (1884), Middendorf
(1892), y Langeloy (1930), que consoli-
dan el uso como fortaleza. Bradley (2008)
reconsidera la función de la muralla, en
favor de una reconstitución articial del
volumen de las colinas.
26 Church dene las tierras bajas como
una fuente fundamental no sólo de recur-
sos naturales sino también de la farmaco-
pea de origen chamánico, valoradas como
capital económico en época inca, al punto
de explicar la insistencia inca por la ex-
pansión hacia la selva (Church y Von Ha-
gen, 2008: 917).
27 Church, (1994, 2008), Pimentel (1998).
28 Se trata de 26 edicios, de diámetro va -
riable desde los 3 hasta los 14 m.
29 Kauffman Doig (gen, 1993: 488-503).
30 Kauffman (gen, 1993) indica Ucaso, So-
lomal, Chipuric, Liej, Ulasa y Utibamba.
31 Almeida (cap. 6, 2004).
32 El área de Napo ha mantenido contactos
con San Gabriel en Carchi, con Cumbayá
y Guápulo en Pichincha; con Pimampiro
en Imbabura y con Pillaro en la provincia
del Tungurahua.
33 Rostain (2006).
34 La secuencia habitacional de Huápula
ocurre en cuatro fases, desde el 700 a.C.
hasta el 1200 d.C. y desde el 700 d.C.
aproximadamente se realizan los primeros
montículos.
35 Salazar (1998a) ha analizado el pri-
mer levantamiento de Huápula de Porras
(1987) y mapeado los diferentes asenta-
mientos en torno al río Upano, que indican
una sedimentada y densa actividad huma-
na en el valle.
36 Véase el capítulo 6: Tulipe y la Eme-
renciana.
37 Bouchard, Fuentes y López (2006: 242-
256) ha identicado en Japoto, en la costa
central de la provincia de Manabí una serie
de tolas que demuestran el uso invasivo de
esta tipología en un periodo intermedio
tardío, hasta la conquista inca.
38 Rostain (2006: 337-346).
39 Moxos o Tierra baja de Mojos, Erick-
son (2000), Calandra y Salceda (2004:
155-163),Barba(2003).
40  Los Moxo, los Bauré, los Cayuvava
y Chapacura (Calandra y Salceda 2004:
156).
41  Aproximadamente 2-300 lomas gran-
des ocupan varias hectáreas y se levantan
hasta 8 m. de altura y son ubicadas a lo
largo del curso de los ríos como el río Ma-
moré; aquellas medianas ocupan 1.2 Ha.
por 1-3 m. de altura y se encuentran en el
área forestal, produciendo islas de bosque;
aquellas pequeñas, inferiores a 1 Ha. Por
1 m. de altura son las más abundantes y
probablemente hospedaban edicaciones
(Eriksson, 2000: 210)
42 Barba (2003).
43 Pärssinen, Schaan, Ranzi (2009: 1084-
1095).
44  Marusi Castellan identica hasta 25
grupos que siguen utilizando las malo-
cas como casa común multifuncional, no
sólo residenciales: Achual, Bora, Mayoru-
na, Omagua, Orejón, Pioje, Sharanahua,
Urarina, Tikuna e Kugapakori con gru-
pos familiares extendidos, Amarakaeri,
Huitoto, Iquito e Huachipaire con gru -
pos patrilineales, Bora dividida en clanes
exogámicos, Cashibo Cacataibo en clanes
patrilineales, Cashinahua y Yaminahua
con una estructura familiar dual, Cocama
– Cocamilla y Culina con familias nuclea-
res (Marussi Castellan: 45-50). La coloni-
zación y el más reciente asedio occidental
han tenido más efecto en el cambio de las
estructuras residenciales que sobre aquel
de las casas comunes. Sin embargo, en los
casos en los que las malocas son reconoci-
das como centros cultuales y ceremoniales
pueden ser intencionalmente extirpadas
(Buchillet,2008).
45  Santos Granero describe la noción as-
háninca del paisaje e identica al menos
dos lugares, Cerro de la Sal – Pareni y
Palmaso como centros ceremoniales: el
primero corresponde a un depósito de sal,
usado como mercancía de intercambio en-
tre diversos grupos indígenas y el segundo
un templo que hospedaba cuatro estelas y
un espacio abierto circular. (2004: 100-
110).
46 Serje (2003: 564) y Jacopin (1991) re-
conocen la concepción multifuncional de
la maloca de los Yukuna como Hugh Jones
(1985) con los Tukano.
47 Marussi Castellan (2004: 183) ha ana-
lizado y registrado 11 malocas entre Bo-
ras, Ocainas y Witotos del río Ampiyacu
y Momón.
48 Hugh Jones (1985: 78-93).
49 Área de hamacas, cocina, zonas fami-
liares.
50 En este caso los maguaré, tambores de
aviso.
51 Chagnon (1977: 18-34).
52  Arhem (2001: 123-153) nota que esta
articulación social es diversa de aquella
del pueblo que se desarrolla sólo sucesiva-
mente en la organización del espacio.
53 Goldman (1979).
54 Franky (2006: 202), Mora Camargo
(2006).
55  Tres parejas de palos son identicadas
como jaguares rojos que desarrollan la
función de guardianes del sitio. Estos son
superados por una doble viga con travesa-
ños, como una escalera horizontal, conce-
bida para formar un eje cósmico (Reichel
Dolmatoff, 1971: 106).
56 Reichel Dolmatoff identica también
el simbolismo de la tortuga, de las águilas
externas al edicio y de espíritus protecto-
res de todo el sistema (Reichel Dolmatoff,
1996: 45-58).
57 Trupp (1984: 126-127).
58 Descola reconoce una topografía sim-
bólica de la maloca residencial Ashuar
(1986: 118-125).
59 El pueblo Ashuar, con aquel Shuar ha
conocido de cerca el proceso de reciente
destrucción del territorio. La Federación
de Comunidades Nativas del río Corrien-
tes, FECONACO, desarrolla un servicio
de vigilancia territorial señalando perió-
dicamente los efectos producidos por la
extracción petrolífera y las consecuencias
en el paisaje. El impacto ambiental de esta
actividad se extiende a todas las áreas de
extracción desde mediados de los años ’60
en toda la región andina amazónica, pero
sólo ahora comienza a ser documentado.
El Instituto de Investigaciones de la Ama -
zonía Peruana ha publicado la primera
diagnosis en 1995 (Gómez, 1998),
60 Además de estos la punta de la cubierta
muestra la cabeza de un caimán o de una
tortuga, las vigas los huevos de pez, los
palos internos un tipo de vegetación (Des-
cola 1986: 119).
61 Wilbert (1981: 37-65).
62 Esta comparación tiene la nalidad de
vericar la difusión de tipologías y mode -
los cosmológicos al interior de un terri-
torio amazónico mucho más vasto que la
dorsal oriental andina.
63  Duque, Salazar y Castaño (2006) han
analizado la comunidad de Saminashi, de
lo que han deducido los principios cons-
tructivos de tres tipos en los caracteres
tipológicos de la tipología Kogi: Juzhi, la
residencia, Kankurua, el espacio ceremo-
nial colectivo y Nuhué, el templo de los
mamo, los sacerdotes de la comunidad.
Cada una de estas edicaciones posee una
simbología diferente y reproduce una par-
te de la cosmología Kogi.
64  Reichel Dolmatoff nota el simbolismo
de la cuatripartición de los telares Kogi
que identica no sólo las cuatro direccio -
nes, sino también cuatro etnias que pue-
blan la sierra (1978: 8).
65 Véase nota 12.
66 Wilbert (1981: 37-70) analiza el simbo-
lismo de la maloca Yekuana, que a distan-
cia de millares de kilómetros es fácilmente
comparable con aquel Kuna en Colombia,
o a aquel Shipibo en Perú.
67  Esta imagen se puede leer también
como aquella de cuatro serpientes mas-
culinas en torno a la anaconda femenina,
como sucede en el acoplamiento de la
especie amazónica Eunectes Murinus (Ri-
vas, 2005).
68 La escalera central está también en la
cosmología Shipibo Conibo y está circun-
dada por el círculo sonoro de una serpiente
generadora del mundo; el mundo acuático
en torno a al anaconda cósmica es el ele-
mento central de los mitos de origen en la
amazonía. Los asháninca, por ejemplo, lo
identican en la serpiente de agua “Nija
rety chey bey maranki”; los Shipibo lo
ven vibrar en círculo alrededor de la tierra,
generando la armonía originaria del mun-
do. (Roe, 1982, 1985; Bertrand Ricoveri,
2005). Véase también la nota 11.
69 Las informaciones relativas a la malora
son extraídas de dos entrevistas con Juan
Flores Salazar (2008, 2009) y por dos re-
lieves en el sitio de Mayantuyacu.
70  Este término asháninca indica las ac-
tividades médicas y de cura realizadas
a través del suministro de plantas, la co-
municación con los espíritus de la selva
y la progresiva adquisición de una visión
de la realidad más profunda y vasta a un
tiempo, capaz de coligar causas y efectos
no perceptibles por otros. Tal capacidad es
adquirida lentamente en el curso de toda
Noas
una vida profesional y permite identi - familia Arévalo, como Alonso del Río, que
car el origen de una enfermedad o de un ha adaptado en Taray, en el valle de Cusco,
problema y su respectiva solución, hecha esta tipología en estructuras circulares en
evidente por la bioquímica de las plantas adobe con una cubierta de 22 palos radia-
y por la respectiva armonías musicales ex- les espiraliformes.
presadas a través de sus compuestos. En
ese sentido, el compuesto toquímico es
inseparable de su expresión musical y así
es farmacológicamente entendido.
71 Comercio aquí es entendido en la acep-
ción de Metraux, que dene al chamán
“cualquier individuo que profesionalmen-
te y en el interés de la comunidad mantiene
un comercio con los espíritus, o es poseído
por ellos” (Narby y Huxley, 2001: 4).
72 El sitio originario tiene una conforma-
ción cárstica muy similar a aquella de los
cenotes mesoamericanos.
73 La parte alta del río Pachitea y aque-
lla del río Ucayali en las proximidades de
Yarinacocha han sido investigadas por La-
thrap, que ha encontrado ocupaciones de
época arcaica y formativa y ha sugerido un
modelo habitacional de la sierra a partir de
la selva (Lathrap, 1968 y Santos Granero,
2004: 178). La parte baja en cambio aún
no ha sido investigada.
74 En asháninca “Mayantu”, espíritu del
monte y del quechua “Yacu”, espíritu del
agua.
75  El edicio realizado sobre una abun -
danteempalizadaenmadera deshiwawaco
y aguanomasha puede durar hasta 70 años;
la cubierta en palma, en cambio, debe ser
renovada cada 4 años.
76 En la visión el edicio aparece en un
paisaje verde perteneciente a una dimen-
sión celeste, donde tres individuos indican
todas las malocas del pasado.
77 En quechua “hombre del agua”, es un
delfín con atributos humanos que habita el
mundo acuático junto con las sirenas.
78 Se puede observar una progresión ver-
tical en la estructura del edicio: la empa -
lizada inferior termina con un plano, co-
ronado por otra empalizada más rala, a su
vez rematada por una rejilla blanca, a su
vez rematada por la cubierta.
79 Icaro, del quechua icaray, “sanar con el
humo” indica el canto polifónico ceremo-
nial que permite establecer una relación
con los espíritus de las plantas y de la sel-
va más en general. Cada tradición tiene su
patrimonio, que es transmitido de maestro
a discípulo y originariamente dictado por
la polifonía misma de la selva.
80 A diferencia de la tradición asháninca
del río Ucayali, aquella shipibo transfor-
ma las melodías en un vasto repertorio
iconográco, registrado como una escri -
tura musical sobre telas, paneles y otras
supercies. Esta técnica, declaradamente
asociada a las visiones de las plantas ce-
remoniales, es conocida como Kené. Los
icaros pintados de Mayantuyacu han sido
realizados por la familia shipibo de Jobita
Urquía.
81 Las informaciones sobre la maloca son
extraídas de una entrevista con Herlinda
Agustín (2009) en San Francisco de Yari-
nacocha.
82 Además de Belaúnde (2009), que ha
estudiado a los Kene, Anne Sanders ha
realizado el documental “ The woven songs
of the Amazon” (2006).
83 Esta tipología ha tenido suerte en la
construcción de malocas en el área andi-
na, en la sierra, por parte de alumnos de la
313
 Índice de nombres y lugares
Aconcagua 30, 302
Aconquija 65, 226, 249, 250
Acuchimay 200
Agua Tapada 117
Aguada, cultura de 209
Aja 165, 306
Alberti, Leon Battista 72, 304
Alto del Molino 165
Alto Salaverry (285)
Amarullu 232
Andenes 224, 227, 229, 232, (233),
234, 238, (239), 241, 245, 252,
301, 311
Ánimas Altas (285)
αντι, 56, 283
Antisuyu 227
Azangaro(295)
Aqo Wayqo 203
Arak’ama 234
Arenal 304
Arguedas, José Maria, 18, 52, 303
Armatambo 158, (290)
Aspero 81, 87, 96, 101, (285),
(286), 304
Astomarca207
Aucapata 200
Aveni, Anthony 38, 248, 302,
307, 312
Ayacucho 128, 170, 200, 202, 229
Ayllu 35, 191, 209, 212, 219, 301
Aymara 58, 67, 198, 249, 301,
302, 303
Azuay 128
Bachtin, Mickail 43, 302
Balcon de Judas 188
Bandolista 234, 311
Bandurrias 96
Batán Grande 146, (151), (290)
Batanes 249
Benitez, Leonardo 196, (295), 309
Bilcapara209
Bingham, Hiram 232, 241, 311
Bonnier, Elizabeth 114, (289), 306
Bora 268, 270, (300), 313
Bray 184, 187, 309
Buenavista, rio 184
Burger, Richard 114, 123, (287),
(289), (291), 302, 303, 304, 305,
306, 311
Buritaca 259, (260), (261), 262, (300)
Caballo Muerto 145, (285), 305
Cabreria 209
Caceda Guillen, Daniel 96
Cahuachi 15, 42, 67, 123, 165,
(166-169), 170, (171), 172, 173,
(173), (175), 198, 281, (290), (293),
303, 306, 307
Escalonado (171), (173)
Gran Piramide 170, 172
Gran Templo 170, 172, 308
Cajamarca 117, 119, 150, 207,
227, 280, 307, 310
Cajamarquilla 15, 155, 157, 158,
(290), (293), 308
Callejon de Huaylas 114, 188
Cañari 184, 248, 252, 308, 312
Cancha 62, 63, 65, 66, (66), 68,
150, 155, 164, 173, 188, 191,
200, 202, 203, 207, 219, 224,
226, 229, 232, 234, 238, 245,
246, (247), 248, 249, 250, 281,
301, 308, 309, 310, 311, 312
Cañete 165, 246
Canta 207
Cantamarca 207, (294)
Cantayoc308
Canziani, José 15, (91), 102,
(103), 134, 135, 138, 149, 150,
165, (201), (219), (287), (291),
326
(292), (295), (296), 302, 306, 307,
308, 309, 310, 311, 312
Qhapac Ñan 226, 227,( 297), 301
Carajia 264
Caral 14, 58, 62, 63, 81, 92, (93),
96, (97), 99, 100, 101, 111, 114,
280, (285), (286), 303,
Caranqui 184, 187, (294)
Caraz 117
Cardal 42, (64),81, 96, 100, 101,
(285),( 287), 303, 305, 306, 307
Cardones 207
Caringa de Huarochiri 246
Carmen, época 165, 308
Carrion Cachot, Rebecca 119,
(297), 306, 310
Casa Vieja 266
Caserón 188,263, 312
Casma 14, 86, 92, 96, 87,92, 96,
101, 123, 155, 304, 305
Castilla 100
Catamarca 209, 249
Catarpe 312
Cauca, valle del 180
Cavinahua 266
Ceques 38, (39), 42, 219, 222,
224, 226, 241,249, 252, 301,310
Cerrillos 102, (285), (287)
Cerro Azul 246
Cerro Baul 15, 203, 263, (294),
(296), 309
Cerro Blanco, sierra 119, 120,
138, (285), (288)
Cerro Blanco, moche 135, 138
Cerro Chena 249
Cerro Culebra 155, (159), (290), 308,
Cerro de la Sal 268, 313
Cerro Gentil 102, 306
Cerro Mayal 141, (290)
Cerro Obrero 92
Cerro Trinidad 155, (290), 308,
Ch’isi 192
Chachabamba,238,(297)
Chachapoya , (65), 263, 264
Chachapoyas 63, 263, 264
Chagua 252
Chan Chan 63, 81, 146, 150,
(151), (154), 155, (156), 158, 160,
(175), 281, (290)
Bandelier 150, 308
Gran Chimu 308
Tschudi (156)
Uhle150,159
Velarde 150, 308
Chancay (64), 96, 120, 134, 146,
155, 157, 158, (290), 305, 307, 308
Chanquillo (91), (93), 96,
144,187, (285)
Chavín de Huantar (54), 62, 67,
92, 101, 110, 117, 120, (122),
(288), 304
El Castillo (122) ,123, 126
Galería Hipogeas 123, 126
Laberinto 126, 159, 308
Lanzón 123, 126, 128
Chavin, cultura 86, 90, 258
Chayhuac 150, (290), 308
Chakana, 58, (59), 119, 128,197,
234, 250, 280, 301,303, 306
Chen Chen 198
Cheqo Wasi 202
Chillón (64), 100, 155, 157, 305,
308
Chimor 20, 149, 248, 307
Chimu (45), 81, 145, 146, 149,
150, 155, 187, 200
Chincha, 102, 165, 173, 246, 306
Chincha, cultura 81, 173
Chinchawas 188, (294), (295)
Chinchaysuyu 227, 310
Chinchero 26, 27, 66, 226, 249,
(297), 302
Chiripa (190), 191-192, 196, (294),
309
Chiu Chiu 207
Chococota 102, (285), 306
Chontay 165, (290)
Chopijirca 188
Choquesuysuy 238, (297), (298)
Choro, Camino del 30
Chuchio 102, (285)
Chucura 30
Chupacigarro 14, 96, 305
Chupaychu 35
Churquihuasi 209
Cieza de Leon, Pedro 160, 193,
306, 308, 309, 310
Coati 250, (251), 312
Cobo, Bernabé 160, 193, 222,
308, 309, 310
Collasuyu 227, 310,
Collata 203
Collipuemo249
Collud 84, 92, 145, (285), 304, 307
Conchucos 123, 188
Condorcerro 92
Consonni, Giancarlo 4, 34, 72,
302, 304, 314
Copacabana 155, 192, 250,
(290), 309
Corderas Alto e Bajo 252
Corisolgona 117
Cosanga Pillaro 184, 264, (294),
Cotawasi, valle di 203
Cruzpata 111
Cuelap, 259, 263, (265)
Cuenca 42, 207,
Cuenca del Rio Salado 207, 250
Cumbemayo, 58, 117, (118), 119,
280, (288)
Cuntisuyu 227,310
Cupisnique 84, 100, 128, 146,
306, 307
Curahuasi 224
Cusco 18, 19, 20, (36), 38, (39),
42, 66, 202, 218, 219 (219), 222,
224, 226, 227, 229, 232, 241, ,
248, 249, 281, 301, 302, 308,
310, 313
Huacaypata 222, 310
Coricancha (21-23), 219, 222,
(223), 224, 226, 252, 310, 311
Cusipata 222, 310
Saqsahuaman 63, (223)
Cusichaca232
Cuyo 158 , (290), 306
Dos Cabezas 144, 145, (290)
Dos Palmas 165, (290)
Echenique 198
El Brujo 46, 63, 81, 86, 134, 135,
138, 144, 145,146, 280, (290),
(291), 301, 307
El Chiaro 30
El Niño, corrente 80, 101, 145,
158, 304, 307
El Oro 184
El Paraiso 63, (98), 99, 100,101,
(285), (287), 305, 306
Eliade, Mircea 43, 302, 303
epi, επι (284)
Era de Pando 96
Espinosa, Riccardo 226, 310
Estete, Miguel de 159, 308
Farfán 63, 150, (290), (292), 308, 310
Flores Salazar, Juan 4, 275, 313
Focillon, Henry 72, 303, 304
fotos φοτος (284)
Franco Jordan, Regulo 4, 302
frons (etimo 284), 303
Fuerte Quemado 249
Galiman 187
Galindo 134, 144, 145, 158,
(290), (292), 305, 307
Gallinazo, grupo 134, 135, 138,
(290), (291)
Garagay 62, (64), 81, 96, 100,
(285), (287), 305, 306
Garcilaso de La Vega, el Inca
193, 219, 222, 238, 303, 309, 310
Gartner, William 35, 302
Gasparini, Graziano 66, (219),
(223), 224, (228), (250), (298),
(299), 302, 303, 310, 311, 312
Gran Chimu 150, 308
Hanan 52, 58, 63, 99, 101, 111,
219, 222, 226, 227, 232, 238, 241,
245, 249, 250, 301, 303, 310, 311
Hatun Cañar 248
Hatunrumiyoc 18, 19
Honcopampa 188, 203, (294), (295)
Huaca Alvarado 102, 165, (285)
Huaca Cao 42, (54), 63, 138, 141,
170, (290), (291), 307
Huaca China 144, (290)
Huaca Chotuna 150, (290),
Huaca Concha 157
Huaca Cortada 86, 138, 146, (290)
Huaca Corte 146
Huaca de la Cruz 87, 96, (285),
Huaca de la Luna 46, 58, 81,
134, 135,138, 141, 144, 145, 146,
280, (291), 301, 307
Huaca de los Chinos 96, (285)
Huaca de los Idolos 96, 305
Huaca de los Reyes 57, 62, 81,
(91), 92, 101, 117, 119, (285)
Huaca de los Sacricios 96
Huaca del Dragón (47), 150, 156,
(290)
Huaca del Sol 135, 138, 141,
145, 187, (290), (291), 307
Huaca el Higo 150
Huaca Estrella 165, (290)
Huaca Guavalito 96
Huaca La Palma 157,
Huaca las Conchas 150
Huaca Limay 102, (285)
Huaca Loma 110, (288), 306
Huaca Lucía (91), 92, (285), 305
Huaca Oro 146
Huaca Partida 102
Huaca Prieta 81, 84, 86, 138,
(285), 304, 307
Huaca Pucllana 155, 157, (159),
(290)
Huaca Rajada 134, 144, (290)
Huaca Rodillona 146
Huaca San Marcos 157
Huaca Santa Inés 165, (290)
Huaca Santa Rosa 102
Huaca Tambo de Mora 102
Huaca Toledo 150
Huaca Tres Palos 157
Huacaloma 280, (288)
Huacramarca 188
Hualfìn 250, 312
Huallanga 114
Huamachuco 202, 203, 310
Huamanga 202
Huancaco 141, (290), (291), 307
Huancayo 203
Huantar (55), 62, 67, 92, 101,
110, 117, 120, (122), (288), 304
Huanuco 66, 111, 226, 227, (228),
241, 249, 281, 310
Huánuco Pampa 15, (66), 227, 248
Huápula 259, 264, 266, 270,
(300), 312
Huaraz 187 203
Huari 15, 42, 202, 203, 209, (295)
Huaricoto 114,(115), (288), (289)
Huaros 207
Huarpa 63, 200, 202
Huarpa, cultura 200, 202, 310
Huatanay 202, 219, 222
Huaura (64), 96, 123, 305
Huayna Picchu (242-243), 245, 311
Huaynuná 87, 114, (285), 304
Huaytará 248
Huayurí (2 90), 308
Huchuy Balcón 202
Huerequeque(285)
Huila 180
Humbolt, corriente de 27, 80, 301
hurin 52, 63, 99, 101, 111, 219,
222, 224, 226, 227, 232, 238,
241, 245, 249, 250, 301, 303, 310
Ica 306
Ica Chincha 200, 306
Inca Roca 18
inca Tupac Yupanqui 308, 311
Inca Yupanqui 246
Incallacta (66), 226, 248, 249, (251)
Incahuasi 246, 248, 249, (297), (299)
Ingapirca 248, 281, (297), (299)
Intihuatana 229, 241, 245, 250,
311, 312
Iquitos 275
Iskanwaya 200, (294)
Izumi 111
 Jacobs 101, 306
 Janca (31), 301
 Jatungaga 188, (295)
 Jequetepeque 92, 101, 119, 145,
146, 150, 305, 307
 Jincamocco 203
 Jujuy 209, (294)
 Jumana 308
 Junin 229
Kallanka 62, 66, (66), 68, 200,
203, 209, 226, 227, 248, 249,
250, 281, 309
Kallankas 66, 203, 226, 227, 248,
252, 301, 310
Kamiare 212
Kampto, llllll 53, 284
Karajia 263
Karwa 102, (285)
Kauffmann Doig, Federico, 123
Kelkaña 191
Kello, lllll 57, (284)
Kembel 123, 307
Kenko 224, 250, 252
Keta-Kara 209
Khonkho Wankane 192, (295)
Killke 218
Kogi 35, 42, 259, 262, 263, 270,
271, (300), 302, 312, 313
Kolguitín117
Kotosh 58, 63, 110, 111, (112),
(113), 114, (115), (288)
Kubler, George 72
Kuniare 207
Kuntur wasi 62, 110, 119, 120,
(120), (121), 191, 258, (288), 305
La Barca 191
La Centinela 173, 174, 246,
(290), (293), (297)
La colina de la Capilla 188
La Copa 119, (288)
La Cumbe, Chincha 102, 173,
174, (285), (290), 308
La Cumbre, canale 150
La Emerenciana 184
La Florida 63, (64), 81, 96, 100,
101, (285), (287), 305
La Fortaleza 145, 308
La Galgada 63, 110, 114, (115),
(288)
La Gallera 263
La Huerta 209, (296)
La Joya 191
La Merced 146
La Muña 172, (290), (293)
La Muralla 249
La Raya 146
La Rinconada 207, (294), (296)
La Tolita 184, (294), (295)
La Uva 155, (290), 308
Lambayeque, sociedad 57, 67,
81, 145, 146, 149, 150, 174, 187,
281, 307, 308
Lambayeque, valle di 81, 84,
120, 145, (147), 203, 304, 308
Lancho Rojas, Josué 165, 306
Las Haldas 62, 87, 90, (285),
(286), 303, 304
Las Huacas 174, (290)
Las Trancas 165, 306
Lasana 248
Lavapatas 181, (185), 224, (294)
Layzón 110, (116), 117, 119, (288)
Lévi-Strauss 30, 302, 303
Lima 120, 155, 157, 158, 159,
(161-164), 307, 308
Lima, cultura 155, 157, 158, 159,
174, (290), 304, 308
Limen, lllll 53, (284)
Litardo 174, (290)
Llactas 219, 227, 238, 301
Llika, valle di 200
Loa 207
Loma dans le Chaco 264
Loma Rica de Shiquimil 207
Los Gavilanes 86, (285), 304
Los Molinos (290), 308
Los Pinchudos 264, 312
Lucre 202
Lumbreras, Luis Guillermo 123,
126, 305, 307, 309, 311
luminaris 53, (284)
Lurihuasi 96
Lurín (64), 100, 157, 165, 304, 308
Macará 188
Machu Picchu 9, (10), (11), 14,
15, 53, (60-61),(69), 123, 229, 232,
234, 238, (239) , (240), 241, (244),
246, 252, 281, (297), 302, 310
Aposento de la Nusta 245
Huayna Picchu 241, (240), 245
Intihuatana 229, 241, 245, 246,
252, 310
Mausoleo 15, 245, 246, 259
Temple du Prêtre 327 !!!245
Temple Principal 327 !!!245
Temple des trois Fenêtres
327 !!!245
Torréon 238, 245, 263, 302, 311
Mackey, Carol 307
Magdalena Alto de, Magdalena
rio 180, 181
Mayta Capac (cuarto Inca) 193
Makowski, Kryzstof 68, 302, 304,
306, 309
Mallku Pukara 192
Manchán 155, (291)
Manchay (64), 96,100,305
Manco Capac 222
Manzano 100
Marabamba 111
Maranga 155, 157, 158, 160, (290),
(293), 308
Marañon 35, 111, 123, 306
Maras 35, (36),111, 234
Marcahuamachuco 203
Mariscal 209
Mateo Salado 158, (290), 308
Maucallacta 249, (297), (299)
Mikeš, Vladimir 34
Milagro di San José 50
Milagro Quevedo 184, 327
Mina Perdida (64), 100, (285),
305, 306
Minchancaman308
Miraya 96
Misimay 38, (39) ,42
Mito, tradizione 58, 63, 111, 114
Moche, cultura, 20, (44), 57, 58,
62, 63, 67, 81, 84, 90, 92, 96, 134-
135, 138, 141, 144, 145, 146, 149,
150, 155, 160, 174, 187, 280, 281,
301, 303, 304, 307, 309, 310, 311
Moche, región de, 92, 135, 141,
146,150, 307
Mocollope 141, (290), 307
Monjachayoc 202
Moquegua 198, 203
Moraduchayuc202
Moray (232), 234
Morrope 144
Moxeque 63, 81, 87, (88-89), 90,
92, 280, (285), (286)
Moxos 259, 266, (300), 312
Muyucmarca224
Narby, Jeremy 43, 302, 312, 313
Nasca 20, 39, (39), 42, (44), 56, 58,
62, 67, 81, 99, 102, 104, 145, 165,
170, 172, 173, 174, 200, 248, 302,
303, 304, 305, 306, 308, 309, 311
Ñawinpuquio 63, 200, (294), 310
Naylamp 149
Nevado de Aconquija 249, 250
Ocaina 268, (300), 313
lllll (284)
llll (284)
Olan 8, 30, 84, 263, 264
Ollantaytambo (12-13), 14, 58,
(59), (66), 74, (75), 229, (230-231),
232, (233), 234, 246, 249, 250,
252, (297), 302, 310, 311
Omo 198, 203
Onuki, Yosho 119, 120
Oreci, Giuseppe 170, 302, 308,
309
Oroncota 249
Otavalo 187
Pacatnamú 15,145, 149, (290), 307
Pachacamac 15, 20, 57, (65), 67,
81, 87, 100, 123, 155, 157, 158,
159, 160, (161-164), 164, 170,
173, 174,187, 193, 241, 246,
248, 281, (290), (293), (297), 303,
304, 308
-Acllahuasi 160, 165, 249, 308,
310, 311
-Adobitos 159, 308
-Plaza de los Peregrinos 159, 164
-Templo del Sol 159, 160, 164,
245, 248, (293), 308
-Templo Pintado 159
-Templo Viejo 159, 307, 308
-Urpi Wachac 159
Pachacutec 38, 218, 219, 222,
224, 226, 248, 302
Pacopampa (116), 117, (288), (289)
Pajaten 259, 263, 264, (265), 276,
(277-79), (300), 312
Pallka (93), 92, (285), (286)
Palmaso 268, 313
Palpa 39, 172, 173, 302, 308
Pambamarca 248, 311, 312
Pampa de Caña 92
Pampa de Las Flores 165, (290), 308
Pampa de Las Llamas -Moxeque 90
Índice de nombres y lugares
Pampa de los Incas 141, 144, Raimondi, Antonio 120, 306,312 Snodgrass, Adrian 43, 302
(290), (291), 307 Ranchería 174, (290) Socapampa187
Pampa del Gentil 165 Raqchi 164, 234, (236 - 237), solea 53, (284), 301
Pampa del Ingenio 170 (297), (298) solum (284), 303
Pampa Grande 134, 144, 145, Recuay, época 15, 20, 63, 67, Soqos 128
(149), (290), 307 187-188, (189), 200, 203, 212, Soto 102, (103), 165, (285), (287), 306
Pampa Rosario 96 258, 281, 306, 310 Suchuna 224, 250
Pañamarca 144, (290), (292), 307 ReichelDolmatoff,Gerardo270, Supe (64), 96, (97), 99, 305
Panaqas 219, 222, 301 302, 303, 308, 312, 313 Suyu 222, 301
Pancha la Huaca 158, (290) Reindel, Markus 144, (293),307 Tacaynamo 150
Paracas 39, 81, 101, 102, 165, Reque, rio 84 Ta 62, 207, 208, (210 - 211), (294)
173, 174, 302, 306, 308 Revash259,263,264,266,(267),(300) Tafuri, Manfredo 72, 303
Paramonga 160, 246, 248, (247), Rick, John 123, (122), 126, 307 Tahuantinsuyu (216-217), 218,
(290), (297), 311 Rimac (64), 96, 100, 155, 157, 219, 224, 226, 227, 230, 252,
Paredones 248, (297) 158, 308 310, 312
Pareni 268, 313 Rincon Rio 207 Tairona 35, 259, 262, 271, 312
Pasaka 191 Rinconada 207, (294), (296) Tambo Colorado 65-66, 175,
Pashash 188, (294) Rio Grande 81, 102, 165, 170, 209 226, 246, (247), 248, (297), (298)
Patacancha 232, 311 Rio Muerto 198 Tambo de Mora 102, 173, 174,
Patahuasi 111 Rodadero 224 (285), (290)
Patallacta 229, 232, (297), (298), 310 Rostworowski De Diez Canseco, Tambotoco 241
Pativilca 101, 248 Maria 159, 302, 308, 309, 310 Tastil 62, 207, (294), (296)
Paucamarca 224 Rowe, John 15, 224, 306, 307, Tauri Chumbi 165
Paucartambo35 309, 310 Tawantinsuyu66
Pavimentum 56, (284) Rumichuco 6 6, 226, 312 Tayapucru 188
Pelos lllll (284) Rumicolca 224 Tello, Julio 87, 90, 111, 123, 165,
Peña 266 Rykwert, Josef 72, 304 304-308
Phuyupatamarca 238, (297), (298) S. Domingo, templo católico de Teyuna (260), (261), 262, (300)
Pica de Tarapacá 209 (22-23) 224 Tiahuanaco 15, 20, 42, (54), 58,
Piedra Parada 101, (285) Sahuite, piedra de 232, 250 (297) (59), 62, 67, 100, 120, 123, 191,
Pilco Kayma 249, (250), 312 Salar de Atacama 207 192, 193, (193), 196, 197, 198,
Piruru 63, 111, 114, (288), (289) Salinas de Chao 62, 63, 81, (86), 200, 203, 207, 212, 218, 241,
Pisac (228), 229, 232, 245, 252, 87, 101, (285), 303, 304 249, 250, 281, (294), (295), 301,
(297), 310, 311 Salta 207, 209 304, 306, 309
Pisaqui 187 Samaipata 249, 252, (297) - Akapana 193, (193), 196, 197,
Pisco 102, 165, 248 San Agustín 62, 180, 181, 184, 198, 250
Pisquillo 158, 165, (290) (185) 212, 224, 258, 281, (294) - Bennett, monolithe 196, 198,
Pikillacta 188, 200, 202, 203, -Alto de Los Idolos 181, (294) (199), 307, 309
246, (294) -Mesitas 181 - Kalasasaya 120, 196, 197, 198,
Piuray 26 Sancho de la Hoz, Pedro 219 306, 309
Pizarro, Hernando 159 San Francisco de Yarinacocha - Kantatallita 196, 198, 309
Playa Grande 155, (290), 308 275, 313 - Puma Punku 196, 198, (295), 309
Playa Santa Rosa 155 San Jose de Moro 134, 144,145, - Putuni 196, 197, 198
PonceSangines,Carlos196,(295),309 (290), 307 -Templete Semisubterráneo 192,
Poro Poro 120, (288), (289) San Luis 212 (193), 196, 197, (295), 309
Portachuelo 102 San Pablo 102, (285), (287) Tiayiui 229
Potremo de Payogasta 66, 226 San Pedro 174, 207, (290), 310 Tierradentro, 180, 181, 184. (182-
Pucallpa 52, 275, 304 San Pedro, altiplano de 207 183), 184, (185), 258, 281, (294)
Pucara 128,(190), 191, 192, 196, Santa Ana La Florida 184 Tierras Blancas 165, 306
209, 248, (297), 311 Santa Apolonia 117 Tilocalar 207
Pucara Rumicucho (297) Santa Delia 207 Tinyash 188, (294)
Pucara de Tilkara 209, (294) Santa Rosa 102 (huaca), 155 Tipón 234, (235), 311
Pueblito 262, 263 (playa), 266 Titicaca 35, 67, 188, 191, 192,
Pueblo Viejo de Lurin 100, (297), 306 Santos Granero, Fernando 34, 203, 207, 209, 212, 249, 250,
Pueblo Viejo de Tucute 209, (294), 302, 313 252, 301
Pukara 42, 62, 187, 192, 209, Sayacmarca 238, (298) Titicaca Desaguadero 191, 192
(294), 309, 311 Schneider, Marius 46, 303 Tizal 87, (285)
Pukara de Turi (294) Schreiber, Katharina 165, 306, Toconce - Mallku 207
Pukaras 187, 248, 252 308, 309 Tomebamba 66, 226, 248, (297),
Pule, llll (284) Sechín 46, 62, 81, 84, (86), 87, 310, 312
Pulpituchayoc, tempio di 232 90, 92, 96, 104, (285), (286), 303, Torata Alta 249
Pumacoto 207 304, 307 Tucuman 207, 209
Pumpu 15, 66, 229, 248, (297), 310 Sechín Alto 62, 87, 90, 96, (285), (286) Túcume (75), 146, 149, 150,
Punkurí (91), 92, (285) Sechín Bajo 62, (86), 90, (105- (151), 170, (290)
Puno 191, 258 107), (285), (286), 303 -Huaca Balsa 146
Puppi, Lionello 9, 72, 304 Seki, Yuji (116), 117, 306 -Huaca Larga 146,
puquio 165, 308 Shady, Ruth 96, 99, (286), 305 -Templo de la Piedra sagrada 146
Puquio 170, 301 Shillacoto 111, 114, (288) Tucute du Rio Negro 209
Puruchuco 155, 158, 160, (290), Shimada, Izumi 15, (91), (149), Tulan 207, (294), (296)
160, (290), (292) (151), (292), 305, 307, 308 Tulipe (186), (294), 312
Purulen (91), 92, 110, 117, (286), 305 Shincal 66, 226, 249, 250, (297), Tulor 63, 207, (208), 209, (294), 310
Purús 266 (299), 312 Tumshukaico 117, (288), (289)
Qalasaya 192 Shipibo 35, (36), 46, (269), (274), Tunanmarca 207
Qaluyu, cultura 192 275, (300), 312, 313 Turi 207, (208), 249, 252, (297) (299)
Q’eros 35, 302 Sierra Nevada de Santa Marta Udima,Ver Poro Poro
Quebrada de Huamanca 209 30, 35, 42, 259, 270, 308 Ungará 246, 311
Queyash 188 Sillustani 249, (297) Urcuqui 187
Quimsachata 192, 196, 198 Sipán 144, 145, (290), (292), 307 Urton, Gary 38, (39), 42, 248,
Quito 42, 184, 226, 248, 312 Sipán, Seigneur de 144 302, 303, 307, 311
327
 Urubamba (39), 42, 229, 232,
238, 311
ushnu 58, 62, 65, (66), 66, 159,
164, 219, 226, 227, 229, 246,
248, 249, 250, 252, 281, 301
Ushnujirca 188
Valdivia, epoque 184
Valle Sagrado 229, 252
Vegachayoq 202, (296)
Ventana o Puerta de las Sierpes 245
Ventarrón 42, 58, 81, (82-83), 84,
86, 145, 280, (285), 304, 306, 307
Ventilla (290), 308
ventus 57, (284)
vertere 56, (284), 303
Vía Rea 226
Vilcamayu o Vilcanota, valle de
202, 232, 234, 238
Vilcanota 232
Vilcashuamán 66, 226, (299), 252,
(297), 310
Villanueva , Juan (116), 117
Vira Vira 263, 312
Vitcos 241
Vranich, Alexei (193), 196, 197, 309
Walum 188
Wankane 192, (295)
Wankarani, época 191, 192, 207,
(294), (295)
Wari, culture 20, 68, 81, 135,
155, 157, 158, 188, 198, 200,
202, 203, (206), 207, 209, 212,
218, 226, 246, 281, (290), (294),
308, 309, 310
Wari, sitio: ver Huari
Wariwillka 203, (206), 207
Willkawain 203, (204-206)
Wiñaywaina 238
Wiracocha 164, (298), 309, 310
Wiracocha Raqchi, ver Raqchi
Wiracochapampa 42, 188, 202, 203,
246, (294), (295), (297), 309, 310
Yacha 35
Yalape 263
Yanacaca 232, 311
Yayamama, época 191, 192, 196,
258
Yayno 188, (189), (294), 310
Ychsma (161-163)
Yocavil 207
Yuquipa 266
Zaña 14, 92, 305
Zarpán 86, (285), 304
Ziolkowski, Mariusz (299), 302,
303, 304, 307, 309, 312
Zuidema, Tom 38, (39), 302,
303, 310
Zuleta 184, 309

328