LENGUAJE CICLO III, 8º
01. LITERATURA PREHISPÁNICA. hombres quienes, siguiendo los designios del dios creador,
ORÍGENES DE LA LITERATURA COLOMBIANA
Contexto histórico y social
Antes de la llegada de los conquistadores españoles a las
tierras que hoy se conocen como Colombia, existían
pueblos que habían desarrollado ricas manifestaciones
artísticas y culturales. Algunos de estos pueblos tenían
modelos de vida sedentaria, otros entre tanto eran
nómadas, y se habituaron a la caza y recolección (sistemas
semisedentarios), acordes con el entorno natural que
habitaban.
Estos pueblos generaron no sólo sistemas de producción
agrícola, de intercambio comercial o esquemas complejos
de organización social y política, sino elaboradas
manifestaciones culturales: religiones, muestras
escultóricas, pictóricas y artesanales de gran valor, y desde
luego riquísimas tradiciones orales que en la forma de
mitos y leyendas reflejaban su concepción del mundo.
Tales tradiciones son, sin lugar a dudas, uno de los
patrimonios más valiosos de un pueblo, pues en ellas se
articulan los valores, las formas de entender qué es el ser
humano y su posición en el mundo, sus orígenes, su
organización social y la importancia de la naturaleza.
Contexto literario
Cuando Colón y, posteriormente, los conquistadores,
trajeron el español a América, en Colombia no había
una lengua común, ni una escritura, sino una diversidad
de lenguas. Al hablar de literatura precolombina, se hace
referencia al conjunto de relatos tradicionales creados
antes del descubrimiento de América y transmitidos de
generación en generación, a través de un lenguaje oral.
Esto quiere decir que, en el sentido estricto de la palabra,
en Colombia no se alcanzó a desarrollar una literatura. Sin
embargo, a través de estudios antropológicos; de crónicas
de los siglos XVI y XVII hechas por españoles y mestizos; y
de relatos orales de los descendientes lejanos de las
culturas precolombinas, han llegado hasta nosotros
versiones de los mitos creados por las culturas que
habitaron nuestro territorio. Esos mitos se han mezclado y
modificado con los relatos de las actuales tribus indígenas.
Características literarias
La temática y la forma de la literatura que se produjo,
estuvieron sometidas a una estructura propia de la
comunicación oral. Por lo tanto, es pertinente mirar ciertos
elementos tanto del contenido como de la forma, que
caracterizaron esta específica manera de transmitir un
conjunto de relatos.
Temas: Los textos aborígenes relatan aspectos de la
creación del mundo, de los animales y de los hombres, en
una versión mítica y sagrada. Existe en ellos la presencia de
un ser superior, creador de la vida y de los primeros
cumplen con la tarea de poblar la tierra. Igualmente, los
seres superiores anuncian las leyes y los castigos que
conforman los patrones de comportamiento que debe
seguir la comunidad.
Personajes: los relatos indígenas colombianos cuentan con
personajes que se podrían clasificar en los siguientes cuatro
grupos:
Los dioses: seres superiores que poseen unas facultades
omnipotentes, es decir, tienen todo el poder, todo lo
pueden hacer y son los que deciden dar origen al mundo.
Son inmortales.
Los primeros padres: son los primeros seres humanos
creados por los dioses, tiene como encargo poblar la tierra.
Son los encargados de mediar entre los dioses y la
comunidad para conseguir los favores requeridos por los
indígenas.
Los animales y los astros: los primeros son de carácter
sagrado; los astros, son para algunas culturas los padres
que toman la forma del Sol y de la Luna para vigilar el
comportamiento de los hombres en la tierra, por ejemplo,
Chía y Sue para los Chibchas.
Los mortales: son los indígenas de la comunidad y de todas
las generaciones posteriores. Muchos de los que relatan las
historias que conocemos de una cultura indígena, son
descendientes de los primeros padres.
Formas: el mito y la leyenda fueron las formas
fundamentales en que se concretaron las historias que se
transmitían oralmente en las culturas precolombinas.
Los avatares de la palabra MITO
Aunque es frecuente aludir al mito como una narración
fabulosa que relata acciones con personajes imaginarios, y
que explica la realidad de una manera no racional o
científica, hay que anotar que todo mito surge como
respuesta a una necesidad de conocimiento.
El mito responde a la necesidad que tiene un grupo humano
de averiguar acerca de su origen. El mito establece las
relaciones entre el grupo y el ecosistema. En cuanto el mito
es necesario para un grupo, es real, y por eso mismo,
verdadero, dentro de su contexto y circunstancia.
Hoy la palabra MITO se utiliza no sólo para referirse a las
narraciones, creencias o explicaciones pre-científicas que
todos los pueblos del mundo han creado en algún
momento de su historia, sino también, al universo
imaginario que rodea al ser humano.
Así, por ejemplo, las personas de esta época vivimos en los
mitos creados por los medios masivos de comunicación y la
publicidad. Mitos como el éxito, el progreso, la belleza, los
cuales atraviesan las más firmes convicciones y creencias
más allá de todo juicio racional.
Fuentes de la Literatura colombiana aborigen
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En la literatura aborigen colombiana pueden identificarse
tres fuentes originales:
La tradición precolombina, que alude a las tradiciones
anteriores a la llegada de los españoles y que fue recogida
durante la conquista y la colonia por misioneros y
evangelizadores.
Las sagas mitológicas y las tradiciones transcritas, cuya
recuperación ha sido gracias a la obra de etnólogos,
antropólogos y lingüistas que desde finales del siglo XIX se
ha internado en las selvas y las montañas colombianas y en
las comunidades indígenas para aprender sus mitos, su
lengua y cultura.
Finalmente, una fuente inagotable y viva, aún en nuestros
días, es la de la tradición vigente, a la cual puede recurrirse
cada vez que entra en contacto con los habitantes no sólo
de la comunidades indígenas, sino con los pueblos
mestizos, negros, mulatos y zambos que hacen parte de la
vanidad étnica y sociocultural llamada Colombia, un país
que tiene necesidad del reconocimiento de la diversidad
pluricultural que lo constituye.
Yurupary: la gran epopeya del Vaupés
Aunque existen numerosas versiones del mito de Yurupary,
la más reconocida es la del indio Maximiliano José Roberto,
traducido del ñengatú, lengua hablada en la frontera
colombo-brasileña amazónica, al italiano por el conde
Ermano Stradelli hacia 1890 y luego al español por Susana
N. Salessi. Poco se sabe de la biografía de Maximiliano José
Roberto, salvo que era descendiente de jefes indígenas
manaos y tarianas, y que vivió en la región del Vaupés a
finales del siglo XIX. Fue importante recolector de leyendas
y un hombre culto, guía y consejero de científicos y
antropólogos.
El manuscrito original del Yurupary en lengua ñengatú se
perdió. Pese que su autor es brasileño, el contexto en el
cual se da la leyenda es el alto Vaupés y sus lugares más
significativos estás situados en Colombia, en la Sierra de
Tunahi, en el actual departamento del Guaviare y hacia los
ríos Isana y Vaupés que penetran en Brasil.
La leyenda de Yurupary, más que la narración del héroe
legislador y fundador del culto de las flautas sagradas
llamadas también Yurupary, es la base de un ritual mágico
celebrado por numerosos pueblos de la región y en el cual
se rememoran la explicación de los orígenes del mundo, el
origen del ser humano, la comunión con la naturaleza, la
iniciación a la muerte y las claves de la organización social.
Yurupary es engendrado cuando Seucy, madre del cielo o
doncella virgen, otro nombre de la Vía Láctea, come la rica
fruta de pihycan. La tribu obliga a la joven a declarar el
nombre de su violador, pero ella da la versión mágica de la
fruta. A la primera luna, el niño es declarado Tuixava
(cacique) es llamado Yurupay que significa “Engendrado
por la fruta”.
Yurupary desaparece y de él sólo se escucha su llanto o su
risa y su madre es sorprendida en las noches cuando
alguien se amamanta de sus senos. Cuando el joven
regresa, recibe los ornamentos del sol y le entregan el
matyri – especie de bolsita mágica- de la que extrae una
ollita y un pedazo de xicantá (resina) que pudo sobre el
fuego dentro del recipiente. Con el primer hervor salió una
cantidad de murciélagos, lechuzas y otros pájaros
semejantes que se dispersaron en el espacio. Del segundo
hervor nacieron guacamayas, papagayos, periquillos y
otros pájaros por el estilo, que también se dispersaron en
el aire.
Toda la historia de Yurupary está dominada por el ritual
mágico, por ciclos vitales que evocan los de la naturaleza:
el nacimiento, la desaparición, el regreso, el sacrificio, la
traición, la pérdida, la memoria; Yurupary consagra las
leyes, los deberes, el orden, impone los castigos y las
diferencias entre los hombres y las mujeres.
En este mito se fundan las prácticas religiosas y agrícolas y
la comunión con la naturaleza. A través del canto,
los payés vuelven a ser Yurupary para luchar contra la
oscuridad y dominar el mundo con el ritual del Sol.
En conclusión, Yurupary, al igual que las estatuas de San
Agustín o las tumbas de tierra dentro, sigue hablándonos
de una memoria, de un orden cósmico, en el cual los
colombianos hemos de buscar nuestras raíces poéticas más
profundas.
LEYENDA DE ANACHUE
(LEYENDA CHIBCHA)
Biachú había llegado a la más alta prominencia de la
montaña que circundaba el valle. Su mirada inquieta
volviéndose sobre el camino recorrido fatigosamente y
diviso allá lejos, todavía entres las brumas del amanecer,
una multitud de techumbre, pajizas que empezaban a
engalanarse con leyes espirales de humo azulado una
construcción magnifica sobresalía de aquel conjunto
miserable era el templo del sol refugio de la religiosidad y
del sentimiento de aquellos hombres se mi desnudos y
hermosos, que cada día elevaban a su dios una oración
sencilla y ferviente. El paisaje comenzaban a desnudarse y
los jirones de niebla, dispersos, como corderos
perseguidos, corrían a esconderse más allá del aquel lago
encantador que pertenecía a los dominios del Cacique
Suamox; lago tembloroso y cambiante primorosamente
decorado por altos juncales donde saltaban aves suntuosas
y desconocidas. Las colinas descendían suavemente sobre
el hecho de aguas transparentes, y se adornaba con árboles
gigantes en cuyas copas se diluían un verde primaveral,
símbolo de vida y esperanza.
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Cuando Biachú apartó los ojos de aquel paisaje donde había
dejado la mitad de su vida, sintió nostalgia por el abandono
del surco amado y fecundo, por la fuga de romanzo familiar,
donde al lado del fogón que cuece el sustento y calienta los
músculos, donde dejaba salir su corazón en busca de
recuerdo.
Biachú sintió el ansia de volar, de hacerse sutil como el
viento y sus ojos negros, de una profundidad escalofriante,
brillaban sobre un fondo de sombras. El ansia se dibujaba
en su rostro moreno y sensual curtido por el frío del
páramo, y así quería que sus brazos fuertes, convertidos en
alas, lo llevaran más allá de la montaña azul. Sudoroso y
cansado, con los pies sangrantes, llegó a la cima del monte
y mientras el sol se filtraba por entre las ramas de los
arbustos, decidió descansar a orillas de un manantial
semioculto por la fronda, donde el agua nacía fresca y pura
como la risa de Anachué.Y así empezó a soñar aquel
hombre primitivo, noble y valeroso como todos los de su
raza. Fue una noche, cuando la tribu reunida alrededor del
templo, celebraba con danzas y música la visita de un
cacique de lejanas tierras. Había llegado de los dominios de
Suamox, precedido de un enorme séquito de guerreros
armados. Lo acompañaba su hija, la indiana Anachué.
Suamox y su huésped presenciaban las danzas, sentados en
el suelo y ataviados con vistosos adornos de oro y de
plumaje.
Biachú repartía la chicha a los altos personajes en
recipientes de oro, y a danzarinas acompañantes en odres
de cuero y tazas de cerámica. Cuando tendió a Anachué el
dorado vaso, sintió que sus ojos humedecidos se clavaban
en él. Un estremecimiento nunca presentido corrió por sus
venas, como si el veneno de aquel licor amargo y enervante
se hubiese transportado a los ojos de ella. Anachué lo siguió
con los ojos durante el festín, por entre aquella loca
confusión de cuerpos semidesnudos y sudorosos que se
retorcían poseídos por el demonio de la danza lujuriante.
La noche era magnífica y la luna arropada con su manto
color de tisú, presidía aquella fiesta rumorosa y sensual.
¡Cuántas estrellas seguían el ritmo voluptuoso de la danza!
Y qué intensamente seguían brillando en la oscuridad de su
noche los ojos de Anachué.Y Biachú dialogaba consigo
mismo.
¿Por qué aquella noche, toda la naturaleza salvaje y
primitiva tenía para él un encanto tan hondo? ¿Qué tendría
de extraño y de enigmático, que parecía que toda ella
penetrara en su ser de manera tan espontánea y sencilla,
hasta hacerle sentir la armoniosa simplicidad de las cosas?
Ya, a la media noche, la tribu dormía sobre el campo, al
conjuro de las estrellas. Solamente permanecía despierto y
vigilante Biachú, quien presentía la dura lucha, quizá el
desafío de la muerte, si se atrevía a llegar a lado de
Anachué. Cautelosamente se deslizó hasta el arroyo y allí
estuvo mirando largamente el cielo en sus aguas dormidas.
Qué cerca de él contemplaba ese cielo inmenso y cuántos
ojos titilantes vigilaban su vida. Fue muy breve pero muy
dulce el amanecer cerca de ella, y la luna ya había recogido
su manto de tisú, cuando resonó una nota prolongada y
melancólica, que anunciaba a la tribu la proximidad del día.
Biachú había visto en los ojos abiertos de su amada, ¡todas
las maravillas del amanecer!
Cuando el lago maravilloso apareció ante sus ojos, el canto
de la naturaleza, rudo y primitivo, llegó a sus oídos. ¿Quién
más que él podía ser el dueño de esa visión esplendorosa
del cielo y del agua; quién más, con un oído escrutador,
podría oír la infinita melodía de las cosas, cuando los
árboles, las flores, las mismas montañas, queriendo
dialogar con el cielo, se purifican y se hacen tan profundas?
La barca que conducía a Anachué hacia el rito despertaba
las aguas del lago. Una leve brisa irisaba la superficie
tranquila, donde parecía que el arco iris convertido en
pedazos flotara al capricho del viento. La barca avanzaba,
seguida por muchas canoas, y el cuerpo de la mujer indiana
parecía una estatua de oro; tal brillaba su cuerpo, sus largos
pendientes y sus brazaletes, que al chocar producían un
retintín sonoro, como si mil campanitas estuviesen
anunciando su fiesta triunfal.
La mañana era hermosa y propicia para aquel acto
imponente y salvaje. El rito exigía el sacrificio de ella,
elegida como esposa del Sol, luego que hubiese sumergido
en las aguas su cuerpo sagrado; despojada de esa envoltura
humana, podría emprender un viaje sin ruta a las regiones
donde moraba el Dios, y allí, en un trono fulgurante de luz,
sería la reina de todos los mundos y podría mirar su rostro
moreno en el espejo luminoso del lago.
Mientras Biachú dirigía su barca, en la que pensaba rescatar
a la indiana, pensaba en que la lucha sería dura, pero
solamente él sería capaz de abatir a todos esos hombres;
su coraje, su amar y su sangre impetuosa, serían suficientes
para triunfar gloriosamente, levando a la postre en sus
brazos el cuerpo desfallecido pero palpitante de Anachué,
y ya lejos de todas las furias, más allá de las montañas
azules, a orillas de un río rumoroso y claro, levantarían su
rancho para ella. Cuando Biachú fue divisado, una enorme
algarabía se formó alrededor de la barca sagrada. Él
disparaba su arco vigorosamente, y ya cuando la victoria le
sonreía y empezaban a huir los guerreros, sorprendidos y
atónitos, una flecha le atravesó el corazón. Aún con vida,
alcanzó a llegar a los brazos de Anachué, y los dos se
consumieron, dejando sobre las aguas impasibles una
huella eterna de oro y sangre.