1.

Planteamiento del tema y pregunrtas

R/= Teoría decolonial, estudios afroasiáticos, quizás copiar y pegar loq eu ya
llevaba

Cuando se compara a otras naciones en contextos históricos y geográficos

relativamente similares

¿Cómo se forma una nación? ¿Cómo se han formado las naciones en áfrica?
¿Cómo se desarrolla la conciencia nacional?
La idea no es tomar la definición que Anderson tiene de nación, sino en
analizar Liberia a la luz de los procesos mediante los culaes una naci´pon es
imaginada según Anderson

Siendo que las preguntas que este trabajo intenta responder están directamente
relacionadas con el origen de la nación y la formación de la conciencia nacional, es
más que natural remitirse a el clásico de Benedict Anderson, citar…. Para
establecer unos lineamientos que permitan comprender estos procesos tanto en una
escala general como en el caso particular de Liberia.
 Mi punto de partida es la afirmación de que la nacionalidad, o la "calidad de nación"
-corno podríamos preferir decirlo, en vista de las vañadas significaciones de la
primera palabra-, al igual que el nacionalismo, son artefactos culturales de una clase
partírolar. Afin de entenderlos adecuadamente, necesitamos considerar con cuidado
cómo han llegado a ser en la historia, en qué formas han cambiado sus significados
a través del tiempo y por qué, en la actualidad, tienen una legitimidad emocional tan
profunda.
Así pues, con un espíritu antropológico propongo la
definición siguiente de la nación: una comunidad polítíca
i~Ol.~C:(}!Do.¡tlJ:¡~rentemente limitada y soberana.
Es~porque aun los miembros de la nación
más pequeña no conocerán jamás a la mayoría de sus
compatriotas, no los verán ni oirán siquiera hablar de
ellos, pero en la mente de c~~~ut.t(}yivela imagen desu
comunión." Renan sé refirió a esta imagen, en su estilo
afablemente ambiguo, cuando escribió: MOr l'essence
d'une nation est que tous les individus aient beaucoup
de choses en commun, et aussi que tous aient oublié
 bien des choses."'
Si~:
embargo, lo malo de esta formulación es que Gellnei
está tan ansioso por demostrar que el nacionalismo st
disfraza con falsas pretensiones que equipara la "inven,
ción" a la "fabricación" y la "falsedad", antes que a la
"imaginación" y la "creación", En esta forma, da a en,
tender que existen comunidades "verdaderas" que pue
den yuxtaponerse con ventaja a las naciones. De he.
cho, todas las comunidades mayores que las aldeas
primordiales de contacto directo (y quizá incluso éstas)
son imaginadas, Las comunidades no deben distin,
guirse por su falsedad o legitimidad, sino por el estilo
con el que son imaginadas. Los aldeanosjavaneses han
sabido siempre que están conectados con personas que
jamás han visto, pero esos lazos fueron imaginados al,
guna vez de manera partícularísima, como redes infí,
nitamente extensasde parentesco yclientela. Hasta hace
muy poco tiempo, el idioma javanés no tenía ninguna
palabra que significara la abstracción "sociedad". Ahora
podemos pensar en la aristrocracia francesa del anciefl
1igime como una clase; pero es seguro que sólo mucho
tiempo después fue imaginada como taL'! La respuesta
normal a esta pregunta: "¿Quién es el conde de X?" no
habría sido "un miembro de la aristrocracia", sino' "el
señor de X", "el tío del barón de Y, o "un cliente del
 duquedeZ".
 Ver paigna 25, se imagina como Comunidad

 vemos tan a menudo un auténtico entusiasmo popular nacionalista y una inyección
sistemática, incluso maquiavélica, de ideología nacionalista en los medios de
información de masas, el sistema educativo, las regulaciones administrativas, etc. A
su vez, esta mezcla de nacionalismo popular y nacionalismo oficial ha sido producto
de anomalías creadas por el imperialismo europeo: la conocida arbitrariedad de las
fronteras y las inteUigentsias bilingües impuestas precariamente a diversas
poblaciones monolingües.
 En se"undo lugar, la "rusificación" imperial tuvo su lado práctico al igual que su
lado ideológico. El tamaño enorme de los imperios europeos mundiales y las vastas
poblaciones sometidas, significaban que las burocracias puramente metropolitanas,
o incluso criollas, no podían reclutarse ni pagarse. El Estado colonial, y un poco
después el capital corporativo, necesitaba ejércitos de empleados bilingües, capaces
de mediar en lo lingüístico entre la nación metropolitana y los pueblos colonizados.
La necesidad era mayor a medida que las funciones especializadas del Estado se
multiplicaban por todas partes al comenzar este siglo, Junto al viejo oficial de
distrito apareció el oficial médico, el ingeniero de riego, el extensionista agrícola, el
maestro de escuela, el policía, etc. Con cada ensanchamiento del Estado, crecía la
multitud de sus peregrinos internos.' Anotar que la principal diferencia es
posiblemente el origen de los “empleados de la metrópoli”. Los de empelados
nacionales no se daba, lo principal es que no se enmarca dentro de la metrópoli
  Generalización de la educación
 En general se reconoce que las inteUigrntsias eran fundamentales para el
surgimiento del nacionalismo en los territorios coloniales, no sólo porque el
colonialismo aseguraba que los terratenientes, los grandes comerciantes, los
empresarios industriales, e incluso una gran clase profesional, fuesen cosas un tanto
raras entre los nativos. Casi en todas partes, el poder económico estaba
monopolizado por los propios colonialistas, o compartido de manera desigual con
una clase políticamente impotente de empresarios parias (no nativos): libaneses,
indios y árabes en el Africa colonial; chinos, indios yárabes en el Asia colonial. Se
reconoce en forma no menos general que el papel de vanguardia de las
inteUigentsias se debió a su instrucción bilingüe, o mejor dicho a su instrucción y
bilingüismo.
 El bilingüismo significaba acceso, por medio de la lengua de Estado europea, a la
cultura occidental moderna en el sentido más amplio, y en particular a los modelos
del nacionalismo, la nacionalidad y la nación- Estado producidos en otras partes del
siglo XIX. Se puede argumentar que hubo influencia de la independencia de
EEUU, pero toca leer la historia de Liberia para ver bien el proceso. Gran
diferencia en el aspecto cronológico de la independencia de Liberia
 Sin embargo, hay un rasgo característico de las inteUigmtsias nacionalistas que
estaban apareciendo en las colonias que hasta cierto punto las separa de las
intelligentsias nacionalistas vernáculas de la Europa decimonónica. Casi
invariablemente eran muy jóvenes y asignaban una compleja importancia política a
su juventud: una importancia que sigue siendo significativa ahora, aunque haya
cambiado a través del tiempo.
Metropoli educadoira
 Siempre es erróneo tratar las lenguas como las tratan ciertos ideólogos
nacionalistas: como emblemas de la nacionalidad, como las banderas, las
costumbres, las danzas folklóricas y demás. Lo más importante de la lengua es, con
mucho, su capacidad para generar comunidades imaginadas, forjando en efecto
solidaridades particulares. Después de todo, las lenguas imperiales siguen siendo
 Si la radical Mozambique habla portugués, la importancia de esto es que el portugués es el
medio por el que Mozambique se imagina (y al mismo tiempo limita su extensión dentro de
Tanzania y Zambia). Considerado desde este punto de vista, el uso del portugués en
Mozambique (o el del inglés en la India) básicamente no es diferente del uso del inglés en
Australia o del portugués en Brasil. La lengua no es un instrumento de exclusión: en
principio, cualquiera puede aprender una lengua dada. Por el contrario, es
fundamentalmente inclusiva, lirnitada sólo por la fatalidad de Babel: nadie vive lo
suficiente para aprender todas las lenguas.
La radiodifusión multilingüe
puede evocar la comunidad imaginada entre
los analfabetos y las poblaciones de lenguas maternas
diferentes, (Aquí hay ciertas semejanzas con las evocaciones
del cristianismo medieval por medio de representaciones
visuales y alfabetos bilingües.)

Sin embargo, como intelectuales bilingües, y sobre

todo como intelectuales de principios del siglo xx. tenían
acceso --dentro y fuera del salón de clases-- a modelos
de nación, de nacionalidad y de nacionalismo
obtenidos de las experiencias turbulentas y caóticas de
más de un siglo de historia americana y europea. A su
vez, estos modelos ayudaban a dar forma a miles de
sueños incipientes. En variables combinaciones, las lecciones
del nacionalismo criollo, vernáculo y oficial se
copiaron, adaptaron y mejoraron. Finalmente, en virtud
de que el capitalismo transformaba con rapidez creciente
los medios de la comunicación fisica e intelectual,
las intelligentsias encontraron procedimientos para evitar
los medios impresos en la propagación de la comunidad
imaginada, no sólo entre las masas analfabetas
sino incluso entre las masas instruidas que IRían lenguas
diferentes. Las dos ultimas paginas son valiosas

Cap VII

EN LOS capítulos anteriores he tratado de delinear los

procesos por los que la nación llegó a ser imaginada y,
una vez imaginada, modelada, adaptada y transforma_
da. Por fuerza. tal análisis se ha ocupado, ante todo, en
el cambio social yen las diferentes formas de conciencia.
Pero es dudoso que el cambio social o las conciencias
transformadas ayuden mucho, por sí solas, a explicar el
apef{o de las personas a los frutos de su imaginación, o
bien, para replantear un interrogante examinado al
principio de este texto: ¿por qué los individuos están dispuestos
a morir por estas invenciones?
En una época en que es tan común

Vista como una fatalidad histórica y como una comunidad

imaginada mediante la lengua, la nación se presenta
simultáneamente abierta y cerrada.

Podría parecer paradójico que los objetos de todos

estos apegos sean "imaginados": tagalos, tribus exterminadas,
la Madre Rusia, o el lanah air, compatriotas anónimos,
sin rostro. Pero el amor patriaeno difiere en este
sentido de los otros afectos, en los que hay siempre un
elemento de imaginación afectuosa. (Por eso la contemplación
de álbumes fotográficos de bodas de extraños
se asemeja al estudio del plan de trabajo del arqueólogo
en losJardines Colgantes de Babilonia.) Lo que el ojo
es para el amante -el ojo particular con el que se nace-,
la lengua es para el patriota --cualquiera que sea
la que la historia le haya dado como lengua materna-o
Mediante esa lengua, encontrada en el rezago de la madre
y abandonada sólo en la tumba, los pasados se res pe~
n, las camaraderías se imaginan y los futuros se
suenan.

Por el contrario, el espíritu del nacionalismo anticolonial

está en la conmovedora Constitución de la efimera
República de Katagalugan (1902), de Makario Sakay,
que decía entre otras cosasr"
Ningún tagalo, nacido en este archipiélago tagalo, exaltará
a alguna persona por encima de las demás a causa de su raza
o del color de su piel; claro, oscuro, rico, pobre, educado e
ignorante: todos son completamente iguales y deberán formar
un loob [espíritu interior]. Puede haber diferencias de
educación, riqueza o apariencia, pero nunca en la naturaleza
esencial (pagkatao) y en la capacidad para servir a una
causa. CONTRASTAR ESTO DIRECTAMENTE CON LIBERIA ¿ERAN LOS LIBEARIANOS
LOS NACIOS AHÍ, O QUIEBNES ERAN, LOS NEGROS?

Encaja en la percepción de los nuevos nacionalismo africanos en su estatus de Colonia, surgida a

partir del imperialismo,

Historia de Liberia – 1ewer libro

 Freed slaves, given the chance to govern themselves, had turned out to be no better
than the white imperialists who had descended upon Africa around the same time. If
there was any lesson to be taken from Liberian history, it was a general one about
human nature: an oppressed people could readily become oppressors.
 Almost to a person, I was greeted warmly. Having never been the subjects of
Western imperialists, Liberians evince little animus toward white people. They also
genuinely like Americans. In the interviews, I sensed that many felt we were
practically kin, though the sentiment always seemed tinged with disappointment. As
one refugee recalled wondering as he watched helicopters rescue American
personnel from the embassy during “April 6,” “We think America is a big brother.
What do they think of us now? They all want us to die here?”
They arrived in West Africa full of
entrepreneurial energy but also with a propensity to settle disputes with
violence. Their benevolence was inseparable from their firm conviction
that
theirs was a superior civilization. In Africa, they endeavored to re-create
the
only social and political order they knew, that of the antebellum South—
with themselves as the master class.

The Liberian Declaration of Independence began, “We, the

people of the Republic of Liberia were originally the inhabitants of the
United States of North America.” The Liberian constitution largely
ignored
the natives, except as objects of paternalist protection—much like the
slaves
the Americoes had once been, at least in the minds of the planters who
owned them.

Liberia was born of a white idea: that the burgeoning and unwanted
population of free blacks and emancipated slaves in post-Revolutionary
America could be sent to Africa. The early nineteenth-century politicians
who devised this idea considered it an inspired one. America could rid
itself
of its most “useless and pernicious” class of people while simultaneously
establishing a beachhead from which Africa could be civilized and
Christianized.

The settlers did plenty of their own provoking. But the remark
was revealing, as it was a sign that the erosion of the settlers’ idealism
started almost concurrently with the experiment itself. The settlers, and
later
the Americoes, could never really decide whether the Africans were their
long-lost brethren, heathens to be redeemed, or savages to be conquered.
 And in almost every instance, they put their survival over their
ideals.

Edward Blyden, Liberia’s greatest intellectual and one of the

progenitors of black nationalism, condemned his countrymen for their
reluctance to truly integrate with the natives.

The ideal of Liberia as a haven for blacks endured after Blyden’s time,
though the welcome was now a more conditional one. Liberia did
everything it could to lure new immigrants from America, offering them
farm lots or town plots, immediate citizenship, and racial supremacy:
Nobody except persons of African descent could be citizens, the
Constitution declared. But in the 1920s when Marcus Garvey promised
to
send tens of thousands of American blacks to Liberia in the largest back-
to-
Africa effort in history, the Liberian elite demurred, worried that his
provocative anticolonialist rhetoric would hurt its relations with the
West.}

Coker was not born free, odd given the laws and customs of the South,
where the mother’s status usually passed to the child. But he became a
favorite around the plantation and the inseparable companion of one of
his
master’s sons, who refused to go to school without him. The “peculiar
institution,” of course, made no room for the education of slaves, and for
good reason. A literate slave often meant a discontented slave, and one
with
the ability to make his way in the wider world. Coker’s life offered all
the
evidence slave owners would have needed for the proscription. He
escaped
to New York City in his teens, joining one of the largest free black
communities in the country, and by twenty was a lay minister. In 1801,
he
returned to his home state and became the first black teacher at the
African
Academy, a school for free blacks, and the first licensed black minister in
Baltimore, even though technically he remained a slave until he was
purchased and freed by a Quaker abolitionist five years later.
ESTO ES IUNTERESANTE, VER CPOMP E PUEDE
CONCETAR CON LA EDUCACIÓN DE LOS
COLNIZACODS EN LAS METROPOLI

Unbeknownst to the Elizabeth’s passengers, the

ACS and the federal government, which helped fund the expedition, had
something very different in mind. In their view, free blacks—not to
mention
the freed slaves who were expected to follow in their wake—were not
ready
for meaningful self-government. Just look at the squalor of their
communities in America, the sponsors insisted, and their licentiousness,
though this latter conclusion was less the product of observation than the
prurient musings of white minds. No, these people needed guidance, with
a
firm hand and for a long time to come, before they might be able to run
their own affairs.
According to Dix’s report, the natives’
actions were yet another source of colonist complaint. “They [the
colonists]
consider themselves also as citizens of the United States,” he wrote,
oblivious to the irony, “and entitled to support and protection as such and
threaten the natives with our vengeance for every wrong done them.”29
This
was only the beginning of the mutual distrust and animosity between the
colonists—soon to be Liberians—and the natives they would, over the
next
century and a half, seek by turns to mollify, trade with, make war on,
dispossess, and rule.

Hablar del rechazo a la mezcal racial

Later in the century, after Liberians declared their

independence from the ACS, they would establish a republic but keep it
for
themselves, for fear of being overwhelmed by masses of native voters.
And
when forced to choose between African liberation and national survival
in
the early twentieth century, they would opt for the latter. All of it was not
so
much a reflection on their characters as it was on their immediate
circumstances. Carey was one of the first colonists to recognize that the
colonists, soon to be Liberians, were a tiny and largely friendless people
in
a big and hostile worl

For generations, Liberian schoolchildren—both the descendants of the

settlers and the “civilized” natives they shared their classrooms with—
would memorize the terms of the trade as shorthand for the ignorance of
the
natives and the cleverness of the colonists. It was a myth not unlike that
of
the twenty-four-dollar Dutch payment to the Lenape people for the island
of
Manhattan, and indeed, taking two hundred years of inflation into
account,
it amounted to about the same deal. By the 1970s, however, revisionist
historians would turn the myth inside out. Emphasizing Stockton’s gun at
Peter’s head, they would condemn the deal as Liberia’s original sin, the
first
of many acts of duplicity and arrogance perpetrated by the
colonists.

“black white men,” as they came to call the settlers, might

live at Mesurado as guests or sojourners, but it was not theirs. And even
if
they did accept the concept of land ownership, no king of the proudly
anarchic Dey would ever have the authority to make such a deal. Peter,
much to his regret, would very soon learn this lesson. And so, to theirs,
would the colonists.

For those who had escaped

slavery in America, it was something more; it was a responsibility and a
duty to the millions of their brethren in slavery back home. They would
prefer to do it by persuasion but the natives’ resistance made it appear
that
it would be achieved only by force. Meanwhile, having witnessed the
settlers’ arms in action, the chiefs must have understood that the settlers’
ability to carry out that mission would only grow once they had firmly
established themselves at the cape. And so there was nothing to negotiate
and everything to fight for. Within a few weeks, the two sides would be
at it
 again

For more than a hundred years, from the mid-nineteenth century through
the mid-twentieth, the people of Liberia, descendants of both settlers and
“civilized” natives, would celebrate December 1 as the nation’s second
national holiday, after Independence Day. They called it Matilda
Newport
Day. Interesante was a reenactment of the day in 1822 when a
lonely band of
settlers defended itself against the native hordes bent on their
destruction.

These tensions would also serve

as a harbinger of the future, as Liberians struggled first to gain their
independence from the ACS and thereafter resisted attempt after attempt
by
white Americans and Europeans to assert their paternalistic authority
over
the black republic

He could grow contemptuous of the

black colonists for failing to live up to their duty as civilizers of the dark
continent while at the same time condescendingly treat them as inferiors
incapable of addressing even the most mundane demands of survival. To
him, the confusion at Mesurado was a manifestation of the lack of white
authority.}
Los esclavos libeardos creían que s eibana gobernar a si
mismos, pero se encontraron con un contortl blanco

Thus more self-sufficient and, in some cases, financially secure free

blacks and mulattoes were supplanted by largely impoverished, illiterate,
and often dependent former slaves (few planters put up a schoolhouse
among the slave cabins, as Cocke did). The impact on the society
emerging
at Mesurado, as Peyton Skipwith was to discouragingly learn, was
dramatic.

There was one consolation to starting a difficult new life in Liberia that
Skipwith failed to mention but that many other recent arrivals noted: a
sense of relief at being their own masters, an existential release from the
burden of bondage.

A Liberian national identity began to emerge, a pride in

what black men and women had achieved in the land of their forefathers
despite the intolerable harshness and deprivation of their upbringing.
Writing to his former mistress in 1846, Abraham Blackford bespoke a
fierce
patriotism. “People speaking about this country tell them to hush their
mouths if they are speaking anything disrespectful of it … Africa is the
very
country for the colored man.”

The high ideals and soaring prose masked the underlying reason for the
split, which was not so different from the cause of the American
Revolution
seventy years before. Liberia’s struggle for independence had as much to
do
with taxes, and who paid them, as it did with freedom.

What is Liberia? For the American Colonization Society board, the

2,000-
plus settlers, and, most pressingly, for the officials at Government House
in
Monrovia, that was the question of the 1840s. Every group agreed on
what
it was not—a Western-style nation-state or a tribal entity in the African
tradition. And it was not a colony. The U.S. Congress had made certain
of
that. From the moment they first contributed money in 1819 for the
resettlement of African slaves seized from smugglers, Washington
policymakers insisted that the United States had no territorial ambitions
in
Africa. Moreover, no federal money was ever explicitly set aside for the
emigration of free blacks or emancipated slaves from America.
LIBERIA SE IMAGINÓ COMO NACIÓN, EL PROBLEMA
ES QUIÉN LA IMAGINÓ

Mechlin’s assessment is borne out by what followed. The nation’s

founding fathers were not so different from their American counterparts,
who had once enslaved them and their parents and grandparents. The
Liberian elite spoke sincerely of liberty and the rights of man, but
political
freedom, to them and to their descendants, was inseparable from the
freedom to make money.

EL tiempo y el otro

 El uso del tiempo antorpoogico a menudo conecta un pueblo y la divinidad

Those are my recollections. The period of beginnings I

have in mind stretched roughly from the early sixties when
“other” appeared in the title of John Beattie’s Other Cultures
(1964) to the early eighties when we i nd it in James Boon’s
Other Tribes, Other Scribes (1982). My observations regarding the
all-purpose meaning of the term are coni rmed by Edmund
Leach, writing in the middle of that period: “We started by
emphasizing how different are ‘the others’ and made them
not only different but remote and inferior. Sentimentally we
then took the opposite track and argued that all human beings
are alike . . . but that didn’t work either, ‘the others’ remained
obstinately other. But now we have come to see that the essential
 problem is one of translation” (1973:772). 2
 Now ethnography encounters others in relation to itself,
 while seeing itself as other. . . . It has become clear that every
 version of an ‘other,’ wherever found, is also the construction
 of a self” (1986:23).