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Introducción

Una noche llena de palabras que duele, mis secretos mal guardados:
todo tiene que ver con el amor y con el desamor. -RUMI

LAS PALABRAS `TE AMO" pronunciadas en momentos de verdadero aprecio,

asombro o afecto surgen de algo totalmente puro en nuestro interior: la capacidad
de abrirnos y decir sí sin reservas. Estos momentos de total apertura nos acercan
a la perfección natural tanto como es posible en esta vida El sí cálido y radiante
del corazón es perfecto como el Sol porque da vida a todas las cosas y nutre todo
lo verdaderamente humano.

Sin embargo y, por extraño que parezca, aunque nos sea posible vislumbrar que
un amor puro y brillante puede ocupar el corazón humano, es muy difícil
encontrarlo totalmente encamado a nuestro alrededor, especialmente, en donde
más importa: en nuestras relaciones con quienes nos rodean.
De hecho, hoy para muchas personas, arriesgarse en una relación amorosa se
ha convertido en algo atemorizante, algo que casi con seguridad va a producir un
dolor abrumador o estragos emocionales.
Sólo con arañar la superficie de nuestra cultura enloquecida con el romance y el
sexo se podrá percibir una sensación de desengaño en muchas personas que
sienten, como dice una canción pop, que "el amor apesta".
O como lo expresó una joven en uno de mis talleres: "Si el amor es tan grandioso,
¿por qué son tan imposibles las relaciones? No me digan que tengo que abrir
más mi corazón. Ya está demasiado abierto y no quiero que me sigan
lastimando".

Entonces, justo al lado de la verdad de la perfección del amor, está otra verdad
más difícil: la complicada e imperfecta red de las relaciones humanas que da
origen a frustraciones tremendas, al dolor y a la ira en todos los rincones a los
que miramos. Un minuto estás en contacto con el amor en tu corazón,
experimentas apertura, cariño y conexión. Y, al minuto siguiente, sin que te des
cuenta, tú y la persona a la que amas se ven inmersos en un conflicto o
incomprensiones que los hacen cerrarse o comportarse de manera cruel.

Por tanto, incluso cuando nuestro amor es genuino y real, hay algo que con
frecuencia parece bloquear la expresión total y perfecta en las relaciones.
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"Te amo pero no puedo vivir contigo" es una de las frases clásicas de esta
dolorosa brecha entre el amor puro en nuestro corazón y las relaciones difíciles
que vivimos. Esta discrepancia nos plantea un acertijo exasperante que cada uno
de nosotros tiene que "solucionar o quedar hecho trizas".
Este acertijo se hace presente bajo muchos y diferentes disfraces.
Aunque el amor siempre surge de nuevo, muchos de nosotros vamos por el
mundo sintiéndonos privados del mismo, como si estuviéramos muriendo de
hambre en la tierra de la abundancia. Y mientras el amor puede producir una
profunda alegría, nuestra vida amorosa nos causa los mayores sufrimientos.
Aunque no hay nada tan simple y llano como la calidez del corazón, "la tarea más
difícil de todas es amar a otro ser humano" como lo escribió el poeta Rilke.
Y, si bien el amor lo conquista todo, la guerra, no obstante, sigue siendo la fuerza
que gobierna las relaciones en el mundo.

El sentimiento de soledad y privación que afecta muchas de las vidas humanas

no es el resultado de una escasez de amor. Porque es posible encontrar amor, de
una forma u otra, en todas las partes a las que miremos.
Todas las sonrisas y la mayoría de las conversaciones y las miradas que
intercambias con la gente con la que te encuentras todos los días contienen, al
menos, unos pocos granos de amor, ya sea bajo la figura del interés, del aprecio,
de la consideración, de la calidez o de la amabilidad.
Suma todos los intercambios que tienes con los demás a diario y verás que tu
vida tiene asiento en un flujo de interconexión que es el juego del amor
trabajando.

"No hay fuerza diferente al amor en el mundo", escribe Rilke.

Sin embargo, si el amor es el mayor poder en la Tierra, la fuerza que sustenta la
vida humana, que en cierto sentido lo es, ¿por qué no ha sido posible que la
calidez radiante del amor logre disipar la oscuridad que asfixia el mundo para
transformar y dar realce a la Tierra? ¿Por qué es tan difícil para el amor
impregnar el tejido denso de las relaciones humanas? Si el amor es nuestra
mayor fuente de felicidad y alegría,

¿Por qué es tan difícil abrirnos a él totalmente y dejarlo que gobierne

nuestras vidas? ¿Cuál es el problema?
Estas preguntas se volvieron más urgentes poco después del 11 de septiembre
de 2001, cuando el mundo se precipitaba de nuevo a la guerra. Mientras las
bombas llovían sobre Afganistán en represalia por los ataques terroristas en
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Nueva York y Washington, yo percibí el mundo como algo particularmente frágil y
peligrosamente cercano a sumirse en odio y violencia.
Después de que los líderes estadounidenses se embarcaron en lo que parecía
ser una guerra sin fin, sentí el imperativo de mirar con nuevos ojos las razones
por las cuales resultaba tan difícil que lo que hay mejor en el ser humano —la
calidez y la bondad del corazón— se apoderara de este mundo.
He escrito dos libros acerca de las relaciones conscientes —Journey of the Heart
y Love and Awakening (El viaje del corazón y Amar y despertar)— que muestran
cómo aceptar y trabajar con los desafíos que plantea la relación como
oportunidad para la transformación personal y el despertar espiritual.

Este libro tiene un enfoque diferente. Se centra en la raíz y fuente de todos los
problemas relacionales, "la madre de todas las cuestiones de la relación", nuestro
herido vínculo con el amor mismo.

La actitud del desamor

Hay cientos de libros en el mercado que ofrecen tratamientos de distinto tipo para
las relaciones. Algunas de estas técnicas pueden ser muy útiles.
No obstante, en algún momento la mayoría de estas técnicas curativas pueden
convertirse en parches que se caen porque no logran atacar lo que está en la raíz
del conflicto e incomprensión interpersonal, ya se trate de parejas de casados,
miembros de una familia, amigos, compañeros de trabajo o diferentes grupos
étnicos en un ámbito más grande. Todos los problemas más insolubles en las
relaciones humanas pueden tener sus raíces en lo que yo llamo la actitud del
desamor, una sospecha que todos llevamos clavada en nuestro interior de
que no podemos ser amados, o que lo que somos no nos hace realmente
merecedores del amor. Esta inseguridad básica nos dificulta confiar en nosotros
mismos, en las otras personas o en la vida misma.

No tener la convicción profunda de que somos realmente amados, o merecemos

serlo, debilita nuestra capacidad de dar y recibir amor libremente.
Esta es la herida esencial que genera conflicto interpersonal y muchas
dificultades relacionales conocidas.
La dificultad de confiar, el temor a ser maltratado o rechazado, experimentar celos
y deseos de venganza, la creación de barreras defensivas, la necesidad de
argumentar y probar que tenemos razón, una sensibilidad exagerada que hace
que nos sintamos heridos u ofendidos con facilidad y la tendencia a culpar a los
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demás de nuestro dolor, son apenas unas cuantas de las maneras en las que se
hace evidente nuestra inseguridad de ser amados o de merecer serlo.

La actitud del desamor con frecuencia se manifiesta por medio de reacciones

emocionales fuertes frente a cualquier indicio de desaire o maltrato. Es como si
una reserva de desconfianza y resentimiento estuviera lista esperando a ser
liberada y, por tanto, puede ser provocada por el más mínimo incidente. Incluso
personas amables y comprensivas, a menudo, llevan consigo una buena porción
de desamor y agravio justificado que puede explotar de repente en determinadas
circunstancias.

En algunas parejas estas explosiones se dan pronto haciendo estallar una posible
relación en los primeros encuentros. Para otras, la actitud del desamor puede no
manifestarse sino cuando ya se está viviendo un aparente matrimonio feliz,
cuando uno o dos de los miembros de la pareja de repente un día se despierta y
se da cuenta de que no se siente verdaderamente reconocido. Es común
escuchar a una esposa de un matrimonio de varios años decir algo como: "Sé
que mi esposo me ama, pero, por alguna razón, no me sienta amada".
Algunas veces, la actitud del desamor se manifiesta por medio de discusiones
interminables e irritabilidad, como si los dos miembros de la pareja estuvieran
buscando permanentemente razones para quejarse: "¿Por qué no sabes
quererme?" Por ejemplo, una pareja con la que trabajé me describió el siguiente
incidente que los mantuvo distanciados durante una semana. La mujer acababa
de prepararle té a su marido y él se molestó porque ella le echo leche al té: "¿No
te he dicho que no me gusta que le pongas la leche al té porque prefiero dejarlo
en infusión más tiempo?"

La única manera de comprender que algo tan trivial pueda dar origen a un
conflicto mayor es saber qué significa para él lo que la mujer ha hecho: en su
opinión, ella ha mostrado, una vez más, que no sintoniza con él y con sus
necesidades, lo mismo que las otras mujeres de su vida, empezando con su
madre. Y para ella, que incluso prepararle un té se convierta en una ocasión para
culparla y manifestar su resentimiento, muestra una vez más, que no importa lo
que haga porque nunca logrará conseguir su amor. Tras este incidente
insignificante está una historia larga de sentimientos de descuido y
desvalorización que los dos cónyuges están recreando una vez más.

Como psicoterapeuta en ejercicio, me ha intrigado la tenacidad y la intransigencia

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de la actitud del desamor que puede permanecer en la psique a pesar de la
evidencia total de lo contrario (incluso cuando la gente de nuestras vidas nos
ama) o a pesar de muchos años de psicoterapia o práctica espiritual.
Lo que es peor, la actitud del desamor tiene el poder de repeler, menospreciar o
sabotear el amor que hay. De alguna manera, el amor disponible siempre parece
poco, no es suficiente, no es tan bueno como se necesita, o no es indispensable.
Por alguna razón no logra convencernos de que somos realmente amados o
merecedores del amor. Así, la actitud del desamor, como una expectativa que no
será o no puede ser totalmente asumida o aceptada, nos incapacita para dejar
pasar el amor que realmente podría liberarnos de esas garras.

El resultado es que "tienes dos opciones en la vida: puedes permanecer solo y

ser infeliz o casarte y querer estar muerto" como H.L. Mencken escribió en un
gesto de ironía y humor negro. Pronunciar estas líneas en los talleres relacionales
siempre arranca carcajadas porque la gente experimenta el alivio que produce
poner en palabras este dilema humano básico. Cuando se está bajo las garras de
la actitud del desamor vivir solo es muy triste porque nos sentimos despojados o
abandonados. No obstante el matrimonio no es un remedio para este dolor
porque vivir con alguien todos los días puede intensificar aún más la sensación
de desamor y hacer que todo sea peor.

¿Cómo podremos entonces las personas que tenemos el corazón herido,

como nosotros, sanar está herida de amor que nos ha sido transmitida por
generaciones y liberamos de los conflictos que dominan nuestro mundo?
Este es el dilema, tanto personal como colectivo, más crucial de la vida humana.
También es el núcleo central de este libro.

La naturaleza y el significado del amor

Daré una definición muy sencilla de amor: una mezcla poderosa de apertura y
calidez que nos permite establecer contacto verdadero, gozarlo y apreciarlo y
estar en sintonía con nosotros, con los otros y con la vida misma.
La apertura —el sí puro e incondicional— es la esencia del amor. La calidez que
es la expresión básica del amor, surge como una extensión natural de este sí, del
deseo de darse y tocar, conectar con y nutrir lo que amamos. Si la apertura del
amor es clara y sin nubes como el firmamento, su calidez es como el rayo de sol
que proviene de ese firmamento produciendo un espectro de colores similar al del
arco iris: pasión, alegría, contacto, comunión, amabilidad, generosidad,
comprensión, servicio, dedicación y devoción, para nombrar unos pocos.
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De acuerdo con los santos y los místicos el amor es el tejido básico de lo que
somos, estamos hechos de esta calidez y apertura. No necesitamos ser grandes
sabios para reconocer esto. Todo lo que necesitamos hacer es echar una mirada
honesta a lo que hace que nuestra vida valga la pena.
Cuando la presencia del amor está viva y activa dentro de nosotros no hay duda
de que nuestra vida tiene rumbo y es significativa,. a pesar de las circunstancias
que nos rodeen. Nos sentimos en contacto, conectados con algo más grande que
nuestro pequeño yo. Esto despeja el peso del aislamiento y la alienación y nos
llena de paz y bienestar. Pero cuando el amor está ausente, siempre hay algo
que parece triste, no del todo correcto; algo parece faltar y es difícil encontrar
alegría incluso en medio de circunstancias favorables.
Fácilmente somos presa del sinsentido, la ansiedad o el desespero.

Estas verdades simples también son sostenidas por la investigación en

neurociencia, lo que confirma que nuestras conexiones con los otros afectan el
desarrollo saludable y el funcionamiento del cerebro, de los sistemas endocrino e
inmune y nuestro balance emocional. En síntesis, el amor es la fuerza central que
da coherencia a nuestra vida y nos permite funcionar.
En palabras del sabio indio Nisargadatta Maharaj, "La vida es amor y el amor
es vida".
Si bien las mujeres, por lo general, reconocen el lugar central que tiene el amor
en todas las cosas, los hombres suelen ser más renuentes para reconocerlo.
"Por favor no lo reduzca todo a eso", puedo oír refunfuñar a muchos lectores.
"Tengo cosas más importantes que atender que sentirme amado".

Pero piénsalo: el autor que escribe un gran éxito editorial, el político que gana
una elección, el hombre de negocios que logra una promoción o un contrato
importante, todos ellos se sienten satisfechos consigo mismos porque algo de
amor fluye a su alrededor, bajo la forma de reconocimiento, alabanza o aprecio.
Incluso el comerciante que logra una ganancia en el mercado de valores siente
que los dioses le están sonriendo.
En el fondo, la mayoría de las cosas por las que luchamos —seguridad, éxito,
riqueza, estatus, poder, reconocimiento, valoración, elogio— son maneras de
tratar de llenar un vacío en nuestro interior, un vacío producido por la separación
del amor. Como modos de tratar de alcanzar el amor indirectamente, estas
gratificaciones substitutas no nos nutren verdaderamente porque no nos aportan
lo verdadero. En ese sentido, son como la comida basura. Su incapacidad de
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nutrirnos sólo intensifica nuestra avidez interior y nos lleva a apresurarnos en la
ruleta del éxito porque estamos ansiando desesperadamente alcanzar alguna
recompensa que de verdad nos satisfaga.

Pero si el amor es tan central a lo que somos, ¿por qué nos sentirnos con tanta
frecuencia tan alejados de él? Todas las grandes tradiciones espirituales se han
preguntado por qué las personas se tratan tan mal y el mundo es tan caótico. Se
han dado diversas explicaciones como la ignorancia, un karma negativo, el
pecado original, el egocentrismo o la incapacidad de reconocer el amor como
nuestra naturaleza misma. ¿Pero cuál es la raíz de estas aflicciones?
La herida del corazón

Si echamos una mirada honesta a nuestro interior percibiremos una cierta

cubierta protectora alrededor de nuestro corazón. Para algunas personas se trata
de una muralla muy gruesa e impenetrable. Para otros, es una capa protectora
muy fina y sutil o una contracción que solamente se produce bajo condiciones
amenazantes. Y nada despierta esta sensación de amenaza con tanta fuerza
corno la sospecha de la que hablábamos antes: la de no ser realmente amados o
merecedores del amor. Dejamos que el corazón se entumezca o se cierre para
desviar el dolor que esto produce.

No saber que podemos ser amados por lo que somos nos lleva a desconfiar del
amor mismo y esto, a su vez, nos lleva a dar la espalda a la vida y a dudar de su
benevolencia. Podemos decirnos que el amor no está disponible.
Pero la verdad profunda es que no tenemos una confianza real en él y, por lo
tanto, nos cuesta mucho abrirnos y dejar que nos habite por completo.
Esto nos desconecta de nuestro propio corazón y exacerba nuestra convicción de
escasez de amor.
Esta desconexión del amor, con frecuencia surge de no sentirnos realmente
acogidos o aceptados en nuestra familia de origen, ya sea por negligencia, falta
de sintonía o abuso descarado. Al no sentirnos protegidos por los brazos del
amor, caemos en las garras del temor. Un amor o una crianza inadecuados
producen un impacto directo en el sistema nervioso del niño lo que deja una
huella o trauma que nos afectará durante toda nuestra vida.

Algunas veces, la herida o la separación del amor se producen de maneras más

sutiles. Hay padres que parecen muy amorosos y, sin embargo, son
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manipuladores inconsciente o veladamente. También es posible que no logren ver
al niño como alguien diferente a ellos, un ser completo en sí mismo.
Estos niños pueden sentirse amados porque tienen ciertos atributos, pero no por
lo que son. La necesidad de complacer a sus padres y ser totalmente aceptados
los hace mirar el amor como algo que está fuera de ellos, algo que tienen que
ganarse llenando ciertos estándares.

Los niños pueden tender naturalmente a protegerse de la mejor manera posible

del dolor que produce un amor inadecuado. Aprenden a separarse y a tomar
distancia de lo que les produce dolor y para ello se contraen o se cierran.
El término técnico para expresar esto es disociación.
La disociación es la estrategia de nuestra mente para decir no y dar la espalda a
nuestro dolor, a nuestra sensibilidad, a nuestra necesidad de amor, a nuestro
dolor e ira por no haber recibido suficiente amor; también tendemos a tomar
distancia de nuestro cuerpo que es en donde residen estos sentimientos.
Esta es una de las estrategias defensivas más básicas y efectivas en el repertorio
del niño. Pero esto también produce un inconveniente más grave: dificulta o cierra
el acceso a dos áreas principales de nuestro cuerpo: el centro vital en el vientre,
la fuente de la energía del deseo, el eros, el poder vital y el conocimiento
instintivo, y el centro del corazón en donde respondemos al amor y sentimos las
cosas con mayor profundidad. Al decirle no al dolor del desamor estamos
bloqueando los caminos por los cuales el amor fluye en el cuerpo y, por tanto,
privándonos de la verdadera nutrición que permitirá que toda nuestra vida
florezca. Así nos cerramos perjudicando nuestra conexión con la vida misma.

Esto nos coloca en un dilema extraño y doloroso. Por una parte

necesitamos urgentemente el amor y esto no lo podemos evitar. Pero, al
mismo tiempo, lo desviamos y nos rehusamos a abrirnos totalmente porque
no confiamos en él.
Todo este patrón —no saber que somos amados como somos, endurecer
nuestro corazón para protegernos del dolor y, por lo tanto, cerrar los
caminos por los cuales el amor puede fluir dentro y a través de nosotros—
es la herida del corazón.

Aunque está herida se produce desde la niñez, con el tiempo, se convierte en un

problema espiritual mucho mayor: una desconexión de la apertura amorosa que
es nuestra naturaleza misma.
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Esta herida humana universal se manifiesta en el cuerpo como vacío, ansiedad,
trauma o depresión y en las relaciones como la actitud del desamor, con su
consiguiente inseguridad, actitud de auto protección, desconfianza y rencor.

Y todos los problemas relacionales surgen de allí.

El amor y la herida del corazón siempre parecen ir de la mano como la luz y la
sombra. No importa qué tan profundamente nos enamoremos, casi nunca
podemos pasar sobre nuestro temor y desconfianza durante largo tiempo.
De hecho, cuanto más brille la otra persona más se activa la sombra de nuestra
herida y más sale a flote. Tan pronto como el conflicto, la incomprensión y el
desengaño surjan, una cierta inseguridad brota de las zonas oscuras de la mente
susurrando: "Ves, después de todo no eres realmente amado".

A nivel colectivo está herida profunda en la psique humana nos conduce hacia un
mundo convulsionado por la lucha, el estrés y el disentimiento.
Las comunidades y las instituciones sociales en todos los niveles —matrimonios,
familias, escuelas, iglesias, corporaciones y naciones alrededor del mundo—
están confundidas, divididas contra ellas mismas.
Los mayores males del planeta —guerra, pobreza, injusticia económica,
degradación ecológica— todos surgen de nuestra incapacidad de confiar los unos
en los otros, de honrar las diferencias, de comprometernos en un diálogo
respetuoso y lograr un entendimiento mutuo.

Así toda la belleza y los horrores de este mundo surgen de la misma raíz: la
presencia o la ausencia del amor. No sentirse amado y asumir esto
profundamente es la única herida que hay. Nos traumatiza, nos seca y nos
contrae. Por tanto, exceptuando unos pocos desequilibrios bioquímicos y
desórdenes neurológicos, el manual de diagnóstico de enfermedades
psicológicas que se conoce como el DSM podría fácilmente empezar así:

"Aquí se describen todas las desdichas que la gente experimenta y todos los
comportamientos horribles de las personas que no saben que son amadas".
Todo el odio nuestro y de los otros, todos nuestros temores, nuestro egoísmo,
nuestros problemas de comunicación e inseguridades sexuales; todas las
patologías, las neurosis y la destructividad en el mundo; y la pesadilla total de la
historia con su derramamiento de sangre y crueldad, se reducen a un hecho
simple: el corazón se enfría porque no sabemos que somos amados y
merecedores del amor. Y toda la tragedia de la vida humana surge de allí.
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Cuando la gente no se siente amada se forma un hueco negro en su psique y allí
se empieza a instalar la creencia de que son seres insignificantes, que carecen
de importancia, de bondad o belleza. Este lugar helado del temor es el que da
origen a los ataques terroristas de toda clase, no sólo los que tienen forma de
bombas que explotan sino también a los arranques emocionales que surgen en
nuestro interior y en nuestras relaciones.

El terror externo no es otra cosa que el síntoma del terror interno.

Cuando la gente cree que no es amada o se siente maltratada busca a quien
culpar, alguien en quien descargar sus sentimientos negativos.
Aunque la guerra y el terrorismo, por lo general, son vistos como cuestiones
políticas, el hecho es que las personas en las que el amor fluye libremente no
arrojan bombas. El terrorismo, como la guerra misma, es un síntoma de la
desconexión del amor que infecta nuestro mundo.

A menos de que podamos erradicar esta plaga sanando la actitud del desamor
que ha sido transmitida de generación en generación, la regla de temor y terror
nunca será superada en esta tierra. Una "guerra al terrorismo" es un oxímoron,
una imposibilidad, porque no es posible eliminar el terror con la guerra, la que
sólo genera más terror. Solamente en un ambiente de am podremos alguna vez
sentirnos protegidos contra un Ataque. "Tenemos que amarnos los unos a los
otros o morir" como escribió W.H. Auden en un poema en los Inicios de la
Segunda Guerra Mundial.

Sé que algunos lectores considerarán ingenuo y poco realista introducir verdades

acerca del amor en discusiones de cuestiones políticas como guerra y terrorismo.
Por supuesto que las guerras, los conflictos étnicos y la injusticia social requieren
soluciones políticas. A la vez, los estamentos políticos que carecen de verdadera
preocupación y respeto por todas las partes involucradas pueden fracasar
eventualmente y dar origen a nuevos conflictos.

Líderes religiosos y activistas sociales, con frecuencia, han comprendido la

propensión a la guerra como un síntoma de la alienación del amor y han
enfatizado en el rol central que el amor tiene que jugar en la solución de los
problemas del mundo. Por ejemplo, Martín Luther King Jr. reconoció el rol que el
resentimiento juega en la generación de las guerras y planteó que solamente el
amor podía curar esta enfermedad: "Más pronto o más tarde todos los habitantes
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del mundo tendrán que descubrir una manera de vivir juntos en paz.
Si se quiere lograr esto, el hombre tiene que desarrollar para todos los conflictos
humanos un método que rechace la venganza y la agresión.
El fundamento de dicho método es el amor".

Este es un sentimiento noble, pero ¿cómo puede la humanidad superar su

adicción a la violencia y su cinismo con respecto al amor? Lo que sugiero en este
libro es que la guerra surge de las ofensas a los otros y que estas ofensas tienen
su raíz en nuestra herida de amor, de la que culpamos a los otros pasándosela a
ellos. Este libro ofrece un camino práctico para comprender a profundidad y para
enfrentar este problema medular de la humanidad.

Amor y resentimiento
Yo reaccioné con ira e indignación al ataque terrorista del año 2001 y a la fiebre
de guerra que se desató después. No obstante, pronto vi que mi reacción hacía
parte del mismo problema, a gran escala, que me preocupaba en el mundo.
Los terroristas tenían justificados resentimientos contra los Estados Unidos; el
gobierno de los Estados Unidos tenía justificados resentimientos contra los
terroristas. Y como estas dos facciones en guerra, yo también tenía un
resentimiento justificado contra un mundo adicto a la guerra y a la venganza y
contra los proveedores de odio por todos lados. A pesar de tener un ferviente
deseo de un mundo en paz, siempre que mirara a los terroristas y a los belicistas
como un tipo de adversario contra el cual abrigar rencores estaba también
contribuyendo a la guerra. Ver que mi inversión en el resentimiento era del mismo
tipo del que surge todo el odio y la violencia en el mundo me llevó a sumergirme
en un proceso de búsqueda profunda y descubrimiento interior.

Mi deseo de comprender cómo el oro del amor se transforma en plomo me obligó

a echar una mirada profunda y verdadera al resentimiento. Nuestros matrimonios
y familias, escuelas y lugares de trabajo todos se han convertido en campos de
batalla en donde la gente gasta grandes cantidades de energía vital en la guerra
de unos contra otros, culpándose y vengándose.
También está la "política del resentimiento" en la cual las campañas políticas
manipulan las insatisfacciones y la ira de la gente, atacando chivos expiatorios
con el fin de conseguir votos. Mientras tanto, en el ámbito mundial muchos
grupos religiosos y étnicos se recriminan y se vengan unos de otros
continuamente.

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Esta tendencia a erigir adversarios contra quienes luchar también nos trabaja
desde dentro a nosotros. Quizá luchas a diario con tu trabajo porque lo
consideras como un monstruo devorador que amenaza con consumirte.
O, es posible que luches con tus listas de cosas por hacer, las diferentes
presiones en tu vida, el tráfico, el clima, los sentimientos difíciles que te
descomponen, incluso contra la vida misma.
Cuando la batalla interior produce más dolor es cuando te haces daño a ti mismo
porque esto genera un enorme estrés emocional y odio a uno mismo.
Hay personas que se sienten tan agresivas contra lo que son que terminan
matando al monstruo que imaginan ser.
¿Por qué esta compulsión a crear adversarios y alimentar resentimientos cuando
esto sólo logra destruirnos a nosotros y a los que nos rodean? Al repasar cada
uno de los elementos de mi resentimiento contra el mundo inmediatamente
después de los ataques terroristas, pude reconocer un antiguo sentimiento de no
pertenencia, pude rastrearlo hasta mi infancia.
Me había sentido como un extraño al crecer porque los adultos que me rodeaban
parecían más interesados en hacer que yo encajara en sus agendas que en
ayudarme a ser quien yo podría ser. Alejar a mi madre porque no me dejaba ser
yo mismo tuvo como consecuencia separarme del amor y me puso en guardia
contra él desde las primeras décadas de mi vida.
Por consiguiente, había aprendido a desarrollar mi intelecto, al menos en parte,
como una estrategia para disociarme del dolor que producía la desconexión del
amor. Pero mucho más hondo que cualquier necesidad de escribir, de lograr algo
o de dejar una marca en el mundo, había un deseo profundo que enfrentado en
su simplicidad desnuda estaba dándome una lección: en la raíz de todo lo que
hacía, tenía que admitirlo, lo que yo más quería era amar y ser amado.
En la base de mi resentimiento contra un mundo que se había enloquecido
descubrí al niño vulnerable que todavía no sabía que el amor estaba totalmente
disponible y que era de verdad confiable.
Aunque aparentemente había tenido mucho amor en mi vida y había estudiado y
escrito acerca de las relaciones íntimas durante muchos años, yo descubrí una
esquina oscura y oculta dentro de mí en la que se escondía mi desconfianza en el
amor. Entonces, me di cuenta de que ahí era donde el resentimiento había
echado raíces, en este lugar en el que yo estaba contra un mundo que no parecía
amistoso. Dentro de mí estaba enfrentando el mismo resentimiento que envenena
el mundo entero, alimentando toda la culpa y la recriminación que eventualmente
podía conducir a la violencia, al divorcio, a ]as venganzas, y a la guerra.

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Reconocer esta relación entre la actitud del desamor y la actitud de resentimiento
dentro de mí mismo me dio una comprensión más profunda de por qué el amor
fracasa continuamente en las relaciones humanas.
Con el ánimo de explorar esto más profundamente decidí llevar el asunto del
resentimiento a los estudiantes de la clase que yo dictaba cuando los ataques
terroristas estaban todavía frescos y los niveles de temor y de ira eran altos.
Empecé por pedirles centrar su atención en una situación estresante de sus
vidas. Luego les dije que trataran de ver en qué forma su estrés actual estaba
relacionado con plantearse en oposición contra algo que vieran como su
adversario. Algunos eligieron una relación de trabajo, otros se decidieron por los
ataques terroristas, la respuesta de nuestro gobierno o el caos del mundo.
Para mis estudiantes resultó iluminador ver cómo, en cada caso, su tensión
creció al tener que decir no a algo que estaban tratando como su adversario.
Después les pedí tratar de ver si en esta lucha había alguna vieja herida familiar
que se remontara muy atrás en sus vidas. Luego les solicité expresar este
resentimiento en una oración, en el tiempo presente, iniciando con "Tú...".

A continuación, algunas de las frases que ellos pronunciaron:

"Tú quieres aprovecharte de mí".

"Tú no me valoras por lo que yo soy".
"Tú no te preocupas por mí, sólo te interesas por ti mismo".
"Tú quieres controlarme".
"Tú no ves que estoy aquí".
"Tú no me respetas".
"Tú quieres acabar conmigo".
"Tú no me aceptas si no entro dentro de tus planes".
"Tú me utilizas para tus propios fines".
"Tú no me das tu tiempo y atención".
"Tú no crees que lo que necesito sea importante".
"Tú no reconoces mi bondad".

Mientras los estudiantes, por turnos, expresaban su queja, se hizo claro que
todas eran diferentes manifestaciones de la misma queja, la tristeza más
fundamental que hay: tú no me quieres. Más específicamente: tú no me quieres
como soy. Esta es la herida universal que alimenta nuestra pelea con el mundo.
El amor es el reconocimiento de la belleza. Todos nosotros soñamos con conocer
y confiar en la belleza y la bondad que reside en nuestro interior.
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Especialmente en la infancia necesitamos a alguien que vea la belleza de nuestra
alma y sea un reflejo de la misma, que nos sirva de espejo en el que podamos
verla y apreciarla nosotros mismos. Cuando la belleza de lo que somos no es
reconocida, sentimos la ausencia del amor, y nuestro sistema sufre un impacto y
se cierra.

Por razones que no podemos comprender, otras personas, Dios, o la vida misma,
parecían estar privándonos en ese momento del reconocimiento y la comprensión
que sabíamos instintivamente que necesitábamos para prosperar.
Esto era enloquecedor. Sabíamos que el amor nos pertenecía y que
necesitábamos ir parejos con él, sentir que nos llenaba y nos impregnaba más y
más. Seguramente había a quien culpar. Por tanto generamos un resentimiento
contra los demás o contra la vida misma por no habernos proporcionado el amor
que necesitábamos, o contra nosotros por no haber alcanzado ese amor exitosa
mente.

Gran amor
Es cierto, nos merecemos el amor perfecto. Por derecho propio. Pero el problema
es que lo estamos buscando en los lugares equivocados, fuera de nosotros
mismos, en nuestras relaciones imperfectas, con personas imperfectas que están
tan heridas como nosotros. Esto inevitablemente nos deja frustrados y
desilusionados. Aunque el amor perfecto algunas veces pudo brillar a través de
las relaciones, no podemos contar con que las otras personas sean la fuente
constante del mismo.

Aunque el amor humano generalmente se manifiesta de manera imperfecta, hay

otra dimensión del amor que es perfecta, no está lastimada y está siempre
disponible. Fluye directamente en el corazón y procede de la fuente última de
todo, llamémosla Dios, Tao o Buda. Este es el gran amor, el amor absoluto, puro,
apertura y calidez incondicional, que en realidad reside en el núcleo mismo de
nuestra naturaleza.

Si el gran amor es como el Sol, nuestra herida es como una nube que
temporalmente bloquea sus rayos. Por fortuna, así como el Sol no puede ser
lastimado por las nubes, nuestra capacidad natural de calidez y apertura no
puede ser destruida. Entonces, para sanar la herida del corazón no se necesita
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reparar algo que se ha roto. Tener un corazón herido es como estar perdido en
las nubes que temporalmente bloquean el acceso al Sol que brilla siempre.
Aunque podemos pasar toda nuestra vida perdidos en estas nubes, esto no
significa que el Sol mismo se haya extraviado o esté lastimado. Para curar la
herida de amor es necesario exponernos al Sol para que haga lo que
naturalmente quiere hacer: brillar sobre nosotros.

Acoger el amor
La mayoría de las religiones tratan de solucionar el problema del amor humano
aconsejándonos amar más generosamente. El camino para ser amado, dicen, es
amar primero. "Porque a todo el que tenga, se le dará" "Es mejor dar que recibir".
Este principio básico de la vida espiritual contiene, ciertamente, una profunda
verdad. No obstante, hay otra verdad que va junto a ella: no podemos dar lo que
no podemos recibir. Así como la tierra es abundante debido a su capacidad para
recibir y absorber (luz del sol y lluvia del firmamento), de la misma manera sólo
podemos dar amor en abundancia si somos capaces de recibirlo, absorberlo y
dejarnos nutrir por él. Si no nos sentimos amados dentro de nosotros mismos
¿cómo podremos confiar en el amor? Si nuestra herida nos impide acoger el
amor ¿cuánto amor tendremos para dar?

"Amar es irradiar amor", escribe Rilke mientras que "ser amado quiere decir estar
ardiendo". ¿Quién puede decir que estar ardiendo es menos sagrado que
irradiar? Y, ¿cómo podemos irradiar una luz pura si no estamos ardiendo?
Por tanto, la llave para amar es hacernos más permeables al amor, dejarlo entrar
completamente en nuestro ser para que podamos vivir de dentro hacia afuera.
Incluso si creemos que Dios es amor o que tenemos el deber moral de amar a
nuestro prójimo, dichas creencias tienen poco efecto si nuestro "canal de entrada"
está cerrado o es muy estrecho, lo que impide que el amor fluya libremente en
nuestro interior.

Se han escrito innumerables libros acerca de cómo lograr que el amor sea más
enriquecedor. Este libro es diferente porque está centrado más bien en tu
capacidad de recibir el amor y en la manera en la que puedes ampliar dicha
capacidad.
Hay un secreto acerca del amor humano que, con frecuencia, pasamos por alto:
recibirlo es mucho más asustador y amenazante que darlo. ¿Cuántas veces en tu
vida has sido incapaz de acoger el amor de alguien e incluso lo has alejado de ti?
Por mucho que afirmemos que deseamos ser verdaderamente amados, con
16
frecuencia tememos al amor y, por tanto, se nos dificulta limos y dejarlo entrar.
Una de las maneras en las que las parejas con frecuencia enfrentan su temor a
recibir amor es dividirlo en dos polos: uno de los dos se acerca y el otro se
distancia. Aunque parezca que el que busca la distancia es quien le teme a dejar
que el amor entre, de hecho los dos han elegido controlar la receptividad.
Los que se cercan tienden a exigir, seducir o perseguir, todo esto impide
suavizarse y abrirse. Con frecuencia tienen miedo a tener que recibir y responder,
esta es la razón por la cual prefieren la actitud de búsqueda. Los que se
distancian mantienen el control reteniendo. Si bien los dos tienen quejas del otro,
de hecho, están haciendo lo mismo: comprometerse en una estrategia que evita
el ego de abrirse totalmente al amor.

Una mirada psicoespiritual

En mi trabajo como psicoterapeuta he descubierto el poder de unir los

principios psicológicos y espirituales en el proceso de sanación y
crecimiento.

El trabajo psicológico se dirige más específicamente hacia lo que no ha

funcionado: cómo hemos sido lastimados en nuestras relaciones con los otros y
cómo enfrentarlo. El trabajo espiritual se centra más en lo que es intrínsecamente
correcto: los recursos infinitos que tenemos en el núcleo de nuestra naturaleza y
que podemos cultivar con el fin de vivir con mayor apertura.
Si el trabajo psicológico adelgaza las nubes, el trabajo espiritual invoca el
sol.

Este libro une estas dos aproximaciones y presenta una mirada psicoespiritual
que nos permite transformar la herida del corazón.
En el nivel psicológico este libro te ofrece un conjunto particular de maneras de
comprender y de métodos concretos para enfrentar tu herida personal en el
campo del amor y dejar salir tus viejos rencores para que el amor fluya en tu
interior con más libertad. En el nivel espiritual, te ayudará a desarrollar tu
capacidad para abrirte, para ubicar tus experiencias más difíciles en un espacio
de amor y todavía más allá para sacar provecho de la gran fuerza del amor
absoluto que es tu esencia misma, para que ella pueda renovar é iluminar tu vida
desde tu interior.

Trabajar en estos dos niveles —enfrentar tu herida psicológica y aprender a

17
acceder al gran amor— te ayudará a relacionarte, con un corazón más abierto y
generoso, contigo mismo, con los otros y con todas las cosas de la vida.
Descubrirás que tu herida no es una falla o un defecto sino más bien una guía
que puede llevarte a una mayor conexión. Y esto te permitirá vivir más
creativamente con la tensión entre la perfección inherente al amor y con la
imperfección inevitable de las relaciones.
Todas las ideas y los métodos contenidos en este libro son el producto de mi
propia experiencia e investigación personal, asi como de mi trabajo como
psicoterapeuta. Al compartir este material con otras personas en mis clases y en
mis talleres he visto que tiene un efecto poderoso en sus relaciones con ellas
mismas y con los otros. Dentro de un contexto de enseñanza los ejercicios
experimentales proporcionan una manera de aplicar este material a sus vidas de
modo concreto y personal y a apropiarse de ellos. No obstante como incluir
ejercicios dentro del cuerpo de un libro puede interferir con el flujo de la prosa, he
decidido presentar algunos de estos ejercicios, con unas pocas excepciones
importantes, en una sección aparte al final del libro organizada por capítulos.
Si así lo deseas puedes ir a esta sección y trabajar en los ejercicios después de
leer cada capítulo. Esto te ayudará a integrar y a incorporar la comprensión de
cada uno de los pasos.
Que todos los seres sean felices y vivan a gusto. Al saber que somos amados
quizá encontremos la fuente inagotable de alegría en nuestro interior y la
compartamos con el mundo que nos rodea. Que reconozcamos nuestra
verdadera naturaleza como un amor radiante
y lleno de gozo.

Sentirse sostenido en el amor

DAVID ERA UNA MEZCLA interesante: un hombre atractivo, de unos cuarenta

años, al que le gustaban mucho las mujeres y el sexo y quería establecer
contacto honesto y directo. No obstante, también vivía bajo la sombra de su
herida y su vida estaba marcada por una serie de relaciones amorosas que nunca
habían llegado lejos. Si bien no tenía dificultad para encontrar parejas atractivas,
la historia era siempre la misma: terminaba invariablemente juzgándolas y
ahuyentándolas o frenándose hasta que ellas se iban.

El buscaba desesperadamente amor en la vida y cuando miraba hacia atrás,

tenía que admitir que de todas las mujeres que habían roto con él, muchas
18
podrían haber sido excelentes compañeras. Pero en su momento, siempre había
encontrado alguna razón para justificar su insatisfacción y consiguiente salida.
Inició la terapia porque quería saber cuál era el problema con su vida amorosa.
Seis meses antes había iniciado una nueva relación con una mujer a la que
amaba más locamente y con mayor intensidad que a ninguna otra antes.
Compartían un fuerte vínculo emocional, charlas maravillosas y un sexo
extraordinario. Pero en cierto momento, se echó para atrás y terminó la relación
con Lynn porque no podía confiar en ella y temía que podía herirlo mucho.

En las primeras sesiones David se centró en Lynn y en por qué ella no era de
confiar, pero hubo un momento en el que pude cambiar el rumbo y centrar la
charla en lo que le pasaba a él. Había crecido con una madre imprevisible,
depresiva y que no estaba disponible durante largos períodos de tiempo y cuando
sí estaba presente tenia poco que dar emocionalmente.

Nada de lo que David hiciera, desde enojarse hasta tomar distancia, lograba
atraer la atención y el amor que necesitaba. Esto dio como resultado que él
sencillamente no confiaba en que podía ser amado por ser quien era. Esto lo
llevaba a buscar la manera de probar su valía conquistando mujeres pero a la vez
experimentaba resentimiento contra ellas porque tenía que hacer esto.
Ese atractivo exterior de David escondía un resentimiento amargo del que apenas
era consciente y que le costaba mucho reconocer y aun más expresar porque en
su familia la ira había sido el pecado más grave y más rechazado.

Una de las maneras de expresar su ira era alejar a cualquiera que intentara
acercarse. Básicamente les estaba diciendo a todas las mujeres que lo querían:
"desaparece, yo no confío en tu interés y atracción porque nunca podrás amarme
de verdad". La desconfianza que le inspiraba Lynn resonaba en todos los
rincones de su pasado, una vida entera en la que nunca se sintió realmente
amado y acogido.

Después de unas semanas de trabajo en las que intentaba comprender su herida,

el interés de David por
Lynn empezó a revivir y quiso volver a verla de nuevo, aunque esto parecía
peligroso. Mientras estaba pensando hacerlo, hubo un momento en el que
levantó la mirada, como si estuviera mirando hacia el cielo e hizo esta pregunta:

19
"Entonces, ¿así son las cosas? Amas a alguien, te abres y te sientes vulnerable,
la dejas entrar y se convierte en una persona realmente importante para ti y luego
puede hacer lo que quiera —desaparecer, herirte, mentirte— y no hay nada que
uno pueda hacer. ¿Así es el amor?"

La crudeza de las palabras de David tocó una fibra que resonó dentro de mí, me
puso en contacto con mi propia experiencia relacionada con lo que él estaba
expresando y sonreí mostrando mi reconocimiento. Pensé que cuando uno quiere
de verdad establece una conexión profunda con alguien y cuando esa pasión
brota desde lo más profundo de uno mismo es como una ola imposible de
controlar. Simplemente te abre por completo. No sólo es imposible controlar la ola
de sentimientos sino que tampoco es posible controlar la respuesta de la otra
persona. Pensé en todas las veces que yo me había sentido así, con ese temor y
con ese instinto de protección que acompañaba este sentimiento.

"Cuando me siento así de abierto a alguien, realmente puedo experimentar la

profundidad y el poder que esto tiene", siguió diciendo David. "Sé qué es lo que
de verdad quiero con alguien, allí esta el meollo de las cosas". Estaba hablando
de ese dulce filo de la entrega en el que la fuerza del amor nos lleva consigo y
nos hace desear seguir abriéndonos sin poner frenos. "Pero se percibe mucho
peligro, es como si pudieras morir".

David estaba en el filo de la navaja, no estaba seguro de si debía dejarse llevar

por la atracción que Lynn ejercía sobre él, lo que le parecía demasiado
arriesgado, o si dar un paso atrás y creerse seguro. Le pregunté: "Si esta relación
te diera lo que tú quieres, ¿qué sería eso?

"Las primeras palabras que pronunció fueron un lastimero: "No sé". Le animé a
seguir reflexionando sobre la pregunta, a mirar en su interior, y dejar que la
respuesta surgiera de lo más profundo de sí. Después de una pausa, dijo: "Me
gustaría ser capaz de confiar en ella y saber si en realidad me ama". Apenas
había pronunciado estas palabras cuando ya las estaba matizando: "pero, tal vez
esto es pedir demasiado". Le pregunté: "¿Cómo sería ser amado así? ¿Qué te
proporcionaría eso?" La pausa fue aún mayor y luego dijo: "Una sensación de ser
aceptado, de ser valorado por lo que yo soy".

Mi siguiente pregunta fue: "¿Y qué te daría a ti sentirte realmente aceptado y

valorado?" La pausa fue más larga esta vez y luego dijo con cierta cautela:
20
"Estoy tan cansado de sentirme apartado y solitario que lo que quiero de verdad
es sentirme conectado..." David había hablado con frecuencia de un sentimiento
recurrente de aislamiento que lo hacía sentirse perdido en el mundo, como si no
perteneciera a ninguna parte. Esta fue la primera vez que reconoció abiertamente
su anhelo de sentirse conectado.

No obstante yo pude percibir que había algo más que bullía en su interior.
Lo invité a continuar su introspección y le pregunté qué creía que ganaría
sintiéndose conectado. En esta ocasión la respuesta surgió rápidamente, ni
siquiera tuvo tiempo de pensarlo: "Una sensación de pertenencia, ser apreciado
por lo que soy, pero no estoy seguro de cómo sería porque, como usted sabe,
nunca he experimentado ese sentimiento".

David se sonrojó al decir estas palabras y pude reconocer el abismo que esto
representa para él. Hablamos durante un rato, observamos lo difícil que es para
los hombres reconocer su deseo de pertenecer y ser valorados y, lo que todavía
es más extraño, admitirlo frente a otro hombre. David me miraba tratando de ver
en mi rostro qué juicios estaba haciéndome, por tanto, le dije que estaba justo ahí
con él, que valoraba su deseo de compartir esto conmigo. Nos sentamos un largo
rato en silencio, los dos sentíamos qué significaba para él haber reconocido este
deseo de ser amado así.

Una parte en mí quería detenerse ahí y dejarlo solo. Pero si habíamos llegado tan
lejos, sentí que era necesario explorar algo más. Después de asegurarme que él
todavía se sentía bien, le dije: "Imagina que eres amado y valorado y trata de ver
qué sentirías, qué te posibilitaría experimentar en tu interior". Cerró sus ojos
durante un rato, y luego dijo: "Se siente como si fueras sostenido, sostenido en
los brazos amorosos de alguien... Hasta puedo sentir algo así en este momento".
David y yo nos habíamos suavizado considerablemente.

La calidez, la claridad y la sensación de seguridad que David estaba

experimentando llenaban el espacio.
Como se había sentido tan desconectado de su familia cuando niño, reconocer su
necesidad de pertenencia, de sentirse valorado y de ser amado eran pasos
importantes para curar su alienación. Al reconocer abiertamente estas
necesidades profundas y permitirles salir, David estaba viviendo su propia
experiencia de calidez y apertura. Y esto le permitía pensar cómo sería ser
amado y aceptado, que era lo que él estaba buscando.
21
Habíamos recorrido un camino largo y de nuevo sentí la tentación de detenerme
ahí. Pero, sin saber cómo, la pregunta siguiente salió de mis labios: "¿Qué
significa para ti ser amado así? ¿Tu cuerpo experimentará algo?" La respuesta
estaba lista porque David había llegado a ese punto: "Se siente como si hubiera
aterrizado en una tierra firme que ahora me sostiene.

Siento calidez en mi pecho y una sensación de satisfacción en mi vientre".

"¿Qué producen en ti estas sensaciones de tu pecho y tu vientre?"
"Me siento relajado. Es como si algo en mí se hubiera asentado".
Le animé para que se mantuviera relajado. Como era una experiencia nueva y
poderosa para él, era importante dejar que su cuerpo la conociera de verdad.
David dijo después de un rato: "Una sensación gozosa de calidez se va
extendiendo por todo mi cuerpo, como si fuera impregnando todas mis células".
David experimentaba lo que significa dejar que el amor entrara en él y yo le
animé a que dejara que esa sensación gozosa permaneciera en su cuerpo. Por
último pregunté: "¿Qué se siente cuando dejas que el amor se desplace en tu
interior?"

"Es como aterrizar y estar en tierra firme... Es un gran descanso... Es como si

todo mi ser estuviera aquí".
"¿No hay necesidad de probarte ahora?"
"No, no tengo nada que probar. Sencillamente tengo que ser".
Habíamos llegado al fondo de la investigación. El había aterrizado en el único
lugar posible, en su propia naturaleza, esa presencia de apertura y calidez que
llamamos amor, bondad o belleza. Y él experimentó eso en su cuerpo como
plenitud en el vientre y apertura del corazón. Este era en esencia el deseo más
profundo de David, ir al fondo, probarse a sí mismo con el fin de lograr el amor,
relajarse y realmente ser él mismo, re conectar con su centro vital y con su
corazón. Al reconocer esto experimentó un sentido profundo de paz que se
apoderaba de él a medida que dejaba que su ser lo habitara, estuviera presente
en él, para él y con él.

Este fue el momento fundamental de nuestro trabajo conjunto. David había

descubierto una primavera brillante en medio del desierto de alienación en el que
había deambulado toda su vida. Y esto le permitió enfrentar de una manera
nueva su relación con Lynn, partiendo de un lugar más seguro, enraizado en sí
mismo.

22
El amor como un espacio acogedor
Los momentos más importantes en esta sesión fueron aquellos en los que David
reconoció su profunda necesidad de ser acogido en el amor y en los que
descubrió qué significaba esta acogida, lo que le permitió relajarse, suavizarse y
encontrar unidad en sí mismo. La desconfianza que David experimentaba por su
madre lo había llevado a temer y a desconfiar de todas las mujeres de su vida.
Pero en un nivel mucho más profundo esta herida lo llevaba a desconfiar de la
vida misma, le dificultaba reconocer que toda su existencia estaba sostenida por
algo mucho más grande en lo que podía confiar.

¿Cuál es la naturaleza de este sostén que necesitamos?

Piensa por un momento cómo todas las cosas del universo son sostenidas por
algo más grande. La Tierra se sostiene en el espacio que es el medio que lo
abarca todo y le permite moverse y rotar con libertad. El ADN se sostiene al
interior de las células, las células dentro de tejidos y órganos más amplios del
cuerpo. Las hojas son sostenidas por los árboles, los árboles se sostienen en la
tierra, y los niños en crecimiento dentro de un ambiente familiar.

D.W. Winnicott, psiquiatra infantil británico, definió la familia como "un ambiente
acogedor" que posibilita y sostiene el crecimiento saludable del niño. Más allá del
sustento físico que es esencial para los niños, la noción de Winnicott se refiere al
ambiente emocional benévolo que puede proporcionar una familia.

¿Qué tipo de sostén es más esencial para el desarrollo humano? Imagínate que
recogemos a un pajarito que se cayó del nido. Si lo sostienes con demasiada
fuerza, lo aplastas. Si lo dejas casi suelto, se puede caer al piso. Lo que tú
quieres es tomarlo en tus manos y no ejercer demasiada presión sobre él.
Estos son, entonces, dos aspectos esenciales del sostén: contacto y espacio.
El contacto implica encuentro, poder ver, tocar, establecer sintonía, conexión, y
recibir atención. Un buen contacto significa que el niño va a desarrollar más
confianza, fuerza interior y autoaceptación. Pero sólo el buen contacto no es
suficiente. 'Los niños también necesitan que se les dé espacio para poder ser, ser
ellos mismos. El contacto sin espacio puede llegar a ser fastidioso, claustrofóbico,
asfixiante.

Winnicott hizo énfasis en la importancia de permitir que los niños conserven su

propio "ser sin estructurar todavía" sin que haya intromisiones constantes.
Cuando los padres no logran proporcionar este espacio, los niños se sienten
23
asfixiados o controlados. Entonces se vuelven demasiado centrados en
complacer a los padres y amoldarse a sus deseos con lo cual pierden contacto
con su propio sentido del ser.

Cuando los padres no son entrometidos, cuando reconocen y respetan los ritmos
y necesidades particulares de sus hijos, cuando respetan el espacio del niño sin
interrumpir constantemente el "llegar a ser" (como lo llama Winnicott), ayudan al
niño a estar satisfecho consigo mismo. Por supuesto, también es problemático
que este espacio no esté balanceado con un buen contacto, porque el niño
experimenta abandono.

Por tanto, hay dos tipos de herida relacionada con el amor que conducen a un
temor a la intimidad. Cuando los padres son entrometidos y no proporcionan
espacio suficiente, los niños crecen con el temor de que ese contacto cercano
con los demás signifique una amenaza de asfixia, control, manipulación o
violación de la individualidad. Y cuando los padres no proporcionan un contacto
emocional cálido, los niños crecen temiendo que las relaciones pueden llevar al
abandono, a la perdida o a la privación.

Los temores de ser asfixiado por el otro, por lo general, son causa de desánimo
en las relaciones, los temores de abandono conducen a una predisposición a la
dependencia; aunque estos dos tipos de herida pueden también dar lugar a una
variedad de síntomas diferentes. Mucha gente sufre un poco de cada uno, lo que
da lugar a relaciones de "quita y pon" en las que uno de los miembros de la
pareja busca la proximidad mientras el otro se aleja, pero se aleja cuando el otro
se acerca.

Cuando los padres proporcionan equilibradamente contacto y espacio se crea un

ambiente acogedor que nutre de manera adecuada un desarrollo y unas
relaciones saludables. En este tipo de ambiente amistoso los niños pueden
sentirse seguros para relajarse, para expandirse y confiar. Esto los ayuda a
conservar el canal del corazón abierto y a experimentar su delicada sensibilidad,
la que Chógyam Trungpa el maestro tibetano de la meditación llamó el "punto
mullido".

Los dos aspectos del sostén —contacto y espacio, sintonía y dejar ser—
corresponden a dos cualidades nucleares del amor, la calidez y la apertura que
son inherentes a nuestro ser.
24
La calidez es nuestro impulso natural a salir de nosotros mismos, a tocar, a
establecer contacto, a acoger, a abrazar y a disfrutarlo. La apertura es nuestra
capacidad de dejar ser, de permitir, de admitir y de recibir a los otros como son,
proporcionándoles espacio suficiente, sin tener que dominarlos o someterlos a
nuestro antojo. Este dejar al otro ser es la mayor ternura que podemos ofrecer a
los que amamos. Al unir la apertura y la calidez nos disponemos a reconocer y
apreciar la belleza natural en el corazón mismo de todas las cosas y todas las
personas, en síntesis: amar.

Aunque estas dos cualidades hacen parte de nuestro derecho de nacimiento se

necesita de una chispa inicial que los encienda. Para los niños esta chispa es
saber que son amados. Y los niños saben que son amados cuando se sienten
realmente acogidos, es decir, cuando sus padres les brindan contacto cálido y
espacio amable que les permita ser.

La clave para bajar nuestras defensas, como le sucedió a David, es sentirnos

sostenidos en el amor para que podamos aprender a relajarnos y a dejar que el
amor fluya en nosotros y tenga su asiento en la apertura esencial de nuestro
propio corazón.

25
CAPÍTULO UNO
Amor perfecto,relaciones imperfectas
Una y otra vez me derrota,
Este depender de los otros para ser feliz.

DE UN POEMA ESCRITO POR EL AUTOR SI LA ESENCIA PURA DEL AMOR es

como el sol en un firmamento despejado, esta luz clara y luminosa brilla en las
relaciones con mayor intensidad al principio y al final. Cuando tu bebé está recién
nacido, te sientes tan exaltado por la llegada de un ser tan adorable que te
entregas totalmente, sin reservas, exigencias, o juicios.

O cuando te enamoras por primera vez, estás tan sorprendido y feliz debido a la
maravilla que aporta la presencia de esta persona que tu corazón se abre
totalmente. Durante cierto tiempo el brillo de este amor te llena por completo, lo
llena todo con una fuerza total y tú te deshaces de felicidad.
De la misma manera cuando un amigo o persona amada está muriendo, todas las
quejas contra esa persona desaparecen. Sencillamente valoramos al otro por ser
quien es, por haber estado un tiempo con nosotros en este mundo. Un amor puro
e incondicional brilla cuando las personas hacen de lado sus propias exigencias y
agendas y se abren completa mente unos a otros.

El amor absoluto no es algo que tengamos que, siquiera que podamos, fabricar o
hacer. Es algo que surge naturalmente de nosotros cuando nos abrimos por
completo a otra persona, a nosotros mismos o a la vida. En relación con el otro,
se manifiesta como afecto desinteresado. En relación con nosotros mismos, se
muestra como una confianza interior y una auto aceptación que nos llena desde
dentro. Y en relación con la vida, se manifiesta como una sensación de bienestar,
aprecio y alegría de vivir.

Amor absoluto
Cuando este tipo de apertura y calidez nos viene de otra persona, recibimos
sustento esencial: nos ayuda a experimentar nuestra propia calidez y apertura,
nos permite reconocer la belleza y la bondad que están en el centro de nuestra
naturaleza. La luz del amor incondicional despierta el potencial de las semillas
adormecidas del alma y las ayuda a germinar, a florecer y a dar fruto y nos
permite poner en evidencia los únicos dones que son nuestros y que podemos
ofrecer en esta vida. Recibir amor puro, cuidado y reconocimiento del otro es para
nosotros una gran bendición: nos permite afirmarnos en quienes somos y también
26
decirnos sí a nosotros mismos.
Cuando dos personas se ven y se aprecian la una a la otra como son, comparten
un momento de reconocimiento de "yo-tú" como lo llamaría Martín Buber.

Buber ve esto como proporcionar un cierto tipo de confirmación esencial: nos

ayuda a saber y a sentir que somos.
Lo que parece darnos mayor seguridad en nosotros no es solamente sentirnos
amados sino saber somos amados por lo que somos. Esto quiere decir nuestra
esencia. El amor absoluto es el amor del ser. Nuestro ser más allá de los rasgos
de personalidad, e dolor o de confusión, es la presencia dinámica y abierta que
somos. Es lo que experimentamos cuando nos sentimos establecidos,
cimentados y conectados Con nosotros mismos. Cuando nos sentimos seguros
en vote terreno básico del ser, el amor fluye en nosotros y nos es más fácil
abrirnos a los demás. Cuando dos personas se encuentran en esta situación de
presencia abierta, comparten un momento perfecto de amor absoluto.

Sin embargo, y esto es esencial, la personalidad humana no es la fuente del amor

absoluto. Más bien, su luz brilla a través de nosotros, porque hay un más allá, la
fuente última de todo. Somos los canales a través de los cuales la luz brilla. Pero
al fluir a través nuestro, también encuentra su hogar en nuestro interior y se
convierte en la esencia de nuestro corazón.

Tenemos afinidad natural con este alimento perfecto que es también nuestra
esencia más profunda, la sangre de nuestra vida. Es esta la razón por la cual
todos los bebés la buscan desde el momento mismo de su nacimiento.
Es imposible dejar de anhelar nuestra propia naturaleza.

Cuando el valor y la belleza de nuestra existencia son reconocidos, podemos

relajarnos, bajar la guardia e instalarnos en nosotros mismos. Al relajarnos nos
abrimos. Y esta actitud nos hace transparentes a la vida que fluye en nosotros
como una brisa fresca que entra en una habitación cuando abrimos las ventanas.

Esto nos proporciona una sensación de bienestar y nos da un poder verdadero,

que D.H. Lawrence define como la "vida que corre dentro de nosotros".
Para Martin Buber el momento de la conexión "yo-tú" es como la liberación de
una cobertura vieja y protectora, como la emergencia de una mariposa que sale
de su crisálida. Al degustar el amor puro e incondicional experimentamos el
placer de ser nosotros mismos, el gusto de estar vivos y esto nos hace desear
27
abrir nuestras alas y remontar el vuelo. Esta afluencia de vitalidad recorriendo
nuestro ser produce felicidad.

Experimentar el amor incondicional, de esta manera, nos permite descansar en

nosotros mismos y disfrutar el flujo de nuestra vitalidad. El hermano David
Steindl-Rast describe esta profunda conexión así: "Sencillamente sabemos
durante un momento que todo nos pertenece porque pertenecemos a todo"".
Este es uno de los mayores regalos del amor humano, esta entrada que nos lleva
a algo aun más grande que la relación humana. Al ayudarnos a conectar con la
hermosa vitalidad que está dentro de nosotros, se revelan nuestra belleza y poder
esenciales porque nos hace uno con la vida misma porque somos totalmente
transparentes a la vida. Cuando la vida te pertenece y tú perteneces a la vida te
liberas del hambre y el temor. Experimentas la dignidad y la nobleza de tu
existencia, lo que no depende de la aprobación o valoración de nadie más.
En este sentido profundo de unión con la vida, tú te das cuenta de que no estás
herido, que nunca lo has estado, ni puedes estarlo.

Esto es lo esencial de la existencia humana: el amor absoluto nos ayuda a

conectar con quienes somos verdaderamente. Es por esto que es indispensable.

Amor relativo
Pero aunque el corazón humano es un canal a través del cual el amor fluye hacia
el mundo, este canal del corazón con frecuencia se atasca con escombros —
ciertos patrones defensivos y temibles que se desarrollan porque no sabemos
que somos verdaderamente amados. El resultado es que la apertura natural del
amor, que podemos degustar en momentos maravillosos y breves de conexión
pura con otra persona, rara vez impregna completamente nuestras relaciones.
De hecho, cuanto más se abren dos personas la una a la otra, esta apertura
tiende a sacar a la superficie todos los obstáculos posibles: sus más profundas y
negras heridas, su desesperación y desconfianza y sus puntos sensibles más
primarios. Así como el calor del Sol hace que se formen las nubes porque hace
brotar la humedad de la tierra, la apertura total del amor activa las nubes espesas
de nuestra herida emocional, los lugares en los que todavía estamos cerrados y
en los que se anida el miedo y nos hace resistirnos al amor.

Hay buenas razones para que esto suceda. Antes de que logremos convertirnos
en un canal despejado a través del cual el amor pueda fluir libremente, las
diferentes heridas que tenemos tienen que salir a la superficie y exponerse.
28
El amor como poder sanador puede funcionar solamente sobre lo que se hace
presente para ser sanado. Mientras nuestra herida permanezca escondida, lo
único que puede hacer es enconarse.
Este, entonces, es el amor relativo: el brillo del amor absoluto que se filtra a
través de las nubes de nuestra personalidad condicionada y sus patrones
defensivos: temor, desconfianza, deshonestidad, agresión y percepción
distorsionada. Como un firmamento parcialmente nublado, el amor relativo es
incompleto, inconstante e imperfecto. Es un juego continuo de luz y sombra.
El brillo total del amor absoluto puede brillar fugazmente.

Si te observas con detenimiento en tus relaciones, verás que continuamente

estás dando pasos adelante y atrás, te abres y te cierras, hay firmamentos
despejados y nubarrones oscuros.
Cuando otra persona responde, escucha o dice algo placentero hay algo en ti que
naturalmente tiende a abrirse.

Pero cuando la otra persona no responde, no te sabe escuchar o dice algo

amenazante es posible que te tensiones rápidamente y empieces a frenarte.
Nuestra capacidad para sentir un sí total hacia otra persona fluctúa con las
circunstancias cambiantes de cada momento.

Depende de cuánto seamos capaces de dar y recibir, de la química entre

nosotros, de nuestras limitaciones y condicionamientos, qué tan lejos hemos
llegado en nuestro desarrollo personal, qué tanta conciencia y flexibilidad tiene
cada uno, qué tan bien nos comunicamos, de la situación en la que nos
encontramos e incluso de qué tan bien dormimos la noche anterior.
Relativo quiere decir que depende del tiempo y de las circunstancias.

El amor humano común siempre es relativo, nunca es absoluto de manera

consistente. Como el tiempo, el amor relativo está en un flujo dinámico continuo.
Siempre está surgiendo y ocultándose, subiendo y bajando, cambiando de forma
y de intensidad.

Hasta ahora, todo esto puede parecer totalmente obvio. Pero esta es la cuestión:
nos imaginamos que los otros —¡particularmente aquella persona!— deberían ser
una fuente de amor perfecto porque sabe amarnos de manera consistente y
como debe ser. Como nuestras primeras experiencias de amor suelen darse en
las relaciones con los otros, tendemos naturalmente a mirar las relaciones como
29
su fuente principal. Entonces, cuando las relaciones fallan y no nos dan el amor
ideal que habíamos soñado, pensamos que hay algo que no funcionaba. Y esta
esperanza decepcionada activa la herida del corazón y genera resentimiento
contra los otros. Por esto es que el primer paso para sanar la herida y para
liberarnos del resentimiento es valorar la diferencia que hay entre el amor relativo
y el amor absoluto.

En el fondo más profundo de nuestro ser —la divinidad interior que compartimos
con todos los seres— no hay separación entre yo y tú. En cualquier momento es
posible experimentar la calidez y la apertura de una conexión del corazón con
cualquier criatura viviente: un amante, un niño, un amigo, un extraño que pasa
por la calle, incluso un perro. Cuando apreciamos la belleza de otro ser, el canal
del corazón se abre y una chispa de amor absoluto pasa a través de nosotros. En
este momento de conexión ya no nos sentimos tan separados o aislados. Nos
complacemos en compartir la presencia amorosa y tierna que reside en el
corazón de todos.

Pero, al mismo tiempo, en el plano relativo, siempre permanecemos separados y

diferentes. Habitamos cuerpos separados, con distintas historias, antecedentes,
familias, rasgos de carácter, valores, preferencias, perspectivas y, por último,
destinos diferentes. Cada uno de nosotros ve y responde a las cosas de distinta
manera y enfrentamos la vida en nuestro modo propio y único.
Sí, podemos experimentar momentos de sintonía total con otra persona. Pero
esto puede suceder cuando conectamos ser con ser porque en el nivel de puro
ser y apertura pura, formamos una sola persona. Mi apertura no es diferente de tu
apertura, porque la apertura no tiene una forma sólida y, por tanto, no hay frontera
que nos separe uno del otro. Así, cuando nos encontramos en un momento de
absoluto amor, ser con ser, es como echar agua en el agua.

El amor relativo, en contraste, es un intercambio que se da en el nivel de la forma

persona con persona. Cada persona, justo como cada copo de nieve, cada árbol,
cada lugar, cada circunstancia en este mundo es totalmente diferente.
Cada uno de nosotros tiene su propio y único carácter y manera de expresarse,
distinta de los demás. Mientras dos personas pueden reconocerse como una sola
en el ámbito de la apertura pura, seguirán siendo siempre dos personas en el
ámbito de la forma.

30
Una noche conectas profundamente con otra persona, lo que te deja con una
sensación de apertura total hacia ella; te sientes amoroso y enamorado.
Pero, a la mañana siguiente, aunque todavía sientas amor, esa apertura total
puede verse nublada porque empiezan a surgir preguntas como: ¿es seguro
abrirse a esta persona? ¿Puedes aceptar las enormes diferencias que hay entre
esta persona y tú? ¿Realmente te comprende? ¿Forman una buena pareja?
Fundirse en la apertura proporciona momentos de unión maravillosa en el amor
absoluto. Y es esto lo que sirve de fuerza creadora a los grandes y míticos
romances, este descubrimiento puro y ese encuentro que se da con frecuencia
fuera del tiempo y el espacio corrientes. Pero los desafíos del amor relativo traen
las parejas de nuevo a la tierra porque las obligan continuamente a enfrentar y
trabajar con el hecho de que son dos personas. Sin embargo, esto no es malo.
Porque sin enfrentar as maneras en las cuales ellos son claramente diferentes, y
sin explorar cómo seguir encontrándose a través de estas diferencias, la conexión
de una pareja puede perder pasión y vigor y se corre el riesgo de crear una fusión
emocional poco saludable o una dependencia mutua.

Las relaciones así oscilan constantemente entre l os personas que van

encontrando terreno común y después ven que ese terreno se mueve bajo ellas
porque sus diferencias las llevan en distintas direcciones. Mientras se esfuerzan
por encontrarse en el momento presente, se ven sacudidas por olas cambiantes
de recuerdos, esperanzas y heridas del pasado. Esta tensión permanente entre el
ser uno y ser dos, unión y separación, momentos frescos de descubrimiento y
asociaciones viejas hace inevitablemente que el amor relativo sea vacilante e
inestable.

Esto es un problema solamente cuando esperamos que sea de otra manera,

cuando nos imaginamos que el amor debe manifestarse como un estado
constante. Ese tipo de expectativa nos impide valorar el don esencial que el amor
relativo tiene para ofrecernos: intimidad personal.
Es decir ese compartir quienes somos y en nuestra otredad puede darse
solamente cuando mi compañera y yo nos encontramos como dos personas,
cuando sé valorar las maneras en las cuales ella es completamente otra, pero, a
la vez, no enteramente otra.

Cuando el juego de la pareja y de la soledad genera chispas de curiosidad y

pasión está asegurando a la vez que la intimidad puede ser intermitente en el
mejor de los casos. Los momentos de intimidad, en los que hacemos contacto a
31
través de la gran división que establecen nuestras diferencias, son justamente
eso momentos— y no un flujo estable y constante. En el mejor de los casos, el
amor relativo tiene una gran belleza propia que deja ver su brillo cuando dos
personas pueden valorarse y disfrutar el uno con el otro en medio de sus
diferencias y los cambios que están viviendo.
Sin embargo, en el peor de los casos, se convierte en material de telenovela y en
tragedia.

Así pues, si estás pensando que es posible vivir un estado permanente de

sintonía con otra persona, estás disponiéndote a la desilusión y a la angustia
porque esto es imposible. Una persona sólo puede seguir sus propias leyes
internas. Como cada uno tiene su propio ritmo y sensibilidad, no puedes contar
nunca con que los otros permanezcan en sintonía contigo.

Es inevitable perder la sincronía con tu amado puesto que los dos

invariablemente quieren cosas distintas —de cada uno de los dos y de la vida—
en diferentes momentos.
El resultado es que la armonía puede presentar ciertas disonancias y la
comprensión puede dar paso a la incomprensión con el consiguiente dolor y
separación. Incluso las parejas más avenidas, a veces, pueden sentirse
incomprendidas, desconectadas o tremendamente solas.
Hasta alguna persona que quisiera estar en total sintonía con nosotros no podrá
hacerlo, porque nadie puede adivinar exactamente lo que queremos en cada
momento. Quizá queremos una mayor cercanía en este momento, entonces la
persona amada se acerca más y más, pero un momento después queremos más
espacio. Es muy difícil saber exactamente lo que queremos y lo que está
pasando dentro de nosotros momento a momento y, además, siempre estamos
cambiando. Si las cosas son así, cómo podríamos esperar que otra persona esté
completamente sincronizada con nosotros, particularmente cuando los otros
solamente pueden actuar de acuerdo con sus propias y distintas percepciones,
ritmos y necesidades.

No sólo cada uno tiene necesidades y perspectivas disímiles, sino que con
frecuencia queremos ser amados de una manera particular que sirva para aliviar
nuestras viejas heridas emocionales. Esta es una exigencia irracional, porque se
asume que los otros, de manera consistente, pueden dar forma a su estilo de
amor para ajustarse al nuestro. Si tú tienes temores de abandono, por ejemplo,
es posible que intentes presionar a tu compañero para que exprese un
32
compromiso mayor al que quisiera. Esa clase de compromiso puede ser
tranquilizadora para ti, porque te hace saber que el otro está allí a tu disposición.

Desafortunadamente, estas expectativas pueden provocar los temores de

encerramiento de tu pareja, porque él o ella puede sentirse demasiado controlado
porque lo estás presionando para que se comprometa como tú quieres. Por el
contrario, tu pareja puede sentirse más amada cuando le das más espacio.
Por tanto, si esperas ser amado de una sola forma es posible que él o ella sienta
la tentación de retirarse, lo que, a su vez, va a activar tus temores al abandono.
A pesar de haber hecho todo lo posible, es imposible evitar que en una pareja el
uno o la otra aviven de este modo las heridas del otro.

No obstante, aunque nadie puede proporcionar una sintonía consistente,

podemos seguir buscándola, culpando a los demás por la falta de la misma.
"No me diste lo que merecía". Swami Prajnanpad, un maestro indio, describe esta
situación así: "Todo el mundo está pasando por la misma agonía mental profunda.
¿Por qué? Porque quiere tener pero no recibe. El cree que debería obtener algo
que se puede obtener. Pero no lo logró. Esto es lo que está ocasionando estas
punzadas de agonía".

La cuestión aquí es, ¿estamos actuando con amor cuando tratamos que los otros
nos amen como nosotros creemos que deberían hacerlo? ¿No es esta una
manera de controlar? Las expectativas en las relaciones con frecuencia pueden
ser una forma de violencia sutil porque podemos estar exigiendo que los otros se
adecúen a nuestros deseos.

Entonces, de todos estos modos, el amor relativo nos lleva a recorrer un camino
lleno de baches. Después de' un momento de intimidad, de comunión "yo-tú" es
inevitable volver a ver a la persona amada como a "otro" alguien que está "allí"
que se convierte en el objeto de nuestras necesidades, reacciones o planes.
"Esta es la melancolía exaltada de nuestro destino", escribe Buber, "que cada tú
en nuestra vida tiene que convertirse en un "ese"...

La contemplación verdadera nunca dura mucho tiempo... Y el amor no puede

persistir [en estado puro].

Cada "tú" en el mundo está condenado a convertirse en una cosa o a entrar en la

categoría de objeto una y otra vez". Aunque el amor puro sea la esencia de
33
nuestro corazón, su expresión continuamente está sujeta a los condicionamientos
anteriores y a los actuales. Aunque una madre ame a su hijo de manera
incondicional, es posible que lo trate con dureza si se enoja por algo que este
hizo o si está pasando por un mal día.

Es imposible evitar este destino porque es parte del ser de personas separadas,
que hace que tanto nosotros como todo lo que amamos se convierta en el objeto
de nuestras esperanzas y temores. Por tanto, las relaciones se apartan
continuamente de la alegría de la comunión "yo-tú" a la turbulencia del me gusta,
me disgusta, del acuerdo y del desacuerdo, de la cercanía y la distancia.
Tu marido puede ser amable y paciente hoy, pero mañana puede salir a flote toda
esa rabia que lleva escondida. En un momento el amor puro brilla en la mirada de
tu amada y al momento siguiente dices

El amor puro opera en el plano absoluto mientras que el gusto y el disgusto

operan a otro nivel, al nivel relativo, en el plano personal. Comprender que
vivimos en estos dos niveles nos ayuda a mitigar la confusión de sentir "te amo,
pero en este momento no te puedo soportar".

Es imposible evitar que nos gusten ciertos aspectos de otras personas que
coinciden con nuestros gustos y preferencias pero que nos disgusten aquellos
que nos caen mal. Solamente en un nivel avanzado de desarrollo espiritual
pueden los seres humanos liberarse del tire y afloja del gusto y el disgusto.
Esto quiere decir que el amor relativo, inevitablemente, contiene una cierta
ambivalencia o sentimientos mezclados.

Así, esposo y esposa, padre e hijo, amigo y amigo, nunca pueden conservar un
estado permanente de armonía o comunión. Es parte de la naturaleza de las
cosas que a cada acercamiento lo siga un distanciamiento. Esta no es una
imperfección o un defecto del amor, de los seres humanos o del universo. No
quiere decir que tú eres malo o que los otros son malos o que la vida es injusta ni
nada por el estilo. El pulso de la vida siempre se mueve en ciclos de sube y baja,
adelante y atrás, expansión y contracción, sinergia y entropía.

La energía se mueve en olas y olas y por definición tiene cimas y abismos. Es

imposible acceder a la cima si antes no has pasado por el abismo. La unión sólo
puede darse después de la separación, la comprensión cuando está precedida
por la incomprensión.
34
Ciertamente, si las relaciones no subieran y bajaran como lo hacen, se llegaría a
un estancamiento y una esclavitud y no a una danza dinámica. El amor humano
relativo es imperfecto, no es permanente como todo lo demás en esta tierra. Y la
experiencia humana es siempre burda, inacabada, desordenada. Nada dura.
Nada permanece igual. No hay una realización total que se mantenga de una vez
por todas. Todo está sujeto a revisión.

Sin embargo, cuando los momentos encantadores más elevados del nuevo amor
son seguidos por momentos bajos de conflicto y sufrimiento, con frecuencia lo
consideramos un desastre que no debería estar sucediendo. Pero si podemos
reconocer estos bajonazos como los abismos inevitables de la ola del amor
relativo, la incomprensión y la separación puede convertirse pronto en el
trampolín para una nueva comprensión y conexión.

Si miramos nuestras vidas con honestidad, lo más probable es que veamos que
nadie ha estado disponible para nosotros de una manera constante y confiable.
Aunque nos gustaría imaginar que alguien, en algún lugar —quizá las estrellas
del cine o las personas espirituales— tienen una relación ideal, esto es
básicamente producto de la fantasía.

Si miramos con más detenimiento, podemos ver que todos tenemos nuestros
propios temores, puntos ciegos, secretos, inseguridades, tendencias agresivas y
manipuladoras, y puntos sensibles emocionales que pueden bloquear los canales
a través de los cuales el gran amor puede fluir libremente. Por más que
deseemos amar con un corazón puro, nuestras limitaciones inevitablemente
hacen que nuestro amor fluctúe y flaquee.

Pero nuestro anhelo de un amor perfecto y de una unión perfecta tiene su lugar y
su propia belleza. Como surge de un conocimiento intuitivo de la perfección que
reside en el corazón, se orienta hacia algo que está más allá de lo que los
mortales ordinarios pueden proporcionar. Anhelamos sanar nuestra separación de
la vida, de Dios y de nuestro propio corazón.

Comprendida correctamente, esta añoranza puede inspirarnos para llegar más

allá de nosotros mismos, entregarnos de todo corazón, o entregarnos a la vida
espiritual. Es una clave, como veremos, que abre la puerta a través de la cual el
amor absoluto puede entrar completamente dentro de nosotros.

35
No obstante, es inevitable que tengamos problemas cuando transferimos esta
añoranza hacia otra persona. Es por esto que es importante distinguir entre el
amor relativo y el amor absoluto, para que no nos perdamos buscando el amor
perfecto en situaciones imperfectas. Aunque las conexiones íntimas pueden
proporcionarnos destellos resplandecientes de total unidad, es imposible que
contemos con ellas para lograrlo. La única fuente confiable de amor perfecto es lo
que es perfecto: el corazón abierto, despierto en el centro del ser. Esto es lo único
que nos permite conocer la unión perfecta, en la que todo nos pertenece porque
nosotros pertenecemos a todo. Esperar esto de las relaciones nos hace
susceptibles a sentirnos traicionados, descorazonados u ofendidos.

La génesis de la herida
Remontar las olas de la relación resulta particularmente difícil cuando los abismos
de la incomprensión, la falta de armonía, o la separación reactivan la herida de
nuestro corazón y evocan viejas frustraciones y heridas de la niñez. En los
primeros momentos de nuestra vida, es muy probable que nuestros padres nos
hayan dado las más grandes dosis de amor y devoción incondicional que les fue
posible. Éramos unos bebés tan adorables que quizá se sintieron bendecidos
cuando esos seres tan preciosos y fascinantes entraron en sus vidas. Si fuimos lo
suficientemente afortunados de tener una madre que podía entregarse a nuestro
cuidado, una madre "lo suficientemente buena", posiblemente tuvimos algunas
experiencias de deleite del brillo del amor puro.

Cuando un bebé está en los brazos amorosos de su madre disfruta de la

maravillosa corriente de calidez que es el amor cuando fluye libremente a través
de ella surgiendo de la fuente absoluta de todo. El cuidado de la madre es la
condición exterior que permite al niño experimentar el amor y la alegría que es la
esencia del propio ser. Cuando el amor de la madre está presente, el niño puede
relajarse y establecerse en su naturaleza propia de calidez y apertura.
La investigación en neuropsicología revela que la relación madre-hijo fomenta el
desarrollo del niño de múltiples maneras. Primero la presencia física y el cuidado
de la madre ayudan al bebé a suavizar y regular su sistema nervioso.

Una relación saludable con la madre también potencia el desarrollo cognitivo,

somático y de comportamiento. Afecta directamente el desarrollo del sistema
límbico cerebral con su capacidad de res puestas interpersonales y emocionales.
Incluso la salud de los sistemas endocrino e inmune está correlacionada con la
primera relación con la madre o con la ausencia de la misma.
36
Los niños experimentan la presencia de su madre, y la manera en la que ella los
cuida regula su sistema nervioso como algo más tangible y concreto que su
conexión con la base de su propio ser. Como el vínculo materno juega un papel
tan crucial en todos los aspectos del desarrollo del niño, no debe sorprendernos
que los niños lleguen a ver a su madre como la fuente misma del amor y en
algunos lugares del mundo, como India, como algo cercano a la divinidad.
Pero esto también da origen a una de las ilusiones más fundamentales de los
humanos: que la fuente de felicidad y bienestar está fuera de nosotros, en la
aceptación de otras personas, en la aprobación o en el cuidado que nos brinden.
Para el niño, ciertamente este es el caso, porque inicialmente dependemos de los
demás para poder vivir. Bajo circunstancias ideales, el amor de los padres se irá
interiorizando poco a poco, lo que nos permitiría experimentar nuestra conexión
interna Con el amor. Pero cuanto menos experiencia tengamos de ser amados
como somos, menos posibilidad hay de que nos sintamos cómodos en nuestro
propio corazón. Y esto nos deja buscando en los otros la conexión más esencial
de todas, el sentimiento natural de que las cosas están bien y el sentimiento de
alegría que surgen únicamente de nuestra solidez interior.

A medida que el niño se desarrolla y se hace una persona separada, los primeros
momentos maravillosos de unicidad con la madre van desapareciendo. Ya no
somos ese sorprendente ser que surgió de otro espacio. Por el contrario, para
nuestros propios padres, nos convertimos en "su hijo", un objeto de sus
esperanzas y temores. Su aceptación y apoyo dependen de si nosotros llenamos
sus expectativas. Y esto debilita nuestra confianza: en nosotros mismos, ¿somos
o no somos aceptables como somos? En los otros, ¿pueden o no valorarnos por
lo que somos? Y en el amor mismo, ¿está realmente disponible para nosotros?
Incluso si en el nivel más profundo nuestros padres nos amaban
incondicionalmente, les era imposible expresar este sentimiento de manera
consistente debido a sus limitaciones humanas.

No era su culpa. No quiere decir que fueran malos padres o malas personas.
Como todos, tenían sus temores, preocupaciones, molestias y cargas así como
su propia herida con respecto al amor. Como todos nosotros, ellos son vehículos
imperfectos del amor perfecto.
Al entrar a este mundo los niños quieren, naturalmente, sentirse acogidos por un
sí incondicional y crecer en ese tipo de ambiente. Esto es perfectamente
comprensible. Pero, incluso si los padres pueden proporcionarlo hasta cierto
punto, con mucha frecuencia no pueden mantener la misma estabilidad.
37
Esto también es comprensible puesto que todos tenemos dificultades para
permanecer abiertos y decirnos siempre sí a nosotros mismos y a nuestras vidas.
La capacidad para mantener un sí incondicional es una capacidad humana muy
avanzada que con frecuencia se desarrolla solamente por medio de una
dedicación muy profunda o por la práctica espiritual. La incapacidad de nuestros
padres de mantenerse totalmente abiertos naturalmente limita su capacidad de
transmitirnos el amor incondicional.

No obstante, cuando los niños experimentan el amor como algo condicionante,

(si. no se puede confiar o que es manipulador, se tormo en nudo de temor en el
corazón, porque la única conclusión a la que pueden llegar es: "No soy realmente
amado". Esto crea un estado de pánico o terror que hace que el cuerpo y la
mente se congelen. Este trauma de amor básico se conoce como la "herida
narcisista" en los términos de la psicoterapia porque lesiona nuestro sentido del
ser y nuestra capacidad de sentirnos bien en nosotros mismos. No nos permite
reconocer quienes somos porque nos hace dudar de si nuestra naturaleza pueda
ser amada. Emily Dickinson describe esta herida universal en uno de sus poemas
de la siguiente manera: "Hay una pena tan profunda, que consume nuestro ser".
Esta herida duele tanto que los niños tratan de negarla.

Es posible que se forme una cicatriz en la psiquis. Esa cicatriz es nuestro

resentimiento. • Resentimiento contra los otros que juega un papel defensivo
porque nos endurece para que no tengamos que experimentar la pena que
conlleva no ser totalmente amado. De esta manera, crecemos con un ego
aislado, desconectado, en el núcleo del cual hay una herida central, una
frustración, un encerramiento. Y todo esto está cubierto con cierto rencor que
llega a ser un arma importante de nuestro arsenal defensivo.

No saber que podemos ser amados y que merecemos serlo, así como somos,
impide que la herida se cure y tenemos la idea de que otras personas tienen la
clave para solucionar esto. Nos gustaría, y a veces lo esperamos, que el amor
humano relativo fuera absoluto y que nos proporcionara un flujo confiable de
sintonía, aceptación y comprensión incondicional.

Cuando esto no sucede, lo resentimos personalmente y le echamos la culpa a los

otros: nuestra culpa por no ser lo suficientemente buenos o la de los otros por no
amarnos lo suficiente. Pero la manera imperfecta en que nuestros padres —o
cualquier otra persona—nos amaron no tiene nada que ver con si el amor es
38
confiable o si nosotros somos merecedores del amor. De ninguna manera se trata
de quienes somos en realidad. Es sencillamente una señal de la limitación
humana y nada más. Las otras personas no nos pueden amar con mayor pureza
de la que su carácter y estructura se lo permiten.

En búsqueda de la fuente de amor

Afortunadamente, la naturaleza tormentosa de nuestras relaciones no disminuye
en modo alguno ni socava la inquebrantable presencia del gran amor que
siempre está presente allá en el fondo. Aun cuando el firmamento esté lleno de
nubes espesas y oscuras, el sol no deja de brillar.

Esto no es lo que parece siempre. Con frecuencia, tenemos la impresión de que

la presencia radiante del amor se ha perdido tras las nubes de las heridas, de las
incomprensiones, de los desencantos y de la traición. Aunque el Sol es
infinitamente más poderoso que cualquier nube que lo oculte, los nubarrones
logran bloquear temporalmente sus rayos calurosos. Esta es una verdad relativa,
así ve las cosas el ego cuando está desconectado de su fundamento esencial, la
base de apertura y presencia amorosa. Pero la verdad mayor y absoluta es que el
Sol nunca mengua ni parpadea. Sólo parecería parpadear cuando las nubes
pasan frente a su rostro.

Esta es la razón por la cual es útil mirar más detenidamente y ver lo que
realmente sucede en nuestro interior cuando nos sentimos amados por los otros.
Una mujer de edad mediana que yo estaba atendiendo en la terapia estaba
obsesionada con lograr la aprobación y la admiración de los demás, hasta tal
punto que literalmente se estaba enfermando por el esfuerzo que hacía para
lograrlo porque le preocupaba perder la estimación de los otros. Un día le
pregunté a Ana qué sucedía efectivamente en su cuerpo en los momentos en los
que lograba conseguir aprobación o elogio.

"Me siento estupendamente", dijo Ana.

"Y exactamente, ¿cómo se manifiesta esto en tu cuerpo? Trata de sentirlo".
"Me relajo. Me siento de alguna manera más grande", dijo y levantó sus codos
detrás de su cabeza.
"En qué lugar de tu cuerpo sientes con mayor fuerza esa relajación y expansión".
"Justo aquí" dijo bajando sus brazos y haciendo un círculo con una de sus manos
alrededor del centro de su pecho.
"En tu corazón".
39
"Sí".
"Entonces cuando alguien te aprecia, puedes sentir tu propio corazón".
"Sí" dijo con una gran sonrisa.
"Tu corazón se abre".
"Sí".
"Piénsalo un minuto. Tú te destruyes a ti misma tratando de ganar la aprobación y
cuando por fin la recibes sientes que tu corazón se abre y se expande.
Aunque estás centrada en obtener algo que viene de fuera de ti, lo que te hace
sentir tan bien es la experiencia interior.

Entonces parece que lo que en realidad más deseas es sentir tu propio corazón".
Como ya habíamos echado unas cuantas miradas a la presencia de su corazón
en nuestro trabajo, Ana comprendió esto inmediatamente.
"No lo había pensado nunca". Ana hizo una pausa y luego preguntó rápidamente,
"¿Cómo puedo aferrarme a este sentimiento?" Como se trataba de un
descubrimiento, ella temía perderlo y caer en la vieja compulsión de encontrar su
propia valía a través de los otros. Como su familia no le había proporcionado un
espacio acogedor en el que pudiera relajarse y confiar en el amor, había
aprendido muy pronto que solamente tratando de complacer a los demás podría
obtener lo que necesitaba. Un ego enfocado en obtener algo se había
desarrollado precozmente en ella suplantando su propio corazón de niña.
Al abandonar su corazón había empezado a vivir entregada a su mente
hiperactiva. Por tanto, no nos debe sorprender que el momento en el que sintió su
corazón hubiera empezado a tratar de aferrarse con su mente a ese sentimiento.

Animé a Ana para que dejara que este descubrimiento se sedimentara en ella, es
decir, que lo que más quería lograr era la expansiva calidez y la apertura de su
corazón y que lograr la aprobación no era sino un medio para alcanzar ese otro
fin. Aprender a reconocer esta añoranza de su propio corazón le ayudó a
empezar a cambiar su orientación y en lugar de buscar el amor en el exterior
empezó a tratar de encontrarlo dentro de ella misma.
De la misma manera, tú puedes tomarte un momento y darte cuenta de que si te
sientes amado puedes conectar con algo gratificante y poderoso dentro de ti
mismo. Cuando alguien te demuestra amor, esa persona no te está entregando
algo. Lo que sucede, en realidad, es que se abre una ventana en tu interior,
permitiendo que el gran amor entre y te toque.

40
La apertura de otra persona motiva la ventana de tu corazón para que se abra y
para que el amor se haga disponible como tu propia experiencia interior.
Esto es lo que te enciende, este sentido de calidez expansiva que te ilumina
desde dentro. Al sentir esto, produces resonancias que son percibidas por la
persona que te ama porque los dos están compartiendo la misma experiencia.

A la inversa, si tu enamorado es afectuoso en momentos en los que tu corazón

está lleno de preocupaciones, abrumado por el temor, o congelado y cerrado, es
posible que no sientas su amor. Porque el amor solamente te puede tocar cuando
tu corazón está disponible. Ser amado, entonces, es ser amor.
El músico Miten describe esta experiencia de aterrizar en el corazón en una de
sus canciones:
Me diste el más grande de los regalos: hiciste de mi corazón mi hogar.
El problema en las relaciones empieza cuando nos imaginamos que el calor que
se encendió en nuestro corazón no es realmente nuestro, que nos ha sido
transferido por la otra persona. Entonces, nos obsesionamos con el otro como el
proveedor de amor cuando, en verdad, la calidez que experimentamos surge del
rayo de sol del gran amor que está entrando en nuestro corazón.

"Quienes van en búsqueda del amor" escribe D.H. Lawrence, "sólo encuentran su
propia ausencia de amor". He aquí una manera sencilla de experimentar por ti
mismo lo que quiere decir Lawrence. Fija tu atención en alguien que quisieras
que te amara más, y trata de darte cuenta qué se siente al querer esto.
Si observas con mucho cuidado, notarás que buscar el amor en otro crea una
cierta tensión o congestión en tu cuerpo, más claramente en tu pecho. Aprieta el
corazón. Y el resultado es que sientes tu propia ausencia de amor.
Nadie más podrá proporcionar nunca la conexión que finalmente dará paz a tu
alma. Encontramos esa conexión cuando la ventana del corazón se abre
permitiéndonos disfrutar de la calidez y apertura que son nuestra naturaleza más
profunda. Cuando buscamos esto en los demás terminamos tratando de
controlarlos y manipularlos para que estén allí para nosotros de manera tal que
nos permitan asentarnos en nosotros mismos. Pero poner el énfasis en tratar de
obtener algo de ellos nos impide descansar en nuestro propio terreno y nos deja
aparentemente dependientes e interiormente desconectados.

Imaginar que los otros pueden ser la fuente de amor nos condena a deambular
perdidos en el desierto de dolor, abandono y traición en el que las relaciones
humanas parecen ser desesperadamente trágicas e imperfectas.
41
Pero escondido tras estos padecimientos hay un cierto don.
Cuando nuestro dolor está en las manos de otros es mayor la urgencia de ir más
al fondo en la búsqueda de la verdadera fuente de amor. Si los otros fueran
vehículos perfectos del amor absoluto, entonces sería fácil aferrarnos a ellos
como la fuente última de satisfacción. Si nos hacemos totalmente dependientes
de los otros, no tendríamos ningún incentivo para encontrar el gran amor que está
presente dentro de nosotros mismos. Permaneceríamos atrapados en la
conciencia de un niño que busca que alguien le dé lo que no recibió en su
infancia.

Si nos centramos en lo que nuestros padres no nos dieron, las diferentes

maneras en las que nuestros amigos no están presentes para nosotros o las
incomprensiones de la persona amada, nunca lograremos hacernos unidad y
curar la herida del corazón. Para superar la dependencia infantil es necesario
plantar nuestras propias raíces en la fuente del gran amor.
Esta es la única manera de saber con certeza que somos amados
incondicionalmente. Al enfatizar la importancia que tiene no buscar el amor
perfecto en los otros, no estoy sugiriendo que dejes de lado las relaciones ni que
menosprecies su importancia. Por el contrario, aprender a plantar tus propias
raíces en la fuente del amor te permite conectar con los otros de una manera más
poderosa, directamente, con confianza porque sabes que estás pisando tierra
firme y no te estás inclinando para buscar siempre algo "fuera de ti".

Cuanto menos exijas la total satisfacción en las relaciones, mayor será tu

apreciación de las mismas porque estarás en condiciones de ver en los otros el
hermoso tejido que forman lo absoluto y lo relativo, lo perfecto y lo imperfecto, lo
infinito y lo finito. Puedes dejar de luchar con las olas cambiantes del amor
relativo y aprender a remontarlas. Además, podrás llegar a apreciar mejor el
heroísmo simple y sencillo que conlleva abrirse a otra persona para forjar una
verdadera intimidad.

No estoy sugiriendo que sea imposible plasmar el ,amor absoluto e incondicional

en nuestras relaciones, la capacidad de lograr esa entrega es ciertamente el
mayor y más sagrado de los potenciales humanos. Pero el flujo libre de amor
entre los integrantes de una pareja, en el mejor de los casos, es intermitente
puesto que también invita de modo inevitable a las partes heridas o lastimadas a
salir a flote y hacerse conscientes. Cuando eso suceda y nos sintamos golpeados
por las olas tormentosas del amor relativo el desafío puede ser grande porque
42
nos invita a que siga fluyendo el amor prístino que logramos vislumbrar en
momentos de apertura total.

Quizá los santos más inspirados y los budas pueden ser perfectos vehículos a
través de los cuales el absoluto amor fluye sin ninguna obstrucción.
Una apertura total e incondicional a todo lo que la vida nos brinda y el despertar
espiritual permiten que el corazón sea un canal totalmente limpio.
Esto hace que la persona que ha despertado siga dando aunque el mundo no le
devuelva nada. Arnaud Desjardins, un maestro espiritual francés cuya jornada
empezó filmando a los grandes maestros espirituales del Este, dedicó la mayor
parte de su vida a buscar el perfecto amor que lo liberara. Por último lo encontró,
pero en el lugar menos esperado. No allí en donde lo buscó inicialmente —en los
brazos de las mujeres jóvenes— sino a los pies de los hombres viejos, los sabios
en cuya compañía se sentó.

Amar nuestra humanidad

Aunque es posible que solamente los santos y los budas encarnen totalmente el
amor absoluto, todos los momentos que dediquemos a trabajar con los desafíos
del amor relativo nos proporcionan un toque de esta divina posibilidad en nuestra
vida. Como hijo del cielo y de la tierra, tú eres una mezcla de apertura infinita y de
limitación finita. Esto quiere decir que eres, a la vez, maravilloso y difícil.
Eres imperfecto, estás atrapado por viejos modelos, te dejas llevar por ti mismo.
Ciertamente, tú eres muy difícil de muchas maneras. Pero sigues teniendo una
belleza que no tiene límites. Porque la esencia de lo que eres está hecha de
amor, esa mezcla poderosa de apertura, calidez y una presencia clara y
transparente. El amor sin límites siempre logra de alguna manera brillar a través
de tu forma limitada.

George Orwell escribió que la esencia del ser humano no está en buscar la
perfección sino en "estar preparado para ser derrotado y lastimado por la vida
porque este es el precio inevitable de aferrarse al amor a otros individuos" que
son tan imposibles como nosotros. Es evidente que lo que Orwell describe es la
cualidad dolorosa y agridulce del amor relativo. Las relaciones humanas, con
frecuencia, parecen totalmente imposibles porque aparentemente nunca pueden
satisfacer nuestros ideales y expectativas. Una y otra vez nos obligan a enfrentar
el desengaño y la derrota, hasta que por último la única alternativa sea dejarnos
romper para que podamos permanecer abiertos y amorosos frente a la vida tal
como es.
43
Dar forma humana al amor absoluto16 implica aprender a sostener la
imposibilidad de asumirnos a nosotros mismos y a los otros de la manera que el
firmamento sostiene las nubes, proporcionándoles espacio y equilibrio.
El firmamento puede hacerlo porque su apertura es mucho más amplia que la de
las nubes y no las percibe amenazantes de modo alguno. Sostener nuestras
imperfecciones de esta manera nos permite verlas como señales en la vía del
trabajo en progreso que somos y no como impedimentos para el amor o la
felicidad. Entonces podemos decir "Sí, todos tenemos debilidades
relativas que ocasionan sufrimiento y, a la vez, todos poseemos la belleza
absoluta, que supera, con mucho, estas limitaciones.

Permitamos que se fundan los lugares congelados y atemorizados

sosteniéndolos en la calidez de la ternura y la misericordia".
En su libro Works of Love el filósofo danés Soren Kierkegaard señala que el
verdadero amor no acepta a los otros a pesar de sus imperfecciones, como si
fuera superior a ellas. Más bien, encuentra que "los otros pueden ser amados a
pesar de y junto con sus debilidades, errores e imperfecciones... Porque debido a
las debilidades de tu amado, tú no debes alejarte de él o hacer tu relación más
distante; por el contrario, los dos deben mantenerse unidos con una solidaridad e
interioridad mayores para eliminar la debilidad".

Lo mismo aplica para amarte a tí mismo. Cuando reconoces que la absoluta

belleza en tu interior no puede ser empañada por las imperfecciones, entonces la
belleza que tú eres puede empezar a cuidar la bestia que a veces pareces ser.
El toque de belleza empieza a suavizar las defensas desagradables de la bestia.
Entonces empiezas a descubrir que la bella y la bestia van de la mano. La bestia
no es, de hecho, otra cosa que tu belleza herida. Es la belleza que ha perdido fe
en sí misma porque nunca ha sido totalmente reconocida.
La falta de confianza en que eres amado o merecedor del amor ha dado pie a las
reacciones emocionales más bestiales: ira, arrogancia, odio, celos, mezquindad,
depresión, inseguridad, apego ávido, temor a la pérdida y al abandono.
Si bien la bestia tiene cierto poder relativo, decir no y cerrarse en defensa propia
es algo que viene de un poder mucho mayor, la capacidad de decir sí.
Así como la gracia de la bailarina surge de su flexibilidad, de su capacidad de
movimiento y gracilidad en respuesta a cada impulso musical, así también
nuestra belleza se revela a sí misma, en nuestra capacidad de abrirnos a la
realidad y remontar las corrientes cambiantes de la vida.

44
La bestia herida es solamente la clausura de esa maravillosa capacidad de gracia
y fluidez.

El primer paso para liberar la bestia de su carga es reconocer el endurecimiento

alrededor de nuestro corazón. Luego, al escudriñar tras esta barrera podemos
encontrar el lugar herido, lastimado dentro de nosotros mismos en donde reside
la actitud del desamor. Si podemos llegar con delicadeza, sin juicios ni rechazos
(los capítulos 3 y 4 demuestran concretamente cómo hacerlo), pondremos al
descubierto la gran ternura que reside en el centro mismo de nuestra humanidad.
Nuestra bella y nuestra bestia surgen las dos de la misma y única ternura.
Cuando nos endurecemos contra ella, nace la bestia. Pero cuando le damos paso
a la ternura empezamos a percibir los contornos de una belleza escondida hace
mucho tiempo en el vientre mismo de la bestia.
Si podemos dejar que brille la calidez y la apertura, dentro del lugar oscuro y
sensible que no nos permite saber que merecemos ser amados, se empieza a
forjar una unión entre nuestra bella y nuestra bestia herida.

Este es, después de todo, el amor que más añoramos, esta aceptación de
nuestra humanidad que nos permite valorarnos a nosotros mismos como los
seres hermosos y luminosos que somos y que habitamos en una forma
vulnerable y titilante cuyo interminable deseo es pasar de crisálida a mariposa, de
semilla a vida nueva. Como criaturas terrenas siempre sujetas a ciertas
decepciones, dolores y pérdidas, no podemos evitar sentirnos vulnerables.
Pero, el corazón humano sigue siendo invencible como un canal abierto a través
del cual el gran amor entra en este mundo. Ser total y verdaderamente, humano
significa permanecer firme en las dos dimensiones, celebrando que somos
vulnerables e indestructibles a la vez.

En esta encrucijada "sí-no" en la que se cruzan el amor humano ilimitado y la

limitación humana descubrimos la llamada esencial humana: el desvelamiento,
progresivo del sol que habita en nuestro corazón para que pueda abarcar la
totalidad de nuestro ser y la totalidad de la creación dentro de la esfera de su
calidez radiante. Este amor no está para nada aislado del verdadero poder.
Porque, como lo expresa Rumi, el gran poeta sufí:
Cuando nos hayamos entregado totalmente a esa belleza, llegaremos a ser una
vigorosa bondad.

45
CAPÍTULO DOS
Actitud de queja
¿Quién es ese que se siente tan infeliz?
Aquel que siempre tiene quejas.
-ANÓNIMO

EL ELEMENTO MÁS DESTRUCTIVO enlas relaciones humanas es el deseo de

hacer daño a los demás y debido a ello juzgar, rechazar o castigar.
Las consecuencias trágicas se ven por todas partes: en las disputas en los
matrimonios, familias y organizaciones; en las guerras entre las naciones; en las
contiendas constantes entre quienes son incapaces de aceptar las diferencias.
Los ya viejos conflictos en el Medio Oriente tienen esta característica, la
intensidad de las rencillas y la necesidad de venganza han desarrollado un
ímpetu que adquiere más fuerza cada día sin que produzca beneficio para nadie.

El kamikaze expresa el modo de pensar rencoroso con una intensidad especial.

A la mayoría de nosotros quizá nos cuesta comprender que alguien pueda valorar
tan poco su vida que esté dispuesto a inmolarse a sí mismo para vengarse de
quienes le han hecho daño a él o a su gente. Pero si miramos con más
detenimiento podemos descubrir en nuestro interior el germen de un kamikaze.
Alimentar un rencor —tratar a nuestro compañero como alguien de quien
vengarse, o experimentar resentimiento por lo mal que nos han tratado la vida o
alguna persona— es un acto auto destructivo.

Porque al querer herir o rechazar a alguien o algo que nos molesta, estamos
involuntariamente haciéndonos daño o rechazándonos nosotros mismos.
Esto se puede identificar fácilmente: nota cómo tu cuerpo entero se tensa y se
vuelve violento cuando tiene un sentimiento contra alguien.
Cuando lo haces estás destruyendo tu propia vida, la presencia, apertura y
calidez que son tu savia vital. Entonces, hacerle mal a otro haciéndote daño a ti
mismo es elegir la muerte y no la vida, justo como el kamikaze.
Este es uno de los fenómenos más sorprendentes que he observado en el trabajo
con parejas: con frecuencia tienen mucha más energía para hacerse daño el uno
al otro que para arreglar las cosas entre ellos. A menudo invierten demasiado en
su queja: "Me hiciste esto; me dijiste que... Me has hecho daño".
Algunas personas están tan atadas a sus resentimientos que están dispuestas a
destruir su relación y su propia felicidad sólo para demostrar que su pareja está
equivocada y él o ella tiene la razón.
46
Quejas que nos aquejan
Dan y Nancy son un buen ejemplo de esto. Después de cinco años de
matrimonio, Nancy había acumulado una importante colección de quejas por la
actitud de Dan, no sentía que él la amara totalmente. En realidad, Dan no era el
amante ni el marido ideal. Pero Nancy también parecía obtener un placer
perverso en acumular resentimiento por lo que él hacía o dejaba de hacer.
Era como si llevara una contabilidad permanente para pasarle las facturas.
"Otra vez lo hiciste. Me acabas de demostrar una vez más que no me amas. Si
me amaras: me habrías prestado más atención... Escuchado con más cuidado...
Llamado... Te habrías disculpado... Habrías sido más atento conmigo frente a los
demás... No te habrías quedado mirando a esa otra mujer... No me habrías
gritado...".

A Dan la lista de Nancy le parecía interminable. Cada vez que hacía algo, eso
parecía una nueva evidencia de que "él realmente no la amaba". Para cerrar la
discusión, Nancy ponía su lista sobre la mesa. Dan sentía que no tenía ninguna
oportunidad porque cada que vez que hacía algo "correcto" esto no significaba
nada comparado con la larga lista de errores registrada. Entonces, poco a poco,
fue perdiendo el interés por esforzarse. Si bien le costaba prestar atención a las
necesidades de los otros, en realidad amaba a Nancy y quería hacerla feliz.
Pero debido a la frustración que le producía no ser capaz nunca de hacer lo
suficiente se había endurecido en su idea de que ella sencillamente era
imposible.

Cuando esta pareja vino por primera vez, parecían dos fiscales tratando de
probar lo equivocado que estaba el otro. Nancy se mantenía firme en sus
resentimientos justificados y Dan era categórico en reclamar que Nancy nunca
estaría satisfecha con él, sin importar qué tanto se esforzara.
Como la mayoría de la energía de su relación se invertía en la pelea entre sus
dos posiciones, quedaba muy poca energía para tratar de hacer algo diferente.
Este tipo de callejón sin salida es frecuente en los matrimonios y en las relaciones
de vieja data.

Algunos dirían que este tipo de amargura acusatoria muestra que los humanos
son básicamente agresivos, o que la guerra es más fundamental que el amor en
las relaciones humanas. Pero miremos las cosas desde otro ángulo.
Como sólo es posible apretar el puño cuando antes la mano estaba abierta, la
guerra y la agresión no son primarias sino que son el cierre de una apertura ; más
47
fundamental. Son lo que hacemos cuando nos sentimos heridos o inseguros, es
decir, separados del amor. De la misma manera, así como el firmamento sostiene
las nubes pero las nubes no pueden sostener el vasto espacio del firmamento, el
amor es mayor que el odio porque puede acoger el odio pero este no puede
acoger el amor. Si bien el amor puede existir libre del odio, el odio solamente
existe debido al amor, como un síntoma doloroso de desconexión.
Entonces, si el amor es primario, ¿por qué la guerra tiene tanta preponderancia
en las relaciones humanas y en los asuntos mundiales?
La respuesta la obtendremos sacando a flote el fenómeno del resentimiento.
El resentimiento es el eslabón que falta entre el amor y la. guerra: la paz
degenera en guerra y las lunas de miel ' conducen a divorcios debido a la
recreación de viejos resentimientos.

Sacar a flote las viejas quejas

La mayoría de nosotros no tenemos conciencia de qué tanto resentimiento nos
habita y de qué manera gobierna nuestra vida. Necesitamos tener conciencia
plena de lo que significa la actitud de queja o resentimiento para hacer que las
cosas funcionen correcta mente en este mundo y permitir que el amor ocupe su
lugar propio en el centro de nuestra vida. Tenemos que reconocer qué tanto nos
aferramos a las rencillas y comprender por qué. Necesitamos ver cómo nos
trabaja el resentimiento y cómo nos afecta. De esta manera empezamos a sacar
a flote el rencor abriendo el rincón cerrado y oscuro que está asentado dentro de
nosotros mismos. Con esto empezamos a remover la suciedad que se ha
acumulado en la ventana del corazón para que la luz clara del amor pueda entrar
con más fuerza.

Cada rencor tiene sus raíces en viejas heridas producidas por la falta de amor y
en viejas frustraciones resultantes de no haber sido capaces de hacer nada al
respecto. Esta herida y frustración una vez instaladas, se convierten en una
especie de virus escondido que permanece dormido en nuestro sistema nervioso
y está listo a hacerse presente en el momento en el que alguien nos mira mal.
Esto provoca todos los estallidos emocionales que afectan nuestras relaciones.
Entonces, en lugar de concluir que los seres humanos son básicamente
belicosos, tenemos que comprender con exactitud por qué nos aferramos a estos
resentimientos que subyacen a todos nuestros actos de agresión. Lo que es claro
es que mantener presente lo que nos ha herido en el pasado es un mecanismo
de supervivencia, una manera de tratar de asegurarnos de que no nos vaya a
volver a suceder cuando bajemos la guardia.
48
La mente que sostiene los resentimientos es como un centinela de tiempo
completo cuyo trabajo es mantenerse alerta frente a las amenazas emocionales
provenientes de otras personas. Dicho con sencillez, no queremos que nos
vuelvan a lastimar como sucedió una vez hace mucho tiempo.

Casi siempre el centinela hace su ronda sin que nosotros seamos conscientes de
que está de guardia. Pero cuando alguien se nos atraviesa, nos hace un desaire,
nos ignora o nos lastima, la alarma se enciende. Esta alarma provoca el
resurgimiento de las emociones contenidas al recorrer nuestro sistema nervioso.
Entonces, activamos alguna forma de agresividad o actitud defensiva —
demostramos ira, culpamos al otro, lo atacamos, nos alejamos— para enfrentar
esta amenaza.

Un ejemplo menos dramático, más frecuente de que el resentimiento está en

nosotros es nuestra permanente tendencia a juzgar a los demás. ¿Has notado
alguna vez cuántas veces en la vida estás enjuiciando o culpando a otros
mentalmente? Por lo general, es difícil ser conscientes de cuántos juicios
emitimos sobre los demás a menos de que nos detengamos y nos examinemos
más cuidadosamente. Las primeras palabras que pronunció una joven de
dieciocho años en la conclusión de su primera sesión de retiro y meditación
fueron: "¡Nunca me había dado cuenta de qué tan dispuesta estoy a juzgar a los
demás!"

¿Por qué están tan presentes esos juicios en nuestra mente? Juzgar a los demás
es una manera de sentimos superiores porque nos ubicamos por encima de los
otros. Pero, ¿por qué razón necesitamos sentirnos superiores a menos que
también nosotros, de alguna manera, nos hayamos sentido, muy en el fondo,
inferiores y tengamos la necesidad de compensar esto? Juzgar a los otros me
permite pensar que tengo la razón y me hace sentir superior, lo que me protege
del dolor que puede causarme su juicio y su rechazo. Al juzgarlo, neutralizo el
poder que tiene sobre mí. Aquí vemos de nuevo la herida trabajando: al juzgar y
condenar a los otros estoy tratando de evitar el dolor y el temor de no sentirme
amado.

Es por esto que nuestra actitud de juzgar a los otros surge espontáneamente
como si estuviéramos invirtiendo siempre en nuestro resentimiento.
Desafortunadamente, esto nos impide estar aquí en el presente, el único lugar en
el que el amor verdadero y la felicidad pueden darse.
49
La mente que escudriña el ambiente para encontrar amenazas, insultos y cosas
que no le gustan nos mantiene tensos y con los nervios de punta.

El otro-malo
Un paso importante para liberamos de las garras del resentimiento es reconocer
el clavo que lo mantiene en su sitio: la fijación en el "otro-malo". El otro-malo es
nuestra imagen interna del otro que no nos ama o no nos trata bien. Podemos ver
cómo opera en nuestra tendencia de mantenemos a la espera de agravios
dirigidos contra nosotros. Esta tendencia funcionará siempre de manera
inconsciente envenenando nuestra relación con los demás si no sacamos esta
imagen interior a flote y nos damos cuenta de qué tanto centramos nuestra
atención en las posibles amenazas de los otros.

Examinemos cómo se forma esta imagen del otro-malo en nuestra mente.

En nuestra infancia dependemos totalmente de nuestros padres. Al recibir los
cuidados de nuestra madre, formamos en nuestro interior la imagen de la "buena
madre". Pero como ninguna madre puede estar totalmente en sintonía con su hijo
también tuvimos la experiencia de la madre que nos desatendía, nos frustraba o
nos lastimaba.

Los niños pequeños no pueden comprender por qué los padres pueden ser
"buenos", fuente de placer y felicidad en un minuto, y "malos", fuente de dolor y
frustración al minuto siguiente. Se requiere mucha madurez para mantener una
imagen balanceada, matizada de los demás lo que incluye sus cualidades
agradables y desagradables. Si los niños tuvieran esa madurez, serían capaces
de decirse a sí mismos: "Me siento desatendido en este momento, pero puedo
ver que mi madre está pasando por un mal momento. Está preocupada y
presionada. Su vida es difícil y tener un niño pequeño saca a flote todos sus
conflictos y necesidades no resueltos. Por tanto, si ella no puede estar disponible
para mí ahora esto no quiere decir que haya nada negativo en relación con ella o
conmigo". Si los niños estuvieran en capacidad de este tipo de razonamiento ¡no
se necesitarían los psicoterapeutas!

Los niños pequeños, como son totalmente dependientes de sus padres,

necesitan sentir que ellos son buenos, porque sentir que son malos vulnera la
sensación de seguridad. Por tanto, los niños se niegan a tener presentes las
experiencias de una madre frustrante y estas van a ocupar las sombras del
inconsciente (de ahí que en los cuentos de hadas surja como la bruja mala o la
50
madrastra malvada, o del lado masculino como el gigante o el ogro maligno).
Así es como los niños protegen su conexión con la madre buena —la que los
alimenta y los cuida— y mantienen su equilibrio.
Pero siempre que cualquier aspecto de nuestra experiencia ocupa un lugar en
nuestro inconsciente adquiere vida propia y crece en la oscuridad como el moho
que silenciosamente se extiende en un sótano. Por tanto el sentimiento reprimido
del padre frustrante o negligente surge de repente dentro de un sentimiento más
generalizado del otro-malo, el otro que no te puede amar como eres, que
amenaza con herirte o traicionarte y que, por lo tanto, no merece tu confianza.
De esta manera, el otro malo establece residencia permanente en las sombras de
la mente.

Esto explica una de las experiencias más perturbadoras y desconcertantes que

afloran en las relaciones íntimas: en un momento dos amantes pueden
experimentar ternura y amor y, luego, con sólo intercambiar unas pocas palabras
pueden estar en una pelea tremenda. ¿Cómo puede la oleada de cariño de la
luna de miel disolverse tan rápidamente y llevar a irritación y recriminaciones
mutuas? ¿Cómo dos personas que dicen amarse más que a nadie en el mundo
pueden volverse uno contra otro tan de repente o reaccionar con una agresión o
pelea tan violenta como si fueran los peores enemigos? Esta enemistad
instantánea ha llevado a muchos enamorados a pensar que están fuera de sus
cabales, o que se han vuelto locos de remate o a dudar de si su persona amada
es una especie de monstruo tipo doctor Jekyll y míster Hyde. Lo que es más
desconcertante es que estos estallidos, con frecuencia, son provocados por los
incidentes más triviales, por ejemplo, que alguno de los dos llegue diez minutos
tarde a una cita.

Estas explosiones de rabia y culpa se dan cuando la imagen del otro-malo y sus
dolorosas asociaciones toman forma de repente en la conciencia y se proyectan
en la persona amada. Es como si nuestro vigilante permanente tuviera un cartel
con la foto de un criminal muy buscado pegada en la pared y estuviera
constantemente alerta para identificar rastros de este villano a su alrededor.
Así, cada vez que nuestro compañero actúa, habla o nos amenaza de cualquier
modo que pudiera identificarse con este perfil, se dispara un sentimiento muy
hondo de alarma y nos enfrascamos en la pelea con todas nuestras fuerzas.
De repente, vemos a todas las personas que queremos como las vivas
personificaciones de todos los que nos han hecho daño o que nos han
rechazado: "Sabía que no debía confiar en ti.
51
Eres como todos los demás.
Te mostraré que no puedes tratarme de esta manera". Y, lo que es peor, cuando
contraatacamos culpabilizando o agrediendo hacemos que se enciendan las
alarmas de nuestra pareja. El o ella reacciona con actitud defensiva o agresividad
lo que justifica, aún más, nuestra historia del otro-malo. Y el conflicto sigue
escalando.

Una mujer ha tenido un día estresante en el trabajo y esa noche resulta ser la que
su esposo elige para tener relaciones íntimas. Como ella no le responde como él
esperaba entonces la ve como la encarnación de todas las personas indiferentes
que se ha encontrado en la vida, empezando con su madre, que no se
interesaban por él porque estaban demasiado embebidas en su mundo.
Entonces, de repente, adopta una actitud fría y dice cosas desagradables.
Su reacción emocional ha sido tan fuerte que no se da cuenta de que ni siquiera
está pensando en su pareja, sino que, debido a su herida, está proyectando la
imagen del otro-malo en ella. En verdad, ella puede quererlo mucho y tener
muchas esperanzas en su potencial de mayor intimidad.
Pero él no puede ver esto ahora porque su vieja figura del otro-malo ocupa la
pantalla de su conciencia.

La ira del conductor es otro de los ejemplos comunes de cómo los viejos
resentimientos contra el otro-malo puede tomar vida en un momento. Si no,
¿cómo podríamos explicar que personas tranquilas y agradables se conviertan en
monstruos tras el volante? El conductor sin rostro que se atraviesa delante de ti
representa a todas las personas que no te han tratado con cariño o amabilidad.
Y cuando te pegas de la bocina o gritas obscenidades, quieres que esta persona
sepa que no estás dispuesto a aguantar más.

Un terapeuta que yo conozco me contó un relato divertido de una vez que iba al
trabajo y quiso estacionar en un espacio que un conductor que venía del otro lado
había elegido también. El otro conductor empezó a tocar la bocina y luego se
asomó por la ventana e hizo un gesto obsceno y, de repente, se dio cuenta de
que el otro era su terapeuta. Obviamente, la sesión de esa tarde fue muy
interesante.

La guerra moderna, como la ira del conductor, es otro vehículo para sacar a flote
viejos resentimientos por haberse sentido maltratado. Especialmente cuando esta
guerra se libra con tecnología, con poco contacto persona-persona, resulta fácil
52
proyectar al otro-malo en los enemigos que no tenemos frente a frente.
Al demonizar al enemigo la guerra encuentra su apoyo popular en la mentalidad
rencorosa que bulle dentro del pueblo. Lo que subyace a toda la retórica de
guerra es: "No me siento importante, no me siento reconocido como debe ser, no
me siento honrado ni respetado. No he recibido lo que me merezco.
Estoy enojado por eso y voy a demostrar que esos desgraciados no pueden jugar
conmigo". En la guerra contra otras naciones, es posible utilizar las bombas y los
misiles para compensar un profundo sentido de impotencia, indefensión y
frustración que, si seguimos la pista a su origen, tiene sus raíces en la herida del
corazón.

En las relaciones personales, las imágenes inconscientes del otro-malo hacen

que las personas tengan reacciones exageradas o que pongan demasiado
énfasis en las discrepancias que tengan con otras personas y que tiendan a
minimizar o a pasar por alto el amor o el interés que muestre el otro.
Con frecuencia, uno de los miembros de la pareja que se siente herido suele
quejarse, y el otro, intimidado, tiende a retraerse para protegerse del ataque.
Esto era lo que sucedía con Dan y Nancy.
Después de muchos años de defenderse de las quejas de Nancy, Dan aprendió
de nuestro trabajo conjunto a estar presente y ser más atento con ella. He
observado esto muchas veces, el miembro de la pareja que se ha retraído se
enfrenta y acoge al otro lastimado en un momento muy hermoso que con
frecuencia encuentro conmovedor. Yo estoy sentado allí y siento "¡Qué maravilla!
[El] ella por fin se arriesgó y se mostró como es". Pero, con tristeza veo que quien
se sentía agraviado apenas lo nota.
Una vez que Dan se abrió emocionalmente para acoger a Nancy, ella se aferró a
los viejos agravios: "No confío en esto. No creo que dure ni hasta que salgamos
de su oficina". Si bien su preocupación era comprensible, ella estaba manejando
la situación de modo tal que hacía que Dan se frenara, lo que, a la vez, justificaba
su queja.

Esto es lo trágico de la actitud de queja: cierra el canal a través del cual el amor
podía entrar en nosotros, separándonos de su poder curativo y regenerador.
De una forma u otra, muchos de nosotros sufrimos el mismo problema de Nancy.
Ese "yo no me siento amado" puede endurecerse y convertirse en: "yo no confío
suficientemente en el amor para acogerlo". La apertura hacia el amor puede
percibirse como algo demasiado amenazante y no creemos que no haya peligro
al hacerlo. El último paso para encerrarnos en esta caja es encubrir nuestra
53
vulnerabilidad emocional con la culpabilización o la condena: "Tú en realidad no
me amas... Tú no sabes amar".

Así pues, la actitud de queja es totalmente auto destructora, no sólo porque nos
cierra al amor sino porque también ahuyenta a los otros, a los que son el objeto
de nuestra queja. Al culpar a Dan como el otro-malo que no sabía estar a su
disposición, Nancy hizo que se disparara en él su propia herida interior de ser una
persona indigna que no sabe hacerse querer. Esto dio paso a la vergüenza y a la
autoculpabilización lo que le dificultaba aún más abrirse a ella. Y cuanto menos
podía dar, más justificadas encontraba Nancy sus quejas. Mientras tanto, la
proyección del otro-malo que Dan hacía sobre Nancy —que ella era imposible—
le hacía más difícil a ella suavizarse. Esta es la manera en la que los rencores, de
modo invariable, se convierten en profecías que acarrean su propio cumplimiento.
Vamik Volkan, psiquiatra estadounidense, ha estudiado cómo esta disposición
mental opera en ciertos grupos étnicos y naciones que se definen a sí mismas
bajo la identidad de víctimas, basadas en las ofensas y opresiones históricas.
Volkan utiliza el término "trauma elegido" para describir este fenómeno.
Al mirar el mundo a través del lente del trauma dichos grupos están
continuamente pendientes de los posibles peligros y amenazas procedentes de
otros grupos étnicos. Esto los hace actuar de manera defensiva y agresiva, lo que
genera temor y animosidad en el otro grupo, que a su vez reacciona con
hostilidad, con lo que se confirma la idea que tenía el primer grupo de que el
mundo era poco amistoso.

De modo semejante, todos nosotros albergamos nuestros propios traumas de no

obtener suficiente amor. Y nuestra historia acerca del otro-malo que nos ha hecho
daño y nos ha privado de algo produce temor, sospecha, resentimiento,
desconfianza o agresión que inevitablemente aleja a los otros y socava nuestras
relaciones, con lo que se reconfirma la vieja creencia de que no somos amados o
no merecemos serlo. De esta manera seguimos recreando evidencia fresca de
que el mundo en realidad es un lugar sin amor.

El resentimiento causa estragos

Una de las cosas más insidiosas acerca del resentimiento es que gana vida
propia y lo envenena todo alejándonos de la alegría y la belleza de la vida. Lo que
empezó como un agravio se convierte en un rencor generalizado contra el
mundo.

54
Mi madre ha sido fuente de información de primera mano de cómo el
resentimiento se generaliza y cobra vida. Aunque tenía un corazón muy grande y
básicamente era muy amable y generosa, había tenido una infancia muy dura, y a
medida que se fue haciendo mayor se fue instalando en el resentimiento como
modo de vida. En la segunda mitad de su vida, siempre tenía algo de qué
quejarse a voces, podían ser los políticos, el clima, la comida, sus parientes, sus
médicos o el apartamento en el que vivía. De un momento a otro estallaba en
diatribas llenas de amargura contra alguna de estas cosas. En esos momentos no
había forma de razonar con ella, ignoraba cualquier intento de ayudarle a ver las
cosas de una manera más equilibrada y menos negativa.

Cuando se acercaba el final de su vida necesitó de ayuda externa por razones de

salud y la mayoría de quienes le prestaron sus servicios eran inmigrantes,
entonces ella se quejaba de lo espantoso que era que tuviera tantos inmigrantes
en los Estados Unidos. Pero cuando cualquiera de ellos llegaba a ayudarla ella
era muy amable y dulce. Había una jamaiquina a la que mi madre quería
especialmente y por la que experimentaba una enorme gratitud.
Vi que cuando se trataba pie relacionarse con alguien personalmente, su corazón
podía actuar libre y espontáneamente, aunque en otras ocasiones pudiera incluir
a estas personas en sus retahílas contra el otro-malo.
El resentimiento se había hecho, de tal forma, parte de su personalidad que había
tomado vida propia permaneciendo separado de su comportamiento real.

Al observar a mi madre, así como las tendencias que heredé de ella, vi cómo la
actitud rencorosa puede tomar vida propia. No importa contra quien vaya dirigida
la queja, porque el objetivo puede cambiar con las circunstancias; llega a ser un
"resentimiento móvil". Unos pocos años antes de que mi madre dejara crecer su
resentimiento contra los inmigrantes, lo tenía contra los homosexuales y las
lesbianas, antes de ellos era contra los pobres que necesitaban asistencia social
y contra los hombres que llevaban pelo largo. Cuando el resentimiento se
generaliza llega a convertirse en una queja contra todas las cosas y por la
injusticia de todo, lo que termina aislándonos de la vida en general.

La inversión en el resentimiento
Siendo que el resentimiento cobra un precio tan alto, ¿qué lo hace tan persuasivo
y difícil de eliminar?
Con el ánimo de explorar esto más detalladamente, llevé el tema a mis
estudiantes la semana después de haber analizado de qué manera el estrés de
55
sus vidas tenía su origen en viejos resentimientos procedentes de la herida de su
corazón.

Les dije lo siguiente: "Ahora que hemos analizado. las consecuencias dolorosas y
destructivas del resentimiento, me gustaría revisar algo más. Miren a ver si. están
dispuestos a dejar que su resentimiento desaparezca. Por favor, sean honestos.
¿Quién quiere hacerlo ahora mismo? Hubo silencio. ¡Nadie levantó la mano!;, Yo
les dije: `Bien. Gracias por su honestidad. Antes de que podamos encontrar la
manera de dejar que nuestros resentimientos desaparezcan, es esencial que nos
demos cuenta de qué tan adheridos estamos a ellos. Necesitamos comprender
nuestra inversión total en el resentimiento y ver exactamente por qué nos
aferramos a él tan fuertemente".

Después les pedí formar parejas y explorar entre ellos qué había de bueno en
aferrarse al rencor o resentimiento. En otras palabras, ¿para qué servía, cuál era
el beneficio compensatorio que ofrecía, qué ganábamos'': conservándolo?
A continuación presento algunas de las:,', respuestas obtenidas:
"Aferrarme a mi resentimiento me da cierta sensación de poder que protege mi
vulnerabilidad. Es una manera de afirmarme yo mismo y de impedir que me
vuelvan a herir, desilusionar o rechazar. Me mantiene vigilante contra la
reincidencia de posibles heridas".
"Aferrarme a las quejas me permite sentir que tengo razón y estoy justificado.
Es como si tuviera mi propia jihad (guerra santa islámica).
Dejarlo de lado sería una manera de librarme de las personas que me lastimaron
y permitir que pasen sobre mí".
"El resentimiento refuerza una sensación familiar de ser "yo": yo me conozco.
Me da sentido de identidad. Aunque no me proporciona un verdadero bienestar,
prefiero vivir con esta incomodidad conocida que dejar que el resentimiento
desaparezca y experimentar la incomodidad de estar caminando hacia lo
desconocido. Dejar que desaparezca socavaría mi identidad total".
"Es una manera de decir "pobre yo" siento lástima de mí mismo. Entonces, se
convierte en una manera de tratar de inspirar lástima. Es un grito de ayuda".
"Aferrarme a un resentimiento es una manera de cuidarme a mi mismo, de
calmarme al hacer que mi atención se aleje de la herida. En este sentido es auto
afirmador".

"Es una manera de vincularme afectivamente con los miembros de mi familia

porque todos tienen algunas quejas contra el mundo. Los miembros de mi familia
56
eran inmigrantes que habían sido maltratados en Europa durante muchas
generaciones y lo fueron, una vez más, cuando llegaron a los Estados Unidos.
Expresar nuestros resentimientos es una manera de suavizar nuestras heridas.
Una de las tarjetas de membresía de la familia es ser víctimas".
"Me proporciona un principio organizador —un relato unificador acerca de la
explotación, la opresión, los "tengo" contra los "no tengo", y el sentido de lucha
para conseguir lo que necesito que me da una visión global, un sentido de por
qué necesito luchar. Esto proporciona una sensación de orden y de finalidad en
medio del caos".

"Mi resentimiento está estrechamente ligado con sentimientos de abandono

paterno, porque mi padre dejó la familia cuando yo era pequeño. Es bastante
extraño, pero aferrarme al resentimiento me ayuda a conservar una cierta
relación emocional con mi padre. Puedo ver que mi ira y mi resentimiento son una
manera de tratar de aferrarme a él".
"Culpar a los demás me permite no tener que asumir la responsabilidad de mis
propios problemas".

No debe sorprendernos, entonces, que sea tan difícil dejar de lado nuestros
resentimientos y perdonar. Estas afirmaciones muestran las funciones poderosas
que puede tener en la psique. Si tenemos un resentimiento listo y a la mano, este
nos puede proteger de sentirnos vulnerables. Podemos evitar ponernos en
situaciones como aquella en la que estábamos cuando nos lastimaron la primera
vez. Endurecemos en torno al resentimiento nos proporciona una cierta fortaleza
justificada: "Te demuestro que no puedes jugar conmigo. Te demuestro que yo
soy fuerte". Pareciera que nos da un lugar en donde ser firmes.

Además, como un medio para hacer daño o perjudicar a otros, el rencor es

también una manera de tratar de sentirnos mejor. Esta es la razón por la cual mi
madre se quejaba de las personas que en realidad le gustaban cuando estaban
presentes. Quejarse del otro-malo le hacía sentirse justificada y, por tanto, bien
con ella misma. Criticar las fallas de los otros era una manera de acceder a cierto
poder, para compensar lo pequeña e indefensa que se sentía por dentro.
Le daba una sensación de ser alguien en un mundo en el que se sentía
totalmente perdida.

Todo esto ilustra por qué, con frecuencia, es difícil permitirnos recibir el amor
incluso cuando está disponible.
57
Dejar que entre el amor exige que desaparezcamos, que disolvamos las defensas
ásperas y que bajemos la guardia. Recibir amor es más amenazante que darlo
porque la receptividad requiere una apertura que nos hace sentir vulnerables. Por
tanto, aunque estemos ávidos de amor, como era el caso de Nancy con Dan,
cuando el amor está realmente disponible, con frecuencia saboteamos la
relación, nos encerramos en el temor, o provocamos un conflicto que justifique
nuestro resentimiento. Entonces, podemos sentirnos seguros de nuevo,
justificando nuestro encerramiento como un medio para protegernos del otro-
malo.
No debe sorprendernos que las naciones exijan tan rápidamente el ojo por el ojo
y entren en guerra para solucionar las disputas.
Si nosotros, como individuos, no estamos dispuestos a dejar nuestros rencores
personales, ¿cómo podemos condenar a nuestros líderes por hacer la guerra, si
nutrimos las mismas semillas de violencia dentro de nosotros mismos?
Si consentimos la actitud rencorosa, cada uno de nosotros estará implicado en
los conflictos que dominan nuestro planeta.
Es por esto que el mandamiento de Jesús de poner la otra mejilla es una
enseñanza tan importante: le da justo en el corazón a la mentalidad rencorosa
que es núcleo del ego defensivo alrededor del cual se construye nuestro sentido
de identidad y seguridad.

Cuando en los talleres planteo estas ideas acerca del resentimiento, la gente
pregunta con frecuencia: "¿Qué pasa con los agravios que realmente exigen ser
tenidos en cuenta como son la injusticia social y la opresión o el abuso en las
relaciones?" Ciertamente hay ciertas injusticias o maltratos que exigen atención y
acción. No obstante, si echamos mano de la actitud rencorosa e insistimos en
nuestra virtud condenando la maldad de aquellos que nos lastiman, es muy poco
posible que enfrentemos estas preocupaciones del modo constructivo que
conduce a la paz verdadera y a la justicia.

El Dalai Lama, por ejemplo, tiene tantas razones para sentir resentimiento como
nadie en el mundo. Exiliado del Tibet cuando fue brutalmente invadido y ocupado
por China en los años cincuenta, fue testigo de la profanación y la destrucción de
todo lo que le era más querido: su gente, su cultura, la práctica libre de su
religión, y la destrucción de la vida de la flora y la fauna del Tibet.
La ocupación China fue responsable de la tortura y el asesinato de cerca de dos
millones de tibetanos y este holocausto continúa hasta nuestros días.

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El Dalai Lama ha trabajado incansablemente para corregir esta situación pero ha
elegido no vivir con una actitud rencorosa, de amargura o de resentimiento. Lejos
de ello, vive y respira alegría y experimenta compasión hacia los invasores chinos
debido a la preocupación que le causa el enorme daño que se están haciendo
ellos mismos al actuar con tanto odio. El sabe que la actitud rencorosa no le
aporta ningún beneficio a él ni a nadie.

Y hace esta muy importante diferenciación: reconoce las acciones malas sin
considerar a las personas que las realizan como intrínsecamente malas.
Comprende que las personas generalmente son inconscientes y, por tanto,
indefensas ante las fuerzas kármicas que impulsan su comportamiento hiriente.
Su comprensión está en la línea de las palabras de Jesús en la cruz: "Padre,
perdónalos porque no saben lo que hacen".

Sin duda, la gran popularidad del Dalai Lama surge de su viva personificación del
mandamiento de Cristo de poner la otra mejilla. Aunque pocos de entre nosotros
poseemos este nivel de fortaleza y coraje, el ejemplo del Dalai Lama nos muestra
que los seres humanos pueden portarse con gran dignidad frente a los tremendos
sufrimientos y a la injusticia.

Después de que mis estudiantes terminaron de explorar su propia inversión en el

resentimiento, les pedí hacer conciencia de su falta de deseo de dejarlo ir y tratar
de ver cómo se experimentaba eso. Unos pocos se juzgaron muy duramente,
pero también pudieron ver que esta era simplemente otra manera de vivir la
actilud rencorosa contra ellos mismos. La mayoría de los otros experimentaron
una sensación de descanso por haber visto la verdad. Como una mujer dijo:
"Me hace sentir esperanza. Ver cómo estoy de inmersa en el resentimiento y me
da una idea concreta de qué tengo que trabajar en mí misma. Y veo qué tan
importante es esto si quiero tener verdadera libertad y amor en mi vida.
Comprender esto abre nuevas posibilidades".

CAPÍTULO TRES
Dejar que los resentimientos desaparezcan

El corazón es su propia medicina. El corazón cura todas sus propias heridas.

-HAZRAT INAYAT KHAN

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¿CÓMO PODEMOS LIBERARNOS de la actitud de queja que sólo sirve para
perpetuar la herida de amor porque refuerza el temor y el resentimiento?
He aquí una poderosa enseñanza de las tradiciones tántricas de la India y el Tibet
que nos puede ayudar: la medicina puede encontrarse dentro del veneno. Si el
resentimiento es como el veneno, esta enseñanza sugiere que la curación está
en el resentimiento mismo. Por tanto, en lugar de buscar a alguien a quien culpar
necesitamos estar dispuestos a mirarnos dentro de nosotros mismos para
enfrentar lo que está allí, en el corazón del resentimiento.

Lo que está en el eje de todo resentimiento es un dolor profundo y la pena por la

pérdida de conexión. Como nunca le hemos hecho el duelo a la herida, esta se
coagula en nuestra mente y en nuestro corazón. A lo que no le hacemos el duelo
se transforma en resentimiento. Para obtener la medicina que puede curar el
veneno del resentimiento, necesitamos reconocer y aceptar este dolor en lugar de
correr lejos de él. Esto significa sacar de la sombra nuestro dolor y exponerlo al
brillo de la apertura y la calidez.
Hacer que el resentimiento se disuelva en el dolor.
Inicialmente, por supuesto, no sabemos que nuestro dolor es soportable. Nadie
nos ha demostrado cómo soportar el dolor con fortaleza y dignidad y de manera
fructífera. Por tanto, la reacción automática es negar nuestro dolor y ocultarlo tras
una fachada de frialdad. Pero tras de esta fachada reside una verdad simple, una
amargura en acción, una herida que compartimos con; millones de personas en
este planeta: no sabemos a ciencia cierta que somos amados o merecemos
serlo, que la realidad en últimas es benévola, que el gran amor es el terreno
sobre el cual descansa nuestra existencia.

Darle la espalda a nuestra herida es abandonarla y, por tanto, volvernos a herir.

La única manera de curar la herida del corazón es liberar los sentimientos de
pérdida de la conexión que siguen almacenados en nuestro cuerpo para que
puedan ser digeridos totalmente y puedan circular a través nuestro. Primero
experimentamos pérdida de conexión con nuestros padres, luego con los amigos
que se alejaron, con los amores que perdieron su interés, con un esposo o
esposa que se fue. Pero todavía más profunda es la pérdida de conexión con
nosotros mismos, pérdida que se da cuando rechazamos nuestra propia herida,
confusión o desespero. Esto crea una división interna y una discordia que nos
impide reconocer totalmente nuestra belleza intrínseca y establecer una conexión
maravillosa con nosotros mismos.

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No estoy sugiriendo que tengas que hacer una introspección y elaborar una
catarsis para todas las heridas causadas por tus pérdidas en el pasado, aunque
esto podría ser útil para algunas personas. Lo más importante es reconocer la
verdad —tu separación del amor y el dolor que esto causa— y abrir tu corazón a
ti mismo para reemplazar el desamor. Aprender a mantener tu fragilidad en el
cálido abrazo de tu propia presencia compasiva te ayuda a estar presente para ti
mismo de un modo nuevo que penetra la capa defensiva y espesa que se formó
alrededor del corazón. Esto es lo que permite que la medicina fluya.
Conocerte a ti mismo para reemplazar el desamor

¿Cómo sostener el dolor de modo sanador? Las dos dimensiones del sostén que
se trabajaron antes son importantes aquí: hacer contacto y dar espacio, dejar ser.
Para ilustrar cómo funciona esto, voy a trabajar a partir de un resumen de un
trabajo con uno de mis pacientes de psicoterapia. La situación y los sentimientos
de Jane eran los clásicos y la secuencia que ella siguió también fue típica.
Hacerle el seguimiento a este ejemplo te ayudará a ver cómo enfrentar tus
heridas de modo similar.

Jane estaba con un hombre que no tenía seguridad de querer continuar su

relación y esa ambivalencia había persistido por más de un año. Ella realmente
quería esa relación y la duda de Tom avivaba y acentuaba su vieja herida: "Yo no
soy lo suficientemente buena como para ser amada y deseada". Debido a esta
herida ella perdía conexión consigo misma y se centraba totalmente en Tom, o en
la manera en la que la trataba o en cómo convencerlo para que no se fuera.
Jane se dedicó en las primeras sesiones a insistir en sus quejas contra Tom y a
describir sus experiencias infantiles porque no se había sentido reconocida ni
aceptada en su familia. Después de construir las bases de confianza y
comprensión, le pedí a Jane que tratara de sintonizar su sensación de no sentirse
amada para percibir cómo se manifestaba esto en su cuerpo. Al principio sólo
pudo hacer contacto con su capa defensiva: "Me siento cerrada y cautelosa

Cuando le pedí ver qué estaba bajo esto, hizo contacto con su temor y
desesperación porque la iban a dejar. Después de trabajar con esto por un
tiempo, se hizo evidente que seguía totalmente centrada en Tom y lo que él
pudiera hacer. Jane no había hecho contacto todavía con lo que estaba siendo
afectado y desencadenado en su interior, lo que la ponía tan temerosa y
desesperada.

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De repente dijo: "Odio sentirme así".
"¿Sentirte cómo?", le pregunté.
"Tan poco amada".
"¿Cómo se manifiesta eso en tu cuerpo?"
La estaba invitando a hacer contacto directo con su cuerpo, con la experiencia
corporal resultante de no sentirse amada. Este primer paso es el acto de
reconocer. Es el primer paso para conocer y habitar la propia experiencia, yo
llamo este proceso la presencia incondicional.
Este proceso se puede dividir en cuatro pasos estrechamente relacionados entre
sí; reconocer, permitid' abrir y entrar. Estos pasos son el modo de definir
diferentes momentos de un proceso de presencia de una experiencia emocional
cada vez mayor.

Reconocer quiere decir admitir lo que está allí, reconocer que está sin tratar de
valorar si es bueno o malo, o si deberla ser lo que es o no. Ver y tocar un
sentimiento que está ahí, así como es, esto es lo que yo llamo reconocer.
En mi trabajo como psicoterapeuta he podido ver que este simple acto de
reconocer tiene mucho más poder que cualquier estrategia de auto ayuda o
análisis mental.
"¿Cómo está instalado en ti ahora el sentimiento de no ser amada?", le pregunté.
"Hay cierta molestia aquí", dijo Jane tocándose el pecho.
"¿Puedes dejar que tu respiración toque esa molestia? Mira a ver si puedes dejar
que el sentimiento esté ahí sin tratar de arreglarlo o cambiarlo". La estaba
invitando a dar un paso más, a permitir el sentimiento: "Trata de suavizarte
alrededor de él, sosteniendo la molestia muy suave y espaciosamente como el
espacio sostiene la Tierra". Permitir quiere decir dar al senti-
lento suficiente espacio para que esté allí, así como
y seguir en contacto con él.

Con frecuencia comprimimos o reprimimos inconsistentemente sentimientos

dolorosos para tratar de mantenerlos alejados o los minimizamos y los hacemos
menos trascendentales. Permitir es un modo de descompresión o ventilación:
dejar que la energía del sentimiento tenga el tamaño que tiene sin identificarnos
con él ("este dolor No soy yo, quiere decir algo de lo que yo soy") pero sin
rechazarlo ("este dolor no soy yo, no debería estar ahí").
pando Jane pudo darle espacio a su dolor, experimentó la sensación inmediata
de alivio, porque ya no estaba luchando con él.

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Estaba conociendo y conectándose con la herida de amor como un simple
sentimiento humano y no como un gran melodrama.

Ocasionalmente, Jane se perdía en juicios mentales o historias relacionadas con

el dolor. Lo importante en este proceso es no dejarse atrapar en estas
interpretaciones mentales o dramas ("este sentimiento es demasiado fuerte, es
más grande que yo, me está comiendo viva") porque ellos interfieren con la
posibilidad de encontrarte directamente con tu experiencia.
Esto es todavía más cierto cuando se trata de juicios muy duros ("si yo me siento
tan poco querida, quiere decir que no soy buena").
Yo le ayudé a Jane a reconocer estos juicios como cuentos que se estaba
contando a sí misma, y luego a ponerlos suavemente a un lado para regresar a
sentir el sentimiento actual en su cuerpo.

Después la animé a tratar de abrirse al sentimiento doloroso de no sentirse

amada. Abrir en este contexto significa abrir el corazón a un sentimiento,
permitirse experimentar totalmente la sensación que bulle en el cuerpo sin luchar
contra ella. Después de pasar un tiempo abriéndose al sentimiento, Jane dijo:
"Me siento más tranquila. El dolor sigue ahí, pero puedo permitirle que se quede".
Abrirse al dolor le había permitido asumirlo, por tanto, ya no parecía tan
amenazador.

Después de un rato invité a Jane a ir un poco más lejos, a entrar en el

sentimiento de desamor y habitarlo totalmente. Entrar significa dirigir nuestra
conciencia hacia el corazón mismo de un sentimiento para poder hacer unidad
con el, para dejar de verlo como algo separado de uno mismo. "¿Puedes permitir
que tu conciencia entre en el dolor, como si estuvieras yendo justo al centro del
mismo?"
"Se siente tristeza y vulnerabilidad", dijo ella.
"Sí... Trata de ver si puedes hacerte unidad con la tristeza, no te mantengas
separada de ella. Trata de ablandarte dentro de ella."
Guardó silencio durante unos minutos. De repente dijo: "La tristeza todavía está
ahí, pero no pesa tanto". Unos momentos después se sentó erguida y me miró.
"Estoy cambiando. Todavía experimento vulnerabilidad pero también hay más
ternura y calidez". Su rostro se veía totalmente relajado y era evidente que se
sentía mejor en su cuerpo.
"¿Cómo te sientes ahora?"
"Es extraño... Hay más dulzura allí" dijo, con un esbozo de sonrisa.
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Yo le pregunté: "Con esa dulzura allí, ¿todavía te sientes desconectada del
amor?", Jane lo pensó en silencio durante un rato y luego dijo: "No ahora". Al no
estar centrada en Tom o en su relación, Jane estaba sintiendo su propio corazón,
lo que la condujo a un delicioso sentimiento de dulzura en su cuerpo.
Encontrarse a sí misma en el lugar del desamor y abrirse a su dolor y
vulnerabilidad habían dejado que el amor entrara en ella, como una presencia
sutil de dulzura y calidez que iba entrando en sus rincones más oscuros.
Lo que había nublado el acceso de Jane a su propio corazón era su temor al
dolor del desamor y sus intentos por convencer a Tom de que no se fuera para
evita rle a ella enfrentar ese dolor. Ahora se daba cuenta tit' que al haberse
esforzado tanto para lograr que Tom la amara lo único que había hecho era
separarse a sí misma del amor convirtiéndolo en algo que sólo Tom podía darle.
El resultado era que cada vez que Tom se retiraba, ella se sentía escindida de su
propio corazón.

Y esa desconexión del flujo del amor en su interior e el dolor más intenso de
todos.
Cada vez que experimentes desamor en lugar de buscar la medicina en el
exterior puedes tomar esto como una señal de que estás desconectado de tu
propio corazón. Esa desconexión es el veneno. Abrirte al dolor te pone en
contacto con cierta ternura o vulnerabilidad, que es una señal de que tu corazón,
con su natural deseo y capacidad de conexión, está a tu disposición. Esto te hace
volver a ser tú mismo, esa es la medicina para la desconexión. El dolor del
desamor es mucho más que un simple dolor. Es un grito del corazón: "Has
perdido contacto conmigo, por favor regresa y encuéntrame, soy la sangre de tu
vida".

Por supuesto, lo que menos podemos querer es sentir que no somos amados
porque asociamos esto con deficiencia, aislamiento, vacío, vergüenza o
incompetencia. Es posible que te preguntes, ¿por qué voy a querer que no me
amen? Pero si este sentimiento está allí sólo tengo dos opciones: evitarlo y
negarlo o enfrentarlo.

Si huyes de la herida, lo único que estás haciendo es confiriéndole más poder

sobre ti. Es posible que tu cuerpo emocional se convierta en una especie de cas
abandonada, embrujada. Cuanto más trates de escapar del desamor, más se
enconará la herida en la oscuridad y más llena de fantasmas estará tu casa. Y
cuantos más fantasmas la habiten, más te va a aterrorizar.
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Este es el círculo vicioso que te mantiene separado y temeroso de ti mismo.
Pero cuando puedes encontrarte en el lugar del desamor, se empiezan a abrir las
ventanas y las puertas de la casa embrujada dejando entrar el sol y el aire fresco.
Poco a poco, la casa se va haciendo más habitable. La lucha para aprender a
tolerar sentimientos dolorosos y vulnerables, te hace desarrollar un nuevo
músculo. Con tu capacidad cada vez mayor de manejar tu pena, la herida que en
un momento parecía tan grande, monstruosa y abrumadora, se hace tolerable.
Al encontrarte a ti mismo en el lugar que te sentías abandonado sucede algo
nuevo y poderoso. Algo tan simple pero a la vez tan radical: empiezas a habitar
en ti mismo. Vuelves a ocupar tu corazón solitario y le confieres una nueva vida.
Adueñarte de tu ira u odio

Reconocer y habitar la herida en el corazón del resentimiento te reconecta con la

ternura femenina del corazón, al dejar fluir la medicina que suaviza las asperezas
del resentimiento. Hay otro recurso que debemos emplear si vamos a dejar de
invertir en el resentimiento: el poder y la fortaleza masculinos.
Este poder proviene ele nuestra verdad, de lo que es realmente verdadero para
nosotros. Asumir este poder nos libera de mirar a los otros como una amenaza.
Alimentar los resentimientos produce un cierto endurecimiento disfrazado de
fuerza pero lo que en realidad hace es mantenernos en la posición de víctima
carente de fuerza porque "me hicieron daño". Con esta actitud mental, nuestra
fortaleza se ve atrapada dentro de una rabia y un odio impotentes por la manera
vil la que hemos sido tratados. Pero también hay una medicina poderosa —poder
vital y claridad del sin sentido— escondida dentro del veneno de la agresión.
Con el fin de extraer esta medicina del veneno, necesitamos establecer relación
de manera más consciente y deliberada con el odio que habita dentro de
nosotros.

Mi trabajo con Jane eventualmente tomó esta dirección. Después de unas pocas
semanas de trabajar con su pena, Jane me llamó y me dijo, "Noto que todavía
reacciono como víctima cuando Tom no me escucha".

"¿Qué es lo que pasa exactamente en tu interior cuando él no te escucha?"

"Yo solía explotar con ira cuando esto sucedía, pero esa ira no tenía dirección y
producía mucho dolor. Ahora me cierro y actúo con frialdad".
Enfriarse de esta manera le quitó a Jane su poder y la dejó anclada en su
posición de víctima.

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La animé para que diera vía libre a su ira y trabajamos con esta de la , misma
manera en que lo habíamos hecho con su dolor, reconociéndola, dándole espacio
suficiente en ella misma, y abriéndose a su energía intensa.

Hacer amistad con su ira le ayudó. Pero después de trabajar con su ira en esta
forma, pude darme cuenta de que había una frialdad más profunda en ella.
Por tanto le pregunté si había algo más, algo parecido al odio. Al principio, Jane
no quería hacerlo porque tenfa la más profunda creencia de que odiar era malo.
Entonces hablamos del odio como un sentimiento que, como cualquier otro, no es
ni bueno ni malo en sí mismo. Jane pudo ver cómo el odio podía ser
especialmente problemático cuando trabajaba de modo clandestino porque se
coagulaba y se transformaba en una historia tóxica acerca del otro-malo.
Un poco más tarde Jane dijo: "Sí, yo odio a Tom cuando se niega a escucharme".
Yo le dije: "Trata de poner la energía en el odio mismo, sin centrarlo en Tom o en
lo que está haciendo. Déjalo que funcione como energía y no como
resentimiento. Dale al sentimiento suficiente espacio para que tome aire, déjalo
que se expanda e irradie y veamos qué pasa".

Después de estar sentada con la energía del odio en su cuerpo y respirando

profundamente, empezó a contar que se había sentido así cuando su padre
regresaba del trabajo y no le prestaba atención. Reconoció que ella se sentía
ofendida porque pensaba que no merecía su atención y esto la dejaba
sintiéndose indefensa y a su merced.

Jane dijo: "Nunca antes había sido capaz de admitir este odio hacia mi padre".
Pronunciar estas palabras con cierta fortaleza pareció quitarle un peso de sus
hombros. "Me alegra que puedas sentir esto ahora", le dije. Estaba claro que su
odio se había congelado dentro de ella y se había vuelto en su contra y admitirlo
de esta forma era un paso esencial para librarse de él.

Jane se enderezó y yo le pregunté qué pasaba. Ella dijo: "Me siento más sólida,
más contenida". La invité a tratar de describir esto más detalladamente. "Hay un
sentimiento justificado, como si yo fuera dueña de mí misma. Es algo poderoso".
Era claro que estaba habitándose más totalmente a sí misma y yo la animé para
que conservara esa sensación de poder en su cuerpo.
"Siento firmeza en mi vientre y en mi espalda. Mi mente está clara y la sensación
de impotencia desapareció".
"¿Y Tom? ¿Sientes que lo odias en este momento?"
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"¿Tom?", dijo como si le costara recordarlo. "Ni siquiera estoy pensando en Tom
ahora". Al sentirse dueña de sí misma, el comportamiento de Tom ya no era tan
importante.

Experimentar su odio conscientemente en lugar de conservarlo encerrado, le

permitió a Jane abrir el poder que estaba encerrado dentro. Y conectar con este p
der le permitió empezar a dominar su propio terreno cuando Tom no estaba
disponible, en lugar de dejarse abrumar por la sensación de víctima resentida.
Esto le permitió decir la verdad a Tom sin la culpabilización que siempre
provocaba una pelea.

Al finalizar todo este trabajo, Jane dijo: "He venido ansiando que Tom se abriera
conmigo pero ahora me doy cuenta de que yo misma no he estado abierta,
especialmente en las zonas de dolor, temor, ira y odio". Es sorprendente ver que
cuando me abro en estas zonas, la necesidad imperiosa de ser amada por Tom
decrece. Porque, al menos, me tengo a mí misma. Y eso ya es mucho".
Es importante admitir que reconocer la ira o el odio no quiere decir: "Sí, qué bien
que estoy enojado. Debería sentir odio; se justifica que sienta esto o que me
desquite con alguien". En realidad quiere decir: "Sí, la ira y el odio están allí,
almacenados en mi cuerpo, en mi mente. Y como están allí, puedo reconocerlos,
abrirles espacio y experimentarlos conscientemente".

Quizá pienses que si reconoces los sentimientos de ira o de odio te puedes volver
más rencoroso o vengativo. Pero las cosas se dan al contrario si te relacionas
conscientemente con el odio como una experiencia propia, y no lo utilizas como
arma para culpar o atacar al otro-malo. Oponer resistencia o negarte a reconocer
tu ira y tu odio hace que se sedimente en ti una sensación de oposición que
sofoca tu energía y disminuye tu poder. Esto hace que la agresión se congele en
tu interior.

Pero cuando puedes abrirte y acoges la agresión liberas la energía y el poder que
estos sentimientos aho gan. La clave es dar a la energía de la ira o del odio
suficiente espacio y remontar la ola de esa energía sin centrar la atención en la
persona con la que nos sentimos molestos. Al hacer esto te empiezas a alejar del
papel de víctima. De esta manera y paradójicamente verás que esa experiencia
directa del odio te ayuda a liberarte del odio.

El odio tiene su verdad y su inteligencia propias. Es una señal de que nos hemos
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alejado de nosotros mismos y del poder de nuestro ser. Esto es lo que más
odiamos: sentirnos lejos de nuestro poder, de nuestro juicio, de nuestra libertad,
de nuestra satisfacción, de nuestra relación profunda con otra persona.
Si enfrentamos y experimentamos directamente el odio podemos empezar
decodificar el mensaje especifico que se esconde tras él.
Un día pedí a los estudiantes de mi grupo que exploran su odio de manera
consciente y deliberada para lo cual debían, ante todo, reconocer el sentimiento
en tu cuerpo y después ver exactamente qué era lo que odiaban en sus
relaciones. Algunas de las respuestas fueron las siguientes:

"Odio que me dejes". "Odio Mentir que no hay espacio para mí en esta relación".
"Odio que me digas cómo debo ser". "Odio que no me escuches". "Odio
encerrarme en mí mismo cuando trato o de complacerte". "Odio sentirme
indiferente cuando estoy contigo".

Lo que mis estudiantes odiaban más era lo pequeños V cerrados que se sentían
frente al otro. Lo que básicamente decían era: "Odio el modo en el que me
contraigo y pierdo contacto con mi propio juicio cuando estoy contigo".
Y el mensaje importante y positivo que escondía tras este odio era:
"Quiero recuperarme a mí mismo. No quiero dejarme abrumar por lo que siento
contigo cuando tengo la sensación de perderme a mí mismo".
Esta es una afirmación de poder.

El odio, en el fondo, es un grito de ayuda, un llamado de atención que surge de

una parte en nuestro interior que se siente perdida y sin poderes. Reconocer el
odio como un signo de pérdida de poder y de impotencia nos permite establecer
relación con él en lugar de mirarlo como algo malo. El odio se vuelve destructivo
solamente cuando lo convertimos en arma contra nosotros mismos o contra los
otros.

Comprensión cariñosa
Lo que mantiene activo nuestro resentimiento contra los otros es nuestra
animadversión contra las emociones intensas, especialmente el dolor, la ira y el
odio, que ellos despiertan dentro de nosotros.
Por tanto, es esencial dejar a un lado nuestras quejas y vivir en paz con la raza
humana o con la persona con la que . vivimos. Aprender a proporcionar o abrir
espacio a los sentimientos intensos y a las sensaciones en nuestro cuerpo es un
acto profundo de bondad que empieza a derretir el hielo de los resentimientos
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que endurecen el corazón.

Esta bondad interior nos permite dar un paso adelante para dejar que los
resentimientos desaparezcan: tratar de comprender las circunstancias de nuestra
infancia en las que se formó nuestra herida de amor.

Es indispensable un tipo especial de comprensión, que yo llamo comprensión

amable o comprensión de los sentimientos porque fluye desde el corazón y no
desde la exclusiva actividad intelectual.
¿Por qué tus padres no te amaron más? ¿Por qué su amor era tan condicionado
o inconsistente? Si miras a tus padres, no desde la perspectiva del niño ofendido,
sino desde una mirada adulta, lo que puedes ver son personas lastimadas y
heridas como tú. Ellos también tenían su carga de tristezas. Estaban luchando
para que las cosas marcharan, hacer que el matrimonio funcionara, encontrarse
ellos mismos y encontrar su propio camino. Todas estas limitaciones y angustias
les dificultaban estar totalmente disponibles para ti.

En una cultura tribal, otras personas de la tribu -tías, tíos, primos, abuelos,
vecinos— estarían disponibles para llenar los vacíos cuando tus padres no
pudieran atenderte. Pero en nuestra cultura, la familia nuclear está sola. Y la
cultura misma proporciona poca sabiduría, ayuda u orientación para la crianza de
los hijos. Todo el peso de darte lo que necesitabas recaía sobre tus padres, lo
que era demasiado para ellos. No debe sorprenderte que su amor te pareciera
inconsistente y poco confiable y tampoco que desconfíes del amor.

Además de todo esto, tus padres tenían su propio historial de no saberse amados
lo que, a su vez, les dificultaba amar. Cuando los padres no se aman a sí
mismos, inevitablemente terminarán utilizando a sus hijos para reforzar su auto
estima debilitada. Se requiere un alto grado de madurez para dejar que los seres
ama' dos sean únicos, sean quienes realmente son con sus propias necesidades,
perspectivas y sentimientos. Así, Ni tus padres no tuvieron un desarrollo pleno no
les era posible dejarte ser quien eras y sencillamente amarte como eras.
Esto no quiere decir que fueran malos. Una aflicción común que nos ha sido
legada, generación tras generación, es la de no conocernos y amarnos a
nosotros mismos, no tener confianza en nuestra propia naturaleza. Tus padres
simplemente sufrían del mismo mal que aflige a todo el mundo.
Como todos los demás, estaban inermes frente a sus propios condicionamientos.
Una comprensión amable no es un camino para inventar excusas para tus padres
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o para aprobar las formas en las que te hirieron. Se trata más bien de reconocer
que el comportamiento desdeñoso o negligente de tus padres es producto de su
propia herida y de su; falta de amor a sí mismos, lo que significa un paso
adelante en tu liberación. ¿Qué se siente al hacer conciencia de la herida de tus
padres sin justificar ni aprobar su comportamiento? No podían conocerte o
amarte más y mejor de lo que se conocían y se amaban a sí mismos. Si' tienes
un cierto sentimiento de comprensión hacia ellos. y de lo que ellos tenían que
enfrentar, así sea un rayito de luz, esto te ayudara a liberarte de la carga de
resentimiento que llevas contigo.

No sentirte ofendido
Así como el amor imperfecto de tus padres no era culpa de ellos porque no tenían
control sobre él, la falta de amor que circula a tu alrededor no es culpa tuya.
De hecho, no tiene que ver contigo. Porque en realidad, hay pocas personas en
este mundo que tengan la capacidad de verte o de conocerte como eres. Nadie
puede verte a ti o a tu belleza interior de una manera consistente y adecuada. Tu
belleza no es algo tangible sino una cualidad interior sutil que con frecuencia no
puede verse desde el exterior.
No hay cómo liberarte de la actitud de desamor y de la actitud de resentimiento si
te sientes ofendido cuando los otros te tratan mal. Sentirte ofendido implica que
ese sentimiento es un indicador de algo que eres tú. Siempre que te ofendes
cuando los otros no te ven o no te valoran, te mantienes prisionero en la mente
del niño ofendido.

Entonces, cuando las personas te tratan con negligencia o te lastiman puedes

practicar mirando su falta de amabilidad o su dureza como síntoma de sus
tensiones y tristezas interiores producto de su propia desconexión interior. El
hombre que conduce con descuido e insulta cuando te pasa en su coche está
actuando así debido a su propia agitación interior. Tiene tanto dolor y estrés que
su conciencia se nubla. Descargarse contra ti es la manera de tratar de reducir su
tensión y de encontrar algún alivio interior. Si te ofendes, dejas que esa agitación
emocional se introduzca en tu sistema y te envenene. Pero si no te enojas, te
estás liberando de sentirte víctima.

Si tu dolor o ira explotan a pesar de tus mejores intenciones tampoco lo tomes a

mal. El dolor y la ira son sólo sentimientos, respuestas de tu cuerpo que surgen
de tu propia sensibilidad humana frente a los sucesos de tu alrededor. No tienes
que dejar que signifiquen algo malo acerca de ti mismo.
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Cuanto más trabajes con el dolor y la ira de los modos descritos, mayor libertad
con estos sentimientos. Entonces puedes abrirle espacio, respirar profundo y
abrirte a su energía cuando se movilizan en tu interior.

Los taoístas tienen una bella historia didáctica acerca de un bote vacío que
embiste contra tu bote en medio de un río. Si bien es difícil enojarse con un bote
vacío, es bastante posible sentir ira contra alguien que Riera en el timón. El punto
del relato es que los padres que no te veían, los otros niños que se reían de ti, el
conductor que reaccionó agresivamente ayer, de hecho, son todos botes sin
timón.
Actuaron compulsiva mente guiados por sus propias heridas no atendidas, por
tanto, no sabían lo que estaban haciendo y tenían poco control sobre ello.
Así como el bote vacío que embiste contra nosotros no está dirigido a nosotros,
así las personas que actúan de manera poco amable están impulsadas por la
fuerza inconsciente de su propia herida y dolor. Hasta que nos demos cuenta de
esto seguiremos prisioneros de nuestro resentimiento, de nuestro pasado y
nuestra identidad de víctimas. Todos estos sentimientos nos impiden abrirnos a
las corrientes más poderosas de la vida que como el amor fluyen siempre por el
momento presente. No ofendernos cuando alguien nos lastima es, en primer
lugar, una práctica profunda de ternura con nosotros mismos. Nos proporciona un
aliento de descanso, nos permite relajarnos y nos permite ser en momentos en
los que nuestro primer impulso es cerrarnos o atacar.

Bondad-amorosa
A pesar de todas ias fallas en el amor de tus padres, hoy eres tan saludable como
eres solamente debido a los cuidados que ellos te brindaron. De acuerdo, su
actitud de amor no siempre fue consistente. Pero si no te hubieran demostrado
ningún cariño no estarías lo suficientemente saludable como para estar sentado
leyendo este libro. Quizá estarías en alguna institución, o serías un pordiosero o
un asesino en serie. Por tanto, si eres relativamente sano, quiere decir que
contaste, al menos, con lo que D.W. Winnicott llama padres lo "suficientemente
buenos". Si te cuesta aceptar esto, se te dificultará más el trabajo de reconocer y
acoger la herida y la ira que llevas contigo desde el pasado.

El último año de vida de mi madre, cuando se hizo más evidente que estaba
declinando, conocí una práctica contemplativa tibetana muy poderosa que implica
recordar la bondad de la madre. Los tibetanos la utilizan como el primer paso
para desarrollar compasión por todos los seres. Es evidente que esto es más fácil
71
para los tibetanos porque ellos aman a sus madres sin lugar a dudas.
Como es el caso de muchos estadounidenses, mis sentimientos por mi madre
eran opacos y ambivalentes.

El declive de mi madre me obligó a enfrentarme con una realidad poco placentera

que había marcado toda mi vida: mi queja de que ella no había sido capaz de
reconocerme o de respetarme como un ser separado y diferente a ella. Toda mi
vida cargué con el peso de sus sufrimientos y traté de lograr que se sintiera mejor
para poderme sentir mejor. Y había fracasado en esa tarea, lo que me dejó lleno
de culpa y resentimiento.
Una y otra vez había sufrido las consecuencias de aferrarme a mi resentimiento
contra ella, y lo que era más difícil de todo, mi dificultad para dejarme amar.
Cuando descubrí esta práctica de recordar la bondad de mi madre en el último
año de su vida, me sentí inmediatamente atraído a la misma. Aunque había
trabajado mi relación con ella en la terapia, con algún exito, esta práctica
proporcionaba un método simple y concreto para reorientar mi actitud total.
Permitirme recordar y reconocer todas las maneras incontables que ella me había
mostrado bondad me ayudó a de-lar salir todas mis otras proyecciones negativas.
Llegué a aceptar el hecho de que sólo me podía amar como era capaz porque
ella era quien era y quien había sido siempre.

Contemplar y valorar su bondad también me ayudó a abrir mi propio canal interior

para hacerme más receptivo al amor en general. Esto me ayudó a ver la belleza
de la práctica de recordar la bondad de los otros porque esta es la base para
amar a los demás. Por esta razón estoy incluyendo una versión resumida de esta
práctica contemplativa aquí. (Las personas que todavía llevan una carga pesada
de resentimiento contra su madre posiblemente no respondan bien a este
ejercicio. Si este es tu caso, te sugiero no centrarte en él sino más bien trabajar
más con tu dolor y tu ira primero, o realizar un ejercicio similar con otra persona
que haya sido amable contigo.)

Como es fácil recordar sólo los momentos en los que pensamos que nuestra
madre nos hizo daño y olvidar su bondad o darla por sentada, necesitamos
recordar en detalle las maneras en las que nuestra madre fue bondadosa desde
el principio de la vida. Inicialmente, nuestra madre fue bondadosa al brindarnos la
posibilidad de vivir. Si hubiera querido evitarnos habría podido hacerlo y hoy no
estaríamos vivos y disfrutando de las oportunidades que tenemos.

72
Cuando estábamos en el vientre de nuestra madre, ella nos protegió
cuidadosamente, con más esmero que si estuviera guardando una joya preciosa.
En todo momento pensó en nuestra seguridad. Nuestro bienestar era su principal
preocupación hasta en la agonía del alumbramiento. Cuando estábamos recién
nacidos, incluso cuando éramos más parecidos a una rana que a un ser humano,
nuestra madre nos amó tiernamente. ¿Quién se preocupaba por este ser que
apenas parecía un ser humano? Nuestra madre. Ella limpió la suciedad de ese
cuerpo sin experimentar disgusto alguno.

Nuestra madre estaba siempre vigilante cuando éramos pequeños. En nuestra

tierna infancia nuestra madre nos evitó, casi todos los días, posibles desastres.
En invierno se preocupaba porque estuviéramos abrigados y adecuadamente
vestidos. Siempre eligió la mejor comida para nosotros y hubiera preferido
enfermarse ella que vernos enfermos a nosotros. Cuando nos fuimos haciendo
mayores, nuestra madre nos enseñó a comer, a beber, a hablar, a sentarnos y a
caminar. Nos envió al colegio y nos animó a ser buenos. Cuando llegamos a la
adolescencia preferíamos estar con nuestros amigos y nos olvidábamos
totalmente de nuestra madre, sólo nos acordábamos de ella cuando
necesitábamos algo. No obstante, nuestra madre siempre estaba preocupándose
por nosotros. Aunque sea vieja y débil, y escasamente pueda mantenerse de pie,
ella nunca se olvida de sus hijos.

Al leer esta meditación pudiste experimentar qué se siente al pensar estas y otras
formas en las cuales tu madre se ocupó de ti. ¿Qué efecto tiene esto sobre ti?
¿Qué le pasa al resentimiento contra tus padres cuando recuerdas unas pocas de
estas manifestaciones de bondad de tu madre? Asumamos que tuviste unos
padres lo "suficientemente buenos", que no fueron unos monstruos, entonces,
reconocer su bondad puede producir una sensación similar a la que se
experimenta cuan el sol penetra dentro de un calabozo oscuro.

Trata de identificar cualquier tendencia que tengas para desconocer la bondad

que tus padres u otras personas te hayan manifestado. Este es un buen
barómetro para tu inversión en el resentimiento. En las relaciones se tiende, con
frecuencia, a centrar la atención en las carencias y a desvalorizar lo positivo y lo
disponible. Nos inclinamos a tomar las cosas por sentadas y a centrar nuestra
atención en lo que está mal. Es evidente que esto nos hace experimentar una
insatisfacción y una frustración permanente porque nadie puede darte todo lo que
necesitas o amarte siempre de la manera correcta.
73
Esta tendencia a centrar nuestra atención en lo negativo —lo que salió mal, lo
que no hemos recibido— y a pasar por alto lo positivo —todo lo que salió bien,
todo lo que nos han dado— ciertamente es uno de los hábitos más perniciosos de
la mente humana. Si miramos cómo trabaja nuestra mente, podemos ver de
inmediato que ponemos mucho más énfasis en las pocas cosas que no funcionan
que en las infinitas cosas que han salido bien. Cuando un taladro empieza a
funcionar en el apartamento del vecino toda nuestra atención se centra en esta
molestia y nos hace olvidar todas las horas maravillosas de silencio que
precedieron al ruido y que seguramente vendrán después.

Hay un canto para las comidas en la tradición budista zen que empieza así:
"Setenta y dos trabajadores nos proporcionaron este arroz, debemos saber cómo
llegó hasta nosotros". De la misma manera, setenta y dos trabajadores nos han
proporcionado todo lo que tenemos porque vivimos en una red de interconexión
humana que sostiene nuestra existencia de muy diversas maneras.
Aunque la vida no nos dé todo lo que queremos y nos proporcione todo tipo de
angustias y desilusiones, todo lo que recibimos puede ser un don que nos hace
despertar, desarrollar nuevas fortalezas y recursos y volvernos seres humanos
más amorosos. En este sentido, la vida sigue siendo generosa y amable aunque
se manifieste de maneras desagradables y despiadadas.

En todo momento tenemos la opción de sentir gratitud por lo que hemos recibido
o dejarnos llevar por la tristeza que nos produce lo que nos falta. El resentimiento
y la gratitud son polos opuestos. La actitud resentida se centra en lo que falta, en
las imperfecciones del amor relativo, y busca siempre a quien culpar.
La gratitud reconoce lo que está ahí, la belleza sencilla de la (presencia y el
contacto humanos, y responde con agradecimiento. Si reflexionamos acerca de
nuestra vida, de cómo esta es posible solamente porque está sostenida, n ideada
y alimentada por un entorno de bondad, de ello se desprende una gratitud
natural.

Por supuesto que cuando estamos en medio del ,agravio, es fácil desconocer la
bondad que la vida y otras personas nos han brindado. Si esta es tu tendencia,
trata de ver si estarías dispuesto a explorar qué se siente al reconocer
sencillamente todo lo que te ha sido lado. Es posible que te cueste reconocer la
bondad que w te brinda porque sientes que no la mereces o te sientes culpable
por no responder de la misma manera. No obstante, a pesar de estas reacciones,
74
si solamente tratas de ver qué siente tu cuerpo cuando recibe bondad, notarás
que el corazón se expande naturalmente. Sin duda es por esto que Rumi
recomienda que "siempre que alguna bondad llegue a ti, des la vuelta en esa
dirección hacia la fuente de bondad".

Cuando el corazón se expande agradecido, sentimos el deseo natural de

corresponder, de buscar la forma de' dar. Poco a poco, esta actitud se va
transformando en ' un deseo fundamental de que todo el mundo se sienta bien,
que viva en paz, que todos encuentren verdadera' satisfacción.
Esto es lo que los budistas llaman bondad. amorosa. Y nuestra bondad-amorosa
da paso a la come: pasión: no desear que nadie sufra sin necesidad.
Observa la diferencia entre cómo la bondad-amo` rosa y el resentimiento
producen sensaciones positi' vas en tu cuerpo.
El resentimiento es rígido, cerrado y duro. La bondad genera una calidez
expansiva, suave y', abierta. Esta calidez radiante es tu verdadera naturaleza
tratando de encontrar expresión. Déjala brillar. Esta a disposición natural a
perdonar es el principio del fin dd tu inversión en el resentimiento.

CAPÍTULO CUATRO
Del odio a sí mismo al amor a sí mismo
El arma más poderosa para que la verdad florezca es esta: acéptate a ti mismo.
-SWAMI PRAJNANPAD
Nunca te sentirás amado si no te amas a ti mismo.
-ARNAUD DESJARDINS

EN ÚLTIMAS NO TENEMOS esperanas de liberarnos del dominio del

resentimiento a menos que renunciemos al más destructivo de todos, el que
experimentamos contra nosotros mismos. El resentimiento siempre tiene dos
vertientes: todas las quejas contra el otro-malo que no nos trata bien o no nos
ama corno debería ser están acompañadas por una sensación del yo-malo, un
resentimiento contra mí mismo por no ser lo suficientemente bueno o merecedor
de ese amor. El otro-malo y el yo-malo son las dos caras de la misma moneda.
Ciertamente que no habría odio a los demás sin odio a uno mismo. Si nos sintió
ramos realmente bien con nosotros mismos, no tendríamos ningún interés en
desperdiciar las energías preciosas de la vida reclamando o atacando a nadie.
La necesidad de culpar a los otro surge solamente de sentirnos mal con nosotros
mismos lo que en un principio desarrolló nuestra sensación de no ser vistos o
reconocidos por las otras personas.
75
El odio a sí mismo es el punto vulnerable escondido d toda la violencia y la
maldad en el mundo.
El odio a sí mismo puede sonar muy fuerte para algunos. "Tengo una pequeña
duda interior" puede decir "pero yo no me odio a mí mismo". Sin embargo si
dudas de ti, te juzgas o te criticas estos son indicadores de que experimentas
algún disgusto o animadversión frente a lo que eres. O si te cuesta estar solo, sin
que el trabajo, las llamadas telefónicas, la televisión, los computadores, o
cualquier otra ocupación relacionada con los negocios te exijan no estar atento a
ti mismo, esto puede sugerir que no te gusta estar contigo mismo.

Desafortunadamente, la dificultad que tienes para amarte y aceptarte te afecta

más profundamente que cualquier otra carencia de amor. No importa si el odio
que experimentas hacia ti mismo es leve o extremo, esto afecta la manera en la
que te sientes interiormente y cómo percibes tu vida todas las horas de todos los
días. Ejerce influencia sobre lo que piensas, las elecciones que haces, las
acciones que emprendes, los amores que eliges; y las relaciones que estableces.
En nuestra cultura el odio a uno mismo se ha convertido en una epidemia que
infecta en algún grado a casi todo el mundo, incluso a quienes logran ocultarlo
tras un barniz de buena apariencia o de bienestar.

Bondad básica y vergüenza

No es difícil ver de dónde surge la sensación del yo-malo: de no llenar las
expectativas de los demás. Quizá luiste un niño tímido y callado y tus padres
querían un niño más extrovertido. Quizá tus maestros esperaban que tu
expresión oral fuera excelente pero a ti te interesaban más la música, el arte y la
danza. Quizá el tamaño de tu cuerpo asustaba a los otros niños que buscaban
alguien que no fuera amenazador.

No obstante, el yo-malo es sólo un producto de la mente, nada más.

Se desarrolla si nos enojamos cuando los otros no nos ven o no nos valoran:
"¿Qué pasa conmigo que nadie ve o valora lo que soy?" Este esquema se
desarrolla cuando somos pequeños: "¿Por qué mis padres son tan exigentes o
tan negligentes conmigo? Algo malo debo tener, esa es la razón". Esta es la única
explicación que puede darse un niño de la negligencia o del mal trato.
En consecuencia, llegamos a no apreciar lo que somos: "Me amarían si fuera
diferente y todo estaría bien".
De esta manera la vergüenza, el sentimiento de que no somos buenos, se
asienta en nuestro cuerpo y en nuestra mente. La vergüenza es, sin duda, el
76
sentimiento más doloroso de todos. Porque niega la verdad vital: que nuestra
naturaleza básica es intrínsecamente bella y buena.

Esta noción de bondad básica no es un credo nueva era.

Los místicos y los sabios del Este y del Oeste, desde Platón a Lao-tzu y Buda,
han experimentado directamente la esencia de la naturaleza humana como una
pureza natural del corazón de la que surgen cualidades positivas: amor,
generosidad, valor, buen humor, sabiduría, devoción, fortaleza.
Como una cualidad inherente a nuestra naturaleza, esta bondad del corazón es
más fundamental que cualquier noción que tengamos de nosotros mismos
basados en nuestro comportamiento o en la aceptación de los otros.
Un sentido inquebrantable de nuestro valor intrínseco puede desarrollarse
solamente si experimentamos y conocemos la pureza y la nobleza esencial en
nuestro corazón.
La vergüenza es paralizante porque nos hace dudar de nuestra bondad básica y
nos hace negar la verdad de lo que somos. Hace que nuestro sistema nervioso
se congele y se cierre. Y como este sentimiento del yo-malo es tan doloroso,
tratamos de hacer cuanto pode mos para esconderlo. Entonces, como el otro-
malo, la imagen del yo-malo también se instala en el inconsciente y nos afecta
automáticamente de modos que está fuera de nuestro control.

Una de las maneras en las que la imagen del yo-mal nos persigue es a través de
una cadena de charlas negativas con nosotros mismos, eso que llamamos "crítica
interior". La crítica es la voz que nos dice que nada de lo que hacemos es lo
suficientemente bueno. Se instala bajo el umbral de la conciencia en espera de
que surja la más pequeña justificación para salir al ataque. Una manera fácil de
observar la crítica en acción es mirarte en el espejo. ¿Cómo reaccionas frente a
ese rostro que te mira? Si ves las señales de envejecimiento, ¿cómo te sientes?
¿Experimentas bondad y aceptación incondicional ante el rostro en el espejo? O,
¿te juzgas duramente por no llenar ciertas expectativas?
Si pudieras escudriñar dentro de los pensamientos de la mayoría de las personas
encontrarías que la mayoría están girando alrededor de una sola preocupación:
"¿Me doy el visto bueno, o no?" Esto es lo que marca la fijación "ella [él] me ama,
ella [el] no me ama". Si me ama quizá soy bueno después de todo —exitoso,
atractivo, agradable, fuerte— y puedo sentirme bien conmigo mismo. Pero si no
me ama, entonces me siento arrojado en el infierno de verme como el yo-malo:
inadecuado, poco atractivo, no tengo éxito, no merezco ser amado o soy débil.
Entonces me odio y me rechazo.
77
Nos juzgamos interiormente porque estamos continuamente poniendo en orden
evidencia de un tipo o del otro. "La personas me respondieron bien, por tanto me
siento bien conmigo mismo". "Las personas no respondieron bien hoy, quizá no
soy tan agradable después de todo".
¿Por qué permitimos que la crítica viva en nuestro interior con todas sus
consecuencias dolorosas? Si no sabemos que somos intrínsecamente
merecedores de ser amados, no creemos que el amor llegará a nosotros. Por el
contrario, creemos que debemos hacer algo para ser aceptables. Entonces, para
forzarnos a tratar con más empeño de llegar a ser buenos, para ponernos en
forma, contratamos un crftico interior que lleve la cuenta de cómo lo estamos
haciendo. Si podemos probar que somos dignos, quizá lleguemos a ser amados.
Desafortunadamente, este desafío interior "¿Soy lo suficientemente bueno? No,
podría ser mucho mejor" es interminable y poco fructífero.

Tratar de ser buenos nunca nos puede llevar a una convicción de valía interior
porque este esfuerzo presupone que no somos suficientemente buenos y, por
tanto, sólo refuerza nuestro odio a nosotros mismos. Esta convicción de falta de
valía también le dificulta al amor entrar en nosotros, incluso cuando está
disponible. Al no amarnos nosotros mismos estamos poniendo trabas para que
los demás nos amen de verdad. Esto frustra a todos los que están a nuestra
disposición, los aparta o aleja. Y esto será una nueva evidencia de que algo falla
en nosotros. De esta manera, la historia del yo-malo se convierte en una profecía
que acarrea su propio cumplimiento.

Así como fue frustrante tener que ser un buen niño , o una buena niña para lograr
la aceptación de nuestros padres, porque no nos sentíamos amados por lo que
éramos, de la misma manera lo es tratar de conseguir la aprobación de la crítica
demostrando que valemos la pena. La auto aceptación que puede curar la
vergüenza. y el odio a nosotros mismos, nunca nos va a llegar a través de la
obtención de un veredicto favorable en e, juicio interior. Sólo puede venir si
reconocemos y valoramos lo que somos, con nuestra bondad y belleza,
incondicionales, porque sabemos que somos más grandes y reales que cualquier
noción que podamos tener del yo-bueno o del yo-malo.

Dejar que la herida respire

El odio a sí mismo también alimenta el resentimiento y la violencia contra los
demás de modo bastante , predecible. Tratamos de transferir nuestros propios'
sentimientos negativos a otras personas para sentirnos menos mal.
78
Si bien esto toma un aspecto bastante des agradable en la tendencia a buscar
chivos expiatorios y a hacer la guerra, la misma dinámica opera, hasta cierto
punto, en la mayoría de las relaciones humanas.
Descargar nuestra agresión en los otros es una de las formas clásicas para tratar
de aliviar la vergüenza o el odio a uno mismo que se manifiesta en las relaciones.
tratarse de algo tan simple como que la esposa le diga a su marido que está
conduciendo demasiado rápido. Si él siente que ella lo está regañando es posible
que su crítico interior se despierte. Y para defenderse contra el sentimiento del
yo-malo, la convierte a ella en la otra-mala. Es decir, contraataca y la culpa de
estar molestándolo. Ahora es ella la que se siente la yo-mala y para protegerse
de su propia crítica trata de convertirlo a él en el otro-malo: "¿Por qué siempre
tienes que estar a la defensiva? Y él replica: "¿Por qué tienes que criticarme
siempre?"

Esto les pasa a las parejas continuamente: se pasan el sentimiento de ser malos
el uno al otro como si se tratara de una papa caliente. No es de extrañarnos que
los dos miembros de una pareja traten con tanta tenacidad de tener razón aunque
estén dañando su relación. Tener razón es una de las maneras de tratar de
desviar los ataques de la crítica y la consiguiente vergüenza y odio a sí mismo.
Siempre es muy triste ver cómo dos personas que se aman se atacan
mutuamente de esta manera.

Uno de los defectos de la religión convencional es que, con frecuencia, asume la

voz de la crítica culpando a las personas por sus pecados y su falta de valor. En
lugar de castigar a la gente por sus pecados, sería mucho más compasivo e
inteligente ayudar a que vean que los llamados pecados mortales son síntomas
del desconocimiento de la falta de amor.

La avaricia, por ejemplo, es producto de un sentimiento interior de carencia, "no

tengo lo suficiente" al cual subyace un sentimiento más profundo: "no valgo lo
suficiente". Además, ¿qué es esta pobreza interior que tratamos de aliviar
consumiendo y teniendo cosas, si no el vacío que produce sentirnos separados
del amor? Los moralistas apocalípticos nos tenían convencidos de que la avaricia
es muestra de una actitud pecaminosa. Pero quizá la avaricia es tan apremian
porque es una promesa de alivio de nuestra privació pero no nos da los bienes
verdaderos, con lo que n hace experimentar más carencias que sólo pueden s
satisfechas con el alimento del amor.

79
De la misma manera, los celos surgen de la falt de confianza: de alguna manera
la vida está amand más a los otros que a mí. Igualmente, el egocentrismo la
arrogancia y el orgullo son intentos encaminados volvernos importantes o
especiales para suplir la falt de auténtico amor a nosotros mismos. La actitud ego
céntrica es una manera de tratar de hacer que el mundo gire a "mi" alrededor
para compensarme porque tem que en realidad no valgo lo suficiente. Si nos
sintiéramos amados, nunca se nos ocurriría pensar que no importamos.

¿Qué lleva a la gente a buscar el poder? ¿Por qui puede una persona estar
dispuesta a gastar su corta preciosa vida buscando la quimera de construir un im
perio o de dominar el mundo? ¿Por qué hace esto tanta ilusión? Busco el poder
sobre los demás porque quiero probar que soy alguien, quiero que me miren:
"Hare que me respetes de un modo u otro, incluso si para ello tengo que
torturarte o matarte". Si te puedo demostrar que realmente soy alguien —el
mandamás, el dictador, el conquistador del mundo, el magnate asquerosamente
rico— tendrás que mirarme; esto quizá haga que yo me sienta a gusto conmigo
mismo. Pero si me sintiera amado no habría razón alguna para tratar de sentirme
superior a ti.

Detrás de todos los males del mundo está el dolor de un corazón herido y
desconectado. Nos portamos mal porque tenemos un dolor interior. Y hacemos
daño porque nuestra naturaleza es de apertura y ternura. Por tanto, toda la
maldad del mundo puede ser causada porque damos la espalda al corazón
auténtico y hermoso.

Si reconocemos que los pecados del mundo no son sino síntomas de la herida
universal podremos comprender las palabras de Arnaud Desjardins, el maestro
espiritual francés: "No hay gente mala (incluyendo a Stalin y a Hitler,
responsables de las muertes de millones de personas), sino personas mal
amadas". Esto pone al descubierto la raíz de todos los males: No hay gente mala,
sino personas mal amadas". Si Stalin, Hitler u Osama bin Laden se hubieran
sentido amados y dignos de ser amados, ¿qué motivación habrían tenido para
matar? Sentir que el amor fluye a través de ti hace que quieras celebrarlo y
alimentarlo, no destruirlo.

Por supuesto, dictadores como Stalin o Hitler no saben qué es lo que los motiva
pero han enterrado el dolor de su herida bajo muchas capas de resentimientos,
dureza y auto engrandecimiento. Sin duda, serían necesarios muchos años de
80
psicoterapia para descubrir que son almas lastimadas y mal amadas que
necesitan de un amor tierno y solícito. "Si Stalin hubiera sido amado de verdad",
como dice Desjardins, "no habría matado veinte millones de personas".
Lo mismo aplica a la humanidad en conjunto. Imagina por un momento la
humanidad como un individuo. Si este ser llamado Humanidad se sintiera
realmente amado, un ser maravilloso naturalmente dispuesto a dar amor
luminoso y sabiduría a este mundo, ¿habría necesitado seguir destruyendo
ciegamente el planeta entregándose a sí mismo a una violencia y a una venganza
sin sentido? Si Humanidad no logra reconoce la bondad básica sólo puede actuar
de modos patológicos y autodestructivos.

Y cuando se detiene por momento a mirar todo el daño que ha hecho solamente
puede concluir que de hecho es una criatura miserable Mientras tanto los medios
informativos sirven de es• pejos en los que Humanidad se mira a sí mismo tod los
días y lo que ve en ese espejo son imágenes tristes distorsionadas de lo que es.
¿Cómo puede la pobre Humanidad llegar a amarse si está viendo
constantemente en este espejo su propia mezquindad, depravación y fealdad?

La humanidad en conjunto es todavía un niño que necesita sanación, que

necesita saber que es naturalmente bello. En las culturas tradicionales el arte, le
mitología, la religión y los rituales ayudaban a la humanidad a recordar su divina
esencia. Pero hoy carente de tradición, cada uno de nosotros tiene que sanar su
corazón y despertar por su cuenta a su belleza interior, Esto para bien de la
humanidad.

La buena nueva es que todas las cosas de las que nos avergonzamos, todos
nuestros así llamados pecados mortales, son solamente tigres de papel. Mira
bajo el gruñido del tigre y encontrarás un niño triste, solo y desesperado que se
siente desconectado del amor. Esto hace que todos los horrores del mundo
adquieran sus verdaderas proporciones. El corazón que se cierra al amor es el
origen de un karma negativo que envía olas adversas que reverberan alrededor
del mundo.

Vive tu propia experiencia

Como tratando de probar nuestra valía o de esconder nuestros defectos nunca
podremos asegurarnos de que merecemos ser amados, lo que necesitamos es
descubrir nuestra naturaleza intrínsecamente hermosa. Esto es lo que nos puede
liberar de toda esta tontería del yo-malo y el otro-malo.
81
El paso del odio a sí mismo hacia el amor a sí mismo implica aprender a conocer,
aceptar y abrirnos a ser lo que somos. Esto empieza por vivir la propia
experiencia. El verdadero amor a uno mismo no es posible si seguimos
resistiéndonos, evitando, juzgando o tratando de manipular y controlar lo que
sentimos. Siempre que juzgas lo que estás sintiendo —"Yo no debería estar
pasando por esta experiencia. No es buena. Debería tener experiencias más
positivas que esta"— no te estás dejando vivir como eres. Esto agrava la herida
del corazón "No es posible que me acepten como soy". Esto te enfrenta contigo
mismo porque se crea división interior y confusión. Para liberarte de la vergüenza
y la autoculpabilización es necesario desarrollar una relación más amistosa con tu
experiencia, sin importar cuál sea la experiencia que estás viviendo.

Vivir nuestra propia experiencia puede ser difícil porque nadie nos enseñó a
relacionarnos honesta y directamente con lo que estamos sintiendo. Por el
contrario, la sabiduría convencional de nuestra cultura es: si estás deprimido o
ansioso, tómate una pastilla, ve al gimnasio, o enciende la televisión, porque la
única solución a los sentimientos negativos es huir de ellos.
A menudo, cuando trato de ayudar a la gente a abrirse a su experiencia ellos me
dicen algo como: "He temido esta tristeza toda mi vida. ¿Qué objetivo tiene venir
a sentarme aquí y seguir sintiendo lo mismo? ¡Basta ya!" Si bien esto es
comprensible, la voz que dice: "Si experimento mi tristeza, me hundiré en un
hueco negro sin fondo", sale del niño indefenso que no ha aprendido nunca a
manejar su experiencia. Para el niño era cierto: nuestra tristeza era más grande
que nosotros mismos porque no teníamos el conocimiento ni la capacidad de
procesar sentimientos intensos. Por tanto, nuestro único camino era cerrar
nuestro sistema nervioso para hacer frente al dolor. El problema es que todavía
tratamos de escapar de nuestros sentimientos aunque como adultos tenemos la
posibilidad de hacer algo diferente.

Sí, hemos llevado con nosotros nuestro dolor toda la vida. Sí, nos hemos sentido
abrumados por él y hemos estado a merced de él. Como el dolor era más grande
que nosotros cuando éramos niños y estábamos indefensos frente a él, la única
forma de enfrentarlo era cerrarnos. Por tanto, es comprensible que no veamos
beneficio alguno en abrirnos a estos sentimientos. Y es cierto, dejarnos arrastrar
pasivamente por nuestros sentimientos es inútil e insensato. Es sufrir
inconscientemente
Esto no es lo que yo quiero decir cuando te digo que vivas tu propia experiencia.
Lo que digo es totalmente lo contrario: que enfrentes activamente, asumas y te
82
abras a lo que estás sintiendo. Cuando tocas conscientemente un sentimiento
—"sí, esto es lo estoy sintiendo"— empiezas a liberarte de sus garras.
Si te puedes abrir al temor o al dolor y centras tu atención en experimentar la
apertura en sí misma, es posible que descubras algo maravilloso: tu apertura es
más poderosa que los sentimientos a los que te estás abriendo. La apertura al
temor es más grande y más fuerte que el temor mismo. Este descubrimiento te
pone en contacto con tu capa cidad de fortaleza, bondad, estabilidad y
comprensión frente a cualquier experiencia que estés enfrentando. Esto es
sufrimiento consciente.

Si hay algo que yo haya aprendido en treinta años como psicoterapeuta es lo

siguiente: si tú vives tu experiencia, se soltarán sus ataduras y esta se desplegará
conduciéndote a una experiencia más profunda y cimentada de ti mismo. No
importa qué tan dolorosos o atemorizantes parezcan ser tus sentimientos, tu
voluntad de asumirlos pone en evidencia tu fortaleza básica y te conduce en una
dirección más positiva. Mi trabajo, tanto con otras personas como conmigo
mismo, me ha convencido de esta verdad que se ha convertido en la base de mi
práctica terapéutica.

Así como la profundidad y la calma del océano están escondidas bajo las olas
tormentosas de su superficie, el poder de tu naturaleza esencial está escondido
tras todos tus sentimientos tumultuosos. Luchar contra tus sentimientos
solamente te sirve para mantenerte desconectado de tu ser girando alrededor de
tu superficie borrascosa. Si las olas son las que te arrastran, no puedes ir más a
fondo para lograr el poder, la calidez y la apertura del corazón.
Si, por el contrario, te permites vivir tu experiencia podrás navegar sobre las olas
en lugar de ser arrastrado por ellas. En los momentos de apertura y aceptación
de tu experiencia, tú eres, estás a tu disposición. Estás diciéndole sí a la persona
que eres, a lo que estás sintiendo ahora mismo. Este es un acto profundo de
amor a ti mismo.
¿Cómo empezar, entonces, a vivir tu propia experiencia? ¿Cómo hacer amistad
con tus sentimientos, así como son en este momento, sin importar lo difíciles que
sean? La clave es empezar siempre en donde estás, s importar en donde estés.
Por ejemplo, si estás confundido o molesto con lo que estoy sugiriendo, podrías
empezar sencillame te reconociendo la molestia o confusión sin juzgarlas como
algo malo y sin tratar de deshacerte de ellas. q si lo que quieres es ubicar el lugar
del desamor en tu interior, podrías ver cómo se manifiesta esto en tu cuerpo.
Simplemente reconoce las sensaciones en tu cuerpo, tócalas con tu conciencia y
83
permanece atento a tu respiración: "Sí, esto es lo que está aquí".
Cuando dejas de luchar contra tu experiencia empiezas a relajarte.
Después, permite que el sentimiento esté ahí, proporciónale suficiente
espacio. Permitir no quiere decir regodearse en el sentimiento o ponerlo en
evidencia, sino abrirle espacio alrededor de las sensaciones en tu cuerpo. Esto es
como darle al sentimiento espacio para respirar para que no se quede encerrado
o inhibido. Aprecia el espacio alrededor del sentimiento y nota cómo este le
permite al sentimiento estar ahí, así como es, sin tensiones o resistencias.
Descansa en ese espacio. Al hacer esto te darás cuenta de que estás
sosteniendo el sentimiento de una manera mucho más tranquila. Te estás
convirtiendo en la conciencia más amplia en la que está sostenida tu herida.
Entonces no hay nada contra qué luchar y el cuerpo empieza a calmarse.
Una vez te estabilices puedes dar un paso más para tratar de ver si puedes
abrirte a sentir el desamor directamente, sin poner ninguna barrera contra él.
Sé amable y comprensivo con él como lo harías con tu hijo o con tu amigo más
querido si estuvieran sufriendo. Un paso posterior, más avanzado es entrar con tu
conciencia justo al centro del sentimiento, suavizándote en él, para que formes
unidad con él, sin ninguna separación entre los dos.

Cuando puedes entrar y relajarte dentro de un sentimiento este ya no es más ese

otro que te puede atormentar o abrumar. Cuando puedes estar presente en el
centro de un sentimiento descubres su naturaleza de energía fluida. Si la herida
del desamor es un dolor de la infancia no asimilado, una manera de digerir ese
viejo dolor es permitirte experimentarlo sin poner condiciones. Entonces ya deja
de ser algo sólido y congelado que obstruye tu sistema. Esta es una forma simple
y directa de iniciar la curación de tu herida, ese encerramiento temeroso que se
formó en ti cuando eras niño.

Estar presente de esta manera para ti mismo es un acto de amor que abre la
puerta a tus recursos más profundos. Un principio muy simple opera aquí: cuando
te abres a tu experiencia, empiezas a abrirte a ti mismo. Y cuando el ser que tú
eres empieza a revelarse en realidad tienes la experiencia de volver a ser tú
mismo. Asentarte en ti mismo te da acceso a recursos innatos —fortaleza,
aceptación, paz, compasión— que te ayudan a reconocer y a relacionarte con lo
que estás viviendo.
Cuando llegas a ser tú mismo y a ser dueño de tus recursos, descubres algo más
verdadero que cualquier juicio a ti mismo: que está bien ser como eres, en tu ser
natural. Puedes sentirte bien con la bondad básica inherente a ti mismo, esta
84
tiene el gusto fresco y refrescante del agua pura. Descubrir esto te ayuda a
apreciar tu vida, incluso con todas sus dificultades. Vivir tu propia experiencia es
la puerta para la autoaceptación y para el amor a ti mismo.
Déjate ser quien eres
¿Qué es exactamente el amor a uno mismo? Mi ex periencia me enseña que es
algo mucho más sutil y pro fundo que las exhortaciones estimulantes de los gurú
de la autoayuda que proclaman: "Cree en ti mismo, eres estupendo, la gente te
quiere".
El amor a uno mismo es mucho más sagrado y misterioso que eso. Es un brillo
interior o una atmósfera de calidez que, poco a poco, empieza a habitarte cuan
do aprendes a decirte sí a ti mismo, como eres, en este mismo momento.
Esto es esencial para el crecimiento espiritual. Swami Prajnanpad lo
expresó de la siguiente manera: "Lo más importante de todo es amarte a t
mismo".
El acto mayor de amor hacia ti mismo es dejarte ser ¿Ser qué? El ser que tú eres,
por supuesto. La definición de autoamor que yo propongo es la siguiente: déjate
ser quien eres.

¿Eres consciente de este ser que tú eres, este ser qu quiere vivir en ti, a través
de ti, como tú? Si eres sin cero, quizá admitas que apenas conoces esta profunda
dimensión de ti mismo. Este ser que tú eres solamente puede encontrarse en el
corazón de tu experiencia vital en este mismo momento. Cualquier otra cosa no
es mas que un recuerdo o una proyección mental.
El ser que tú eres no es algo que puedas envolver con tu mente. Está mucho más
allá de lo que puedes pensar. Aunque se te pongan los pelos de punta cuando los
demás te imponen sus ideas o cuando te encasilla dentro de un concepto muy
estrecho, es probable qu no te des cuenta de que tú haces lo mismo. Ya no eres
Io que fuiste ayer, el año pasado, en tu infancia, en tu adolescencia o en tu
juventud. No eres ninguno de ellos son sólo recuerdos. Tener presente una
imagen o concepto de quien eres te encasilla y te impide vivir libre y
espontáneamente.

Es evidente que si tienes la idea de que eres malo, indigno, o deficiente sería útil
dar un primer paso en el que te reconozcas como un ser bueno, que te veas a
través de una lente más positiva. Para muchas personas, este tipo de de
afirmación positiva puede ser un paso útil hacia el verdadero amor a ti mismo.
Pero este no deja de ser un ejercicio conceptual que nos divide en dos: un yo
aislado, el sujeto, que mira a un yo que es el objeto de ese amor.
85
Porque el amor a sí mismo es algo vivo, tiene que ser algo más que sólo un
concepto, una creencia o una charla con uno mismo. Tiene que significar una
nueva manera de habitarme a mí mismo, de sentir y celebrar la presencia viva
que yo soy, no se trata únicamente de tener una imagen favorable de mí mismo.
El autoamor supone un sf a mí mismo sin importar qué situación esté viviendo, no
se trata de mantener un concepto de qué o cómo debería ser. Cualquier idea que
tenga acerca de quién soy o quién debería ser nunca es exacta, porque siempre
es más pequeña que la presencia viva que soy, la que se revela en cada
momento. No soy una entidad fija sino un caudal dinámico que está vivo en todos
los momentos, cuando dejo que esto suceda.

Puedes degustar lo que estoy describiendo aquí si Mesas de lado cualquier

noción que tengas de ti mismo en este momento. ¿Qué sucede cuando
simplemente te dejas estar ahí, en este mismo momento, sin recurrir a ninguna
de las imágenes e ideas conocidas que tienes almacenadas en el "disco duro" de
tu memoria para que te digan quién eres? Quizá inicialmente te sientas un poco
desorientado. Si sencillamente puedes relajarte ahí por un momento, sin
retroceder de miedo, tal vez llegues a un momento en el que puedas
experimentar ' a ti mismo espontáneamente como una presencia viva, un ser
misterioso e insondable que está abierto y dispuesto y listo a responder a las
corrientes cambiantes de cada momento.

Deja que tú seas ese ser, incluso sólo por un momento. Esto te ayudará a
centrarte y a conectar contigo mismo, te proporcionará un gusto fresco e
inmediato de tu dignidad y valor. Los momentos frescos como este te posibilitan
experimentar la felicidad de estar vivo, de ser quien eres. Cuanto más disfrutes
esta conexión interior, mayor será el brillo interior que es la experiencia directa e
inmediata del autoamor.
Decirle sí a uno mismo
Decirte sí a ti mismo también significa aceptar el s-humano imperfecto que eres.
"Era fácil amar a Dio en todo lo bello", escribió san Francisco. A la vez re-i
conoció que para que el amor fuera real este tenía que abarcarlo todo, incluso
toda la oscuridad y el dolor de la vida. Llegó a decir: "Las lecciones de
conocimiento profundo me enseñaron a encontrar a Dios en todas las cosas".
¿Cómo encontrar a Dios en todas las cosas en tu interior? ¿No sólo en lo bello
sino también en el corazón de la bestia? Rudi (Swami Rudrananda) el maestro
espiritual alemán escribió:

86
Lo único que puede crear la unidad en tu interior es la capacidad de verte más a ti
mismo en tu trabajo diario, abrirte más profundamente y decir: "Bueno, soy
irascible", o "soy agresivo", o "me encanta ganar dinero", o "no siento nada por
los demás". Cuando reconozcas que eres todas esas cosas... Serás capaz de
respirar profundamente y lograr que estas cosas salgan al descubierto...
Tu ego y tus prejuicios y limitaciones son tu materia prima. De esta materia prima
tú obtienes, dejas crecer y absorbes la energía. Si procesas y refinas todo esto, te
puedes abrir conscientemente. De otro modo nunca lograrás una imagen que te
represente a ti mismo.

De una manera similar, una mujer que participó en uno de mis talleres nos contó
un relato acerca de una experiencia, totalmente inesperada de descubrimiento del
amor a sí misma: "Estaba pasando por un período de enorme estrés debido a
ciertos sucesos de mi vida que me hicieron sufrir mucho y además odiarme a mí
misma. Finalmente, un día me vi obligada a admitir "La verdad es que hoy por
hoy estoy hecha un desastre, y es todo lo que puedo ser". Nunca había admitido
nada parecido. Siempre había sido una unidad, la mejor estudiante de la clase o
la persona más realizada espiritualmente. Tener que despejar todas las capas de
tristeza o arrepentimiento por estar tan embrollada fue algo muy duro para mí.

Cuando reconocí que estaba hecha un desastre, en todo el sentido de la

expresión, al menos por el momento, incapaz de ser nada diferente, las puertas
empezaron a abrirse para mí. Incapaz de poner en práct ica todos mis conceptos
acerca de lo que era la base del a mor a mí misma, tuve una experiencia de
amarme a mí misma que no tenia absolutamente nada de conceptual. Me sentí
conectada conmigo misma de modo directo e inmediato porque todas mis ideas
de lo que significaba ser yo misma se habían esfumado.

Llegué a ser yo misma de un modo que nunca me hubiera podido imaginar

antes". Por lo general no somos capaces de enfrentar las partes oscuras,
desordenadas, lastimadas de nosotros mismos porque tememos a la crítica que
va a estar dispuesta a juzgarnos por ellas y a utilizarlas como evidencia para
señalarnos como el yo-malo. Permitirnos ser quienes somos, sin embargo,
significa dejar de tratar de ser el yo-bueno, porque reconocemos que todas las
ideas que tenemos de nosotros mismos en tanto que yo-bueno o yo-malo son
sólo conceptos.

87
Tú puedes llevar a cabo una práctica sencilla de decirte sí a ti mismo todos los
días. Detente por un momento, presta atención a lo que esté sucediendo en tu
interior y luego reconócerlo de modo neutral: "Sí, esto es lo que está ahí", "Sí, soy
nervioso", reconociendo o tocando ligeramente el nerviosismo con tu conciencia.
No rechaces nada de lo que estás experimentando. Enfréntalo: en un momento
de conciencia sin juzgar nada, simple mente tócalo y déjalo ser. Esta es una
manera sencilla de decirte sí a ti mismo, una manera conveniente de amor
incondicional y de presencia que puedes practicar en cualquier momento, no
importa qué estás haciendo ni en dónde estás.

"Sí hay preocupación". Tócala y déjala ser, haz contacto ligeramente con la
sensación de preocupación e tu cuerpo. "Sí estoy siendo mezquino", percibe
cómo te afecta ser consciente de ello, sin juicios ni manipulaciones. Sf, aquí no
quiere decir "esto me gusta", "lo apruebo", "pienso que es bueno", o "me alegro
de que esto suceda". Sencillamente quiere decir: "Sí, esto es lo que está ahí
ahora. Puedo reconocerlo porque es lo que está sucediendo. Y puedo
permanecer abierto a mí mismo aunque esto suceda". Cuando puedes darte este
sí a ti mismo silencias al crítico y detienes el juicio interior.

Si te cuesta mucho decir sí a algo, también puedes hacerlo: "Sí, estoy luchando
con esto, me cuesta mucho dejarlo ser". "Cierto, no estoy aceptando esto ahora,
hay rechazo en mí". Percibe y siente la resistencia o el rechazo y déjalo ser
conscientemente. No te limites a observarlo, siéntelo y dale espacio para que sus
energías se desplieguen, pero permanece consciente sin juzgar. Si juzgas, ten
conciencia de ello y de nuevo: "Sí, estoy juzgando".

Deja que el juicio simplemente esté ahí, sé consciente de ello sin juzgarlo. "Sí,
estoy aquí para mí mismo aunque empiezo a juzgarme". Intenta ser un testigo
interesado y neutral de lo que está pasando en tu mente y en tus emociones,
ofrece calidez y apertura a lo que esté ahí: "Sí, sí, esto es lo que hay aquí".
No dejes que esto sea un ejercicio conceptual. No tienes que verbalizar el "sí",
aunque esto a veces puede ser útil. Lo que es más importante es tocar un
momento lo que está ahí, dejarlo ser y hacer tu propia experiencia con ello, con
apertura, permitiéndote ser como eres, aunque quizá no te guste lo que estás
sintiendo. "Sí, yo puedo estar aquí conmigo mismo aunque empiezo a
experimentar ansiedad... Aunque tengo dudas... Aunque percibo soledad".

Al abrirte brevemente a cualquier estado de ánimo en el que te encuentres,

88
experimentas directamente la apertura que permite ver y dejar ser. Observa que
esta apertura es mucho mayor que cualquiera de los estados de ánimo que
atraviesas. Sé esta apertura que puede sostener tu experiencia de modo suave y
amable. Esto te pone en contacto con el ser más amplio que eres que
está atrapado en ninguno de estos estados de ánimo.
Ante todo, no te identifiques con ninguno de estos estados de ánimo que
experimentas, no dejes que signifiquen algo acerca de ti.
("Tengo miedo... Quiere de que soy una persona miedosa... Siempre he sido así..
Yo soy exactamente así"). Cuando reconoces "Tengo miedo", no quiere decir que
seas miedoso. Más bien, es una forma de decir, "Estoy consciente de que el
miedo está haciéndose presente en mi cuerpo y en mi mente". El "yo" que puede
reconocer el miedo no es necesariamente miedoso. Es ese ser más amplio que tú
eres, la conciencia que puede ver y sostener cualquier cosa que haya en ti: todas
las cualidades, todos los sentimientos, todas las dificultades, todos los patrones
condicionados.

Pero si te encuentras bloqueado para identificarlos y reconocerlos con

amabilidad, haz lo mismo: "Bueno, ahora me estoy enojando por esto" y observa
qué pasa cuando lo reconoces sin ponerle tintes negativos.
Decir sí a cualquier cosa que esté en tu interior es una manera de convocar esa
conciencia amplia que puede acoger toda tu experiencia en un espacio de calidez
y apertura. Con el tiempo, verás que esto te alivia y te (ibera. Swami Prajnanpad
sintetiza este principio básico de amor a sí mismo de la siguiente manera: "Dile sf
a todo. No rechaces nada, mucho menos algo que esté en tu interior".

Una amable comprensión de ti mismo

Aprender a aceptar tu experiencia como es, con sus imperfecciones hace que
una amable comprensión vaya ocupando los lugares en los que acumulabas
quejas contra ti mismo. Por ejemplo, ¿qué cosas suelen molestarte o te llevan a
culparte a ti mismo? Trata de articularlas en una sola oración. Si tienes una serie
de quejas —"Soy perezoso", "Como demasiado", "No me esfuerzo lo suficiente",
"Soy egoísta", "He lastimado a los otros", o "Soy cobarde"— elige la que sea más
dominante.

Las quejas contra ti mismo, por lo general, contienen dos elementos: un cierto
discernimiento claro junto con un juicio crítico muy duro. Por ejemplo, reconoces
que eres egoísta pero consideras que eso es una señal de que algo anda mal en
ti. Toma unos momentos para separar los dos elementos, por un lado el
89
discernimiento y por otro el juicio. Trata de poner el juicio negativo a un lado.
Luego toma lo que has identificado en ti mismo y obsérvalo como si fueras un
padre, amigo o maestro sabio, amoroso y comprensivo.
Por ejemplo, si tu queja es "soy egoísta", deja a un lado cualquier
autoculpabilización y trata de que la parte sabia que hay en ti comprenda lo que
pasa. Quizá veas que tu inseguridad infantil, cuando te sentías descuidado, fue lo
que te generó la necesidad de enfrentar tus necesidades con avaricia y
desconsideración. Al enfrentar directamente ese lugar egoísta es posible que tu
comprensión te lleve a decir algo como: "De niño me di cuenta de que si no me
cuidaba a mí mismo nadie lo iba hacer. No debe sorprenderme sentirme
impulsado a aterrarme a cualquier cosa. Es una manera de tratar de sentirme
seguro".

Una mujer de uno de mis grupos se juzgaba a sí misma por no defender lo que
quería. Su comprensión .amable fue: "Nunca me permitieron tener mis ideas y
sentimientos propios cuando niña. Siempre que expresaba lo que sentía o quería,
me hacían callar. Nadie me apoyó para que me escucharan. No debe
sorprenderme ser temerosa para defenderme". Cuando le pregunté a esta mujer
cómo se sentía después de decir esto, respondió: "Cuando experimenté el primer
auto juicio mi pecho se apretó. Pero ahora experimento compasión por mí misma
y una cierta calidez se va extendiendo a través de mis extremidades.
Esta mujer ya sabía que no se defendía porque nadie la había animado a hacerlo
cuando niña, entonces no era nada nuevo. Lo que era nuevo en esta experiencia
era estar comprendiéndose a sí misma, lo que le permitía abrir su corazón para
acogerla.

Por tanto al practicar una amable comprensión es importante sentir cómo te

afecta esta comprensión. Cuando te comprendes verdaderamente, percibes
como un cálido abrazo que libera energías tranquilizadoras en el cuerpo.
Permítete sentir esto. Aunque con frecuencia intentas que los otros te
comprendan, la comprensión que sana mejor es la propia. Cuando la calidez de
la comprensión empieza a fluir, esta se lleva tus quejas lejos de ti y le da espacio
al autoamor para que ocupe su lugar.

Valora lo que es tuyo

Un paso adelante en el crecimiento del amor a ti mismo es ser capaz de valorar lo
que sólo tú tienes para ofrecer. Cada uno de nosotros tiene que dar una
contribución especial a la construcción de este mundo, especialmente cuando
90
llegamos a ser los seres que somos ahora. La singularidad del individuo, de
acuerdo con Martin Buber, es llevar consigo un don especial. Nadie , puede
manifestar como tú lo que aportas a este mundo a partir de tu manera particular
de ser.

En palabras de Buber: Cada persona que nace en este mundo representa algo
nuevo, algo que no existió nunca antes, algo original y único. Es deber de cada
persona... Saber y considerar... Que nunca ha habido nadie como ella en el
mundo, porque si hubiera habido alguien como ella, no habría necesidad de que
estuviera en el mundo. Cada persona es algo nuevo en el mundo y está llamada
a llenar su particularidad en el mundo. La tarea más importante de cada persona
es actualizar sus potencialidades únicas, sin precedentes e irrepetibles. La tarea
no es repetir algo que otro, ni la persona más importante de todas, haya hecho
ya. La misma idea fue expresada por Rabbi Zusya cuando un poco antes de su
muerte dijo: "En el mundo por venir no se me preguntará: "¿Por qué no fuiste
Moisés?", se me preguntará: "¿Por qué no fuiste Zusya?"
¿Qué quiere decir, entonces, ser Zusya? Decirle sí al ser que eres. Solamente así
será posible que se manifieste totalmente la ofrenda única que tu existencia
representa.

El hábito de compararnos con los demás o de tratar de ser como ellos es uno de
los mayores obstáculos al amor a uno mismo. La preocupación de si somos como
los otros, mejores o peores, es una manera de deshonrarnos nosotros mismos.
Como escritor, por ejemplo, con frecuencia he sentido envidia de los colegas que
escriben rápido. Un amigo ha escrito libros en tres o seis meses que han llegado
a ser grandes éxitos. Por el contrario a mí me ha llevado años escribir mis libros y
no han llegado a ocupar el puesto en el índice de ventas que ostentan los libros
de mi amigo.

Puedo caer en la tentación de desear escribir tan rápido y tan fácilmente como él.
Pero para ser honesto conmigo mismo, también tengo que reconocer que sus
libros no son del mismo tipo que los míos. Dejarme ser quien soy significa valorar
el camino particular que estoy recorriendo y la manera en la que mi escritura
refleja eso, en lugar de tratar de escribir como alguien más. Después de todo,
nadie puede hablar con mi voz. Si yo puedo valorar lo que tengo para ofrecer,
estoy poniendo controles en el camino a lo que quiere salir desde mi interior.

91
De la misma manera, cada uno de nosotros tiene un don que es sólo nuestro.
Una persona puede ser un tipo particular de madre, otra puede ser una
estupenda comunicadora, otra puede tener una sensibilidad especial para
escuchar a los demás. Alguna otra puede estar entregada totalmente a la
búsqueda de la verdad, y otra puede tener la capacidad de inspirar a los demás
para dar lo mejor de sí mismos. La belleza de estos dones puede brillar
solamente cuando valoramos lo que quiere salir de dentro de nosotros, sin tratar
de vivir según ciertos estándares preconcebidos.

Además, incluso esta descripción de los dones de las personas se queda corta
porque el don más especial que tú tienes para ofrecer es la cualidad viva de tu
presencia, la chispa indescifrable que hace que tú seas tú. Cada alma tiene su
propio carácter maravilloso, su propia "originalidad". Aunque nadie puede definir
exactamente este "algo especial", es eso lo que la gente ama cuando te ama a ti.
Originalidad quiere decir sencillamente eso. Eres así de tu propia manera, yo soy
sólo eso en mí misma. Todos somos justamente lo que somos y no podemos ser
diferentes a eso. Esto merece una celebración.

Amarse a uno mismo puede sonar como egoísmo para algunas personas. Pero,
en realidad, esto proporciona las bases más poderosas para amar a los demás.
Porque permitirte ser quien eres te ayuda a reconocer la importancia de dejar que
los otros sean lo que son. Una de las cosas más amorosas que puedes hacer es
dejar que los otros sean diferentes a ti y liberarlos de tus exigencias y
expectativas. Cuando comprendes amablemente que los otros tienen sus propias
leyes y tienen que recorrer su propio camino, asf como tú lo haces, la necesidad
de controlarlos o ser más importante que ellos empieza a desaparecer.
Los elementos del amor a uno mismo que se han estudiado en este capítulo —
liberar tus conceptos, permitirte vivir tu experiencia, permitirte ser quien eres,
decir sí a ti mismo, comprender tu debilidad con amabilidad y valorar el don único
que tu vida tiene para ofrecerte— son todas maneras de abrir tu corazón a ti
mismo. Y esta es la clave indispensable para abrir la puerta a través de la cual el
amor absoluto y perfecto puede entrar y establecerse en tu interior.

CAPÍTULO CINCO
Sagrado anhelar
Ves, quiero demasiado. Quizá lo quiero todo.
-RAINER MARÍA RILKE
La intensidad del anhelo hace todo el trabajo. -KABIR
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DECIRNOS SÍ A NOSOTROS mismos, permitirnos ser como somos, abrir nuestro
corazón a nosotros mismos, todo esto sirve para encender el brillo interior del
autoamor, para sanar nuestra herida profunda. Sin embargo, si queremos
liberarnos de la actitud de desamor, hay otro elemento que necesita también ser
puesto en su lugar: debemos dejar que el amor nos penetre por completo.
Pero, ¿cómo puede ser esto posible si nuestra capacidad de abrirnos al amor ha
sido lastimada por los da, nos que producen el dolor, la desconfianza y el miedo?

Afortunadamente, hay un lugar preciso y evidente en donde empezar: en nuestro

propio deseo y necesidad del amor mismo.
Esto puede ser un reto porque es posible que tengamos también una relación
complicada con nuestro deseo. Quizá aprendimos cuando éramos pequeños que
nuestra necesidad de amor podía ponernos en peligro. Los niños cuyos padres
son emocionalmente distantes con frecuencia tienen que cerrarse o negar su
anhelo de ser amados porque es demasiado doloroso exponerse a tanta
frustración y deseo insatisfecho. Los hijos de padres que son demasiado
entrometidos o controladores, con frecuencia, tienen que poner freno a su
necesidad de conexión para poder forjarse una vida propia.

Como consecuencia de estos primeros conflictos, la mayoría de nosotros

crecemos juzgando o negando nuestra necesidad de amor. Es posible que nos
avergoncemos o le tengamos miedo a nuestro deseo porque lo asociamos con
una vulnerabilidad intensa, con la tristeza o con la privación. Otro obstáculo para
algunos son las enseñanzas religiosas que han asimilado porque algunas
condenan el deseo como un signo de su naturaleza animal que tiende a llevarlos
al abismo. Entonces, aunque nuestro deseo de amor es innegable, también
parece demasiado amenazador a veces y esto impide que lo reconozcamos a
cabalidad. Aunque no podemos dejar de querer, no queremos querer.
De esta manera nuestra relación con el deseo se problematiza y la
experimentamos como algo que nos disminuye. Y como no estamos en buenos
términos c nuestro deseo, nos cuesta mucho expresarlo abiertamente y sin
problemas. Con frecuencia fingimos que en realidad no queremos lo que
queremos.

No obstante, no podemos recibir amor si no estamos abiertos a la experiencia

vital y tierna de quererlo. SI reprimimos o negamos el deseo nos cerramos a la
posibilidad de recibir alimento y, por tanto, nuestra avidez se hace cada vez
mayor.
93
Quizá si pudiéramos hacer amistad con ello nos daríamos cuenta de que nuestro
deseo en sí mismo es sagrado. Después de todo, queremos amor porque
sabemos intuitivamente que este nos puede liberar de la prisión del yo aislado,
porque nos permite sentirnos conectados y hacer unidad con nuestra vida.
¿Qué hay de malo en querer esto?
Hacer que el deseo se vuelva transparente
En el trabajo con parejas, por lo general, me doy cuenta de que uno de los dos
miembros de la pareja tiene dificultades para formular su deseo con claridad,
incluso para reconocer qué es lo que quiere. Cuando los invito a expresar su
deseo abiertamente, lo que suele salir es una queja, una exigencia, una actitud
evasiva o una especie de discurso. Se les facilita decir lo que el otro está
haciendo mal o lo que no está dando. Pero cuando se trata de expresar su deseo
hay incertidumbre o duda.

¿Por qué es mucho más fácil quejarse, derrumbarse, exigir, o atacar que
expresar abiertamente lo que deseamos? La respuesta es sencilla: la queja y la
exigencia nos proporcionan un escudo defensivo tras el cual escondernos, pero el
deseo nos expone ante el otro. Dejar que el otro sepa cuánto anhelamos su amor
significa dejar caer nuestras defensas y desnudar nuestra alma. Esto es más
difícil aún si nuestro centinela está constantemente al acecho del otro-malo, ese
que no está disponible para nosotros. Entonces, no debe sorprendernos que si
hay algo que no queremos hacer es poner al descubierto nuestro deseo de amor.
Es mucho más fácil ir por el camino seguro centrándonos en el hecho de que los
otros no nos dan lo que queremos.

Julie y Rick estaban a punto de divorciarse después de haber estado juntos

durante doce años de matrimonio del cual tenían tres hijos. Rick ya estaba un
poco fuera de casa, porque habían iniciado un período de prueba en la
separación. Su queja básica era que el corazón de Julie no estaba abierto para
él, y ella se quejaba de que él no estaba realmente comprometido con la relación.
Julie reconoció que tenía problemas para abrir el corazón a cualquier persona
porque le tenía miedo al abandono desde su infancia. Por tanto, le era mucho
más fácil quejarse de la falta de compromiso de Rick que hacerle ver cuánto
necesitaba que la aceptara, especialmente ahora que tenía un pie fuera de casa.
Cuando le pregunté a ella qué era lo que más deseaba de la relación, su primera
respuesta fue:
"Quiero saber que Rick se compromete".
"¿Puedes explicar qué significa esto para ti? ¿Cuál es la experiencia que quieres
94
tener con él?"
"No estoy segura de que él esté realmente a mi disposición".
De nuevo se estaba quejando. La invité a reformular esa oración para expresar
qué quería: "Lo que quieres, entonces, es saber que él puede estar ahí realmente
para ti".
"Sí"
"¿Puedes decírselo directamente?"
Volviéndose hacia Rick, Julie permaneció sentada durante un rato, dudosa y
ansiosa. Por último, dijo: "Quiero que te comprometas". Pero sus palabras
sonaron como una orden o exigencia, como si estuviera
llamándole la atención en lugar de demostrarle con transparencia lo que era
verdadero para ella.
"¿Quieres eso en este momento?", le pregunté. "Este... Sí", dijo en tono de duda.
"¿Lo quieres? Revisa en tu interior para ver si esto es cierto en este momento".
"Sí. Yo quisiera eso".
"¿Puedes hacer que él perciba esto?"
De nuevo se volvió hacia Rick e hizo una pausa. Después dijo, rápida y
sencillamente, "De verdad quiero sentir que tú estás aquí conmigo". Esta vez, al
decirlo, sus palabras tuvieron más resonancia. Realmente éstaba sintiendo ese
deseo cuando lo formuló, ahí en ese momento. Ya no era una exigencia sino un
deseo transparente que invitó a Rick. El de inmediato se irguió y tomó nota.
Evidentemente estaba conmovido.
Le pregunté a él qué sentía al escuchar a Julie expresar esto. Dijo: "Es
maravilloso. De veras puedo responder a ello". Volviéndose hacia Julie, dijo: "Eso
me hace sentir que yo quiero estar aquí contigo". Como lo que él quería en
realidad era poder ver en el corazón de Julie, su transparencia lo invitó y lo
inspiró para que se abriera a su vez, lo que le permitía a ella ver también lo que
estaba pasando en él.
Julie quedó un poco confundida. No comprendía qué había pasado, por qué él de
repente había respondido tan calurosamente. Yo le dije: "Las cosas son así:
cuando le dijiste que querías sentirlo a él aquí contigo, tú de verdad estabas aquí,
tú te estabas mostrando. Y eso es lo que él más quiere: sentir que tu corazón
está abierto y es transparente y no está escondido tras tus reclamos". Al dejarle
ver a su compañero cuánto deseaba que él se abriera, se estaba abriendo ella
misma.

Al pedirle que estuviera aquí, al exponer su corazón ella estaba realmente ahí.
Esto le permitió a él sentirse conectado con ella, que era lo que él más quería.
95
A veces, a los miembros de una pareja les cuesta reconocer y revelar su profundo
deseo de sentirse amados. Pero cuando alguno de los dos puede hacerlo sin
culpabilizar ni reclamar, se da una sensación inmediata de alivio en los dos. Es un
alivio enorme llegar a la verdad simple y expresarla abiertamente: "De verdad
quiero sentir tu amor".

Quien recibe este mensaje también puede relajarse porque él o ella ya no tienen
que protegerse de la exigencia o el reclamo del otro. Pero hay un alivio mu-"y cho
mayor para quien escucha: cuando el otro revela
deseo de modo transparente, no defensivo, le están permitiendo verlo, lo que
proporciona un punto de entrada que permite que se dé el contacto.
Los momentos en los que se dice la verdad desnuda revelan la belleza de tu
pareja y te permiten volver a establecer conexión con la razón por la cual te
enamoraste de esa persona.,
Este tipo de momento eléctrico también se da co frecuencia cuando trabajo con
parejas frente a un grupo. Cuando uno de los miembros de la pareja revela 1 ;h
que más quiere, todos los que están en la habitación se sienten fascinados con
esa persona. Todos experimentan una empatía natural sin tener que pensar en
ello.

Es vital comprender el principio que está funcionando aquí, porque nos permitirá
recibir no sólo amor hui mano, sino también el amor absoluto. El punto esencial
es volverse transparente para dejar que nuestro profundo anhelo de amor y
conexión se expongan al exterior. Esto nos vuelve porosos porque abre el canal a
través del cual puede entrar el amor.

El espectro del deseo

Es evidente que cuando experimentamos la fuerza total de nuestro deseo de
amor, esto también puede hacernos sentir desestabilizados, abrumados,
devastados. Pero' es importante darnos cuenta de que no es el deseo en sí el
que es tan agobiante. El deseo se vuelve abrumador solamente cuando se
adhiere a un objeto que pensamos que tenemos que tener con el fin de sentirnos
bien. Esta fijación en un objeto externo, esta obsesión, te vuelve indefenso y se
hace esclavizante.

El deseo por naturaleza es un rayo de calor. Es una corriente de excitación

corporal, de fuerza vital que quiere llegar a algo, hacer contacto con la vida que
nos rodea. Pero cuando irradia, por lo general, se adhiere a algo o a alguien,
96
como una ventosa que se pega a un objeto. Cuando nuestra fuerza vital se
adhiere a un objeto externo el deseo se vuelve febril e insoportable.
Después de todo, nunca tenemos tanto control sobre ninguna de las cosas más
importantes de la vida, todavía menos sobre las otras personas. Sencillamente no
podemos controlar la manera en la que nos responden o cuánto pueden
desearnos. Entonces si nuestro deseo se adhiere a otras personas y a lo que
ellas hacen, estamos a merced de ellas: nuestro estado emocional queda sujeto a
su capricho. Nos sentimos indefensos y la mente bulle febrilmente tratando de ver
cómo logra que ellas nos den lo que necesitamos.
Al mismo tiempo, la fijación en otra persona nos saca fuera de nosotros mismos,
se rompe nuestra conexión con nuestro propio ser y centro vital. Como por lo
general esto produce sentimientos intensos de indefensión no nos debe
sorprender que muchas personas terminen cerrando su deseo y su necesidad
totalmente.

Es contra esta cualidad adictiva del deseo —cuando la fuerza vital se encierra
dentro de un objeto externo— que nos previenen muchas enseñanzas religiosas.
Esta es la tensión insoportable a la que Buda se refería cuando dijo: "La causa
del sufrimiento es el deseo".
Durante mucho tiempo tuve problemas con esta afirmación de Buda. Ciertamente
podía ver que aferrarnos a objetos de afecto daba lugar a estados dolorosos de
obsesión y adicción. Pero me di cuenta de que algo faltaba en esta formulación
porque para mí era claro que el deseo también contenía poder e inteligencia, que
podía mover montañas y que, por último, era la energía que nos impulsa a
establecer contacto íntimo con la vida y a movilizarnos en la dirección que
debemos. Tampoco quería privarme de un amor apasionado o de experimentar
un vínculo profundo con los seres amados. Había encontrado que la mera
energía del deseo, si la experimentábamos directamente, sin tratar de forzar la
realización, tenía una luminosidad radiante y una belleza propia. Se trataba del
jugo mismo de la vida.

Me llevó años poner en orden esta aparente contradicción y comprender cómo el

deseo podía ser la fuente tanto de un sufrimiento interminable como de una
enorme felicidad. La clave era reconocer que el deseo viene en un espectro
amplio de diferentes formas —desde lo más rudimentario a lo más sutil, de lo
febril a lo sublime— dependiendo de qué tan fuertemente adherido esté a un
objeto externo o a un resultado determinado.

97
En un extremo del espectro está el deseo en su forma más rudimentaria, lo que
Buda llamó avidez. Este sentimiento llega a ser particularmente destructivo
cuando toma la forma de una exigencia coercitiva o de un ultimátum: "Haz lo que
yo quiero, o... Te dejo... Te castigo..." Una forma más educada de esta avidez es
la súplica cariñosa: "Por favor dame esto, por favor, por favor, por favor".
Menos extremo es el deseo común, el deseo convencional: simplemente querer o
necesitar algo. Aunque menos coercitivo que el ultimátum, las peticiones y las
súplicas, el deseo común también genera estrés y tensiones cuando espera o
requiere una forma de satisfacción definida, preconcebida, que está, de hecho,
fuera de nuestro control.

En el extremo más sutil del espectro, en el que el deseo deja de ser una ventosa
aferrada a un resultado determinado, puede ser experimentado como vitalidad
apasionada o sencillamente como una enorme felicidad. Este es uno de los
secretos profundos que viene de las tradiciones tántricas de oriente. La clave
para establecer una relación amistosa con tu deseo es centrar tu atención al
interior del deseo mismo, y no tratar de controlar el objeto del deseo o lograr la
satisfacción de él.

Cuando te encuentras atrapado en la necesidad más básica, el deseo lujurioso, la

avidez o la obsesión, puedes aprender a cambiar la dirección de tu deseo para
pasar del objeto hacia el deseo mismo como un sentimiento en tu cuerpo.
Observa cómo se desplaza en tu cuerpo la intensa energía de la avidez del deseo
o la pasión, ábrete a ese movimiento y cabalga sobre esta energía centrando tu
conciencia dentro de ella. Cabalgar sobre esta energía es como aprender a
surfear sobre una ola enorme. Eres uno con el poder de la ola y esto es
estupendo.

Si cabalgar sobre el deseo es como surfear sobre una ola, dejarse llevar por el
deseo es como estar sometido al fmpetu de la corriente. Esta diferencia es
sencilla pero definitiva, parecida a la distinción entre sufrimiento consciente o
inconsciente. Estás empleando la misma energía no importa si lo haces
conscientemente o no. Pero en el deseo o en el sufrimiento consciente haces la
experiencia sabiendo lo que estás haciendo para que no te abrume ni mueva el
terreno sobre el cual caminas y te arrastre consigo. Tienes una experiencia lúcida
y deliberada del deseo y de la manera en la que se mueve en tu interior.
La experiencia de la energía pura del deseo te permite descubrir su naturaleza
más sutil que es vitalidad radiante y puede ser apasionada, poderosa y eléctrica,
98
o tierna, delicada y dulce. Si bien el deseo que se fija en el objeto exterior genera
avidez y tensión, el deseo interior hace que te pongas en sintonía con el poder
vital de tu interior.
Cuando puedes cabalgar sobre las olas del deseo, este sigue su curso y se
calma. Entonces, es posible descubrir lo que está bajo esta energía. Así como las
profundidades claras y calmas del océano descansan bajo las olas violentas, así
el anhelo puro del corazón está bajo nuestra pasión. Este anhelo tiene su propia
inteligencia porque es el conocimiento directo de que tú creces y prosperas
solamente si estás en profundo contacto contigo, con los otros y con la vida
misma.

Incluso Buda, en una de sus más avanzadas enseñanzas, tuvo que reconocer
que "el deseo es perfectamente puro". El deseo es puro como lo es el fuego: es
energía abrasadora, no es algo por naturaleza dañino. Toma un aspecto
destructivo cuando lo manejamos de manera incorrecta. Si podemos descubrir el
profundo anhelo que contiene este calor radiante, éste puede producirnos una
relajación interior que nos abre para dejar que el amor entre en nosotros.

El otro-bueno y el tú-sagrado
Cuando la avidez nos arrastra y nos imaginamos que otra persona es la persona
que puede proporcionarnos satisfacción total, estamos proyectando sobre esa
persona la imagen del "otro-bueno". Si el otro-malo es contra quien tenemos
resentimientos porque no nos da lo que necesitamos, el otro-bueno es el que
imaginamos que hará que todas las cosas funcionen bien porque nos ama de la
manera adecuada. Mientras la imagen del otro-malo está coloreada por el miedo,
construida por nuestras viejas heridas y desengaños, la imagen del otro-bueno
está coloreada por la esperanza, construida por el anhelo del amor perfecto. Así
cuando las otras personas sienten que estamos proyectando estas imágenes
distorsionadas sobre ellas, por lo general, dan un paso atrás porque saben que
les va a ser imposible llenar nuestras expectativas.
Las canciones populares de amor están llenas de estas proyecciones: "Eres todo
y todo eres tú". "No puedo vivir si la vida es sin ti". "Eres mi rayo de sol, mi mico
rayo de sol".
Pero piensa en ello por un momento. ¿Cómo sería tu vida si la compartieras con
alguien que lo es todo, tu único rayo de sol, la única razón de tu existencia? Te
encontrarías en la posición de Majnun, el amante de un famoso cuento sufi que
literalmente se enloquece por su amada Layla y grita: "Sigo obedientemente a mi
amada, que es la dueña de mi alma". En términos modernos ese seria un
99
indicador de debilidad, dependencia fusión emocional y adicción.
Al darle a Layla su alma, Majnun ha perdido la conexión con su centro vital.
No obstante, tengo que admitir que aunque yo comprendo esto racionalmente,
también hay un lugar en mi en el que tienen resonancia y respuesta poderosa los
grandes sentimientos expresados en estas canciones de amor. También siempre
me ha gustado el cuento de Layla y Majnun y otros parecidos. ¿Quiere esto decir
que soy un romántico sin esperanza, adicto al sueño del amante ideal que me
proporcionará la satisfacción total y aliviará todas mis angustias? O, ¿hay una
verdad más profunda que subyace a sentimientos como "eres todo y todo eres
tú"?

Hace poco revisé todos los poemas de amor que les he escrito a las distintas
mujeres de mi vida, una colección de más de treinta años. Aunque todas estas
mujeres tienen un lugar claro en mi mente, cada una posee su propia belleza y
debilidad, me di cuenta de que la pasión y el anhelo en cada uno de estos
poemas parecía estar dirigido al mismo tú único y especial.

Un poema que se sirve de la metáfora de un paisaje seco en el que los lechos de

los arroyos crecen con las primeras lluvias de la estación, termina con este verso:
"Todos mis arroyos corren hacia ti". Incluso ahora no me cuesta sentir la
resonancia de lo que ese verso contiene, ese rendirse dulce de la fuerza
gravitación que tú, ese tú especial cuya presencia luminosa inspira
sobrecogimiento y asombro, ejerces sobre mí.
Pero, ¿qué es exactamente esta fuerza magnética? me imagino que la otra
persona posee algún poder magia especial que me falta y tengo que tener de
toda maneras, entonces la adicción asume el poder porqu me obsesiono con lo
que creo que este "otro-bueno" puede proporcionarme. Pero si lo que hago es
mirar lo que está pasando dentro de mí, reconozco la influencia del amado como
una melodía deliciosa que me lleva hacia un espacio fresco y desconocido en el
que puedo degustar cierta profundidad del alma. Si me conmuevo por un pasaje
de Beethoven, puedo concluir que debería escucharlo todos los días. Pero
aunque Beethoven sea maravilloso, como la persona a la que amo, el verdadero
poder y la magia radican en lo que se produce dentro de mí.
La pasión y el anhelo son, entonces, respuestas al tú sagrado —que podría
personificarse en un amante, en una montaña al atardecer o en la sonata Claro
de luna—ese tú que me permite entrar en el misterio de mi propio ser. Como lo
expresé en un poema que escribí una vez después de una decepción de amor
dolorosa:
100
¿Quién es ese tú que yo quiero?
Tú, sencillamente es una etiqueta
para ese ser más grande que está a tu alrededor y también en tu interior.
Esto es lo que Rumi quiere decir cuando afirma: "El que yo amo está en todas
partes". El tú que yo amo está en todas partes: en los copos de nieve que caen,
en los ojos que refractan la luz interior de mi amada, o en la ola adorable de
pasión que brota del interior del centro vital.

Por tanto, el sentimiento en las canciones pop románticas tiene las mismas raíces
que aquel de la gran poesía de las tradiciones espirituales. En términos religiosos
tradicionales, este es el anhelo que tiene el alma de Dios. Después de todo, es
sólo a Dios, o la misteriosa fuente de todo, a quien podemos cantar realmente "Tú
eres todo y todo eres Tú". Es únicamente al amor absoluto al que en toda justicia
le corresponde que le digamos: "Eres mi rayo de sol, mi único rayo de sol" y "No
puedo vivir si la vida es sin ti". Nuestro anhelo por la fuente del amor es tan
natural como la sed de agua que tiene el venado. O como en los bellos versos del
libro de los Salmos: "Como jadea la cierva tras las corrientes de agua, así jadea
mi alma en pos de ti, mi Dios".

Muchos grandes músicos y sabios se han dado cuenta de que la sed de Dios
solamente se satisface por completo cuando bebemos de las fuentes espirituales
que fluyen dentro de nuestro corazón. Algunas tradiciones espirituales, como el
sufismo, ven el anhelo como la línea directa hacia el amor absoluto porque nos
proporciona el rocío interior. Cuando el gran místico sufi Ibn al-'Arabi exclama:
"Oh Señor nútreme no con amor, sino con el anhelo del amor", está reconociendo
que sentir profundamente el anhelo ya nos nutre. Porque levanta el corazón, y
nos permite descubrir lo que es más vital en nuestro interior.
Dentro de esta misma línea, Rumi canta:

Escucha al perro cuando grita llamando a su dueño: ese grito es la conexión.

Rumi nos está diciendo que el anhelo que surge de de lo más profundo de
nosotros no es simplemente una expresión de la necesidad de gratificación
externa, sino un lazo de relación directa con nuestro "dueño", gran riqueza
escondida en nuestro interior, lo que los betanos llaman la piedra preciosa que
satisface nuestros deseos. En palabras del maestro indio Nisargadatta'.
"El deseo es devoción... A lo real, a lo infinito, al corazón eterno del ser". Y, por lo
tanto, "lo que está equivocado no es el deseo, sino [únicamente] su estrechez y
su minucia". Es interesante notar que el término tibetano para devoción está
101
compuesto por dos palabras combinadas: anhelo y humildad. El anhelo es como
la flecha de una brújula que nos dirige magnéticamente hacia la fuente del amor y
la humildad es la apertura que invita al amor para que nos penetre.
Pasión infinita
Una de las cosas más frustrantes de las relaciones es que siempre parecemos
aspirar a que ellas nos aporten más de lo que pueden ofrecer. Incluso cuando
logras obtener el objeto de tu deseo, nunca logras la satisfacción total, ¿no es
cierto? Quisieras que tu ser amado fuera más hermoso, más sensual, más atento,
más receptivo, más... Es posible que llegues a la siguiente conclusión: "Bueno,
quizá no era la persona adecuada, después de todo". Pero cuando finalmente
decidimos que hemos encontrado la persona apropiada, esta nunca parece llenar
todos los requisitos.

Esto es curioso y divertido, ¿no es así? Te sientes atraído por alguien, lo cortejas
y tratas de conquistarlo, logras conquistarlo, haces el amor y quizá te cases. Pero
algo hace que { o te sientas completamente satisfecha. Tu pasión quiere algo
más. Entonces, quizá te decidas a tener hijos; es posible que los hijos satisfagan
tu profundo deseo. También es posible que intentes lograr que tu pareja cambie
para que finalmente llegue a satisfacerte. Pero esto genera más problemas,
entonces es posible que intentes una terapia de pareja o te decidas a entrar en
algún taller de sexo tántrico. Y a pesar de que las cosas mejoren mucho, tu
anhelo de algo más nunca desaparece por completo.

Pero ¡este no es el problema! Esperar algo más o buscar algo más para que por
fin se satisfagan todos tus' deseos no es una mala señal. La única manera de
hacer que nuestra pasión sin límites se satisfaga es reconocer el verdadero
objeto de nuestro deseo.
El deseo centrado en una persona nunca puede ser satisfecho totalmente porque
el ser amado despierta nuestra pasión por algo que va más allá de esa persona''
finita. Kirkegaard la llamaba la "pasión infinita" o “pasión por lo infinito".

Los otros animales al estar arraigados en lo finito sólo necesitan que sus
necesidades básicas sean satisfechas. Pero como la conciencia humana tiene
sus raíces en lo infinito, podemos descubrir en la belleza de las cosas finitas una
belleza mucho mayor que brilla a través de ellas. Nuestro anhelo de algo más
surge de lo que es infinito en nuestro interior27 y está orientado hacia el amor y la
apertura ilimitados. Nunca se trata sólo de esa mujer a la que yo amo.

102
También es la manera en la que ella sugiere y revela una belleza mucho mayor
que la trasciende a ella, que provoca en mí una apertura que me permite acceder
a la belleza aquí mismo en mi interior. Ninguna teoría del amor humano puede ser
completa si esto no se comprende.
Tu anhelo es sagrado porque quiere conectarte con la fuente infinita que vive
dentro de ti. Es por esto que si logras abrirte a la energía del anhelo mismo esto
te conducirá más allá del puro antojo y apego. A través de tu anhelo —ese
sentimiento de que no puedes vivir, si la vida no te proporciona el verdadero amor
— te orientas hacia el amor como fuerza vital.
Ante todo, te buscas a ti. No a una versión distorsionada y superficial de ti mismo
sino a lo que es más vivo y real en tu interior. Quieres sentir tu propio sabor, el
elixir del gran amor fluyendo en tus venas.

Por supuesto que con frecuencia imaginamos que un ser amado nuevo y más
hermoso nos proporcionará este elixir. Esto es comprensible, especialmente si
nos sentimos excitados en la presencia de esta persona, incluso solamente al
pensar en él o ella. Está bien. No hay ningún problema con la poética de "eres mi
rayo de sol". Es maravilloso escribir poemas apasionados al ser amado, al Tú
sagrado y experimentar la satisfacción del juego de la sensualidad.

Pero si no queremos ser esclavizados, usados, decepcionados o desencantados,

no debemos entregarnos con demasiada seriedad a esto. Necesitamos aportarle
una conciencia mayor a nuestra pasión. Esto quiere decir darnos cuenta de que
el amante perfecto de nuestros sueños —ese ser que podría llevarnos hasta un
espacio de belleza y goce infinitos— solamente se puede encontrar cuando nos
rendimos al corazón mismo de la vida, a la apertura expansiva del ser que
siempre está escondida en nuestro interior. Reconocer esto nos ayudará a
liberarnos de la adicción a cualquier persona o relación. La pasión consciente
implica que seamos dueños de la eylergía de nuestro deseo como la savia vital
de nuestra vida y aprendamos a remontar esta ola de vitalidad radiante.
El maestro indio Sri Poonja dijo una vez muy sabiamente: "El deseo de libertad
surge de la libertad misma". El deseo del que está hablando aquí es el sagrado
anhelar, el deseo profundo de conectar con la esencia de lo que eres.
Ciertamente, puedes querer solamente aquello que ya has gustado. No puedes
querer tomar jugo de naranja si no has probado la naranja. Sólo puedes añorar la
libertad cuando has experimentado qué significa ser libre.

103
De la misma manera, anhelamos el amor perfecto solamente porque ya lo hemos
degustado. Y como no lo hemos localizado en el mundo exterior, nuestro
conocimiento del amor perfecto solamente puede provenir de lo más profundo de
nuestro ser. El anhelo del amor perfecto surge del mismo amor perfecto que
habita en el interior del corazón humano.
Es como si tuviéramos un panteón de dioses y diosas encerrados dentro de
nosotros mismos, escondidos en la profundidad de nuestro ser. Está el dios del
amor, la diosa de la belleza, el dios de la verdad, la diosa de la sabiduría. Si
escuchamos con atención, apenas podemos percibir su llamado. Quieren unirse a
nosotros y ofrecérnoslo todo, pero hemos estado mirando hacia otro lado durante
tanto tiempo que es difícil escuchar o reconocer sus gritos apenas perceptibles.
Sin embargo, son llamados que pueden ser escuchados en la voz de nuestro
anhelo.

Si buscamos el amor perfecto en las relaciones imperfectas nos frustraremos

porque estaremos mirando hacia la dirección errada. Como el deseo de amor
perfecto surge del amor perfecto mismo, necesitamos seguir el rastro dorado de
nuestro anhelo hasta encontrar su origen. Al abrirnos a la energía de la pasión )7
del anhelo, nos estamos haciendo receptivos a una visita de los dioses.

Abrirnos para recibir

Sintetizando esto en términos prácticos: empieza sencillamente, justo a partir de
tu anhelo de sentirte amado o de tu deseo de algo más en alguna relación en tu
vida. Quizá sólo deseas que tu compañera te comprenda. Quizá sólo quieres
estar con alguien que perciba tu belleza o sepa quien eres tú.
Quizá buscas tener una mayor conexión con alguien. Quizá anhelas la felicidad,
la comodidad y el bienestar. Quizá buscas más satisfacción en la relación sexual.
Empieza aquí. Después y, poco a poco, trata que tu atención se vaya
desplazando de lo que quieres hacia el deseo o la necesidad mismos. El deseo
como una experiencia viva ¿cómo es percibido por tu cuerpo? Inicialmente tal vez
se necesite cierto esfuerzo y voluntad para lograr que tu atención se centre en
esto. El punto clave es sentir cómo vibra en tu cuerpo el deseo o anhelo mismo.
Quizá nunca le has prestado mucha atención a esto. Presta una atención
especial al centro vital en tu vientre, justo bajo el ombligo. Toma tu tiempo para
sentirlo.

Cuando sientas en tu interior tu anhelo de amor y conexión, observa con qué te

pone en contacto. No lo pienses de manera intelectual, simplemente observa y
104
siente lo que está ahí. Es posible que sientas cierta calidez o relajamiento, como
si te expandieras o como si estuvieras pleno, o una especie de cosquilleo que
demuestra que el cuerpo está despertando. Una persona en uno de mis talleres
describió esto como "mi corazón abriéndose más y más".
Algunas veces se percibe una tristeza dulce que surge también con el anhelo.
Esta es la tristeza del alma que resulta de reconocer cuánto tiempo nos sentimos
escindidos y desconectados. Es una tristeza lubricante que suaviza la capa
defensiva alrededor del corazón, una tristeza purificadora que limpia el espacio
para que brote una nueva vida. Es una experiencia de resentimiento
convirtiéndose en tristeza. Rumi llama esto la "taza secreta" porque nos convierte
en vasijas dispuestas a recibir:
La pena que te hace llorar te conduce hacia la unión. Tu tristeza pura
que quiere ayuda es la taza secreta.
Abrirte directamente a tu anhelo, con o sin tristezadel alma, te hace más maleable
y receptivo. Como te vuelve hacia tu cuerpo, hacia tu centro vital y hacia tu
corazón quizá te des cuenta de que el amor no está tan lejos. Quizá ha entrado
sigilosamente en tu interior.

El amor te busca
Cuando nos abrimos a nuestro anhelo estamos desvelando la más sutil de todas
las formas de deseo: la plegaria. Así como el anhelo es una forma más sutil del
deseo que la avidez, la plegaria es todavía más sutil. Es una conexión pura con lo
que es más real, la apertura y calidez de la cual fluyen todas las bendiciones.
El deseo puro de hacer unidad con el amor es la oración eterna que habita dentro
del corazón. Esta plegaria también permanece escondida al interior de nuestra
deseo de amor de otra persona. Al querer ser amados nosotros queremos tener
la experiencia del amor digiéndose hacia nosotros. La verdad es como la luz de
sol, es la benevolencia en este universo que siempre dirige a nosotros y brilla
sobre nosotros. Innumerables personas han descubierto esta gracia y bendición
en las circunstancias más difíciles, incluso las más aterradoras. La clave está en
dejar que el amor venga a nosotros. Esto es lo que Rumi quiere decir cuando
afirma: "Para encontrar el ser amado, tú tienes que volverte el ser amado". Para
que esto suceda tenemos que abrirnos para dejar que el amor entre en nosotros.
De cierta manera, esto es lo que le sucedió a Julie cuando le permitió a Rick ver
cuánto lo quería. El dolor a partir del cual ella habló la condujo a la unión. Sin
saber siquiera qué estaba haciendo, ella dejó que su anhelo saliera y se dejara
ver y con esto invitó al amor para que entrara. En ese punto ninguno de los dos
tenla demasiado control del asunto.
105
Julie no decidió ponerse al descubierto ella misma. Lo que sucedió fue que sus
defensas cayeron, como una capa que cae de sus hombros, permitiendo a Rick
verla desnuda ante él. Rick tampoco decidió responder como lo hizo. Estaba
fuera de su control. Sencillamente su corazón estaba respondiendo a ese ser que
él amaba en el momento en el que ella no le estaba dando la espalda. Las nubes
se dispersaron y un rayo de amor puro brilló a través de él espontáneamente, al
menos, en ese momento.
El sagrado anhelares la taza secreta que invita al amor a entrar dentro de
nosotros. En este sentido, podríamos decir que una acogida genuina puede ser
más sagrada que dar porque requiere que seamos humildes y nos abramos,
olvidando los controles y poniéndonos enteramente a la disposición del amor
como el gran poder que nos infunde vida.
Cuando te conviertes en la taza secreta ya no se trata solamente de querer amor.
Ahora te das cuenta de qu! el amor te quiere. Solamente ha estado esperando
que lo dejes entrar. Cuando desnudas tu sagrado anhela entonces, como dice
Rumi, "seres milagrosos vienen corriendo a ayudar".

CAPÍTULO SEIS
El amor que te libera
El amor siempre te ama.
—H.W.L. POONJA
UNO DE LOS DERECHOS fundamentales que tenemos como seres humanos es
el acceso directo al amor perfecto, y es nuestro privilegio servir de canales a
través de los cuales este fluya. Si nos damos cuenta de esto, podemos ver la
locura que significa tratar de conseguir el amor a través de esfuerzos, miradas o
logros. Quizá lleguemos a ganar aprobación, elogio o recompensas con estos
medios, pero no conseguiremos el amor que nos adopta como somos, el amor
que nos libera, el amor que ilumina este mundo. En lugar de tratar de conseguir
amor, lo que necesitamos es dejar que el amor entre en nosotros.
¿Cómo podemos dejar que esto suceda para que podamos ser absolutamente
amados y saberlo con certeza con todo nuestro ser?

El amor absoluto, aquí y ahora

Me gustaría exponer una manera sencilla pero poderosa de conectar
directamente con la presencia viva del amor absoluto que siempre está
disponible. No estoy seguro de si debo llamar esto una práctica, una invocación o
una plegaria. No importa cómo quieras concebirlo, se trata de tener la experiencia
de sintonizar con la presencia inmediata del amor activando el anhelo que ya
106
existe en tu corazón, como vimos en el capítulo anterior. Por favor no trates de
conducir este proceso intelectualmente, ni trates de concentrarte sólo en las
palabras que siguen. Lo mejor es hacer esto cuando tengas tiempo de sentarte y
dejar que tu mente se relaje.
Esta práctica te ayudará a abrir los canales receptores de tu cuerpo y a empezar
a experimentar el amor absoluto que siempre está presente. Las sugerencias que
siguen son guías sencillas que me parecen útiles tanto; para mí como para el
trabajo con los demás. Quizá sea bueno seguirlas estrictamente al principio y
adaptarlas' después a tu modo.

I. PONTE CÓMODO EN TU CUERPO

Toma unos momentos para sentarte y acomodarte tranquilamente. Quizá
prefieras recostarte. Empieza saliendo de tu mente y habitando tu cuerpo. Tal vez
respirando profundamente un par de veces y sintiendo las sensaciones vitales en
las diferentes partes de tu cuerpo. Detecta tu centro vital en tu vientre, tres dedos
bajo tu ombligo. Es aquí en donde puedes sentir más completamente tu conexión
con la tierra. Respira con el vientre y conecta contigo mismo ahí. Trata de entrarr
el centro de tu corazón en la mitad de tu pecho. Es ahí en donde puedes sentir
más intensamente tu conexión con la humanidad, con su ternura, su calidez y su
compasión. Después, trata de sentir el centro de la corona, en la parte superior y
posterior de tu cabeza. Este e
el centro del cielo, por donde estás orientado hacia el infinito. Percibe cómo estos
tres centros forman una columna vertical de presencia corporal.

2. RECONOCE QUE ESTÁS SEPARADO DEL AMOR

Ahora vuelve tu atención hacia cualquier modo en el que te sientas aislado o
separado del amor ahora mismo en tu vida y permítete reconocer esto. Puedes
pensar en una persona específica que no te quiere tanto como tú quisieras, o una
manera más general en la que sientas que falta el amor. Luego tómate un
momento para ver cómo se siente la falta de amor en tu cuerpo. Quizá
experimentes una sensación de vacío, un hueco, una falta de vida, una soledad o
un temor. Déjate sentirlo inmediatamente. Esto es importante porque sentir la
ausencia del amor activa tu anhelo del mismo. Conserva la cercanía con tu
experiencia corporal cuanto más te sea posible sin dejar que tu mente construya
una teoría acerca de ello.

3. SIENTE LA ENERGÍA DE TU ANHELO

Una vez que sientas tu separación del amor, puede surgir un impulso para
107
solucionar esto. Después de todo, todos hemos desarrollado estrategias para
alcanzar amor, admiración o aprobación que suavicen esta sensación de
separación. Puede que tratemos de ponemos a prueba, o de complacer, encantar
o impresionar a los otros. Puede que nos quejemos, exijamos e incluso nos
enojemos esperando que los otros vengan hacia nosotros. Si cualquiera de estos
impulsos surge ahora, simplemente reconócelo y regresa solamente a sentir la
separación del amor sin tratar de hacer nada al respecto.
Al prestar atención a la sensación de separación, trata de ver si puedes notar
algún deseo de sentirte más conectado con el amor. Permítete reconocer cuánto
deseas experimentar el amor puro, cuánto te gustaría ser visto, comprendido,
valorado y aceptado, en síntesis, ser acogido con amor, ser amado como eres.
Ahora ábrete a la energía pura de este deseo o anhelo, sin centrarte en tratar de
conseguir algo de alguien en particular. Siente la energía contenida en el anhelo y
deja que tu cuerpo descanse en esta percepción corporal. Percibe el deseo
natural del corazón de permanecer en el gran amor. Este anhelo es sagrado
porque es una entrada en la verdad, la verdad de tu corazón como canal abierto a
través del cual el amor quiere fluir naturalmente.

4. ABRE LOS CENTROS DEL CORAZÓN Y DE LA CORONA

Trata de sentir el anhelo en el centro de tu corazón, en la mitad de tu pecho. Deja
que toda el área se llene con la energía de tu anhelo. Déjate entrar cada vez más
profundamente en ese sentimiento. Cuando la energía de tu anhelo dé señales
de vida, percibe alguna forma en la que tu corazón parezca abrirse o despertar a
la vida. También deja que el centro de tu corona, en la parte superior y posterior
de tu cabeza se vuelva blando y receptivo. Percibe esta apertura receptiva tanto
en el centro del corazón como en el de la corona.
(Si tienes dificultades para sentir el centro de tu corazón, respira suavemente
hacia él. Mientras respiras o estableces sintonía con el corazón puedes empezar
a sentirlo como un espacio abierto y energizado. Si necesitas más ayuda para
sentir el centro de tu corazón, puedes poner tus manos sobre el centro de tu
pecho mientras piensas en algo o en alguien que quieres mucho. Si tienes
dificultades para sentir el centro de la corona, detecta el espacio inmediatamente
superior a este y la conexión que hay entre ese espacio y la parte superior de la
cabeza.)

5. DISPONTE A RECIBIR
Percibe en tu anhelo un deseo de recibir amor contenido. Siente y reconoce ese
sí a recibir. Lo que está básicamente diciendo este sí es "yo quiero dejarte entrar
108
en mí".
Cuando experimentes esa apertura a recibir, pregúntate: ¿hay alguna presencia
de amor al alcance ahora? No pienses con mucho detenimiento en esto ni lo
busques con fuerza. Más bien, siéntelo con suavidad, sutilmente: ¿está
disponible ahora la presencia del amor, está al alcance de la mano en algún
lugar? No pienses ni elabores nada con tu mente. No te inventes nada.
Simplemente experimenta lo que hay allí.
Si hay cierta sensación de calidez o de amor en los alrededores, déjalo entrar. No
trates de forzar nada. Deja que tu cuerpo sea totalmente receptivo; deja que tus
poros reciban la calidez que hay en el ambiente. Siente las células de tu cuerpo
impregnándose de la presencia del amor.
Nota cómo la presencia del amor no es algo localizado en un solo lugar. Es más
parecida a una brisa ligera que te abraza suavemente, que te rodea o que te
impregna. Déjate sostener en el espacio del gran amor y trata de ver qué sientes.
Cualquiera que sea la sensación de apertura, calidez o ternura que hay allí, trata
de percibir qué sientes al dejar que se mueva a través tu cuerpo.
(Si no percibes ninguna presencia de amor, es mu'' probable que no hayas
sentido tu separación del amor o su anhelo de él con la suficiente fuerza. En ese
case puedes tratar de decirte una o dos frases con gentileza y experimentar si
son ciertas para ti como: "Quiere sentirme amado", "Quiero ser sostenido en el
amor", "Quiero saber que soy amado", o "Quiero dejar que el amor entre". No las
digas como auto sugerencias como afirmaciones sino como una manera de hacer
que tu deseo profundo y tu plegaria se perciban más cons cientemente. Trata de
ver cómo te afecta formular en palabras tu deseo mientras estás sintiendo su
verdad.)
Proporciónate suficiente tiempo para sentir lo que estás experimentando. La
presencia del amor absoluto puede ser muy sutil; por lo general, no se anuncia
con dramatismo. Puede sentirse como si la calidez te invadiera, o como si te
rodeara un plasma ligero, o como estuvieras sostenido en un dulce abrazo.
Puede sentir: como si estuvieras flotando en una piscina de agua tibio
sencillamente como una relajación y calma totales.
Puedes darte cuenta de que tu mente se resiste o que te distraen ciertos
pensamientos, quizá no confíes en I.- que te está sucediendo. Tal vez pienses
que te lo esta. inventando todo. Simplemente reconoce estos juego. mentales sin
luchar con ellos. Recuerda que el ego ha hecho suya la costumbre de resistirse al
amor porque lo disuelva. No cree que si baja sus defensas el amor podría estar
allí de modo confiable. Si encuentras alguna resistencia en este proceso, acógela
de una manera amable y gentil.
109
6. DÉJATE IR Y PERMITE QUE EL AMOR TE SOSTENGA
Sintiendo la presencia del amor, relájate y disuélvete en él. En lugar de sostenerte
solo, deja que el amor te sostenga. Suaviza las fronteras del cuerpo y percibe qué
se siente al diluirse en esta calidez. Nota el efecto que esto tiene en tu cuerpo y
sigue presente con ese sentimiento sutil.
¿Puedes sentir amor como una presencia gentil que te sostiene y te envuelve
permitiéndote relajarte y dejarte ir? No tienes que sostenerte tú. Deja que el amor
te sostenga.
Sugiero que sigas esta práctica con regularidad al principio, quizá mientras estás
en la cama a la primera hora de la mañana o antes de dormir. Después de que
hayas encontrado el ritmo, puedes hacer las prácticas muy rápidamente, en un
minuto o dos, y sentirás que te sirven de alimento y te renuevan.
Cuando descubrí esta práctica debido a mi necesidad personal, me sorprendió la
manera concreta en la que pude sentir la presencia del amor entrar en mí y
renovar mi cuerpo. Esta experiencia fue muy sutil, nada realmente dramático.
Ante todo, exigía habilidad para abrirse y permitir que el alimento que está ahí
penetrara en tu cuerpo. Esta presencia nutritiva no es algo a lo que me pueda
aferrar; solamente puedo permanecer abierto y dejar que entre en mí.
Como continué haciendo esta práctica, percibí los cambios profundos que se
presentaban. Cuando supe que podía tener mi propio acceso directo al amor
perfecto siempre que lo necesitara experimenté un nuevo tipo de confianza y
relajación. Mi inversión en la queja disminuyó, lo mismo que la tendencia a
esperar que los otros proporcionaran el amor ideal.
Aunque al principio parecía que nunca iba a volver a necesitar el amor de los
demás en la misma forma, me encontré de repente retornando a mis antiguas
expectativas en cuanto a las relaciones. No obstante, la práctica del amor
absoluto me dejó con un conocimiento nuevo y concreto de que algo diferente era
posible, y esto me sirvió de estrella polar que me guía para ver que todavía
necesito trabajar para liberarme cada vez más.
Digo esto para que no te desanimes si sientes que retrocedes después de haber
tenido algunos logros con esta práctica. Como casi todo crecimiento es el
resultado de dar "dos pasos adelante, un paso atrás", retroceder no significa que
tu experiencia de amor absoluto haya sido sólo una ilusión.

Vivir en el amor
Muchas personas en mis talleres al abrirse al amor absoluto de esta manera
también han descubierto que el amor que más anhelan está disponible y a la
mano. Uno de los participantes en uno de mis grupos lo describió así: "Estoy
110
maravillado de descubrir que siento el anhelo de amor profundamente, es igual a
sentir el amor mismo. Tan pronto como percibo el anhelo, el amor está aquí
presente. Siento una sensación de calidez, algo que fluye, que me llena y vuelve
a fluir". Su descubrimiento está de acuerdo con las palabras de la Biblia: "Pedid y
se os dará; buscad y hallaréis; llamad y se os abrirá". Pedir en este caso significa
experimentar conscientemente el verdadero anhelo del corazón, que abre un
canal despejado que invita al amor absoluto para que entre.
Las personas experimentan la presencia del amor absoluto de distintas maneras.
Una mujer lo percibió como "un gran espacio, no necesariamente cálido, sólo
espacioso". Está experimentando la dimensión abierta del amor absoluto, que no
contiene necesariamente la cualidad cálida y aterciopelada del contacto humano.
Para otra mujer fue "una hermosa dulzura esparciéndose sobre mí". Otra mujer
sintió "una luz intensa, calidez y felicidad". Otra habló de que inicialmente estaba
buscando una especie de éxtasis, lo que encontró en su lugar fue que la
presencia del amor era "muy sencilla. No producía una intensa emoción, era más
clara y neutral. También proporcionaba una sensación de equilibrio, como estar
flotando en el agua".

Un hombre dijo: "El amor que está allí cuando me abro de esa manera no viene
de ninguna parte ni va a ninguna parte. Es no-direccional, es sólo una presencia
sencilla y abierta". Otro hombre habló de "una plenitud que me hizo sentir más
vivo". Otro la describió como "una experiencia poderosa de ser conocido, que se
siente como la disolución de mi queja de no ser visto". Otras palabras utilizadas
para describir la entrada del amor: "suave", "calma", "radiante", "incluyente",
"energiza nte", "animadora", "base sólida", "apacible".
Una mujer habló de su descubrimiento del amor: "Qué simpático: el amor que he
venido anhelando estaba aquí todo el tiempo. ¡No puedo creer que haya sufrido
tanto al pensar que me faltaba el amor y que tenía que encontrarlo en alguien!
Pero ahora veo que todo lo que tengo que hacer es sintonizar mi antena recepto
ra y allí está. Parece como si el amor estuviera siempre dispuesto a responder:
"Sólo estaba esperando a que tú volvieras tu rostro hacia mí y me dejaras
escuchar tu llamado".

Así como los peces no ven el agua que los rodea, también nosotros
desconocemos el océano de amor que está a nuestro alrededor y nos sostiene.
Aunque el amor está en nuestro interior y a nuestro alrededor es tan fino y tan
transparente que, como el agua, a veces parece invisible. Por tanto, toda nuestra
vida nos hemos esforzado por lograr el amor sin darnos cuenta de que el gran
111
amor está justo aquí, a nuestra disposición. Hemos tratado de sostenernos a
nosotros mismos, sin darnos cuenta de que el amor es este terreno siempre
presente que sostiene toda nuestra existencia. Hemos estado tratando de
demostrar que merecemos ser amados pero no nos hemos dado cuenta de que
nuestra naturaleza misma es amorosa y digna de ser amada.

Mientras conserves la fijación de no ser amado, no importa cuánto te amen los

demás, nunca será suficiente. La herida funcionará como un hueco dentro de ti:
no importa cuánto amor se introduzca allí, siempre habrá una gotera en el fondo.
Y tú seguirás centrado en el amor que no está ahí en lugar de reconocer el que sí
está. Es por esto que la práctica de sintonizar con el amor absoluto es tan
importante. Es un modo de salir de ese intento interminable e infructuoso de
llenar el vacío de amor desde fuera.

Tan pronto como reconozcas totalmente tu sed, el agua del amor encontrará su
camino y empezará a fluir en tu interior. Inicialmente parecerá como si el amor te
llegara de algún lugar del exterior. Pero cuando dejes que la presencia sutil del
amor entre en ti ya no podrás decir el amor está allí y yo aquí como dos cosas
separadas. No hay separación.
Entonces saber que eres amado es saber que eres amor. Cuando dejas caer tus
defensas y permites que el amor te invada, haces unidad con el amor, como una
capa de hielo que se derrite en el río en el que se formó. Así como el hielo nunca
estuvo separado del río, así el congelamiento del corazón solamente ha creado
una separación temporal de tu naturaleza de amor.
Disolverse en el amor es lo que siempre ha querido el alma. El alivio que produce
no sólo sana el dolor de las carencias infantiles sino que cura la herida espiritual
de la separación del amor.
Esto es lo que generalmente buscamos, sepámoslo o no, en nuestra fantasía de
la pareja ideal, alguien en cuyos brazos podamos descansar libremente y
relajarnos. ¿Qué es el orgasmo, después de todo, si no es esto? Sencillamente
no podemos dejar de buscar el amor perfecto porque es esto lo que nos ayudará
a disolvernos dentro de la cálida expansión de la apertura que es nuestra
naturaleza misma. "Para encontrar al ser amado, tienes que volverte el ser
amado" esto quiere decir hacerse unidad con el amor que siempre nos ama.
Las tradiciones teístas describen esto como llegar a ser "el amado de Dios" o "un
hijo de Dios". En las palabras de un himno inglés:
Ven aquí, oh divino amor, a ti te busca esta alma mía.
Las tradiciones no teístas como el budismo lo expresan de otra manera:
112
"Tu mente hace unidad con la compasión y la sabiduría de todos los budas". Pero
no importa cuál sea la lengua o la creencia, los grandes santos y sabios de todos
los tiempos siempre han irradiado gran amor y compasión porque su corazón ha
hecho unidad con el amor absoluto en el que están inmersos. Al convertirse en el
ser amado ya no están separados del amor.

El ego defensivo es como una especie de piso que ponemos bajo nuestros pies
para que nos sostenga cuando no confiamos en que el amor nos está
sosteniendo. No obstante, aunque esta base construida por nosotros mismos
puede darnos un cierto sentido de segunda también nos separa del terreno más
amplio que es nuestro ser. Para dejar que el amor entre en nosotr necesitamos
empezar a abrir espacios entre las lámin del piso que hemos construido para que
la calidez d amor pueda subir y envolvemos.
El trabajo y el juego de las relaciones
Si recibes una llamada telefónica en la que te informan que acabas de ganar un
millón de dólares en la lotería y al salir a la calle descubres que te han robado el
carro, quizá no te preocupes demasiado. De la misma manera, descubrir que
tienes acceso directo al gran amor pone en perspectiva nuestras frustraciones y
decepciones con el amor humano. Te haces menos dependiente de la aprobación
de la familia, de los amigos, o de tu pareja, porque ellos son, después de todo, un
sustituto modesto de la cosa real. Ahora puedes afirmarte en ti mismo y atreverte
a ser tú en una relación. Y como estás menos tentado a hacer cualquier cosa
para ser amado, el resentimiento es mucho menor.

Después de descubrir su acceso a la fuente del amor, los participantes en mis

talleres preguntan a veces: "Si te puedes abrir directamente al amor absoluto,
parecería que ya no vas a necesitar del amor de los demás. ¿No podría esto
llevarnos a devaluar o a darle la espalda a las relaciones íntimas? La pregunta no
es inocua, porque muchas personas hoy cuando se hacen mayores están
tomando la decisión de vivir solas. Y, otras han decidido que las relaciones y sus
dificultades las distraen de la senda espiritual o se convierten en un impedimento
para su bienestar espiritual.

Esta cuestión de necesitar a las otras personas es confusa y delicada. Aunque

tener acceso a la fuente del amor puede reducir la necesidad emocional, no es
exactamente un substituto del calor humano y de la conexión con los otros. Si
bien este libro se ha centrado en cómo sanarnos a nosotros mismos —
devolviéndonos a la vida allí donde estábamos heridos o encerrados— las
113
relaciones saludables también pueden jugar un papel importante en esta
sanación. Una relación de ayuda como la psicoterapia, un vínculo con un maestro
espiritual o una profunda conexión con un amigo o con el ser amado puede
proporcionar una experiencia correctiva importante que abra nuestra capacidad
para dejar que el amor entre en nosotros.

Pero, incluso cuando una relación funciona de esta manera positiva, es

importante recordar que el verdadero alimento, crecimiento y expansión nos
llegan sólo a través de lo que sucede dentro de nosotros mismos, de cómo
aprendamos a suavizar y abrir nuestro corazón. Buscar a otra persona para que
llene nuestros vacíos o satisfaga siempre nuestra pasión sólo nos aleja de la
fuente de belleza y poder que llevamos dentro.

Lo que se busca con acceder al amor absoluto no es separarnos de nuestras

relaciones. Por el contrario, nos permite vivirlas más intensamente, con una
presencia y potencia mayores. Cuanto menos dependa de quien amo para llenar
mis vacíos, mayor libertad tengo para ver al otro como es, mostrarme yo mismo
como soy, y enfrentar los riesgos de la verdadera intimidad.
Cuando mi compañera y yo prescindimos de la frustración que significaba tratar
de extraer el amor perfecto y la aceptación el uno del otro, pudimos ver nuestra
relación bajo una lente nueva: como un campo de trabajo y de juego que nos
proporciona la oportunidad de transformarnos gracias a la influencia mutua.

CÓMO TRABAJAN LAS RELACIONES

Como hemos visto en este libro, que estemos hechos de amor absoluto no quiere
decir que podamos plasmarlo totalmente en nuestras relaciones31. Nada amplía
más nuestra capacidad de encarnar el gran amor que aprender a aceptar a los
otros con todas sus diferencias y limitaciones, especialmente cuando estas
despiertan nuestros puntos emocionales álgidos. No hay nada como una relación
para mostrarnos en dónde estamos congelados y cerrados, en dónde tenemos
dificultades para establecer contacto, en dónde estamos más temerosos y en
dónde nos rehusamos a aceptar lo que es.

Nada más hace que surja tan rápido a la superficie nuestra herida del corazón
exponiendo todas las formas en las que todavía nos sentimos no amados o no
merecedores del amor. Las relaciones humanas proporcionan la prueba máxima
de si la sanación ha sido completa, si hemos logrado unidad o hemos alcanzado
la madurez espiritual.
114
Por lo general, cuando nos cerramos en las relaciones es porque las heridas
emocionales de la otra perso na han activado esas heridas que no podemos
tolerar. La ira de mi compañera, por ejemplo, puede provocar mi profundo temor
al rechazo. Si no puedo manejar ese temor, me cierro y ella se enoja. Por tanto
para estar abierto y presente cuando la persona a la que amo está pasando por
momentos difíciles, tengo que ser capaz de controlar conscientemente y con
ánimo comprensivo mis propios puntos álgidos emocionales. Si puedo manejar mi
temor, también puedo manejar su enojo.

Sanar la herida de amor no quiere decir que esta desaparezca por completo, sino
que nos permite liberarnos, poco a poco, de su influencia sobre nosotros.
Alcanzamos esta liberación a través de un proceso de comprensión y
desvelamiento, como el que se ha descrito en este libro, que nos permite hacer
una pausa y analizar qué está sucediendo cuando nuestra herida se resiente en
lugar de descargar sencillamente alguna reacción emocional automática.
Cada vez que me cierro para alguien, esta es una oportunidad para enfrentar mis
heridas y ver también en dónde me he cerrado yo dentro de mí mismo.
Esta disposición a aceptar mis propios encerramientos es la clave que me
permite permanecer abierto, tanto para mí mismo como para la persona que haya
provocado mi dolor. Aprendiendo a aceptar lo que es más difícil de aceptar en mí
mismo, adquiero fortaleza para enfrentar lo que me parece menos tolerable en mi
compañera y para brindarle una comprensión genuina y más cuidadosa cuando
está más necesitada de ello.

Si mi compañera y yo podemos aprender a hablar acerca de las heridas interiores

que dan paso a nuestras reacciones emocionales, esto también nos ayudará a
permanecer más conscientes cuando estas heridas son provocadas. Hasta hace
poco las parejas no tenían acceso a una comprensión psicológica ni tenían un
lenguaje que les permitiera hablar de los sentimientos complejos que
despertaban el uno en el otro. Esto limitaba cuánto podían compartir de ellos
mismos. Tener conciencia de las heridas de amor de cada uno de los dos y ser
amados ayuda a profundizar la relación y da mayor resistencia e intimidad.
Al hacer las paces tanto con las heridas que mi compañera provoca en mí como
con su herida, que es provocada por mí a su vez, me lleva a aceptarme mejor a
mí mismo y a ella. Por esto, trabajar la herida del corazón no es una
autoindulgencia narcisista. Empezar a aceptar nuestra fragilidad para las heridas
nos ayuda a navegar en las dinámicas emocionales complejas de las relaciones
humanas y a traer, poco a poco, un amor que todo lo abarca en este mundo.
115
Con esta perspectiva podemos empezar a ver y a apreciar la perfección
escondida o el significado sagrado contenidos dentro de toda la imperfección y la
confusión de las relaciones humanas. Aprender a cabalgar sobre los turbulentos
sube y bajas del amor relativo nos hace más tolerantes, más humildes, más
sabios. Entonces todas las tormentas y los desafíos de la relación son mu útiles
porque nos doblegan y nos moldean para que ri hagamos más claros, unos
canales más abiertos a tras' de los cuales pueda fluir el amor incondicional.
La presencia del amor auténtico —el encuentro del Yo y el Tú— requiere que yo
sea capaz de hacerle hone+r a mi propia experiencia y a la tuya, a la vez, sin
negar ninguna de mis experiencias ni las tuyas, sin negar lar. diferencias entre los
dos, respetando estas diferencias y experimentando la crudeza de nunca ser
capaz de so breponerme totalmente a mi soledad y saber compart ~ mi mundo
contigo. Y dejar que el anhelo del contacto humano siempre surja como nuevo,
una y otra vez, y se mueva como oleadas a través de mí; ese anhelo de
extenderse, de abrir espacios, de tocar y gustar la alegría de sentirme conducido
hacia ti, el otro sagrado, el desconocido luminoso.

EL JUEGO DE LAS RELACIONES

Por más maravilloso que sea recibir amor directamente de la fuente absoluta,
esto no disminuye en modo alguno el goce y el significado de compartir su
expresión humana cuando brilla a través de una sonrisa, una mirada, del contacto
enérgico de los corazones, las mentes y las manos. Ciertamente, el amor íntimo y
personal no es sólo un pálido reflejo del amor absoluto, sino una expresión más
del mismo. Después de todo, la fuente absoluta no tiene unos ojos expresivos en
los que nos podamos mirar llenándonos de calidez y ternura. Y sólo dos cuerpos
humanos pueden compartir los matices de la sensación de contacto desnudo.
Solamente en el juego sexual los dos polos de la existencia —espíritu y cuerpo, lo
masculino y lo femenino, el cielo y la tierra, la bella y la bestia— pueden
acoplarse en una unión corporal total. Solamente dos personas pueden decirse:
"veo tu belleza" o "te amo por lo que eres". El amor personal y conmovedor —la
capacidad de valorar y responder a la belleza única del otro, que a su vez
responde a nuestra belleza única— es una alegría que pocos placeres humanos
pueden igualar.

Muchos maestros espirituales, como Krishnamurti, están dispuestos a dar el

nombre de amor solamente al amor puro y desinteresado, como si el amor
relativo, con todas sus fluctuaciones, no mereciera su nombre.
La apertura desinteresada e incondicional es ciertamente la esencia y la
116
posibilidad del amor. Como la más refinada y sutil frecuencia del amor, la
expresión pura del espíritu es como el extremo ultravioleta del espectro luminoso,
una luz pura y blanca.
Pero el amor es también un espectro luminoso am= plio con muchas sombras y
tonos que van desde el ultravioleta: la apertura del espíritu puro —hasta el
infrarrojo— la calidez del contacto corporal y emocional. Como los seres
humanos no son sólo espíritu, el calor infrarrojo de la intimidad personal y sexual
puede ayu•. dar a lograr la sintonía y a vitalizar el cuerpo y el alm como
instrumentos de una resonancia más profunda: El amor divino establece su
residencia en la Tierra a trae vés del amor que toma forma en el cuerpo humano.
El cuidado de los otros
Después de haber hecho una exploración de las relaciones íntimas como
trayectos transformadores en mi libros Journey of the Heart y Love and
Awakening, lo que quiero con este libro es centrar la atención en nuestra
conexión más profunda con el amor mismo y la desconexión del mismo que ha
lastimado y destrozado tan nuestro mundo. Asumir esta opción me ha llevad.
poner el énfasis en la importancia central que tiene capaz de recibir amor para
sanar la herida del coraza.
Pero, en verdad, recibir y dar son dos movimientos esenciales puesto que son la
inhalación y la exhalación de la respiración del amor. Saber que somos amados
como lo hemos visto, puede ayudarnos a descubrir que somos amor. Y esto nos
libera para amar, para ocuparnos de los demás como son, sin tratar de
acomodarlos a nuestros deseos. Cuanto más lleguemos a ser "el ser amado" —
dejando que el sol del amor absoluto brille sobre nosotros— mayor será nuestra
capacidad de encarnar el amor incondicional en el mundo que nos rodea.
Este ciclo —acceder al amor puro y absoluto y proporcionar afecto y bondad—
son las respuestas a los dos mandamientos básicos de los que Cristo dijo
"dependen todas las leyes y todos los profetas". El primero es amar a Dios con
todo nuestro corazón, con toda nuestra alma, con toda nuestra mente y con todas
nuestras fuerzas. Cuando era niño me costó mucho comprender qué quería decir
esto cuando lo oí por primera vez en la escuela dominical. ¿Cómo iba yo —esa
criatura pequeña y pobre que apenas podía reconocer la presencia del amor en
mi interior— enviar amor a Dios, el padre todopoderoso que ni siquiera
necesitaba de mi amor porque El ya es y lo tiene todo? Aunque se me decía que
yo debía hacer esto, no tenía idea de qué quería decir ni cómo lograrlo. Nadie en
la escuela dominical sugirió nunca que podía ser difícil cumplir con este primer
mandamiento si no sabías que tú mismo eras realmente amado.

117
A través de la práctica de abrirme al amor absoluto, llegué a comprender el primer
mandamiento de Cristo de una manera más inmediata y concreta. Si la presencia
del amor absoluto es no-direccional, como la describió uno de mis estudiantes,
esto quiere decir que no es algo que un yo aquí da a un Dios allá, o que un Dios
allá da a un yo aquí. Amar a Dios con todo nuestro corazón quiere decir que
hagamos la inmersión total en esta corriente bendita. Puedo ver que el amor no
es algo que doy y me es dado. Es la sustancia esencial de lo que soy, de todo mi
corazón, mi mente y mi fortaleza. Amar a Dios con todo mi corazón y con toda mi
mente tiene que significar amar mi propia naturaleza que es amor, abrirme a la
apertura total, como el agua que se vierte sobre el agua.

El segundo mandamiento de Cristo "amar al prójimo como a ti mismo" surge

directamente del descubrimiento de ese amor que vive dentro de ti. Cuando te
conoces como apertura y calidez, te sensibilizas al dolor de los otros que están
cerrados y privados de estas cualidades. Puedes ver, más allá de su temor y sus
defensas, que también están desesperados por conocer y por conectar con algo
bello y real dentro de ellos mismos. Entonces, es más posible amar a tu prójimo
compartiendo esta riqueza, este don de calidez y apertura.

Buda comprendió la relación entre el amor absoluto y la bondad humana de una

manera similar. El término budista para amor perfecto es corazón despierto, —la
presencia abierta de nuestra verdadera naturaleza (bodhichitta absoluto en
sánscrito). Residir en esta presencia abierta es lo mismo que amar a Dios con
todo nuestro corazón y con toda nuestra mente en la tradición cristiana. Esta
conexión con el amor absoluto puede contar con un sentimiento "vertical" hacia
ella, puesto que parecería como si una corriente de bendiciones procediera de
Dios o del gurú de la sabiduría o de la gran apertura que está sobre la corona de
la cabeza. Este flujo entra y energiza el centro del corazón que, a su vez, puede
irradiar "horizontalmente" como bondad y afecto por todos los seres humanos
sensibles. Esta radiación infrarroja es el corazón despierto relativo (bodhichitta
relativo).

Esta conexión vertical hacia la apertura con dirección hacia el cielo, hablando
metafóricamente, nos hala hacia arriba y nos permite adquirir una postura erecta,
balanceada en relación con los otros. Uno de mis estudiantes expresó esto
después de una práctica de amor absoluto: "Me sentí en posición erecta. Vi que
tratar de alcanzar el amor es como inclinarse en cierto ángulo. Cuando me inclino
de esa manera, pierdo la conexión vertical con mi propio piso, y siento una mayor
118
ansiedad por conseguir el amor desde fuera". Saber conservar esta posición
erecta nos permite practicar la bondad genuina, libre de cualquier ardid para
lograr el cariño de los demás.

Buda sabía que no siempre es tan fácil amar al prójimo, incluso después de
habernos abierto al amor absoluto porque los hábitos de temor y de resentimiento
han dejado huellas bien marcadas en nuestra psique que seguirán atrayéndonos
hacia ellas a menos de que hagamos prácticas conscientes de nuevos modos de
relación con los demás. La tradición budista tiene muchos métodos prácticos para
ayudarnos a desarrollar bondad, amor y compasión hacia los demás.
Una manera sencilla de activar nuestra preocupación por los demás es recordar
tu propio deseo de saberte hermoso y digno de ser amado para luego reconocer
que todos los demás, sin excepción, tienen este mismo deseo, sean o no
conscientes de ello. Si miras con detenimiento a tus peores enemigos y a los
forajidos del mundo como Stalin, Hitler o bin Laden, puedes reconocer que tras
sus fachadas agresivas, ellos también tienen este deseo que no se atreven a
revelar a nadie, y menos a ellos mismos. Se juzgan a sí mismos débiles si tienen
esta necesidad, se sienten avergonzados de ella y la esconden tras una máscara
de seudo fortaleza. Por tanto, llegan a negarse y a olvidar ese anhelo profundo
que se esconde tras su deseo de éxito, poder, pericia, salud, celebridad o
venganza.

¿Cómo te afecta ver lo avergonzados que se sienten los seres humanos de su

deseo de amor porque lo consideran debilidad, una razón para odiarse a sí
mismos? ¡Cómo escondemos la ternura de nuestro corazón, para que nadie
pueda verla! Al contemplar esto, quizá una tenue luz de compasión brille para ti y
para todos los seres que quieren conocer la felicidad pero que la mantienen a
raya permanentemente.

Los dos mandamientos de Cristo están relacionados de otra manera también: el

amor sin límites no puede fluir en nuestro interior si no hay una válvula de escape
que le permita circular. Si al abrirnos al amor absoluto destapamos el canal de
entrada, al expresar la ternura y la bondad destapamos el canal de salida,
despejando todos los rastros de resentimiento que todavía lo bloquean. Incluso si
estamos apenas empezando a practicar la bondad, poco a poco, como dando
paso a alguien cuando vamos en el coche, o saludando amablemente a un
desconocido; con esto ejercitamos nuestro corazón y alimentamos el proceso
también. Porque, como señala el maestro indio Sri Poonja:
119
"Cuando amas, estás amando tu propio corazón".

Vivir para ese amor

Saber que estamos sostenidos en el gran amor nos libera del estatus de
pordioseros esperando ansiosamente la próxima dádiva. Esto nos permite actuar
de manera más creativa y más efectiva en el mundo. Cuando ya no tratamos de
lograr en secreto que se nos ame a través de nuestro trabajo, nos volvemos
mucho mejores artistas, negociantes, políticos, padres, estudiantes, maestros.
Somos libres de hacer lo que hacemos como una expresión del juego creativo y
no a modo de auto-validación.

El mismo principio es verdadero en todas las esferas de la vida, desde el

liderazgo político hasta la práctica espiritual. Dados los grandes desafíos que
enfrenta nuestro planeta, hay una necesidad enorme de líderes sabios que
puedan, gracias a su amor por la humanidad, poner el beneficio del planeta a
largo plazo por encima de los intereses a corto plazo de sus niveles de
aceptación.

En las comunidades religiosas, uno de los mayores obstáculos para el desarrollo

espiritual es la agenda secreta para obtener el amor porque soy un buen miembro
de la parroquia, una persona que sabe meditar, un discípulo muy trabajador. Las
personas esperan lograr el reconocimiento de Dios, del gurú o de la comunidad
que no recibieron cuando niños esforzándose mucho para ser agradables, para
meditar correctamente, para orar con sinceridad, para dedicarse al maestro o al
servicio. No obstante, todo este esfuerzo los deja con caras largas y tristes.
Tratar de lograr la aprobación o la aceptación es siempre una tarea
desagradecida.
Durante muchos años me dediqué a la práctica espiritual de la manera
empobrecida que acabo de describir. Y es inevitable que muchos comencemos
de la misma manera. Aunque encontré grandes beneficios en la meditación —
mayor conciencia, mayor comprensión, mayor compasión— me preocupaba no
encontrar mucha satisfacción en ello. Aunque muchos aspectos de mi vida eran
positivos, todavía experimentaba una carencia profunda de alegría en mi corazón.
Esta falta de alegría se convirtió en mi paradoja, una adivinanza de tipo zen que
exigía una respuesta que no podía surgir de mi mente. Durante años traté de
encontrar lo que me faltaba y descubrí muchas cosas acerca, de lo que estaba
bloqueando mi alegría, cosas importantes que tenía que revisar.
Pero ninguna de estas despejó la nube que había en mi corazón.
120
Solamente cuando empecé a descubrir el acceso directo al amor perfecto dentro
de mí mismo, el sol comenzó a brillar con más intensidad tras las nubes. L alegría
surgió al saber que yo hacía unidad con la presencia del amor y que no tenía que
probar ni que lograr nada para merecer esa benevolencia porque ya estaba
contenida en el tejido de lo que era yo.

Desde entonces empecé a reconocer la energía radiante de la vitalidad que había

en el corazón de mi ser como algo intrínsecamente gozoso o, en las palabras del
poeta Blake como el "eterno gozo". Cuando el amor o la pasión fluyen sin
restricciones, esto se experimenta como un gran gozo. Y cuando despertamos a
este gozo fluye naturalmente amor radiante por nuestras venas.
Por supuesto, como somos criaturas vulnerables, no hay cómo evitar la pérdida y
la separación de lo que amamos. No podemos evitar volver una y otra vez a la
experiencia de la soledad. Nadie puede penetrar totalmente nuestra piel para
compartir nuestra experiencia, los matices que sólo nosotros experimentamos, los
cambios que sólo nosotros vivimos, la muerte que sólo nosotros enfrentaremos.
No obstante, la pérdida, la separación y esta soledad fundamental son maestros
importantes porque nos obligan a establecer residencia en el único hogar
verdadero que tenemos: la presencia desnuda del corazón, que no puede ser
destruida por ninguna pérdida exterior.

Si entendemos esto, en nuestro propio terreno, lograremos poseer el único

bálsamo sanador del dolor de la separación y de la herida del corazón. "Tienes
que enamorarte del amor que está dentro de tu corazón" dice el maestro Poonja.
"Entonces verás que siempre ha estado allí, pero que tú buscabas algo diferente.
Para degustar la felicidad, olvida todos los otros sabores y saborea el vino
contenido en su interior". La calidez y la apertura en nuestro corazón son el
amado más íntimo y siempre presente en cuyos brazos podemos descansar al
fin.

Epilogo
¿Quién te sostiene?
SARAH ERA UNA MUJER muy inteligente y atractiva con la que trabajé en la
terapia durante muchos años. Después de tres matrimonios y muchos amantes
buscaba con desesperación encontrar una relación que le permitiera descansar.
Pero nunca había logrado construir ninguna que funcionara.
El papá de Sarah había dejado su familia cuando ella era pequeña y su madre se
había casado con otro. Nunca le contó la verdad y dejó que Sarah creyera que su
121
nuevo esposo era su verdadero padre. Durante su infancia Sarah sentía en su
cuerpo que algo faltaba, pero no sabía qué. Además, su madre no era capaz de
comprender las necesidades emocionales de Sarah y ella terminó haciéndose
cargo de las de su madre. Como consecuencia de esto, creció convencida de que
el amor era escaso y que tenía que ganarse cada trocito que cruzara por su
camino.
Sarah continuamente revivía esta creencia en sus relaciones con los hombres. Se
casó con hombres que no estaban disponibles emocionalmente y tuvo relaciones
apasionadas con hombres que tenían otras obligaciones. Tenía la tendencia a
centrarse en lo que el hombre quería y ella se hacía a un lado. Entonces, aunque
tenía un alma hermosa nunca había encontrado un hombre que la reconociera o
la valorara suficientemente como para entregarse a ella.
Después de trabajar mucho estos problemas, Sarah encontró, por fin, un hombre
que se enloqueció por ella y ella por él. Había una sola dificultad: Eric todavía
estaba con otra mujer con la que pasaba parte del tiempo y cuyos hijos había
ayudado a educar. Aunque amaba y deseaba profundamente a Sarah, su temor a
las consecuencias que podía tener dejar a la otra mujer le impedía
comprometerse ciento por ciento.
Sarah esperó muchos meses a Eric y sufría enormemente cuando él estaba con
la otra mujer. Por último ya no pudo soportar más. Se dio cuenta de que tenía que
dejar de verlo si él no lograba terminar esa otra relación. Si bien le costaba
mucho, había logrado ganar suficiente respeto por sí misma, gracias a nuestro
trabajo, para saber que tenía que hacerlo. Pero dejar de ver a Eric tampoco le
proporcionó emoción alguna, lo que la llevó a explorar la herida de su corazón
más profundamente que antes.
Como esta era la relación que más se aproximaba a lo que Sarah esperaba de
una relación con un hombre, la incapacidad de Eric para comprometerse fue
devastadora. Le produjo una ira terrible y yo la animé a sentirla profundamente.
Después de trabajar la ira, pasó al dolor que producía haberse comprometido, de
nuevo, en una relación con alguien que no estaba totalmente a su disposición.
Cuando se abrió a su herida, le pregunté qué era lo más doloroso, y ella dijo:
"Sentirme tan sola y no ser capaz de satisfacer mis necesidades". Después
exploró qué era lo que más necesitaba y dijo: "Estoy cansada de esforzarme
tanto por encontrar alguien que me ame. Quiero saber que hay alguien para mí,
que puedo relajarme y sentirme sostenida alguna vez".
Estábamos en un punto crucial. Sarah no había logrado construir una relación
profunda porque nunca se había adueñado de sí misma, ni se había permitido
experimentar el deseo de ser amada, con la vulnerabilidad y el peligro que esto
122
implicaba. Siempre había sido más seguro centrarse en satisfacer las
necesidades del hombre con la esperanza de que él le daría alguna pista.
Esta vez las cosas eran diferentes. Sarah, por fin, estaba reconociendo la
profundidad de su anhelo de ser amada.
La animé a repetir las palabras "quiero sentirme sostenida" y ver cómo la
afectaba esto. Al hacer esto, una calidez y relajamiento se esparcieron por su
cuerpo. La atención ya no estaba centrada en Eric o en su dolor. Logró
distenderse al experimentar directamente su anhelo de sentirse sostenida. Y al
relajarse descubrió la presencia que realmente estaba sosteniéndola y
apoyándola. Esto tuvo un efecto profundo en ella. Su rostro se suavizó, sonrió y
experimentó una paz verdadera.
Después de un rato la animé a alterar un poco las palabras, para ver qué sentía
diciendo "quiero dejarme sostener". Aunque la diferencia en la formulación de la
oración era mínima, se ponía más énfasis en el deseo de abrirse a ese sostén.
Al principio, esto pareció demasiado amenazante. El cambio en la oración le
permitió ver lo difícil que era dejarse sostener. Como no confiaba en que nadie
estuviera realmente disponible para ella, había basado su vida en ser
independiente a modo de compensación por la falta de sostén en su infancia. Por
tanto, cambiar la dirección y dejarse sostener era asustador. Amenazaba su
posición de autosuficiencia y la hacía muy vulnerable. Como la sesión estaba
terminando la animé para que en la semana siguiera explorando en su deseo de
ser sostenida.
Antes de la siguiente sesión, Sarah tuvo un pequeño accidente en el coche y
resultó llamando a Eric para que la apoyara y le prestara ayuda. El se sintió
encantado de cuidar de ella durante el fin de semana lo que fue muy
reconfortante para ella. Pero aunque se sentía reconfortada en los brazos de Eric,
también se dio cuenta de que este sentimiento no era tan poderoso como la
presencia del sostén que había experimentado la semana anterior en mi
consultorio.
Unos días después, esa misma semana, Sarah asistió al funeral del padre de su
amiga Jill y la sostuvo en sus brazos mientras lloraba. Más tarde, cuando Jill le
agradeció su apoyo, Sarah experimentó algo extraño "No me agradezcas, yo no
hice nada". Sí, ella había abrazado a Jill cariñosamente, le había dado calidez y
apoyo. Y en algún momento, había percibido un cambio en el cuerpo de Jill: algo
se había distendido y Jill se había relajado para abandonarse en alguien que le
ofrecía sostén en medio de su pena, como Sarah en mi consultorio la semana
anterior. Estos dos incidentes le ayudaron a empezar a desarrollar una
introspección nueva y profunda: otra persona no puede realmente
123
proporcionarnos el apoyo total del que estamos tan necesitados.
Durante la sesión siguiente Sarah empezó a darse
cuenta de que el cambio en el cuerpo de Jill era algo similar a lo que ella había
experimentado en mi consultorio. Hacía un tiempo que Sarah se había dado
cuenta de lo diferente que se sentía en mi consultorio y en su vida diaria. En su
vida, iba de un lado a otro apagando incendios, cuidando de otras personas,
tratando de cumplir con sus obligaciones y, por lo general, sintiéndose apurada y
estresada. Aquí en mi consultorio podía calmarse, relajarse, experimentar
conscientemente sus sentimientos, conectar con ella misma y entrar en una
profunda comunicación consigo misma que, a la vez, la calmaba y la fortalecía. A
menudo se preguntaría ¿por qué no puedo sentir esto en mi propia casa?
Todos estos años Sarah había experimentado nuestro trabajo como un espacio
en el que se sentía sostenida, que la ayudaba a ser más ella misma. En cierto
sentido esto es verdad, yo estaba sosteniendo su experiencia como ella había
sostenido a su amiga en el funeral. Yo le proporcionaba un espacio de escucha
atenta y una presencia que acogía su experiencia sintonizando con ella y
aceptándola. La cálida conexión entre los dos había tenido un efecto
profundamente sanador para ella y le había permitido aprender nuevos modos de
relacionarse con ella misma y con los otros. Ciertamente, este tipo de espacio
acogedor es la piedra fundante de la sanación terapéutica.
En un sentido más profundo, mi presencia acogedora le permitía relajarse y
abrirse en su propio espacio. Y cuando hizo esto, encontró un sostén más amplio
que el que naturalmente había allí. Al experimentar este sostén, fue capaz de
descubrir el apoyo de una presencia más amplia y más cálida que sostenía toda
su existencia.
Ahora ya podía decirle algo que, por fin, estaba lista para escuchar: "Te sientes
acogida cuando estás en este consultorio, pero en realidad yo no te estoy sost
niendo más de lo que tú hiciste con Jill en el funeral de lo que Eric hizo contigo
durante el fin de sema Tú le prestaste a Jill una presencia amorosa, pero tú n
podías sostener su pena porque ella era la única que estaba viviendo esa
experiencia. Lo mismo está sucediendo aquí. Tú eres quien está experimentando
sentimientos, por eso, yo no puedo sostenerlos litera' mente. Pero mi sintonía con
lo que tú estás sintiendo te ayuda a encontrar la fortaleza para enfrentar y abrirte
a lo que estás viviendo. Cuando te abres de esa manera, por fin estás presente
para ti misma. Entonces, descubres lo que siempre te ha estado sosteniendo".
"¿Cómo puedo sostenerme así en casa?", preguntó Sarah.
"Tú no te puedes sostener a ti misma. No es el yo que te está sosteniendo, del
mismo modo que como te• rapeuta yo nunca puedo sostener tu experiencia.
124
El que yo esté aquí a tu disposición, te ayuda a estar aquí para ti. Y el estar aquí
para ti es lo que te da la experiencia sentirte sostenida".
Así como el inmenso espectro del rayo del sol sie pre está nutriendo y acunando
la tierra, también el calo y la apertura de nuestro amplio ser, nuestra naturaleza
de amor siempre nos esta sosteniendo y rodeando, sepám
oslo o no. La única cosa que nos separa de es presencia mayor es nuestra
tendencia a dar la espalda nuestra experiencia o a envolvernos en las nubes que
se forman debido a nuestra actitud defensiva.
Las distintas tradiciones espirituales describen este sostén firme de diferentes
maneras. Los cristianos, los judíos y los musulmanes dicen que Dios es el que
nos sostiene, que El tiene el mundo entero en sus manos. Otras tradiciones dicen
que la Madre Divina siempre nos sostiene en sus brazos. Los budistas dicen que
vivimos en la expansión de la conciencia abierta y compasiva, la naturaleza de
Buda que habita en cada uno de nosotros. (El término budista para la ley
fundamental de la existencia —Dharma— significa literalmente "eso que
sostiene"). Cualquiera que sea la terminología religiosa, este sostener se
considera amplio y espacioso, benévolo y amable.
La falta de sostén en la infancia de Sarah la habia llevado a contraerse y tratar de
sostenerse a sí misma. Esto le dificultó reconocer este espacio más amplio de
sostén. Pero cuando empezó a darse cuenta de ello, las cosas empezaron a
cambiar. Como experimentó esa calidez cuando empezó a sentir que ella estaba
disponible para sí misma, desarrolló un nuevo sentido de la vida que la sostenía
con benevolencia. Y esto le dio una confianza y una fortaleza nuevas. Terminó su
terapia un poco tiempo después.
Más o menos un año después me encontré con Sarah en una reunión social. Le
pregunté cómo iban las cosas y me contó que tenía una nueva relación que
parecía estar funcionando. Porque había pasado un buen tiempo después de
haber terminado con Eric y ella había dejado de buscar compañero y se había
centrado en estar disponible para ella misma. "Ese fue un tiempo precioso para
mí. Fue la primera vez que pude disfrutar de mí y de mi vida sin un hombre.
Aprendí a valorar cada día, no por lo que estaba logrando, sino por la experiencia
de estar viva. Fue como tener una
relación íntima conmigo y con mi propia vida. Vi cómo había desperdiciado este
tesoro por estar mendigan el amor de otros.
Seis meses después Sarah conoció otro hombre, per al principio, no le pareció
muy interesante. No habí sentido mucha necesidad de una nueva relación porque
había estado disfrutando mucho su vida solitaria.

125
"Pasamos un tiempo juntos, fue amistoso pero nada e particular".
Pero, poco a poco, las cosas empezaron a funcionar entre ellos. El también había
sufrido algunas grandes desilusiones con las mujeres. Los dos habían empezado
la relación sin grandes expectativas. "Las cosas parecían sencillas, nos gustaba
lo que sentíamos y la valoración mutua se fue haciendo mayor con el tiempo.
Fuimos capaces de aceptarnos con una sencillez que nunca antes había
conocido".
Sarah ya no esperaba que un hombre fuera la base fundante de su existencia
porque había logrado saber que estaba sostenida por el abrazo de la vida. Y esto
le estaba permitiendo experimentar la calidez de la conexión que se hace posible
cuando una relación ya no se ve abrumada por la expectativa de la realización
total.
Sarah llegó a admitir que había pasado la mayor parte de su vida soñando con el
amor perfecto y a la vez culpando a los hombres que pasaban por su vida. Pero
las cosas habían cambiado. En lugar de quejarse por sus defectos, ahora podía
ver que cada uno de esos hombres, llegando incluso hasta su padre, estaba
herido. Aunque su herida había impedido que su amor brillara totalmente, ella
reconoció que cada uno la había amado a su manera. "Estoy aprendiendo a
centrar mi atención en cómo he sido amada en lugar de cómo no lo he sido".
Me conmovieron las palabras de Sarah y la sensación de libertad que transmitían.
También recordé el último año de vida de mi madre cuando, por fin, pude dejar de
lado las quejas que tenía porque ella no me veía como soy para poder valorar, en
cambio, todo el amor que me había dado. Recuerdo lo que significó para mí
poder liberar mi corazón.
Sarah había pasado toda su vida tratando de encontrar a alguien que pudiera
llenar el vacío de amor que le había dejado su infancia. Pero nadie había estado
a la altura de sus exigencias. Por último, haciendo un esfuerzo, aprendió a estar a
disposición de ella misma y descubrió que su vida estaba sostenida por el amor.
Y esto le había permitido tener una relación más sencilla con un hombre sin el
peso de viejas luchas y viejos dramas.
Al terminar nuestra conversación, Sarah me dejó con estas palabras: "Es algo
muy especial. Ahora que no espero tanto, la intimidad con un hombre es más
dulce que nunca antes. Mi nuevo compañero está lejos de ser el hombre ideal,
pero yo diría que es bastante bueno. Quizá esto es lo que me ha dado saber que
soy amada, la capacidad de satisfacerme con un amante lo suficientemente
bueno. Aun cuando el amor humano no es perfecto... Todavía sigo queriendo
jugar".

126
Ejercicios
LOS EJERCICIOS QUE SE DESCRIBEN aquí (organizados de acuerdo con los
capítulos correspondientes del libro) han sido útiles para las personas en mis
talleres y entrenamientos. Muchos de estos ejercicios exigen una mirada
introspectiva y responder algunas preguntas clave. Puedes responder a estas
preguntas ya sea en una especie de diario o mentalmente. Sugiero que le
dediques unos pocos minutos a tranquilizarte, respira profundamente unas
cuantas veces y asegúrate de que estás presente en tu cuerpo antes de
empezarlos.

Introducción
RECONOCER TU RESENTIMIENTO
Este ejercicio te ayudará a identificar cómo está operando el resentimiento en tu
vida y en tus relaciones. Hacer conciencia de este patrón general de
resentimiento es el primer paso para liberarse de él.

1. Piensa en alguna situación difícil, estresante o dolorosa en una de tus actuales

relaciones con un amigo, amante, cónyuge, colega o miembro de la familia.
2. Cuando piensas en esta situación, ¿cómo se manifiesta en tu cuerpo? ¿Cómo
te afecta?
3. Cuando hay conflicto con otras personas, con frecuencia nos planteamos en
oposición a ellas. ¿De qué forma percibes a esta otra persona como adversaria?
Observa cómo afecta tu sistema nervioso esa situación de oposición. (Por
ejemplo, ¿te sientes ansioso, tenso o pesado?)
4. Pregúntate si se trata de una rencilla familiar y vieja, algo que ha estado
presente toda tu vida. ¿Qué hay de conocido en ella? ¿Cómo se relaciona con el
pasado? ¿Cómo se vuelve a manifestar en esta situación tu vieja queja contra "el
otro"? Exprésalo en una sola oración, en presente, empezando con "Tú...", piensa
que se lo estás diciendo a esa otra persona. (Por ejemplo, "tú no me ves", "tú no
me tratas bien", "tú quieres aprovecharte de mí".)
5. Una vez que hayas manifestado la queja, observa cómo se relaciona con ese
sentimiento viejo y conocido: "Tú no me amas (me ves, me valoras) como soy".
6. ¿Qué se siente al reconocer este resentimiento por no ser amado y ver que
todavía está vivo en ti y que afecta tu interacción con los otros? Es importante no
juzgar. En lugar de esto, observa qué se siente al sacarlo a flote y reconocerlo.
Capítulo uno

127
EXPLORAR EL AMOR COMO UNA EXPERIENCIA INTERIOR
Este ejercicio te ayudará a explorar la experiencia que más anhelas en una
relación amorosa. Cambiar el centro de atención hacia tu experiencia interior te
ayuda a mover el locus del poder de "allá afuera" hacia "aquí adentro" para que
no dependas totalmente de una relación exterior para lo que necesitas más
profundamente en tu interior.
En este ejercicio estarás preguntando y respondiendo, una y otra vez, cuestiones
clave. Es mejor hacer este ejercicio en parejas, pero si no tienes compañía con
quien hacerlo, puedes formularte las preguntas y hacer una pausa antes de
responderlas. Trata de responder lo primero que te venga a la cabeza sin
esforzarte para elaborar tu respuesta.
1. Mirándose uno al otro, uno de los dos plantea una pregunta (la lista la
encuentras más adelante) y la otra persona mira en su interior y responde con
una o dos oraciones. Luego, quien hizo la pregunta vuelve a preguntar y el otro
responde de nuevo. No hay ningún otro diálogo durante el ejercicio. Este proceso
continúa durante cinco o diez minutos.
El formato de repetir la pregunta está diseñado para ayudarte a informarte más
sobre el tema en cuestión. Cada vez que la pregunta se plantea, puedes mirar tu
interior con más atención. En este ejercicio en particular hay dos preguntas que
se plantean secuencialmente:
¿Qué tipo de amor es el que más anhelas? ¿Qué te dará en realidad ese amor a
ti?

La primera pregunta te invita a entrar en contacto con la manera en la que

quieres ser amado. Proporciónate autorización total cuando respondas esto para
decir lo que realmente quieres. La segunda pregunta te pide considerar qué te
dará en tu interior lograr esto En otras palabras, ¿cuál es la experiencia interior
qu más deseas de sentirte amado? Por ejemplo, el ejercici podría ser como sigue:
Pregunta: ¿Qué tipo de amor es el que más anhelas? Respuesta: Quiero
sentirme reconocido y compren dido.
Pregunta: Y, ¿qué te dará eso en realidad?
Respuesta: Me dará un sentido de pertenencia. Pregunta: ¿Qué tipo de amor es
el que más anhelas? Respuesta: Yo quiero saber que alguien me quiere así,
como soy.
Pregunta: Y, ¿qué te dará eso en realidad?
Respuesta: Podría relajarme y sentirme más confiado
2. Después de los cinco o diez minutos, cambiar loá roles: quien hacía la
pregunta pasa a responder quien respondía a preguntar. Al terminar el ejercicio
128
pueden hablar ustedes dos acerca de qué se siente, al reconocer el amor que
más anhelan y lo que les puede proporcionar. Si haces el ejercicio solo, tómate
un tiempo para sentir el efecto que produce reconocer estas cosas.

SENTIRSE AMADO ES SER AMOR

Este ejercicio te ayudará a explorar cómo ser amado hace que la ventana del
corazón se abra para que
puedas experimentar el amor como algo que está en tu interior y no como algo
que otra persona te da.
1. Piensa en alguien que te ame: amante, cónyuge, amigo o miembro de la
familia. Siente el amor y el cuidado de esa persona.
2. Observa cómo asocias esta sensación agradable con la otra persona y cómo
tiendes a ver al otro como la causa o fuente de ella.
3. Ahora deja de pensar en la otra persona y presta atención a lo que pasa en tu
cuerpo cuando te sientes amado. Presta una atención especial al centro del
corazón, la zona en el centro de tu pecho. Trata de reconocer la calidez o la
plenitud en tu corazón como una experiencia propia, como algo que surge de tu
interior, algo que es tuyo.
4. ¿Qué se siente al reconocer esto?

RECONOCER TU INVERSIÓN EN EL RESENTIMIENTO

Este ejercicio te permite explorar y nombrar el ajuste de cuentas solapado que
está presente en ese resentimiento contra los otros. Puedes ser tú quien se
encargue de hacer las preguntas trabajando con alguien más o puedes hacerlo
solo.
1. Regresa a la queja que articulaste en el primer ejercicio, "reconocer el
resentimiento".
2. Reconoce cualquier sensación positiva que te produzca aferrarte a este
resentimiento. Trata de ver si puedes reconocer y admitir la satisfacción que te
produce hacer daño a la otra persona.
3. ¿Cómo se manifiesta en tu interior hacerle daño a la otra persona? ¿Qué te
hace a ti? Si pudieras comprobar a esta otra persona que se ha equivocado y
además lograras que lo acepte, ¿qué ganarías con eso?
4. Este paso implica que se repita una pregunta: ¿qué beneficio te aporta
aferrarte a tu resentimiento?
(Una persona plantea la pregunta y la otra mira hacia su interior y responde con
una oración o dos. Luego, la misma persona vuelve a preguntar y la otra vuelve a
responder. No hay más diálogo en este ejercicio.
129
Este proceso continúa durante cinco o diez minutos. Después, se cambian los
roles, la persona que preguntaba responde y la otra pregunta.)
5. Cada vez que respondas a esta pregunta, explora y describe el beneficio que
derivas de aferrarte a tu resentimiento. Es importante que no te juzgues de
manera alguna sino que te permitas ver qué es lo cierto, de manera neutral e
inquisitiva.

EL OTRO-MALO
Este ejercicio te ayudará a ver cómo operan las proyecciones del otro-malo en tus
relaciones.
1. Piensa en algún conflicto reciente con tu cónyuge o con cualquier otra persona,
una situación en la que te sentiste maltratado, incomprendido o lastimado de
alguna manera.
2. Reconoce cómo esa sensación de maltrato se manifiesta en ti, especialmente
la ira o la frustración asociados con ella.
3. Al experimentar ira o frustración ¿cómo ves a esa otra persona? ¿Cuál es la
imagen del otro-malo que se hace presente? (Por ejemplo, puedes ver a esa otra
persona como indiferente, hostil, invasora, que te rechaza, te abandona o trata de
controlarte.)
4. Después de escudriñar en tu pasado pregúntate a ti mismo: ¿a quién me
recuerda esta imagen del otro-malo? ¿Qué recuerdo de infancia me trae?
5. Si reconoces que este otro-malo es algo que traes contigo de tu pasado, trata
de separar esta imagen de la persona con la que te estás relacionando en el
presente.
6. ¿Qué te produce separar esta persona de esa imagen del otro-malo?

DISOLVER EL RESENTIMIENTO EN EL DOLOR: ENCONTRARTE A TI MISMO

EN EL LUGAR DEL DESAMOR
Este es el proceso de presencia incondicional que se aplica al dolor del desamor,
como se describe en el capítulo tres.
1. Piensa en alguna manera en la que no te sientas realmente amado en una
relación actual en tu vida (por tu cónyuge, amigo o miembro de la familia).
2. ¿Cómo se manifiesta en tu cuerpo esta sensación de desamor? Identifica con
precisión las sensaciones que percibes en tu cuerpo (pesadez, ansiedad, rigidez,
nerviosismo, frío, vacío, entumecimiento, calor, espesor, desánimo) y en qué
parte del cuerpo las percibes con mayor intensidad.
3. Reconoce el sentimiento y las sensaciones que están ahí y conéctalas
directamente con tu conciencia. Si te sientes rígido o impedido, deja que tu
130
respiración toque e impregne la sensación de tensión.
4. Después, procura dejar que el sentimiento de desamor permanezca así como
está sin tratar de arreglarlo, cambiarlo o juzgarlo. Abre espacio alrededor de las
sensaciones que experimentas en tu cuerpo y proporciónales espacio suficiente
para que se queden ahí como son. Experimenta las sensaciones que están
siendo sostenidas en ese espacio blando y abierto.
¿Qué se siente al reconocer y darle espacio al sentimiento de desamor y a las
sensaciones que este acarrea?
Si la sensación es negativa, esto quizá quiera decir que estás rechazando o te
estás identificando con él en lugar de permitirle estar y darle espacio suficiente.
De lo que se trata aquí no es de preguntarte "¿Cómo se siente el espacio del
desamor?" (claro que puede ser doloroso) sino de preguntarte "¿Cómo te afecta
establecer contacto con ese lugar y de darle espacio para que esté ahí tal como
es?" Si te sientes atrapado u oprimido por el dolor, presta más atención y dale
más énfasis al espacio de conciencia que rodea el dolor. Como espacio, es
mullido. El dolor quizá esté ahí todavía, pero el acto de permitirle estar no es
doloroso en sí mismo. Por lo general, se experimenta más como un alivio, aunque
no siempre desde el primer momento.
También y con suavidad deja de lado cualquier pensamiento que te venga cuando
estés encontrándote con la sensación de desamor ("Esto quiere decir que no soy
digno de ser amado", "Qué desagradable es sentir esto", "Si me permito sentir
esto voy a deprimirme").
Si una fuerte resistencia contra el dolor del desamor se presenta y se convierte
en un obstáculo, lo mejor es mover el centro de atención hacia la resistencia
misma. La resistencia es comprensible: sencillamente quiere decir que uno no
quiere sentir ese dolor. Por tanto, puedes reconocer la resistencia y
proporcionarle espacio para que esté ahí también. El dolor y la resistencia cada
uno pueden tener su espacio sin anularse mutuamente. Después de
proporcionarle espacio a la resistencia para que esté ahí, puedes volver al dolor y
seguir trabajándolo. Si la resistencia se vuelve intensa, entonces puedes practicar
la presencia incondicional para esta y no para el sentimiento original.
Quizá al principio sea suficiente aprender y practicar los pasos uno a cuatro
durante un tiempo.
5. Si crees que estás listo para seguir adelante, trata de abrirte directamente al
dolor del desamor, deja caer cualquier barrera que sigas sosteniendo contra él.
¿Puedes abrir tu corazón a este dolor, como una experiencia corporal sentida en
este momento? Si es así, observa qué sientes cuando te abres de esta manera.
6. Un paso más avanzado: como ya te has abierto al dolor, deja que tu conciencia
131
penetre justo al centro del mismo. Trata de relajarte o déjate ir dentro de las
sensaciones y haz unidad con ellas. ¿Qué se siente al estar presente justo en
medio del sentimiento que está allí?
Resumen: reconocer el sentimiento es como encontrarse con él. Posibilitarlo es
dejar que el sentimiento esté ahí, así como es. Abrirse es como abrirle una puerta
y enfrentarlo directamente sin darle la espalda ni protegerte contra él. Dejarlo
entrar es como permitirle que camine a través de esa puerta para establecerse y
habitar justo en el centro del sentimiento. Si puedes trabajar con la sensación de
desamor de esta manera, esto te ayudará a tolerar ese sentimiento y a darte
cuenta de que eres mucho más grande que él y que, por lo tanto, no tienes por
qué seguir temiéndole.

ADUEÑARTE DE TU IRA U ODIO

Es posible que no estés listo para este ejercicio. Muchas personas necesitan
trabajar su dolor y su herida durante un tiempo largo antes de estar listas para
enfrentar la ira o el odio que están encerrados en ellas. Si este es tu caso, es
importante respetarlo. Lo mejor, tal vez, sería trabajar más con el ejercicio
anterior.
También es importante distinguir entre permitirte experimentar los sentimientos de
ira o de odio y actuar movido por ellos contra los otros. Este ejercicio busca
solamente ayudarte a experimentar el sentimiento, lo que no implica que se lo
expreses a nadie. (Comunicar la ira puede ser importante en ocasiones, pero
hacerlo de modo productivo es una práctica delicada que está fuera del alcance
de este libro.)
1. Piensa en alguna queja que tengas contra alguien (por ejemplo, tus padres o
un amante que no te haya tratado bien).
2. ¿Puedes reconocer tus sentimientos de ira u odio hacia esa persona? No
centres tu atención en lo que haya hecho esa persona, sino más bien, en las
sensaciones de ira u odio en tu cuerpo. Reconoce estas sensaciones sin dejarte
llevar por los juicios o por la culpa o la vergüenza. Si esto surge déjalo de lado
con suavidad y regresa a lo que sientes en tu cuerpo.
3. Proporciona, a la ira o al odio, suficiente espacio para que esté ahí. Es como el
fuego, si guardas el fuego en un espacio pequeño este se convierte en una olla a
presión que quiere explotar. Puedes sacarle la presión abriendo espacio
alrededor del sentimiento y permitiendo que la ira o el odio se extiendan en ese
espacio. Puede expandirse hasta llenar la habitación, el barrio o el mundo entero.
Respira profundamente. ¿Qué se siente al dejarlo expandirse en el espacio en
lugar de mantenerlo comprimido en tu cuerpo?
132
Tal vez es suficiente hacer esto inicialmente. Pero si quieres seguir adelante:
4. Deja que el odio tenga su voz. Como si tuvieras un microscopio orientado hacia
el sentimiento, invítalo a decir qué odia. Puedes repetir la siguiente oración
muchas veces hasta que hayas expresado todo que lo que está ahí: "Odio que...".
5. Observa qué sientes una vez que le has dado voz al odio. ¿Encuentras que
ahora tienes a tu disposición una sensación de claridad o de poder? Si este es el
caso, ábrete a ella y siéntela en tu cuerpo.

DESARROLLAR UNA PRESENCIA INCONDICIONAL: PERMÍTETE VIVIR LA

EXPERIENCIA
Este proceso se describe con más detalle en los capítulos tres y cuatro. En el
capítulo tres y en los ejercicios para ese capítulo se presenta como "encontrarte a
ti mismo en el lugar del desamor". Esto se presenta aquí de manera más amplia y
aplicable a cualquier sentimiento. Los cuatro pasos principales son reconocer,
permitir, abrir y entrar.
1. Elige alguna experiencia de tu vida que te sirva para centrar la atención en lo
que ahora te está planteando dificultad.
2. Piensa si quieres echar un vistazo a esta experiencia y explorar cómo te
afecta.
3. ¿Cómo se percibe esto en tu cuerpo? Presta atención a las sensaciones y en
dónde las sientes. Reconoce lo que estás sintiendo, cómo es, enfréntalo
directamente, haz contacto con la manera en la que se manifiesta en tu cuerpo.
(Esto es como decirle: hola). ¿Qué se siente al establecer contacto y reconocer
este sentimiento?
4. Después de reconocer la presencia de esas sensaciones en tu cuerpo, procura
permitirles estar ahí, proporciónales suficiente espacio para que estén ahí así
como son. Sostén el sentimiento en el espacio de reconocimiento sin:
• reaccionar frente a él
• juzgarlo tratar de cambiarlo o arreglarlo
• dejarte atrapar por él
• identificarte con él
• hacer que signifique algo sobre ti, o
• endurecerte contra él
Déjate ablandar alrededor de él y así como el firmamento sostiene las nubes, sin
resistencia, sencillamente déjalo ser, o sostenlo con dulzura y cariño como una
madre que carga a su bebé.
¿Cómo es? ¿Qué sientes al permitirle estar y darle espacio para que esté,
exactamente como es?
133
Es posible que esto sea suficiente por el momento. Pero si quieres seguir
adelante:
5. Trata de abrirte, de abrir tu corazón a este sentimiento quitando cualquier
barrera que haya entre los dos. Ábrete a las sensaciones que se están
presentando en tu cuerpo. Presta atención a la sensación de apertura. ¿Cómo
es?
6. Después de abrirte a las sensaciones en tu cuerpo, deja que tu conciencia se
relaje y entre directamente en el centro de ellas y sea una de ellas. Esto es como
establecerse allí, revivir en un lugar en el que, por lo general, estás cerrado.
¿Qué se siente al habitar este sentimiento conscientemente?
7. ¿Hay algo nuevo (como alivio, paz, amplitud, seguridad, fortaleza) cuando
aceptas, te abres y habitas este nuevo sentimiento? Si este es el caso, reconoce
y ábrete a este nuevo sentimiento que ha surgido a través de esta práctica
prestando atención a lo que pasa en tu cuerpo. Esto ayudará a tu cuerpo a acos
tumbrarte a él, a integrar la experiencia nueva.

DECIRTE SÍ A TI MISMO
Esta es una versión abreviada de la presencia incondicional que puedes aplicar
en medio de tus actividades diarias.
Todos los días, a cualquier hora, simplemente tr ta de notar qué experiencia estás
viviendo, tocándola suavemente con tu conciencia: "Sí, esto está aquí: tengo
miedo... Me estoy tratando mal... Estoy desconectado de mí mismo", etcétera.
No trates de manipular tu experiencia ni de llegar una situación mejor.
Sencillamente, toca tu experiencia, como si estuvieras poniendo tu dedo sobre
una pantalla de computador de las que obedecen al tacto. Establece con tu
conciencia contacto con la experiencia y déjala estar así como es. Si empiezas a
juzgar la experiencia, también puedes tocar esa sensación. "Sí me estoy
juzgando ahora mismo. Sí, me cuesta aceptarme en este momento". Tócala y
déjala ser. No hay necesidad de calificar si la experiencia es correcta o no.
Simplemente es lo que está ahí ahora mismo, no es buena ni es mala en sí
misma.
Una pequeña variación de esta práctica es abrirte a y dejarte tocar por lo que
estás experimentando en lugar de tocarlo. Déjate tocar y déjala ser. Esto puede
permitir mayor relajación hacia lo que estás experimentando.

AMABLE COMPRENSIÓN DE TI MISMO

Este ejercicio puede ayudarte a dejar de lado los resentimientos que tienes contra
ti mismo
134
Amor perfecto, relaciones imperfectas
1. Analiza algún modo en el que eres duro contigo mismo, te juzgas o te odias.
2. ¿Cuál es la queja que tienes contra ti?
3. Observa qué se siente al aferrarte a esa queja, cómo afecta tu sistema
nervioso (por ejemplo: te vuelve ansioso, tenso, contenido o deprimido).
4. Analiza si el problema que estás juzgando surgió de no sentirte amado.
5. Una vez reconocido lo anterior, trata de acoger comprensivamente lo que estás
juzgando como si fueras un padre, amigo o maestro sabio y comprensivo.
6. ¿Cuáles serían las palabras que esta persona sabia te diría?
7 ¿Qué efecto tienen sobre ti esas palabras?
8. Para concluir, trata de ver qué se siente al acoger tu juicio a ti mismo en un
espacio abierto de conciencia sin ánimo de juicio.

AMOROSA-BONDAD
Incluyo aquí dos ejercicios que consisten en repetir mentalmente unas frases
como quien hace una meditación. Estas frases no son pensadas como
autosugerencias o afirmaciones positivas. No se trata de fabricar o de activar una
amorosa-bondad, sino dejar que estas oraciones resuenen en tu interior para
explorar qué experimentas mientras las estás repitiendo.
Para empezar siéntate silenciosamente y respira profundo unas cuantas veces.
(Si acostumbras hacer meditación esta práctica puede ser parte de una sesión de
meditación.) Repite mentalmente una frase unas pocas veces y luego deja que
esta resuene en tu interior antes de pasar a la siguiente. Puedes repetir las frases
cuantas veces quieras.
AMOROSA-BONDAD, PARTE UNO. El primer ejercicio
está más psicológicamente orientado; se dirige a la parte herida de tu interior.
Puede ser muy poderoso a veces, cuando estás sintiendo tu herida, tu
vulnerabilidad, o el dolor del desamor. También puedes decir cada frase
dirigiéndola directamente a ese niño herido de tu interior, si eso te ayuda.
1. Que pueda sentirme amado.
2. Que pueda saber que me sostiene en el amor.
3. Que pueda saber que el amor es mi naturaleza intrínseca.
AMOROSA-BONDAD, PARTE DOS. El segundo ejercicio
está más espiritualmente orientado, porque supone que te des ánimos tú mismo
para vivir en el espacio del corazón abierto. Cuando inhales, dirige el aire hacia el
centro del corazón, en el centro de tu pecho, y luego repite la frase mentalmente
cuando sueltes el aire. Repite cada frase unas pocas veces antes de pasar a la
siguiente. Después de repetirlas unas cuantas veces, respira profundo varias
135
veces en silencio y déjate sentir lo que esto evoca. (Estas frases son tomadas,
con adaptaciones menores, de Being Zen: Bringing Meditation to Life, el
excelente libro de Ezra Bayda).
1. Que pueda residir en el corazón abierto.
Después de decir esta frase, detecta qué hay ahí. Si sientes energía, apertura o
calidez, experiméntalo. Si no sientes nada, déjalo así y repite la frase
nuevamente cuando sueltes el aire.
2. Que pueda ocuparme de lo que nubla el corazón.
Después de decir esto, detecta si hay algún obstáculo hacia el corazón abierto
como impaciencia, miedo, irritación, apatía, resentimiento o juicio. Trata de
extender la calidez de la amorosa-bondad hacia estos estadios mentales como si
estuvieras permitiendo que los rayos del sol tocaran las nubes en el firmamento.
No hagas juicios ni trates de corregir nada.
3. Que pueda permanecer despierto en este momento, así como es.
Con esta frase te das ánimos para decir sí a lo que estás experimentando.
Después de decir esta frase, lo que tienes que hacer es ser consciente de
cualquier sensación, percepción, sentimiento o pensamiento que estén presentes
ahora y dejar que permanezcan como son.
4. Que el corazón de todos los hombres se despierte.
Con esta frase, percibe la sensación de estar extendiendo una amorosa-bondad a
todos los seres. Estás haciendo esto al desear que su corazón se despierte, que
logren acceder al corazón abierto que es fuente de verdadera paz y alegría.
Puedes iniciar pensando en alguien cercano a ti y desearle esto a esa persona.
Después, puedes ampliar el deseo para que llegue a todos los seres humanos,
especialmente a los que están sufriendo, están perdidos o desconectados de
ellos mismos. Si quieres puedes tratar de pensar en poblaciones específicas que
están sufriendo o están agrediendo a otros.
5. Que pueda residir en el corazón abierto.
Puedes terminar la práctica repitiendo una vez mas la primera frase.

IDENTIFICAR LOS OBSTÁCULOS PARA RECIBIR AMOR

Este ejercicio supone repetir una pregunta que te ayude a ver qué obstáculos
pones para recibir amor. Como con los otros ejercicios de pregunta-respuesta lo
mejor es hacerlo en parejas. Pero si no tienes con quien trabajar puedes hacerte
las preguntas, hacer una pausa para considerarlas y responderlas en voz alta o
escribiendo en un diario.

136
1. Una persona pregunta: ¿por qué le temes a abrirte al amor y dejarlo entrar en
ti? La otra persona mira en su interior y responde con una oración o dos.
Después, quien hizo la pregunta vuelve a preguntar y la otra persona vuelve a
responder. No hay ningún otro diálogo durante el ejercicio. Este proceso continúa
durante cinco o diez minutos.
2. Cambiar los roles.
3. Una vez que hayas identificado tus temores profundos a dejar que el amor
entre en ti, trata de sostener estos temores en el espacio de amorosa-bondad.
Que el espacio de conciencia que los sostiene sea cálido y abierto.

ABRIRTE A TU ANHELO DE AMOR

Este ejercicio te ayuda a experimentar la energía de tu anhelo como un modo de
abrir tu capacidad de recibir.
1. Detecta alguna manera en la que te sientas separado del amor ahora.
2. ¿Cómo afecta tu cuerpo esa separación?
3. En este sentimiento de separación, detecta si hay algún anhelo de estar más
conectado con el amor.
4. Ahora, dirige tu atención a este anhelo interior y siéntelo directamente.
5. Ábrete a la energía del anhelo como una experiencia en tu cuerpo. Quítale toda
la atención al objeto exterior o a cualquier idea de satisfacer el anhelo.
Permanece con la energía de tu profundo deseo de amor. Deja que ese anhelo te
toque.
6. ¿Qué sucede cuando te abres al anhelo? ¿Cuál es tu experiencia?

PRÁCTICA DE AMOR ABSOLUTO

Esta es una versión sintetizada de la práctica que se presenta en el capítulo seis.
1. Ponte cómodo en tu cuerpo. Dedica unos pocos minutos a ponerte cómodo en
tu cuerpo y respira hondo y profundo unas cuantas veces.
2. Reconoce que estás separado del amor. Piensa en cualquier modo en el que te
sientas separado del amor en tu vida. Trata de ver cómo se siente en tu cuerpo
esta falta de amor y trata de sentirlo directamente.
3. Siente la energía de tu anhelo. En el lugar en el que sientas la separación del
amor, detecta tu anhelo de sentirte más conectado. Reconoce tu deseo de ser
sostenido en el amor, de ser amado como eres.
Ábrete a la energía pura de este deseo o anhelo sin centrar tu atención en tratar
de obtener nada de nadie en particular. Siente la energía contenida en el anhelo y
deja que tu atención descanse en esta sensación corporal. Detecta el deseo
137
natural del corazón de descansar en un amor envolvente y puro.
4. Abre los centros del corazón y de la corona. Siente la energía de tu anhelo en
el centro de tu corazón, en el centro de tu pecho. Cuando la energía del anhelo
se agite, percibe alguna manera en la que tu corazón parezca revivir o abrirse.
Permite que el centro de tu corona en la parte superior trasera de tu cabeza se
suavice y se haga receptivo. Siente esta apertura receptiva tanto en el centro del
corazón como en el de la corona.
5. Disponte a recibir. Percibe el deseo de recibir amor que está contenido en tu
anhelo. Lo que ese deseo está diciendo básicamente es: "Quiero dejarte entrar
en mí". Permítete reconocer y sentir esa disposición a recibir.
Cuando te abras a recibir, revisa esto: ¿hay alguna presencia de amor al alcance
de la mano ahora? No pienses con demasiada intensidad en esto. Más bien,
siéntelo con suavidad, muy sutilmente: ¿Está disponible la presencia del amor
ahora, está en alguna parte al alcance de la mano? No te imagines ni fabriques
nada en tu mente. No te inventes nada. Simplemente, experimenta lo que está
ahí.
Si hay una sensación de calidez o de amor a la mano, déjala entrar en ti, deja que
tus poros la absorban. Siente las células de tu cuerpo bañándose en la presencia
del amor.
Proporciónate suficiente tiempo para estar con lo que estás experimentando.
6. Déjate ir y permite que el amor te sostenga. Sintiendo la presencia del amor,
relájate y disuélvete en él. Déjate sostener por el amor. Suaviza las fronteras del
cuerpo y percibe qué se siente al diluirse en esta calidez.
¿Puedes sentir amor como una presencia gentil que te sostiene y te envuelve
permitiéndote relajarte y dejarte ir? No tienes que sostenerte tú. Deja que el amor
sea tu sostén.

QUE SEAS FELIZ

La siguiente práctica sencilla para extender la amorosa-bondad a otros ha sido
tomada del libro Tonglen de Perna Chódrón, una religiosa budista
estadounidense. (Este libro tiene muchas otras prácticas y discusiones valiosas
de amorosa-bondad y compasión también.)
A continuación, la práctica corno Perna Chódrón la describe:
Camina por la calle, quizá sólo una o dos cuadras con la intención de permanecer
abierto a quienquiera que te encuentres. Este es un entrenamiento para ser más
honesto emocionalmente contigo mismo y para estar más disponible
emocionalmente para los otros. Mientras caminas... Experimenta la sensación de
que el área de tu corazón y tu pecho está abierta. Cuando pases junto a alguien,
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quizá incluso sientas una sutil conexión entre su corazón y el tuyo, corno si
hubiera un lazo invisible que los relacionara. Puedes pensar: "Que sean felices"
cuando pases a su lado. El punto más importante aquí es percibir esa sensación
de interconexión con todas las personas con las que te encuentres.
Perna aconseja estar atentos a los pensamientos y sentimientos que surgen
cuando te cruzas con cada persona. Observa cualquier sensación que tengas:
miedo, animadversión, tendencia a juzgar, inclinación a cerrarte o a abrirte. Sé
amable y no te juzgues tampoco en este proceso.
Esta puede ser una práctica adecuada cuando tien, das a juzgar o a culpar a
alguien. Deja que ese juicio convierta en un decirle a esa otra persona silenciosa`
mente "Que seas feliz". Este es un acto benévolo contigo mismo porque reduce
inmediatamente el estrés interior.

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