Informe Ética y Política

ÉTICA Y POLITICA GRUPO 30
Heidy Carolina Rojas Benito

Andrés Esteban Ruiz Rodríguez
Facultad Ciencias de la Salud
SOBRE LA ÉTICA Y LA POLÍTICA, AUTORES CONTEMPORÁNEOS
Bohman, James and Rehg, William

Jürgen Habermas
The Stanford Encyclopedia of Philosophy
Edward N. Zalta
https://plato.stanford.edu/archives/fall2017/entries/habermas/
2017 Edition: Fall 2017
Metaphysics Research Lab, Stanford University
Palabras Clave: Estética, Epistemología, Psicología del desarrollo, Racionalidad, critica.

Key Words: Aesthetics, Epistemology, Developmental Psychology, Rationality, criticism.
La ética de un nuevo discurso enfocado a las ideas de Jurguen Habermas da como
origen las connotaciones y exigencias de una democracia legítima además de política y
moral en nuestra sociedad.
El modo en que Habermas da una constitución a la legitimidad del derecho y del poder
político en la modernidad incluye una importante renovación del lenguaje utilizado para
pensar la política.
Este término sujeto a un registro conceptual derivado al conflicto. Desde sus inicios y
trayectoria histórica, donde la crisis y el obsoleto registro racional de su región, de clases
sociales da la necesidad de construir estrategias para avanzar a mejores condiciones
de vida, intercambio de razones, primacía de los mejores argumentos replicarse y el
acuerdo entre sus agentes libres y ecuánimes.

En la teoría de una democracia donde predomina la deliberación y el espacio, como
ética del discurso construye una rama política que se relaciona de un modo específico
con el punto de vista moral en el caso de Apel, la política se convivencia como una rama
de la ética, lo cual afecta y replantea el estatus de algunas teorías. En este sentido, a
continuación, pretendemos relacionar la ética, la política y en algún caso específico la
democracia guiados por el pensamiento de un exponente contemporáneo donde la
búsqueda y la relación de dichos conceptos nos llevan a aumentar nuestro pensamiento
crítico racional e histórico
Los dos intereses perdurables de Habermas en la teoría política y la racionalidad se
unen en su teoría del discurso de la democracia deliberativa. Habernas aborda un
problema y la relación entre el derecho y la moral. La ética en su discurso más conocida
como “ética del discurso" (donde para él tiene un sentido no moral) donde la idea de
esta ética es anticipada también por diversos autores le da diversos puntos visuales. La
visión de Habermas está muy relacionada que la postulada por Kant donde se considera
la Moralidad como una “cuestión de obligaciones incondicionales” de mismo modo,
también relaciona la Moralidad con respeto hacia el ser autónomo.
Luego, la diferencia de Kant, Habernas adopta un enfoque Dialogico acorde con su
discurso. En sí, los argumentos a favor del principio dialógico de universalización de
Habernas depende de bases sólidas sobre la capacidad que deben tener las personas
para un diálogo moral.

Encontramos también algunas objeciones de la ética del cuidado donde nuestro autode
ha decidido revisar y dar explicación. Así como lo ha desarrollado, su discurso de ética
busca un punto de apoyo empírico de la mano de la antropología social y la psicología
moral. La línea antropológica se basa en la formación de la identidad
Algunos críticos han apuntado la ética del discurso a un nivel metaetico y en este
momento dado algunas circunstancias en cuanto al no cognitivismo moral y a el
escepticismo, explica ya una espirtenologia moral donde busca justificar sus
enunciados. Cuando se piensa que la ética del discurso es surrealista, es desafiado por
ponencias donde la interpretación realista de lo correcto y por enfoques deflactarios.
Además, Sobre el tema de la religión, Habermas ha adoptado una postura sutil de
desarrollo continuo. En su teoría de la comunicación y la acción, considera
principalmente a la religión como un antiguo modelo de integración social desde la
perspectiva de la sociología. Sin embargo, desde entonces, ha explorado el papel de la
religión en la política, por un lado, y la relación entre la religión y los patrones del
discurso filosófico, por el otro.
Como filósofo, Habermas describió su método como "ateísmo metodológico",
refiriéndose a un experimento desmitológico radical, cuyos resultados aún están
abiertos. Adoptar esta posición no lo vuelve hostil ni despreciativo de la fe y la reflexión
teológica; al contrario, reconoce que "el indispensable potencial de significado se retiene
en el lenguaje de la religión". Al menos hasta ahora, este potencial no ha sido
plenamente atribuido a la filosofía y al secularismo.

Partiendo del concepto cristiano de crear humanos a imagen de Dios podemos
evidenciar que este es particularmente importante para las teorías políticas morales
occidentales, que transforman los conceptos religiosos en puntos de vista seculares de
que las personas son iguales en dignidad y merecen respeto incondicional.
Sin embargo, esta asimilación de las ideas cristianas no destruyó su esencia. De hecho,
las comunidades religiosas todavía tienen el potencial de significado del que la filosofía
puede aprender.
Admitiendo la existencia de un espacio en el que las expresiones religiosas pueden
contener un componente cognitivo completo que no se agota con la traducción secular,
Habermas parece haber posicionado el límite de su experimento metodológico en la
desmitización. Contenemos temas que en este punto amplio sobre la relación entre los
modos de pensamiento religioso y secular fluye directamente a la posición que toma
Habermas en su “La religión en la esfera pública” con respecto a la relación entre la
religión y las razones públicas. En el centro del desacuerdo está el deber de los
ciudadanos religiosos de traducir sus afirmaciones religiosas en razones seculares y
públicas.
Finalmente, proponemos tres posibles extensiones de la respuesta de Habermas a los
creyentes. Primero, la gente puede notar que, al menos en Occidente, los cristianos no
están tan agobiados como la gente piensa. Después de todo, algunas de las ideas
seculares más importantes de la democracia constitucional —derechos personales
inalienables, libertad y otras ideas— están en parte arraigadas en el cristianismo.

En segundo lugar, se puede señalar que la responsabilidad de la traducción inversa
para los no creyentes significa una carga más pesada que los creyentes, especialmente
considerando el primer punto. Esto se debe a algunas razones religiosas. Aunque
pueden ser superficialmente comprensibles como proposiciones para los no creyentes,
no pueden entenderse adecuadamente ni sopesarse por separado de la experiencia de
una creencia a largo plazo.
Aun cuando todavía es fundamental que los no creyentes aprendan de los creyentes,
uno posiblemente debe aguardar que los creyentes tengan una virtud epistémica en el
proceso de traducción, o sea, el proceso de decidir si un contenido secular dado expresa
correctamente una razón basada en la creencia. Entonces, si los creyentes poseen la
carga más enorme, entonces aquello tiene sentido: los creyentes permanecen en una
mejor postura para hacer la traducción.
En la propuesta de Habermas es posible hallar elementos con los cuales resulta muy
difícil estar en desacuerdo: el valor de la igualdad, la apuesta al diálogo como
mecanismo para lograr acuerdos, el esfuerzo por pensar espacios públicos por fuera
del Estado. Además, en términos generales, su desarrollo conceptual es coherente,
sólido, y no presenta mayores contradicciones. Frente a la obra de Habermas lo que
debemos preguntarnos es si para reflexionar sobre la legitimidad del derecho y del poder
político nos interesa utilizar un andamiaje conceptual que suponga que los problemas
más dramáticos y difíciles de resolver se encuentran solucionados.

Lo que debemos analizar es si ante los interrogantes más dramáticos de la teoría del
derecho y la teoría política, tiene sentido acudir a una propuesta teórica que no brinda
respuesta a los interrogantes, sino que asume que ya están resueltos.
En este procedimiento se expresan los elementos formales de la teoría discursiva, que
permite la puesta en práctica de un concepto de democracia deliberativa; que para ser
prácticos y reales deben institucionalizarse, es decir, que una cultura los haga propio;
como forma y mecanismo de resolver los temas en litigio, hacer posible la valides sobre
concepciones del mundo
Para Habermas, el pluralismo es posible en una cultura política republicana que permita
cohesionar a una sociedad, con el respeto a las diferentes formas de vida y tradiciones
culturales heterogéneas. Así se articularía, democráticamente, una sociedad
multicultural, donde la identidad colectiva tendría que poseer las características de
supranacional o postnacional, permitiendo la compatibilidad con un pluralismo que
contenga las identidades nacionales.

BIBLIOGRAFIA
 Bohman, J. a. (2017). "Jürgen Habermas". Obtenido de he Stanford

Encyclopedia of Philosophy:
https://plato.stanford.edu/archives/fall2017/entries/habermas/
 Rosales Valladares, R., & Rojas Bolaños, M. (2012). Poder, Política y
Democracia. . San Joseé, Costa Rica: Instituto Interamericano de Derechos
Humanos /CAPEL.
 Van Norden, Bryan. (2019). "Mencius". Obtenido de The Stanford Enciclopedia
of Philosophy: https://plato.stanford.edu/archives/fall2019/entries/mencius

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Heidy Carolina Rojas Benito

SOBRE LA ÉTICA Y LA POLÍTICA, AUTORES CONTEMPORÁNEOS

Bohman, James and Rehg, William

Palabras Clave: Estética, Epistemología, Psicología del desarrollo, Racionalidad, critica.

La ética de un nuevo discurso enfocado a las ideas de Jurguen Habermas da como

origen las connotaciones y exigencias de una democracia legítima además de política y

moral en nuestra sociedad.

trayectoria histórica, donde la crisis y el obsoleto registro racional de su región, de clases

sociales da la necesidad de construir estrategias para avanzar a mejores condiciones

de vida, intercambio de razones, primacía de los mejores argumentos replicarse y el

acuerdo entre sus agentes libres y ecuánimes.

En la teoría de una democracia donde predomina la deliberación y el espacio, como

de la ética, lo cual afecta y replantea el estatus de algunas teorías. En este sentido, a

continuación, pretendemos relacionar la ética, la política y en algún caso específico la

democracia guiados por el pensamiento de un exponente contemporáneo donde la

búsqueda y la relación de dichos conceptos nos llevan a aumentar nuestro pensamiento

crítico racional e histórico

Los dos intereses perdurables de Habermas en la teoría política y la racionalidad se

unen en su teoría del discurso de la democracia deliberativa. Habernas aborda un

problema y la relación entre el derecho y la moral. La ética en su discurso más conocida

la Moralidad como una “cuestión de obligaciones incondicionales” de mismo modo,

también relaciona la Moralidad con respeto hacia el ser autónomo.

Luego, la diferencia de Kant, Habernas adopta un enfoque Dialogico acorde con su

discurso. En sí, los argumentos a favor del principio dialógico de universalización de

para un diálogo moral.

ha decidido revisar y dar explicación. Así como lo ha desarrollado, su discurso de ética

busca un punto de apoyo empírico de la mano de la antropología social y la psicología

moral. La línea antropológica se basa en la formación de la identidad

momento dado algunas circunstancias en cuanto al no cognitivismo moral y a el

escepticismo, explica ya una espirtenologia moral donde busca justificar sus

ponencias donde la interpretación realista de lo correcto y por enfoques deflactarios.

Además, Sobre el tema de la religión, Habermas ha adoptado una postura sutil de

desarrollo continuo. En su teoría de la comunicación y la acción, considera

principalmente a la religión como un antiguo modelo de integración social desde la

perspectiva de la sociología. Sin embargo, desde entonces, ha explorado el papel de la

discurso filosófico, por el otro.

Como filósofo, Habermas describió su método como "ateísmo metodológico",

refiriéndose a un experimento desmitológico radical, cuyos resultados aún están

abiertos. Adoptar esta posición no lo vuelve hostil ni despreciativo de la fe y la reflexión

teológica; al contrario, reconoce que "el indispensable potencial de significado se retiene

en el lenguaje de la religión". Al menos hasta ahora, este potencial no ha sido

plenamente atribuido a la filosofía y al secularismo.

Partiendo del concepto cristiano de crear humanos a imagen de Dios podemos

occidentales, que transforman los conceptos religiosos en puntos de vista seculares de

que las personas son iguales en dignidad y merecen respeto incondicional.

Admitiendo la existencia de un espacio en el que las expresiones religiosas pueden

contener un componente cognitivo completo que no se agota con la traducción secular,

Habermas parece haber posicionado el límite de su experimento metodológico en la

modos de pensamiento religioso y secular fluye directamente a la posición que toma

Habermas en su “La religión en la esfera pública” con respecto a la relación entre la

ciudadanos religiosos de traducir sus afirmaciones religiosas en razones seculares y

Finalmente, proponemos tres posibles extensiones de la respuesta de Habermas a los

seculares más importantes de la democracia constitucional —derechos personales

inalienables, libertad y otras ideas— están en parte arraigadas en el cristianismo.

En segundo lugar, se puede señalar que la responsabilidad de la traducción inversa

considerando el primer punto. Esto se debe a algunas razones religiosas. Aunque

pueden ser superficialmente comprensibles como proposiciones para los no creyentes,

no pueden entenderse adecuadamente ni sopesarse por separado de la experiencia de

una creencia a largo plazo.

proceso de traducción, o sea, el proceso de decidir si un contenido secular dado expresa

correctamente una razón basada en la creencia. Entonces, si los creyentes poseen la

mejor postura para hacer la traducción.