Austin Osman Spare, ermitaño del Caos

por Vegtam

Austin Osman Spare nace en el Londres de 1886 en el seno de una familia humilde, el
sueldo de su padre se invertirá para tomar clases nocturnas en una escuela de arte, que un
adolescente Spare compaginará trabajando en el diseño de carteles y vidrieras.
Con 17 años ingresa en la Royal Academi of Art donde además de empaparse de arte
clásico logrará exponer con éxito sus obras como joven promesa del mundillo artistico
londinense. Gracias a la fama como joven prodigio logrará con tan solo 18 años publicar su
primer libro Earth:Inferno (1904), una mezcla entre libro de arte y grimorio.
En él se pueden ver los cimientos de su obra posterior. Contiene una serie de dibujos que
sirven de comentario a textos propios y ajenos. Cita a Dante, William Blake o el erudito
persa Omar Jayam del que recoge tanto el titulo de la obra como la idea central “El Cielo y
el Infierno están en ti”, la Realidad es creada por nuestros sentidos.
Esta idea será central tanto en sus ideas como en la posterior Magia del Caos que gracias a
los avances en neurociencia y psicología dará a esta idea un plano más allá del puramente
místico de cómo nuestras estructuras psicobiológicas forman el mundo en el que vivimos.
Cuenta la leyenda que este poeta y erudito persa fue amigo, o discipulo según la fuente
(leáse Los Sufies de Idries Sha) de Hassan i Sabbah, el viejo de la montaña, aquel que dijo
“Nada es verdad, todo está permitido”.

La estructura de este libro basada en la presentaci{on conjunta de un poema y un dibujo

alegórico marcará el estilo artistico de las obras más mágicas de Spare. Progresivamente
evolucionará hacía sus estelas más características en las que integra imágenes, símbolos
religiosos y mitológicos con sigilos y texto escrito con su lenguaje del deseo que serían
capaces de resumir simbólicamente ideas y deseos demasiado complejos para sigilos
básicos.
En este libro, anterior al Libro del Placer, su grimorio más conocido, no solo se pueden
observar estos cimientos estilisticos, en él presenta su religión propia basada en la
interacción entre Zos y Kia. En la dedicatoria del libro dice:
“Ni amor ni incienso os ofrezco, Ningún sentimiento ni rima os doy, Sino efigies Egipcias,
Extraños escritos Asirios sobre Piedra, Y “El Libro del Kia”. Todas estas cosas que amáis:
Extraños Deseos y Mórbidas Fantasías, Tales, os entrego”
Esta idea luego la continuará en El Libro del Placer con la entrega a KIA de las creencias y
deseos, cual buitre devorador de deshecho, mediante la superación de dualidades en el Ni
lo Uno ni lo Otro (Neither-Neither), de hecho aparece por primera el buitre en un
autorretrato cargado de símbolismo como el hito que marca el comienzo de su camino
mágico... pero no nos adelantemos.

“cualquier referencia que utilicemos para reorganizar nuestra experiencia del mundo es
un modelo del mundo y no debe confundirse con él”
-Robert Anton Wilson - El Martillo Cósmico Vol.1-
Para empezar, ¿qué es Kia?
Como vamos a ver este termino será el eje del sistema mágico de Spare.
Es difícil explicar que es Kia porque como bien dice en el Libro del Placer “El Kia que
puede ser expresado con ideas concebibles no es el Kia eterno”, que recuerda a la
advertencia de Lao Tse sobre el misterioso Tao; “el Tao que puede ser expresado no es el
Tao eterno”, así que ya vemos que debemos caminar por el terrenos de lo sútil.
La aproximación de Spare más directa y acertada sobre este misterioso KIA sería:
“El Kia que acaso pueda ser expresado vagamente por palabras es el Ni lo uno ni lo otro
(Neither-Neither), el Yo sin modificar de la sensación de omnipresencia, la iluminación
transcrita simbólicamente con el alfabeto sagrado”
Es decir, una Voluntad no alterada por el Yo condicionado -la personalidad construida por
la ilusión de los sentidos nuestra la identificación con estos- Esta Voluntad no
condicionada según AOS es mágica, y puede ser experimentada a través de un estado de
vacuidad, al que Spare denomina el Ni lo uno ni lo otro, y transcrita, es decir, puesta en
contacto con el mundo de los fenómenos a través del Alfabeto de los Deseos, un lenguaje
fabricado por el practicante a través de símbolos propios para comunicarse con este Yo
profundo que es Kia -

Ya tenemos cuatro pilares del pensamiento de Spare pero para comprenderlos hará falta
explicar un poco más sobre sus ideas.
Lo primero de todo es no olvidar que Austin Osman Spare era pintor,
y su visión artística está fusionada con su visión mágica... Pintaba su brujería, y brujeaba
con sus pinturas. Y en ambas cosas mostraba una misma personalidad: Renegado y
ermitaño, Spare era un anacoreta urbano, ya desde temprana edad aborreció del mundo
cultural y prefirió aislarse, centrarse en crear y no en sorprender, en relacionarse con la
gente común de las tabernas y antros londineses de principios de siglo en vez de buscar un
sillón en la academía.
Esta postura también la mantuvo en un plano espiritual, como se deja ver en una
entrevista que le hicieron a los 17 años:
“Todas las fes son para mí lo mismo. Yo voy a la Iglesia en la que nací, la establecida,
pero sin el menor atisbo de fe. De hecho, estoy ideando una religión propia
que encarna lo que nosotros fuimos, somos y seremos en el futuro.
Su vía es manifiestamente personal y pragmática, no le vale seguir dogmas ni mitos.
Su trabajo, tanto el artístico como el mágico, siempre vendrán del interior gracias al genio
creativo, con quien buscará una comunicación directa y fluida sin creencias que lo limiten
y filtren.
Así, repudiará la concentración, las creencias y las ideas previas, porque son como él dice:
“la negación o imposición de límites a la potencia de la vitalidad”.
En cambio buscará la desconcentración a través de la furia creativa, la obsesión mágica
-también llamado Genio- como método de creación más cercana a la vacuidad, al Ni lo
uno ni lo otro (Neither-Neither), estado que para Spare es el estado de libertad.

“La libertad y la energía no se obtienen por sometimiento

ni por desintegración sino por sencillez”

“La Magia es la reducción de las propiedades a la sencillez, las hace transmutables para
utilizarlas de nuevo dando fruto muchas veces”

La sencillez, la clave de la libertad y de la magia para Spare, solamente se logra superando

la ley. Para él la ley es la dualidad, el principio por el cual los sentidos construyen el
mundo a través de los conceptos, el uso de pares de opuestos es la primera forma de esta
ley, de la misma forma que el lenguaje binario es el más básico... La ley se supera por
vacuidad, por asimilación de opuestos.
Ya en ese primer grimorio, Earth:Inferno, escribe bajo el autorretrato del que antes hemos
hablado “Sleep is betther than prayer“ -Dormir es mejor que rezar- Es el primer aviso de
su base práctica, es mejor buscar un estado liminal entre consciente y subconsciente como
régimen mental cercano a esa sencillez clave en la magia -”la capacidad natural y propia
para atraer sin pedir”- que el rezo porque según él “pedir es ser negado”.
En la zona fronteriza del sueño o el despertar se confunden sensaciones y percepciones,
pensamientos y memoria, allí se puede encontrar el Ni lo uno ni lo otro, el estado más
sencillo posible - ignorancia del “Yo soy” y el “Yo no soy”- en el que “el ego se convierte
en un observador silencioso y lo sabe todo”, como él declara en el Libro del Placer.
Neither-Neither, Ni lo uno ni lo otro, será siempre el estado que Spare
busque para llevar a cabo sus trabajos. Se consigue a través de la no resistencia a las ideas
del Yo, superando esa ley la dualidad por reconocimiento de los contrarios. Es el éxtasis
que logra que el Ego se convierta en Absoluto al lograr desvanecer la separación entre el
Yo y lo Otro.
En un estado de ensoñación es fácil comenzar a experimentar con este Ni lo uno ni lo otro,
se mezclan sensaciones y pensamientos, y el tiempo y el espacio se confunden. Es por ello
que las antiguas culturas, desde Egipto a Grecia, recurrieran a este estado en sus
incubaciones mágicas (Enkoimessis o Hêsychia en Grecia) para buscar la comunicación
directa con deidades como Isis, Apolo o Asclepio -y su progenie- y lograr oráculos y
asombrosas curaciones.
Este estado de consciencia crepúscular es de utilidad para contactar con lo que Spare
califica de Atavismos, que serían los diferentes estratos del Inconsciente Universal que
personifican todas las experiencias y la sabiduría de todas las formas de vida que existen,
han existido o existirán. Cuanto más descendemos en la actividad de la consciencia se
entabla contacto con los Atavismos más primarios, hasta la todopoderosa sencillez.
Si despertamos estos Atavismos podremos trabajar con sus potencias. Deben ser evocados
por medio de sugestiones que solo pueden operar cuando la mente se encuentra en
sencillez o silenciada. Spare avisa que en sueños esta evocación es difícil, recomienda el
uso de Sigilos y la adquisición de la vacuidad ya que en este estado liminal las ideas del Yo
condicionado aún filtran la energía libre de Kia.

Spare entonces abre otra posibilidad para llegar a estado del Neither Neither, y es la
Obsesión Mágica -o Genio- “estado en el que la mente se encuentra iluminada por una
actividad subconsciente evocada de manera voluntaria, por la que el Yo asimila lo que
percibe como un rayo, tolerando la libre asociación de conocimientos saltando la barrera
de las creencias”. Esto es lo que en Magia del Caos vendrá después a practicarse bajo el
titulo de gnosis, una auto hipnosis por la que nuestra consciencia opera abrazando lo que
nos rodea sin demasiados filtros y con una sensación de lucidez no cotidiana y que es
dirigida por nuestra voluntad.
En la búsqueda de esa libertad comunicativa entre el Yo condicionado y el Yo profundo
Spare va un paso más allá buscando un camino directo hacia KIA, y ya sabiendo sortear
esa barrera-filtro-censura de las creencias mediante el genio se centra en lograr la
reducción de todo concepto al Ni lo uno ni lo otro y elabora la práctica de la Postura de la
Muerte. Dividida en tres fases y reordenada y resumida de la siguiente forma:

1.Contemplación prolongada del reflejo de nuestro rostro hasta experimentarlo como

extraño para debilitar el poder que nuestra imagen tiene sobre la noción del Yo.
2.Tensión física a través del agotamiento y posterior liberación del tono muscular.
3.Llegar a la “Condición de Bostezo”.

Se trata de un ritual sencillo y efectivo, es mística libre,

no busca la unión con ideas elevadas, busca la vuelta a
la vacuidad, a la identidad sin forma propia del
potencial no manifiesto. La equiparación de Todo con el
Yo.
No hace falta seguir estrictamente la receta que Spare
da en el Libro del Placer de esta técnica para conseguir
sus beneficios siempre que uno esté realmente
dispuesto a desprenderse de sus sentidos mentales y
físicos y ofrecerse a sí mismo en sacrificio para
conseguir esa superación de la ley de la dualidad el Ni
lo uno ni lo otro durante la condición de bostezo.

Spare declara que somos lo que deseamos y no

conseguimos, que los deseos son tan poderosos que no
piden permiso, contra ellos nada prevalece. Por eso
debemos buscar un estado de vacuidad en el que la
creencia en nada y el deseo hacia nada no tenga una
distinción con desear y creer todo, aceptando cualquier
resultado.
En vacuidad sacrificamos la frustración del deseo no resuelto, pero también la lujuria de
cualquier nuevo deseo por ser resuelto, para conseguir comunicación directa con lo no
manifestado, la fuente del deseo, la fuente del verdadero placer.
Ante todo, Spare aconseja prácticar este yoga de la Postura de la Muerte periódicamente,
hasta llegar a ese centro del deseo -el subconsciente- imitando así el gran propósito, el
separar lo sutil de lo espeso como Eliphas Levi lo define.
Las creencias, los deseos, serían lo espeso, ZOS, lo que construye al Yo condicionado, y lo
sutil sería la energía de Kia, el Yo no condicionado, el deseo libre, la nueva sexualidad de
la que Spare habla en el Libro del Placer con el término de Auto-amor.
En esa nueva sexualidad, el mago obtiene placer, como ya hemos dicho, de la unión entre
Zos y Kia, generando un éxtasis, por Auto-nutrición, al convertir el Deseo -con
mayúsculas, la libido- en un deseo de crear, no de consumir.
Con la superación de las dualidades, se elimina la distinción entre deseos puros o
impuros, y la necesidad de de verlos saciados... Así nos vemos libres de “la lujuria de
resultados” como diría Crowley.
La importancia del trabajo con esta técnica de vacuidad es el vivenciar esa energía libre,
que es Kia, a la que poder dar forma de un deseo parcialmente en libertad, aquel que aún
no ha caído en la demencia, que para Spare es la concentración -el deseo insatisfecho que
nunca puede ser satisfecho queda enquistado en el subconsciente como una energía sin
función, que sería fruto de la neurosis del “Yo soy”-

Spare propone dos herramientas para revertir esta perdida de energías y trabajar a
voluntad el desarrollo de Zos usando deseos parcialmente en libertad.

Uno es el Alfabeto del Deseo, creado por fragmentos del potencial no manifestado y en el
que cada letra expresa cierto aspectos de Kia. El uso de este alfabeto propio induce a
manifestar a voluntad esta sexualidad auto-nutrida, es decir, son diferentes formas de
traer esa energía en libertad de Kia a nuestro lenguaje de deseos y creencias pero aún así
manteniendo cierta libertad original -en el caso de Spare este alfabeto es derivado del
lenguaje Enochiano pero otros lenguajes no pictograficos pueden ser explorados-

La otra herramienta son los Los Sigilos, que define como “monogramas del pensamiento
que sirven para el dominio de la energía, simbolizan el deseo y le dan forma”.
Es decir, mientras el Alfabeto del Deseo sería una doma de la energía libre y secilla, los
sigilos serían una dominación y sumisión de esta bajo una forma mucho más concreta.

El sigilo es un vehículo seguro hacía el subconsciente. El uso del lenguaje simbólico

protege al deseo o creencia en él oculto de la interferencia del Ego con sus miedos y
creencias, permitiendo un tránsito libre hacia el sub-consciente, cercano a Kia, donde
cumple su propósito y podrá reencarnar en el Ego, Zos.
Ese tránsito se logra agotando cuerpo y mente, en vacuidad, no mediante concentración.
Jan Fries, en su libro Visual Magick comparará acertadamente los sigilos con semillas:
“unidades de consciencia que tienen cuerpo-carga e inteligencia, y que tienden a
desarrollar su potencial en el mundo real bajo las condiciones apropiadas. Las semillas se
crean, transmiten y siembran para conseguir un cambio -cambio en el mundo, en la vida o
en la identidad de uno mismo-. Las semillas pueden tener muchas formas, según la
voluntad y naturaleza del mago. Pueden ser visuales; o acústicas como las melodías o
mantras; pueden ser físicas como la clase de objetos que se encuentran en la naturaleza
durante los viajes chamánicos; o pueden expresarse en la danza, los gestos, los rituales o
en acontecimientos experimentados”.
En un proceso normal estas semillas son plantadas desde la oscuridad por KIA y germinan
en forma de deseos en nuestra consciencia -algunas se desarrollan y otras mueren-. En
cambio en el trabajo mágico debes ser el operador quien forme esa semilla mediante el
deseo-creencia consciente y la entierre bien profundo, para que crezca en el otro lado.
Toda semilla de deseo-creencia si germina libre en KIA se desarrollará y será realizada en
el mundo fenoménico.
Para que se desarrolle debemos olvidar que la hemos enterrado, de la misma forma que no
molestaríamos a una semilla real una vez que está plantada.
La única forma de no molestarla, es decir, de no alterar al deseo-creencia que contenido en
su interior, es destruir a la semilla y liberarla así de toda interferencia del Yo consciente y
su lujuria por los resultados.
Sin una correcta destrucción del sigilo, la consciencia del Yo podrá adueñarse de la acción,
pervirtiéndola al desviarla con sus mutables objetivos; la semilla de deseo-creencia, el
sigilo, debe quedar subordinado a KIA.
La manera más segura para que un sigilo quede ligado a Kia es mediante la práctica de la
Postura de la Muerte – o cualquier práctica de vacuidad- puesto que abre una
comunicación directa.

Pero Spare también propone el intercambio de deseos, por el que ofrecemos en sacrificio
un deseo o una creencia, en definitiva una energía, de igual naturaleza a la simbolizada
por el sigilo, y así, privándonos de una costumbre o manía podemos hacer que el Yo
consciente esté ocupado en mantener este esfuerzo de no llevarla a cabo y se olvide del
sigilo lo más posible.
Jan Fries simplifica en una frase la fórmula del trabajo con sigilos: “vacíate a ti mismo, crea
un contacto con lo profundo, abraza el sigilo, permite que se sumerja, cierra la abertura y
olvida”.
Hay muchas formas de tratar de desviarla atención de la mente consciente: el hacer su
cuerpo-carga de forma aleatoria (dibujo automático o derivas) o trabajar varios sigilos a la
vez son algunos ejemplo.
Particularmente me funciona encriptar primero el deseo-creencia bajo el prisma del mito,
usando metáforas y simbolismos antes de construir su cuerpo-carga, armado de mi propio
lenguaje del deseo cuyas letras podrían simbolizar una alegoría u otra dependiendo del
contexto, la compañía de otras letras y las posiciones. De esta manera construyo un
laberinto para la propia consciencia en el que se pierda pero a la vez pueda ser capaz de
transmutarse a si misma emulando el propósito escondido en su recorrido.
La programación lingüistica de razonamiento lineal queda suspendida por un lenguaje
simbólico de varias capas.
Pero es necesario trabajar después con momentos de vacuidad para permitir que se
sumerja en el Yo profundo, ya sea por atavismos, genio, estados liminales o la postura de
la muerte.
Si trabajamos con sigilos y los estados de vacuidad con ese deseo-creativo del que hemos
hablado -alejándonos del deseo condicionado por el resultado- podemos crear nuestros
sigilos con el objetivo de convertirlos en engranajes transconscientes para movernos a
voluntad desde el Yo condicionado hasta el Yo profundo y viceversa.
O, como dice Spare, si kiaizamos nuestros deseos, entonces constituirán Karmas rectores,
es decir, se convertirán en herramientas de la verdadera voluntad que obliguen a las
barreras de la psique a abrirse y poder realizar nuestro trabajo dentro de un camino
iniciático.
Superaremos al llamado Guardián Menor del Umbral y su poder de hacernos identificar
con nuestras creencias y deseos, que son la fuente de nuestro Yo condicionado.
Mediante la vacuidad del Ni lo uno ni lo otro como método de trabajo podremos
deshacernos de esta falsa identificación al ser superados los conceptos y trabajados a
voluntad mágica.
Al entregar en sacrificio al Yo condicionado para experimentar el potencial no
condicionado podremos revivir con un nuevo Zos, un Yo condicionado esta vez a nuestra
voluntad. Los sigilos entonces no serán usados como meras herramientas para conseguir
cosas, sino como auténticos sellos con los que manifestar el potencial de lo Absoluto a
través de la iniciación, o como Robert Anton Wilson llama a este proceso, “un cambio
cerebral deliberadamente inducido”.
Si fijamos como objetivo superior esta libertad, esta sencillez, habitar en Auto-nutrición
gracias al Ni lo uno ni lo otro, las limitaciones que la Magia del Caos tiene como corriente
desaparecerían, el camino de la iniciación se alargaría.
Para mi esas limitaciones de la Magia del Caos se forman si caemos en la lujuria por el
resultado... Cuando en magia se trabaja con los símbolos -internos o externos- tendemos a
desgastarlos o a ser controlados por ellos: Es decir, tendemos a desgastar la respuesta
psico-emocional que nos generan, que no es otra cosa que el subconsciente intentando
entablar comunicación con la consciencia a través de ellos, se pierde comunicación
efectiva. O al contrario, si son lo suficientemente fuertes se hacen con el control y sientan
las bases de cómo vemos e interactuamos con la realidad.
En cambio, si tomamos el trabajo de Spare como influencia -más que como guia- y
entablamos la comunicación directa con la mente profunda con los sigilos como lenguaje
-escrito, pintado, cantado, hablado- con el que podemos explorar un camino revitalizante
para la intuición y el autoconocimiento.
 𐠀 Texto original de Vegtam para la web Open Magick𐠀

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