Fundamentos sobre la oración

(Griego; euchesthai; latín: precari; inglés: pray; francés: prier, suplicar, pedir).

Un acto de la virtud de religión que consiste en pedir ciertos dones o gracias de Dios.
En un sentido más general, se trata de la aplicación de la mente a las cosas divinas,
no simplemente para adquirir conocimientos respecto a ellas, sino para utilizar ese conocimiento como medio
de unión con Dios. Esto puede llevarse a cabo a través de la alabanza o de la acción de gracias, pero
definitivamente la petición constituye el acto principal de la oración.

Las palabras que usa la Escritura para referirse a ella son: invocar (Gn 4, 26), interceder (Job 22, 10); mediar (Is
53, 10), consultar (I Re 28, 6); suplicar (Ex 32, 11) y, con mucha frecuencia, clamar. Los Padres hablan de ella
como “la elevación del alma a Dios”, con miras a pedirle cosas apropiadas (San Juan Damasceno, “De fide”, III,
24, in P.G. XCIV, 1090). También la ven como comunicación y conversación con Dios (San Gregorio de Niza,
“De oratione dominica”, en P.G. XLIV, 1125) o como diálogo con Dios (San Juan Crisóstomo, “Homilia XXX in
Gen.”, n. 5, en P.G. LIII, 280). Es, pues, la manifestación a Dios de nuestros deseos, ya sea respecto a nosotros
mismos o a otros. Tal manifestación, es claro, no pretende enseñarle algo a Dios, ni darle indicaciones sobre lo
que debe hacer. Sólo quiere apelar a su bondad respecto a las cosas que nos son necesarias. La necesidad,
por otro lado, de esa apelación no nace de que Dios ignore nuestros sentimientos o necesidades, sino de que
nosotros debemos dar forma a nuestros deseos, concentrar la totalidad de nuestra atención en lo que queremos
pedirle, ayudarnos a apreciar nuestra cercana relación con Él. No hace falta que la expresión sea externa o
vocal; basta la interna y mental.

Por la oración nosotros reconocemos el poder y la bondad de Dios, a la vez que nuestra precariedad y
dependencia. Por eso es que la oración es un acto de la virtud de religión que implica la mayor reverencia a
Dios y que nos acostumbra a volver el rostro hacia Él en toda circunstancia. No sólo porque lo que pedimos sea
algo bueno o beneficioso para nosotros, sino porque lo deseamos recibir como un regalo de Dios y de nadie
más, por más que nos pudiera parecer deseable o bueno. La oración presupone la fe en Dios y la esperanza en
su bondad. Dios nos mueve a la oración a través de ambas virtudes. También el conocimiento que tenemos de
Dios a través de la luz de la razón nos motiva a pedirle ayuda, aunque la oración motivada por la simple razón
carezca de inspiración sobrenatural. Este tipo de oración, si bien nos es útil para no perder nuestro
conocimiento natural de Dios, y por tanto para no desconfiar de Él, o para evitar ofenderlo, nunca nos puede
disponer para recibir su gracia.

1. Los objetos de la oración

Como en todo acto que sirve para la salvación, la gracia no sólo es requisito para disponernos a la oración, sino
también para ayudarnos a determinar por qué orar. En esto “el Espíritu viene en ayuda de nuestra flaqueza.
Pues nosotros no sabemos pedir domo conviene; mas el Espíritu mismo intercede por nosotros con gemidos
inefables” (Rm 8, 26). Hay ciertas cosas por las que sabemos con certeza que debemos orar, tales como
nuestra salvación y los medios para alcanzarla, la resistencia ante las tentaciones, la práctica de la virtud y la
perseverancia final. Pero para conocer los medios apropiados de utilidad en circunstancias particulares
constantemente sentimos la necesidad de la luz y la guía del Espíritu. Para que no haya la menor posibilidad de
error de nuestra parte en una obligación tan fundamental, Cristo nos enseñó por qué debemos pedir en la
oración y en qué orden debemos hacerlo. En respuesta a la petición de sus discípulos de que los enseñara a
orar, Él pronunció la oración comúnmente conocida como “Oración del Señor” o “Padre Nuestro”, de la que se
desprende que sobre todo debemos orar para que Dios sea glorificado, y para que, a tal fin, los hombres se
conviertan en dignos ciudadanos de su reino, viviendo en conformidad con su voluntad. Claro que tal
conformidad está implícita en toda oración; no se debe pedir nada que no sea conforme a la divina providencia.
Eso en cuanto a los objetos espirituales de nuestra oración. Pero también debemos pedir cosas materiales: el
pan de cada día y todo lo que va implicado en ese concepto, la salud, la fuerza, otros bienes temporales, tanto
materiales y corporales como morales y mentales; los logros que signifiquen un servicio a Dios y a los demás.
Finalmente, existen algunos males de los que debemos pedir que se nos ayude a escapar: el castigo de

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nuestros pecados; el peligro de las tentaciones; todo tipo de aflicción espiritual o física, si éstas nos impiden
servir a Dios.

2. ¿A quién podemos orar?

Si bien Dios Padre es mencionado en la Oración del Señor como aquel a quien debemos hacer oración, no está
fuera de lugar dirigir nuestras oraciones a las otras personas divinas. Invocar a una de ellas no excluye a las
otras dos. El Padre es más comúnmente nombrado al comienzo de las oraciones de la Iglesia, aunque la
conclusión de éstas siempre es “Por nuestro Señor Jesucristo, tu Hijo, que vive y reina contigo en la unidad el
Espíritu Santo por los siglos de los siglos”. Si la oración es dirigida a Dios Hijo la conclusión es: “Que vives y
reinas con Dios Padre en la unidad del Espíritu Santo, Dios, por los siglos de los siglos” o “Quien contigo vive y
reina en la unidad, etc.”. Se puede orar a Cristo en cuanto hombre, porque Él es una persona divina, pero no a
su naturaleza humana como tal, precisamente porque las oraciones se dirigen a una persona y no a algo
impersonal o abstracto. Aquellas plegarias que se dirigen a cosas impersonales, como por ejemplo, el Corazón,
las Llagas o la Cruz de Cristo, deben entenderse figurativamente como destinadas a Cristo persona.

¿Quién puede orar?

Dado que el Señor Jesús prometió interceder por nosotros (Jn 14, 16) y realmente así lo hace (Rm 8, 34; Heb 7,
25), podemos solicitar su intercesión, aunque esto no se acostumbre en el culto público. Él ora gracias a sus
propios méritos; los santos interceden a favor nuestro gracias a los méritos de Él, no los propios.
Consecuentemente, cuando dirigimos nuestra oración a los santos es para pedir que intercedan por nosotros, y
sabemos que ellos no pueden concedernos don alguno por su propio poder, ni gracias a sus méritos. Incluso las
almas del purgatorio, según la opinión general de los teólogos, oran a Dios para que mueva a los fieles a
ofrecer sacrificios, oraciones y obras de expiación en su favor. Y también oran por ellos mismos y por quienes
aún estamos en el mundo. El hecho de que Cristo conozca el futuro, o de que los santos puedan conocer
muchas cosas del futuro, no les impide orar. Del mismo modo como prevén el futuro, así prevén también de qué
forma los acontecimientos por venir pueden ser influenciados por sus oraciones y, de ese modo, a través de la
oración ellos pueden tratar de ayudar a que suceda lo mejor, por más que aquellos por los que ellos oran
pueden no querer disponerse a recibir las bendiciones solicitadas. Pueden orar los justos y los pecadores.
Clemente XI condenó (Denzinger, 10a ed. , no. 1409) la opinión de Quesnel que afirmaba que la oración de los
pecadores se añadía a sus pecados. Si bien la oración del pecador no tiene méritos sobrenaturales, sí puede
ser escuchada y debe realizarla tal como antes de haber pecado. Sin importar qué tan endurecido esté el
corazón del pecador, o precisamente por ello, él también necesita la oración y debe hacerla si quiere ser
liberado del pecado y las tentaciones que lo asedian. Su oración sólo ofendería a Dios si fuera hipócrita o
presuntuosa, como si quisiese pedir a Dios que le permitiera seguir en el mal camino. No hace falta mencionar
que es imposible orar en el infierno. Ni el diablo ni las almas perdidas pueden orar ni ser objeto de la oración.

4. ¿Por quién podemos orar?

Se puede orar por los bienaventurados no con el fin de acrecentar su bienaventuranza sino para que su gloria
sea mejor conocida y sus ejemplos imitados. Al orar unos por otros presumimos que Dios otorgará su gracia en
consideración a quien ora. Gracias a la solidaridad de la Iglesia, o sea, a la estrecha relación mutua de los fieles
en cuanto que son miembros del Cuerpo Místico de Cristo, cualquiera puede beneficiarse de las buenas
acciones y, en especial, de las oraciones de los demás, como si tomara parte en ellas. Esto es lo que está en la
base del deseo de san Pablo de que se hagan súplicas, oraciones, intercesiones
y acciones de gracias por toda la humanidad (Tim 2, 1), por todos, sin
excepción, de cualquier nivel social, por los justos, los pecadores, los no
creyentes, los muertos y los vivos, los enemigos y los amigos (Cfr. COMUNIÓN
DE LOS SANTOS).

5. Efectos de la oración

Nuestra oración no hace que Dios cambie su voluntad o sus actos a favor
nuestro. Simplemente hace efectivo lo que tenía decretado desde la eternidad a
causa de nuestra oración. Esto lo puede hacer directamente, sin intervención de

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una causa secundaria, como acontece cuando nos otorga un don sobrenatural como la gracia actual, o
indirectamente, como cuando nos da un don natural. En este último caso su providencia dirige las causas que
contribuyen a lograr el efecto deseado. Estas pueden ser agentes libres o morales, como es la persona
humana. También puede ser que algunas causas sean morales y otras no, que serían físicas y no libres. O que
ninguna sea libre. Finalmente, sin emplear ninguna de las causas dichas, por intervención milagrosa, Él puede
producir el efecto por el que se oró.

El uso o el hábito de la oración repercute en beneficio nuestro de varias maneras. Además de obtener las
gracias y dones que requerimos, el proceso mismo eleva nuestra mente y nuestro corazón hacia el
conocimiento y amor de las cosas divinas, nos da mayor confianza en Dios y nos inculca otros sentimientos
valiosos. Tan numerosos y útiles son esos efectos de la oración que ellos mismos nos sirven de compensación
aún en el caso de que no se nos conceda lo que pedimos. Frecuentemente incluso ellos son de mayor provecho
nuestro que aquello que pedimos. Nada que pudiésemos recibir como respuesta a nuestra plegaria puede
superar la conversación familiar con Dios, que es la naturaleza misma de la oración. Además de esos efectos
de la oración, podemos (de congruo) obtener de ella méritos para la restauración de la gracia, si es que
estamos en estado de pecado, por no mencionar también las nuevas inspiraciones de la gracia, el aumento de
la gracia santificante y la satisfacción del castigo temporal debido al pecado. Con toda la importancia que tales
beneficios puedan revestir, son sólo marginales respecto del efecto impetrador propio de la oración, el cual se
sustenta en la promesa infalible de Dios: “Pedid y se os dará; buscad y hallaréis; llamad y se os abrirá” (Mt 7,7);
“Por eso os digo, todo cuanto pidáis en la oración creed que ya lo habéis recibido y lo obtendréis” (Mc 11, 24.
Cfr. también Lc 11, 11; Jn 16, 24 e inumerables afirmaciones en torno a esto en el Antiguo Testamento).

6. Condiciones de la oración

Por más absolutas que puedan parecer las afirmaciones de Cristo respecto a la oración, no pueden soslayarse
ciertas condiciones de las que depende la eficacia de la misma. En primer lugar, su objeto debe ser digno de
Dios y bueno para quien eleva la plegaria, ya en lo espiritual, ya en lo temporal. Tal condición siempre está
implícita en la oración de quien está entregado a la voluntad de Dios, listo para aceptar cualquier favor espiritual
que Dios se digne concederle, y deseoso de los dones temporales en la medida en que éstos lo ayuden a servir
a Dios. Después, es necesaria la fe. Pero no esa fe general que afirma que Dios es capaz de dar respuesta a la
oración, o que ésta es un medio poderoso de obtener sus favores, sino la que contiene implícita una total
confianza en que Dios es absolutamente fiel a sus promesas de escuchar la oración de aquellos que le suplican
por algún motivo. Esta confianza implica un verdadero acto de fe y esperanza, que nos aseguran que si nuestra
petición es para nuestro bien, de seguro Dios la concederá o nos otorgará algo equivalente o mejor, según su
sabiduría considere conveniente. Para ser eficaz, la oración debe ser humilde. Pedir como si uno tuviera
derechos sobre la bondad de Dios, o títulos de alguna clase que nos hagan merecedores del favor de Dios, no
sería una oración sino una exigencia. La parábola del fariseo y el publicano ilustran esto muy claramente, y en
la Escritura abundan los testimonios acerca de la fuerza de la humildad en la oración. “Un corazón contrito y
humillado, oh Dios, no lo desprecias” (Sal 51, 19). “La oración del humilde atraviesa las nubes” (Ecclo 35, 17).
Aparte del sacrificio de humildad, podemos y debemos asegurarnos que nuestra conciencia sea buena y que no
haya en nuestra conducta algún defecto inconsistente con la oración. Definitivamente, podemos hacer
referencia a nuestros méritos en la medida que ellos nos recomienden ante Dios, con la condición que el
principal motivo de nuestra confianza sea la bondad de Dios y los méritos de Cristo. Otra cualidad necesaria de
la oración es la sinceridad. Sería ilógico pedir un favor y no llevar a cabo todo lo que estuviera en nuestras
fuerzas para obtenerlo, pedir algo sin realmente desearlo. O hacer algo incongruente con la oración al mismo
tiempo que se está orando. Consecuentemente, la insistencia o fervor es otra de las cualidades, que excluye las
peticiones tibias o tímidas. Una cosa es aceptar la voluntad de Dios en la oración y otra muy distinta ser
indiferente, en el sentido de que no nos importara si nuestra oración es o no es escuchada. La verdadera
resignación ante la voluntad de Dios únicamente es posible una vez que hemos deseado y expresado
fervientemente en la oración nuestros deseos respecto a aquello que nos parece necesario para cumplir la
voluntad de Dios. Esta insistencia es el elemento que conforma la oración que tan bien describen las parábolas
del amigo inoportuno a media noche (Lc 11, 5-8) o de la viuda y el juez injusto (Lc 18, 2-5), y que finalmente
obtiene el preciado don de la perseverancia en la gracia.

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7. La atención en la oración

Finalmente, la atención es parte esencial de la oración. Siendo esta última una

expresión del sentimiento que emana de nuestras facultades intelectuales, la
aplicación de éstas, o sea, la atención, es necesaria. Cuando cesa la atención
cesa también la oración. Permitir que la mente divague o se distraiga con otra
ocupación o pensamiento necesariamente da fin a la oración y ésta sólo se reinicia
cuando la mente se retira del objeto que la distrajo. Es un error admitir las
distracciones cuando uno está obligado a empeñarse en la oración. Cuando no
existe tal obligación, uno queda en libertad de pasar del objeto de la oración a otro
objeto apropiado, siempre y cuando esto se haga con reverencia. Esto es muy
sencillo cuando se aplica a la oración mental, pero ¿requiere la oración vocal la misma atención que la mental?.
En otras palabras, cuando uno hace oración vocal ¿debe uno poner atención al significado de las palabras?. Y
si llegara uno a distraerse ¿ese hecho significaría el fin de la oración?. La oración vocal difiere de la mental
precisamente en que la oración mental no es posible sin atender a los pensamientos concebidos y expresados
interna o externamente. Ni es posible orar sin poner atención al pensamiento y a las palabras cuando
expresamos nuestros sentimientos en nuestras propias palabras. Por su parte, todo lo que se necesita en la
oración vocal propiamente dicha es la repetición de ciertas palabras, generalmente fijas, con intención de
utilizarlas como oración. Mientras dure la intención, o sea, mientras no se haga nada para terminar esa oración
o mientras no se haga algo incompatible con la oración, y uno continúe repitiendo la forma de oración con
reverencia y la postura corporal adecuada, apegándose a la forma de oración prescrita, sin permitir ligereza o
irreverencia, será posible orar en medio de calles atestadas de gente, en las que es imposible evitar ver señales
y sonido y, consecuentemente, imaginaciones y pensamientos. (Santa Teresa de Ávila, preocupada porque la
tendencia de algunos teólogos contemporáneos suyos a justificar como válida formalmente la oración vocal bien
intencionada pero desatenta- resultado, en ocasiones, de utilizar en la plegaria una lengua desconocida para el
pueblo como era el latín- pudiera mermar la voluntad de sus discípulas respecto a la necesidad de pensar en el
significado de lo que decían al orar, les advierte acerca del peligro de atenerse a la simple intención, con
descuido de la atención: ”Porque no puedan decir por nosotras que hablamos y no nos entendemos, salvo si no
nos parece basta irnos por la costumbre, con sólo pronunciar las palabras, que esto basta. Si basta o no, en eso
no me entremeto, los letrados lo dirán. Lo que yo querría hiciésemos nosotras, hijas, es que no nos
contentemos con sólo eso... Que no se sufre hablar con Dios y con el mundo, que no es otra cosa estar rezando
y escuchando por otra parte lo que están hablando, o pensar en lo que se les ofrece”. Camino de perfección,
cap. 24, 2, 4. N.T).

Si uno repite las palabras de la oración y evita distracciones deliberadas de la mente hacia cosas que no
pertenecen a la oración, es posible admitir, sin faltar a la debida reverencia, por debilidad mental o
inadvertencia, numerosos pensamientos no relacionados con el tema de la oración. Es claro que este grado de
atención no nos posibilita obtener todo el fruto que la oración nos pudiera dar. Si alguien tuviera como norma
contentarse con eso terminaría aceptando cada vez más libremente las distracciones. Es por ello que se
aconseja no únicamente mantener siempre vivo el deseo de orar sino también siempre recordar el objetivo de la
oración y, en lo posible, pensar en por lo menos algunos de los sentimientos o expresiones de la oración (S.S.
Juan Pablo II dice, refiriéndose al rezo del Rosario: “En efecto, con el trasfondo de las Avemarías pasan ante
los ojos del alma los episodios principales de la vida de Jesucristo. El Rosario en su conjunto consta de
misterios gozosos, dolorosos y gloriosos, y nos ponen en comunión vital con Jesús a través –podríamos decir–
del Corazón de su Madre. Al mismo tiempo nuestro corazón puede incluir en estas decenas del Rosario todos
los hechos que entraman la vida del individuo, la familia, la nación, la Iglesia y la humanidad. Experiencias
personales o del prójimo, sobre todo de las personas más cercanas o que llevamos más en el corazón. De este
modo la sencilla plegaria del Rosario sintoniza con el ritmo de la vida humana”. Carta apostólica Rosarium
Virginis Mariae, 2. N.T.). Como medio para cultivar el hábito, se recomienda, sobre todo en los Ejercicios
Espirituales de san Ignacio, recitar ciertas oraciones comunes: el Padre Nuestro, el Angelus, el Credo, el Yo
Pecador, etc., tan despacio como sea necesario para poder respirar una vez entre las palabras o frases
principales y permitir, así, pensar en su significado y experimentar en el corazón los sentimientos apropiados.
Otra práctica que el mismo autor recomienda mucho consiste en tomar cada frase de la oración y usarla como
tema de meditación pero sin detenerse demasiado en cada una de ellas, excepto cuando se encuentra una
sugerencia, un pensamiento o un sentimiento útil. Hay que permanecer en ese pasaje en tanto éste nos brinde
alimento para el pensamiento o la emoción. Una vez que hayamos permanecido ahí el tiempo suficiente, basta
terminar la oración sin ulterior reflexión. (Cfr. DISTRACCIÓN).

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8. Necesidad de la oración

La oración es necesaria para la salvación; constituye un precepto específico de Cristo en los Evangelios (Mt 6,
9; 7, 7; Lc 11, 9; Jn 16, 26; Col 4, 2; Rom 12, 12; I Pe 4, 7). Dicho precepto nos obliga en aquello que es
verdaderamente necesario para la salvación. Sin la oración no podemos resistir la tentación ni obtener la gracia
de Dios, ni crecer y perseverar en ella. Esta necesidad es universal; corresponde a todo hombre según sus
estados de vida, pero muy especialmente a aquellos quienes por causa de su oficio, sacerdotal, por ejemplo, u
otras obligaciones religiosas, deben orar de modo especial por el bien de otros y el suyo propio. Es una
obligación que nos afecta en toda ocasión. “Les propuso una parábola para inculcarles que era preciso orar
siempre sin desfallecer” (Lc 18, 1). Pero indudablemente que es más urgente cuando tenemos mayor necesidad
de hacer oración; cuando sin ella no podemos sobreponernos a los obstáculos ni realizar nuestras obligaciones;
cuando, para llevar a cabo un acto de caridad, debemos orar por otros; cuando la oración constituye parte de
alguna obligación impuesta por la Iglesia, tal como la participación en la Misa dominical y de otras fiestas. Esto
se aplica a la oración vocal, pero la necesidad es idéntica en lo tocante a la oración mental, o meditación, sobre
todo cuando debemos aplicar nuestra mente al estudio de las cosas divinas para adquirir el conocimiento de las
verdades necesarias para la salvación.

La obligación de orar es permanente. Lo cual no significa que debamos hacer de la oración nuestra única
ocupación, como creían los euquitas o mesalianos y otras sectas heréticas parecidas. Los textos de la Escritura
que nos motivan a orar sin cesar implican que debemos hacerlo con tanta frecuencia e intensidad como sea
necesaria; que debemos perseverar en oración hasta que obtengamos lo que deseamos. Algunos autores
hablan de la vida virtuosa diciendo que es una oración interrumpida y hacen referencia al proverbio “trabajar es
orar” (laborare est orare). Esto, claro, no significa que la virtud o el trabajo suplanten el deber de orar, pues no
es posible practicar la virtud ni trabajar apropiadamente sin recurrir frecuentemente a la oración. Los wyclifitas y
los waldenses, según la opinión de Suárez, proponían lo que ellos llamaban “oración vital”, que hacía tanto
hincapié en las buenas obras que llegaba a excluir toda forma de oración vocal, excepto el Padre Nuestro. Fue
por ello que Suárez no aprobaba esa expresión, aunque san Francisco de Sales la utilizó para dar a entender
oración reforzada por el trabajo o, mejor dicho, trabajo inspirado por la oración. La práctica de la Iglesia,
devotamente obedecida por la feligresía, es comenzar y terminar el día con la oración y, a pesar de que las
plegarias matutinas y vespertinas no constituyen un deber estricto, su práctica satisface de tal manera nuestro
sentido de la necesidad de orar que su descuido y omisión prolongados hasta pueden ser considerados pecado,
dependiendo de lo que los haya originado y que generalmente es algún tipo de pereza.

9. Oración vocal

La oración puede ser clasificada como vocal o mental, pública o privada. En la oración vocal el acto interno
implicado en todo tipo de oración va acompañado por algún tipo de acto exterior, generalmente una expresión
verbal. Esta acción externa no solamente nos mantiene atentos a la oración, sino que aumenta su intensidad.
Ejemplos de ellos son las oraciones de los judíos en la cautividad (Ex 2, 23), o luego de su idolatría entre los
cananeos (Jue 3, 9), el Padre Nuestro (Mt 6, 9), la oración del propio Jesús después de resucitar a Lázaro (Jn
11, 41) y los testimonios de Heb 5, 7 y 13, 15. Frecuentemente se nos recomienda usar himnos, cánticos y otras
formas de oración vocal. Esta ha sido práctica común de la Iglesia desde su inicio y nadie la ha negado, a no
ser por los wyclifitaas y los quietistas. Los primeros ponían objeciones a su necesidad, alegando que Dios no
necesita nuestras palabras para saber lo que sucede en nuestras almas y que, siendo la oración un acto
espiritual, no requería del cuerpo para su realización. Los últimos consideraban toda acción externa de la
oración como una interferencia exterior con la pasividad requerida- según ellos- por el alma para orar
adecuadamente. Es obvio que la oración debe constituir una acción de la persona integral, alma y cuerpo.
Igualmente, que Dios, quien creó ambos, debe sentirse contento por ser servido por ambos, los cuales, cuando
actúan al unísimo, se complementan en vez de entorpecerse mutuamente. Los wyclifitas no solamente se
oponían a toda forma de expresión externa de oración, sino a la oración vocal en su sentido estricto, o sea, a
cualquier oración expresada en palabras, excepto el Padre Nuestro. El uso de muchas formas de oración verbal
ya está testimoniado con el uso de la plegaria sobre los primeros frutos (Dt 26, 13). Además, si es correcto el
uso del Padre Nuestro, que también es oración vocal, ¿porqué no las demás?. Las letanías, las colectas, las
oraciones eucarísticas de la Iglesia primitiva eran indudablemente oraciones vocales fijas, y las oraciones

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domésticas diarias, el Padre Nuestro, el Ave María, el Credo de los Apóstoles, el Yo Pecador, los actos de fe,
esperanza y caridad, etc., testimonian el uso de esas formas en la Iglesia y la preferencia de los fieles por esas
formas aprobadas, en contraste con otras compuestas por ellos mismos.

10. Las posturas de la oración

Las posturas de la oración son también evidencia de la tendencia natural humana a expresar sentimientos
internos a través de signos externos. Ciertas posturas, como la estar de pie con las manos extendidas, según
se acostumbraba en Roma, han sido consideradas apropiadas para la oración no sólo entre los judíos y
cristianos, sino también entre pueblos no cristianos. El “orante “ (el prototipo de los cristianos en oración que
aparecen en las pinturas murales de las catacumbas romanas) nos muestra las posturas preferidas por los
primeros cristianos: de pie con las manos extendidas, como Cristo en la cruz, según explica Tertuliano, o con la
las manos elevadas al cielo y la cabeza inclinada, o, en el caso de los fieles, con la vista elevada al cielo y, en el
caso de los catecúmenos, con los ojos fijos en la tierra. La postración, el arrodillarse, la genuflexión y otras
posturas similares como golpearse el pecho, son signos externos de la reverencia propia de la oración, pública
o privada.

11. Oración mental

La meditación es una forma de oración mental que consiste en la

aplicación de las diferentes facultades del alma: memoria, imaginación,
intelecto y voluntad, a la consideración de algún misterio, principio, verdad
o hecho con vistas a provocar las emociones espirituales adecuadas y
encontrar una solución acerca del curso de acción que se deba tomar
considerando la voluntad de Dios y como medio para unirse a El. Tal
práctica ha sido común de las almas temerosas de Dios. Hay abundante
evidencia de ello en el Antiguo Testamento, como por ejemplo, en Sal 38,
4; 62, 7; 76, 13; 118 passim; Ecclo 14, 22; Is 26, 9; 57, 1; Jer 12, 11. En el
Nuevo Testamento, Cristo dejó abundantes ejemplos y san Pablo se
refiere a ello frecuentemente, por ejemplo, en Ef 6, 18; Col 4, 2; I Tim 4,
15; I Cor 14, 15. En la Iglesia siempre se ha practicado. Entre quienes la recomiendan a los fieles está
Crisóstomo en sus dos libros acerca de la oración y en sus “Homilia XXX in Génesis” y “Homilia VI in Isaiam”.
También Casiano en su “Conferencia IX”, san Jerónimo en la “Epistola 22 ad Eustochium”, san Basilio en su
“Homilia sobre santa Julita” y “In regular breviori”, 301. San Cipriano lo hace en “In expositione orationis
dominicalis”; san Ambrosio en “De sacramentis”, VI, 3; san Agustín en “Epistola 121 ad Probam”, CC, V, VI, VII;
Boctius, “De spiritu et anima” XXXII; san León en “Sermo VIII de jejunio”; san Bernardo, “De consecratione”, I,
VII; santo Tomás en II-II, Q. 83, a. 2.

Los escritos de los Padres y de los grandes teólogos son, en gran parte, fruto de la meditación devota y del
estudio de los misterios de la religión. Sin embargo, no parece haber señales de meditación metódica antes del
siglo XV. Incluso en los monasterios anteriores a ese tiempo, no parece haber existido ninguna norma para el
coro o para el ordenamiento de temas, orden, método y tiempo para la meditación. Desde el inicio, antes de la
mitad del siglo XII, los cartujos tenían tiempos determinados para la oración mental, como se sigue del
“Consuetudinario” de Guigo, pero no aparece ninguna reglamentación más detallada. Alrededor de los inicios
del siglo XVI uno de los hermanos de la Vida Común, Jean Mombaer, de Bruselas, publicó varios temas o
puntos de meditación. La regla de la vida monástica generalmente prescribían horas para la oración común que
incluía la recitación del Oficio Divino, pero dejaba al individuo la tarea de considerar uno u otro de sus textos
como pudiera. Por el mismo tiempo, el capítulo de Milán de los dominicos prescribía la oración mental media
hora en las mañanas y en las tardes. Entre los franciscanos ya existen registros de oración mental metódica a
mediados de ese siglo. En el caso de los carmelitas no había reglamentación al respecto hasta que santa
Teresa la introdujo como norma dos horas al día. Si bien san Ignacio redujo la meditación a un método muy
definido en sus ejercicios espirituales, no llegó dicha práctica a incluirse en su regla hasta treinta años después
de la fundación de la Sociedad de Jesús. Su método y el de san Sulpicio han ayudad a extender el hábito de la
meditación más allá del claustro, entre los fieles de todo el mundo.

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12. Métodos de meditación.

En el método de san Ignacio, el tema de la meditación se elige con antelación, generalmente la noche anterior.
Puede ser cualquier verdad o acontecimiento relacionado con Dios o el alma humana, la existencia de Dios, sus
atributos, tales como justicia, misericordia, amor y sabiduría, la ley, la providencia, la revelación, la creación y su
objeto, el pecado y su castigo, la muerte, la creación y su fin, el juicio, el infierno, la redención, etc. Es necesario
definir muy claramente el aspecto del tema, porque de otro modo la consideración será muy superficial o
general, y no se obtendrá ningún beneficio práctico. Debe preverse en lo posible la aplicación de la reflexión a
las propias necesidades espirituales y tratar de interesarse en ello a base de recordarlo, al acostarse y al
levantarse, para lograr convertirlo en un pensamiento que esté presente al despertarse y al dormirse. Una vez
preparada para la meditación, la persona debe concederse unos minutos para concentrarse en lo que está a
punto de hacer y, así, empezar con una mente quieta y profundamente impresionada ante lo sagrado de la
oración. Naturalmente, a esto sigue un acto de adoración a Dios, acompañado de la petición de que nuestra
intención de honrarlo en la oración sea sincera y perseverante. Igualmente, que cada facultad y acto nuestro,
interno y externo, pueda contribuir a su alabanza y servicio. Enseguida se trae a la mente el tema de la
meditación y, con el fin de fijar la atención, aquí se utiliza la imaginación para construir alguna escena apropiada
al tema, por ejemplo: el jardín de Edén si se trata de meditar en la creación o en la caída del hombre; el valle de
Josafat, si se trata del juicio final; el pozo insondable de fuego, si del infierno. A esta actividad se le llama
“composición de lugar” y aún cuando el tema de la meditación no tenga vínculos asociativos materiales, la
imaginación siempre puede inventar alguna escena o imagen sensible que ayude a concentrar la atención y
apreciar el material espiritual que se esté considerando. Por ejemplo, si se considera el pecado, especialmente
el carnal, como algo que esclaviza el alma, el Libro de la Sabiduría, 9, 15 asemeja el cuerpo a una cárcel del
alma: “Pues el cuerpo mortal oprime el alma y la tienda terrenal abruma la mente reflexiva”.

Con frecuencia este primer paso o preludio, como se le llama también, puede llegar a ocupar provechosamente
la totalidad del tiempo destinado para la meditación, pero generalmente debería poder hacerse en breves
minutos. Le sigue a esto una breve petición para obtener la gracia especial que uno espera obtener. Y ahora es
cuando empieza la meditación propiamente dicha. La memoria recuerda el tema de la manera más definida
posible, punto por punto, repitiéndolo si es necesario, siempre teniéndolo en mente como un asunto de interés
personal. El sustento de todo es un acto de profunda fe que se continúa hasta que el intelecto aprende
naturalmente la verdad o la trascendencia del hecho que se considera y comienza a concebirlo como un asunto
de cuidadosa consideración, razonando sobre él y estudiando qué pueda significar para su bienestar propio.
Gradualmente surge un interés genuino en la reflexión hasta que, teniendo a la fe como aliada en la activación
de la inteligencia natural, uno empieza a percibir aplicaciones a su propia realidad y necesidad y a sentir la
ventaja o necesidad de actuar respecto a las conclusiones que se tomen. Este es un momento importante de la
meditación. El convencimiento de que debemos o necesitamos hacer algo congruente con lo considerado hace
nacer en nosotros los deseos o resoluciones que nosotros ansiamos lograr. Si hacemos esto seriamente no
debemos engañarnos a nosotros mismos en lo tocante a la conveniencia o posibilidad de las decisiones que
tomemos. No importa cuánto nos cueste el ser congruentes y perseverantes, debemos tomar esas decisiones, y
entre más reconozcamos su dificultad y nuestra debilidad o incapacidad, más trataremos de valorar los motivos
que nos llevan a tomarlas y, sobre todo, más trataremos de orar para ser capaces de ponerlas en práctica.

Si de verdad estamos interesados, no nos contentaremos con un proceso superficial. A la luz de la verdad que
estamos meditando, nuestra mente evocará nuestras experiencias pasadas y nos confrontará con la memoria
de los fracasos que hayamos tenido en intentos anteriores similares al que estamos considerando o, al menos,
con un sentido agudizado de la dificultad que no espera, haciéndonos más cuidadosos de los motivos que nos
animan y más humildes al suplicar la gracia de Dios. Tales súplicas, así como las diversas emociones que
surjan de nuestra reflexión, encontrarán su expresión en forma de oraciones a Dios, también llamadas coloquios
o conversaciones con Él. Estas pueden ocurrir en cualquier punto del proceso; cada vez que nuestro
pensamiento nos inspire a invocar a Dios acerca de nuestras necesidades, o para pedir luz que nos haga
entender cuáles son éstas y los medios necesarios para obtener su solución. Este proceso general está sujeto a
variaciones dependiendo del carácter del tema que esté siendo considerado. El número de preludios y
coloquios puede variar; puede variar el tiempo que se haya de dedicar al razonamiento, de acuerdo a nuestro
conocimiento del tema. No hay nada mecánico en el proceso. Si se le analiza, se trata simplemente de la
operación natural de cada facultad y de todas ellas en concierto. Roothan, quien ha preparado el mejor resumen
de dicho proceso, recomienda una preparación remota antes de iniciarlo, de modo que estemos debidamente
preparados para entrar en la meditación y, después de cada ejercicio, una revisión detallada de cada parte para

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ver en qué grado se ha avanzado. Es muy recomendable, para recordar el pensamiento o motivo o afecto
principal, redactar un breve memorandum, preferentemente enmarcado en las palabras de algún texto de la
Escritura, de la “Imitación de Cristo”, de los Padres de la Iglesia o de algún autor reconocidamente sólido en
temas espirituales. La meditación realizada periódicamente según este método ayuda a crear una atmósfera o
espíritu de oración.

El método más popular entre los sulpicianos, y que es observado en sus seminarios, no difiere
substancialmente del anterior. Según Chenart, compañero de Olier y durante largo tiempo director del seminario
de san Sulpicio, la meditación debe consistir de tres partes: la preparación, la oración propiamente dicha y la
conclusión. A modo de preparación se debe empezar con actos de adoración a Dios Omnipotente, de
humillación, y con peticiones fervientes dirigidas al Espíritu Santo para saber cómo orar y obtener sus frutos. La
oración propiamente dicha consta de consideraciones y de las emociones o afectos espirituales que resultan de
aquellas. Cualquiera que sea el tema de la meditación, se le debe considerar como si fuera ejemplificado por la
vida de Cristo, tanto en si mismo como en su importancia práctica en nuestra vida. Entre más simples sean
tales consideraciones, mejor. No es recomendable un razonamiento muy largo o intrincado. Cuando sea
necesario algún razonamiento, debe hacerse simple y siempre a la luz de la fe. Están fuera de lugar la
especulación, la sutileza o la curiosidad. Debe intentarse por todos los medios llevar a cabo reflexiones
prácticas y sencillas, orientadas al auto examen, para ver en qué forma se adapta nuestra conducta a las
conclusiones que derivamos de tales consideraciones. El propósito principal de la meditación es el afecto. Y la
norma y meta de éste debe ser la caridad. De ser posible, los afectos deben ser pocos y de tal simplicidad e
intensidad que puedan inspirar al alma a actuar en la dirección de la conclusión que se derive de la
consideración y a decidir hacer algo concreto en servicio de Dios. Buscar demasiados afectos solamente distrae
o disipa la atención de la mente y debilita la firmeza de la voluntad. Si encontramos que es difícil limitar el
número de las emociones, no vale la pena hacer demasiado esfuerzo en ese sentido y es mejor dedicar
nuestras energías a obtener el mejor fruto posible de las emociones que surjan naturalmente y sin esfuerzo de
nuestras reflexiones mentales. Como medio de mantener en la mente durante el día el pensamiento o motivo
principal de la meditación, se sugiere que fabriquemos un ramillete espiritual, como primorosamente se le llama,
con el cual podamos refrescar nuestra memoria.

Una meditación realizada cuidadosamente forma hábitos de recordar y razonar rápidamente y con facilidad
acerca de las cosas divinas, de modo que se puedan provocar afectos piadosos, que pueden ser muy intensos
y mantenernos apegados fuertemente a la voluntad de Dios. Álvarez de Paz y otros autores desde su tiempo
llaman “oración afectiva” a la oración compuesta principalmente de tales afectos, para señalar que en vez de
tener que trabajar mentalmente para admitir o captar alguna verdad, el alma se vuelve tan familiar con ella que
su mero recuerdo la llena de sentimientos de fe, esperanza y caridad; nos mueve a ser más generosos en la
práctica de alguna de las virtudes morales; nos inspira para sacrificarnos o para realizar acciones encaminadas
a la gloria de Dios. Cuando los afectos son más simples, o sea, menos numerosos y variados, menos
interrumpidos por razonamientos o intentos mentales de encontrar expresiones apropiadas para las
consideraciones o los mismo afectos, conforman lo que Bossuet y sus seguidores llaman “oración de
simplicidad”; oración de simple atención; de tema divino que no contiene razonamiento acerca de si mismo, sino
que aparece a intervalos para renovar a fortalecer los sentimientos que mantienen el alma unida a Dios.

Estos grados de oración son expresados con varios nombres por los diferentes autores espirituales: “oración del
corazón”, “recogimiento activo”, etc. También con frases paradójicas como “reposo activo”, “quietud activa”,
“silencio activo”, para expresar oposición a estados pasivos
similares. San Francisco de sales la llamó “oración de entrega
simple a Dios”, no con el sentido de hacer nada, o de permanecer
inerte en su presencia, sino de hacer todo lo posible para controlar
nuestras facultades inquietas y chocantes, y mantenerlas dispuestas
para lo que Él mande. Como quiera que se denominen esos grados
de oración, es importante no confundirlos con los modos del
quietismo (Cfr. GUYON, MOLINOS), para no exagerar su
importancia y hacerlos ver como absolutamente distintos de la
oración vocal y la meditación; son simplemente grados de la oración
ordinaria. La práctica de la meditación desarrolla el hábito de centrar
nuestros afectos en las cosas divinas. Entre más se cultiva ese
hábito, más fácil es evitar las distracciones, incluso aquellas

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generadas por la complejidad de nuestros sentimientos y pensamientos, hasta que llega el momento en que
Dios, o alguna verdad relacionada con Él, se convierte en el simple objeto de nuestra imperturbable atención,
mantenida así por la firme e intensa emoción que suscita.

San Ignacio y otros maestros del arte de la oración han hecho sugerencias para pasar de la meditación
propiamente dicha a esos grados más elevados de oración. En los “Ejercicios Espirituales” la repetición de
meditaciones previas se convierte en oración afectiva y los ejercicios de la segunda semana, las
contemplaciones de la vida de Cristo, son virtualmente idénticos a la oración de simplicidad que, a fin de
cuentas, es lo mismo que la práctica ordinaria de la contemplación. Otros modos de oración están descritos en
los artículos sobre CONTEMPLACIÓN, ORACION DE QUIETUD.

La clasificación de oración privada y pública fue hecha para denotar la distinción entre la oración del individuo,
realizada con o sin la presencia de otros, para sus necesidades o de los demás, y la oración que se eleva oficial
o litúrgicamente, en público o en secreto, como cuando un sacerdote recita el oficio divino fuera del coro. Todas
las oraciones litúrgicas de la Iglesia son públicas, como es el caso de todas las oraciones ofrecidas por alguien
que tenga órdenes sagradas, en su carácter de ministro. Estas oraciones públicas generalmente son ofrecidas
en lugares especialmente diseñados para ese propósito, en templos o capillas, del mismo modo como en el
Antiguo Testamento las plegarias eran elevadas en el Templo y en las sinagogas. También se han fijado
tiempos específicos para ellas: las diversas horas del oficio divino, los días de súplicas y vigilias, los tiempos de
Adviento y Cuaresma, y ocasiones de necesidades especiales, de aflicción, de acción de gracias, de jubileo,
universales o solamente para algunos sectores significativos de la feligresía (Cfr. UNIÓN DE ORACIÓN).

(Convendría complementar la lectura del presente artículo repasando la Cuarta Parte, nos. 2558-2856, “La
Oración Cristiana”, del Catecismo de la Iglesia Católica publicado por el Papa Juan Pablo II, en 1992. N.T.)

STO. TOMAS DE AQUINO, II-II, Q. LXXXIII; SUAREZ, De oratione, I, en De religione, IV; SANTA TERESA DE AVILA: Vida; Camino de
Perfección, en Obras Completas (Madrid, 2002); PESCH, Praelectiones dogmaticae, IX (Friburgo, 1902); SAN BERNARDO, Scala
claustralium, atribuida a san Augustín bajo el título de Scala paradisi en el volúmen IX de sus obras; ROOTHAAN, The Method of Meditation
(Nueva York, 1858); LETOURNEAU, Methode d'oraison mentale du seminaire de St-Sulpice (Paris, 1903); Catecismo del Concilio de
Trento, traducido por DONOVAN (Dublin, sin fecha); POULAIN, The Graces of Interior Prayer (St. Louis, 1911); CAUSADE, Progress in
Prayer, traducción de SHEEHAN (St. Louis); FISHER, A Treatise on Prayer (Londres, 1885); EGGER, Are Our Prayers Heard? (Londres,
1910); SAN FRANCISCO DE SALES, Tratado del Amor de Dios; SAN PEDRO DE ALCANTARA, A Golden Treatise on Mental Prayer
(traducción en Oxford, 1906); FABER, Growth in Holiness (Londres, 1854). Entre los muchos libros de meditación se recomiendan los
siguientes: AVANCINI, Vita et doctrina Jesu Christi ex quatuor evangeliis collectae (Paris, 1850); DE PONTE, Meditationes de praecipuis
fidei nostrae mysteriis (St. Louis, 1908-10), Meditations on the Mysteries of Holy Faith (Londres, 1854); GRANADA, Meditations and
Contemplations (Nueva York, 1879); LANCICIUS, Pious Affections towards God and the Saints (Londres, 1883); SEGNERI, The Manna of
the Soul (Londres, 1892); SAN JUAN BAUTISTA DE LA SALLE, Meditations for Sundays and Festivals (Nueva York, 1882); BELLORD,
Meditations (Londres); LUCK, Meditations; CHALLONER, Considerations upon Christian Truths and Christian Doctrines (Filadelfia, 1863);
CLARKE, Meditations on the Life, Teaching and Passion of Jesus Christ (Nueva York, 1901); HAMON, Meditations for all the Days in the
Year (Nueva York, 1894); MEDAILLE, Meditations on the Gospels, tr. EYRE (Nueva York, 1907); NEWMAN, Meditations and Devotions
(Nueva York, 1893); WISEMAN, Daily Meditations (Dublin, 1868); VERCRUYSSE, Practical Meditations (Londres).

JOHN J. WYNNE
Transcrito por Thomas M. Barrett
Dedicado al P. Jim Poole, S.J.
Traducido por Javier Algara Cossío.