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Baruj Shalom HaLevi Ashlag (Rabash)

¿Cuál es la principal carencia por la que uno

debería orar?
Artículo N° 12, 1985-86
Se sabe que a la "Creación" se la denomina carencia. Es por eso que se llama
"existencia a partir de la ausencia". El hombre fue creado lleno de carencias. Por lo
tanto, para que el hombre tenga éxito en el trabajo, cuando va a llenar sus carencias,
primero debe saber cuál es la carencia principal a la que debe dar preferencia sobre
todas sus otras carencias. Como hay carencias espirituales y carencias materiales,
primero debemos aclarar lo que definimos como espirituales y lo que definimos
como materiales.

En el libro "Prefacio a la Sabiduría de la Cabalá" (art. 11) está escrito, "Ahora puedes
entender la verdadera diferencia entre la espiritualidad y la materialidad, porque
todo lo que hay en el deseo de recibir es perfecto en todos sus aspectos, que es la
Bejiná Dalet, es considerada como "material". Y esto se encuentra en todos los
detalles de la realidad que se presenta ante nosotros en este mundo. Por el
contrario, cualquier cosa que esté por encima de esta gran cualidad del deseo de
recibir se considera "espiritualidad".
De esto se deduce que "materialidad" significa aquello que se relaciona con el
llenado de nuestro deseo de recibir. Por lo tanto, todo lo que uno hace en su propio
beneficio se llama "materialidad", y lo que hace para beneficiar al Creador se llama
"espiritualidad".

Por lo tanto queda claro que el Kli para lo material, es solo para satisfacerse a uno
mismo y nosotros no tenemos que crear un Kli que tenga como objetivo el recibir
con el fin de recibir, porque el Creador nos dio esos Kelim cuando se reveló la
creación. Ya que se sabe que el pensamiento de la creación, llamado "Su deseo de
hacer el bien a Sus creaciones", creó de la existencia a partir de la ausencia, el
deseo de recibir, que desea recibir todo lo bueno y el placer. Además, el Creador
llena a ese Kli como lo desea. Por lo tanto, no necesitamos pedir por las vasijas de
recepción.
Por lo tanto, la plegaria que elevamos por lo material, es solo para tener satisfacción,
lo que significa que es para que el Creador llene todo lo que sentimos que
necesitamos ya que la sensación de carencia, es la que nos hace sufrir. Y el
sufrimiento que sentimos es la razón por la que hacemos todo lo posible para llenar
nuestras carencias.
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Entonces, si oramos por la espiritualidad, para que el Creador llene nuestras

carencias, y como la carencia de espiritualidad fue la razón de la plegaria, es que el
Creador concederá nuestros deseos, ya que estamos sufriendo porque nuestra
carencia no se ha llenado, pues esa carencia aún no ha nacido en nosotros, es
decir, la falta de llenar al Kli llamado "vasija de otorgamiento", que es la diferencia
entre la espiritualidad y la materialidad. El "Kli material" se llama vasija de recepción
y quiere satisfacerse a sí mismo. "Kli espiritual" se llama al Kli que quiere satisfacer
el beneficio del Creador, en contra del propio beneficio.
Este Kli no se encuentra en la naturaleza de la creación, ya que por parte de la
naturaleza, el hombre nace solo con el Kli del beneficio propio. Y lo que le decimos
a nuestro cuerpo, acerca de que debemos trabajar en beneficio del Creador, es algo
que no comprende, no entiende lo que se le está diciendo, pues no se puede
imaginar, el no considerar su propio beneficio y sin embargo pensar todo el día en
beneficiar al Creador. En especial cuando escucha que debería renunciar a los
placeres que pertenecen al amor propio, para poder beneficiar al Creador.
Esto es tan extraño para el cuerpo, que cuando escucha que uno debe trabajar solo
con el fin de otorgar, inmediatamente pregunta, me gustaría saber si ves a otras
personas caminando por ese camino, que tú quieres seguir, si es así, entonces
estoy de acuerdo contigo, pero dime por ti mismo ¿cuántas personas ves, que todos
sus pensamientos en la vida son solo preocuparse por el beneficio del Creador y no
de los suyos? Si asumimos que tú sabes que hay personas que están caminando
por esa línea, ¿cuánto tiempo y esfuerzo invirtieron para poder tener la capacidad
de hacer todo, solo con el fin de otorgar? Y en especial ¿cuánto tiempo debería
tomar esto, un mes, dos meses, un año, dos años? Y se vuelve aún más astuto y
pregunta ¿Todos aquellos que invierten tiempo y esfuerzo, logran ese nivel y
pueden dirigir todos sus actos con el fin de otorgar? Con estas palabras se puede
alejar a una persona del trabajo perteneciente al camino del otorgamiento.
De todo lo anterior se desprende que, en lo que se refiere a la espiritualidad,
llamada "otorgar contento a nuestro Hacedor", una persona no tiene tal carencia.
Por el contrario, si llega a pensar que debemos hacer algo para otorgar al Creador
sin ninguna recompensa a cambio, todos los pensamientos y deseos del cuerpo
protestan de inmediato y gritan, no seas tonto y seas una excepción yendo en contra
de la mayoría del mundo, que saben que la razón que lo impulsa a uno a trabajar
es el beneficio propio.
Pero solo con esa fuerza puede dedicarse a la Torá y a las Mitzvot (preceptos).
Aunque sabe que tiene que trabajar por Lishmá (En su nombre), él sabe que hay
una respuesta general a esto, ya que él cumple con lo que nuestros maestros
dijeron, "Uno siempre debería dedicarse a la Torá y a las Mitzvot Lo Lishmá (No en
su nombre) porque de Lo Lishmá alcanzará a Lishmá". Sin embargo, no nos
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debemos preocupar por esto, es decir, tener que comprobar si realmente se ha

acercado más a Lishmá. Por el contrario, sabe, que lo bueno está destinado a llegar,
lo que significa que sin duda alcanzará a Lishmá, por lo que no necesita ni siquiera
pensar cuál es el significado de Lishmá, porque no necesita examinar los detalles
de las cosas que se supone que no debe hacer. Por el contrario, él vive como la
mayoría.
Por lo tanto, hay una gran distinción entre la plegaria que uno reza por la
materialidad y la plegaria por la espiritualidad. Para la espiritualidad, uno primero
debe orar por el Kli, es decir, por la carencia, sentir dolor y pesar por no tener ese
Kli, llamado "deseo", es decir, anhelar dar contento a su Hacedor.

Por lo tanto, de esto se deduce que no necesita orar para llenar la carencia, como
ocurre en el mundo material, que cuando tiene una necesidad y pide la satisfacción
de la necesidad, porque aún no tiene ningún Kli espiritual. Por lo tanto, cuando uno
ora por la espiritualidad, debe orar por el Kli, para que el Creador le dé un Kli para
querer otorgarle al Creador. Después, cuando tenga un Kli que pertenece a la
espiritualidad, podrá orar por la abundancia, para que entre en el Kli espiritual.

De lo anterior se deduce que la carencia real, por la cual uno debe orar al Creador
debe ser el Kli. Esto sigue la regla de, "No hay Luz sin un Kli". Cuando reza por una
carencia real de la que carece, viene la concesión de la plegaria, es decir que el
Creador le da un nuevo Kli, tal como está escrito, "Y le quitaré el corazón de piedra
de vuestra carne, y les daré un corazón de carne".
Y acerca de esta carencia escuché de Baal HaSulam, quien dijo en nombre de su
maestro, el ADMOR de Pursov, acerca del versículo "Exige a Aarón" (Parashat
Tzav) Y Rashi interpreta que, la exigencia significa "apresurarse rápidamente y para
la posteridad". El Rabino Shimón dijo, "apresurarse principalmente donde los
bolsillos están vacíos". E interpretó que "bolsillo" significa Kli, en el que se pone el
dinero. Por lo general, nos esforzamos y preocupamos por obtener dinero. Y él dijo,
"El hombre debería preocuparse muchísimo donde falta en los bolsillos, que se
refiere a la carencia del Kli".
Es como explicamos que en la espiritualidad uno no necesita orar para que el
Creador le dé abundancia y luces. Más bien, primero debe ver que tiene un Kli, es
decir, un deseo y anhelo de otorgar al Creador, ya que por naturaleza solo queremos
recibir y no dar.

De esto se deduce que cuando uno ingresa en el servicio sagrado y quiere alcanzar
su perfección, debe invertir todas sus fuerzas para obtener el deseo de brindar
contento a su Hacedor. Aquí es hacia donde uno debe enfocar todas sus plegarias,
que el Creador lo ayude, que le de ese nuevo Kli y decirle,"Señor del mundo, así
como Tú me has dado un Kli desde el comienzo de mi vida en este mundo, que es
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para recibir solo en beneficio propio, ahora te pido que me des un nuevo Kli, para
tener solo el deseo de brindarte contento".
No deberíamos preguntarnos ¿cómo se puede orar para recibir un Kli llamado
"deseo de otorgar" cuando decimos que no necesita ese Kli porque no siente que le
falte? Si es así ¿cómo se puede pedir algo que uno no necesita?
Y aunque ve que no tiene el Kli llamado "deseo de otorgar", esto no significa que
uno necesite todo lo que no tiene. Así como está escrito en las Sefirot superiores
que la Sefirot de Biná, "desea otorgar sin recibir nada a cambio", aunque
aprendimos que a través del Tzimtzum Bet (segunda restricción) ella se separó de
Rosh de AA. Aún así se considera que no salió, porque aunque no tiene Jojmá, esto
no se considera una carencia, porque no la necesita.
Cuando examinamos algo que no tiene lo consideramos carencia, vemos que
precisamente le falta. Más aún, uno debe sufrir por no tenerla. Es decir, incluso
cuando siente que lo necesita, pero no está atormentado por no tenerlo, no se
considera una carencia. Por lo tanto, ¿cómo se puede orar por algo que a uno no le
falta?

Es por eso que uno debe pensar en el propósito de la creación, que se sabe que es
"Hacer el bien a Sus creaciones". Y cuando uno comienza a criticar esa bondad,
que justamente se encuentra entre las criaturas, es decir, el poder disfrutar del bien
y el placer que el Creador quiere darles, sin embargo, no puede encontrarlo entre
las criaturas, eso lo hace dar cuenta de que debe haber alguna razón que impide el
deleite y el placer a las criaturas, y por lo cual la abundancia superior no puede ser
revelada, y es por eso que el propósito de la creación no puede llegar a ser
completado.
Y cuando se mira a sí mismo, dice que todo eso que ve, que las criaturas no reciben
la abundancia, debe ser porque no observan la Torá y las Mitzvot adecuadamente,
como uno realmente debe observar los mandamientos del Rey. Es como dijeron
nuestros maestros, "El Creador quiso recompensar (o purificar) a Israel, por lo tanto,
les dio la Torá y las Mitzvot (preceptos) en abundancia". Esto significa que a través
de la Torá y de las Mitzvot podemos disfrutar del bien y del placer.

Sin embargo, la pregunta es ¿por qué no observamos la Torá y las Mitzvot para
poder servir al Rey como corresponde? Él dice que es porque carecemos de la
sensación de la importancia que tienen la Torá y las Mitzvot, y que carecemos de la
importancia del Metzavé [El que ordena la Mitzvá], al ordenarnos observar Su Torá
y Sus Mitzvot.
Así es que la persona llega a la decisión que solo el Creador puede corregir esto.
Es decir, si Él nos revela un poco de la luz de la Torá y de las Mitzvot para que
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podamos sentir el placer que hay en ellas, ciertamente todos podremos servir al Rey
con toda nuestra alma y corazón, como debería ser con aquellos que sienten la
grandeza del Rey. Es por eso que deberíamos orar al Creador, para que nos dé un
poco de la abundancia superior. Entonces, todos se dedicarán a la Torá y a las
Mitzvot correctamente, sin ninguna negligencia.
Sin embargo, vemos lo que dice el sagrado Ari, que allí la Nukva no era apropiada,
es por eso que tuvo lugar la ruptura. En el Or Pnimi, interpreta el Rav que, dado
que la abundancia superior debería entrar en el Kli para recibir la abundancia con el
fin de otorgar, y como la luz era mayor que lo que el Kli estaba preparado para
recibir, lo que significa que el Kli debería recibir la luz, precisamente de acuerdo con
su capacidad de encauzarla con el fin de otorgar, y esa luz tan grande no tenía la
capacidad de encauzarse con el fin de otorgar, por eso la luz tuvo que entrar en los
Kelim (vasijas) cuyo deseo es con el fin de recibir.

Esto se llama "Klipá" (cáscara). Resulta que los Kelim se rompieron, lo que significa
que si llegara la abundancia a esos Kelim, todo iría a los externos, es decir a las
Klipot. Esto es similar a decir que el Kli se rompió, así que no colocamos nada en
él, porque todo caería en el exterior.
Por lo tanto, uno no debe orar para recibir abundancia de lo alto, ya que
seguramente todo irá a los externos. En cambio, debe orar al Creador para que le
dé un Kli, que es el deseo de otorgarle al Creador. Cuando tenga ese Kli, la
abundancia superior se le revelará al hombre y sentirá la bondad y el placer que hay
en el pensamiento de la creación, "Hacer el bien a Sus creaciones". Por lo tanto, se
debería pedirle al Creador lo que realmente le falta al hombre, que es el Kli de
otorgamiento, y por el resto de las cosas no debe orar.