Mitos y Leyendas de Chile y America

Mitos y leyendas de Chile y América
René Pulido Cifuentes
Edición, diseño y diagramación: equipo Edebé Chile
Ilustraciones de Carlos Miranda Zamora y Osvaldo Carvallo Molina
© René Pulido Cifuentes
© 2000 Editorial Don Bosco S.A.
Registro de Propiedad Intelectual Nº 1142

.95
ISBN: 978-956-18-1218-5
Primera edición impresa, mayo 2000
Primera edición electrónica, Febrero 2020
Editorial Don Bosco S.A.
General Bulnes 35, Santiago de Chile
www.edebe.cl
docentes@edebe.cl
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Índice
Leyendas chilenas
“La Ciudad de los Césares”
“El Bosque Fray Jorge”
“Las Tres Pascualas”
“El sapo y la rana”
“El diablo del cerro Gulutrén”
“Licán Ray”
“La laguna del Inca”
“La leyenda del copihue”
“La Pincoya y las sirenas de Chiloé”
“La princesa Malloa”
“Casquels y Cuányip”
“El Caleuche”
““Juan Soldado””
“La Tirana del Tamaruga”l
“El hombre pájaro”
“Licarayén”
Leyendas americanas
“La “Difunta Correa””
“El ceibo”
“Las brujas de Argentina”
“El Diluvio Universal en América”
“El gusano de luz”
“La ciudad de piedra”
“Las cinco águilas blancas”

Leyendas
chilenas
La Ciudad de los Césares
Entre las leyendas de Chiloé, una de las
más importantes es la de la Ciudad de los
Césares. No sólo ha sido muy difundida en la
isla, sino que también ha motivado a hombres
provenientes de distintas latitudes a emprender
innumerables expediciones con el propósito de
encontrarla.
Para los isleños, la fabulosa ciudad se halla
situada entre los lagos Viedma, por el , rus y
Nahuelhuapi, por el norte. Mas los aventureros
que lograron llegar hasta sus muros perdieron
sus facultades mentales y perecieron, vagando sin
descanso por los inhóspitos parajes cordilleranos,
por lo que carecemos de testimonios fidedignos
sobre su localización efectiva.
Sin embargo, se asegura que algunos hombres
tuvieron la suerte de trasponer sus murallas, pues
de otra manera nada se sabría sobre esta ciudad
de ensueño. Entre ellos se encuentra un religioso
franciscano, quien per maneció en ella más de
tres años. Por sus referencias, se sabe que la

Ciudad de los Césares es maravillosa y que posee
una suntuosidad y una riqueza indescriptibles.
odoT en ella es de oro, piedras preciosas y
plata, desde los muros que la circundan hasta el
pavimento de sus calles, siendo lo más gracioso
y sobrecogedor su catedral de cuatro torres,
cuyas cúpulas de oro lucen incrustaciones de
piedras preciosas multicolores que refulgen
iluminando cada rincón de la ciudad. Esta
iglesia posee una campana gigantesca, de tan
grandiosas dimensiones que, si llegara a repcai,r
se escucharía en toda la Tierra y sus vibraciones
reducirían a polvo las cordilleras más altas del
planeta. Por esta razón, per manece silenciosa, y
así continuará hasta el día del Jucioi Final. Sólo
entonces tocará a vuelo, para que acudan todos
los mortales a conocer la Ciudad Encantada de
los Césares...
Emplazada sobre una suave colina en cuyas
faldas se encuentra un lago de azules y tranquilas
aguas, sus habitantes son hombres y mujeres
comunes, que viven felices porque nada les hace
falta. odoT allí es abundante. Nadie trabaja;
no saben de enfer medades ni de dolores; nadie
nace ni muere, ya que sus pobladores son los

mismos que milenios atrás construyeron la
ciudad. Tampoco envejecen. ¿Puede sorprender,
entonces, que tantos hombres hayan arriesgado
la vida en su afán por redescubrirla?
Esta leyenda tiene su origen histórico en un
hecho protagonizado por el capitán Francisco
C
,arsé en 1528. En aquella época, Sebastián
Caboto, un marino veneciano al servicio de
España, poco antes de partir a las minas del río
,yu
agrP
a autorizó al capitán Francisco César a
que, en compañía de catorce soldados, fuera a
descubrir las minas de oro y plata que, según se
contaba, existían tierra adentro.
César inició su expedición en noviembre del
año 1528 desde el fuerte Sancti Spiritu, que
fuera construido por Caboto a orillas del río
Carcarañá. Para cumplir mejor su cometido,
dividió a su gente en tres grupos, que tomaron
distintas rutas.
Dos meses después, en febrero de 1529, César
regresó con siete de sus compañeros cargados
de oro y plata, y contando maravillas acerca de
las fabulosas riquezas que existían en la comarca
que habían visitado. De lo que ellos dijeron, sólo
se rubrica: “Hemos visto grandes riquezas de oro

y plata; también, piedras preciosas”.
El resto fue agregado por la imaginación
popular; cada cual puso algo en ello. Y así fue
tomando for ma la leyenda de la Ciudad de los
Césares. Acerca de esta aventura misteriosa
existen varias versiones.
Hay quienes aseguran que la ciudad encantada
se encuentra en las soledades patagónicas,
y relacionan el origen de la leyenda con los
náufragos de la armada del obispo de Plasencia.

El Bosque Fray Jorge
Allá por el año 1627, llegó hasta las playas de
la ciudad de La Serena una balandra tripulada
por dos marineros españoles y un inglés
conocido como oJgre, que se había incorporado
a la embarcación cuando luchaba contra el mar
embravecido, después del naufragio de su barco.
Como este marinero inglés era profundamente
católico, mientras combatía contra la despiadada
fuerza de las olas frente a lo que hoy es la playa
de Las Cuatro Esquinas, sin esperanza alguna
de salvación, se hizo el firme propósito de vestir
el hábito de la religión del primer hombre que
encontrase al pisar tierra firme.
Así, cuando desembarcó, junto con los
marineros que lo habían salvado de morir
ahogado, vio pasar a un lego franciscano que
tiraba de una cuerda a un asno gordo y rollizo,
mientras recolectaba pescados, mariscos y algas
en la playa.
Al instante, el inglés Jorge se le acercó y le
habló, diciéndole:
–Padre, he salvado de morir ahogado porque
me encomendé a Dios, y le prometí que, si
sobrevivía, me haría monje, y eso es lo que deseo
hacer ahora mismo: cumplir mi promesa.
El cura lo escuchó muy atento, le sonrió y
le respondió que si ese era su deseo, él no se
opondría.
–Hijo mío, los designios de Dios no pueden ser
resistidos por el hombre. ,neV súbete a la g rupa
de mi asno y vamos al convento. Que se cumpla
la voluntad del .ñ
roS
e
Así fue como el inglés Jorge llegó poco
después al monasterio de San Francisco , y tras
entrevistarse con el ,orp

ir fue aceptado y se unió
a la comunidad.
Pasó el tiempo. Después de seis años de vida
conventual, todos querían y respetaban al
marinero oJgre, pues era un modelo de humildad
y mansedumbre. Su fama llegó a tal extremo,
que muchos creyeron que se trataba de un santo
enviado por Dios a la ciudad.
Por esos días, los monjes franciscanos no
habían podido terminar la construcción de su
iglesia porque les faltaba madera; sobre todo,
no tenían medio de proporcionarse los troncos

largos necesarios para hacer las vigas del techo.
Los frailes estaban muy tristes , y por supuesto,
esto lo sabía muy bien fray og.erJ
Así las cosas, un buen día este se presentó
ante su superior y le contó que le había estado
rogando a Jesús que le ayudase a concluir lo
antes posible la construcción del templo.
–Padre Supeori,r anoche tuve un sueño
muy hermoso –dijo–. Soñé con Dios, y me ha
ordenado algo...
–Hijo mío, las órdenes de nuestro Señor
siempre deben ser cumplidas. Dime, ¿de qué se
trata esta vez?
–Me dijo que , yoh en cuanto despertase,
tomase una carreta con bueyes y me dejase llevar
por el camino hasta donde quisieran conducir me
los animales.
–Pues, entonces, así se hará.
–Padre Supeori,r será preciso que autoricéis
que me ausente del convento y que me leve una
carreta de bueyes conmigo.
Al día siguiente, muy de madrugada, fray
Jorge salió del convento sin rumbo fijo. laT
como lo había escuchado en su sueño, siguió a
los mansos animales, que lo condujeron hasta

un bosque frondoso. No mucho tiempo tardó el
monje en cargar completamente la carreta con
largos troncos. De regreso a la Congregación, la
población quedó estupefacta ante aquello que les
pareció un milagro, y ya no tuvieron dudas de
que ese hombre era un santo.
Desde entonces, aquel bosque lleva el nombre
de Fary oJgre, en memoria del franciscano
que cortó las maderas con que se terminó de
construir la iglesia de San Francisco, en La
Serena.
Las T
esr Pascualas
En Concepción, Octava Región, aún existe la
Laguna de las seT

r Pascualas. Su nombre evoca
el nombre de tres mujeres que lo llevaban de
nacimiento, hecho usual en los pueblos de la
zona, cuyas familias acostumbran bautizar a sus
niños, honrándolos con el recuerdo de su santo
patrono.
Se cuenta que las seT

r Pascualas fueron
tres lavanderas que, hace ya muchos años, se
pasaban el día a orillas de la laguna lavando
sus ropas mientras cantaban y esperaban, muy
contentas, la llegada del amor a sus vidas.
Una mañana, en que el sol parecía más
brillante y los pájaros trinaban más alegres,
se acercó a ellas un hombre que reunía las
cualidades soñadas por las tres jovencitas. Era un
muchacho joven, risueño y de ojos verdes como
el agua de la laguna.
El recién llegado habló a las mujeres por
separado y conquistó el corazón de las tres.
Cuando estas se dieron cuenta de que habían

sido seducidas por el extraño, comenzó la
discordia. Y entonces vinieron los días sin alegría
y se olvidó la amistad entre las lavanderas. Ahora
se trataban con recelo y sus cantos sólo referían
historias de traiciones y desventuras.
Pasado un tiempo, y sin que se supiera por qué,
el seductor desapareció del ug.lar Nadie volvió
a verol. Las tres muchachas quedaron sumidas
en una profunda tristeza y sus lágrimas cayeron
en tal abundancia sobre la laguna, que hicieron
subir el nivel de sus aguas. Al paso de soles y
lunas, sin embargo, las jóvenes se reconciliaron.
Lavando y lavando, llegó el día en que el olvido
anidó en sus corazones y se tragó para siempre
el recuerdo de aquel mal m

.aro Hasta aquí
una de las versiones de la historia de las tres
muchachas enamoradas que unieron su suerte al
nombre de la laguna. Mas los penquistas añaden
una variación a esta leyenda, exacerbando la
misteriosa imagen de las Pascualas.
En efecto, se dice que tres jovencitas vestidas
de blanco, a quienes nadie conocía, empezaron
a acudir cada noche a tejer donde las hilanderas
del pueblo. La gente les tomó cariño porque
siempre estaban alegres, aunque muchos creían

ver en ellas algo de encantamiento, pues ninguna
mujer del lugar podía igualárseles ni en agilidad
ni en precisión al .ralh
i
A este hecho se agregaba que, en cuanto se
daban las campanadas de las once de la noche,
las tres muchachas interrumpían abruptamente
su ,aborl tomaban sus ruecas y husos, y se
marchaban. Nadie sabía adónde se dirigían
con tanta prisa, y nadie entendía por qué
desaparecían con la misma premura con que
habían llegado.
Los pobladores, que ignoraban sus verdaderos
nombres, sólo se referían a ellas como las seT

r
Pascualas, “las hermanas del lago”, o “las
blancas hijas del lago”, ya que siempre parecían
venir desde esa dirección y hacia allá dirigían sus
presurosos pasos cuando el reloj daba las once en
punto.
Poco a poco, los jóvenes comenzaron a
sentirse muy atraídos por aquellas misteriosas
muchachas, hasta el punto de que muchos de
ellos habrían hecho cualquier cosa por conseguir
su m
.aro El más enamorado era el hijo de un
acaudalado campesino de la comarca. No se
cansaba de admirar la irresistible belleza de las

lavanderas ni de escuchar sus melodiosas voces.
Y cuando por las noches las veía alejarse tan
de prisa y tan temprano, su corazón quedaba
apesadumbrado.
Cierto día de festejos, al joven se le ocurrió
atrasar en una hora el reloj del pueblo. Esa
noche era tanta la alegría que había en aquel
ug,lar que nadie se dio cuenta de que el tiempo
pasaba con más lentitud que de costumbre. Así,
cuando el reloj dio once campanadas, siendo
en realidad la medianoche, las tres hermanas,
como siempre, recogieron sus implementos y se
marcharon.
A la mañana siguiente, algunos pescadores que
pasaban por las orillas del lago escucharon unos
lastimeros gemidos bajo la superficie del agua , y
horrorizados, vieron aparecer ante sus ojos tres
enormes manchas de sangre. Aquella misma
mañana, el enamorado hijo del rico campesino
se enfermó de un misterioso mal que, poco
después, le arrebató la vida.
Desde aquel desgraciado incidente, las tres
hermanas no regresaron nunca más a tejer
con las hilanderas de Concepción. Sus alegres
cantos, su dulzura y sus gracias jamás volvieron

a deleitar a los esforzados lugareños. Se cuenta,
sin embargo, que en las noches de luna llena
aparecen las siluetas de las tres muchachas en el
centro del lago, cantando, riendo y agitando sus
hermosas cabelleras al compás del viento.
¿Qué fue lo que realmente sucedió? ¿Por qué
las tres hermosas doncellas desaparecieron
para siempre? Nadie lo sabe en verdad.
Desaparecieron para siempre las seT

r Pascualas,
pero los ancianos aseguran que ellas no
han muerto. Dicen que viven en un palacio
encantado en el fondo de la laguna, y que
per manecen allí para no volver a ,riu

rsf nunca
más, una decepción amorosa.

El sapo y la rana
Una tribu araucana del extremo sur de Chile,
hace muchísimos años, tenía por jefe a un
valiente y apuesto guerrero de nombre Paicaví.
Sus súbditos lo querían y respetaban tanto por
su arrojo y valentía, como por sus preciadas
cualidades humanas. Y no sólo en su pueblo era
estimado; también en las aldeas vecinas.
En uno de esos pueblos gober naba un cacique
que tenía una hija tan hermosa como hermoso
era su nombre: Ollagua. Paicaví estaba muy
enamorado de ella y aspiraba a convertirse
en su esposo. Como ambos tenían edad para
comprometerse, un día el joven guerrero envió
a sus emisarios ante el padre de su amada,
obsequiándole en ese acto gran cantidad de
presentes, al tiempo que le anunciaba la fecha en
que lo visitaría.
Cuando llegó el momento del encuentro, los
vecinos del pueblo vestían sus mejores galas.
Paicaví se postró ante el cacique, le presentó
sus respetos , y sin tardanza, pidió la mano de la

bella Ollagua. Con mucho agrado, y tras elogiar
a su hija, el cacique llamó a la muchacha para
preguntarle cuál era su voluntad. Ella dio su
consentimiento y enseguida se fijó la fecha de la
boda para cinco lunas después. Hasta ahí, todo
parecía desarrollarse sin contratiempos.
Peor entre los araucanos, como en la mayoría
de los pueblos de nuestra Tierra, existen algunos
sucesos que son interpretados como malos
augurios. Esto fue lo que inquietó, por esos días,
el espíritu de aquellas buenas gentes.
Lo primero ocurrió cuando los emisarios
de Paicaví visitaron al anciano cacique y lo
encontraron dormido, hecho que consideraron
una señal evidente de mala suerte. Poco
después, en la presentación de los jóvenes,
cuando la machi de la tribu quemaba yerbas
para consagrar el momento, el humo ascendió
en espirales en vez de elevarse en línea recta.
Esto hizo que se levantaran intranquilas voces
pidiendo se apagara el fuego, puesto que tan
funesto signo presagiaba la infelicidad de los
novios.
Ollagua, presa de la inquietud, obsequió a su
prometido una hermosa piedra verde, símbolo

de felicidad, mientras Paicaví, a su vez, rompió
su cuchillo golpeándolo fuertemente contra una
piedra ritual, a fin de prevenir las desventuras e
infortunios que se anunciaban.
Para el día de la boda, estos hechos ya se
habían olvidado. El pueblo cantaba, bailaba
y reía; demostraba vivamente su felicidad.
La novia, primorosamente engalanada y
a la diestra de su padre, presidía aquellas
festividades en su ho,nor en tanto el gallardo
Paicaví, algo intranquilo, procuraba ocultar su
temor gastando bromas y jugueteando con sus
hermanos de la tribu.
Cumplidos los ritos y solemnidades de la
ceremonia, el toqui de la tribu unió a la pareja
en matrimonio. Enseguida hubo grandes
manifestaciones de júbilo y se dio inicio a una
fiesta que se prolongó hasta entrada la noche. Al
terminar los festejos, los lugareños despidieron a
los recién casados y estos comenzaron a retirarse
a sus aposentos. Mas en el momento en que la
Luna asomaba con redoblada luminosidad en
el cielo, y proveniente del sendero que conducía
a la laguna cercana al pueblo, se escuchó una
misteriosa voz que, con irresistible poder de

atracción, repetía el nombre del joven guerrero.
La gente quedó paralizada, clavados sus pies en
el suelo.
Ante el asombro del cacique, de Ollagua y
de todos los presentes, Paicaví echó a andar
en dirección a la laguna, sin poder resistirse a
aquel llamado. La gente, que lo seguía a cierta
distancia, intentó en vano convencerlo de que
detuviera su marcha; hasta se abalanzaron sobre
él para impedirle el paso, pero todo fue inútil.
Un impulso poderosísimo lo llevaba hacia la
laguna.
“¡La Luna, diosa de las aguas, no aprueba
la boda de Paicaví y Ollagua!”, dijeron los
indígenas, mientras la veían descender a la
laguna e iluminar sus aguas, al tiempo que atraía
los pasos del encantado guerrero. Entonces,
todos en la aldea, a una voz, invocaron al
Dios Supremo del Bien para que conjurara el
sortilegio.
Y el Dios del Bien los escuchó. En el momento
en que Paicaví alcanzaba el borde de la laguna,
se detuvo, y los allí presentes pudieron observar
que dos fuerzas se disputaban el espíritu del
guerrero: una intentaba arrastrarlo hacia las

aguas y alejarlo de su joven esposa, y la otra
procuraba apartarlo de ella. Después de unos
segundos de tensión, pareció como si Paicaví
se liberase de algo, giró sobre las plantas de
sus pies y empezó a correr desesperadamente
en dirección a Ollagua. El Dios del Bien había
triunfado, para regocijo de todos.
Peor muy poco les duraría la felicidad. Entrada
esa noche, cuando aquellas gentes, cansadas ya
de tanto am
cl,ar cantar y ,ab
rlai se entregaron
al sueño después de festejar el triunfo del Dios
del Bien, se produjo un nuevo suceso extraño.
Las aguas de la laguna comenzaron a subir
poco a poco hasta rebasar su lecho y llegar a
las mismas lindes del poblado. Allí se for mó un
arroyuelo del cual se desprendió un hilo de agua
que penetró en la choza donde, profundamente
dormidos, reposaban los jóvenes esposos. El agua
mojó los pies de Paicaví , y enseguida, retornó a
la laguna, que lentamente volvió a aquietarse.
Fue como si nada hubiera sucedido.
A la mañana siguiente, la joven doncella
despertó sobresaltada al no encontrar a su
amado en el lecho.
–¡Paicaví! ¡Esposo mío! –gritó Ollagua, una y

otra vez.
A todos preguntó por él, pero nadie lo había
visto.
Entonces oyó una voz que parecía venir de
muy lejos. Era la de Paicaví, diciendo que se
había marchado y que no regresaría nunca más
junto a ella.
Consternada, Ollagua miró a su areldedo,r
tratando de identificar el lugar de donde venía
aquella voz. Instintivamente, empezó a seguir
la huella dejada la noche anterior por el hilillo
de agua , y con eutspo,r descubrió que, a medida
que se acercaba a la laguna, más nítida podía
escuchar la voz de Paicaví.
Anhelante, apresuró el paso hasta que alcanzó
las orillas húmedas de la laguna. Permaneció
unos instantes observando el ug,lar sin moverse,
sin siquiera pestañea.r De pronto, emergió
del agua un animalito horrible y desconocido,
pequeño, de color verdoso y ojos también verdes,
que se le acercó a brincos y le clavó su triste
mirada. La turbada muchacha escuchó la voz
de su amado saliendo de aquella criatura, que se
despedía una vez más de ella.
, Y a saltos otra vez, se hundió en las profundas

aguas de la laguna.
Inconsolable, la indiecita comprobó que
la Luna había convertido a Paicaví en sapo.
Llorando, se arrodilló y elevó una plegaria a la
diosa de las aguas, suplicándole le per mitiera
reunirse con su esposo. La Luna, conmovida por
el amor sincero de Ollagua, accedió a sus deseos
, y como por encanto, la transfor mó en otro
animalito, parecido al sapo, pero un poco más
agraciado. De un gran brinco desde la orilla, se
sumergió en la líquida y pantanosa superficie en
busca de su compañero.
Cuenta la leyenda que así fue como nacieron el
sapo y la rana, y que cuando ambos salen de las
aguas a croar por las noches, es porque han visto
a la Luna reflejada en la superficie líquida, a la
que agradecen por haberlos unido para siempre
en los cuerpos de esos animalitos brincadores.

El diablo del cerro Gulutrén
Peumo es una pequeña localidad encajonada
al interior de la Sexta Región, y lo cierto es que
se trata de un pueblo rico en tradiciones, algunas
un tanto novelescas; otras, más o menos pícaras,
pródigas en galanterías y terrores. En el pasado,
estas historias solían contarse en voz baja, con un
aire de misterio y secreta complicidad.
Según la tradición popua,lr el diablo llegaba
de vez en cuando a hacer algunas de sus
bellaquerías hasta el hermoso cerro Gulutrén,
primero de una cadena de suaves colinas
situadas al norte de Peumo. En ocasiones así, y
para cumplir sus malévolos propósitos, tomaba
la apariencia de un criollo.
Durante algún tiempo, vestido como un huaso
endomingado, el diablo se presentaba sobre un
hermoso caballo negro, con el que competía en
los rodeos; bailaba cueca con las despreocupadas
mozas del pueblo, y hasta payaba como el m

,orje
acompañado de una guitarra. Los únicos lugares
donde nunca se le vio fueron los velorios de

angelitos y las iglesias. Claro, no le gustaban ni
los campanarios ni las cruces.
Señalada era, entre sus aficiones, el juego de la
rayuela, y cuando bajaba del cerro a practicar
este deporte, se le reconocía de inmediato,
porque extendía sobre la cancha una gruesa
lienza de varios metros de largo. En los primeros
tiempos, siempre resultaba vencedo.r Peor una
vez que se despertó la sospecha acerca de sus
artes mágicas, cuando llegaba el turno de que
lanzara los tejos, los campesinos del lugar hacían
cruces con los dedos para evitar que el extraño
forastero diera en “la quemada”. Molesto por
la maña de los huasos, el diablo decidió jugar
solo, y así lo hizo por algún tiempo, hasta no
encontrar nuevas diversiones.
Lo cierto es que el curita López estaba siempre
en guardia frente a este “hombre” tan nsigual,r
que a diario incitaba a la gente a entrar en las
tabernas, dejándole vacía la iglesia. Además,
apenas aparecía, los animales corrían a
esconderse entre los bosques, lo que perjudicaba
el trabajo y dificultaba el traslado de los
pobladores. Llegó un momento en que el cura
López estimó que la cosa se estaba poniendo gris

oscura y se inquietó: la gente había comenzado
a perder sus buenos hábitos y a holgazanear. Y
como si fuera poco, más de una vez se escuchó
cantar a las monjitas, en pleno claustro, unas
cuecas de versos bastante subidos de tono;
aunque desde luego, no eran ellas las que
cantaban realmente, sino el Maligno a través de
sus candorosos labios. Peor este llegó al extremo
de su bribonería el día en que decidió esconder a
las religiosas.
El cura López no las encontró en la iglesia; las
buscó por todas partes y grande fue su sorpresa
cuando las vio, felices de la vida, encaramadas
sobre el techo del templo.
–... ¡Santo Dios!... ¿Qué hacen ustedes ahí? –
exclamó.
–No sabemos cómo llegamos aquí, padre
López –le respondió, azorada, una de ellas–. Lo
único que recordamos es que de pronto sentimos
mucho calor y nos vimos arrastradas por una
brisa que nos levanto hasta acá...
T
asr hacerlas descende,r sirviéndose de un
escalera, el sacerdote se convenció de que aquel
suceso tan inexplicable sólo podía ser obra del
“Garrudo”, como él apodaba al diablo. Encerró

a las monjitas bajo siete laves en las celdas del
convento , y después de hacer las oraciones,
comenzó a pensar en la for ma de librarse de
aquel indeseable.
odoT pareció volver a la nor malidad, hasta que
un día, a pesar de las siete laves que protegían
a las religiosas, estas amanecieron en la cima del
cerro Gulutrén. El cura estaba desolado. Cuenta
la leyenda que desde el cerro se escuchaban
espeluznantes carcajadas, que estremecían a los
pobladores.
Así las cosas, el cura López reunió a todos
los campesinos de la zona y los invitó a que lo
ayudasen a deshacerse del Garrudo.
–Her manos –dijo–, entre todos tendremos que
hacer algo. Esto no puede seguir así.
–¿Y cómo podemos ayudar nosotros, padre?
–Se me ha ocurrido una idea –dijo el cura–:
organizaremos una colecta , y con el dinero que
juntemos, vamos a levantar una enorme cruz
de madera en la cima del cerro Gulutrén. Así
espantaremos al Garrudo, para que se vaya y nos
deje en paz.
–¡Eso vamos a ,harec padre! –gritaron todos a
coro.
–Además –agregó–, cada uno de los que
suban al cerro el día que coloquemos la primera
piedra, deberá llevar un ladrillo para construir el
cimiento.
Así fue como sobre una peana de doce metros
de altura, se levantó una gran cruz de madera
de robel, y todo anduvo muy bien durante
algún tiempo. Peor un día cualquiera, la cruz
de madera apareció cortada en dos: el diablo
había regresado. A esta desgracia se sumó la
misteriosa desaparición del cura López. ¿Había
muerto? ¿Se había marchado del pueblo? Lo
cierto es que, de la noche a la mañana, no hubo
rastros del sacerdote, lo que dejó el camino
libre para que los lugareños de Peumo cayeran
nuevamente en ese ritmo de vida despreocupado
y pecaminoso, con el demonio haciendo las de
Quico y Caco.
A los pocos meses, sin embargo, llegó otro
religioso a la comarca. Se trataba de Eliseo
Fernández, hombre enérgico que, una vez
enterado de lo que sucedía, optó por lo más
simple: levantar una nueva cruz, pero esta vez
de hierro, es ,rdice a prueba de serrucho... y de
diablos. Entonces sí que el Malo desapareció

para siempre del pueblo, aunque los lugareños
aseguran que aún anda suelto por los campos.
Y acaso esté escondido en las cercanías y siga
urdiendo sus siniestras barrabasadas.

Licán Ray
odoT comenzó cuando un valeroso soldado
español se hubo separado de sus compañeros , y
luego de perder su caballo, se echó a andar sin
rumbo en medio de una tierra extraña.
Al llegar a un pequeño promontorio, divisó las
aguas de un lago al que sabía los indios llamaban
Calafquén. Estaba ya muy cerca cuando notó
que algo se movía en él y que alguien entonaba
una canción en una lengua que él desconocía.
Observando más atentamente, descubrió a una
joven indígena de extremada belleza que secaba
sus cabellos al sol.
Se acercó hasta donde estaba, pero como no
quería atemorizar a la jovencita, comenzó a
tararear la misma canción que ella cantaba.
La muchacha lo vio y se quedó expectante...
Durante largo rato ambos sólo se miraron en
silencio, hasta que él sonrió y ella le devolvió la
sonrisa. Cantando y riendo, se hicieron amigos.
Se presentaron. La joven india extendió su
mano hacia el soldado y le dijo : A

u
“im
l anche”
(hombre blanco), y después, señalándose a sí
misma, exclamó: “Licán Ray” (flor de la piedra
mágica). Fue así como Aliumanche, el soldado
español, y Licán , yaR la muchacha indígena, se
conocieron y comenzaron a amarse. Y fue tanto
el amor que creció entre ambos, que decidieron
per manecer en los bosques de Arauco.
El cacique Curilef, padre de Licán , yaR era un
jefe poderoso y muy temido en la zona. Después
de varios días de ausencia, añoraba el regreso de
su adorada hija. T
m
aeí que los espíritus malignos
la hubiesen arrebatado o que hubiese muerto en
las aguas del lago o en el torrente de algún río,
pero lo cierto es que en el fondo de su ser sabía
que ella estaba viva, y esperaba su regreso.
Un día, un guerrero de la tribu habló al viejo
cacique:
–Sé dónde está tu hija... –le dijo–, la he visto.
–¿Dónde? –preguntó, ansioso, Curilef.
–Está escondida en lo profundo de un bosque...
pero ella no está sola...
–Entonces dime con quién está.
–La he visto acompañada de un hombre
blanco. Ambos se ven muy felices, y parece que
se aman, gran cacique.

T
asr cavilar unos momentos, C u r i l e f resolvió
enviar a sus mejores guerreros a buscarla. Y les
ordenó:
–Ustedes deberán dar muerte a ese hombre
blanco y traer a mi hija de regreso a la tribu.
–¿Y si Licán Ray se opone? –preguntó,
inquieto, un guerrero.
El cacique C u r i l e f no vaciló en responder:
–En ese caso, ella también deberá .rm

iro
Así fue como, al día siguiente, los guerreros de
la tribu salieron en busca de Licán . y aR
Entretanto, la muchacha y Aliumanche
vivían sin sombras la alegría de su m

.aro Ella,
sin embargo, sabía que, ante su ausencia
inexplicable, más temprano que tarde saldrían
en su busca.
–Amado mío –dijo al soldado–, en mi tribu ya
deben haber notado mi ausencia, y no pasará
mucho tiempo antes que vengan por mí...
–¿Y qué haremos entonces? –preguntó él.
–Tenemos que . riuh
–¿Y a dónde...?
–Haremos una balsa y nos dirigiremos hacia
alguna de las islas que hay en el centro del lago.
–Pues pongámonos a trabajar de inmediato

–dijo él–. Nadie pondrá obstáculos a nuestro
.m
rao
Construyeron una balsa de troncos y huyeron
al interior del lago. Llegaron a una isla y allí
los amantes se sintieron seguros. Peor no
podían protegerse del frío, pues temían que,
al hacer fuego, el humo delatara su presencia.
Sopló el viento del norte, que trajo las lluvias,
muchos días de lluvia, y luego, un frío mucho
más intenso. Los amantes, creyendo que los
perseguidores habían renunciado a su búsqueda,
decidieron prender fuego, ya que de lo contrario
perecerían congelados. Así lo hicieron, y una leve
columna de humo se levantó hacia el cielo desde
la islita del centro del lago.
No imaginaban que los guerreros enviados por
C u r i l e f seguían afanados tras sus pasos ni que
al descubrir el humo , y con él, la proximidad de
los amantes, gritarían de alegría, satisfechos de
poder cumplir las órdenes del viejo cacique. Peor
el viento llevó hasta la isla el eco de la distante
algarabía, y Licán Ray comprendió que habían
sido descubiertos.
Los jóvenes amantes se dispusieron a partir
nuevamente. Esta vez, con unos viejos troncos

que amarraron unos a otros, construyeron una
nueva embarcación para poder alcanzar una
isla aún más lejana, a un extremo del lago. Peor
ni este ni ningún otro refugio de allí en más les
resultaría invulnerable, pues adondequiera se
trasladasen, siempre eran descubiertos por los
hombres del cacique Curilef. Sin embargo, y por
increíble que parezca, nunca fueron atrapados;
se perdieron en el tiempo y la distancia. Jamás se
encontraría a los amantes de Calafquén.
Hoy en día, a orillas del lago, existe un
pueblecito llamado Licán . yaR Se dice que,
en las tardes de primavera, suele divisarse una
columna de humo muy lejana. T

sd
o saben que
son Licán Ray y su amado soldado español.

La laguna del Inca
Mucho antes de la llegada de los españoles
a América, los incas que habitaban el Perú
extendieron su poderoso imperio hasta Chile,
donde alcanzaron las mismas riberas del río
Maule, en la Séptima Región. Celebraban sus
ceremonias religiosas en las montañas, y esta es
la razón por la cual en los volcanes de casi todo
el norte chileno, y también en el cerro El Plomo,
cercano a Santiago, se hayan encontrado varias
momias y diversas construcciones rituales o
“huacas”. Los incas, de acuerdo con su tradición,
se consideraban hijos del Sol, lo que explica que
siempre realizaran sus actos religiosos en las
grandes alturas.
La fiesta nupcial del príncipe inca I-ilYanqui
y la bella princesa Kora-Lle se celebró en una
cumbre, a los pies del cerro Aconcagua, el más
alto del macizo andino. Y debe haberse llevado
a cabo muy cerca de la laguna que da origen a
esta leyenda, en la que se menciona un “lago de
aguas muy claras”.

La leyenda también recuerda que la princesa
era una her mosísima joven, la más bella de todo
el vasto imperio inca; fina y delicada, de ojos
profundos, muy dulces, y de un maravilloso color
esmeralda. El príncipe la amaba con locura.
Una vez finalizado el ceremonial de la boda, la
princesa, para cumplir el rito establecido, debía
descender lentamente la escar pada y peligrosa
ladera, seguida de su séquito. No era, en modo
alguno, un descenso fácil, considerando el peso
del vestido y los adornos nupciales, además de
la recargada trama de joyas con que se había
engalanado. El sendero era estrecho, pedregoso
y estaba flanqueado por enormes precipicios de
roca casi verticales.
De pronto, y sin causa aparente, sólo en
cumplimiento de un trágico destino, la princesa
trastabilló, resbaló y cayó al vacío desde un alto
risco. Su g rito de espanto y el de sus doncellas
fue repetido lastimosamente hasta el infinito por
el eco de las montañas.
Illi se lanzó en una desesperada carrera,
bajando por las gargantas de piedra y tierra en el
intento de socorrer a su amada.
–¡Princesa!, ¡princesa! –gritaba como un

enloquecido.
Cuando al fin llegó hasta ella, comprendió de
inmediato que su esfuerzo había sido vano: sólo
pudo estrechar entre sus brazos el cuerpo inerte
de la infortunada muchacha. Se dice que, pese a
la horrible caída, su hermoso rostro conservaba
una dulce y singular serenidad.
El príncipe I-ilYanqui no aceptó que se hiciera
un entierro común para la princesa. Ordenó que
su cuerpo fuera depositado en las aguas de la
laguna, ya que, según él, ningún sarcófago hecho
por manos humanas sería comparable a esa
sepultura.
Envuelto en blancos linos, el grácil cuerpo
de la muchacha descendió a lo profundo de las
aguas, ante la mirada llorosa del séquito nupcial.
Fue entonces cuando sucedió el prodigio: poco
a poco, el agua, que reflejaba el intenso azul del
cielo, comenzó a cambiar de color y a tomar la
tonalidad esmeralda de los hermosos ojos de la
difunta Kora-Lle.
La leyenda agrega que, día tras día, desde la
mañana hasta la noche, el Inca veló a su amada
sin dejar de mirar un solo instante las aguas
ahora verdes de la laguna... por el resto de su

vida, hasta que lo sorprendió la muerte.
Desde aquel acontecimiento ya remoto, la
laguna es conocida como Laguna del Inca.

La leyenda del copihue
Mucho antes de la llegada de los
conquistadores españoles a tierras chilenas,
vivía en medio de la selva araucana, entre
Maule y Llanquihue, una hermosa y muy joven
doncella, que se pasaba largas horas en aquel
vergel natural, siempre triste y solitaria. Nada
la distraía; nadie era capaz de arrancarle una
leve sonrisa de los labios. Su padre, un poderoso
cacique de la zona, la colmaba de regalos:
collares preciosos, ricos manjares y hermosas
mantas multicolores, pero con ellos no conseguía
sacarla de su abatimiento.
Hasta de los lugares más apartados de la
Araucanía acudían continuamente valerosos
guerreros a solicitar su mano, pero la hermosa
muchacha, después de mirarlos detenidamente
con sus maravillosos ojos, movía la cabeza,
suspiraba y regresaba sola al espléndido boscaje.
Era una esplendorosa noche de Luna llena
y la joven no podía dormir. Se levantó y salió
a caminar y a admirar una vez más aquel

paisaje que le era tan afmai,lri suspirando más
lánguidamente que nunca. De pronto, oyó que
otro suspiro le respondía desde una quebrada
cercana. Una dulce voz le decía, susurrando, que
era una doncella muy hermosa.
Ella se acercó y descubrió, escondido entre los
matorrales, a un indio joven y apuesto.
–No te asustes... soy un hombre de tu tribu –
dijo él– y he llegado hasta ti porque te amo...
–¡Qué insolencia!... ¡Cómo te atreves a decirme
esto y a seguirme a la soledad del bosque!
uJnot con hablar tan duramente al atribu-
lado joven, en el colmo de su indignación,
la muchacha sacudió con fuerza su cabeza,
y sus pendientes, dos piedras bellísimas, se
desprendieron de sus orejas y cayeron sobre
la hierba, al borde de la quebrada. Cuando la
joven, aún molesta, se marchó, el indio recogió
los pendientes y los ocultó entre las raíces de un
frondoso canelo.
Y pasaron los meses, hasta que llegó la
primavera. Un buen día, mientras caminaba
por el lugar en que se había encontrado con la
amada hija del cacique, el sorprendido joven vio
despuntar sobre la tierra donde antes escondiera

los pendientes, unas diminutas hojas verdes en
for ma de corazón que, poco a poco, se fueron
convirtiendo en una vigorosa planta. Llevaba
unidas a su tallo dos florcitas idénticas y de un
brillante color carmesí. Era la flor del copihue.
Mientras la contemplaba asombrado, escuchó
una dulcísima voz que murmuraba a sus oídos:
–¿Querrías perdonar las crueles palabras
que te dije aquella noche de plenilunio? Desde
entonces no he tenido un solo instante de reposo
y he llorado y sufrido mucho pensando en ti. eT
lo ruego, perdóname; no quiero seguir sufriendo,
porque también te amo.
Al escuchar aquello, el indio, conmovido,
se arrojó delante de la hermosa muchacha,
y tiernamente le besó los pies. Entonces esta,
tomándolo de una mano, lo hizo incor porarse
y lo condujo hasta su padre, que se hallaba en
asamblea. , Y una vez allí, en presencia de todos,
la muchacha, sin poder contener su alegría, dijo:
–Finalmente soy feliz, padre mío. He
encontrado al esposo digno de mí. Bendice, pues,
a tus hijos. eT lo ruego.
–¡No sabes la dicha que me haces ,ren

sit hija!...
¡Sea, pues! –le respondió el cacique.

La boda se celebró sin tardanza con gran
pompa y felicidad de todos. Los invitados se
contaban por centenares, pues de todas las
tribus de Arauco habían llegado los más nobles
representantes.
La novia llevaba un espléndido vestido de lana
pura, collares y brazaletes de plata, y pendientes
de piedras preciosas. Nada más bello, sin
embargo, que la corona de copihues rojos que
ador naba su frente; flor que desde entonces sería
el símbolo sagrado de la noble y aguerrida raza
araucana.
La Pincoya y las sirenas de
Chiloé
La Pincoya es, en Chiloé, la diosa que
personifica la fertilidad de todas las especies
marinas. De ella depende la abundancia o la
escasez de los mariscos en las playas y de los
peces en los canales del archipiélago. Vvie
acompañada de su marido, el ,yocnP

i y ambos
frecuentan los parajes solitarios de la costa y el
roquerío de cientos de ensenadas misteriosas.
Se presenta siempre vestida con un precioso
traje de hojas de sargazo. Completa su atavío un
cinturón de huiro que, a la luz de la Luna, brilla
como el oro. Es hermosa, sensual y tan atrayente
que hasta los peces se quedan embobados
cuando la contemplan. Su abundante cabellera
dorada se derrama sobre sus espaldas , y a la
blanca luz de los astros, semeja una llovizna de
luciér nag as o una cascada de oropel.
Cuando los Pincoyes salen juntos a la playa,
corren por la arena, radiantes de alegría. De

pronto, el Pincoy se sienta sobre una roca y
entona una extraña melodía. Su voz dulce y
susurrante atrae una y otra vez a la Pincoya,
que busca el compás moviendo con lentitud las
caderas. Cuando la voz sube, el cuerpo de la
diosa del mar se enerva, sus brazos se levantan al
cielo y agita las manos en busca de las estrellas.
Se entrega a una danza frenética y maravillosa.
Si bailara mirando hacia los cerros de la costa,
las playas de aquel lugar se volverían estériles;
ya no habría en ellas mariscos ni peces. Peor si
lo hiciera mirando hacia el mar y al término
de su baile recorriera las playas sembrando
mariscos, la abundancia rebasaría los roqueríos.
Del mismo modo, los peces se pasearían por los
canales en cardúmenes incontables.
El Pincoy es tan rubio y hermoso como ella, y
un gran admirador de las mujeres bonitas. Horas
enteras se pasa contemplando a las mariscadoras
jóvenes. , Y a veces, también conquista sus
favores, aunque ellas saben que él no engendra
seres humanos, sino focas o niñas con cabeza de
foca.
Las sirenas
Las sirenas –según las creencias chilotas– son
ninfas que recorren los laberintos de los canales
del archipiélago. Se las describe como doncellas
de extraordinaria belleza y como hembras
sensuales y de encantos irresistibles.
Se instalan generalmente sobre los peñascos
de la costa, donde per manecen sentadas
car menando sus cabelleras con finos peines de
oro y .náacr aY al atrdece,r entonan hermosas
canciones de amor que cautivan a los marineros
que las escuchan y les hacen perder el juicio.
El embrujo es aún mayor si el marino log ra
divisar a una de ellas. Allí está desnuda,
apenas cubierta por su larga cabellera dorada,
sonriéndole y llamándolo. De pronto, el hombre
descubre que aquella ninfa no es una mujer
verdadera, ya que de la cintura para abajo tiene
cuerpo de pez. Cuando la sirena comprende la
decepción que ha causado a su galán, estalla en
llanto , y entre sollozos, le cuenta su desgracia y
fatalidad. Si el cándido la escucha, es seducido
y llevado al fondo del ,m

ra hasta el palacio
encantado donde ella habita. Y desde ese
instante, pasa a integrar el ejército de prisioneros
que las sirenas mantienen para saciar sus
caprichos.
La princesa Malloa
A comienzos del siglo XVI, vivía en los
alrededores de Rigolemo, en el valle central
chileno, un conocido cacique también llamado
Rigolemo, casado con Traalna. Ambos tenían
una hermosa hija: la princesa Malloa. La
singular belleza de la muchacha despertaba la
admiración y el interés de casi todos los hombres
que la conocían, entre los que destacaban
sus primos Corcolén y Panquehue. Malloa,
sin embargo, desoyendo a todos, terminó por
casarse con otro miembro de la tribu, el gallardo
joven Pelequén.
Esto llenó de furia a sus pretendientes, y sobre
todo a sus primos. Sin darse por vencidos,
redoblaron sus atrevidos requiebros, y la
hermosa joven, hastiada, rogó a su marido que la
liberara de tan cruel hostigamiento:
–Pelequén, –dijo–, mis primos Corcolén y
Panquehue me hacen la vida imposible. Me
asedian y me molestan sin consideraciones.
Debes hacer algo.
–Amada mía, haré lo que sea necesario para

librarte de ellos. Les quitaré la vida si fuere
preciso.
T
–m
oa estas flechas envenenadas, esposo mío,
y mátalos. Así podré ser realmente feliz.
Y Pelequén dio muerte a los primos de Malloa.
Entonces, las cosas volvieron a ser como querían
que fueran: sólo amor y felicidad.
odoT indicaba que, a partir de entonces,
la dicha ya no se iría del lado de la bella
princesa, pero lo cierto es que pronto volvieron
las sombras a su vida, cuando se supo en el
poblado que la madre de la muchacha, Traalna,
mantenía amores ilícitos con un joven guerrero
de nombre Nunco. El rumor se difundió
calladamente hasta el día en que los amantes
fueron sorprendidos en pleno coloquio amoroso
por el cacique Rigolemo. Ambos intentaron
,rh
u
i pero el hechicero Chochué, alertado por
Rigolemo, impidió su fuga, convirtiéndolos
en dos bloques de piedra que –se dice– aún se
pueden ver cerca del pueblo de Malloa, en la
Sexta Región.
Estos sucesos habían cambiado el carácter de
la princesa Malloa. Un día, en un furibundo
arrebato de ira, dio muerte a su amado
Pelequén, aunque se arrepintió enseguida.

Como nada podía ,harec decidió pedir ayuda
al hechicero Chochué. Este, luego de abismarse
en mudos pensamientos durante un momento,
la miró a los ojos y le pidió que lo siguiera. En
silencio, condujo a la desdichada joven hasta
donde estaban los dos bloques de piedra y allí le
dijo:
–Princesa Malloa, has cometido un horrendo
crimen al ultimar a tu esposo... y la verdad
es que sólo yo puedo ayudarte... Ahora todo
depende de ti, puesto que me necesitas, ¿no es
así?
–Sí, necesito tu ayuda.
–La tendrás, a condición de que aceptes
convertirte en mi esposa.
Al escuchar esta proposición, Malloa se resistió,
pero tras prometerle el hechicero que viviría
en un palacio encantado en la laguna T

agua
Tagua, la muchacha terminó por acepat.r Mas
al darse inicio a las celebraciones de la boda, se
produjo un suceso que nadie ha podido explicar:
un violento terremoto partió en dos el cerro,
sepultando al hechicero y a la princesa en sus
entrañas, y enseguida recuperó su conformación
original.
Casquels y Cuányip
En tiempos muy remotos, muchísimo antes
de la aparición del hombre blanco en nuestro
continente, vivió en la zona de Tierra del Fuego
uno de los hombres-monstruo más detestables de
que se tenga noticia.
Casquels –que así se llamaba– fue la viva
imagen de la maldad: sanguinario, vengativo y
de una crueldad asombrosa. Era un individuo de
figura gigantesca, de cuello grueso y arrugado.
Sus piernas eran fornidas como troncos, y sus
brazos tan fuertes, que con su honda era capaz
de arrojar enormes piedras a grandes distancias.
Este malvado gigante acostumbraba cazar y
raptar niños para ponerlos a su servicio. Los
hombres de la zona estaban desconsolados, pero
por más esfuerzos que hicieran, no conseguían
detenerlo. Peor aún, las flechas que le disparaban
se partían contra la dura capa de cuero que
envolvía su cuerpo descomunal. Parecía
invencible.
Un día, el gigante se coló en la vivienda
del guerrero Cuányip , y sin más, raptó a

sus sobrinos, los hermanos Sasán. Cuányip,
enardecido y lleno de cólera, quiso lanzarse
sobre el monstruo y luchar cuerpo a cuerpo
con él. Sin embargo, se dio cuenta de que
tal empresa fracasaría irremediablemente;
sus fuerzas eran demasiado dispares y sus
posibilidades de vencer en tales condiciones, casi
nulas.
El guerrero concluyó que lo más sabio sería
buscar un ardid, ya que, en su opinión, Casquels
sólo podría ser vencido mediante una celada
astutamente urdida. Más que la fuerza, era
necesaria la inteligencia. Así, Cuányip dejó
crecer su barba y su cabello, cubrió sus espaldas
con una vieja y raída capa y luego, cojeando
y apoyado en un bastón, se encaminó hasta la
cueva de Casquels a mendigar comida bajo la
apariencia de un anciano pobre.
A la vista del pordiosero, el gigante estalló
en carcajadas; se burló de él por su aspecto, y
hasta se atrevió a tirarle de las barbas. Y una
vez que lo observó y registró minuciosamente
–por cierto, con modales muy poco corteses–,
le indicó con un dedo la parte posterior de la
guarida, ordenándole que se sentara a comer
algo y a descansa.r El gigante, como si nada,

continuó destripando el animal que preparaba
para conc.iar
Cuányip descubrió a sus sobrinos en el fondo
de la cueva. Trabajaban arduamente en un
rincón , y merced al disfraz que vestía, en un
comienzo no reconocieron a su tío. Sin embargo,
al hablarles descorrió el velo de su identidad.
Los pequeños iban a estallar en gritos de alegría
cuando él los hizo callar:
–¡No, no, niños!... Ríanse de mí para que
Casquels no sospeche nada... ¡Ríanse... ríanse!...
Y Cuányip les explicó el plan que se había
trazado para rescatarlos:
–Escúchenme con atención –dijo–: yo me voy
a , ri pero no muy lejos. Permaneceré escondido
muy cerca de aquí , y cuando ustedes oigan tres
veces seguidas el g rito del , yorohc corran al
cerro. Allí estaré esperándolos.
Más tarde, Cuányip se despidió de Casquels,
agradeció su hospitalidad y desapareció del
ug.lar El gigante, por su parte, se dio un gran
banquete, se echó en el suelo y se durmió, feliz y
contento.
A la señal convenida, los her manitos Sasán
salieron de la cueva y corrieron a toda prisa
hacia el cerro, de modo que cuando Casquels

despertó, no los encontró, hecho que desató en él
una furia incontenible. m

oT
ó su honda y rastreó
en la nieve las huellas de los niños, para saber
adónde se habían dirigido. Cuando encontró el
rastro, partió tras ellos.
El cerro donde se hallaba la guarida, estaba
separado por un ancho río, imposible de vad

.ear
Cuányip, avezado conocedor del terreno, se
había ubicado cerca del puente que había
en el ug,lar muy bien escondido, y al oír que
se acercaban sus sobrinos, salió de allí y los
hizo correr y cruzar al otro extremo. Luego se
devolvió y cortó las amarras del puente, que
oscilaba a gran altura. El gigante, a medio
camino sobre él, se precipitó al vacío. Peor log ró
aferrarse a una gran roca. Pedía socorro a gritos,
y entonces apareció Cuányip, todavía disfrazado.
–¡Ayúdame, pordiosero... ayúdame...! –
clamaba Casquels.
neT
– calma... allá . . . yov
–¡De prisa, que ya no aguanto más...! ¡Soy un
hombre bueno y no merezco morir así...! ¡Tienes
que ayudarme, pordiosero!
–Lo haré... –le aseguró Cuányip–. T

atr de
tumbarte sobre la roca, para que pueda tomarte
de los pies y sacarte de ahí.

–Está bien... pero de prisa, que ya me caigo...
Cuando Casquels se extendió sobre la roca, el
indio se dejó caer de pie con todas sus fuerzas
sobre su espina dorsal, y ¡crac...!, al gigante lo
abandonó la vida.
Al verse libres de peligro, los hermanos Sasán
salieron de su escondite y al llegar al ug,lar
dispararon sus hondas a cada uno de los ojos
del temible monstruo, cuyo contenido líquido
se derramó sobre el río, y comenzó a teñir de
manchas verde-grisáceas las aguas de tantas
lagunas y cauces que hay en Tierra del Fuego.
Hasta el día de , yoh el cuerpo de Casquels
per manece en la misma posición en que murió.
Es la montaña que lleva su nombre, cuya
configuración puede dar una clara y precisa
imagen de su extraordinario tamaño.
No muy lejos del río Mac Lean, la guarida
del monstruo todavía es visible en la for ma de
una enorme quebrada, y los pedrejones que se
encuentran desparramados en el ug,lar se dice
que son los huesos de las muchas víctimas que
murieron bajo el cautiverio del temido y odiado
Casquels.
El Caleuche
Antiguamente, para la gente que vivía en
Chiloé, la Isla Grande era un continente casi
desconocido. Queilen y Chonchi quedaban
lejos, y sólo se navegaba hacia allá de tarde
en tarde, para vender el producto de la pesca.
Castro aparecía como una ciudad remota; la
esperanza de algunos jóvenes era llegar hasta
ella y quedarse ahí o partir hacia rumbos más
distantes, pero eso se veía como un sueño, como
una quimera. Y ahí fue donde nació la leyenda
de El Caleuche.
El Caleuche es el barco fantasma utilizado
por los brujos del misterioso archipiélago de
Chiloé para trasladarse de un punto a otro,
y que puede navegar tanto en la superficie
de las aguas como debajo de ellas. Tambéin
recibe el nombre de “buque de arte”. Esta tal
vez sea la denominación más adecuada que
pueda dársele, ya que por arte de magia recorre
enormes distancias a una velocidad fantástica y
transfor ma a voluntad su estructura, ya sea en

un tronco de árbol o en una roca de color negro.
Por lo general, El Caleuche se presenta como
un velero muy hermoso, pintado de blanco y
profusamente iluminado. Sobre su cubierta, la
tripulación se entretiene bailando al compás de
una música enervante , y a la vez, tan maravillosa,
que subyuga y atrae con mágico encantamiento.
Cuando El Caleuche llega a abandonar
su fondeadero, lo hace desapareciendo
repentinamente y dejando tras de sí un
murmullo misterioso orquestado por ruidos de
cadenas y el eco de melodías cautivadoras.
Se sabe que la plana mayor de su tripulación
está integrada por brujos, y se sabe también
que el barco es aprovechado para surtir de
mercaderías a los comerciantes con los que se ha
celebrado convenios.
Para proveerse de tripulación, el capitán
de El Caleuche se vale de las encantadoras
melodías de su orquesta; de esta manera subyuga
y atrae a los incautos navegantes isleños, a
quienes “enlesa” y mantiene indefinidamente
a su servicio. Si, por cualquier causa, alguno
de ellos no goza del agrado del capitán, es
abandonado en una caleta solitaria. Cuando tal

cosa acontece, el desdichado se vuelve mudo o
per manece para toda la vida con sus facultades
mentales perturbadas.
Pese a la creencia popular de que la visión de
El Caleuche presagia una muerte segura, hay
personas en la Isla Grande que afirman han
conocido a hombres que dijeron haber visto El
Caleuche. laT vez lo hicieron desde la costa y no
navegando.
En todo caso, los que navegan entre las islas
del archipiélago durante la noche lo hacen
con el profundo temor de divisar al hermoso y
misterioso barco iluminado. Este puede aparecer
en cualquier momento, y cuando de él surgen la
música y las canciones es porque la muerte está
muy próxima y el naufragio será ya inevitable.
Los que no perezcan pasarán a for mar parte de
la tripulación del barco fantasma, El Caleuche.

“Juan Soldado”
En el pasado, la ciudad de La Serena era
mucho más hermosa que en la actualidad. En
ella vivía un joven muy bien parecido, pero
lamentablemente también muy pobre, llamado
uJan Díaz. T
sd
o lo conocían con el apodo
de “uJan Soldado”, nombre que más tarde
designaría el cerro cerca del cual está edificada la
ciudad.
Ocurre que “uJan Soldado” se enamoró
perdidamente de la única hija de un riquísimo
y poderoso cacique que, por entonces, vivía en
un poblado indígena no muy lejos de la ciudad.
Enterado este de lo que sucedía, y puesto que era
extremadamente ambicioso, se opuso en for ma
tajante a que su única hija fuera desposada por
un hombre pobre, y por añadidura, blanco. Y así
se lo hizo saber a todo el mundo, para que, de
paso, se enterara “uJan Soldado”.
uJan Díaz, al ver que su condición de hombre
blanco y pobre era un obstáculo para su
romance, quiso cortar por lo sano. Decidió

raptar a la joven muchacha para luego casarse
con ella en una pequeña iglesia muy oculta en
los alrededores de La Serena, toda vez que él era
un ferviente cristiano.
Y así, tal cual, sucedió. Un día, y sin previo
aviso ni siquiera a su amada, “uJan Soldado”
irrumpió intrépidamente en el poblado indígena.
Tomando a la muchacha de un brazo, la
encaramó a la g rupa de su caballo, , y sin perder
un momento, huyó con ella a galope tendido en
dirección a la ciudad. Se dice que en el momento
en que un sacerdote bendecía su unión, llegó
hasta la iglesia un g rupo de vecinos que se
habían enterado de lo sucedido y deseaban
advertir a “uJan Soldado” que el cacique venía
tras sus pasos.
–¡“Juan Soldado” –dijeron–, el padre de tu
novia está furioso y viene hacia acá con todos sus
guerreros!... ¡Debes huir cuanto antes...; tu vida
y la de tu amada corren peligro!
–¡Eso habrá que verlo! –respondió el valiente
mocetón.
–El cacique amenazó con que los va a ,m

rata a
ti y a su hija y que, además, destruirá la ciudad...
¡Huyan antes de que sea tarde!...

–Eso será después de que nos casemos... –
insistió “uJan Soldado”.
–Es que ya no tienes tiempo. Las autoridades
también se han enterado de lo que está pasando,
, y para evitarse problemas, han ordenado tu
captura. No tienes escapatoria.
Nadie sabe con certeza qué sucedió, pero en
los mismos momentos en que el cacique con sus
guerreros pisaban los suburbios, y los guardias
enviados por las autoridades llegaban a las
proximidades de la capilla, esta simplemente
desapareció. ¿Qué ocurrió?
Dios, que cultiva los grandes amores y juzga
del bien y del mal, viendo que no había nada
más grande que el cariño de aquella pareja, y
que se cometía con ellos tan tremenda injusticia,
envolvió las inmediaciones del lugar en un
manto de luz tan intensa, que ya ningún ojo
humano fue capaz de verol.
Ambos bandos, tanto las huestes del cacique
como los soldados, recorrieron todo el lugar
de un extremo al otro durante mucho tiempo,
sin resultados, porque la capilla no estaba;
definitivamente había desaparecido.
Desde entonces, y en ciertas noches,

particular mente los sábados, los que pasan cerca
del lugar donde estuvo edificada la pequeña
iglesia escuchan música y canciones, mientras
que los Viernes Santos la capilla se hace visible
sólo a los que la contemplan desde lejos,
borrándose poco a poco a los ojos de los que
pretenden llegar a ella.

La Tirana del Tamarugal
uJnot con el conquistador Diego de Almagro,
llegaron a Chile tres importantes personajes
peruanos: el príncipe Paulo, cuyo hermano,
Manco, había sido designado emperador por
Pizarro; Huillac Huma, sumo sacerdote del
templo del Sol ubicado en el Cusco, y su hija,
una hermosa “ñusta” o vestal, por entonces de
veintitrés años. Los tres venían con Almagro
para prevenir algún posible alzamiento. La idea
era muy simple: cualquier intento de rebelión
de los yanaconas, mucho más numerosos que
los españoles, lo pagarían los peruanos con
sus vidas. Sin embargo, estos tres personajes
venían escoltados por un séquito de sacerdotes
y capitanes quechuas, los que bajo su aparente
sumisión escondían intensos deseos de liberarse y
de vengarse del yugo hispánico.
Al regresar a Chile, cuando las ya
desmoralizadas huestes de Diego de Almagro
atravesaban la Pampa del Tamarugal, y después
de recibir un mensaje de Manco, quien se había
sublevado contra los conquistadores y tenía

sitiada la ciudad de Cusco, el príncipe Paulo
consiguió fugarse, huyendo hacia la provincia
de Charcas –lo que hoy es Bolivia–, para desde
allí extender la rebelión. Más tarde, el sumo
sacerdote y doce oficiales quechuas quisieron
hacer lo mismo, pero no lograron consumar su
evasión, y tras ser alcanzados y detenidos, fueron
ajusticiados en presencia de la horrorizada ñusta.
La ñusta huyó poco después, adentrándose,
seguida por un centenar de leales guerreros
y servidores, en los bosques de la Pampa
del Tamarugal. Allí reinó por cuatro años,
convertida en sacerdotisa y capitana de sus
hombres, ejecutando sin piedad a cuanto
español cayera en sus manos. La fama de su
belleza y de su crueldad traspasó los límites
de sus dominios y también atrajo a numerosos
guerreros de otras comarcas, que acudían a
ponerse incondicionalmente bajo el mando de
quien ya había comenzado a ser conocida como
“la Tirana del Tamarugal”.
Por aquellos años, un joven y muy apuesto
minero portugués, llamado ocsV

a de Almeyda,
trabajaba en Huantajaya, un mineral de plata
situado a corta distancia de Iquique. Una
noche, ocsV
a de Almeyda soñó con la Virgen
del Carmen, quien le señaló la ruta que debía
seguir para llegar a la fabulosa Mina del
Sol, un legendario yacimiento de plata muy
famoso entre los quechuas. Desoyendo a sus
compañeros, el alucinado ocsV

a de Almeyda
partió solo por la Pampa del Tamarugal, y se
adentró en los dominios de la Tirana, cuyos
guerreros lo apresaron y lo llevaron de inmediato
ante la princesa. No bien lo vio, la ñusta se
prendó perdidamente del gallardo lusitano.
Pese a que, de acuerdo con lo establecido por
la propia Tirana, el prisionero debía morir
enseguida, esta ideó un ingenioso ardid para
postergar la ejecución: dijo que la sentencia
debería ser confir mada por los astros. “El
prisionero no podrá ser ejecutado antes del
cuarto plenilunio”, fue el comprensivo veredicto
que estos entregaron.
De este modo, la ñusta se hizo cargo
personalmente de la custodia del detenido, y
lo mantuvo en su propia vivienda de piedra.
Descuidando a sus huestes y sin preocuparse
ya de su lucha contra los españoles y de las
prácticas del culto, a partir de ese momento
la princesa se dedicó por completo a su joven
amante, provocando con ello el profundo

resentimiento de sus hombres.
De acuerdo con las elyes, sin embargo, ocsV

a
de Almeyda debía .m
rior En su afán de salvarle
la vida, la ñusta trató de atraerlo a su fe. Peor
las cosas ocurrieron al revés: el cautivo le habló
de su propia religión, y poco a poco la princesa
se fue sintiendo seducida por las consoladoras
promesas del cristianismo. La muerte –
le aseguraba el portugués– no conseguiría
separarlos; al contrario, los uniría para siempre.
Por fin, la ñusta decidió convertirse a la religión
de su amado. Un día, en vísperas del fatídico
cuarto plenilunio, ocsV

a y la ñusta se dirigieron a
un claro del bosque, donde corría un manantial
, yoh– según la tradición, la plaza del pueblo
de La Tirana. En ese lugar la princesa sería
bautizada por ocsV

a de Almeyda con el nombre
de María, para conrtae,r en ese mismo acto,
cristiano matrimonio con él.
Mientras tanto, entre los árboles, los
despechados guerreros de la Tirana espiaban la
imperdonable traición de su señora. De pronto,
una lluvia de flechas truncó la ceremonia,
derribando a la pareja. ocsV

a de Almeyda
falleció casi instantáneamente; no así la ñusta,
quien todavía moribunda, pudo hablar a sus

vengativos vasallos acerca de la religión por la
cual había abandonado la fe de sus antepasados.
Y les hizo prometer dos cosas: que la sepultarían
junto a su amado, y que sobre la tumba
colocarían la rústica cruz frente a la cual había
sido bautizada.
Algunos años más tarde, un sacerdote
mercedario, Antonio Rondón, halló durante
sus andanzas evangelizadoras por la zona de la
Pampa del Tamarugal una tosca cruz cristiana
en un claro del bosque. Viendo en aquel hallazgo
una señal divina, mandó levantar allí un templo.
Luego, enterado de la trágica muerte de los dos
amantes y de la devoción de ocsV

a de Almeyda
por la Virgen del Carmen, el mercedario bautizó
el nuevo templo como “Iglesia de Nuestra
Señora del Carmen de La Tirana”.
Con el paso del tiempo, ese lugar se fue
convirtiendo en el centro de una festividad que
perdura hasta nuestros días, y que se celebra
todos los años a mediados del mes de julio,
llenando de colorido y de fervor el pueblecito de
La Tirana, que creció en los alrededores de la
iglesia.
El hombre pájaro
Isla de Pascua, eT pito o te henua (el ombligo
del mundo), es una lejana posesión chilena en
medio del océano Pacífico.
Una vez al año, al comenzar la primavera,
entre los meses de agosto y octubre, la población
de la isla, los jefes guerreros y los sacerdotes de
cada tribu a la cabeza, se reúnen en la cumbre
del volcán Rano Kao, centro ceremonial de
Orongo, a celebrar la fiesta del hombre pájaro,
Tangaat Manu. En ella per petúan el culto al
dios Make-Make, la más grande divinidad
del ug,lar cuya leyenda es la siguiente: una
sacerdotisa se encontraba, un día, en una roca
de la bahía de Tongarki,i vigilando un cráneo.
Inesperadamente, una gran ola se llevó el cráneo
mar adentro y ella se lanzó al agua dispuesta a
recuperarlo. Después de nadar varios días sin
lograr alcanzarlo, llegó a un islote llamado Motu
Motiro Hiva. Allí, el dios Haua se le apareció y
le preguntó:
–¿A qué has venido tú?

oV
–n
ge en busca de mi cráneo –respondió la
sacerdotisa.
–Ese cráneo es el dios Make-Make –le infor mó
Haua.
La sorprendida sacerdotisa no supo qué
responde,r pero pronto comprendió que su
destino era per manecer en el islote con Make-
Make y Haua. Allí se quedó por un tiempo,
viviendo de la pesca que estos le llevaban. Cierto
día, Make-Make dijo al dios Haua:
–La vieja sacerdotisa ha venido a buscar
pájaros... ¿Y si nosotros lleváramos los nuestros a
la isla de donde ella viene?
Después de meditarlo, Haua respondió:
–De acuerdo. Dile a tu sacerdotisa que se
prepare para viajar con nosotros. En su tierra,
revelará nuestros nombres y enseñará el culto
que han de rendirnos sus habitantes.
Los dioses indicaron a la sacerdotisa los
ritos que deseaban dar a conocer a los isleños
y enseguida se alejaron, llevando delante
de ellos los pájaros en busca de un lugar
apropiado donde dejarlos. Haua y Make-Make
prometieron no descansar hasta encontrar un
sitio seguro, lo que aconteció cuando los pájaros

se establecieron en los islotes Motu Nui y Motu
Iti. Durante todo ese tiempo, la anciana mujer
recorrió la isla iniciando a los lugareños en las
ceremonias y ritos del nuevo culto.
Hasta aquí la primera parte de la leyenda, que
explica cómo los pájaros llegaron a la isla y por
qué anidan en los islotes aledaños. Así también
surgió la fiesta del hombre pájaro.
En efecto, a partir de ese momento, cambió
la vida en eT pito o te henua. La población se
reunía a esperar el retorno de las “golondrinas
de mar”, los manutara, que vuelven a an

d,air
todos los años, sobre esos dos islotes.
Hoy en día, la espera del primer pájaro está
viva en las letras de sus cantos, en las ceremonias
y en las danzas locales. En estas ocasiones, los
guerreros se pintan la cara con los más bellos
colores y reina pacífica convivencia entre las
tribus.
Estas designan un hopu, una suerte de
atleta, para que las represente. Desde que
los primeros pájaros hacían su aparición, los
“hopu” descendían por el acantilado cortado
a pique sobre el mar –un murallón de unos
doscientos metros de altura– y una vez en las

aguas recorrían dos kilómetros a nado en un mar
agitado e infestado de tiburones hasta alcanzar el
islote Motu-Nui. Algunos se servían de flotadores
confeccionados con juncos, la totora silvestre que
crece al interior del volcán. Es ,rdice era, y es
todavía, una empresa muy peligrosa, que tiene
las características de un drama. En el caso de
la desaparición de uno de los atletas, muerto o
devorado por los tiburones, este era reemplazado
de inmediato por otro.
Esos hombres dormían en dos grutas en el
islote Motu-Nui y pasaban sus días en busca del
primer huevo puesto. La espera podía durar
incluso semanas. Cuando el mar per manecía en
calma, el abastecimiento estaba asegurado por
otros servidores, que transportaban la comida
guardada en juncos cónicos. El primero de
los “hopu” en descubrir un huevo gritaba el
nombre de su jefe. El g rito era repetido por un
centinela que quedaba aguardando durante
todo ese tiempo en una g ruta ubicada al pie del
acantilado, llamada Haka Rongo Manu (“para
escuchar al pájaro”).
Una vez descubierto el primer huevo, los
“hopu” dejaban el lugar para retornar a lo alto

del acantilado. Aquel que había tenido el honor
de descubrirlo, lo fijaba en su frente y se lanzaba
al agua para ganar la orilla opuesta, seguido muy
de cerca por los demás, ya que, según la leyenda,
los dioses lo protegían y también a los que lo
seguían. Curiosamente, jamás hubo un accidente
para aquellos hombres al volver de su misión, ni
siquiera se supo que alguna vez fueran atacados
por los tiburones.
Al llegar a lo alto del acantilado, el hopu
ganado,r en gran ceremonia, entregaba el
huevo a su respectivo jefe de tribu, quien era
de inmediato proclamado Tangata-Manu. Este
se cortaba el pelo , y al recibir el sagrado huevo,
salía acompañado triunfalmente por una jubilosa
comparsa, por toda la isla, llevando además la
insignia de su cargo, el ao.
Durante todo un año, aquel hombre era tapu,
o sea, una “persona sagrada”, y debía ,rvivi al
menos durante seis meses, en el más estricto
aislamiento en una casa ubicada en las faldas del
Rano Raraku.
Licarayén
Cuenta la leyenda que cuando todavía no
habían llegado a las tierras sureñas de Chile
los hombres blancos, vivían en la región del
lago Llanquihue varias tribus indígenas que se
dedicaban más a la borrachera y al ocio que al
trabajo.
Sucedía que un genio maléfico, conocido como
el Pillán, había infiltrado a sus secuaces en medio
de esos indígenas con el fin de causarles toda
suerte de males. A muchos había vuelto locos,
suministrándoles infusiones de latué, una poción
de yerbas que perturbaba el razonamiento, en
tanto que a otros había defor mado la cara y los
demás miembros del cuerpo.
Es que el Pillán y sus machis esparcían la
maldad entre los pobres indios que, esclavizados
por los vicios, ya no conseguían ni siquiera darse
cuenta de la triste situación en que se hallaban.
Durante las noches, todas aquellas comarcas
presentaban un aspecto verdaderamente
pavoroso. Grandes llamaradas salían de los
cráteres e iluminaban el cielo con resplandores

de fuego. Las montañas parecían hogueras y
las quebradas que circundaban los volcanes
Osorno y Calbuco eran como la misma boca del
infierno.
Cuando los infortunados indios, inspirados
por los buenos genios, se entregaban al trabajo
y a la labranza de la tierra, el gran Pillán se
enfurecía, hacía estallar los volcanes y sacudía
horrorosamente el suelo. Durante días y semanas
enteras llovían fuego y ceniza que destruían, en
pocas horas, los frutos de varios años de ardua
a.borl Es que el Pillán odiaba el trabajo y odiaba
la virtud.
Se decía, desde muy antiguo, que para
vencer al Pillán era menester arrojar al cráter
del volcán Osorno una hoja de canelo, y que
entonces empezaría a caer del cielo tanta nieve
que ter minaría por cerrar su boca, dejando al
malvado prisionero en su nietroi.r Peor los indios
no podían llegar allí, porque lo impedían las
inmensas quebradas que rodeaban los volcanes
y los ríos de fuego y lava que corrían por sus
laderas constantemente.
En el colmo de la desdicha, un día celebraron
un gran machitún. De improviso, apareció entre
ellos un indio viejo al que nadie conocía ni sabía

de dónde venía. Después de pedir permiso para
,harbl dijo lo siguiente:
–Para llegar al cráter y terminar con los
problemas que los aquejan, será necesario que
sacrifiquen a la virgen más hermosa de la tribu.
Deberán arrancarle el corazón y colocarlo en la
punta del Pichi uJan, tapado con una rama de
canelo.
–¿Y qué pasará después? –preguntó, temeroso,
el cacique.
El anciano desconocido respondió:
–Entonces vendrá un pájaro del cielo, que se
comerá el corazón de la doncella. Enseguida
se llevará la rama de canelo , y desde lo alto,
la dejará caer en el cráter del volcán Osorno.
Peor para que esto se cumpla y sus efectos sean
duraderos, deberán hacer la promesa for mal
de ser trabajadores y virtuosos, pues de volver a
caer en brazos del vicio, la nieve se derretirá y
el Pillán volverá a arrojar fuego y cenizas sobre
ustedes y sus rucas, y temblará la tierra.
T
asr decir aquello, el indio viejo desapareció
tan misteriosamente como había llegado.
A partir de ese momento, el cacique se dio a
la tarea de indagar para saber cuál de todas las
vírgenes de su tribu era la de más valía. Una

asamblea de indios ancianos resolvió que esta era
Licarayén, la hija menor del cacique, una joven
de singular belleza, de ojos claros como el agua y
poseedora de un alma blanquísima. Tembalndo
de amargura, el mismo cacique dio la noticia
a su hija. Ella, al escucharlo, muy serena, lo
consoló diciéndole:
–Padre mío, moriré contenta, sabiendo que mi
muerte aliviará las penurias y los sinsabores de
mi valerosa tribu.
–Hija adorada, no sabes el dolor que todo esto
me causa...
–Lo sé, lo sé... –dijo ella–, pero no debes
entristecerte por lo que el destino ha dispuesto
para mí... –y después de un momento de
silencio, agregó–: Quiero pedirte un favor muy
especial...
–Lo que tú digas, Licarayén...
–Mi único deseo es que los guerreros no me
sacrifiquen ni con sus hachas ni con sus lanzas,
sino con perfumes, porque las flores son el único
encanto de mi vida...
–Descuida, hija..., así se hará.
–Por último, padre, deseo que sea el joven
toqui Quiltrapique, con quien nos amamos en
silencio, el que prepare mi lecho de muerte y me

arranque el corazón, como lo han deter minado
los dioses...
Al día siguiente, cuando el Sol recién
empezaba a asomar su rostro por encima de
la cordillera y los pajarillos trinaban su canto
matinal, un gran cortejo acompañó a Licarayén
hasta el fondo de una quebrada, donde el
toqui ya tenía preparado un lecho con las más
perfumadas flores que había encontrado en los
prados y bosques de la región. Cuando llegó
la doncella, sin queja ni protesta alguna se
tendió sobre aquel tálamo florido que habría de
transportar su alma a la eter nidad.
Al tender la tarde su manto gris sobre la
llanura y enmudecer su último pajarillo, la virgen
exhaló su postrer suspiro. Se adelantó el toqui,
se arrodilló a su lado , y con mano temblorosa,
rasgó el pecho de la joven, arrancó el corazón
, y siempre en silencio y con paso vacilante, lo
depositó en las manos del cacique. Entonces, el
toqui volvió a donde se encontraba el cuerpo de
la doncella , y sin proferir una queja, se atravesó
el pecho con su lanza para irse con su amada.
El más fornido de los mancebos de la tribu fue
el encargado de llevar el corazón y la rama de
canelo a la cima del cerro Pichi uJan. La tribu

quedó en el valle, aguardando la realización
del milagro. Y sucedió que apareció un enorme
cóndor que bajó en raudo vuelo. De un bocado
engulló el corazón , y luego de agarrar la rama
de canelo con sus patas, se remontó a las alturas,
hacia el cráter del volcán Osorno, que en esos
momentos arrojaba gigantescas bocanadas de
humo. El ave hizo un vuelo en espiral, dando
tres vueltas por la cumbre , y tras una súbita
bajada en picada, dejó caer adentro la rama
sagrada.
En ese mismo momento aparecieron en el cielo
negras nubes y empezó a caer sobre los volcanes
una lluvia de plumillas de nieve que a los rojos
fulgores de las llamas parecía una finísima
cascada de oro. Y precipitó nieve durante días,
semanas, meses y años enteros.
Derretida, corría impetuosa for mando
torrentes por las faldas del Osorno y del Calbuco
, y en loca carrera, se despeñaba por los inmensos
barrancos que servían de defensa a la morada
del Pillán, hasta que, llenando las profundas
hondonadas, las aguas quedaron al nivel de las
tierras cultivadas. Así fue como se formaron los
lagos Llanquihue, T
sd
o los Santos y Chapo.
Cuando los indios volvieron al día siguiente

al lugar en que se había consumado el sublime
sacrificio de la púdica virgen y del valeroso
toqui enamorado, vieron con asombro que
las flores que habían ornado el lecho mortal
de Licarayén habían echado raíces y que
sus ramas, entrelazándose, for maban el más
hermoso palacio que jamás mente humana
pudo m
i agnia.r Y vieron también que en las
maravillosas salas floridas de aquel palacio vivían
felices y contentos la virgen y el toqui, que se
habían inmolado para devolver la esperanza a su
tribu.
La leyenda refiere que ese palacio de helechos
y flores existe en el fondo de la Quebrada del
Diablo, cerca de Puerto .sarV

a Se dice que
muchos son los que han bajado a admirar su
maravillosa belleza, pero que sólo unos cuantos
han podido observarlo, porque el palacio sólo se
hace visible a los ojos de quienes no tienen una
sola mancha en su conciencia y saben sentir los
íntimos encantos de la naturaleza.

Leyendas
americanas
La “Difunta Correa”
La leyenda de la difunta está muy arraigada
en toda Latinoamérica, mas tiene su origen en
Argentina.
Cuenta la tradición de la provincia de
San uJan, que antes del año de 1840 era
gobernador en aquellas tierras don Plácido
Fernández Maradona, y que tenía este un amigo
incondicional y cordial en Pedro Correa, un
viejo guerrero de la época de la Independencia
argentina, reconocido como un hombre leal,
valiente, sin tacha, respetuoso y muy querido por
todos aquellos que lo conocían.
Sin embargo, muerto el gobernador Fernández
Maradona, los cambios y azares del poder
convirtieron a Pedro Correa en un perseguido de
la misma política, pese a todas las inmunidades
que como guerrero de Chacabuco le habían sido
acordadas.
Esto provocó que varios de sus perseguidores
fijaran muy interesados sus miradas en Deolinda,
la hija de don Pedor, una grácil muchacha de

excepcional belleza, quien, pese a todos los
acosos, supo resistir , y más aún, log ró casarse con
el hombre que había elegido su corazón. Un año
después, sin embargo, las montoneras de uJan
Facundo Quiroga alejaron de su vida a su padre
y al joven amante desposado, quienes fueron
enrolados para la guerra civil que se había
desatado en el país.
Deolinda quedó sola ante una verdadera
jauría de acosadores que no la dejaban en paz.
Para librarse de ellos, la desesperada mujer
decidió huir una madrugada. Arropó a su
hijito de cortos meses y emprendió la marcha
en pos de su esposo Baudilio, hacia La Rioja,
lugar donde, según se había enterado, este se
encontraba peleando junto a su padre en las filas
de Quiroga.
Cuando llegó a aquella zona, que le era
completamente desconocida, Deolinda anduvo
por valles y quebradas, cruzó arenales ardientes
que llagaban sus pies y se estremeció en la
penumbra de sus montes, hasta que sus fuerzas
la abandonaron. Extenuada y sedienta, incapaz
ya de continuar la búsqueda de su esposo,
Deolinda se dejó caer en la cima de un pequeño

cerro. Sintiéndose ,m
rior según cuenta la
tradición, en sus últimos momentos la valerosa
mujer pidió al cielo que diera suficiente vitalidad
a sus pechos para que su pequeño hijo no
muriese como ella, de hambre y sed.
Poco después, unos arrieros que pasaban por
el lugar vieron revolotear algunas aves de rapiña
, y al acercarse, con mucha sorpresa hallaron
al pequeño niño aún con vida, bebiendo y
alimentándose de los pechos de su madre
muerta. Con devota pasión, recogieron y
dieron cristiana sepultura al cuerpo de la mujer
en las proximidades de V
oetcal,il vivamente
impresionados por la tragedia.
Poco tardó en conocerse el infortunio de
la joven, y de ese modo fue como hasta su
humilde tumba comenzaron a acudir hombres
y mujeres del llano y de las sierras. Y con esas
peregrinaciones comenzó la devoción por la
“Difunta Correa”.
Se levantó un oratorio que todavía hoy se ve
lleno de ofrendas. Llama la atención la profusión
de coronas, muy humildes, hechas de papeles
de colores, que bien puede decirse cubren todas
las paredes del recinto. Es esta, indudablemente,

la ofrenda del pobre, del que está falto de los
medios suficientes para donarle algo que iguale
la importancia de su íntimo agradecimiento a
la benefactora. Porque a ella recurren los que
sufren, los que lloran, los que carecen de los
halagos que brinda la vida y los que en sus labios
llevan una mueca de ,ordol como seña de su
abatimiento; los que han perdido las fuerzas,
los que no tienen ánimo para seguir adelante,
los vencidos. Es a ellos a quienes la “Difunta
Correa” sabe infundir consuelo y mitigar
milagrosamente las penas del alma y del cuerpo.
La difusión de sus milagros, hoy ya
tradicionales, se ha extendido por toda la
comarca de San uJan. Los poetas y cantores
populares le dedican sus coplas y canciones; los
hombres de campo le piden protección para sus
ganados y cosechas; los arrieros, con quienes
tiene una deuda, la consideran su protectora
y hacen sus peligrosos viajes a través de las
serranías y quebradas bajo su amparo; las
madres, que por debilidad carecen del necesario
alimento para sus pequeñuelos, elevan sus
oraciones clamorosas hacia ella, para que nutra
sus escuálidos pechos.

Además, el fervor hacia la “Difunta Correa”
une a los esposos desavenidos, a los novios
contrariados, y también protege la felicidad
de todos los seres dignos que a ella recurren
a exponerle sus luchas, sus sufrimientos y sus
pesares.
La “Difunta Correa”, cuyo culto fue hace
unos años for malmente desautorizado por
la Conferencia Episcopal Argentina, es un
personaje unido de modo entrañable a la
población de Caucete, a sus tradiciones y
leyendas. En ella habría vivido con un criollo
llamado Baudilio Bustos, su esposo –quien
habría muerto de sed en las proximidades del río
Jachal–, allá por el año 1830.

El ceibo
En épocas muy lejanas, las guerras de las tribus
aborígenes en el antiguo territorio que ocupaban
los guaraníes, obligaron a los hombres a ser muy
crueles, rudos y fuertes, porque de la victoria
en sus combates y de nada más debía derivar la
posesión de las mejores y más bellas tierras de su
hábitat.
En aquel tiempo, los lugares donde abundaba
la caza, los bosques espesos que servían de
refugio; las playas de los ríos, en las cuales
podían ponerse a cubierto de las tempestades
y sorpresas, o los saltos de agua, hasta donde
llegaban los peces, eran muy codiciados y
disputados, pues de ellos dependía, por lo
general, la vida de las tribus.
Razón había entonces para que el despiadado
y a la vez valiente cacique fuera objeto de
admiración y mucho respeto, que sus hazañas
fueran cantadas por los bardos primitivos, y que
sus iras se temiesen muchas leguas a la redonda.
Su lanza de madera de u,nrdya la más pesada
y también la más temida por sus enemigos;

sus arrojadizas bolas de piedra mora, las más
grandes y las más certeras; sus flechas de puntas
agudas y duras, envenenadas de curare, y sus
macanas poderosas, lo convertían en un guerrero
invencible.
Peor sucedió que un día ya no fueron
necesarias las guerras; el dios áT

pu mandó a
sus emisarios para que estas ter minaran. Peor
el gran Ibbotig ya había hecho del combate
toda una costumbre; para él, la guerra era una
segunda naturaleza, y de ese modo fue que
altivamente se enfrentó al dios, y contestó a sus
enviados:
–No obedeceré, porque mi oficio es pe.arl No
pienso ceder; es mi actitud y mi decisión.
Sin embargo, los emisarios del dios áT

pu no se
dieron por vencidos e insistieron en disuadirlo.
–Ibbotig, recapacita –le dijeron–. No es
bueno que seas tan arrogante. La paz amable
hace hermanos a los hombres, y con el trabajo
fecundo, sin causar mal ni provocar la muerte, se
consiguen beneficios mucho más grandes y más
duraderos.
–¡Bah! Eso no es cierto... odoT no es más que
guerra en el universo.
–T
upá dice que no es así... Tú te equivocas,
Ibbogi.t
–Lo que sucede –acabó diciendo Ibbotig– es
que áT
pu debe ser un flojo y un cobarde y debe
temer al varonil y peligroso juego del combate.
En vez de enojarse y castigarlo como se
lo merecía, el dios trató nuevamente de
convencerlo, hablándole esta vez cara a cara.
Nada consiguió; al contrario, en el colmo de su
soberbia, Ibbotig tuvo la audacia de desafiarlo a
.h
ru
acl
áT
pu aceptó el reto y le respondió que
se enfrentarían en un duelo, advirtiéndole
que, para dar una lección a su pretensión y
desmedida arrogancia, lo haría derrotar con
soldados pequeñitos y con armas insignificantes,
dominándolo a su amaño e hiriéndolo en su
orgullo y en su carne, que él creía duros como la
piedra.
El día del combate, el cacique, más fuerte
y más erguido que nunca, ostentaba al
frente de su no menos poderoso ejército, sus
innumerables armas; lucía su valentía y su
decisión inquebrantable, y se imponía con su
gran estatura, que a ratos parecía mayor gracias
a su abundante cabellera ador nada con plumas
de colores.
Sus hombres avanzaron profiriendo gritos
salvajes, en procura de los enemigos invisibles,
que lo único que esperaban era la orden divina
para iniciar su propia ofensiva. Los soldados de
áT
pu estaban escondidos en el bosque, y cuando
la gente del cacique Ibbotig lo supo, lanzó sobre
ellos una verdadera lluvia de flechas y piedras, y
así comenzó la batalla.
El ejército contrario los recibió con un
contraataque, en el que zumbaban las alas y
repiqueteaban en la tierra, como diminutos
palillos, sus innumerables patitas, ya que los
soldados del dios eran mosquitos, tábanos,
hor migas, mangangaes, avispas, machines y
vinchucas.
Ibbotig demostró enseguida tener la carne muy
blanda, al igual que los hombres de su ejército,
puesto que de inmediato sus cuerpos empezaron
a colorearse con la sangre de sus heridas, y
viendo que no había manera de terminar con
aquello, de vencer a tales enemigos, y mucho
menos de defenderse, optaron por arrojar sus
armas y .rh
u
i Peor entonces, el dios áT
pu tronó
violentamente:
–¡Ahí se quedarán plantados; se volverán
árboles!
Al escuchar aquello, Ibbotig, lloroso, se animó
a pedir perdón al dios:
–¡Señor de los cielos..., te pido clemencia...
reconozco que he sido soberbio... ¡No me
castigues, por favor!
Y T
upá, que ahora sonreía al ver los efectos de
su lección y castigo, accedió al ruego, diciéndole:
–De acuerdo, te perdonaré la vida, pero vivirás
para siempre, eternamente, y tu sólida carne se
transformará, a partir de ahora, en una madera
dulce y blanda. Y para que no olvides ni tus
fechorías ni tus antiguas maldades, y para que
recuerdes cómo te herimos con las armas de
enemigos pequeños e insignificantes, se verán
siempre, en cada primavera, tus rojas heridas.
Así, el dios T
upá, excesivamente bueno,
aunque no levantó la pena que condenaba a
Ibbotig a ser árbol, a las heridas de este las
ha vuelto rojas y bellas flores que recuerdan,
desparramadas en el verde follaje del ceibo,
las plumas de los churrines, los federales y los
perchicolorados, con las cuales el bizarro cacique
se ador naba en su época de fiero combatiente la
renegrida cabellera.
Las brujas de Argentina
En el noroeste de la Argentina, es una creencia
muy arraigada que la bruja es la séptima hija
de un matrimonio. Del mismo modo, cuando se
trata de hijos varones, el séptimo se transfor ma
en lobisón. En ambos casos, los hijos son,
hasta el séptimo, del mismo sexo. Aseguran
también que viven en las casas abandonadas y
que aparecen de improviso en las habitaciones
oscuras durante la noche. No hacen ningún
daño, pero su aspecto terrorífico y sus risas
agudas y estridentes pueden enloquecer a los
hombres.
Para anular el poder a las brujas, en la
región argentina de Misiones los pobladores
acostumbran tirar el calzoncillo en la dirección
en que “se las ve”, o bien agitarlo en el aire
como si golpearan un rosario bendito. En
Rincón de Esperanza, provincia de Santiago del
Estero, es costumbre que, antes de entregarse al
sueño, la gente haga cuatro cruces para conjurar
su inquietante presencia en medio de la noche.
Entre quienes conocen sus secretos, no existe

unanimidad acerca del día, o mejor dicho, la
noche, en que aparecen las brujas. Hay quienes
afirman que lo hacen los martes; otros, los
jueves y los más, los días viernes. Montadas en
escobas o transformadas en pájaros, recorren el
fir mamento hasta los lugares más alejados de la
Tierra. Se cuelan en las casas por los ojos de las
cerraduras o por las grietas de las paredes.
Las brujas de las que se habla en Misiones no
son maléficas y tampoco benéficas, aunque sí,
afectas a los pequeños hurtos, ya que gustan de
los dulces, las tortas y las comidas azucaradas.
Vu
anel siempre en compañía, juegan, ríen y se
introducen en las casas de familias adineradas;
mientras sus moradores duermen, víctimas del
encantamiento, ellas se regalan con toda clase
de golosinas, al tiempo que entran y salen de las
habitaciones a su regalado antojo.
Estas brujas no tienen la maldad de sus
antecesoras europeas, o los poderes de las efrits
árabes, y tampoco parecen tener entrevistas con
el diablo o reunirse en aquelarres. Simplemente
se dedican a divertirse, llenando el aire con
sus risas en la noche y comiendo uno que otro
bocadillo en casas ajenas.
A pesar de la proximidad geográfica, en

Corrientes, la concepción popular de la bruja
es distinta. Por supuesto, también se trata de
la séptima hija consecutiva que no ha sido
bautizada, pero los días martes y viernes
adquiere caracteres malignos sin abandonar su
for ma humana. Se las describe de la siguiente
manera:
“Pasa volando bajo, rozando los techos de las
casas, montada en una escoba, desnuda –pelada,
dicen los lugareños– y haciendo oír su carcajada
horrible, aguda y diabólica. Se va burlando de
todos, pues su mirada atraviesa techos y paredes,
y sabe así lo que ocurre al interior de las casas.
Peor hay en su contra una única for ma infalible,
que la hace caer irremediablemente. En el
momento en que se la ve ,aprs hay que arrojarle
lo más cerca posible un calzoncillo usado de
hombre.”
El empleo de la escoba, como elemento mágico
indispensable de estas mujeres endemoniadas,
es común en la historia de todas las brujas del
folclor universal.
En este sector de nuestro continente, es
creencia muy generalizada que brujas y brujos
son cristianos renegados, que han aprendido
las artes diabólicas a lo largo de los años en

las salamancas, donde viven y quedan en
condiciones de hacer maleficios.
En Pozuelos, Santiago del Estero, existía
allá por el año 1920, una mujer llamada Pepa
Manca, la que, según la creencia general, era
bruja. Vivía semidesnuda en un rancho de palos
parados. Dormía en el suelo y los vecinos decían
que a la hora de la siesta la veían en el monte
debajo de un quebracho, sin ropas, rodeada
de cuervos, ensayando sus malas artes. A Pepa
la culparon de haber embrujado a una vecina
llamada Elisa Iramain; esta se volvió loca, pero
fue deshechizada por otra bruja más inteligente,
que le recomendó mudarse de casa. A otra
vecina, de nombre Gerarda Cajal, le introdujo
una aguja en una pierna y le hizo el “daño”,
pues al poco tiempo le sacaron un sapo de la
herida.
En la región central de la Argentina, cuando
la gente del campo cree que las brujas andan
“cerca”, inician su conversación diciendo:
“¡Sábado, María!”. Aconsejan llevar ruda en los
bolsillos, poner ajo o ruda debajo de la almohada
y comer de vez en cuando carne de lechuza para
defenderse de sus ataques.

El Diluvio Universal en
América
La explicación del diluvio universal tiene muy
variadas versiones entre los pueblos aborígenes
de América. Es interesante que conozcamos
algunas de ellas.
Los guaraníes
Según los indios guaraníes, áT

pu había
prevenido al hechicero Tamandaré que la Tierra
sería cubierta por las aguas, y que, sobresaliendo
en medio de ellas, quedaría una gran palmera
donde deberían refugiarse él y su familia.
Al llegar las aguas, Tamandaré y los suyos
treparon a lo alto de la palmera, donde
permanecieron largo tiempo, alimentándose
de sus frutos. Cuando las aguas se retiraron,
descendieron y poblaron la Tierra.
Los araucanos
Los araucanos relatan que durante un tiempo
, yum muy largo, llovió sin .aresc El pueblo debió

refugiarse en un cerro llamado Tenént, y los
animales, en el cerro Caicán. Subían más y
más en pos de la cima a medida que las aguas
también lo hacían y amenazaban con sumergir a
cada ser viviente refugiado en las alturas.
Pasaron varias lunas, hasta que las lluvias
cesaron y las aguas comenzaron a descende.r
T
sd
o retornaron a la tierra llana, , y desde
entonces, los araucanos adoran los cerros
mencionados.
Los araucanos del extremo sur de Chile, por
su parte, dicen lo siguiente: en unos cerros
mitológicos se refugiaron varios indios cuando
llegó el diluvio. Una culebra que los protegía,
llamada Trentrén, les advirtió que debían hacer
lo posible por resistir a las aguas, ya que otra
enorme culebra, enemiga declarada de los
hombres, barrería con todos ellos.
Arreciaron las olas y en cada embate se
llevaron a aquellos que habían buscado
resguardo en el cerro, convirtiéndolos de
inmediato en ballenas, piedras y peces. Los que
lograron sobrevivir descendieron a los llanos y
dieron origen a las diferentes tribus.

Los onas
Entre los onas, se menciona un largo tiempo
de lluvias torrenciales. T
sd
ao las tierras se
inundaron y el agua, incontenible, terminó por
cubrir las montañas. Para salvarse, los hombres
treparon a las rocas, convirtiéndose unos en
lobos y otros, en pájaros. Esta es la razón, según
los onas, por la que a los hombres y a los pájaros
les gusta posarse sobre las rocas.
Los mapuches
Respecto del diluvio, entre los mapuches existe
la siguiente versión: la inundación del mundo
ocurrió en Fuchatripakon y fue causada por
el gran animal Karhkarfilu, mitad ser piente
y mitad caballo, que levantó las aguas. Las
aguas descendían también del cielo, pero no en
for ma de lluvia, sino como ríos, día y noche, no
dejando un solo lugar seco en la Tierra.
Peor entonces llegó la poderosa ser piente
Thren-Threng, que avisó a la gente, con un
silbido muy fuerte, que buscasen sin dilación
un lugar seguro. Los mapuches subieron a la
montaña, la única zona seca, luego de lo cual
la ser piente se la echó a la espalda y la levantó

El diluvio según los Onas
casi hasta Anti, el Sol. Los que se salvaron
treparon a las alturas seguidos por animales que
nunca antes habían trepado, y que debieron
aprenderlo de los hombres. No fueron muchos
los que sobrevivieron. Murieron todos aquellos
que se quejaban de su suerte; otros quedaron
petrificados o tomaron for mas animales de
rostros empavorecidos. Por esta razón –se cree–
hay gente parecida a peces, perros, leones, aves y
otros bichos.
Los antepasados decían que estas aguas caen
de tiempo en tiempo sobre el mundo para que se
pueda elegir a los buenos, a los que no se quejan,
a los que treparán callados, junto con animales
que no bramarán ni ladrarán ni rugirán. Estos
serán los salvados: los mansos, los que no hacen
ruido y no estorban a la buena serpiente, que
con lentitud sube la montaña a su lomo.

El gusano de luz
En la inmensa región que se extiende desde
el río Paraná hasta el U

,ugrya en la parte
comprendida entre los arroyos Yabebriy y
Guañarepí, se pueden observar durante las
noches unos maravillosos resplandores, que
se mueven muy lentamente, como espectrales
procesiones luminosas.
Con frecuencia, las gentes de las inmedia-
ciones llegan, atraídas por tan deslumbradora
belleza, a contemplar los fosforescentes
cortejos de esos seres misteriosos, y se sienten
transportados a países de ensueño y de fantasías
asombrosas.
T
sd
o saben que se trata del isondú, que vaga
por los montes para castigar a los envidiosos. En
su origen, el isondú fue un gallardo y apuesto
joven que habitaba en aquella región vasta,
de frondosa vegetación y fértiles tierras. Este
mancebo, de conducta irreprochable y corazón
generoso, era tan perfecto, que atraía a todas las
doncellas de la región. Estas, nada más verol, se
enamoraban perdidamente de él y ya no querían
volver a mirar a otros varones, por estimarlos

despreciables en comparación con aquel
prototipo de belleza y de virtud.
Los demás hombres, sintiéndose humillados,
se enfurecieron con él, y un día cualquiera se
reunieron, con el afán de buscar una solución al
problema. Lo cierto es que no tenían nada de
qué acusarlo, porque el joven no había cometido
delito alguno y tampoco podía ser culpado de
su perfección física. Habían intentado, de todas
las for mas posibles, que cayera en algún vicio,
pero, una y otra vez, se habían estrellado contra
su temple prudente. Pese a todo, decidieron
que tendrían que eliminar a aquel ser perfecto
que desviaba hacia él los corazones de todas las
c u ñ á s .
Fue así como los jóvenes, amarillos de envidia,
una noche de luna se apostaron entre los
árboles del bosque, cerca del sendero por donde
debía pasar el gallardo joven. Allí esperaron
pacientemente a que llegara, y cuando apareció,
lo sorprendieron por la espalda, cayeron sobre
él y le asestaron veintidós puñaladas en distintas
partes de su cuerpo. Por sus heridas brotaron
chorros de sangre que empaparon la tierra y lo
dejaron exánime. Peor antes de exhalar su último
aliento, los hombres vieron, aterrorizados, cómo
el cuerpo del mancebo se transformaba en un

pequeño insecto de maravillosos resplandores;
por cada una de las heridas que había recibido
en la alevosa emboscada salía una misteriosa luz.
Por la herida del corazón asomó la cabeza de un
insecto, que fue tomando, poco a poco, la for ma
de un gusano. Este emitía un intenso fulgor rojo,
rojo como un rubí.
Los asesinos, atónitos ante el prodigio, se
marcharon apesadumbrados por el crimen que
habían cometido, y a partir de entonces tuvieron
que contemplar noche tras noche, a lo largo de
todas sus vidas, aquel resplandor siniestro que les
recordaba su maldad y torturaba sus conciencias.
Desde ese momento, ninguno de ellos pudo vivir
en paz.
Y desde entonces, enormes grupos de isondúes
pueblan, con su magnífica claridad noctur na, el
bosque, convirtiéndolo en un paraje encantado.
Dice la tradición que si se log ra atrapar un
isondú o gusano de luz, se puede observar que
tiene once lucecitas a cada lado de su cuerpo,
vestigios de las veintidós puñaladas recibidas. Y
la luz roja de la cabeza es el corazón de aquel
joven hermoso que un día, hace mucho, despertó
los celos de los demás hombres de la comarca.

La ciudad de piedra
Muy cerca de la frontera de Honduras con
Guatemala, existió, en tiempos ya muy lejanos,
una gran ciudad. Sus habitantes eran civilizados
y cultos, y llegaron a ser verdaderos maestros en
todas las artes, especialmente en la escultura y la
arquitectura.
Esos seres construyeron magníficos teatros,
tan enormes como los antiguos circos romanos
y suntuosos edificios que adornaron con
magníficas pinturas y estatuas. Sin embargo
–según nos dice la leyenda–, su alto nivel
cultural fue declinando lentamente, y poco a
poco sus costumbres se relajaron; empezaron
a extenderse entre ellos la superstición y la
idolatría. Así, adoraron al Sol y comenzaron
a ofrecerle sacrificios humanos, para lo cual
labraron una gran piedra, que colocaron en una
de sus principales plazas, donde realizaron las
inmolaciones.
Los ciudadanos del país se fueron contagiando
paulatinamente de aquellas prácticas

sangrientas, hasta que quedó un solo hombre
que no quiso aceptar tan bárbara religión, y que,
por el contrario, dedicó su vida entera a predicar
en contra de aquellas costumbres aberrantes.
Peor sucedió que los sacerdotes del nuevo culto
y sus adeptos lo persiguieron tenazmente con
el solo propósito de matarlo, acusándolo de
blasfemo.
No les costó mucho conseguirlo. Una vez
apresado, lo condujeron a una colina cercana
para allí acabar con él. Caminaban de espaldas
a la ciudad, a paso lento por el tortuoso y
áspero camino. Cuando llegaron a la cumbre,
los verdugos preguntaron al hombre si antes
de morir deseaba el cumplimiento de algún
último deseo, y este, levantando levemente su
cabeza, les contestó que lo único que quería era
contemplar la ciudad. Entonces, con la mirada
puesta en el valle, g ritó con todas sus fuerzas:
“¡Ciudad maldita! ¡Cuando yo muera, todo
quedará convertido en piedra!”. Y así sucedió,
pues la ciudad, sus habitantes, sus animales y
sus árboles, absolutamente todo, en el mismo
instante en que el puñal se hundió en su pecho,
quedó convertido en piedra.

Muchos siglos después se descubrieron los
restos de la ciudad de Copán. odoT allí estaba
quieto, como si el mundo hubiera detenido su
camnia.r Se encontraron mujeres con canastas
de frutas sobre la cabeza, como quien va
vendiendo; otras, con sus niños en la cintura,
con el paso detenido a medio andar; hombres
labrando la tierra; gallinas, pájaros y perros,
y sobre la cumbre, una roca semejante a un
hombre hundiendo un puñal en el pecho de otro
hombre caído...
Las cinco águilas blancas
Cinco águilas blancas volaban cierto día por
el azul fir mamento caraqueño. Eran cinco
águilas enormes, cuyos cuerpos resplandecientes
dibujaban sombras errantes sobre las hermosas
montañas del paraje venezolano. No se sabía si
venían del sur o del norte. La tradición indígena
sólo dice que las cinco águilas blancas surgieron
del hermoso cielo estrellado en una época muy
remota.
Eran aquellos los días de ,byaC

iar genio
femenino de los bosques aromáticos, la primera
mujer de los indios mirripuyes, habitantes del
empinado Andes. Ella era la hija del ardiente
Zuhé y de la pálida Chía. Imitaba el canto de los
pájaros, corría ligera sobre el césped, igual que el
agua cristalina, y jugaba como el viento con las
flores y los árboles.
Caribay vio volar por el cielo las enormes
águilas blancas, cuyas plumas brillaban a la luz
del sol como láminas de plata, y quiso adornar
su coraza con tan raro y espléndido ornamento.

Así fue como corrió sin descanso tras aquellas
alas que, fugaces, ensombrecían el suelo; salvó
profundos valles, subió a un monte y a otro
monte. Llegó, al fin, fatigada, a la cumbre
solitaria de las montañas andinas. Las pampas,
lejanas e inmensas, se divisaban por un lado
y por otro, y los montes, una escala ciclópea,
jaspeada de gris y esmeralda; iba por la onda
azul del Coquivacoa.
Súbitamente, las enormes aves se remontaron,
graciosas y en inversa picada, sobre aquella
altura, hasta perderse de vista en el espacio. Y
sus sombras dejaron de dibujarse sobre la tierra.
Entonces, Caribay pasó de un risco a otro
por las accidentadas sierras, regando el suelo
con copiosas lágrimas. Invocó a Zuhé, el astro
, ye r pero el viento se llevó su voz. Las águilas
ya no estaban, y el Sol se hundía en el ocaso.
Aterida, volvió sus ojos al oriente e invocó a
Chía, la pálida Luna. En ese mismo instante, se
detuvo el viento para hacer silencio en la Tierra,
brillaron las estrellas y un resplandor en for ma
de semicírculo fulguró vago en el horizonte.
Al ver aquello, Caribay rompió el sepulcral
silencio de los páramos con un g rito de

admiración. Comprobó que había aparecido la
Luna y que alrededor de ella volaban otra vez las
cinco águilas blancas, refulgentes y majestuosas.
Caribay observó cómo estas descendían,
al tiempo que ella, el genio de los bosques
aromáticos, la india mitológica de los Andes,
modulaba dulcemente sobre la altura su canto
selvático.
Las misteriosas aves revolotearon por encima
de las crestas desnudas de la cordillera, y
se sentaron al fin, cada una sobre un risco,
clavando sus garras en la roca viva. Ahí se
quedaron inmóviles y silenciosas, con las cabezas
vueltas hacia el norte, extendidas sus gigantescas
alas en actitud de remontarse en cualquier
instante nuevamente hacia el fir mamento azul.
Caribay quería adornar su coraza con aquellas
hermosas plumas, raras y espléndidas, , y en
su afán, corrió hacia ellas con la intención
de arrancarles el codiciado tesoro. P

oe,r en
ese mismo instante, un frío glacial entumeció
sus manos: las águilas se habían petrificado,
convirtiéndose en cinco enormes moles de hielo.
Al ver aquello, Caribay dio un g rito de espanto
y huyó aterrorizada del ug.lar Las águilas blancas

eran un misterio, un misterio pavoroso.
De pronto, la Luna se oscureció, golpeó el
huracán, bramando siniestro sobre los desnudos
peñascos, y entonces las águilas blancas
despertaron. Se alzaron furiosas, y a medida que
iban sacudiendo sus monstruosas alas, el suelo se
cubría de copos de nieve y la montaña entera se
engalanaba con albo plumaje.
Este es el origen fabuloso de las Sierras
Nevadas de Mérida. Las cinco águilas blancas
de la tradición indígena son sus cinco elevados
picos, siempre cubiertos de nieve. Las grandes y
tempestuosas nevadas son el furibundo despertar
de las águilas, y el silbido del viento en esos
días de páramo, el remedo del canto triste y
monótono de .bC
yaiar Es el hermoso mito de los
Andes de Venezuae.l

Mitos y Leyendas de Chile y America

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Mitos y leyendas de Chile y América

René Pulido Cifuentes

Edición, diseño y diagramación: equipo Edebé Chile

Ilustraciones de Carlos Miranda Zamora y Osvaldo Carvallo Molina

© René Pulido Cifuentes

© 2000 Editorial Don Bosco S.A.

Registro de Propiedad Intelectual Nº 1142

Primera edición impresa, mayo 2000

Primera edición electrónica, Febrero 2020

Editorial Don Bosco S.A.

General Bulnes 35, Santiago de Chile

Ninguna parte de este libro, incluido el diseño de la portada, puede ser

reproducida, transmitida o almacenada, sea por procedimientos químicos,

electrónicos o mecánicos, incluida la fotocopia, sin permiso previo y por

escrito del edtior.

“La Ciudad de los Césares”

“El Bosque Fray Jorge”

“Las Tres Pascualas”

“El sapo y la rana”

“El diablo del cerro Gulutrén”

“La laguna del Inca”

“La leyenda del copihue”

“La Pincoya y las sirenas de Chiloé”

“La princesa Malloa”

“La Tirana del Tamaruga”l

“El hombre pájaro”

“La “Difunta Correa””

“Las brujas de Argentina”

“El Diluvio Universal en América”

“El gusano de luz”

“La ciudad de piedra”

“Las cinco águilas blancas”

Entre las leyendas de Chiloé, una de las

más importantes es la de la Ciudad de los

Césares. No sólo ha sido muy difundida en la

isla, sino que también ha motivado a hombres

provenientes de distintas latitudes a emprender

innumerables expediciones con el propósito de

Para los isleños, la fabulosa ciudad se halla

situada entre los lagos Viedma, por el , rus y

Nahuelhuapi, por el norte. Mas los aventureros

que lograron llegar hasta sus muros perdieron

sus facultades mentales y perecieron, vagando sin

descanso por los inhóspitos parajes cordilleranos,

por lo que carecemos de testimonios fidedignos

sobre su localización efectiva.

Sin embargo, se asegura que algunos hombres

tuvieron la suerte de trasponer sus murallas, pues

de otra manera nada se sabría sobre esta ciudad

de ensueño. Entre ellos se encuentra un religioso

franciscano, quien per maneció en ella más de

tres años. Por sus referencias, se sabe que la

una suntuosidad y una riqueza indescriptibles.

odoT en ella es de oro, piedras preciosas y

plata, desde los muros que la circundan hasta el

pavimento de sus calles, siendo lo más gracioso

y sobrecogedor su catedral de cuatro torres,

cuyas cúpulas de oro lucen incrustaciones de

piedras preciosas multicolores que refulgen

iluminando cada rincón de la ciudad. Esta

iglesia posee una campana gigantesca, de tan

grandiosas dimensiones que, si llegara a repcai,r

se escucharía en toda la Tierra y sus vibraciones