Amérique Latine Histoire

et Mémoire. Les Cahiers

ALHIM
Les Cahiers ALHIM

27 | 2014

Les migrations indigènes latino-américaines dans le contexte de la globalisation

‘Como el agua vuelve al mar,

volvemos’. La importancia de la
comunidad en la migración
kichwa otavalo (Ecuador)
Angélica Ordóñez Charpentier
https://doi.org/10.4000/alhim.4987

Resúmenes
Español English
Este artículo habla de la migración de los indígenas kichwa otavalo y su influencia en las
comunidades locales. Inicia con un breve recuento de la historia migratoria y de los tipos de
emigrantes, para comprender cómo las diversas formas de desplazarse marcan una diferencia
en las relaciones sociales. El texto se centra en transformaciones que surgen en lo local, a
partir de la migración global, es decir, explora la experiencia ‘glocal’. Se reflexiona acerca de la
identidad fluida que manejan estos indígenas y cómo este caso contradice las visiones de
grupos autóctonos que “pierden” su cultura a causa de la migración global. Las
contradicciones y desigualdades sociales que surgen a partir de la experiencia migratoria,
también son abordadas.

This article discusses the migration of indigenous Kichwa Otavalo and the influence of this on
local communities. It begins with a brief review of their migration history and the types of
migrants, in order to understand how diverse forms of migration make a difference in social
relations. This text focuses on changes that occur at the local level such as economic inequality
and community relations transformations after 40 years of inter/transnational migration. The
article also questions if Otavalo has built a “glocal” experience. It analyzes the fluid identity of
the Kichwa Otavalo, and how their case contradicts the view that indigenous groups “lose”
their identity because of global migration. The contradictions and conflicts arising from the
migration experience are also examined.
 Entradas del índice
Keywords: indigenous migration, ’glocal’ identity, authenticity, gender relations
Palabras claves: migración indígena, ‘glocal’, identidad, globalización, comunidad,
relaciones de género

Texto completo
1 En 1999 Ecuador sufre la peor crisis económica de su era republicana. Uno de sus
efectos se concretó en la migración masiva de ecuatorianos, a Europa
principalmente. El Ecuador, un país eminentemente exportador de materias primas
había implementado políticas de ajuste estructural en los años ochenta bajo las
recomendaciones de instituciones financieras internacionales. El efecto global en lo
local se expresa en la caída del precio del petróleo y los estragos del Fenómeno del
Niño en la producción agrícola a fines de los años 1998. El endeudamiento externo,
la crisis fiscal interna y el mal manejo de la banca privada son impulsores de una
recesión económica que deriva en la quiebra masiva de bancos locales por
insolvencia y falta de liquidez. El gobierno de Jamil Mahuad inicia un salvataje
bancario que significó el congelamiento de los ahorros de todos los ecuatorianos, una
devaluación súbita de la moneda local, y deudas de los bancos quebrados asumidas
por el Estado. Además del decrecimiento económico nacional, esta crisis causó un
empobrecimiento masivo de la población ecuatoriana, desempleo, la quiebra de
empresas nacionales y una crisis política sin precedentes.
2 Herrera, Carrillo y Torres (2005 : 11) afirman que “la migración se convierte en un
tema de interés nacional, tanto por su magnitud como por los impactos económicos,
políticos y sociales que conlleva”. La migración masiva de ecuatorianos hacia el
exterior genera la producción de políticas públicas, investigaciones, conferencias
académicas internacionales y debates en el espacio público.
3 En este contexto, dentro del ámbito académico el tema migratorio empieza a
dominar la escena de las ciencias sociales sobre el Ecuador1. Como lo afirman
Herrera, Carrillo y Torres (2005  : 13 y ss.), la migración fue una oportunidad para
interpretar la crisis económica de 1999 y sus consecuencias. Los estudios académicos
que se realizaron a principios del siglo XXI se enfocaron en abordar, el crecimiento
de las remesas como fuente de ingreso nacional, las nuevas prácticas culturales,
espacios de diáspora y encuentro entre emigrantes, los perfiles de las olas
migratorias, entre otros temas. Los estudios sobre migración inter/transnacional
desde la sociología y la antropología no proliferaron sino hasta fines de los años
1990.
4 Por otro lado, si bien, a principios de los años 2000 se empieza a publicar sobre la
migración desde el punto de vista étnico, las investigaciones sobre la movilidad de
grupos indígenas -como los otavalo o saraguro- no fueron incluidos dentro de
antologías de las olas migratorias ecuatorianas de fines del siglo XX. Las
investigaciones sobre migración después del año 1999 se enfocaron en los grupos
mestizos y en las nuevas tendencias migratorias como la feminización y
diversificación social de los emigrantes (Herrera, Carrillo y Torres, 2005 : 19-20).
5 Los autores D. Kyle, L. Meisch, Lynn y Jim Belote investigaron la migración
internacional de grupos indígenas ecuatorianos. Más tarde, académicos locales como
Alicia Torres  ; Gina Maldonado  ; Pilar Zúñiga, también producen investigaciones
respecto a dos grupos étnicos (otavalo y saraguro). Es importante mencionar la
publicación, de Alicia Torres y Jesús Carrasco (2008), que es una antología de
estudios sobre la migración indígena en América Latina2, como un punto de partida
para sistematizar las investigaciones sobre migración con tinte étnico. Si bien existen
estudios sobre los kichwa otavalo realizados desde mediados del siglo XX, los
estudios específicos sobre su migración (sobre todo al exterior) se producen a inicios
del siglo XXI. En este escenario se fraguó mi disposición por estudiar la migración
 indígena, específicamente : la migración kichwa otavalo, la percepción de los propios
actores sobre ésta y los cambios propiciados en las comunidades de origen. Este
interés culminó en la escritura de mi disertación doctoral para la École des Hautes
Etudes en Sciences Sociales (París).
6 Debo hacer dos aclaraciones. El artículo retoma algunos de los argumentos de mi
tesis doctoral. Los datos expuestos son el fruto de la investigación de campo en
Otavalo (2004-2006), y de continuas visitas entre los años 2006-2008. Las
entrevistas y el trabajo de campo se centraron en la parroquia rural de Miguel Egas
Cabezas3 (conocida como Peguche), por lo que cuando me refiero a comunidad local,
hago alusión específica a esta parroquia que pertenece al cantón Otavalo.
7 Para evitar confusiones, he descartado el uso de ‘otavalo’ u ‘otavaleño’, que es el
gentilicio de las personas nacidas en el territorio de la población Otavalo. El término
‘kichwa otavalo’ lo uso para distinguir entre el grupo indígena de habla kichwa y la
población mestiza que habita en la zona.

Introducción
8 Un estudio sobre los kichwa otavalo presenta un desafío importante  :
desenmascarar estereotipos y lugares comunes que se han construido alrededor de
los grupos indígenas en general, y de los kichwa otavalo, en particular. Partimos de la
premisa de que el contacto y el intercambio entre culturas no derivan en una
’pérdida’ o aculturación, sino en la construcción y re-invención permanentes de las
prácticas culturales. Es decir, que enfatizamos en el dinamismo de las culturas y en
su versatilidad.
9 El primer objetivo de este trabajo es mostrar la riqueza, diversidad y complejidad
de la migración kichwa otavalo, junto con las transformaciones sociales que son el
producto de esta movilidad histórica. Es decir que además de una investigación del
proceso migratorio, se analiza los efectos de la migración dentro de la comunidad
kichwa otavalo (específicamente en Peguche).
10 En segundo lugar, este estudio pretende demostrar que las comunidades se
construyen en la interacción con diversos grupos y en el intercambio con otras
culturas. En el caso kichwa otavalo, el contacto con el mundo local, nacional y global
ha permitido la persistencia de este grupo, su éxito económico, su riqueza cultural y
el surgimiento de nuevos conflictos y desafíos.
11 Varios factores se conjugan en la particularidad de algunas comunidades kichwa
otavalo : su habilidad textil, su relación con el mercado y con el mundo mestizo y la
posesión de tierras. Los kichwa otavalo fueron pueblos de tejedores desde épocas
preincaicas, lo cual les permitió combinar esta actividad con la agricultura
(Maldonado 2004 ; Conejo, Yamberla Cachiguango, 1999 ; Salomon 1981).
12 La agricultura y la producción-comercialización de artesanías, caracteriza el
escenario productivo kichwa otavalo. Mientras que la agricultura tiene como objetivo
la satisfacción de su subsistencia, la relación con el mercado va a permitir la
acumulación de capital para la compra de tierras (Meier, 1996  ; Salomon, 1981  ;
Rueda, 1988 ; Powers, 1994 ; Muratorio, 1994 ; Meisch, 2002).
13 Las comunidades que poseían mayor extensión de terrenos y los más fértiles
fueron quienes pudieron dedicarse de lleno a la industria y al comercio. Aquellas con
menos tierra, según la lógica de producción típica de la Sierra, iban a tener mayor
dependencia de la agricultura. Eso distinguirá a los kichwa otavalo entre sí, y los
diferenciará de otros indígenas del Ecuador. La migración interna y externa también
va a determinar una diferenciación dentro de la comunidad de los Kichwa Otavalo
(Meier, 1996).
14 En la época del progresismo (1884-1895) se dan una serie de exhibiciones
internacionales que pretendían desplegar el poder e ideología mestizos  : la
Exposición Histórica Americana de Madrid (1892), la Exposición Universal
Colombina de Chicago (1893), la Exposición Universal de París (1889). Las elites
 progresistas buscaban recuperar su identidad individual y nacional mestiza, además
de establecer un discurso acerca de los indios. Sin embargo, se trata de indios
‘semióticamente construidos’ (Muratorio, 1994 : 115).
15 En las dos primeras exposiciones mencionadas, que celebraban los 400 años del
‘descubrimiento’ de América, se optó por llevar a indígenas de Otavalo como imagen
indígena nacional, porque los gobernantes consideraban que llamaban « la atención
por la corrección de las facciones, la estatura elevada y las formas vigorosas  ».
Además, de ser «  inteligentes, laboriosos, sobrios, de buenas costumbres y
habituados al aseo, el orden y la limpieza » (Muratorio, 1994 : 115).
16 Según Muratorio (1994  : 134) los indígenas de Otavalo son todavía el grupo
preferido para ser fotografiados en tarjetas postales y para simbolizar al Ecuador. Los
gobernantes del siglo XIX no fueron los únicos en proponer a los kichwa otavalo
como emblema nacional. También lo hizo el gobierno desarrollista de Galo Plaza
Lasso. Durante ese régimen (1948-1952) se envío a Estados Unidos a la líder y
artesana indígena Rosa Lema como “embajadora cultural” (Misión cultural indígena
a los Estados Unidos).
17 Frank Salomon (1981 : 420) afirma que, « Desde Cieza de León, en tiempos de la
conquista, hasta los antropólogos de la actualidad, todos han admirado el cantón de
Otavalo como cuna de gente cuya prosperidad y orgullo étnico sobresalen relucientes
dentro de un espectáculo de miseria prevaleciente en los Andes  » (véase también
Terán, 1975 ; Englebert s/f ; Chávez, 1985 ; Clews, 1945).
18 Los indígenas kichwa otavalo han sabido utilizar su etnicidad como estrategia para
diferenciarse del resto de emigrantes. Eso les ha permitido consolidarse a través de
los años como indígenas prósperos, posibilitando una comercialización más exitosa
de sus artesanías. Esa etnicidad también les ha servido para mimetizarse en otro tipo
de indígenas, como los norteamericanos, o pasar como nativos en lugares
restringidos para extranjeros (Lema, 1995).
19 De la misma forma, en el Ecuador, gracias a los mitos elaborados alrededor de los
kichwa otavalo, también se han convertido en “indígenas diferentes”. En ese sentido,
han logrado ventajas comerciales y han consolidado lazos sociales importantes. Es
por eso que, intelectuales nativos como Conejo, Yamberla y Cachiguango (1999),
hacen alusión a «  los factores que determinaron, desde nuestro punto de vista, el
desarrollo económico de nuestro pueblo ».
20 Los siguientes elementos aparecen como los más importantes  : tradición como
mindaláes [comerciantes] y tejedores  ; orgullo étnico cultural  ; sentido de
independencia  ; capacidad de adaptación  ; mentalidad innovadora  ; y control
indígena del ciclo productivo y de comercialización de artesanías.

La migración
21 En los trabajos realizados sobre la migración indígena, no existe una tipología que
ilustre las diferencias migratorias dentro del mismo grupo étnico. Como parte de mi
investigación, esbocé los diferentes tipos de emigrantes kichwa otavalo, su actividad,
cronología y contexto.
22 Los kichwa otavalo empezaron a emigrar en 1940. Sin embargo, no todos los
kichwa otavalo emigran de la misma forma. La diferencia en la migración kichwa
otavalo, expresa la diferenciación social ya existente en el medio social en el que se
desarrollan. Esta diferencia está determinada por su acceso a los recursos,
específicamente a la tierra y al mercado de artesanías, pero también al acceso a
redes4 y al capital migratorio5.
23 La tipología que propongo busca complejizar una migración que ha sido analizada
como homogénea (por los autores ya mencionados). He diferenciado a cuatro tipos
de emigrantes kichwa otavalo : pioneros, por tradición, del auge y esporádicos. Los
emigrantes pioneros son aquellos que salieron del país en la década de 1940. Es
decir, se trata de los primeros emigrantes hacia el exterior. Algunos emigrantes
 pioneros, también pertenecen a otras décadas, y se caracterizan por ser los primeros
en llegar a un país y establecer cadenas migratorias.
24 De aquellos cuyos miembros familiares decidieron residir en el exterior, surgieron
los emigrantes por tradición. Estos emigrantes han alcanzado un mayor capital
social, al aprovechar de la información que surge de la experiencia migratoria. Sus
redes están mejor establecidas (porque además son más antiguas) y cuentan con
abundantes recursos económicos y simbólicos, tanto en el país de origen como en el
de destino. Por eso, nuevos miembros de la familia no tienen dificultades en pasar a
formar parte de esa cadena. Los emigrantes por tradición son vistos como el
prototipo del emigrante kichwa otavalo.
25 Los emigrantes del auge son aquellos que emigraron cuando en el mercado
internacional estaba en boga la música y la artesanía kichwa otavalo (décadas de
1970-1980). Es decir, son herederos de una situación estructural que auspició el viaje
y que les permitió acumular ganancias, hasta situarse a la par de los kichwa otavalos
pioneros.
26 Durante una década, los emigrantes del auge se pudieron beneficiar en una sola
generación, de un acceso más amplio a recursos, a través de la música y la venta de
artesanías. Aquellos que decidieron invertir las ganancias, han podido regresar y
establecer prósperos negocios. O también, seguir viajando al exterior y mantener
empresas locales propias.
27 Los emigrantes esporádicos son los que empezaron a viajar luego de la crisis
económica ecuatoriana de 1999. En vista de la marcada afluencia de otros
emigrantes, esta migración es más dificultosa. Además, como está impulsada por
necesidades económicas más urgentes, los emigrantes salen con menos recursos y
capital migratorio. Son emigrantes esporádicos porque su experiencia se remite a un
par de salidas hacia el exterior y su regreso está marcado por deportaciones o
enfermedades.
28 Los kichwa otavalo están presentes en casi todos los continentes del planeta. Los
emigrantes pioneros viajaron a Colombia en la década de 1940. En las siguientes
décadas viajan hacia otros países de Sudamérica (Chile, Perú, Venezuela). Los
emigrantes del auge abren nuevos territorios comerciales en Estados Unidos y
Europa durante los años 1970-80. En los años 1990, los kichwa otavalo viajan hacia
México, el Caribe y van diseminándose dentro de los países ya “conquistados”, tanto
en Europa como en Norteamérica. A partir del año 2000, nuevos emigrantes
pioneros viajan a Asia (Japón y Corea del Sur) en busca de nuevos mercados (cfr.
Kyle, 2000 ; Meisch, 2002 ; Ordóñez, 2009).

Lo global y lo local
29 La globalización es una condición empírica del mundo moderno. A esta condición
se la ha llamado “conectividad compleja”, es decir el desarrollo y densificación de
redes de interconexiones e interdependencias. La conectividad significa estar cerca
de maneras muy específicas, pues la proximidad coexiste con una persistente
distancia física que las transformaciones no pueden conjurar. Se trata de una
proximidad funcional que permite que existan espacios globalizados con corredores
que los conectan en el campo del flujo de capitales, ya sean bienes o personas
(Tomlinson, 1999 : 7).
30 La desterritorialización no sugiere el fin de lo local, sino su transformación en un
espacio cultural más complejo. O sea, la globalización no es un proceso de una sola
vía que va a determinar los eventos por parte de estructuras globales, sino que
implica la posibilidad de intervención local en procesos globales (Tomlinson, 1999 :
26). La globalización y sus efectos se aplican de manera desigual a diferentes grupos
de personas, de acuerdo a sus condiciones materiales de existencia.
31 Este trabajo se hace eco de dos premisas geográficas fundamentales. Primero,
consideramos que las comunidades no son cerradas. Esto quiere decir que toda
 localidad está en permanente intercambio con otras localidades, cercanas o lejanas.
Segundo, las localidades no están limitadas ni contenidas en un territorio fijo, sino
que trascienden fronteras geográficas marcadas.
32 El espacio se entiende como el conjunto de redes abiertas y permeables de
relaciones sociales, en donde las identidades se construyen en la interacción con
diversos lugares y, a partir de las diferentes posiciones de los actores en el campo
social.
33 El intercambio entre procesos exógenos y endógenos a la comunidad, y el tipo de
recursos que la comunidad moviliza, va a determinar si la globalización genera la
revitalización o la marginación de lo local. De acuerdo a la tipología ideal elaborada
por Pérez Sáinz (2006 : 36), de acuerdo al origen y al recurso principal que posee una
comunidad, existen distintas posibilidades de inserción en el ámbito global.
34 Cuando la actividad empresarial de origen endógeno es el principal recurso,
estamos hablando de una actividad autóctona. Aquí surge el problema de una
competencia excesiva de establecimientos ofreciendo el mismo bien o servicio. En
este caso, la relación entre lo local y lo global se manifiesta en la cohesión territorial
de esta aglomeración (cluster).
35 La oferta productiva refleja la imagen de la comunidad. El reconocimiento que el
mercado global hace de la producción comunitaria puede beneficiar a todos los
establecimientos de la aglomeración. O sea, un mayor desarrollo de economías
externas cohesiona la aglomeración local, fortaleciendo su interacción con la
globalización.
36 Si el proceso histórico ha permitido que la actividad económica y la localidad se
hayan involucrado en una dialéctica virtuosa, convirtiéndose en sinónimos, se puede
decir que la producción forma parte de la identidad de la comunidad. A partir de una
actividad globalizada, se ha construido una identidad comunitaria reconocida en el
mundo global.
37 El resultado de «  este proceso serían actores económicos locales más robustos
puesto que sus identidades individuales se consolidarían en la comunitaria » (Pérez
Sáinz, 2006  : 38). A su vez, esta identidad puede interactuar con otro tipo de
identidades, como la de género o étnica. El éxito o el fracaso económico marcarían la
naturaleza virtuosa o viciosa de esta dialéctica.
38 Las distintas formas de capital comunitario pueden tener como efecto
aglomeraciones más cohesionadas, capaces de hacer frente al mercado global, con
sus amenazas y oportunidades. Al mismo tiempo, los recursos socioculturales, como
valores, reciprocidad, solidaridad y normas sociales, afectan las conductas
económicas en la globalización6 Por eso, la lógica histórico-cultural, se articula con
aquella global-económica.
39 La fuerza laboral endógena, la que a través de la migración transnacional, genera
intercambios locales-globales, monetarios, culturales y políticos. Los monetarios
constituyen los aportes económicos de los emigrantes a sus comunidades y familias.
El intercambio cultural radica en prácticas cotidianas que se manifiestan en
sociedades de origen y de destino. Estas prácticas se resignifican y reelaboran, dando
lugar a expresiones de tipo glocal7 La relación global-local en lo político, implica la
generación de una ciudadanía que trasciende fronteras nacionales, así como el aporte
global que consolida ciudadanías nacionales (Pérez Sáinz, 2006 : 38).
40 A través de la migración transnacional, el comercio exterior, y la producción
autóctona de música y artesanía kichwa otavalo, las comunidades rurales generan
vínculos con mercados globales. Estas relaciones se producen de forma desigual,
discontinua e intermitente. Los kichwa otavalo combinan dos tipos de recursos
descritos por Pérez Sáinz. Poseen una fuerza laboral endógena y una producción
autóctona, ambas relacionadas con la migración transnacional. El intercambio
global/local se da en función de tres aspectos importantes : lo cultural, lo monetario
y lo político.
41 La producción autóctona se convierte en parte de la identidad comunitaria. Los
actores locales, en consecuencia, se fortalecen individualmente y se consolidan en su
 manufactura colectiva. De esta forma la comunidad local se enfrenta de mejor
manera a las exigencias del mercado global. Se ha generado un actor local (glocal)
robusto individualmente, al tiempo que ha consolidado la producción de toda la
comunidad.
42 Esta identidad productiva comunitaria se conjuga con la identidad étnica en una
dialéctica virtuosa que potencia la inserción local en lo global. Una serie de valores y
normas de las comunidades (como solidaridad y reciprocidad), contribuyen al
surgimiento de una relación glocal8.

Migración y cambios en la comunidad

43 La comunidad kichwa otavalo se articula alrededor de su identidad étnica. Las
identidades se inscriben a través de experiencias culturalmente construidas en las
relaciones sociales. La identidad no es fija, ni singular  ; está cambiando
permanentemente. La identidad puede comprenderse como el proceso a través del
cual la multiplicidad, contradicción e inestabilidad de la subjetividad adquieren una
coherencia, continuidad, estabilidad (Brah, 2003 : 123).
44 Los discursos, matrices de significado y memorias históricas forman las bases de la
identificación en un contexto determinado. Proclamar una identidad es un proceso
político, que implica la creación de una identidad colectiva construida alrededor del
discurso de la diferencia (Brah, 2003 : 124). Los kichwa otavalo fueron parte de los
movimientos indígenas que en el Ecuador reivindicaron una voz propia y derechos de
una ciudadanía completa.
45 Como afirma Colloredo-Mansfeld9  : «  La migración y el dinero socavan la
soberanía espacial. Las trampas del emprendimiento artesano transnacional se
mezclan con las convenciones y artefactos de una economía de subsistencia.
Mientras que la economía se diversifica y los otavaleños se dispersan en
comunidades de expatriados, la cultura material ecléctica se ha vuelto el medio
primordial a través del cual las personas se relacionan con los otros y crean ideales
que comparten » (1999 : 37).
46 En Otavalo se puede palpar las oposiciones sociales dentro del grupo indígena.
« Con la vitalidad emergiendo desde sus cocinas, talleres de tejido, máquinas de fax,
los bueyes para el arado, la música rock andina y las ganancias comerciales, Otavalo
contiene mucho de lo que admiro. Pero también mucho de lo que me preocupa. Por
ejemplo, la persistencia del hambre en los sectores rurales y las profundas
diferencias de clase entre familias y comunidades. Sin depender de la cultura
ecuatoriana dominante, sin estar anclados en un mundo agrario, los otavaleños están
creando una costosa y distintiva cultura andina con nuevas contradicciones y
entusiasmo » (1999 : 42).
47 De acuerdo a mi investigación, el grupo en el que se manifiesta de forma más clara
esta situación es en el de los jóvenes. Ellos viven en tensión por los reclamos de parte
de padres y otros adultos de “mantener” la identidad, al tiempo que intentan
adaptarse a vivir en la diáspora, con las exigencias de la vida en ciudades globales y
cosmopolitas. Esta síntesis puede ser vista desde fuera como una riqueza cultural
pero, su proceso de acomodamiento puede generar confusión y ansiedad
(Maldonado, 2004).
48 En este contexto vemos a jóvenes que hacen gala de los logros económicos de sus
padres (siempre ligados a la migración), mientras que desdeñan a quienes no
comparten esos símbolos de éxito. En la misma escena se encuentran los jóvenes que
no pertenecen a familias que emigran, que buscan los símbolos de éxito, de la
diferencia, y que al ser esquivos los cambian por reivindicaciones de identidades fijas
o por un desprecio hacia los jóvenes que sí pueden recibir beneficios de la migración.
49 En la vida contradictoria de estos jóvenes y en las tensiones surgidas de estas
oposiciones se condensan los reclamos de adultos que abogan por defender las
tradiciones, y las propias necesidades de renovación cultural que surge de la
 experiencia vital de estos jóvenes. Maldonado dice que « estos jóvenes empezaron a
recrear su identidad a partir de su propia inventiva, improvisación, recombinación
de símbolos, imágenes, elementos culturales ambivalentes, y en muchos casos,
ambiguos » (Maldonado, 2004 : 16).
50 Colloredo-Mansfeld define la innovación cultural de los kichwa otavalo como
“actuar” la cultura. « Actuar la cultura significa tomar de esquemas aprendidos, pero
también de aprender de nuevas experiencias, improvisando con los recursos
disponibles, seleccionando a las personas presentes, poniendo en escena algo nuevo.
Los términos ‘actuar’ e ‘improvisar’ proyectan la creatividad inmanente en el mundo
social de los otavalo » (1999 : 36-37).
51 Colloredo-Mansfeld (1999) que estudió el papel de la arquitectura en la
diferenciación social de Otavalo, afirma que : « Las personas aprecian una casa por la
cantidad de dinero que invierten en ella, o en su defecto, por el trabajo voluntario
[minga] del que hacen uso para construirla. Solo en un segundo lugar, le dan un
significado cultural a una construcción. Una casa, como todo proyecto de consumo,
otorga una fachada pública a los logros económicos [...] Una casa costosa y una gran
fiesta de inauguración dan de qué hablar a los vecinos. Pueden motivar a imitadores
o hacer que otros muestren gustos arquitectónicos distintos » (1999 : 40).
52 Las antiguas casas de una sola planta, construidas con adobe, que no tenían sino
dos dormitorios contiguos y un corredor frontal que hacía las veces de recibidor y
taller textil, se transforman en casonas de cemento, construidas al estilo urbano
tradicional. Estas casas contrastan con el paisaje rural que todavía existe en las
comunidades aledañas a la ciudad de Otavalo.
53 Con este ejemplo, busco recalcar la diferencia entre indígenas emigrantes y no
emigrantes. A pesar de que muchas comunidades carecen de servicios básicos, los
emigrantes van erigiendo con sus remesas grandes construcciones “modernas”, que
se imponen frente a construcciones todavía pequeñas de adobe con piso de tierra.
Estamos hablando de emigrantes que pueden construir una casa de tres pisos frente
a no emigrantes que muchas veces no pueden enviar a sus hijos a la escuela.
54 La adquisición posterior de más tierras y automóviles actúa también en el plano
simbólico. La tierra en las comunidades kichwa otavalo es el bien más preciado : es el
lugar donde habitar, asegura el cultivo de alimentos y garantiza la participación en la
comunidad. La tierra es importante no sólo como factor económico sino también
cultural (Meisch, 2002).
55 Maldonado cuenta que a las mujeres de las comunidades, los jóvenes urbanos las
llaman “gallinas de campo”. Éstos prefieren entablar relaciones de amistad y
enamoramiento con chicas mestizas. De mi propia experiencia, sé que algunos
jóvenes (no sólo urbanos) piensan que las tyas (mujeres indígenas) son demasiado
“tradicionales”. En cambio, las jóvenes kichwa otavalo de las comunidades llaman
“IBM” (siglas iniciales de Indios Bajados del Monte) a los tyos que no viven cerca de
las zonas urbanas, sino en sectores más “rurales”.
56 Esto muestra que a pesar de los nuevos significados que los kichwa otavalo le han
dotado a lo urbano, todavía existe una persistente asociación de lo urbano con el
progreso y de la ruralidad con primitivismo e inferioridad10.
57 Las relaciones de género también se han visto afectadas por el proceso migratorio.
Camacho y Hernández (2005) argumentan que la migración ofrece un nuevo destino
a las mujeres que salen, porque emigrar significa salir de la sociedad patriarcal en la
que viven (Pérez, 2001 ; Camacho, 2004 ; Gratton, 2005 ; Pedone, 2005 ; Herrera,
2005).
58 A pesar de que el caso de una mujer, Rosa Lema, es muy ilustrativo como
establecimiento de una migración pionera, constituye una excepción. En poblaciones
mestizas e indígenas, las mujeres empezaron a viajar después de los hombres. Es sólo
en el siglo XXI que la migración femenina ha crecido en magnitud. Las relaciones de
género cambian de manera integral a partir de la migración.
59 Kyle, analizando el caso de los emigrantes australes, establece que en un principio
los hombres que han migrado ejercen todavía control sobre sus esposas a través de
 las remesas, con la ayuda de “espías” (familiares del esposo) (Kyle, 2000 : 105). En
contraste, los hombres empiezan a gozar de una total libertad en el exterior y no son
pocos los casos en los que inician una nueva familia (cfr. López, 2004).
60 En una segunda fase, en los casos de emigrantes definitivos, las mujeres se dan
cuenta de que sus novios o esposos no van a volver, lo cual transforma
completamente la relación anterior. El poder inicial que habían ganado los hombres
emigrantes sobre sus esposas decrece, al tiempo que éstas ganan independencia. En
este punto, las mujeres tienen la opción de hacer su vida sin contar con los hombres
que emigraron, o reunírseles en el extranjero. Mientras los hombres residían fuera,
éstos han controlado el comportamiento de sus esposas.
61 La migración femenina, convertida en un proceso lleno de contradicciones
internas, es condenada por la comunidad. Muchas de ellas huyen de su familia, del
trato desigual, de la obligación de realizar tareas abandonadas por emigrantes
varones, de maltratos, por lo que su regreso es casi imposible. Si la mujer escapa, no
puede volver a su comunidad para declarar un fracaso. Así, la migración femenina, es
en este caso, el sueño de una nueva identidad (Kyle, 2000 : 207).
62 Mi investigación sugiere que las mujeres kichwa otavalo tienen un alto grado de
independencia, en ciertos ámbitos. Sin embargo, la opinión pública las retrata como
mujeres sumisas e impasibles ante la violencia doméstica (cfr. Clews, 1945 ; López,
2004 : 148). Se entiende que existe subordinación femenina en todas las culturas del
mundo. Por lo tanto, asumo esa situación como un hecho y solo pretendo resaltar
características del mundo femenino indígena que suelen pasar desapercibidas por los
estereotipos existentes.
63 Así como en el caso de los hombres, las mujeres kichwa otavalo no emigran de la
misma forma. Todo depende de su posición en el campo social, familiar y en la red
migratoria. Existen mujeres que han viajado como pioneras, otras como artistas
durante el auge, otras como emigrantes por tradición y empresarias, otras como
“empleadas” de otros kichwa otavalo, y otras tantas como esposas de emigrantes
(véase Torres, 2005).
64 En casos en los que las mujeres cuentan con recursos materiales, simbólicos y
capital migratorio, las mujeres que viajan adquieren mayor libertad. Dejan la tutela
familiar para alcanzar una mayor independencia. Estas mujeres kichwa otavalo, en
realidad, ya son independientes antes de viajar. Aquellas que tienen recursos
económicos familiares, mantienen sus propias actividades productivas, por lo tanto,
pueden ejercer independencia económica frente al cónyuge.
65 En el caso de mujeres que carecen de recursos y no pueden apoyarse en redes o
cadenas migratorias, su situación es de mayor vulnerabilidad. Pueden ser explotadas
laboral y sexualmente, pero no se encuentran en posición de negociar, dada su
precaria situación. Así, la migración no sólo reproduciría jerarquías de género
existentes, sino que además exacerbaría la situación subordinada de las mujeres.

Reflexiones finales
66 La creatividad cultural y la transformación étnica del pueblo Otavalo se ha
producido gracias a un intercambio con sociedades distintas. Uno de los elementos
determinantes de esta experiencia es el de que los kichwa otavalo mantienen vínculos
con sus comunidades y, al decir de ellos, siempre regresan a las mismas, de forma
temporal o permanente.
67 En Otavalo, la migración ha acelerado el contacto local-global, si lo comparamos
con otras regiones del país. De hecho, la migración influye en las respuestas locales
de los kichwa otavalo en tres puntos fundamentales. Primero, la migración ha
generado mayor desigualdad socioeconómica. Desde el acceso diferencial a la tierra,
a un jornal, se han catapultado otras desigualdades productivas. Una elite ha
acaparado los medios de producción y monopolizado el capital social necesario para
una experiencia migratoria exitosa. Desde este punto de vista, la migración al
 exterior ha exponenciado un proceso de desigualdad dentro de la comunidad. Las
comunidades kichwa otavalo sí se han dividido entre emigrantes y no emigrantes.
68 Segundo, la migración ha derivado en una fuerte persistencia étnico cultural. La
persistencia étnica se ha asegurado en la medida en que han emigrado en grupo, con
su familia, y se han asentado en los mismos barrios, formando colonias en la
diáspora.
69 Además, existe un sentimiento muy importante de pertenencia comunitaria. En
este proceso también ha confluido la participación en la esfera política y el acceso a
instancias de toma de decisiones. En contraposición con otros emigrantes indígenas,
el orgullo étnico de los kichwa otavalo se ha fortalecido en la migración.
70 Tercero, los kichwa otavalo han creado espacios de reorganización social fuera de
su comunidad territorial. En ellos, han reproducido y recreado sus prácticas
culturales más importantes y su nexo con la comunidad de origen. Las identidades se
han construido en la diáspora, proceso en el que se ha combinado lo local y lo global.
71 En síntesis, la comunidad kichwa otavalo se mantiene dentro y fuera de su
territorio gracias a la renovación de lazos sociales y comunitarios. La migración no
debilita el contacto que existe con la comunidad, pues la persistencia étnica se
mantiene dada la importancia vital e identitaria.
72 Viajar sostenidos en redes familiares, la transnacionalización de la migración (la
posibilidad de volver y mantener contacto con dos lugares al mismo tiempo) y la
revitalización étnica producida por las luchas políticas hacen que los kichwa otavalo,
vuelvan a su comunidad, como una gota de agua vuelve al mar.

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Notas
1 Aunque la lista no es exhaustiva, véase  : Hidalgo, 2004  ; Camacho y Hernández, 2005  ;
Herrera, Carrillo y Torres, 2005 ; Herrera y Martínez, 2002 ; además los dossiers dedicados al
tema de la migración en revistas académicas ecuatorianas, i.e. Ecuador Debate 54  : “Fugas
migratorias” (2001) y Revista Iconos 14 : “Los claroscuros de la migración” (2002).
2 En esta edición ver los textos de Andrea Ruiz ; Angélica Ordóñez ; Pilar Zúñiga, dedicados al
estudio de la migración otavalo y saraguro, respectivamente.
3 Declaro que he obtenido las autorizaciones de las personas que han sido entrevistadas.
4 Se trata de cadenas y redes migratorias establecidas por contactos familiares, las cuales
proporcionan información útil sobre el proceso de migración. Para el estudio de redes
migratorias en el caso mestizo, véase Pedone, 2005.
5 Uso el término capital en el sentido de Pierre Bourdieu. El capital sólo puede entenderse en
relación a un sistema donde actúan a nivel de sociedad el habitus y el campo. Capital es
aquello que es eficiente en un campo, como recurso, como arma y apuesta de lucha. Le permite
a su portador ejercer poder e influencia, es decir, existir en un campo determinado. Además de
un capital individual, existe un capital social detentado, modificado y deseado en tanto que
grupo (cfr. Bourdieu, 1993).
6 Sobre la importancia de los valores extra monetarios y del mercado neoliberal en la
revitalización de la producción kichwa otavalo, Colloredo-Mansfeld, 2002.
7 Se utiliza el término de glocalidad para referirse al fenómeno de una « economía campesina
que ha dejado de ser parte de una sociedad local, para pasar a pertenecer a un espacio más
amplio que pertenece a la dimensión meso o regional y se encuentra en proceso de vincularse
con la dimensión más macro o global » (Martínez, 2004).
8 Aunque es útil la tipología elaborada por Pérez Sáinz para comprender lo ’glocal’, no se
puede ignorar el papel desestructurador que tiene el mercado global sobre identidades locales
debilitadas y empobrecidas por las dinámicas económicas vigentes.
9 Todas las traducciones del texto son de la autora.
10 Marisol de la Cadena (2004) analiza el caso de la desindianización de los habitantes del
Cusco para ganar mayor respeto. La estrategia es silenciar los rasgos de indianidad y adoptar
costumbres y símbolos urbanos, pues la ruralidad se asume como inferioridad (que puede ser
temporal).

Para citar este artículo

Referencia electrónica
Angélica Ordóñez Charpentier, «‘Como el agua vuelve al mar, volvemos’. La importancia de la
comunidad en la migración kichwa otavalo (Ecuador)», Amérique Latine Histoire et Mémoire.
Les Cahiers ALHIM [En línea], 27 | 2014, Publicado el 16 junio 2014, consultado el 02
noviembre 2021. URL: http://journals.openedition.org/alhim/4987; DOI:
https://doi.org/10.4000/alhim.4987

Autor
Angélica Ordóñez Charpentier
Universidad San Francisco de Quito (Ecuador) Doctora en Ciencias Sociales, Ecole des
Hautes Etudes en Sciences Sociales. Investigadora en temas de género, sociología del
deporte, antropología del cuerpo. Docente de sociología y antropología en la Universidad San
Francisco de Quito. E-mail : aordonez@usfq.edu.ec

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