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…«Sed, pues, sabios como serpientes y sencillos como palomas» aparece en el gran debate acerca de si fue realmente eso lo
que Cristo les enseñó a sus discípulos directos; pero esta traducción de Mateo 10-16 se corresponde perfectamente con lo que
en la antigüedad simbolizó la serpiente, y es: Sabiduría, perfección y dinamismo de lo Real; a la par de también alegorizar la
regeneración psíquica indispensable para ganar la “inmortalidad”. De ahí que “El Abrazo de la Serpiente” pueda entenderse
como el «Abrazo de la Sabiduría, la Perfección y del Dinamismo apropiado para lograrse la Regeneración Psíquica que lleva a la
Inmortalidad».
Pero si por ejemplo se habla de Sabiduría, de inmediato surge su sombra, que no es otra cosa que la Ignorancia; y con ello
vuelve a plantearse el tema de los Gemelos, la Dualidad. Así pues, si hay Serpiente aliada con la Sabiduría, algún otro espécimen
de la fauna resultará ser el aliado de la Ignorancia, y esto quedará desentrañado cuando, aunque sea de modo sumario y
esquemático, se presente el contenido en la Doctrina Metafísica Watunna recogida en el Amazonas.
E. de Bandarián y M Civrieux plasmaron por escrito los informes que recibieron de labio a oído por parte de los nativos
Yekúhanas del Alto Ventuari (río de Venezuela tributario del Orinoco); el primero en la revista Antropología de Caracas,
Venezuela; y el segundo en el libro Watunna compuesto por dos secciones pertinentes, la una relativa al relato de la tradición
(conteniendo la cosmogonía) y la otra relacionada a cómo “descendió” desde su origen abstracto la «enseñanza» al pueblo.
Según narran los investigadores citados en el párrafo anterior, la tradición Yekúhana dispone para el pueblo una jerarquía social
dispuesta en tres ‘capas’, como de cebolla.
La primera de estas categorías, la más “exterior” y numerosa, está compuesta por las personas comunes y corrientes; a la cual
siempre pertenecen todas las mujeres y niños porque sus naturalezas es la propia de tales condiciones; y a las mujeres y los
niños se le suman los hombres que no superaron mínimamente la prueba de la iniciación ritual; esta es la categoría del So’to,
que para definirla como tal en el caso de los hombres, lo mismo que para otra cualquier calificación jerárquica reservada
exclusivamente para los hombres, es obligatorio y necesario participar de un extenuante ritual que se celebra en un recinto (no
necesariamente cerrado por una edificación) llamado Wanwanno, al que acceden los varones cuando alcanzan la edad de 13
años, quienes son entonces invitados por los instructores para reconocerles su ingreso a la condición de adulto mediante una
práctica ritual; siendo que los instructores, como ellos mismos dicen, aunque no poseen el “saber verdadero” saben lo
suficiente para tras la prueba ritual indicar cuáles están cualificados para proseguir el “sendero más interior”, y quienes deben
regresar a las condiciones de la vida exterior común y corriente.
Respecto de la “iniciación ritual” la información señala que a los jóvenes candidatos, tras haber participado por primera vez en
la labores de desmalezamiento de la tierra junto a los adultos para el nuevo período hortícola (limpieza conjunta de 2 a 2,5
hectáreas), el ritual comienza con un ayuno y aislamiento al que le sigue una alocución del instructor que se imparte desde una
puesta de sol, a la que le sigue un día entero y concluye a la madrugada de la noche siguiente. Sin solución de continuidad con el
final de la alocución el ritual prosigue con una danza ritual que dura cinco días con sus noches; se acompaña a la danza con
cantos sagrados mientras se bebe “iarake” o yarake (bebida alcohólica preparada con yuca fermentada; tubérculo farináceo
anual también llamado mandioca o tapioca, que se da con facilidad y abundancia en el tórrido y extremadamente húmedo clima
amazónico); con la obligación de no quedarse dormidos deben embriagarse hasta caer, pero a cada caída el Instructor grita
¡Neumai! (¡Ha muerto!). Es destacable que puede haber algún aspirante que no se desploma sólo por la acción del iarake sino
también, y por sobre todo, por la de un zumo que su “guía iniciador” le diera de beber antes del comienzo del ritual en el
Wanwanno, o sea que sólo “muere” simbólicamente aquél que previamente aparenta contar con una condición natural que lo
torna apropiado para escogérselo. Este zumo es extraído de dos plantas que no cuentan con referencias botánica: el kaahi azul
y el ayuukú rojo que crecen en las orillas del «Lago de la Inmortalidad» (Akúhena) y, respectivamente, confieren al Huhai «su
inmortalidad participada (...) y el poder tremendo de ver lejos y también de ver en el interior de todos los ‘seres’ (sean cosas,
plantas, animales o humanos) sus “esencias y estructura íntima”».
Durante la última noche en el Wanwanno cesa la música y los bailarines siguen el ritmo en silencio, con el Maestro de Canto
que de pie junto a la fogata recita los ademi (versos) referidos a la creación del Mundo en la lengua sagrada primordial que no
comprenden los seres humanos comunes y corrientes. Finalmente, al amanecer los danzarines se despojan de sus atuendos y
los arrojan al fuego. Eso significa que se despiden de los principios universales fundamentales que propician la manifestación
del Único Principio Abstracto, y se disponen a volver al mundo terrenal ordinario mientras brotan las últimas llamaradas de los
atavíos que consume el fuego. El Maestro de Canto sigue susurrando casi imperceptiblemente hasta que la fogata se convierte
en ascuas. Entonces los bailarines ingresan a la hoguera con sus pies descalzos y siguen cantando mientras pisotean las brasas
sin sufrir quemaduras. Esta es la última prueba de su «iniciación».
Pese a que el instructor del Wanwanno declara no poseer el «saber verdadero», obviamente pertenece a la categoría
intermedia de la jerarquía social Yekúhana, y no es un so’to u hombre ordinario llano, sino un Watunnei o Wehtunei, el
Guardián del Watunna (o sea de la Tradición), y a él le corresponde oficiar los ritos e impartir el conjunto de enseñanzas que
bajo la denominación genérica de Watunnei incluyen las artes y oficios, la historia sagrada, la liturgia y las normas de
comportamiento social e individual. Algunas de estas enseñanzas están dirigidas indistintamente a todos los So’to, en tanto que
otras son de carácter más reservado. Por una parte “el Watunna popular (...) se utiliza para ilustrar los sucesos de la vida. En
cada instante se oyen pronunciar los nombres de algunos héroes míticos y aludir jocosamente a algunas de sus aventuras, pues
el Watunna cuenta con un genio humorístico que es particularmente eficiente por utilizar la risa como medio para difundir
enseñanzas profundas. Por otra contiene una esencia secreta que se comunica al círculo masculino puesto a prueba en el
recinto del Wanwanno, es decir, a los ritos mediante los cuales los jóvenes son incorporados a la sociedad de los adultos”.
Pero el saber del Watunnei no es todo el Watunna, y en consecuencia la sabiduría de los sacerdotes-instructores no es «el saber
verdadero», como ellos mismos declaran abiertamente cuando destacan «No soy Huhai, soy un Aichuriaha (cantante del
Watunna que lo ubica en una categoría distinta a la de la persona ordinaria llana): por eso algo sé, por eso puedo decir algo
sobre los Huhai, sobre nosotros, los So’to, los que ahora vivimos en la Tierra y dependemos de los Huhai para liberarnos del
error: sin ellos (los Huhai) no tendríamos nada, estaríamos viviendo todos con Odosha y su ‘gente’, sujetos a las influencias
inferiores que generan la ilusión (de ser un individuo)…
Y respecto de sí mismos los Watunnei añaden: «los sacerdotes-instructores nunca dejamos de “pertenecer al género humano”,
es decir, nunca sobrepasamos los límites de la condición humana individual. Es cierto que cuando alguno de nosotros, ya
anciano, ha comprendido perfectamente todo el Watunna, rejuvenece y sale del mundo de los hombres para entrar al “Cielo de
las Estrellas”, pero este «rejuvenecimiento» sólo se opera en virtud de las excepcionales cualidades del anciano en cuestión, y
no guarda relación alguna con el ejercicio de la función de Watunnei, ejercicio que de ningún modo es un requisito ni constituye
una preparación en grado alguno para convertirse en Huhai», que «es el que posee el “saber verdadero” y ve la esencia de las
cosas manifestadas, se comunica con ellas, puede entenderlas. Puede ver y escuchar a cualquier clase de «gente». Sube al Cielo,
baja en la Tierra por los caminos de los animales... Nosotros no conocemos la lengua del “Cielo”, la de las Esencias, los Huhai sí
son Esencia... Nosotros no podemos entender la lengua de los Huhai. Los Huhai nunca dejan de escuchar; nunca duermen, ni de
noche ni de día: todo lo ven».
En la tradición Yekúhana la tercera categoría es la del Huhai (cada vez más reducida en número hasta que muy probablemente
haya ya quedado reducida a cero, porque en 1951 ya no había uno que transmitiera la tradición a discípulos escogidos y quien
lo hizo fue un Watunnei, cuyo conocimiento de la doctrina es inevitablemente más o menos fragmentario y exterior), pero para
darse a entender el «Ser» del Huhai, que sólo tiene una «apariencia humana», se hace necesario presentar al menos un
esquema mínimo de la Cosmogonía-Cosmología-Ontología presente en la tradición del Watunna, que tal como aclaran, no es el
conocimiento universal y total.
Entre los yekúhanas al Principio Supremo de la Manifestación o Creación del Watunna se lo conoce con el nombre Kahuña; el
cual es Abstracto (metafísico en la significación original de esta palabra), o sea inmanifiesto e indiferenciado, sin forma que lo
condicione como a toda forma, sea esta substancial o energética en grado alguno, por ello carece de identidad ontológica y no
es un ser que intervenga o cargue alguna responsabilidad por los acontecimientos mundanos.
Sin embargo, este Supremo Principio Abstracto-Kahuña es el Infinito continente Eterno de todas las posibilidades de
manifestación o creación; y la Tradición Yekúhana relata que mediante un “sonido primordial” Kahuña generó a Wanadi; que es
el Ser Supremo de la Manifestación del Principio Abstracto-Kahuña, y por ello Wanadi tiene carácter ontológico. A este «Hijo»
de Kahuña, a veces designado «Sol Espiritual», el Watunna lo simboliza en el mundo sensible con «Shi», el sol físico.
Por lo demás, si Kahuña es el «Sol Espiritual», su «Hijo» Wanadi es la Luz de ese «Sol» Abstracto, de modo que Wanadi es el
Resplandor de Kahuña y por añadidura el dispositor del indefinido número limitadas de posibilidades en manifestación, que el
«Padre» Kahuña depositó en él al «engendrarlo». Pero si Wanadi es Luz Refulgente o Resplandor Luminoso, automática y
simultáneamente quedan determinadas las «tinieblas». De modo tal que de un mismo «huevo» de Kahuña, nacen dos hijos
gemelos figurados por la dualidad Luz y Oscuridad, siendo el caso de la oscuridad las «tinieblas de afuera» (de Wanadi), a la que
se identifica con el nombre Odosha. De lo que resulta que en tanto Wanadi es el Ser, la pseudo-entidad de Odosha es la
ignorancia del Ser fruto de la ilusión de ‘ser’ un individuo entre otros en la Manifestación, o sea de ser una entidad propia
limitada.
Dividida en modo ilusorio la unidad de Kahuña, la Única Consciencia Real establecida en la dualidad manifestada, se ingresa en
el “Reino del Tiempo”, ya que el «nacimiento» de los «gemelos» es el «origen del tiempo» a partir del cual las “partes” de la
consciencia ‘dividida’ pueden apreciar «Medida o Duración y Sabor», debido a la interpenetración de “Luz” con “oscuridad”
mientras se realiza la “separación” de ambas (se dice en las religiones abrahámicas: “Y dijo Dios (en una vibración primordial por
medio de la palabra): Hágase la Luz, y la Luz se hizo”. A lo que siguió que Dios procediera a «separar» la Luz de las Tinieblas.
Separación que implica que la Luz puede no ser reconocida desde la perspectiva ilusoria de la oscuridad o “Tinieblas exteriores”
del Origen de Aquella (se dice en el Evangelio de Juan que “la Luz brilló (o brilla) pero las Tinieblas no la reconocieron (o
reconocen)”).
Así pues, en el Simbolismo expresado mediante analogías, el comienzo de la cuenta del Tiempo (aplicado específicamente a una
Tradición dando lugar a una cultura), es el nacimiento de los «gemelos» que involucra la dualidad, de muchos modos relatada
en las diferentes tradiciones.
El Watunna sugiere que Luz y Tinieblas causan el nacimiento al Tiempo, indicando que Wanadi mismo, tras la «separación» de la
Luz de las Tinieblas, tuvo tres «hijos» (Esta misma percepción de tres en uno o uno en tres, de diferentes maneras se reitera en
el Cristianismo, el Hinduismo, el Budismo…).
En el origen de ese «Tiempo» todas las posibilidades manifestadas “brillan” con la Luz que las manifiesta (conformando
alegóricamente algo como «Un país donde la luz del día brilla perpetuamente»); esto es, todos los «seres» manifiestos tienen a
“diario” la percepción y consciencia de su “Padre”, Único Ser Real. Pero, por efecto del flujo del «Tiempo», ese estado de Pura
Luz perpetua sólo se extiende por un período, pues en el «Tiempo», como lo muestra experiencia ordinaria, cualquier luz se
expande desde su origen y se adentra en la oscuridad, que, para el caso, es la oscuridad de la «ignorancia» del Ser que
manifiesta a la ilusión de ‘ser’ individual, en un proceso que marca una diferencia neta y se puede ejemplificar con lo
manifestado «afuera» del “Jardín del Edén”, al que son expulsados Adán y Eva al ceder a la tentación (¿de ser entidades
independientes del Ser-Dios que los creó?) y determinó una «caída» a una Estancia Inferior (in inferis = infernal).
En el «Tiempo» inmediato que siguió a la «caída», en la segunda etapa de la manifestación, tanto para el Watunna como para la
tradición judeocristiana al menos) quedó planteado para los ilusorios ‘seres’ caídos el ‘problema’ de cómo recuperar la
condición primigenia reinante en la etapa precedente (primitiva en su significado primero de esta palabra), y ese «intento»
implica un «conocimiento y sabiduría específica» que, por efecto de la «caída» destructora del nexo directo con el Ser Supremo,
era (y le es) necesario ‘poseer’ al postulante o candidato.
En la Tradición de la India no hay uno de esos ‘seres’ ilusorios que se introduzca nuevamente en la condición primordial y
regresa al mundo diario con el “mensaje” de cómo ha de recuperarse el estado «edénico», es mediante una «condensación» de
Vishnú (a quien en el Watunna es posible reconocer en uno de los tres hijos de Wanadi) que se manifiesta directamente en la
forma de un «pez» durante el período que siguió a la «caída» y expulsión de Adán y Eva del estado «Edénico».
En la tradición Judeocristiana por lo menos, ciertos relatos cuentan que por contar con cierta “simpatía” de Dios o, dicho de otra
manera, cierta cualidad afinidad con Dios, a Set, tercer hijo de Adán y Eva, le fue permitido reingresar al «Edén» y allí recibir la
«instrucción» necesaria para que al regresar al estado en el que el género humano había «caído», transmitiera al pueblo
«adamita» por haber “caído” en la limitación de la «Forma» (adam en persa) el “método”, si así puede decirse, a seguir para
que los “caídos” recuperasen el estado primordial. El Watunna amazónico revela con el relato del “Viaje Extraordinario de
Medatia” la adopción de la misma visión trascendente del judeocristianismo.
El mito del “Viaje Extraordinario y Maravilloso” cuenta que Medatia fue un hombre portador de alguna cualidad distintiva ya en
el “tiempo” en que, por el ‘accionar’ del «embaucador» Odosha, a pesar del recuerdo que aún colectivamente se guardaba del
Ser Supremo y el Principio Metafísico Kahuña, nadie podía regresar al «país donde la luz de Wanadi brilla perpetuamente».
Medatia, en virtud de esa cualidad distintiva, al sentarse en su A’Tey, vehículo simbólico que se moviliza en virtud de una
cualidad presente en una naturaleza distintiva personal, recibió el impulso de los noúmenos o esencias ancestrales manifiestas
en aquella época en que para todos brillaba el Resplandor Supremo, y desanduviese el “camino” que había ocasionado el
estado de situación al que los seres humanos habían “caído”, tras perder el contacto directo con Wanadi por un mayor
predominio de la ‘actividad’ de su hermano gemelo Odosha, inductor de la ilusión de ‘ser’ un individuo entre ‘seres’ también
individuales acotados por el tiempo.
La palabra A’Tey no cuenta con traducción precisa. Por ese motivo los antropólogos Civrieux y Bandarián lo tradujeron como
“banco mágico”. Sin embargo, al considerarse la posibilidad que ofrecen otras tradiciones simbólicas antiguas al aseverar que el
«cuerpo es el templo del Espíritu», con proyecciones igualmente “mágicas”, A’Tey puede también significar «postura mágica» o
«postura de poder» por la cual el cuerpo puede servir de vehículo para que el «Espíritu vuele y/o se transporte».
Así es como sentado en su A’Tey, Medatia visita el mundo que subyace a la conciencia ordinaria de los seres humanos, y se
encuentra con los enemigos del «conocimiento y saber real» a los que debe primero “dominar” para poder continuar su “viaje”.
Estos enemigos de la tradición yekúhana son tres. Al primero se lo simboliza con una travesía por un “país espantoso lleno de
«demonios» disfrazados de vientos borrascosos y casas de «suplicio»”. El segundo, atado al primero, es el Miedo a la ‘Muerte’,
aglutinador de todos los demás miedos y fobias; está simbolizado por una estancia llena de tijeras pendientes del techo
abriéndose y cerrándose cortando las cabezas de los que se atreven a intentar cruzarla avasallados por el miedo; estancia que
se está obligado a franquear ya sea en un “viaje” de conciencia o tras la muerte orgánica misma. Por su cualidad innata Medatia
no siente miedo ante la ‘muerte’ y para no sufrir daño le basta con ordenarle quedarse quietas a las tijeras mientras atraviesa la
estancia; éstas le obedecen y entonces es inmediatamente transportado a una segunda sala donde hay una «mujer» de
hermosura subyugante e insinuante que lo invita a disfrutar la vida con ella; la «mujer» de esta segunda estancia simboliza a la
tentación de entregarse íntegramente a la sensualidad y sus placeres, cuyo disfrute ofrece la vida común. Medatia supera esta
segunda traba manteniendo indiferente su ánimo ante las insinuaciones provocativas e ignorar a la mujer.
Superadas las «visiones disgregadoras propuestas por el mundo de abajo o profundidades subyacentes a su «conciencia
humana», en su regreso desde las «profundidades interiores» al mundo cotidiano (del cual nunca salió sino simbólicamente
porque en el Watunna el Infierno es la vida misma en el estado ordinario de conciencia terrenal), con su conciencia todavía
humana purgada de «los ilusorios elementos inferiores-infernales», Medatia tuvo que trasponer un “estrecho túnel” (aquí es
inevitable recordar el estado del Bardo que sigue a la muerte del Budismo Mahâyâna) donde tuvo la visión plena de cuál es la
activa labor que desarrolla la Luna (Nuna en lengua makiritare) sobre el género humano. Esa visión le mostró a la Luna-Nuna
metamorfoseada en un hombre que, con “lazos en sus manos”, aprehendía a los ‘espíritus’ o esencias (Akatos en lengua
makiritare) que en su «descenso» portan el germen de las que luego devendrán conciencias cotidianas en el mundo ordinario
de todos los día, o a los ‘espíritus’ o esencias (Akatos) que en su intento de «ascenso o regreso a las instancias superiores del
Ser-Wanadi, portan sus conciencias ya desplegadas». Entonces fue que también vio lo que el Cazador de Akatos, Nuna, hacía
con el producto de su caza: lo vio guardar los akatos atrapados en un enorme depósito del cual, llegado el momento, retiraba
algunos para alimentarse; o sea que, de uno u otro modo, los Akatos son “alimento para la Luna”.
Vale aquí una breve digresión. Cerca de medio siglo antes que los antropólogos E. de Bandarián y M. Civrieux entraran en
contacto con la Tradición Watunna, G. I. Gurdjieff irrumpió en Moscú difundiendo una enseñanza que había obtenido en el Asia
Central, desconocida en Europa. Al abordar la Cosmología de esa enseñanza presentó lo que llamó el “Rayo de la Creación” para
el “área” de la Manifestación Universal en la que está inserto nuestro planeta. Dijo que mientras a la “cúspide” de dicho «rayo»
la ocupaba el Absoluto Infinito y Trascendente (Kahuña entre los so’to), por cuya Voluntad el mundo fue y se mantiene Creado;
y que al punto terminal de ese «rayo» particular de la Creación lo ocupa la Luna como la «condensación corporizada» más
reciente, sin depender ya directamente de la Voluntad del Absoluto, sino como ‘resultado’ de una ya muy débil consecuencia de
esa Voluntad y una poderosa confluencia muy aglutinada de lo que puede llamarse “conjunto de leyes automáticas y mecánicas
que operan entre los ‘objetos’ individuales creados. Añadiendo que como resultado de esa conjunción de fuerzas adheridas a la
nuclear Voluntad del Absoluto que engendraron la Luna, para que ésta crezca y se desarrolle requiere alimento, siendo que la
fuente de ese alimento, por lo demás sutil y en consecuencia psíquico, es la delgada película de vida orgánica que se extiende
en la superficie terrestre, la cual también la integra el género humano. En conclusión, en esa cosmología las diversas formas de
conciencia son el alimento de la Luna; y no debe llamar a confusión como que hay una diferencia con la cosmología del
Watunna, porque para los so’to yekúhanas las esencias de los animales, plantas, insectos y demás formas de vida, también son
“gente” en los estados más cercanos al Ser-Wanadi.
Libre del miedo y apetitos que promocionan las facultades sensoriales físicas, el akato de Medatia, liberado de esas trabas
ilusorias, no tuvo inconvenientes para pasar entre las trampas tendidas por Nuna, y ahora así buscar emprender el «ascenso» al
sutil estado inmediato superior que precede a la manifestación «condensada groseramente» en la Tierra; estado sutil que ya
brilla con Luz Propia a la salida del estrecho y oscuro túnel que debe recorrerse para accederse a dicho estado directamente
dependiente del Ser Supremo-Wanadi. Pero, ya en esta instancia encontró que aún dependía de las influencias psíquicas que
controlan a las manifestaciones individuales y constituyen el llamado «mundo intermediario» habido entre el Ser Universal y su
manifestación en sujetos individualizados. Por ello Medatia direccionó su “viaje” al Centro de su propia individualidad, que es
donde «reside» en su ser individual, aunque no todavía en todo su esplendor, el «resplandor» de la primera condensación de la
Voluntad manifestativa o creadora del Ser Supremo-Wanadi (en la tradición judeocristiana llamada “Paraíso Terrenal”; el cual, al
adoptar a la visión musulmana el destacado poeta Hakim Sanai, conocido por Rûmî y Mahmûd Shabastari, el “Paraíso Terrenal”
es el «Jardín amurallado de la Verdad».
Por decirlo de alguna manera, la “Puerta de Entrada a los países «paradisiacos» del Watunna” coincide con la salida del «túnel»,
que está custodiada por Sahatuma (el Gran Jaguar; símbolo de las “fuerzas telúricas”) y cuya misión es impedir que los Akatos
escapen al dominio de Odosha (ignorancia del Único Ser Real), y que los que caigan en sus garras queden prisioneros en el
Mundo Intermediario hasta el final del Ciclo de Manifestación o llegada la hora del “Juicio Final”, según sea el caso de la
tradición a la que pertenezca la transmisión del «mensaje» (El “gemelo” tenebroso de la “Clara Luz de la Sabiduría” simbolizada
por la Serpiente, es el Tenebroso Jaguar al servicio de la oscuridad a la que somete la “Ignorancia”).
Así pues, Odosha, la Luna-Nuna y Sahatuma-Gran Jaguar conforman una trilogía que integra una unidad que impide a los Akatos
liberarse de las cadenas que determinan la «Ignorancia del Único Real».
Medatia supera también el impedimento personificado por Sahatuma-Gran Jaguar, cruzando un río donde «muere» al sentido
de ‘ser un individuo entre individuos’, y «renace» luchando por asimilarse a Dota ‘di, la "fuerza vital universal", o sea la Voluntad
manifestativa o creadora del Ser Supremo-Wanadi. Este renacimiento sobreviene al arribar al centro Real que está velado por el
pseudo-ser individualizado; en este centro Real que es la «Voluntad manifestativa o creadora del Único Real» en total pureza,
encuentra una encrucijada en la que hay tres direcciones: una ascendente de color «blanco como la luz del día», otra
descendente de color «negro como la noche más oscura» y la tercera horizontal que simplemente delimita la interfaz que
delimita al “reino” de los estados informales de los formales, caracterizados estos últimos por la actividad y el movimiento
permanentes (Esta descripción establece un notable y exacto paralelismo con la doctrina hindú de los gunas, Sattva, Rajas y
Tamas).
Con su arribo a esta encrucijada Medatia ha alcanzado el Centro-Origen de lo que fuera su individualidad y por ello ha “perdido
su forma humana” tanto en el orden físico como sutil-akato; es decir, ha dejado de pertenecer al género humano en su sentido
corriente, y en razón de este “logro” ha alcanzado por fin el punto de partida desde el cual es posible emprender el “viaje” a
través de los “países celestiales” , siete en total, surgidos de Motadewa, y son constitutivos del dominio metapsíquico libre de
todo acondicionamiento proveniente de las fuerzas ciegas diferenciadoras que determina la multiplicidad manifestada en los
“objetos” que obstruyen contacto directo con la Voluntad del Ser Supremo.
No obstante haber «muerto» por segunda vez, Medatia guarda aún memoria de todo aquello en lo que participó en su estado
de hombre ordinario (so’to); por ello, al emprender su “viaje ascendente” «camino» a Motadewa, carga todavía todo el “peso”
de sus recuerdos. Pero eso no le impide iniciar por el «eje de la manifestación de la Voluntad del Ser Supremo-Wanadi» su
«ascensión» a través del «país celeste» al que «arribó» (en rigor el séptimo y último de los “reinos celestiales”); la hace con su
‘carga’ a cuesta y, recibiendo la ayuda de la “gente” de ese “país”, (que no son otra cosa que las “esencias” insubstanciales que
luego se «condensan» en ‘objetos’ vivientes o inanimados en el mundo diario), después que le fuera concedido el «don de
lenguas». Con este «don» sumado a sus recuerdos, Medatia llega al sexto de los “reinos celestiales”; allí encontró a otras
“gentes” aún más etéreas, que antes de ayudarlo a proseguir su “ascenso” con su “carga de recuerdos”, le enseñaron a
concentrase en su Luz Interior y con su visión convertirse en todo aquello que perciba con su consciencia, y a “ver” como testigo
presencial los hechos del pasado y del futuro como si estuviesen sucediendo “ahora”, juntos con los del presente.
Lo mismo sucedió en cuanto a la ayuda que le prestaron los “pobladores” o “esencias arquetípicas” que sirven de molde a la
manifestación o creación divina del tercer “país” en orden ascendente, al que accedió cuando debió “subir” por el “eje de la
Voluntad Manifestativa o Creativa del Ser Supremo-Wanadi”, que también le prestaron ayuda para que prosiguiera con su
“viaje”, pero no sin antes enseñarle, en una muy estrecha relación entre el amor y la vida, a detectar las fallas y mermas de la
energía vital y a los enemigos de la vitalidad”, que son “conocimientos” estrechamente vinculados con la salud.
Cuando arribó al cuarto “Reino Celestial”, el más importante de los “cielos intermedios” por ser donde descansan largo tiempo
los Akatos de los que se dirigen al «Cielo Supremo» de Wanadi, la “carga de recuerdos” le “pesaba” cada vez más y tendía a
arrastrarlo nuevamente hacia “abajo”. En este “Cielo” se encuentra Akúhena o Akúhena, el «Lago Celestial» que tiene una
fuente interior que intermitentemente lo “llena” con el «Agua de la Inmortalidad». Este “Lago” cuenta con la vigilancia de «La
gran Mariposa Celeste, Maheewa» guarda que ningún intruso no cualificado pueda bañarse en esas “Aguas que brillan con Luz
propia y son de un profundo color azul intenso”; además es en sus riberas donde crecen las plantas de Kaahi rojo y Uyuukú azul.
Cuando Medatia llegó a este “Cuarto País Celeste” estaba muy cansado y, sintiendo que no podría proseguir su “viaje” e incluso
volver a “caer”, pidió autorización para bañarse y refrescarse en las “Aguas del Lago”. Obtenida la autorización Medatia se
metió en el “akene” (“agua del Lago”). ‘Maheewa’ la mariposa voló hacia él con un «huevo azul lleno de agua azul» que era el
“akene” mismo, el «Agua de la Vida».
-¡Bebe! -le dijo ‘Maheewa’.
Medatia bebió y enseguida le volvieron las fuerzas. Estaba bueno, sano otra vez. «Dinushi», otro de los tres guardianes de ese
“Reino”, le tocó el cuerpo con un relámpago y dijo ¡Neumai! (Está muerto). El cuerpo de Medatia quedó flotando en el “Akene-
Agua”, su consciencia de Akato estaba viva y podía ver todo”. (Vale en este punto recordar que la misma palabra ‘Neumai’ había
sido pronunciada durante el Wanwanno, rito de iniciación de entrada a la edad adulta, para indicar que el neófito había
“muerto” al mundo corrompido y alcanzado así el “segundo nacimiento”).
Tras beber el «Agua de la Vida» Medatia alcanza su “segunda muerte”, muerte al estado individual considerado en toda su
integralidad, y obtenido su «tercer nacimiento», ahora a los estados informales y supraindividuales. Este tercer nacimiento
significa que tras bañarse en las aguas del ‘Akúhena’, Medatia “olvida” incluso su forma individual y alcanza un estado
comparable al que en el Taoísmo se conoce como ‘tso-wang’, «asentarse en el olvido». ¿Olvido de qué? De lo que guarda la
memoria humana y se transporta como una carga hasta la segunda muerte.
Aligerado de la “carga de sus recuerdos individuales”, y por eso mismo ya sin ningún vínculo con el ‘mundo’ humano ordinario,
Medatia, sólo por el «llamado» del Ser Supremo-Wanadi y sin ninguna otra ayuda, «asciende» por el “eje de la Voluntad
Manifestativa o Creativa del Ser Supremo-Wanadi” hasta el “quinto Reino”, segundo en orden “descendente.
Este “Cielo o País” intermedio está poblado por un numeroso grupo de «esencias primordiales» que reproducen
perpetuamente el sonido retenido en los widiiki o «piedras de cuarzo celestiales» que el Ser Supremo les proveyera en el
principio del “Tiempo”. Medatia recibe de estas “esencias” uno de estos widiiki. El sonido que reproduce cada “widiiki” o
“wiriki”, es el “primordial” por el que Wanadi fue manifestado o creado por Kahuña, su padre. Luego desde Medatia cada Huhai
habrá de recibir su propio ‘widiiki’ asignado por Wanadi, y sólo él conocerá. (Esta historia de los cuarzos y widiiki despierta el
recuerdo del texto bíblico de Apocalipsis II, 17; que dice: “Al que venciere daré a comer del maná escondido y una piedrecita
blanca, y en la piedrecita un nombre escrito, el cual ninguno conoce sino aquel que lo recibe” (Todo nombre es una armonía
sonora afín a una “esencia divina”).
“Integrado” ya a una de las “esencias primordiales” por el “widiiki” recibido, Medatia «asciende» hasta el sexto «Cielo» donde
viven los tres «pájaros celestiales dotados de «poderes curativos» (El Huhai, tras regresar a la vida ordinaria “vuela” hacia ellos y
los hace “bajar” para que lo ayuden cuando efectúa una «curación»).
Siempre siguiendo el llamado del Ser Supremo, Medatia “Asciende” hasta el séptimo “Cielo o País Celestial” o “Cielo de las
Estrellas” (primero del Watunna al contarse desde la Voluntad Manifestativa o Creativa del Ser Supremo-Wanadi); que es la
etapa final para los akatos migratorios. Sólo moran allí todos los Huhai difuntos velando por su pueblo y haciendo entrar a los
suyos y a los “candidatos” terrestres ante el Ser Supremo. Viven en un «banquete eterno». Aquí el “banquete” cuenta con lo
que provee «Hadewa», el Gran Pez regente de la Casa de las Estrellas (que guarda la puerta de entrada a la “Región Suprema
donde reside Wanadi), de cuyos hijos, también peces, se ‘alimentan’ los que allí moran. «Hadewa», sustentador de las ·Esencias
Primordiales, es por extensión el sustentador de todos los ‘seres’ manifestados (como fuera ya dicho, en la India la
manifestación en forma de pez se considera como la primera de todas las de Vishnú, que se sitúa al comienzo mismo del ciclo o
“mundo” actual. No ha de olvidarse a este respecto que Vishnú representa el Principio divino considerado especialmente en su
aspecto conservador del mundo; rol similar al del «Salvador del Mundo»).
Finalmente Medatia arribó al Octavo “Cielo”, que es el verdadero “Cielo”, el “Cielo Supremo”. Su nombre es Motadewa. En él
vive el Ser Supremo-Wanadi con toda su familia y su «Padre», el «Sol Espiritual-Kahuña». Además, Junto a Wanadi son
admitidos también todos los Ekaato (Akatos de los bienaventurados que gozan de la inmortalidad de Wanadi y de su compañía).
Al arribar Medatia al «Verdadero Cielo» no le fue permitido permanecer y debió “descender” al séptimo “País o Cielo” donde lo
recibió directamente Hadewa en la puerta, y le dijo: “Aquí nadie te necesita. Tenemos nuestro propio saber… ‘Wanadi’ es
nuestro ‘Huhai’. Él nos protege. ‘Odosha’ no puede venir aquí. Regresa a la Tierra. Siembra tus semillas para que otros aprendan
a «ver» y devengan Huhai. ¡Vete! ¡Esta es la casa de las estrellas! ¡Ahora lo tienes todo!”
El retorno de Medatia a la Tierra “para que otros aprendan a ver” evoca el recuerdo de los «Bodhisattva» budistas cuya función
“es mostrar el camino a los otros ‘seres’: él es «aquél que fue así (tathâgata), y así deben ir aquellos que pueden alcanzar como
él la meta suprema». Se ve claramente que el Ser que “redesciende” tiene, de cara a la manifestación en un estado como el
terrestre, una función cuyo carácter en cierto modo excepcional, muestra bien que no se encuentra ya en una condición
comparable a la de los ‘seres comunes y corrientes’ [el Huhai, como ya se dijera, sólo tiene una “apariencia humana” y sólo
‘regresa’ a la vida ordinaria dominada por Odosha (ignorancia de lo Real), para enseñar la vía de la Salvación y/o de la Libertad
Total].
Para “liberarse completamente de Odosha” el “hombre ordinario” ha de “convertirse en Huhai”; y en el contexto del
Watunna “conversión” debe entenderse en su sentido original, que lo hace corresponder con el término griego “metanoia”, el
cual expresa propiamente un «cambio de nous» ("inteligencia ordenadora", “visión, pensamiento y reflexión”, en un cambio de
«forma» que es sorprendente, extraordinario y afecta al acervo, carácter o estado de una persona, implicando una
metamorfosis completa en el modo de pensar que llevan al protagonista a vivir un profundo derrumbamiento íntimo en total
soledad, causando a la vez un reagrupamiento o concentración de las potencias virtuales presentes en el ‘ser’ individualizado, y
una especie de ‘vuelco’ por el cual ese ‘ser’ pasa «del pensamiento humano a la comprensión divina». Es evidente que esta es
una fase necesaria en todo proceso de desarrollo reintegrativo al Principio Supremo; es entonces un hecho de orden puramente
interior que no tiene absolutamente nada en común con cualquier cambio exterior y contingente, como en general lo son las
“conversiones” de una religión a otra”.
En el Watunna, tanto como en otras enseñanzas tradicionales (religiosas o no), la “conversión” comienza con la iniciación ritual
en el Wanwanno, y culmina en el “cuarto Cielo” durante la inmersión en las “aguas de la inmortalidad” que opera la
transformación del «iniciado»; es decir, en el estricto sentido de la palabra, el momento en que pasa “más allá de la forma
humana individual”. El “cuarto Cielo” marca además el límite entre las dos etapas bien diferenciadas de la “ascensión celeste”.
En efecto, mientras Medatia recorre los tres primeros Cielos con la ayuda y guía de los “seres nouménicos” que en ellos habitan,
o sea los ‘sadashe’ del Watunna, que son “las esencias o espíritus ancestrales” del pueblo Yekúhana, los tres últimos Cielos son
viajados bajo la guía directa del Ser Supremo-Wanadi. También los Huhai posteriores habrán de ser guiados primero por los
‘sadashe’, ahora bajo la apariencia de Maestros humanos, y luego por Wanadi, que es el “Gurú interior”, único verdadero, del
cual el «iniciado» ha tomado plena conciencia al acceder al cuarto Cielo para luego asimilársele.
Sólo el “Gurú interior”, como también se explicita en la tradición hindú, es capaz de conducir al «iniciado» hasta la meta final,
pues “el conocimiento de lo real lo logra cada uno con la vista iluminada por la clara sabiduría y no a través de la visión de un
maestro”. Una vez abandonado el apego por toda diferencia originada en la atracción del mundo, brilla la eterna, imperecedera,
indivisa, inconmensurable, informe inmanifestada luz sin nombre que no se disipa y resplandece por sí misma iluminando todo
lo que Es, y donde la diferencia entre conocedor, conocimiento y conocido desaparece, quedando únicamente la pura
consciencia interminable, segura, absoluta e indivisa, que es lo que el verdaderamente Sabio (Huhai del Watunna) experimenta
Supremo y Único Real, puesto que, dada su identificación con el «Resplandor o Luz» primera de la manifestación del Principio
Abstracto, la esencia individual del Huhai se le ha efectivamente asimilado, y por eso también comparte las “esencias" de todo
lo Manifestado o Creado, “gentes”, presente en la Manifestación o Creación a partir del «Resplandor o Luz» del Principio,
Kahuña.
En este punto de la exposición es importante remarcar que esa asimilación del Huhai con el «Resplandor o Luz» primera del
Watunna, Kahuña, es que una vez vuelto al estado desde el que partió en su “viaje” sólo conserva la apariencia de un individuo
humano, y esto es precisamente lo que esencialmente distingue al Huhai del chamán (el que, por su misma condición, nunca
traspuso su condición individual); pero a esto no basta con afirmarlo, y torna indispensable presentar el motivo por el cual es
fácil confundir e identificar al Huhai con un chamán.
Es menester recordar que Medatia, el primer Huhai del Watunna, comparado oportunamente con Set, el tercer hijo de Adán y
Eva que, según ciertas historias no oficiales, consiguió ingresar al Paraíso después de la expulsión de sus padres y regresar al
mundo cotidiano con un «mensaje divino» para la humanidad «caída», llegado cierto momento particular de la Manifestación o
Creación en que las “gentes” perdieron en la Tierra la “visión” cotidiana del Ser Supremo-Wanadi, Medatia inicia su “viaje
maravilloso y extraordinario” con su totalidad ‘Corporal’. Esto es, no se trató de un “viaje místico” en el sentido que
corrientemente se entiende lo místico, donde la consciencia o al alma “viaja” mientras la «condensación» corporal del místico
permanece tal cual es para los testigos, si los hay; sino que se “fue” llevando consigo hasta lo más denso de lo que constituía
‘su’ Manifestación personal apresada en el individualismo.
En su “viaje” Medatia “muere” dos veces y, portando la enseñanza liberadora del oscuro poder esclavizador de Odosha,
“regresa” corporalmente al mundo humano sin “perder” su condición de “muerto” en los «tres mundos», que justifica
plenamente la afirmación de que Medatia-Huhai sólo guarda una “apariencia humana en la que su «condensación» corporal es
tan sólo un vehículo para que a su través se manifieste, sin intermediación humana ordinaria, lo Real Supremo”.
A Medatia, primer Huhai y portador de la «enseñanza» liberadora para el pueblo, le sucedieron otros Huhais que, al igual que
Medatia, “viajaron” al Supremo Poder del Universo con sus condensaciones corporales; y siempre “regresaron” corporalmente
al igual que Medatia.
Sin embargo, en otro momento muy particular, más alejado del comienzo del “Tiempo” por el que “transita” el actual ciclo de
Manifestación o Creación, se marca una nueva crisis en el relato del Watunna. Explícitamente se señala que los Huhai “olvidaron
algo” que, desde entonces, les impide participar de la “libertad participada” del “Octavo Cielo” o “Reino del Resplandor o Luz
del Principio Kahuña, o sea el Reino del Ser Supremo-Wanadi”, que consiente la «identificación» con el Cosmos entero; el cual
es todo el conocimiento posible de alcanzar para el estado humano manifestado; «identificación» que es la propia del “Hombre
Verdadero”, el único del cual realmente puede decirse en los términos de la tradición bíblica, que está hecho "a imagen y
semejanza" de su Creador; estado este que aún sin el “olvido”, es un grado inferior al estado del "Hombre Trascendente" (el
«Cheunn-Yen» de la expresión taoísta, que tiene su equivalente exacto en la "Identidad Suprema" del esoterismo islámico).
Desde el momento que se produjo este “olvido” particular que imposibilita a los Huhai «entrar al “Reino del Resplandor
Divino”», y también significa que esos “nuevos Huhai” provienen de generaciones que tienen “disminuida” sus cualidades
innatas para asimilar íntegramente la “Guía” del «Divino Maestro Interior» que condujo a Medatia hasta el «Reino del
Resplandor Divino», su posibilidad quedó limitada a sólo ”viajar” hasta los confines del “reino celestial” de los “cielos”
intermedios, o sea, hasta el “Séptimo Cielo o Reino”; asimismo, esa descualificación dispuso que a partir de ese “momento” del
ciclo, estos ‘nuevos Huhai’ fueran incapaces de efectuar sus “viajes de ida y vuelta” con la totalidad de sus ‘masas corporales’, y
pasaran a sólo poder hacerlos con sus “akatos”. De ahí que el Wehtunei informante afirmara con total certeza que «los Huhai
de ahora «saben menos» que los primeros».
Otra circunstancia, esta vez externa, derivada del “olvido”, es que a un testigo moderno, ordinariamente ignorante de las
sutilezas no comprendidas en el ‘método experimental investigativo’, salvo en casos muy aislados le es corrientemente
imposible valorar correctamente las diferencias perceptibles en el accionar y conductas entre un «Maestro de Divina Sabiduría-
Huhai» y un chamán, ya que para estos casos mencionados es comparativamente menos notable que cuando se trata de
médiums; pues en estos últimos, dado el elevado grado de “disociación” entre las “partes” constitutivas de su relativa “unidad
manifestada”, sus conciencias cotidianas son literalmente tomadas y poseídas por entidades de un «orden substancial» menos
denso que el orgánico, y puede ser considerado de naturaleza psíquica, que convierten a la persona del o la médium en algo
ausente y carente de ‘voluntad’; y tal es así que vuelto a la vida ordinaria el o la médium, su conciencia personal no guarda
ningún recuerdo o sensación experimentada durante el tiempo del “trance”, pero si advirtiendo un agotamiento y/o debilidad
que pueden extenderse por horas e incluso días, que es propio del grado de “disociación” enunciado.
Los chamanes, por su parte, pueden derivar de dos fuentes: Una es un grado de “disociación” innato menor que el del o las
médiums, y por consecuencia retener en su “viaje” una fracción de su desarrollada conciencia ordinaria que le permite “actuar”
con algún grado de control que le otorga un cierto poder sobre la “presión posesiva” de las “entidades psíquicas” menos sutiles,
y hasta ‘elegir’ con cuál relacionarse para que le ‘ayude’ a cumplir un propósito determinado; sea propio o de otros.
La otra fuente es la que resulta de un desvío o perversión de una «enseñanza», sea o no ritual, cuya meta apunta a la
«liberación de las cadenas que dispone» la “ilusión de ser un individuo aislado entre otros igualmente separados”. Dado el caso
de desvío o perversión del propósito de una «enseñanza liberadora de la ilusión», como no hay una base constitutiva
“inductora” de una “disociación” automática (si así puede decirse), tras recibirse por parte de un “guía calificado” la
«enseñanza» desencadenante del «segundo nacimiento», que es producto del paso inicial hacia la identificación simbiótica de
«la parte con el Todo», paso al que le sigue la necesidad de superar la inquietud promovida por los “vientos” cambiantes que
responden a los “demonios” de los pensamientos individualizantes y del miedo a la “muerte”, en la instancia de la tentación
concupiscente cede al sentido de ‘poseer poder personal’; el cual, si bien no le impide continuar su “viaje de conciencia”, lo
limita ciertamente a realizarlo sólo en el mundo intermediario de las influencias psíquicas más finas sujetas a Odosha
simbolizadas por la Luna-Nuna, porque al retener la “oscuridad de la mancha individualizadora” propiciada por tenerse como
alguien más ‘poderoso que otros’ (a los que se estima más débiles), carece de la «indiferencia de sí» necesaria que «detiene» al
Gran Jaguar en el cumplimiento de su función de “guardar e impedir el “escape” del “mundo psíquico o lunar intermediario”, a
todo lo que se mantenga adherido a una “forma individual”, con todo lo que ello supone y significa.
Por último, pese a que los actuales Huhai “olvidaron algo” y por eso «saben menos que los primeros pues estos «“conocían por
asimilársele” la Luz del Principio-Wanadi», sólo comparten con los chamanes que pueden «ascender o viajar» con sus “akatos”;
pero con una diferencia importante: de modo general y extendido y muy especialmente en el contexto del Watunna, mientras
el “akato” del chaman tras permanecer centrado en la quietud interior ante el embate “de los vientos ‘desatados por los
demonios en forma de pensamientos’ y haber “muerto” para el miedo, permanece sujeto por la tentación de la concupiscencia
al quedar adherida su conciencia ordinaria al sentimiento de ser un individuo entre otros de igual condición, el “Akato” del
Huhai no pues su “akato” burla al “Guardián del Umbral Gran Jaguar”, y cuando regresa de su “viaje” al mundo de la vida
cotidiana sólo guarda “una apariencia humana” que no lo hace un “hombre especial” en absoluto, que es la categoría que muy
probablemente le asignarán las persona comunes y corrientes cuando entran en contacto con un chamán; quien de hecho, pese
a sus ‘poderes’, sigue siendo humano.
Es conveniente acentuar que el Huhai sólo guarda “una apariencia humana” porque por su “impecabilidad” ‘vence’ en el
“estrecho túnel” al «guardián» de la salida del “mundo psíquico intermediario”, «El Gran Jaguar», e ingresa al “mundo
iluminado por la «Luz del Resplandor del Ser Supremo-Wanadi», y al llegar al cuarto de sus «Reinos Celestiales» “muere” por
“segunda vez” al bañarse en el agua-akene del «Lago de la Inmortalidad», y en vida «nace por tercera vez» tras beber del agua-
akene que le fue ofrecida, porque “muere” al estado individual considerado en toda su integralidad, que incluye “la disolución
total de su memoria como persona individual”, lo cual significa el olvido de todo lo almacenado en la memoria humana y es
transportada hasta la segunda muerte. Es después de este «tercer nacimiento» que el Huhai está libre de lastres, y le es dado
acceder a los “Reinos Celestiales Superiores”.
Por lo tanto, si bien es cierto que al igual que los "chamanes" los actuales Huhai sólo "ascienden con su “Akato”, lo que indica
algún grado de "disociación"; sus respectivas "ascensiones" no tienen el mismo alcance, pues, el "éxtasis" (si así puede llamarse
a ese estado sin generar confusión con lo místico-religioso), no desempeña para ambos la misma función.
Mientras para el "chaman" es tan sólo su ‘modus operandi’, pues no es él quien "opera" sino que son las fuerzas sutiles del
mundo psíquico las que "operan" por su intermediación nunca plenamente consciente; para el Huhai el "éxtasis" no es más que
un medio para alcanzar con consciencia plena el estado que le permitirá ejercer su influencia y «detener el accionar» de las
“fuerzas” psíquicas dado que su «condición conquistada» las trasciende sobradamente, sino también sobre las “esencias
nouménicas” a las que se asimila y son la portadoras de "la verdadera medicina del Cielo", en un dominio impersonal consciente
y constante, que es lo propio del «Hombre Verdadero»; según la descripción bíblica “hecho a imagen y semejanza de Dios”.
Una breve aclaración, en este caso reiterada: «El Huhai-Hombre Verdadero Hecho a Imagen y Semejanza de Dios», reúne en Sí
el conocimiento del Ser Supremo-Wanadi, pero no al Conocimiento Universal y Total: ya que ni aún Medatia, el Huhai que trajo
la «Enseñanza» al pueblo yekúhana, trascendió el «Octavo Cielo», es decir, no «se asimiló» a los estados que trascienden al
Cosmos Manifestado o Creado (El Supra Cosmos), y por lo tanto nunca se asimiló a “Kahuña”, el «Principio Abstracto Supremo»,
y conquistar así el estado absolutamente incondicionado e indiferenciado del "Hombre Trascendente" (el «Cheunn-Yen» de los
taoístas, que en el esoterismo islámico se conoce como "Identidad Suprema").
El Watunna es por consecuencia tanto una doctrina cosmológica como ontológica, y no contempla la realización de la
"Identidad Suprema", pero por el sólo hecho de que reconozca que hay un Principio Supremo más allá del Ser-‘Wanadi’, es
suficiente para despejar cualquier duda acerca de su raíz puramente metafísica, raíz sin la cual no podría hablarse de "Tradición"
en el más riguroso y completo sentido de la palabra, ni tampoco explicarse satisfactoriamente sus “asombrosas” similitudes de
fondo con las más diversas «formas tradicionales»; asombrosas tan sólo por la localización de la que proviene, dado que lo que
en toda esa región se encuentra y superficialmente justifica el consensuado punto de vista moderno de que la ‘evolución
humana es progreso constante ascendente, la Naturaleza es ‘salvaje’ en todas sus expresiones, incluyendo también a todo el
género humano autóctono; pero por el contenido del Watunna hay lugar para percibirse que «devino salvaje». ¿O no es eso lo
que sucedió tras la «caída de Adán y Eva» de acuerdo con el relato bíblico?
Resta aclarar el resultado, según el Watunna, al cabo de las vidas de los primeros Huhai y los posteriores que “olvidaron algo”.
Mientras los primeros fueron libres en sus vidas terrestres de la «ignorancia propiciada por Odosha (el "Príncipe de este
mundo" según la expresión Evangélica), los segundos no pueden liberarse completamente de Odosha hasta el momento de sus
muertes. Hay aquí lugar para recordar que los relatores de esta tradición fueron So’tos-Watunnei, "hombres ordinarios" que
forman parte de toda la población que no superó la «iniciación» e incluye a los Jefes o "caciques" y a los Wehtunei oficiantes de
los ritos colectivos y conocedores de todo lo que es el aspecto más o menos "público" del Watunna; bien que muy
excepcionalmente algunos de estos últimos, los más sabios, pueden también llegar a liberarse de Odosha después de sus
muertes.
Como conclusión ha de decirse aquí que cualesquiera sean las diferencias exteriores en las formas, de lo que se trata siempre y
en todas partes, es que «la sabiduría que es hoy, es tal como lo fue siempre y tal como siempre será” (…ni un sólo tilde de la Ley
será cambiado hasta el final de los tiempos...).
En el cuadro de imágenes la que ocupa el nivel superior es del Monte Arunachala sito en el sur de la India.
Las de la segunda y la tercera hilera son imágenes de los Cerros Mavecure obtenidas desde distintas posiciones.
En la cuarta hilera la imagen blanca de la izquierda es la flor de la Banisteriopsis caapi; una especie botánica de liana
perteneciente a la familia de las malpigiáceas. Con esta planta se prepara la ayahuasca en cualquiera de sus variedades;recibe
controversias que se pueden recoger en: https://es.wikipedia.org/wiki/Ayahuasca.
Las imágenes central y de la derecha son de las flores de Yakruna, asimilada al género de las orquídeas, es una enredadera
epífita del árbol de caucho. El nativo witoto que en el film caracteriza a Karamakate joven, al ser reporteado declaró que
“Yakruna ya no se conoce ni siquiera en el Vaupés. Se trata de una planta alucinógena”. (El Vaupés es un Departamento
ubicado al sur de Colombia que limita con el Estado brasileño de Acre, desde donde llegaron misiones franciscanas; está muy
alejado y aislado por vía hidrográfica de Mavecure. Más detalles sobre el Vaupés en el link
https://es.wikipedia.org/wiki/Vaupés). El hecho de que Yakruna ya no sea conocida “ni siquiera en el Vaupés” se explica
sencillamente porque toda esa región amazónica forma parte de la enormemente más extensa que se ha ‘domesticado’ y
dedicado a la integración de bosques artificiales para explotar el caucho; que implica una renovación de todos los árboles al
cabo de 20–25 años porque dejan de ser económicamente productivos. Como es de esperar no se permiten competencias por
la savia de los árboles en estas plantaciones, y la enredadera Yakruna lo es.
Actualmente, a la devastación étnica que causó la “fiebre del caucho”, se le suma la de la minería del oro y la plata realizada en
gran y pequeña escala, que contaminan los lodos del fondo de los ríos con mercurio y cianuro, y después el agua de los ríos,
lenta pero inexorablemente, trasladan esos barros hacia el Océano Atlántico no sin antes pasar por regiones habitadas más
amigables, envenenando cada día un poquito a plantas, peces, animales y seres humanos (o masivamente como sucedió con los
300 yanomanis muertos años atrás); tal es así que ya hay campañas de grupos ecologistas que entre sus diversas actividades en
defensa del medio ambiente y su biodiversidad, están llamando a dedicar tiempo, esfuerzo y dinero para salvar de la extinción
definitiva al delfín rosado de los ríos amazónicos.
El enfoque panorámico ofrecido sobre la vida de los ‘salvajes’ habitantes humanos del Amazonas parece certificar la apreciación
de los Yekúhanas acerca de la, para ellos, condición terminal del presente ciclo de manifestación; ya que a los feruños
(españoles) muchos otros más llegados a Amazonas se les sumaron para engrosar las huestes de «Odosha».
¿Podrá ser que la devastación provocada por la «oscuridad de la ignorancia de lo real» solamente acabe o acabó de una manera
u otra con los originarios amazónicos? El actual contexto de desequilibrio con el calentamiento global y el consecuente cambio
climático en el planeta parece indicar que no.
Al considerarse que si la «desaparición» de Karamakate del ‘mundo de Odosha’ se produjo en tierras situadas en el área de
influencia Yekúhana ¿Es muy descabellado suponer que no fue el último ‘chamán’ witoto, como se lo señala en el film, sino que
realmente fue el último Huhai y que con su partida la salida del “estrecho túnel”, que es a la vez el portón de acceso al “ Cielo o
Mundo Real”, se ha obstruido más de lo que ya lo estaba?
... "Be as wise as serpents and as simple as doves" appears in the great debate as to whether this was really what Christ taught
his direct disciples; But this translation of Matthew 10-16 corresponds perfectly to what in ancient times symbolized the
serpent, and is: Wisdom, perfection and dynamism of the Real; As well as allegorize the psychic regeneration indispensable to
gain "immortality." Hence "The Embrace of the Serpent" can be understood as the "Embrace of Wisdom, Perfection and
Dynamism appropriate to achieve the Psychic Regeneration that leads to Immortality."
But if, for example, one speaks of Wisdom, his shadow immediately arises, which is nothing other than Ignorance; And with it,
the theme of the Twins, the Duality. Thus, if there is a Serpent allied with Wisdom, some other specimen of the fauna will prove
to be the ally of Ignorance, and this will be unraveled when, even in a summary and schematic way, the content is presented in
the Watunna Metaphysical Doctrine collected in The Amazon.
E. de Bandarián and M Civrieux wrote in writing the reports they received from lip to ear by the Yekuhanas natives of the Alto
Ventuari (Venezuela river tributary of the Orinoco); The first in the journal Anthropology of Caracas, Venezuela; And the second
in the book Watunna composed of two pertinent sections, one relating to the account of tradition (containing cosmogony) and
the other related to how the "teaching" of the people "descended" from its abstract origin.
According to the researchers mentioned in the previous paragraph, the Yekuhana tradition provides for the people a social
hierarchy arranged in three 'layers', like onion.
The first of these categories, the most "external" and numerous, is composed of ordinary people; To which all women and
children always belong because their natures are the proper of such conditions; And women and children are joined by men
who did not at least pass the test of ritual initiation; This is the category of So'to, that to define it as such in the case of men, as
for any other hierarchical qualification reserved exclusively for men, it is obligatory and necessary to participate in a strenuous
ritual that is celebrated in an enclosure (Not necessarily enclosed by a building) called Wanwanno, accessed by males when they
reach the age of 13, who are then invited by the instructors to recognize their entry into adulthood through ritual practice; As
instructors themselves, even though they do not possess the "true knowledge," know enough for the ritual test to indicate
which ones are qualified to pursue the "innermost path," and who must return to the conditions of outer life Common and
current.
Regarding "ritual initiation", the information indicates that the young candidates, having participated for the first time in the
work of weeding the land with adults for the new horticultural period (joint cleaning of 2 to 2.5 hectares) , The ritual begins with
a fast and isolation followed by an address of the instructor that is imparted from a sunset, which follows a whole day and
concludes at dawn the following night. Without solution of continuity with the end of the speech the ritual continues with a
ritual dance that lasts five days with its nights; Is accompanied to dance with sacred songs while drinking "iarake" or yarake
(alcoholic drink prepared with fermented yucca; annual farinaceous tubercle also called cassava or tapioca, which occurs with
ease and abundance in the torrid and extremely humid Amazonian climate); With the obligation not to fall asleep they must get
drunk until falling, but with each fall the Instructor shouts "Neumai! (Has died!). It is noteworthy that there may be some
aspirant who does not collapse only through the action of the iarake but also, and above all, of a juice that his "initiating guide"
gave him to drink before the beginning of the ritual in the Wanwanno, or Whether it only symbolically "dies" the one who
previously appears to have a natural condition that makes it appropriate to choose it. This juice is extracted from two plants
that do not have botanical references: the blue kaahi and the red ayuukú that grow on the shores of the "Lake of Immortality"
(Akuhena) and, respectively, confer on the Huhai "their invested immortality .) And the tremendous power to see far and to see
in the interior of all 'beings' (be they things, plants, animals or humans) their 'essences and intimate structure' ".
During the last night in the Wanwanno the music stops and the dancers follow the rhythm in silence, with the Master of Song
who, standing by the fire recite the ademi (verses) referred to the creation of the World in the primordial sacred language that
does not Include ordinary human beings. Finally, at dawn the dancers strip off their clothes and throw them into the fire. This
means that they bid farewell to the fundamental universal principles that promote the manifestation of the One and only
Abstract Principle, and are prepared to return to the ordinary earthly world as the last flames of the fire-consuming trappings
emerge. The Master of Song continues whispering almost imperceptibly until the campfire becomes embers. Then the dancers
enter the bonfire with their bare feet and continue singing while trampling the embers without suffering burns. This is the last
proof of his "initiation."
Although the Wanwanno instructor declares that he does not possess "true knowledge," he obviously belongs to the
intermediate category of the Yekuhana social hierarchy, and he is not an ordinary ordinary man but a Watunnei or Wehtunei,
the Guardian of Watunna (Or of the Tradition), and it is incumbent upon him to officiate the rites and to impart the set of
teachings which under the generic name of Watunnei include the arts and crafts, sacred history, liturgy and norms of social and
individual behavior. Some of these teachings are directed indifferently to all So'to, while others are of a more reserved
character. On the one hand "the popular Watunna (...) is used to illustrate the events of life. At each moment they hear the
names of some mythical heroes and jocularly alluding to some of their adventures, for Watunna has a humorous genius that is
particularly efficient to use laughter as a means of spreading profound teachings. On the other hand it contains a secret essence
which is communicated to the male circle put to the test in the Wanwanno precinct, that is to say, to the rites by which young
people are incorporated into the society of adults. "
But the knowledge of the Watunnei is not all Watunna, and consequently the wisdom of the priests-instructors is not "true
knowledge," as they themselves openly declare when they point out, "I am not Huhai, I am an Aichuriaha. Places in a category
other than that of ordinary plain person): that is why I know something, that is why I can say something about the Huhai, about
us, the So'to, those who now live on Earth and depend on the Huhai to free us Of error: without them (the Huhai) we would
have nothing, we would all be living with Odosha and his 'people', subject to the inferior influences that generate the illusion (to
be an individual) ...
And with respect to themselves the Watunnei add: "the priests-instructors never cease to" belong to the human race, "that is,
we never exceed the limits of the individual human condition. It is true that when one of us, an elder, has fully understood all
Watunna, rejuvenates and leaves the world of men to enter the "Sky of the Stars", but this "rejuvenation" is only operated by
virtue of the exceptional qualities Of the old man in question, and has no relation to the exercise of the function of Watunnei,
an exercise which is by no means a requirement or a preparation to any degree to become Huhai, "which" possesses true
knowledge "And sees the essence of things manifested, communicates with them, can understand them. He can see and listen
to any kind of "people". Go to Heaven, go down on Earth by the ways of animals ... We do not know the language of "Heaven",
that of Essences, the Huhai themselves are Essence ... We can not understand the language of the Huhai. The Huhai never stop
listening; They never sleep, night or day: they see everything".
In the Yekuhana tradition the third category is that of the Huhai (more and more reduced in number until most probably it has
already been reduced to zero, because in 1951 there was no longer one who transmitted the tradition to chosen disciples and
who did it was a Watunnei , Whose knowledge of the doctrine is inevitably more or less fragmentary and external), but to be
understood the "Being" of the Huhai, which has only a "human appearance," it becomes necessary to present at least a minimal
scheme of Cosmogony- Cosmology-Ontology present in the tradition of Watunna, which as they clarify, is not universal and total
knowledge.
Between the yekúhanas to the Supreme Principle of the Manifestation or Creation of Watunna is known with the name Kahuna;
Which is abstract (metaphysical in the original meaning of this word), that is, unmanifest and undifferentiated, without form
that conditions it as any form, be it substantial or energetic in any degree, therefore it lacks ontological identity and is not a Be
it to intervene or bear some responsibility for worldly events.
However, this Supreme Abstract-Kahuna Principle is the Infinite Eternal continent of all possibilities of manifestation or
creation; And the Yekuhana Tradition relates that through a "primordial sound" Kahuna generated Wanadi; Which is the
Supreme Being of the Manifestation of the Abstract Principle-Kahuna, and for that reason Wanadi has ontological character. To
this "Son" of Kahuna, sometimes designated "Spiritual Sun", the Watunna symbolizes it in the sensible world with "Shi", the
physical sun.
Moreover, if Kahuna is the "Spiritual Sun", his "Son" Wanadi is the Light of that "Abstract" Sun, so that Wanadi is the Shining of
Kahuna and in addition the dispositor of the indefinite number of possibilities in manifestation , Which the "Father" Kahuna
deposited in him to "engender" him. But if Wanadi is Shining Light or Shining Luster, automatically and simultaneously the
"darkness" is determined. In such a way that from the same "egg" of Kahuna, two twin sons are born, figured by the duality
Light and Darkness, being the case of darkness the "darkness of the outside" (Wanadi), which is identified with the name
Odosha. From what it turns out that while Wanadi is the Self, the pseudo-entity of Odosha is the ignorance of Being that is the
fruit of the illusion of 'being' an individual among others in the Manifestation, or of being a limited own entity.
Divided in an illusory way, the unity of Kahuna, the Only Real Consciousness established in the manifested duality, is entered
into the "Kingdom of Time", since the "birth" of the "twins" is the "origin of time" Which the "parts" of the "divided"
consciousness can appreciate "Measure or Duration and Flavor", due to the interpenetration of "Light" with "darkness" while
the "separation" of both is realized (it is said in the Abrahamic religions: "And God said (in a primordial vibration by the word):
Let there be Light, and Light be made." Then God proceeded to "separate" the Light from Darkness. May not be recognized from
the illusory perspective of darkness or "external darkness" of the Origin of It (it is said in the Gospel of John that "the Light
shone (or shines) but the Dark ones did not recognize it").
Thus, in the Symbolism expressed by analogies, the beginning of the account of Time (applied specifically to a Tradition giving
rise to a culture), is the birth of the "twins" that involves the duality, in many ways recounted in the different Traditions.
Watunna suggests that Light and Darkness cause birth to Time, indicating that Wanadi himself, after "separation" from the Light
of Darkness, had three "sons" (This same perception of three in one or one in three, of different Ways is reiterated in
Christianity, Hinduism, Buddhism ...).
At the origin of that "Time" all the manifested possibilities "shine" with the Light that manifests them (allegorically forming
something like "A country where daylight shines perpetually"); That is, all manifest "beings" have to "daily" the perception and
consciousness of their "Father," the only Real Being. But because of the flow of "Time," that state of perpetual Pure Light
extends only for a period, for in "Time," as ordinary experience shows, any light expands from its origin and into the darkness ,
Which, in this case, is the darkness of the "ignorance" of the Being that manifests to the illusion of individual "being", in a
process that marks a net difference and can be exemplified by the "outside" of the "Garden of the Eden, "to which Adam and
Eve are expelled by yielding to temptation (of being independent entities of the God-Being who created them?) And determined
a" fall "to an Infernal Infernal.
In the immediate "Time" which followed the "fall", in the second stage of the manifestation, for both the Watunna and the
Judeo-Christian tradition at least) the "problem" of how to recover The primitive condition prevailing in the preceding stage
(primitive in its first meaning of this word), and that "attempt" implies a "specific knowledge and wisdom" that, by effect of the
destructive "fall" of the direct nexus with the Supreme Being, Was (and is) necessary to 'own' the applicant or candidate.
In the Tradition of India there is not one of those illusory 'beings' which is rediscovered in the primordial condition and returns
to the everyday world with the 'message' of how the 'Edenic' state is to be recovered, it is through a 'condensation' Of Vishnu
(whom in Watunna is possible to recognize in one of the three sons of Wanadi) that manifests directly in the form of a "fish"
during the period that followed the "fall" and expulsion of Adam and Eve from the state "Edenic".
In the Judeo-Christian tradition at least certain accounts tell that to have some "sympathy" with God or, in other words, a
certain affinity with God, Set, the third son of Adam and Eve, was allowed to re-enter the " Eden, "and there to receive the
necessary" instruction "so that upon returning to the state in which mankind had" fallen ", he would transmit to the" Adamite
"people by having" fallen "in the limitation of the" Form "(adam in Persian ) The "method", if we may say so, to follow so that
the "fallen" regained the primordial state. The Amazonian Watunna reveals with the narrative of the "Extraordinary Journey of
Medatia" the adoption of the same transcendent vision of Judeo-Christianity.
The myth of the "Extraordinary and Marvelous Journey" tells us that Medatia was a man bearing some distinctive quality
already in the "time" in which, through the "action" of the "deceiver" Odosha, despite the memory still collectively kept Being
Supreme and the Kahuna Metaphysical Principle, no one could return to the "country where the light of the Wanadi shines
perpetually."
Medatia, by virtue of this distinctive quality, when sitting in his A'Tey, symbolic vehicle that is mobilized by virtue of a quality
present in a personal distinctive nature, received the impulse of the ancestral essence or essence manifested at that time in
which All of them shone the Supreme Radiance, and shifted the "path" that had caused the state of affairs to which human
beings had "fallen," after losing direct contact with Wanadi by a greater predominance of the 'activity' of his twin brother
Odosha , The inducer of the illusion of 'being' an individual among time-bound individual beings.
The word A'Tey has no precise translation. For this reason the anthropologists Civrieux and Bandarián translated it like "magic
bank". However, in considering the possibility offered by other ancient symbolic traditions by asserting that the "body is the
temple of the Spirit," with equally "magical" projections, A'Tey may also mean "magic posture" or "posture of power" by Which
the body can serve as a vehicle for the "Spirit to fly and / or transport."
Thus, as he seated in his A'Tey, Medatia visits the world that underlies the ordinary consciousness of human beings, and
encounters the enemies of "real knowledge and knowledge" whom he must first "master" in order to continue his "travel".
These enemies of the Yekuhana tradition are three. The first is symbolized by a journey through a "frightening country full of"
demons "disguised as stormy winds and houses of" torment ". The second, tied to the first, is Fear of 'Death', agglutinator of all
other fears and phobias; Is symbolized by a room full of scissors hanging from the ceiling opening and closing, cutting off the
heads of those who dare try to cross it overwhelmed by fear; Stay that is forced to cross either in a "journey" of consciousness
or after the organic death itself. By its innate quality Medatia does not feel fear before the "death" and to not be harmed it is
enough to order it to remain still to the scissors while it crosses the stay; They obey him and then he is immediately transported
to a second room where there is a "woman" of subjugating and insinuating beauty that invites him to enjoy life with her; The
"woman" of this second stay symbolizes the temptation to indulge in sensuality and its pleasures, the enjoyment of which offers
the common life. Medatia overcomes this second obstacle keeping indifferent to the provocative insinuations and ignore the
woman.
Overcoming the "disintegrating visions proposed by the underworld or depths underlying its" human consciousness, "in its
return from the" inner depths "to the everyday world (from which it never came out symbolically because in Watunna Hell is life
itself In the ordinary state of earthly consciousness), with his still human consciousness purged of "the illusory lower-infernal
elements," Medatia had to transpose a "narrow tunnel" (here it is inevitable to recall the state of the Bardo following the death
of Buddhism Mahâyâna) where he had the full vision of the active work of the Moon (Nuna in makiritare) on the human race.
This vision showed the Moon-Nun metamorphosed in a man who, with "ties in his hands", apprehended the 'spirits' or essences
(Akatos in makiritare language) that in their 'descent' carry the germ of those who later They will become daily consciousnesses
in the ordinary world of every day, or the 'spirits' or essences (Akatos) who in their attempt to 'rise or return to the higher
instances of Being-Wanadi, carry their consciences already deployed'. It was then that he also saw what the Akatosh Hunter,
Nuna, did with the product of his hunt: he saw him keep the akatos trapped in an enormous reservoir from which, when the
time came, he would withdraw some to feed; That is, in one way or another, the Akats are "food for the Moon".
Here is a brief digression. Nearly half a century before the anthropologists E. de Bandarián and M. Civrieux came into contact
with the Watunna Tradition, G. I. Gurdjieff burst into Moscow spreading a teaching he had obtained in Central Asia, unknown in
Europe. In addressing the Cosmology of that teaching he presented what he called the "Ray of Creation" for the "area" of the
Universal Manifestation in which our planet is inserted. He said that while the "cusp" of this "ray" was occupied by the Infinite
and Transcendent Absolute (Kahuna among the so'to), by whose Will the world was and remains Created; And that to the
terminal point of that particular "ray" of Creation is occupied by the Moon as the most recent "condensation of embodiment",
without depending directly on the Will of the Absolute, but as a "result" of an already very weak consequence of that Voluntad
and a powerful confluence very agglutinated of what can be called "set of automatic and mechanical laws that operate between
the individual created 'objects'. Adding that as a result of that conjunction of forces attached to the nuclear Will of the Absolute
that engendered the Moon, for it to grow and develop requires food, since the source of that food, which is otherwise subtle
and consequently psychic, is the Thin film of organic life that extends on the earth's surface, which also integrates the human
race. In conclusion, in this cosmology the various forms of consciousness are the food of the Moon; And should not call
confusion as there is a difference with the cosmology of Watunna, because for so'to yekúhanas the essences of animals, plants,
insects and other forms of life are also "people" in the states nearest to Ser-Wanadi.
Freed from the fear and appetites that promote the physical sensory faculties, the akato of Medatia, freed from these illusory
obstacles, had no inconvenience to pass between the traps laid by Nuna, and now so seek to undertake the "ascent" to the
subtle immediate superior state that Precedes the manifestation "coarsely condensed" on Earth; A subtle state that already
shines with the Self Light at the exit of the narrow and dark tunnel that must be traversed to accede to that state directly
dependent on the Supreme Being-Wanadi. But in this instance he found that he still depended on the psychic influences that
control individual manifestations and constitute the so-called "intermediate world" between the Universal Being and its
manifestation in individualized subjects. For this reason, Medatia directed his "journey" to the Center of his own individuality,
which is where the "radiance" of the first condensation of the manifestative or creative Will of Being resides in his individual
being, although not yet in all its splendor. Supreme-Wanadi (in the Judeo-Christian tradition called "Earthly Paradise", which, by
adopting the prominent poet Hakim Sanai, known by Rûmî and Mahmud Shabastari, as the Muslim vision, the "Earthly Paradise"
is the "Walled Garden of Truth" .
To put it in some way, the "Entrance Gate to the" paradisiacal "countries of Watunna" coincides with the exit of the "tunnel",
which is guarded by Sahatuma (the Great Jaguar, symbol of "telluric forces") and whose mission Is to prevent the Akatos from
escaping the dominion of Odosha (ignorance of the One Real Being), and for those who fall into their clutches to be imprisoned
in the Intermediate World until the end of the Cycle of Manifestation or the time of "Final Judgment" (The dark "twin" of the
"Clear Light of Wisdom" symbolized by the Serpent, is the Dark Jaguar in the service of the darkness to which it submits the
"Ignorance").
Thus, Odosha, Moon-Nuna and Sahatuma-Great Jaguar form a trilogy that integrates a unit that prevents the Akatos from
freeing themselves from the chains that determine the "Ignorance of the Real Real".
Medatia also overcomes the impediment personified by Sahatuma-Great Jaguar, crossing a river where he "dies" to the sense of
"being an individual among individuals", and "reborn" struggling to assimilate to Dota 'di, the "universal life force", or Is the
manifest or creative Will of the Supreme Being-Wanadi. This rebirth comes upon arriving at the Royal center which is veiled by
the individualized pseudo-being; In this royal center which is the "manifest or creative Will of the Only Real" in total purity, finds
a crossroads in which there are three directions: an ascending of color "white as daylight", another descending of color "black as
The darkest night "and the third horizontal that simply delimits the interface that delimits the" realm "of the informal states of
the formal, characterized by the permanent activity and movement (This description establishes a remarkable and exact
parallelism with the doctrine Hindu of the gunas, Sattva, Rajas and Tamas).
With its arrival at this crossroads Medatia has reached the Center-Origin of what was its individuality and therefore has "lost its
human form" in both physical and subtle-akato order; That is to say, it ceased to belong to the human race in its ordinary sense,
and because of this "achievement" has finally reached the starting point from which it is possible to undertake the "journey"
through the "celestial countries" Seven in total, arising from Motadewa, and are constitutive of the free metapsychic domain of
all conditioning coming from the differentiating blind forces that determines the multiplicity manifested in the "objects" that
obstruct direct contact with the Will of the Supreme Being.
In spite of having "died" for the second time, Medatia still keeps memory of everything in which it participated in its state of
ordinary man (so'to); For that reason, in undertaking his "ascending journey" "road" to Motadewa, still carries all the "weight"
of his memories. But this does not prevent him from initiating the "axis of the manifestation of the Will of the Supreme Being-
Wanadi" his "ascension" through the "celestial country" to which he "arrived" (strictly the seventh and last of the "celestial
kingdoms "); It does so with its 'burden' and, receiving the help of the 'people' of that 'country' (which are nothing other than
the insubstantial 'essences' which are then 'condensed' into living or inanimate 'objects' In the daily world), after being granted
the "gift of tongues." With this "gift" added to his memories, Medatia reaches the sixth of the "celestial kingdoms"; There he
met other, more ethereal "people" who, before helping him to continue his "ascent" with his "burden of memories," taught him
to concentrate on his Inner Light and with his vision to become all that he perceives with his consciousness , And to "see" as an
eyewitness the facts of the past and the future as if they were happening "now", together with those of the present.
The same was true of the help given to him by the "settlers" or "archetypal essences" which served as a mold for the divine
manifestation or creation of the third "country" in ascending order, which he agreed to when he had to " Axis of the
Manifestational or Creative Will of the Supreme Being-Wanadi, "who also helped him to continue his" journey, "but not before
teaching him, in a very close relationship between love and life, to detect the faults And depletions of vital energy and enemies
of vitality, "which are" knowledge "closely related to health.
When he arrived in the fourth "Heavenly Kingdom," the most important of the "intermediate heavens" as long as the Akats
rested for a long time in the Wanadi "Supreme Heaven", the "burden of memories" Again and tended to drag it back down. In
this "Heaven" is Akhena or Akhena, the "Heavenly Lake" which has an interior source which intermittently "fills" it with the
"Water of Immortality". This "Lake" is guarded by "The Great Celestial Butterfly, Maheewa" that no unqualified intruder can
bathe in those "Waters that shine with their own light and are deep deep blue"; In addition it is in its banks where the plants of
red Kaahi and Uyuukú blue grow.
When Medatia arrived in this "Fourth Heaven Country" he was very tired and, feeling that he could not continue his "trip" and
even return to "fall," asked permission to bathe and refresh himself in the "Waters of the Lake." Obtained the authorization
Medatia got into the "akene" ("water of the Lake"). 'Maheewa' the butterfly flew towards him with a 'blue egg filled with blue
water' which was the 'akene' itself, the 'Water of Life'.
-Drink! Said Maheewa.
Medatia drank and then her strength returned. It was good, healthy again. Dinushi, another of the three guardians of that
Kingdom, touched his body with a flash of lightning and said, "Neumai! (Is dead). Medatia's body floated in the "Akene-Water",
her Akato consciousness was alive and she could see everything. " (It is worth remembering at this point that the same word
'Neumai' had been pronounced during the Wanwanno, rite of initiation of entry into adulthood, to indicate that the neophyte
had "died" to the corrupted world and thus attained the "second birth" ).
After drinking the "Water of Life" Medatia reaches its "second death", death to the individual state considered in its entirety,
and obtained its "third birth", now to the informal and supra-individual states. This third birth means that after bathing in the
waters of the 'Akuhena', Medatia 'forgets' even its individual form and reaches a state comparable to that in Taoism known as
'tso-wang', 'to settle in oblivion'. Forgot what? From what human memory stores and is transported as a burden until the
second death.
Lightened by the "burden of his individual memories," and therefore no longer linked to the ordinary human "world," Medatia,
only by the "calling" of the Supreme Being-Wanadi and without any other help, "ascends" by The "axis of the Manifestative or
Creative Will of the Supreme Being-Wanadi" to the "Fifth Kingdom," second in descending order.
This intermediate "Heaven or Country" is populated by a large group of "primordial essences" that perpetually reproduce the
sound retained in the widiiki or "heavenly quartz stones" which the Supreme Being provided at the beginning of "Time."
Medatia receives from these "essences" one of these widiiki. The sound that reproduces each "widiiki" or "wiriki", is the
"primordial" by which Wanadi was manifested or created by Kahuna, its father. Then from Medatia each Huhai will receive his
own 'widiiki' assigned by Wanadi, and only he will know. (This story of the quartz and widiiki awakens the memory of the biblical
text of Revelation II, 17, which says: "To him that overcometh will I give to eat of the hidden manna and a white stone, and in
the stone a name written, which none know But he who receives it "(Every name is a sonorous harmony related to a" divine
essence ").
"Integrated" already to one of the "primordial essences" by the "widiiki" received, Medatia "ascends" to the sixth "Heaven"
where the three "celestial birds endowed with" healing powers "(The Huhai, after returning to Ordinary life "flies" toward them
and causes them to "come down" for help when they "heal").
Always following the call of the Supreme Being, Medatia "ascends" to the seventh "Heaven or Celestial Country" or "Heaven of
the Stars" (first of Watunna when counting from the Manifestative or Creative Will of the Supreme Being-Wanadi); Which is the
final stage for migratory akatos. Only there dwell all the Huhai deceased watching over their people and bringing their own and
the terrestrial "candidates" before the Supreme Being. They live in an "eternal banquet." Here the "feast" is provided by
Hadewa, the Great Kingfisher of the House of Stars (who guards the gateway to the "Supreme Region where Wanadi resides"),
whose children, also fish, Feed 'those who live there. 'Hadewa', the sustainer of the Primordial Essences, is by extension the
sustainer of all manifested 'beings' (as I have already said, in India the fish-shaped manifestation is regarded as the first of all
Vishnu, It is at the very beginning of the present cycle or "world." It should not be forgotten in this respect that Vishnu
represents the divine Principle considered especially in its conservative aspect of the world, a role similar to that of the "Savior
of the World").
Finally Medatia arrived at the Eighth "Heaven", which is the true "Heaven", the "Supreme Heaven". His name is Motadewa. In
him lives the Supreme Being-Wanadi with all his family and his "Father", the "Spiritual Sun-Kahuna". In addition, along with
Wanadi are also admitted all Ekaato (Akatos of the blessed who enjoy the immortality of Wanadi and his company).
When Medhat arrived at the "True Heaven" he was not allowed to remain and had to "descend" to the seventh "Country or
Sky" where Hadewa directly received him at the door and said: "No one here needs you. We have our own knowledge ...
'Wanadi' is our 'Huhai'. He protects us. 'Odosha' can not come here. Return to Earth. Sow your seeds so that others learn to
"see" and become Huhai. Go away! This is the house of the stars! Now you have it all! "
The return of Medatha to the Earth "for others to learn to see" evokes the memory of the Buddhist "Bodhisattvas" whose
function "is to show the way to the other 'beings': he is' that which was thus (tathâgata), and So must those who can attain to it
the supreme goal. " It is clearly seen that the Being that "rediscovers" has, in the face of manifestation in a state such as the
terrestrial one, a function whose character, in a certain exceptional way, shows that it is no longer in a condition comparable to
that of beings Common and ordinary "[the Huhai, as already stated, has only a" human appearance "and only" returns "to the
ordinary life dominated by Odosha (ignorance of the Real), to teach the way of Salvation and / or Total Freedom].
To "free himself completely from Odosha" the "ordinary man" must "become Huhai"; And in the context of Watunna
"conversion" must be understood in its original sense, which makes it correspond with the Greek term "metanoia", which
properly expresses a "change of nous" ("ordering intelligence", "vision, thought and reflection "In a change of" form "that is
surprising, extraordinary and affects the collection, character or state of a person, implying a complete metamorphosis in the
way of thinking that lead the protagonist to live a deep inner collapse in total loneliness, causing At the same time a regrouping
or concentration of the virtual powers present in the individualized 'being', and a kind of 'overturn' by which that 'being' passes
from human thought to divine understanding. " Necessary phase in any process of reintegrative development to the Supreme
Principle, it is then a fact of purely inner order that has absolutely nothing in common with any external change And contingent,
as in general are "conversions" from one religion to another.
In "Watunna," as well as in other traditional (religious or non-religious) teachings, "conversion" begins with ritual initiation in
the Wanwanno and culminates in the "fourth heaven" during immersion in the "waters of immortality" The transformation of
the "initiate"; That is, in the strict sense of the word, the moment when it passes "beyond the individual human form." The
"fourth heaven" also marks the boundary between the two distinct stages of "celestial ascension." In fact, while Medatia
traverses the first three heavens with the help and guidance of the "noumenal beings" that inhabit them, ie the sadashe of
Watunna, who are "the ancestral spirits" of the Yekuhana people, the three The last heavens are traveled under the direct
guidance of the Supreme Being-Wanadi. The later Huhai must also be guided first by the 'sadashe', now under the guise of
human Masters, and then by Wanadi, who is the only true 'Guru', from whom the 'initiate' has taken full Access to the fourth
heaven and then assimilate.
Only the "inner Guru", as it is also expressed in the Hindu tradition, is capable of leading the "initiate" to the final goal, for "the
knowledge of the real is achieved by each one with the vision illuminated by clear wisdom and not Through the vision of a
teacher. " Once the attachment to all difference caused by the attraction of the world has been abandoned, the eternal,
imperishable, undivided, immeasurable, unmanifested report shines without a name that does not dissipate and shine itself
illuminating all that Is, and where the difference between Knowledge, and acquaintance disappears, leaving only the pure
interminable, sure, absolute and undivided consciousness, which is what the truly Wise (Huhai del Watunna) experiences
Supreme and Unique Real, since, given his identification with the "Radiance or Light "First of the manifestation of the Abstract
Principle, the individual essence of the Huhai has been effectively assimilated, and therefore also shares the" essences "of all
Manifestation or Creation," people ", present in Manifestation or Creation from" Glow or Light "of the Principle, Kahuna.
In this point of the exhibition it is important to point out that this assimilation of the Huhai with the first "Glow or Light" of the
Watunna, Kahuna, is that once returned to the state from which he left on his "journey" he only retains the appearance of an
individual Human, and this is precisely what essentially distinguishes the Huhai from the shaman (who, by his very condition,
never transposed his individual condition); But this is not enough to affirm, and it is indispensable to present the reason why it
is easy to confuse and identify the Huhai with a shaman.
It is necessary to remember that Medatia, the first Huhai of Watunna, compared opportunely with Set, the third son of Adam
and Eve who, according to certain unofficial histories, managed to enter the Paradise after the expulsion of his parents and
return to the everyday world with a "Divine message" for fallen humanity, a particular moment of the Manifestation or Creation
in which the "people" lost on Earth the daily "vision" of the Supreme Being-Wanadi, Medatia begins his "wonderful and
extraordinary journey" With its 'Corporal' totality. That is, it was not a "mystical journey" in the sense that the mystic is usually
understood, where the consciousness or the soul "travels" while the bodily "condensation" of the mystic remains as it is for the
witnesses, if any ; But "was" carrying with him even the most dense of what constituted 'his' Personal Manifestation captured in
individualism.
In his "journey" Medatia "dies" twice and, carrying the liberating teaching of the dark enslaving power of Odosha, "bodily
returns" to the human world without "losing" his "dead" condition in the "three worlds" Fully affirms that Medatia-Huhai only
keeps a "human appearance in which his bodily" condensation "is only a vehicle for the Supreme Real to manifest through him
without ordinary human intermediation."
To Medatia, the first Huhai and bearer of the liberating "teaching" for the people, he was succeeded by other Huhais who, like
Medatia, "traveled" to the Supreme Power of the Universe with their bodily condensations; And always "returned" to the body
just like Medatia.
However, at another very particular moment, further away from the beginning of the "Time" through which the present cycle of
Manifestation or Creation "transits", a new crisis is marked in the story of Watunna. It is explicitly stated that the Huhai "forgot
something" which has prevented them from participating in the "shared freedom" of the "Eighth Heaven" or "Kingdom of the
Light or Light of the Kahuna Principle, or Kingdom of the Supreme Being-Wanadi" , Which consents to the "identification" with
the entire Cosmos; Which is all possible knowledge to attain for the manifested human state; "Identification" which is that of
the "True Man", the only one of which can truly be said in the terms of the biblical tradition, which is made "in the image and
likeness" of its Creator; This state which, even without "oblivion," is a degree inferior to the state of the "Transcendent Man"
(the "Cheunn-Yen" of the Taoist expression, which has its exact equivalent in the "Supreme Identity" of Islamic esotericism).
From the moment of this particular "forgetting" which makes it impossible for the Huhai to "enter into the" Kingdom of the
Divine Radiance, "and also means that these" new Huhai "come from generations that have" diminished "their innate qualities
to fully assimilate The "Guide" of the "Divine Inner Master" who led Medatia to the "Kingdom of Divine Radiance", his possibility
was limited to "traveling" to the confines of the "celestial kingdom" of the intermediate "heavens" To the "Seventh Heaven or
Kingdom"; In addition, this disqualification provided that from that "moment" of the cycle, these 'new Huhai' would be unable
to make their 'round trips' with all their 'body masses', and would only be able to do them with Their "akatos". Hence the
Wehtunei informant stated with complete certainty that "the Huhai of now" know less "than the first.
Another circumstance, this external time, derived from "oblivion", is that a modern witness, ordinarily ignorant of subtleties not
included in the "investigative experimental method", except in very isolated cases it is usually impossible to correctly evaluate
the perceptible differences in The actions and behaviors between a "Master of Divine Wisdom-Huhai" and a shaman, since for
these cases mentioned it is comparatively less remarkable than when it comes to mediums; For in the latter, given the high
degree of "dissociation" between the constituent "parts" of their relative "manifested unity," their daily consciousnesses are
literally taken and possessed by entities of a "substantial order" less dense than organic, and Can be considered of a psychic
nature, which convert the person of the medium to something absent and lacking in 'will'; And so is returned to the ordinary life
of the medium, his personal consciousness keeps no memory or sensation experienced during the time of the trance, but if he
notices an exhaustion and / or weakness that can extend for hours and even days , Which is characteristic of the degree of
"dissociation" enunciated.
Shamans, on the other hand, can derive from two sources: One is a degree of "dissociation" innate less than medium or
mediums, and therefore retain in their "journey" a fraction of their developed ordinary consciousness that allows " Act "with
some degree of control that gives it some power over the" possessive pressure "of less subtle" psychic entities, "and even"
choose "with which to relate to help it fulfill a particular purpose; Either own or others.
The other source is that which results from a deviation or perversion of a "teaching," whether or not ritual, whose goal points to
the "liberation of the chains that dispose" the "illusion of being an isolated individual among others equally separated." Given
the case of deviation or perversion from the purpose of an "illusion-releasing teaching", as there is no constitutive basis
"inducing" an automatic "dissociation" (if one may say so), after being received by a "qualified guide "The" teaching "that
triggers the" second birth ", which is the product of the initial step towards the symbiotic identification of" the part with the
whole ", followed by the need to overcome the restlessness promoted by the changing" winds " Respond to the "demons" of
individualizing thoughts and the fear of "death", in the instance of concupiscent temptation yields to the sense of 'owning
personal power'; Which, although it does not prevent him from continuing his "journey of consciousness," certainly limits him to
realizing it only in the intermediate world of the finer psychic influences subject to Odosha symbolized by the Moon-Nuna, for
by retaining the "darkness of the Individualizing stain "propitiated by having as someone more 'powerful than others' (who are
estimated to be the weakest), lacks the necessary' indifference of self 'which' stops' the Great Jaguar in fulfilling its function of '
To prevent the "escape" from the "psychic world or lunar intermediary", to everything that is adhered to an "individual form",
with all that this supposes and means.
Finally, although the present Huhai "forgot something" and for that reason "they know less than the first ones because these"
knew "to assimilate to him the Light of Principle-Wanadi", they only share with the shamans who can "ascend or travel" With
their "akatos"; But with an important difference: in a general and widespread way and especially in the context of the Watunna,
while the shaman's "akato" after being centered in the inner stillness before the "clash of the winds" unleashed by the demons
in the form of thoughts 'And' 'dead' 'for fear, remains subject to the temptation of concupiscence by adhering his ordinary
consciousness to the feeling of being an individual among others of equal condition, the' Akato 'of the Huhai, not because his'
akato' "Guardian of the Great Jaguar Threshold", and when he returns from his "journey" to the world of daily life he only keeps
"a human appearance" that does not make him a "special man" at all, which is the category most likely to assign him Ordinary
people when they come into contact with a shaman; Who in fact, despite his 'powers', is still human.
It is convenient to emphasize that the Huhai only keeps "a human appearance" because by its "impeccability" it "conquers" in
the "narrow tunnel" the "guardian" of the exit of the "intermediate psychic world", "The Great Jaguar", and enters To the
"world illuminated by the" Light of the Radiance of the Supreme Being-Wanadi, "and upon reaching the fourth of his" Heavenly
Realms "he" dies "for a second time bathing in the water-akene of the" Lake of Immortality " , And in life "is born a third time"
after drinking the water-akene that was offered to him, because he "dies" to the individual state considered in its entirety,
which includes "the total dissolution of his memory as an individual person", which Means the oblivion of everything stored in
human memory and is transported until the second death. It is after this "third birth" that the Huhai is free from ballast, and is
given access to the "Upper Celestial Realms."
Therefore, although it is true that like the "shamans" the present Huhai only "ascend with their" Akato ", indicating some
degree of" dissociation ", their respective" ascensions "do not have the same scope, , "Ecstasy" (if this state can be called that
without generating confusion with the mystic-religious), does not play for both the same function.
While for the "shaman" it is only his "modus operandi", for it is not he who "operates" but that it is the subtle forces of the
psychic world that "operate" by their never fully conscious intermediation; For the Huhai, "ecstasy" is only a means of fully
reaching the state that will enable it to exert its influence and "stop the action" of the psychic "forces" given that its "conquered
condition" Also on the "noumenal essences" to which it is assimilated and are the bearers of "the true medicine of Heaven", in a
conscious and constant impersonal domain, that is the own thing of the "True Man"; According to the biblical description "made
in the image and likeness of God."
A brief clarification, in this reiterated case: "The Huhai-True Man Made in the Image and Likeness of God," gathers in himself the
knowledge of the Supreme Being-Wanadi, but not to Universal and Total Knowledge: Huhai who brought the "Teaching" to the
Yekuhana people, transcended the "Eighth Heaven", that is, "did not assimilate" to the states that transcend the Manifested or
Created Cosmos, and therefore never assimilated to "Kahuna", the "Supreme Abstract Principle", and thus conquer the
absolutely unconditioned and undifferentiated state of the "Transcendent Man" (the Taoist "Cheunn-Yen", which in Islamic
esotericism is known as "Supreme Identity").
Watunna is therefore both a cosmological and an ontological doctrine, and does not contemplate the realization of the
"Supreme Identity," but by the mere fact that it recognizes that there is a Supreme Principle beyond Being-'Wadiadi ', is
sufficient to clear Any doubt about its purely metaphysical root, root without which it could not speak of "Tradition" in the most
rigorous and complete sense of the word, nor satisfactorily explain its "astonishing" similarities of substance with the most
diverse "traditional forms" ; Astonishing only by the location from which it comes, given that what in the whole region is found
and superficially justified by the consensual modern view that 'human evolution is constant ascending progress, Nature is'
savage' in all its Expressions, including also the entire indigenous human race; But by the content of the Watunna there is room
to perceive that "became wild." Or is not that what happened after the "fall of Adam and Eve" according to the biblical account?
It remains to clarify the result, according to the Watunna, after the lives of the first Huhai and the later who "forgot something."
While the former were free in their earthly lives from the "ignorance fostered by Odosha (the" Prince of this world "according to
the Evangelical expression), the latter can not be completely free from Odosha until the moment of their deaths. There is a
place here to remember that the writers of this tradition were So'tos-Watunnei, "ordinary men" who form part of the whole
population who did not surpass the "initiation" and includes the chiefs or "caciques" and the Wehtunei officiating The collective
rites and connoisseurs of all that is the more or less "public" aspect of Watunna; Well that very exceptionally some of the latter,
the wisest ones, can also get rid of Odosha after their deaths.
As a conclusion it must be said here that whatever external differences in forms, of what is always and everywhere, is that "the
wisdom that is today is as it was always and as it always will be" (... Not a single tittle of the Law will be changed until the end of
time ...).
In the picture of the one that occupies the upper level is of Mount Arunachala located in the south of India.
Those of the second and third row are images of the Cerros Mavecure obtained from different positions.
In the fourth row the white image of the left is the flower of the Banisteriopsis caapi; A botanical species of liana belonging to
the family of the malpigiaceae. With this plant ayahuasca is prepared in any of its varieties, receives controversies that can be
collected at: https://es.wikipedia.org/wiki/Ayahuasca.
The central and right images are of Yakruna flowers, assimilated to the genus of orchids, is an epiphytic vine of the rubber tree.
The native witoto that in the film characterizes young Karamakate, when being reported stated that "Yakruna is no longer even
known in the Vaupés. It is a hallucinogenic plant. " (El Vaupés is a Department located in the south of Colombia that borders
with the Brazilian State of Acre, from where Franciscan missions arrived, is very remote and isolated by hydrographic route of
Mavecure More details on the Vaupés in the link https: // es .wikipedia.org / wiki / Vaupés). The fact that Yakruna is no longer
known "not even in the Vaupes" is simply explained because the entire Amazon region is part of the enormously larger area that
has been 'domesticated' and dedicated to the integration of artificial forests to exploit rubber; Which implies a renewal of all
trees after 20-25 years because they cease to be economically productive. Not surprisingly, tree sap is not allowed in these
plantations, and the Yakruna creeper is.
At present, the ethnic devastation caused by the "rubber fever" is compounded by the large-scale and small-scale gold and
silver mining that contaminates the bottoms of rivers with mercury and cyanide, and then The water of the rivers slowly but
inexorably moves these muds towards the Atlantic Ocean, not before passing through more friendly inhabited regions,
poisoning every day a little plant, fish, animals and human beings (or massively as happened with the 300 Yanomanis Dead
years ago); So there are already campaigns of environmental groups that among their various activities in defense of the
environment and its biodiversity, are calling to dedicate time, effort and money to save the pink dolphin of the Amazonian
rivers from extinction.
The panoramic approach offered to the life of the 'wild' human inhabitants of the Amazon seems to certify the appreciation of
the Yekúhanas about the, for them, terminal condition of the present cycle of manifestation; Since the Feruños (Spaniards)
many others more arrived at Amazonas were added to him to thicken the hosts of "Odosha".
Could it be that the devastation provoked by the "darkness of ignorance of the real" only ends or ended in one way or another
with the Amazonian originators? The current context of imbalance with global warming and the consequent climate change on
the planet seems to indicate that no.
Considering that if the "disappearance" of Karamakate from the "world of Odosha" occurred in lands located in the area of
influence Yekúhana Is it very unreasonable to suppose that it was not the last shito witoto, as it is pointed out in the film, But
was really the last Huhai and that with his departure the exit of the "narrow tunnel", which is at the same time the access gate
to "Heaven or Real World", has obstructed more than it already was?