ARISTÓTELES

La esencia para el era la "sustancia" y su relación con los "accidentes"

Aristoteles decía que la esencia era eso que apesar de los accidentes sufridos no dejaría
de ser lo que nació siendo

Para entender mas fácil de donde pudo haber sacado dicha idea Aristoteles, hay que
recordar lo que hacían los griegos con los recién nacidos allá en Grecia, ya sabrás que los
botaban risco abajo si nacían con alguna imperfección, o mejor dicho con algo QUE NO
LES PERMITIERA RELACIONARSE CON LA VIDA DE MANERA NATURAL.

Pero en realidad la idea de la esencia de Aristoteles no era filosofía, sino mas bien un
principio de sociología, pues dicha idea solo aplicaba a los seres humanos

Una de las primeras preocupaciones de Aristóteles fue encontrar una explicación racional
de todo lo que le rodeaba. Anteriormente Heráclito había anunciado que todo se hallaba
en continuo cambio y transformación, mientras que para Parménides el movimiento es
imposible, ya que suponía el paso del no ser al ser y eso era inaceptable. Después de unos
años surgió la teoría de Platón, que lo que hizo fue yuxtaponer ambas concepciones en
vez integrarlas, según analizó Aristóteles, quien por su parte aportó su propia concepción
metafísica de la realidad, diciendo que todo aquello que es y existe, se denomina
sustancia. Toda sustancia es un compuesto de materia (componente físico) y forma
(conjunto de cualidades especificas de una cosa que hace que sea aquello que es)
constituyendo un compuesto inseparable, y no, como mantenía Platón, dos mundos
irreconciliables, llamándose esto teoría del Hilemorfismo.

No obstante, estas sustancias se transforman, aparecen y desaparecen produciéndose el

cambio, lo que para Parménides era imposible, puesto que su concepción de ser era
perfecto y eterno, omitiendo que hay diversas maneras de ser y no ser. Esta distinción
entre no ser absoluto y no ser relativo nos lleva a una distinción aristotélica: Potencia
(capacidad que posee la materia de una sustancia de asumir o recibir una forma diferente
de la que tiene) y acto (es la realidad actual de cualquier sustancia y es la forma particular
que haya recibido de la materia) es decir, todo el cambio consiste en la actualización de
una potencia. La explicación del cambio se completa con la teoría de las cuatro causas que
son necesarias para que se produzca un cambio o movimiento (causa material, formal,
eficiente y final) siendo esta última, la causa final, la que más repercusiones implica, ya
que, según Aristóteles, todo en la naturaleza tiende a un fin: mejorar y perfeccionarse,
actualizando sus potencias.
El estagirita fue un apasionado estudiante del universo, el cual según él, esta dividido en
dos mundos: El sublunar y el supralunar o celeste; siendo todo ello movido en primer lugar
por un Primer Motor Inmóvil, el cual sólo será forma pura sin materia y no tendrá
potencias, permaneciendo solo en acto, con lo que lo identificamos rápidamente con una
divinidad. Este Primer Motor Inmóvil es la causa final del movimiento.

Según Aristóteles, todos los hombres desean saber, puesto que es característico de la
naturaleza humana, pero para llegar al conocimiento hay que seguir el siguiente proceso:

 Paso: El conocimiento es la percepción del mundo y de las cosas mediante los sentidos.

 Paso: Nos hacemos una imagen de las cosas mediante la imaginación. Ahora que
tenemos la imagen en la cabeza, mediante la memoria fijamos esta imagen en nuestro
cerebro.

 Paso: Es el del entendimiento, cuya función es comprender la sustancia (mesa,

hombre…) que está compuesta por materia y forma. Pero el entendimiento es de dos
tipos: Paciente y Agente. El paciente consiste en discurrir y conocer a fondo esa sustancia.
El agente es todo lo contrario, entiendes por iluminación, una vez te llega la iluminación
conoces las características generales de esa sustancia y ya eres capaz de aplicarlo a otras
cosas (ej: ecuaciones de segundo grado, todas se hacen con la misma fórmula pero tienes
que entender antes la primera).

A todo este proceso se le llama Abstracción.

Aristóteles distingue tres tipos de alma, esta diferenciación de almas le permitirá explicar
la escala de los seres vivos, ya que para él el alma es el principio vital y no todos poseen las
tres almas:

 Alma Vegetativa: Propia de las plantas, que le permite nutrirse y reproducirse.

 Alma Sensitiva: Propia de los animales, que les permite las funciones vegetativas
más el movimiento y los apetitos.

 Alma Intelectiva: Es el grado superior, Aristóteles la llama entendimiento, asume

las funciones vegetativas y sensitivas y hace posible el pensamiento científico.

La actividad especifica del ser humano es la actividad racional y solo se alcanza la felicidad
por medio de una vida dedicada al cultivo de la razón. Para determinar cual es este bien,
Aristóteles parte de la consideración del hombre como bien natural que se dirige a un fin.
Este fin consiste en la autorrealización, por lo que puede ser definido como bien o
perfección. En la vida social hablamos de diversos fines de las acciones, la discusión se
establece en torno a cual será el fin al que debemos subordinar los demás.

Todos están de acuerdo en que el bien supremo para el hombre es la felicidad. Ella es el
fin en sí misma y al lograrla se encaminan todas las acciones del ser humano.

La virtud es el camino para conseguir la felicidad. Virtud y felicidad aparecen así

claramente relacionadas, Aristóteles entiende que hay dos tipos de virtudes: Las
dianoéticas (basadas en el conocimiento) y las propiamente éticas que encaminan las
acciones humanas. Al analizar que sea la virtud ética afirma que tiene que ser una de las
cosas que afectan al alma, según Aristóteles la virtud no pude ser ni una pasión ni una
facultad, porque ni una ni otra hacen al hombre bueno o malo. Es por tanto un hábito
(modo de comportarnos bien o mal respecto de las pasiones y sólo en virtud de ello se nos
llama buenos o malos).

Para definir la virtud ética, considera necesario explicar primero la noción del término
medio. Este puede entenderse de dos maneras: Como el punto equidistante entre dos
extremos o como el punto equidistante entre el exceso y el defecto de todas las acciones.

Este segundo sentido es el que toma para definir la virtud. La virtud es el término medio
entre dos vicios, uno por exceso y el otro por defecto.

Aristóteles mantiene la concepción platónica del hombre como compuesto de alma y

cuerpo pero defiere en que presenta al hombre como una unidad sustancial, un ser
individual, de ahí se deduce la mortalidad del ser humano y del alma.

La ética y la política son aspectos inseparables de una misma realidad. De acuerdo con la
clasificación de Aristóteles se ocupa de las acciones humanas, plantea en su política los
mismos problemas que su maestro Platón en La República, pero aporta considerables
innovaciones en el orden metódico y en las ideas.

Aristóteles dedica una gran parte de su obra política a investigar el concepto de

ciudadano y las condiciones y virtudes que exige serlo. Para el la forma natural de
agrupación humana viene determinada en función de la capacidad para satisfacer las
necesidades de los hombres, pues estos son un animal político. Presupone que hay
diversas formas de organizar la cuidad, las cuales pueden tener como objetivo el bien
común.

La forma de gobierno ideal para Aristóteles es una mezcla de aristocracia y república,

porque evita los extremos. En ella los derechos políticos pertenecen a las capas de
población libre. A esta organización política ideal le da el nombre de Politeia. Esta solución
viene a ser una democracia de clases medias ya que en cualquier sociedad suele
comportarse como factor estabilizador garantizando la paz (aquí se ve el termino medio
del que ya habló en la ética). De modo que una ciudad así será necesariamente la mejor
gobernada. A pesar de la preferencia de Aristóteles por este tipo de regímenes, se
muestra partidario de un positivismo político que le lleva a afirmar que el gobierno más
conveniente es el que mejor se adapte a las características naturales de cada pueblo.

3.- Contexto histórico, filosófico y cultural del autor.

Aristóteles nació en una ciudad de la península de Calcídica (en Estagira), situada dentro
de Grecia. En esta época los griegos mantenían un conflicto constante con el renio de
Macedonia, por lo que como consecuencia, en Calcídica, lugar de gran importancia
estratégica, se encontraban pequeñas polis (entre ellas Estagira) cuya finalidad era
protegerse de la prepotente y poco culta Macedonia. Debido a estas continuas guerras,
Grecia a finales del siglo IV a.C. se encontraba inmersa en una crisis económica, política y
social.

Durante la época de Aristóteles, existían dos grandes lugares de enseñanza filosófica: una
era la escuela de retórica de Isócrates, donde muchos políticos se formaban, buscando
conseguir el lenguaje superficial y vacío de contenido; y por otro lado, la academia de
Platón, de donde Aristóteles, durante veinte años, fue primero alumno y más tarde
profesor, antes de crear su propia escuela, el Liceo.

El siglo IV a.C. fueron años de gran actividad científica y teórica, donde se produjo una
mezcla de saberes griegos y asiáticos, dando lugar como consecuencia, nuevas formas,
nuevas religiones y nuevos estilos, pudiendo destacar la creación del Teatro Apolo, en
Corinto.

4.- Influencias, repercusiones y vigencia actual del autor.

Una de las influencias más importantes para Aristóteles es Platón, de quien obtiene la idea
de que el ser humano es un compuesto de alma y cuerpo (visión dualista), la forma de
Pensar sobre la política, como búsqueda del bien común y que la ética esta subordinada a
la Política. También influyen en él los Presocráticos, puesto que le hacen ver que se puede
llegar a una verdad absoluta.

La teoría de Aristóteles repercute en varios aspectos: Durante la Edad Media tendrá un

gran predominio como maestro, pero se le olvidará por un tiempo hasta volver a ser
recordado por pensadores como Averroes y Aviceno. Más tarde, Santo Tomás de Aquino,
desarrollará su teoría sobre la de Aristóteles. Por último, mencionar la importancia de
Aristóteles en ámbitos como la lógica.
Aristóteles esta presente en nuestra vida cotidiana, pues términos como “ser un asesino
en potencia” proceden de él. También una parte de la Psicología actual se basa en la teoría
del conocimiento de Aristóteles y ya por último, su visión de que la pauta ética más
adecuada es buscar siempre el término medio.

1.

Al igual que ocurría con Platón tampoco en Aristóteles encontramos una teoría del
conocimiento elaborada, aunque sí numerosos pasajes en varias de sus obras (Metafísica,
Ética a Nicómaco, Tópicos, por ejemplo) que se refieren explícitamente al conocimiento
analizándolo bajo distintos aspectos. El estudio de la demostración, el análisis de las
características de la ciencia y sus divisiones, la determinación de las virtudes dianoéticas,
etc., son algunas de las ocasiones en las que Aristóteles nos habla de una manera más
específica del conocimiento y de sus características. De todo ello podemos deducir
algunas de las características básicas del conocimiento tal como parece haberlo concebido
Aristóteles.

2.

Aristóteles distingue varios niveles o grados de conocimiento. El conocimiento sensible

deriva directamente de la sensación y es un tipo de conocimiento inmediato y fugaz,
desapareciendo con la sensación que lo ha generado. El conocimiento sensible es propio
de los animales inferiores. En los animales superiores, sin embargo, al mezclarse con la
memoria sensitiva y con la imaginación puede dar lugar a un tipo de conocimiento más
persistente. Ese proceso tiene lugar en el hombre, generando la experiencia como
resultado de la actividad de la memoria, una forma de conocimiento que, sin que le
permita a los hombres conocer el porqué y la causa de los objetos conocidos, les permite,
sin embargo, saber que existen, es decir, la experiencia consiste en el conocimiento de las
cosas particulares:

"... ninguna de las acciones sensibles constituye a nuestros ojos el verdadero saber, bien
que sean el fundamento del conocimiento de las cosas particulares; pero no nos dicen el
porqué de nada; por ejemplo, nos hacen ver que el fuego es caliente, pero sólo que es
caliente." ("Metafísica", libro 1,1).

3.

El nivel más elevado de conocimiento vendría representado por la actividad del

entendimiento, que nos permitiría conocer el porqué y la causa de los objetos; este saber
ha de surgir necesariamente de la experiencia, pero en la medida en que es capaz de
explicar la causa de lo que existe se constituye en el verdadero conocimiento:
""Por consiguiente, como acabamos de decir, el hombre de experiencia parece ser más
sabio que el que sólo tiene conocimientos sensibles, cualesquiera que ellos sean: el
hombre de arte lo es más que el hombre de experiencia; el operario es sobrepujado por el
director del trabajo, y la especulación es superior a la práctica."("Metafísica", libro 1,1)

4.

El conocimiento sensible es, pues, el punto de partida de todo conocimiento, que culmina
en el saber. Y Aristóteles distingue en la Metafísica tres tipos de saber: el saber
productivo, el saber práctico y el saber contemplativo o teórico. En la Ética a Nicómaco
volverá presentarnos esta división del saber, en relación con el análisis de las virtudes
dianoéticas, las virtudes propias del pensamiento discursivo (diánoia). El saber productivo
(episteme poietiké) que es el que tiene por objeto la producción o fabricación, el saber
técnico. El saber práctico (episteme praktiké) remite a la capacidad de ordenar
racionalmente la conducta, tanto pública como privada. El saber contemplativo (episteme
theoretiké) no responde a ningún tipo de interés, ni productivo ni práctico, y representa la
forma de conocimiento más elevado, que conduce a la sabiduría.

5.

El punto de partida del conocimiento lo constituyen, pues, la sensación y la experiencia,

que nos pone en contacto con la realidad de las sustancias concretas. Pero el verdadero
conocimiento es obra del entendimiento y consiste en el conocimiento de las sustancias
por sus causas y principios, entre las que se encuentra la causa formal, la esencia. Al igual
que para Platón, para Aristóteles conocer, propiamente hablando, supone estar en
condiciones de dar cuenta de la esencia del objeto conocido. De ahí que el conocimiento
lo sea propiamente de lo universal, de la forma (o de la Idea). Pero para Aristóteles la
forma se encuentra en la sustancia, no es una entidad subsistente, por lo que es
absolutamente necesario, para poder captar la forma, haber captado previamente, a
través de la sensibilidad, la sustancia.

6.

El entendimiento no puede entrar en contacto directamente con la forma; cuando el

hombre nace no dispone de ningún contenido mental, por lo que entendimiento no tiene
nada hacia lo que dirigirse: es a través de la experiencia como se va nutriendo el
entendimiento de sus objetos de conocimiento, a través de un proceso en el que
intervienen la sensibilidad, la memoria y la imaginación. Mediante la acción de los
sentidos, en efecto, captamos la realidad de una sustancia, de la que, mediante la
imaginación, elaboramos una imagen sensible, es decir, una imagen que contiene los
elementos materiales y sensibles de la sustancia, pero también los formales. Es sobre esta
imagen sobre la que actúa el entendimiento, separando en ella lo que hay de material de
lo formal. Aristóteles distingue dos tipos de entendimiento, el agente y el paciente; el
entendimiento recibe, entra en contacto con, la imagen sensible; el entendimiento agente
realiza propiamente la separación de la forma y la materia, quedándose con el elemento
formal que expresa a través de un concepto en el que se manifiestan, por lo tanto, las
características esenciales del objeto.

7.

Las diferencias son, pues, considerables con Platón, tanto respecto al valor atribuido al
conocimiento sensible, como respecto a la actividad misma del entendimiento que ha de
ser necesariamente discursivo, siendo imposible llegar a conocer los universales a no ser
mediante la inducción; además, Aristóteles rechaza explícitamente el innatismo del
conocimiento, y nos lo presenta como el resultado del aprendizaje, es decir, por la
coordinación racional de los elementos procedentes de la sensación, a través de la
experiencia. Coinciden, sin embargo, en la consideración de que el verdadero
conocimiento ha de serlo de lo universal, y no de los objetos singulares.