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1. Presentación del Retiro
2. Texto pâli
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Estudiar las Cuatro Nobles Verdades es escuchar las palabras que el Buda dijo a sus
primeros discípulos.
Dukkha, las causas de dukkha, el fin de dukkha, el Camino que conduce allí.
Dedicamos un Retiro en la Ciudad a éstas 4 VN en mayo del 17. Cada participante trató
una Noble Verdad, y más concretamente una palabra o frase que estaba en ella.
(No he intervenido mucho en los textos, dejando a cada uno/a su reflexión y sus preguntas)
Joshin Sensei
El texto de cada persona está separado del siguiente por una imagen .
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Las 4 Nobles Verdades según los textos en pali
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Existe esta Noble Verdad de la Cesación del Sufrimiento: tal fue la visión, revelación, sabiduría,
conocimiento y luz que surgió en mí en relación con las cosas hasta ahora no
expresadas.
Esta Noble Verdad debe ser penetrada por la realización de la Cesación del Sufrimiento; tal fue
la visión, revelación, sabiduría, conocimiento y luz que surgieron en mí sobre cosas hasta ahora
no expresadas.
[ SAMYUTTA NIKAYA - LVI - 11 ]
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Primera Noble Verdad:
"Esto, oh monjes, la Noble Verdad llamada dukkha: el nacimiento es dukkha, la vejez también
es dukkha, la enfermedad también es dukkha, la muerte también es dukkha, estar unido a lo
que no nos gusta.es dukkha, estar separado de lo que uno quiere es dukkha, no conseguir lo
que uno desea también es dukkha. En resumen, los cinco agregados del apego son dukkha. "
(Dhammacakkappavattana sutta- Traduction de MohanWijayaratna)
Es preferible mantener la palabra pali y no traducir "dukkha" por sufrimiento o dolor porque es demasiado
reducido y no refleja todos los matices de lo que Buda quería describir enseñando la verdad del
"sufrimiento". Se puede decir que Dukkha es:
malestar, insatisfacción, irritación, difícil de soportar, lo que es desagradable, miseria, infelicidad, dolor,
frustración, decepción, inseguridad, desequilibrio, discordancia, imperfección, pena, tristeza,
desesperación.
También se incluyen en dukkha todas las alegrías y felicidades que se experimenta en nuestra vida. El
Buda no niega sus existencias, no tiene una visión pesimista (ni optimista) de la vida pero realista.
Simplemente señala que estas alegrías también serán una fuente de dukkha porque debido a la
impermanencia de todas las cosas, llegará a su fin y entonces se experimentará sufrimiento, a causa de esta
desaparición.
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1 y 2 son bastante fáciles de entender, es la experiencia ordinaria de la vida cotidiana de cada
uno
La 3 es menos evidente, es la consecuencia de nuestra ignorancia fundamental que hace que
no veamos las cosas "tal cual son", condicionadas y por tanto sin existencia en sí mismas.
Es esta ignorancia la que nos hace creer que somos una entidad, permanente, estable y
sustancial. Esta creencia distorsiona la percepción que tenemos de la Realidad. Es la ilusión del
yo.
Es en este sentido que el Buda afirma en este sermón de Benarés que:
"En resumen, los cinco agregados del apego son dukkha".
y que en el Sutra del Corazón leemos: "el bodhisattva vio claramente que los cinco agregados
son vacío de esencia y se liberó de todo sufrimiento.”
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"El término sánscrito "duḥkha" proviene probablemente de los siguientes elementos: 'su' y 'duḥ'
son prefijos que indican que algo es "bueno" o "malo", "correcto" o "incorrecto"; la palabra "kha"
significaba "agujero" y más concretamente representaba el "centro de una rueda" o el lugar
donde se colocaba el eje de una rueda. La palabra original en sánscrito "sukha" por lo tanto,
significa "que gira perfectamente", y así "duḥkha" se compara a menudo con una rueda que no
gira correctamente"(1).
Extracto del "Dhammacakkappavattana sutta": "He aquí, oh monjes, la noble verdad de dukkha:
el nacimiento es dukkha, envejecer es dukkha, la enfermedad es dukkha, la muerte es dukkha,
la pena y las lamentaciones, el dolor, la aflicción y la desesperación son dukkha, estar unido a
lo que no amamos es dukkha, estar separado de lo que a uno le gusta o le complace es
dukkha, no conseguir lo que uno desea es dukkha” En resumen, los cinco agregados del apego
son dukkha. “(4)
La primera noble verdad establece, pues, ocho tipos de sufrimiento.
(5) Los seres humanos experimentan Dukkha en diferentes formas, algunas formas de Dukkha
tienen que ver con el sufrimiento en el sentido o el significado, mientras que otras formas de
Dukkha no se experimentan como formas de sufrimiento. Algunas formas de Dukkha son
evitables y otras no lo son, tenemos que entender esta diferencia.
Estas verdades se llaman "nobles", de hecho lo que es noble, es la persona que realiza
completamente las cuatro verdades juntas. El que entiende completamente Dukkha y noble.
Tal nobleza no se adquiere escapando del sufrimiento, sino comprendiendo completamente la
verdad del sufrimiento. Luego, comenzamos aceptando la realidad del sufrimiento en todas sus
formas, dejamos de negarlo. Entonces comenzamos a apreciar lo que podríamos llamar, la
cualidad redentora del sufrimiento. Ya no aspiramos a la iluminación a pesar del sufrimiento
sino a causa de él.
Una vez que aceptamos que estamos sujetos a formas de Dukkha que no pueden evitarse,
podemos examinar las causas de Dukkha y encontrar formas de reducirlas o detenerlas.
Según las enseñanzas de Buda, todo depende de las condiciones. Todo en el mundo tiene sus
causas, nada existe sin una causa (6). Esto también se aplica al sufrimiento.
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Fuentes:
1. https://fr.wikipedia.org/wiki/Dukkha
2. https://fr.wikipedia.org/wiki/Bouddhisme#Trois_caract.C3.A9ristiques_de_l.27existence
3. https://fr.wikipedia.org/wiki/Coproduction_conditionn%C3%A9e
4. La primera enseñanza de Buda, Dr. Rewata Dhamma, 1997, Claire lumière.
5. https://www.lionsroar.com/the-journey-starts-here/
6. http://vipassanasangha.free.fr/t33_la_comprehension_juste.htm
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más fácil de ver que el sufrimiento que se produce, que se fabrica constantemente, que se crea,
que se alimenta a causa de nuestra ignorancia....
El sufrimiento del sentimiento de sí mismo en las relaciones con los demás, de esa imagen
frágil que se tiene por comodidad y la seguridad.
Los sufrimientos ligados a los recuerdos dolorosos, los repetimos, nos deleitamos en ellos aun
que pertenece al pasado.
Durante este retiro, a menudo hice el vínculo con el retiro sobre "Decir sí" y el hecho de aceptar
lo que es, lo que viene, lo que nos sucede es un trabajo difícil pero que detiene un poco este
proceso de fabricar sufrimiento. Decir sí sin preguntarse si es bueno o no para mi pequeño yo.
Tengo la impresión de haber percibido durante esta semana nuevas dimensiones del
sufrimiento y sobre todo ser más consciente de lo que lo refuerza, de los mecanismos que le
añaden una capa sobre el sufrimiento existente, ¡que viene por mucho de mi mente!
Ver el sufrimiento de los demás es también lo que nos une como seres humanos y nos acerca.
Otra persona mencionó esto y también se hizo eco de mi práctica
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Segunda Noble Verdad:
"He aquí, oh monjes, la Noble Verdad de la que se dice que es la causa de dukkha: Es esa
"sed" que produce la re - existencia y el renacimiento, que está relacionada con la avidez
apasionada y que encuentra un nuevo disfrute a veces aquí, a veces allí, es decir, la sed de los
placeres de los sentidos, la sed de existencia y de ser y la sed de inexistencia".
(Dhammacakkappavattana sutta- Traducción Mohan Wijayaratna)
Es un factor mental que produce una fuerza muy poderosa que nos empuja a actuar y nos
mantiene en el samsara creando kamma (acciones).
Pero esta sed no es la única causa de dukkha, porque en el budismo no hay una causa única y
primaria, todo es relativo e interdependiente.
Esta sed está a su vez condicionada por la sensación que a su vez está condicionada por el
contacto...etc.
Esta es la enseñanza de Buda sobre la Co-producción condicionada (Paticcasamuppada).
La sed es sólo la causa más inmediata de dukkha, pero no la única.
Estas diferentes formas de sed se basan en la idea errónea de la existencia de un "yo", de una
entidad sustancial y permanente, un "territorio" que hay que alimentar y defender.
Son una fuente de dukkha porque generan el aferrarse y el apego.
El placer de los sentidos es el deseo habitual, es decir la búsqueda de lo que nos agrada, nos
da placer. El soporte son los 5 órganos de los sentidos (ojo, oído, nariz, lengua, tacto) y el
sentido mental. Es fácil entender que esto es una fuente de dukkha, porque se puede
esperarlos y no conseguirlos, o separarse de ellos o enfrentarse a un objeto sensorial
desagradable.
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Segunda Noble Verdad: Samudaya Sacca: las causas del sufrimiento
Es, por así decirlo, el diagnóstico del médico, determinante de los gérmenes de la enfermedad y
predecir el proceso de su acción. (buddhaline)
http://bica-vipassana.blogspot.fr/2007/08/les-4-nobles-vrits.html:
La definición más común y más conocida de esta Segunda Noble Verdad, la que se encuentra
en muchos lugares de los textos originales, es
La definición más común y conocida de esta Segunda Noble Verdad, que se
encuentra en muchos lugares de los textos originales, es la siguiente:
Es esa "sed" (deseo ardiente) que produce la re-existencia y el volver a ser, lo que está ligado a
una codicia apasionada y que constantemente encuentra un nuevo disfrute a veces aquí a
veces allí.
a saber :
1- la sed de placeres sensoriales
2- la sed de existencia y de llegar a ser
3- la sed de inexistencia (auto-aniquilación)
Es esta sed, este deseo, esta avidez, esta codicia la que, manifestándose de diversas maneras
da nacimiento a todas las formas de sufrimiento y a la continuidad de los seres.
Pero no debería tomarse como la primera causa, porque no es posible que haya una primera
causa ya que, según el budismo, todo es relativo e interdependiente.
Incluso esta sed que se considera como la causa, como el origen de dukkha, depende para su
aparición de otra cosa que es la sensación; y la aparición de la sensación depende del contacto;
y así sucesivamente, da vueltas al círculo que se llama producción condicionada.
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Así, la sed no es ni la primera ni la única causa de la aparición de dukkha. Pero es la causa
más palpable e inmediata, "la principal" y "la que prevalece en todas partes".
De allí que en algunos pasajes de los propios textos palis originales, la definición de samudaya
u origen de dukkha incluye otras contaminaciones e impurezas, además de la "sed", a la que sin
embargo, siempre se da el primer lugar.
Dentro de los límites de desarrollo de nuestra discusión a los que queremos atenernos, nos
bastará con recordar que esta "sed" tiene como centro la idea errónea de la existencia de un
"yo" que proviene de la ignorancia.
Aquí, el término "sed" incluye no sólo el deseo y el apego a los placeres de los sentidos, a la
riqueza y el poder, sino también el apego a las ideas, los ideales, las opiniones las teorías, las
concepciones y creencias.
Según el análisis de Buda, todas las desgracias, todos los conflictos del mundo, desde las
pequeñas rencillas personales de familias hasta las grandes guerras entre naciones, tienen su
raíces en esta "sed".
Los estadistas que se esfuerzan por encontrar una solución a las disputas internacionales, y
que hablan de guerra y paz sólo en los términos políticos y económicos
de la guerra y la paz sólo en términos políticos y económicos, tocan sólo lo superficial y nunca
llegan a la verdadera raíz del problema.
Como dijo el Buda a Ratthapâla: "El mundo carece (sufre de frustración) y desea
con avidez; es esclavo de la "sed".
Todo el mundo admitirá con gusto que todas las desgracias son generadas por el deseo
egoísta. Esto no es difícil de entender.
Pero, cómo puede este deseo, cómo esta "sed" puede producir la re-existencia y el devenir
nuevamente...
.. .Aquí nos encontramos con uno de los puntos más importantes, absolutamente
esencial, de la enseñanza de Buda... La causa, el germen de la aparición de dukkha se
encuentra en el mismo dukkha…
“Todo lo que aparece en la naturaleza, todo eso tiene la naturaleza de cesar”.
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...En la terminología budista Karma (khamma en pali) nunca significa sus efectos; los efectos
del khamma se llaman "frutos" o "resultados".
La voluntad, relativamente, puede ser buena o mala, así como, el deseo puede ser bueno o
malo.
(Ella) establece que hay un origen del sufrimiento y que este origen es el apego a tres tipos de
deseos: la sed por los placeres sensuales - kama tanha, la sed de llegar a ser - bhava tanha - y
la aquella de eliminar - vibhava tanha. Ésta constituye la formulación de la segunda Noble
Verdad, la tesis - pariyatti. Éste es el objeto de vuestra contemplación: el origen del sufrimiento
es el apego al deseo...
.
. .Es importante entender lo que significa el deseo en el sentido de la palabra pali tanha. ¿En
qué consiste tanha? Kama tanha es muy fácil de comprender: es el apetito por los placeres
experimentados a través de los sentidos, de la búsqueda continua de aquello que los excita o
los estimula agradablemente; esto es kama tanha. Contemplen esto seriamente: Como
experiencia, ¿qué hay de experimentar el deseo de los placeres sensuales? "Por ejemplo,
cuando comen si tienen hambre y la comida es buena, pueden ver el deseo de repetir.
Observen esta sensación cuando prueben un plato delicioso; luego examinen este deseo por
otro bocado. No se contengan, pruébenlo. No imagine que usted ya lo conoce porque es similar
a su experiencia pasada. Fíjese lo que ocurre cuando come: aparece el deseo de prolongar la
experiencia. Esto es kama tanha.
....seguir sufriendo no es la única salida. Somos capaces de permitir que el deseo exista de
acuerdo a su naturaleza y así empezar a dejarlo de lado, sin perseguirlo ni reprimirlo. El deseo
tiene el poder de engañar sólo en la medida en que nos apoderamos de él, creemos en él
y reaccionar ante su presencia.
.... Tendemos a pensar que el sufrimiento es un sentimiento, pero el sentimiento y el sufrimiento
son dos cosas diferentes. Es el apego al deseo lo que es el sufrimiento. El deseo no es, en sí
mismo, la causa del sufrimiento; lo que da lugar al sufrimiento es la acción de
el deseo y la negativa a dejarlo pasar. Este discurso debe utilizarse como herramienta de
reflexión y de la contemplación con respecto a su propia experiencia.
...Cuando ven realmente el origen del sufrimiento, se dan cuenta de que el problema es el
apego al deseo, no el deseo mismo. El apego significa ser engañado, pensar que realmente
se trata de mí y de mi propiedad:
Es realmente sobre mí y mi particularidad: "Estos deseos son míos, y para que yo sienta tales
deseos, debe haber en mi algún deseo, debe haber algo que no está bien…No me gusta lo que
soy ahora, tengo que convertirme en otra cosa... Tengo que deshacerme de algo para
convertirme en la persona que quiero ser". Se trata de diferentes expresiones del deseo. La
actitud que hay que adoptar es la de prestarles toda nuestra atención, ser plenamente
consciente de ellos sin juzgarlos - sin añadir la noción de bien o mal, simplemente reconociendo
el deseo por lo que el es.
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http://www.canonpali.org/cdl/dhamma/sacca/sacca/2.html
http://buddha-sasana.org/etudier-le-dhamma/dukkha-ariya-sacca/ :
Manuscrito birmano del siglo XIX sobre hoja de palmera. El texto reproducido es el del primer
Sermón del Buda, el Sermón de la Puesta en Movimiento de la Rueda de la Ley.
Los círculos en los extremos de las hojas representan la rueda de la enseñanza
Esta sed insaciable, un deseo ardiente que se repite sin cesar, es la fuente de todas las formas
de sufrimiento.
Se puede catalogar:
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Está relacionado con la sensación que aparece en cuanto hay contacto. Así que podemos
reconocer dukkha tan pronto como hay contacto.
La sensación puede ser agradable, desagradable o neutra. Es en el intersticio entre el contacto
y la sensación donde se puede centrar nuestra atención.
El deseo de beber, de comer, por ejemplo, no son malos en sí mismos, es el apego a este
deseo, el apoderamiento de este deseo que son fuentes del sufrimiento. A partir de entonces, el
deseo ya no es "libre", hay una forma de avidez.
El deseo y la necesidad son diferentes. Existe la necesidad de comer, que es necesaria para
nuestra vida, y sabemos que nuestra vida humana es preciosa y frágil.
que nuestra vida humana es preciosa y frágil - y el deseo de comer más, demasiado, o esto o
aquello...etc.
Como dijo el Buda a Ratthapâla: "El mundo carece (sufre frustración) y desea con avidez; es
esclavo de la "sed".
Esta segunda noble verdad está relacionada con la ignorancia de nuestra verdadera naturaleza,
con el apego a nuestra naturaleza condicionada.
Cuando hablamos de ello juntos, P. observó Dukkha a gracias al retiro: al ponerle nombre a lo
que sucede durante el día, ayuda a aceptar: ¡es Dukkha de la rodilla cuando duele la rodilla!
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