ORI EL ESPIRITU CENTRAL.

Los YORUBAS consideran que el cuerpo

humano esta habitado por una esencia cuyo
estado exacto es su ORI. El puede expresar
desde muchas dimensiones su poder, lo cual lo
hace una deidad. Antes que el cuerpo nazca,
mientras su forma corpórea es moldeada, ORI
recibe de OLORUN (transmisor de la vitalidad,
OLORUN ALABOSUNDAYE), el ASHE y
aliento necesario para apostarse dentro del
cuerpo, a esto se le llama “Asentamiento”. ORI
escoge el cuerpo apropiado para su
asentamiento (nadie escoge su ORI). ORI
representa un triple significado: Primero: El
plan detallado sobre la vida que la persona
sostendría en la tierra, no puede ser alterado,
él escoge la fecha definitiva para su regreso
adonde se engendró. Después del nacimiento
nadie tiene conciencia sobre su naturaleza
espiritual, sea buena o mala, larga o corta.
Explico que si un creyente viene a sufrir
infortunios a la vida, lo que todos le llamamos
pasar trabajo y decide suicidarse o interrumpir
la trayectoria de su ORI, su espíritu no
abandonaría la tierra hasta la fecha acordada
en el plan de vida, entonces su espíritu vagaría
alrededor del mundo en el cual se desenvolvió.
Esto último expresa que ORI esta muy
relacionado con la fortuna y el destino de los
hombres en la tierra. Segundo aspecto significa
el Guardián celoso del ser humano en todo
momento aunque manifiesta su poder según
las acciones de la persona. Explico que si el
individuo es de una mentalidad amplia,
creadora y positiva, grandes cosas pudiera
lograr ORI de quien se refiere, por cuanto ORI
puede destruir todo en la trayectoria de un ser
humano, por el contrario, el individuo sin
esperar nada apreciable en su destino, cambia
favorablemente de la noche a la mañana sin
que tal creación o mentalidad exista o se
manifieste, es decir que otros aspectos
desconocidos por la persona lo conllevan a tal
destino, a lo que podemos llamarle un Don o
una gran suerte en la persona, puede ningún
ORI escogerte y valores en el individuo le
permitirían una vida favorable y el secreto es el
buen carácter y una sabia paciencia para
afrontar lo negativo. Tercera significación,
Deidad relacionada con el cuerpo y las
funciones que este realiza, ordenados por el
cerebro, eje principal de esta Deidad.
Se dice que vive en la cabeza y es objeto de
culto y sacrificio ya que es por la cabeza por
donde se alimenta de energía el cuerpo, como
punto vital aunque existen otros aún
desconocidos. Todas las religiones realizan la
iniciación a su culto haciendo algún tipo de
ritual sobre la cabeza o su parte central. Todos
nuestros aborígenes conservan imágenes
hechas de pequeñas cabezas humanas,
hechas de barro, madera, etc., hospedadas
dentro de pequeños embalses hechos de
conchas de cauris, guardadas en urnas, a esto
se le rinde culto haciéndole sacrificios a las
cabezas físicas de las personas junto con estos
recipientes.
ORI es más que un simple concepto en su
trilogía de cómo el ser humano reconoce la
existencia de un ser superior del cual es parte.
Su acción va encaminada a la purificación
siendo su centro el pensamiento, punto y
origen del carácter y el poder de ORI.

ORI EN FUNCIÓN DEL PROCESO DE

REENCARNACIÓN Y DESTINO.
Se dice que todos tenemos un gemelo perfecto
o doble, cuando llega el tiempo para que un
espíritu regrese a la tierra a través de la
concepción de una nueva vida en el linaje
directo o vínculo sanguíneo familiar, el espíritu
que regresa lo hace en forma de ORI custodio
ya que una de las entidades regresa mientras
que la otra permanece en el cielo. Un
antepasado puede regresar en un niño que
nazca en la familia. El ORI representado en la
corona de la cabeza no tan solo significa el
espíritu y la energía de un antecesor sanguíneo
sino la sabiduría acumulada que este adquirió a
través de las innumerables vidas. El ORI
custodio no se puede confundir con el ORI
espiritual relacionado con el destino dado que
este se encarga de regresar a la tierra un ORI
repetido que a través de una nueva vida
experimentará sobre otra persona dándole
sabiduría. En cuanto a la función del ORI como
destino, un individuo puede venir a la tierra con
uno maravilloso pero si la persona fue creada
con una mal carácter, la posibilidad de realizar
ese destino estará comprometida. El carácter
es muy importante y debe ser invariablemente
esencial, de no ser el destino es mucho más
complejo. Se cree que puede uno mismo
escoger su destino o por lo menos modificarlo a
través de AYALA MOPIN que es el Dios de los
ORI.
AYALA es el responsable de moldear la cabeza
humana, se cree que el ORI que nos escoge
determina nuestra fortuna y los infortunios en la
vida. El Reino de AYALA es cercano al de
OLORDUMARE, puede sancionar las
decisiones que tomamos en la trayectoria de la
misma, la Deidad encargada de documentar
dichas decisiones es ALUNDUNDUN, todos
recibimos de esta Deidad, las sanciones. El
destino puede ser dividido en tres partes:
AKULEYAN, AKULEMBA, AYANU AKULEYAN,
lo cual es la petición que se realiza en el Reino
de AYALA, lo que específicamente uno desea
en el transcurso de la vida, numerosos años a
vivir, lo que se espera alcanzar o lograr, así
como el tipo de relaciones que se desee.
AKULEWA son aquellas cosas dadas a un
individuo, por ejemplo un niño que desee morir
en su infancia, puede nacer durante una
epidemia para alcanzar o asegurar su partida.
Ambos, AKULEWA y AKULEYA pueden ser
modificados, tanto para bien como para mal.
Los sacrificios y los rituales pueden ayudar a
mejorar las condiciones no favorables que
pueden ser el resultado de maquinaciones
malignas de otros seres humanos,
comprendemos esto último como brujería,
hechizo, sortilegio o la magia. También
podemos estar bajo la influencia de entidades
malignas o malévolas. Por último AYANO es la
parte del destino que no puede ser cambiado
como por ejemplo el seno de la familia donde
vamos a convivir lo cual representa nuestro
género. Si el AKULEWA o el AKULEYA de la
persona es muy malo puede ser detectado a
partir del tercer día de nacido a través de lo que
se llama YKOSEDA. Lo cual es una forma de
adivinación ritual que se hace en el nonato por
el BABALAWO de manera que se determine su
ORI, advirtiendo lo que se debe hacer para
apaciguarlo o mejorarlo, digo o intensificarlo.
En caso de un mal destino solo hay una forma
para alterarlo, su ritual sacrificio o la presencia
de un buen carácter. A través de un buen
carácter el individuo puede llegar a ser
triunfadores y personas sabias por lo que
estarían preparados para guiarse y ayudarse a
si mismos. El ritual sacrificio puede proveerlos
de los mismos resultados. Utilizar ambas
alternativas no hace que los individuos con
destinos difíciles sean ricos o triunfadores
aunque hace que su vida sea mucho más
agradable. En cuanto a los aspectos rituales
mágicos religiosos sirven para mejorar nuestra
realidad cuando ésta es realmente penosa y
desagradable. No debido a nuestro carácter o
comportamiento es necesario que nuestro ORI
espere a ser apaciguado. Los sacrificios y
rituales tienen que ser realizados para que
nuestro ser esté en equilibrio saludable. Estos
rituales deben ser realizados de noche y la
persona debe quedarse una semana en el
lugar de celebración. Los rituales del recién
nacido son muy importantes ya que lo
incorporan o guían la incorporación al mundo
material. El rito fúnebre enfoca el viaje
metafísico entre dos reinos, demostraciones
públicas costosas en forma de fiestas
sagradas de terminación. La entrada de un
infante al mundo es algo más calmado, es un
asunto marcado por un ritual corto,
relativamente sencillo ejecutado para los
padres por el adivino para descubrir las
habilidades del infante. La creencia YORUBA
de que el espíritu del muerto queda un tiempo
en el mundo de los desencarnados coincide
con que el espíritu de un bebé nonato esta a
medias entre otro mundo y la tierra, su espíritu
acaba de dejar su lugar en el cielo OYI FARA
MORUN. Este es el proceso del ser (OSE NBO
LA ORI LE). El primer ritual del infante a un
proceso de iniciación iniciado en res partes. El
bebé llega en un estado “liminal” (esto último es
uno de los estados de la conciencia según la
psicología) debido a la cantidad de tiempo que
hace que esta durmiendo o dormitando, el
interés ritualizado del adivino y de los padres
es la incorporación de los bebé a este mundo.
Este es el trabajo del ORI INU que trabaja en el
interior de la cabeza, conoce que el infante se
está acercando a su viaje, es decir entrando al
mundo, es un nuevo ser, una nueva cara.
El niño no esta asegurado. El primer ritual que
se realiza es el de adentrarlo al mundo (Y
KOSE WAYE) y conociendo su cabeza (Y
MORI). Esta adivinación debe realizarse entre
los primeros 7 días de vida del bebé, el
segundo al finalizar el tercer mes de vida.
Durante los rituales, los adivinos sugieren
cursos de acción directa con la criatura y
poderlo enfrentar sanamente.
LOS RITUALES DE ASENTAMIENTO EN EL
MUNDO FISICO.
El ritual de adentrar el niño a su mundo es el
primero que se realiza durante una semana de
adivinación o de nacimiento, el ritual de
adivinación es como cualquier otro. El adivino
reconstruye lo que él debe traer consigo y el
impacto de este para la familia, esto proveerá
al bebé de claves, nombres, etc., inclusive si el
mismo es traído al mundo por medio de una
deidad debe de darle el nombre en honor a
dicha deidad. A través de la adivinación se
puede conocer si el niño desea o no qué se le
haga o sea su fe futura.

EL PROXIMO RITO ES CONOCIENDO LA

CABEZA (YMORI)
Lo ideal sería realizarlo dentro de los tres
meses después del nacimiento. En este
momento el objetivo es la naturaleza de la
cabeza (ORI INU) o la personalidad que animó
el espíritu del alma (EMI), la que se trajo al
mundo de manera que los padres pudieran
ayudar al niño a coordinar ambos (espíritu -
alma). Según el tiempo pasa, la cabeza interna
domina el alma, las dos son fundidas en una
sola personalidad, se reconoce que el alma
controla el cuerpo, la cabeza controla el alma;
en su momento la cabeza interna decidirá qué
cuerpo desea coger.
Para unificar la personalidad del niño los
padres deben conocer de donde el alma viene.
Hay tres posibilidades de saber la deidad, de la
familia del padre o de parte de la familia de la
madre. Puede darse el caso de que un alma
recién encarnada quede sin crearse, en este
caso ella queda libre de asentarlo. A los tres
meses un niño no está del todo en este mundo,
es decir no está acostumbrado a este mundo
como nosotros, sus contactos han sido con
aquellos en el cielo, como que acaba de llegar
es más celeste que terrestre, por ello los
rituales deben ser a tono con la realidad natural
espiritual. Esta nueva criatura nadie la conoce,
ella viene del cielo y puede más bien ser una
abuela materna o un abuelo paterno, pero
sigue viniendo desde el cielo, no conoce lo que
viene a hacer aquí por lo que hasta que no lo
sepamos nosotros no lo podemos tratar como a
nosotros mismos, lo tratamos como a extraños
que no estamos acostumbrados al lugar, no
podrá o pondrá sus funciones y conocimientos
a adquirir nuevas experiencias.
Al igual que el ritual anterior, el YMORI se hace
al amanecer cuando se está más fresco o
atento. El adivino comienza realizando un
pequeño sacrificio en la puerta de su casa, otro
de vino de Palma y de aceite de Palma en su
bóveda espiritual (OJUERERE). Tirando las
colas para ver si su hijo ha sido aceptado, los
padres traen otros sacrificios.. En el pasado los
padres traían un Ñame asado y una Rata
ahumada, la madre un Ñame hembra y un
pescado ahumado, actualmente los padres no
separan estos ofrecimientos. El pescado
implica paciencia y serenidad femenina, estos
ofrecimientos a ambos lados del tablero indican
los lugares por donde la criatura puede llegar,
la madre a la izquierda y el padre a la derecha.
Para adivinar se pone un poco de agua en el
piso y todos los presentes lo comparten,
primero la criatura bebe y traga agua y luego el
padre y la madre con Ginebra, con dos
pequeños y delgados palillos que representan
ambos lados de la familia. El adivino riega el
polvo en el tablero, hablándole y rezándole a
los palillos, le pide que si es del lado de la
familia paterna, lo diga, y si es del lado de la
familia materna que lo diga; si no es paterna ni
materna, que diga la deidad. Después que el
adivino identifica el ancestro específico, deidad
que el niño representa, durante este proceso se
espera que el niño se duerma como señal de
que el mismo recibe sus ancestros o deidades
según el caso, si él no se duerme significa que
el niño no está recibiendo el alma a través de la
cabeza interna. Tal niño estará temeroso y
continuará teniendo problemas con el alma y
no le permitirá descansar en paz. Consultando
otra vez más sobre la cabeza del niño,
utilizando unos versos y una vez más la
dirección dentro de ella, se utiliza IBO que
representa 10 diferentes direcciones, la mitad
positiva y la otra mitad negativa. Los 5 pasos
favorables son:
1. Larga vida (AIKU) representado por una
piedra.
2. Progenes (ULE) representado por un semilla.
3. Triunfo sobre los enemigos (ISEGUN)
representado por un hueso.
4. Abundancia (AYE) lo representa un cauri.
5. Logro total combinado (AREDEWA)
representado por una concha.
Estos pasos favorables indican los valores
medulares de los YORUBAS. En el lado
negativo, los mismos objetos representan las
mayores privaciones de la vida. Muerte
tempestiva, esterilidad, opresión, pobreza,
fracaso total combinado, respectivamente
según aíslan la dirección entre los versos
también pueden determinar sacrificio.
Un niño puede nacer para morir, el ABIKU. Un
ABIKU es un niño cuya alma es considerada
irresponsable ya que nunca ha completado un
ciclo de vida. Un niño muere joven y su espíritu
vaga continuamente atormentando a la madre
con renacimientos y muertes repentinas. Una
vez identificados, los adivinos hacen rituales
especiales de abuso verbales a los niños para
avergonzarlos sin misericordia por permanecer
en este mundo. La ceremonia antes descritas
es igual que las de ORI poco conocidas. Hoy
en día en el Occidente se establece que un
iniciado para recibir su ORI tiene que ser
iniciado en IFA o en OSHA por lo que esto
último significa un robo ya que el ORI como
deidad puede estar con la persona sin que
antes o después mediatice ningún otro rito y se
explica que no debe ninguna persona
establecerse en regla de OSHA o de IFA sin
tener su ORI entendiendo que este es parte
formal de nuestro Ángel Guardián.

ULTIMAS PALABRAS.
En definitiva todo lo que se puede tratar sobre
ORI es muy diverso y extenso ya que es muy
inspirador.
Compartir nuestras alegrías con los demás ya
que nuestro ORI nos ha permitido vida,
sabiduría y suerte y esta última nos permite
gozar de todo lo bueno y sano que en el mundo
existe transformamos nuestro carácter, esto es
una transformación interna la cual es muy
elemental para gozar de este mundo y desde
este hacía otro que nos permita vivir en paz
con los demás seres humanos, en armonía con
la naturaleza viviente y la no anímica. Esta
conciencia no permitirá que este conocimiento
se pierda después sobre esta conciencia sobre
los seres humanos permite conducirnos como
sabios bondadosos.
Que OLOFIN nos bendiga a todos, que nuestro
ORI siempre nos ilumine. MAFEREFUN IFA,
MAFEREFUN LA OSHA.