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Escuela Nacional de Estudios Superiores, Unidad Morelia, UNAM.

Licenciatura en Geohistoria.
Asignatura: Geografía y género.
Profesora de asignatura: Wendy Marilú Sánchez Casanova.
Alumna: Hernández C. Ana Valeria.
‘’Poder performativo por Judith Butler.’’

¿Qué es el poder performativo?

El poder performativo comienza a funcionar con el término de sexo: se


estima que el sexo natural es una instancia que sostiene el género; no
obstante, Butler nos plantea que el género es continuamente un símbolo
superficial, un sentido en y con el cuerpo humano en público.

La autora Butler preserva que el género se compone o construye


culturalmente, la agencia y la independencia propia son recursos
primordiales para entender la identificación, la subversión y las maneras
El género está condicionado por de resistencia a la violencia obligada por los ideales de género y este no Los efectos o expresiones performativas,
normas obligatorias que lo hacen es estático, está en constante proceso por los individuos. entendidas como producciones
definirse en un sentido, dentro de un discursivas, no concluyen al término de
una determinada declaración o
marco binario (hombre/mujer), y
enunciación, Butler considera y destaca
por eso la reproducción del género la importancia de la dimensión psíquica
siempre se trata de una negociación del poder social en la formación del
sujeto, al delimitarse los espacios,
de poder.
interno y externo, propuesta que puede
ser considerada como fundamento
teórico para entender el funcionamiento
del poder, en la producción de las
identidades.
Nadie nace en un género sino, que esto va cargado al sentido o
percepción que cada ser le asigna, (homosexuales, lesbianas e incluso
los queers que incide en que el espectro de sexualidades queda abierto
a posibilidades de mutación en sintonía con la performatividad del
género si lo liberamos de su normatividad rígida.

Esta teoría suele ser criticada ya que aún se vive en un sistema


heteronormativo rígido y binarista las cuales produce distintas
formas violencias cotidiana e incluso termina por condicionar la
identidad y derechos del individuo.

Lectura: Butler, J. (2002). Cuerpos que importan: sobre los límites materiales y discursivos del
“sexo”. Buenos Aires: Paidós. *Páginas: 313-339.
Conclusión personal:
La performatividad de género se expone como un mecanismo de formación de identidad desde
el cual se muestra la condición artificial y construida corporal, el género y la sexualidad, en
contraposición a las posturas naturalistas y esencialistas que postulan una continuidad entre la
naturaleza biológica, nos referimos que un individuo no es el propietario de su identidad si no
se ve obligado a actuar en función de lo que exige el ámbito social o cultural donde se impone.
El género es resultado de una normativa genérica, que promueve y legitima la repetición del
mismo. En otras palabras, debido a la probabilidad de interpretar las reglas de género recibidas
en maneras heteronormativas, disponiéndose a una organización distinto que refuta al
binarismo de género y sexo (hombres/mujeres) lo cual genera una norma estricta entre las
perspectivas de género los cuales cuando el individuo rompa esos paradigmas de género se
crean ciertos rechazos por parte de la sociedad. Otro punto crucial es que la autora es que se
define la “acción ética” del desdoblamiento presente en donde la pretensión ética es el sujeto,
que se “dobla sobre sí mismo”, a modo de autoconsciencia y así, como un pliegue, puede hallar
la resistencia al discurso binario o culturizado. La conciencia de que el género es producido por
repetición ritual de convenciones sociales, pueden ser entendidas como "la actuación" de una
consternación interna nunca resuelta. Para queer, lesbianas, gays, travestis, etc. La constitución
"normal" del género representado está compuesta por un juego de apegos rechazados; de
identidades que constituyen la potestad de lo "no representable", del tabú.

Lectura: Butler, J. (2002). Cuerpos que importan: sobre los límites materiales y discursivos del
“sexo”. Buenos Aires: Paidós. *Páginas: 313-339.

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