Síntesis de las páginas 250-329

TERCERA PARTE

El Existencialismo Cristiano de Gabriel Marcel (1889-1973)

El fundamento filosófico de Marcel es deudor de la filosofía francesa pero alejada de la teoría de Descartes,
sino de la empezada por Pascal y toda su escuela. Sin embargo, el pensamiento de Marcel está orientado, desde
su niñez, hacia la cuestión existencialista de la vida y que en su época de estudios filosóficos asentaría su
enfoque propio, dejando de lado idealismo el filosófico de sus inicios, al preguntarse por la cuestión de la
muerte, el más allá, el sufrimiento, el otro a raíz de los sucesos de la Primera Guerra mundial, que sería ese
hecho histórico que marcaría su manera de pensar de manera profunda.

Apelando a la experiencia de Charles Du Bos junto a su propio camino espiritual aceptó la fe católica en el
año de 1929, camino que en unos catorce años también asumiría su esposa, 1943, y cuatro años más tarde esta
misma fallecería. Este suceso sería parte del fundamento desde el cual él desarrollaría su propia corriente
filosófica: la cuádruple fuente del pensamiento de Marcel expresaría de la siguiente manera: Existencia
Humana, Experiencia Personal, relación con los Demás y el Entorno Histórico

Su pensar era su existencia humana, que se vio reflejada tanto en las obras, filosóficas, teatrales y no
sistemáticas como su diario, conferencias y artículos. Para el existencialismo está encarnado en la historia y es
abierto a los demás y con el Tú absoluto. Esta existencia no es ni subjetiva ni objetiva. Para el la metafísica está
relacionada con la interioridad personal y las verdades existenciales. La concepción de misterio marceliana no
se puede encerrar dentro de los parámetros de en mí y delante de mí. La metafisica marceliana está relacionada
con el concepto de misterio marceliana, en la cual la primera al no poder abarcar todo el misterio se pone en
actitud de disponibilidad y apertura, así no caería en la concepción de problema marceliana. Ese no
abarcamiento del misterio es que sirve para hacer la distinción de ser y tener, en donde el primero supera al
segundo en cuanto a la apertura antes mencionada y al encarnar “actitudes vitales que son testimonio del
misterio: la fidelidad creadora, el amor, la esperanza”1.

La existencia humana es estar en apertura al misterio en su condición de viajero busca dar sentido a su
existencia propia dejando de lado el tener – que cosifica la realidad- y enfocándose en la esperanza. Ante lo
divino el filósofo no debe especular si no adorar. A la metafísica existencial de Marcel está marcada por la
apertura y disponibilidad. Desde la apertura se entiende la aversión de Marcel a sistematizar su pensamiento
existencial, ya que implicaría pasar del ser al tener y cerrarse al misterio, a la experiencia relacional con los
demás y con la historia la cual terminaría por cerrar su visión de la realidad.

4. El Personalismo.

1
Fazio, Historia de la Ideas, pág. 252.
 Como corriente filosófica especifica nace en el año 1930 teniendo como contexto histórico las guerras
mundiales, en un tiempo en que la modernidad entraba en crisis, y lo que le lleva a abordar los problemas
existenciales del hombre y a partir de ahí proponer valores duraderos (perennes) que están sobre o encima de la
historia. Su influjo en la historia puede verse en estos ejemplos: la Declaración de los Derechos Humanos y la
presencia de las teorías personalistas en los textos del Concilio Vaticano II. La visión del personalismo está
centrada en reivindicar al ser humano como “persona una, única e irrepetible” 2. Ahora se enumerará una serie
de elementos esenciales necesarios para poder abordar el pensamiento de Emmanuel Mounier.

Sus características generales: parte de que la persona humana es el centro de su reflexión filosófica, lo cual
marca una novedad en este campo filosófico y para descubrir ello se ha de evaluar la filosofía personalista de
Juan Manuel Burgos: en la cual encontramos que su visión del mundo tiene una fuerte influencia metafísica: la
concepción entre el mundo (realidad externa al hombre) y el hombre (ente 3) – o persona- la cual puede conocer
una verdad y a su vez esta lo trasciende. El hombre (la persona) se acerca a la verdad de manera objetiva, y a la
vez subjetiva, aunque no la pueda conocer toda, eso no conocible se conoce como misterio o trascendencia. Esa
manera de conocer se da porque el hombre es libre. La constitución del hombre es de la siguiente manera: una
realidad sustancial (puede que este término este o no bien usado pues el hombre es una persona o una cosa
estática) con un soporte ontológico. El cambio que se produce en la persona es a nivel de los accidentes no en su
esencia. Como ser ético-religioso lo es por su naturaleza espiritual y su libertad.

Tras estos aspectos mostrados como una lista de mercado se obtienen que el personalismo aporta a la filosofía
la distinción entre persona y cosa (bajo categorías filosóficas propias); la afectividad es parte de la esencia de la
persona (y lo que le hace ser objetivo de la filosofía junto con la inteligencia y la voluntad); la persona esta en
relación con los demás; los valores morales priman en la persona; como persona tiene cuerpo y ese cuerpo un
determinado sexo; la persona es comunitaria pero no al nivel del colectivismo totalitario o el individualismo
capitalismo; como ser en la historia su razonamiento está influenciado por la realidad en la que vive; al ser la
persona un ser una realidad sustancial y ontológica puede pensar en que existe un ámbito natural y sobrenatural
no opuestos. Sino que el estudio de lo sobrenatural se hace por medio de la filosofía. Eso sobrenatural es
producto de la Revelación cristiana y los personalista cristianos y no cristianos usan la Revelación como fuente
de reflexión existencia. Ve la modernidad, con su subjetivismo -bien entendido-. Con estar bases se continua
con la filosofía personalista de Emmanuel Mounier (1905-1950).

Emmanuel Mounier: su filosofía no es de corte academicista y sino de campo: Es decir que su filosofía está
basada en su contorno histórico y familiar (la Primera Guerra Mundial y la muerte de su Hija) lo último le lleva
a abordar el misterio cristiano del dolor. Como filosofo critica la filosofía abstracta (que no se fundamenta en la

2
Fazio, ibid., pág. 254.
3
Cabe señalar que el hombre es un ente con un determinado grado de perfección y por lo tanto puede pensarse en otros entes con
su propio grado de perfección.
realidad) la filosofía de las cosas (al considerar la persona como un objeto del mundo físico) y la filosofía
existencialista (por tener una visión pesimista y soliptista de la existencia del hombre). Fazio expresa que el
personalismo es la propuesta de Emmanuel ante las corrientes antes mencionadas 4 propuesta centrada en la
libertad del ser humano y que este último está conformado de cuerpo y Espíritu 5 como parte de una misma
experiencia en el mismo hombre. Esta doble dimensión la expresa en la página que se ha estado citando (cfr.,
Fazio, pág. 257) en la cual su existencia corporal está relacionada con si actuar en el mundo (su libertad al
momento de realizar su “propia vocación moral y espiritual” 6) y su existencia espiritual marca una definición
de persona que tiene características ontológicas (subsistencia e independencia de ser), éticas (proyecto ético), y
espirituales (vocación -lugar y misión en el mundo-, encarnación -preocupación por los problemas del mundo-,
y comunión, -la entrega de la persona por los demás- ); dentro de esta persona existe una personalidad o aspecto
dinámico de la persona7. si bien el ser humano está en el mundo, en una determinada sociedad y comunidad que
en este pensador se diferencian en que la segunda, la comunidad existe un vínculo entre las personas que la
habitan, y en la primera, en la sociedad no lo hay (en la segunda está en el orden social y la primera en el orden
individual) Ese personalismo está relacionado con el estado (puesto que para Mounier el estado debe estar en
función de la persona y no al revés) en donde el primero debe cambiar las estructuras sociales que permita que
el hombre se de a los demás y se pueda comunicar y relacionar con ellos. Esto último da una dimensión
comunitaria a su filosofía personalista. Por su postura de que el hombre el libre es que parte su crítica al
totalitarismo y al liberalismo, a la visión marxista-materialista, al capitalismo, y al comunismo. En cuanto a las
religiones, desde su punto de vista católico, y al mundo sostiene que haya una relación en donde se permita que
los valores espirituales impregnen la sociedad.

El Neotomismo

La historia del Tomismo parte en el S. XIII con su creador Tomas de Aquino y su síntesis entre fe y razón
que recomendaron muchos pontífices; en el S. XIV perdió fuerza, aunque en el s. XVI se fortaleció, y resurgió
en el siglo XIX con el neotomismo; este reavivamiento sucedió con León XIII, Jacques Maritain y Etienne
Gilson para enfrentar tanto al racionalismo, inmanentismo y el materialismo; además del liberalismo político,
laicismo y la secularización y al totalitarismo. Todo ello para defender la dignidad humana.

La encíclica Aeternis Patris de León XIII y la renovación del tomismo.

La Encíclica Aeternis Patris entre muchos temas abordó la separación entre razón y fe producto de la
modernidad – para solucionarlo recurrió a la filosofía tomista que mantenía una relación entre fe y razón 8 en
donde la fe amplia el campo de visión de la razón y su profundidad en torno a los temas que investiga. Pues
4
Pág. 257
5
Ibid.
6
Ibid.
7
Ibid.
8
Fazio, pág. 260.
según León XIII esa filosofía es identificada con la filosofía cristiana, pero purificándola de aquellas teorías
falsas que la tenían impregnada y estaban en contra de la fe.

En ella se busca eliminar todas pretensiones fideistas del pueblo de Dios; El neotomismo se fundamentó en
las mismas obras de Tomás de Aquino evitando las posturas exageradas de algunos comentadores de la obra.
Ese rebrotamiento dio pase a muchos centros de estudio, escuelas históricas, universidades, revistas centradas
en los pensamientos de Tomás de Aquino.

El tomismo de Lovaina se relacionó con ciencias experimentales, Mercier quería que se relacionara con el
Kantismo con un intento por parte de Marechal que luego será criticado por Maritain y Gilson sin embargo otro
intento fue por parte de Noel, Wulf y Raeymeaker.

Jacques Maritain (1882-1973)

Su actividad académica puede entenderse antes de su conversión al catolicismo y después de ella ya que en
la primera su pensamiento estaba dirigido hacia la ciencia y la sociedad y el segundo es más dirigido hacia el
tomismo por influencia Clerissac lee. Su relación con el pensamiento moderno era en principio muy cerrado en
tanto que no admitía dialogo con este, sin embargo, el entenderá que el cristianismo debe aportar valores
morales para darle nueva vida. Por medio del cristianismo puede hacer cambiar la modernidad. En una casa
heredada él y otros amigos crearon el circulo de estudios tomistas y cuyas reuniones tenían contenido
formativo, catequético y espiritual y lo que los motivaba a reunirse era su apostolado doctrinal. Que entre otras
cosas colaboró con la elaboración de la Declaración de los Derechos del Hombre de las Naciones Unidas y con
proyectos de la UNESCO. Con una de sus obras Le Paysan de la Garonne criticó el antropocentrismo de la
teología progresista.

Su tomismo no debe ser considerado neotomismo, sino paleotomismo (discípulo autentico de Santo Tomás)
que desarrolla nuevas disciplinas filosóficas a partir de principios tomistas poco desarrolladas. Su tomismo
parte de que no es un neotomismo, ni una arqueología del mismo, sino que sigue actuando como nuevo en una
época diferente a la cual quiere purificar en cuanto a su forma de pensar (modernismo) desde el espíritu ya que
este no posee época ni tiempo propio, pero está en relación con las culturas particulares de cada época, ni
tampoco a un estado social, ya que esta solo depende y se fundamenta en la razón (en cuanto filosofía) y en
relación con la teología.

El hombre conoce ya sea por vía especulativa (conocer el ser) o por vía practica (guía de la acción del ser
humano). Para el conceptuar la realidad se hace de tres maneras, por medio de la ciencia, metafísica y teología;
la primera se encarga de las causas de la naturaleza, la cual actúa en relación con la filosofía de la naturaleza
desde sus propios grados de abstracción; la segunda busca adentrarse en la existencia de Dios; la tercera busca
saber quien es Dios, la teología, desde la fe iluminada por la razón. Y la manera de acceder a este es por la
experiencia mística como autentica sobrenatural de Dios.

Para él, la ética es un saber científico que se encarga de la praxis, de las acciones humanas a la luz de bien
ultimo del hombre. Por lo cual debe distinguir entre la acción moral y el hacer. Tal ciencia necesita de la
Revelación, pues con ella elabora un sistema moral que sea útil al hombre real. En cuanto a la sociedad y la
política presenta un humanismo integral con una nueva concepción de cristiandad en donde la persona es
primero y la sociedad esta abierta no confesional a los valores trascendentes. Desde el ámbito de la filosofía
propone que la sociedad debe “estar al servicio de la persona”9 y el estado al servicio de la comunidad política
cuya soberanía la ha recibido de Dios.

Para Maritain el hombre es la unidad entre individuo y persona esto en cuanto a las posturas contrarias del
individualismo liberal y la sociedad totalitaria. la sociedad debe reconocer las necesidades individuales de los
hombres y que la persona está más allá de lo biológico y lo temporal.

Su visión de la historia: cada época histórica tiene aspectos positivos o negativos según el fin último del
hombre, es decir que pueda el conocer la verdad y practicar el bien moral. El divide la historia de la filosofía en
dos: los dos primeros periodos marcados por un primado del ser y el poder conocer las cosas en sí y el tercero
centrado por la fenomenología que solo conoce la cosa aparente. en paralelo la teología medieval pasa al deísmo
y después al ateísmo (medieval, moderna, contemporánea)

Etienne Gilson (1884-1978)

Para el ser humano no conoce que es el conocimiento en su totalidad. Como filosofo cristiano propone que la
razón debe estar guiada por las verdades absolutas de la religión revelada.

LOS NIHILISMO

El nihilismo como respuesta a la crisis de la modernidad es la crisis del sentido al no tener ese punto de vista
absoluto que antes guiaba todo. El nihilismo existencial expresa una crisis de sentido y el nihilismo escéptico no
ve la posibilidad que el hombre conozca la verdad.

El Nihilismo de Nietzsche

Su cuestionamiento por lo religioso se dio en su juventud, el cual abandona del todo y termina acogiendo
la teoría de Schopenhauer a la vez que conocer a Stauss y Feuerbach con lo cual termina por crearse una postura
pesimista con respecto al cristianismo. Con Lange asienta su teoría de que la infinidad de la vida y el limitado
conocimiento intelectual están separadas por un abismo (es decir el conocimiento no puede conocer todo el
misterio de la vida). Ejerció la catedra de filología, pero su vocación estaba en la filosofía. un quinto autor

9
Fazio, p. 266.
marcaria su pensamiento Richard Wagner. Su pensamiento filosófico empezó a surgir con la obra el nacimiento
de la tragedia del espíritu en la música, obra que tacharon de filológica y objeto de muchas críticas. El
pensamiento cristiano de Wagner ocasionó que Nietzsche se desligará de su pensamiento. En 1881 concretiza su
teoría sobre la muerte de Dios y las expone al año siguiente en su obra la gaya ciencia. El aislamiento total de
Nietzsche de la humanidad se da por un rechazo amoroso. Entre el 1883-1894 nacieron sus obras anticristianas
y donde la soledad y el sufrimiento interior aumenta. Con Ecce Homo encontramos una especie de
autobiografía.

La vida:

El pensamiento de Nietzsche es más practico que sistemático al usar varios elementos literarios que facilitan la
interpretación de sus ideas que en su primera obra resalta que el hombre desde platón ha entendido la vida en
relación a lo trascendente, pensamiento que se consolida en el cristianismo. Esta idea la contempla como una
gran mentira, que se ha sostenido durante 2500 años, y que no permite que una cultura evolucione. Su idea de
muerte de Dios se centra en eliminar esa forma de entender la vida humana, desligándose de lo trascendente y
de los valores que de el se sostienen. La propuesta de Nietzsche es hacer que la vida se entienda desde lo
inmanente la cual encontrará que no tiene sentido y para buscarle ese sentido es crea nuevos valores: eterno
retorno, voluntad de poder, superhombre, transvaloración de todos los valores. Se ha mencionado que la muerte
de Dios conlleva que el hombre pierda el significado del sentido de su vida, y de ahí que caiga en el nihilismo,
en la nada, esa nada en el aforismo 125 de la gaya ciencia está cimentada en la idea de que el hombre ha matado
a Dios, analogía de la propuesta de Nietzsche para desmitificar el sentido de la vida humana propuesta desde
Platón hasta él. La nada, el nihilismo es ese estado de transición sin valores, sin fundamento, sin tener en donde
sostenerse. El siguiente paso es construir ese sentido de la vida, pero desde el hombre, sin intervención divina,
cosa que necesita tiempo -desde aquí el estado de la nada existencial humana se comprende en cuanto a su
tiempo de duración-. Trayéndolo a la historia muerte de Dios = secularización de la sociedad, trae una nueva
era, una nueva época en la historia de la humanidad, una época materialista, inmanentista, que tiene aversión a
lo que no está al alcance de su mano, que no pueda dominar. El nihilismo trae consigo el relativismo y una
critica dirigida hacia los que usan los valores absolutos provenientes de las religiones reveladas para llevar a la
humanidad a un ateísmo radical contemporáneo.

La muerte de Dios implica la posibilidad para que el hombre sea dios, cosa que convierte la realidad en
una fábula, en referencia al mundo sobrenatural, y el único mundo considerado real es el material. El sinsentido
ahora busca encontrar horizonte, lo hace desde el eterno retorno por parte del profeta Zaratustra, que plantea
que lo mudable se hace estable en un sinfín de repeticiones que pueden llegar a transformar o a destruir la vida.
Los sucesos en este eterno retorno parten de la necesidad de volverse a dar una y otra vez, pero a su vez es
también signo de libertad “morder la cabeza de la serpiente” diría el filósofo alemán. El ser esta sumergido en el
devenir, pero es libre. Superar ese eterno retorno termina por que el hombre pase a ser un superhombre- la
tercera etapa de la existencia humana nietzscheana: eliminar lo sobrenatural, entrar en un estado de sinsentido
temporal y el salirse de ese sinsentido: Dios, hombre, superhombre; y crear a partir de él unos nuevos valores
para el mundo carente de ellos, una política al servicio del mas fuerte. El hombre que no supera el sinsentido de
la vida lo compara con el hombre burgués aferrado a los viejos valores. Para él hay dos hombres
contemporáneos: el aferrado a los viejos valores y el que los deja a tras y crea nuevos de los cuales nacerán el
totalitarismo voluntarista y el pensamiento débil o escepticismo moral. La voluntad de poder de Nietzsche esta
fundamentada en lo material no en lo trascendente, y por medio de ella se elabora una manera de conocer,
describir el mundo externo sin tener en cuenta lo trascendental, de hecho, es una posición contraria a la visión
científica y metafísica del mundo. para el esta voluntad es la vida misma, esa esencia real que está en todas
partes y a la vez en un determinado espacio, en una contradicción y una armonía sin ningún tipo de finalidad
(eterno retorno) La vida en el mundo Nietzscheano, no tiene un valor en si misma, la obtiene desde un agente
externo, ya sea el cristianismo: los pseudovalores y contravalores que crean una moral de esclavos o desde el
superhombre, liberador de las esclavitudes. La postura de Nietzsche sobre la iglesia católica es ambigua: la odia
y añora su seguridad existencial.

El Humanismo Agnóstico:

La crítica de Nietzsche a la Iglesia, las religiones, creo dos posturas en cuanto a la manera de afrontar la
vida después de la caída de las seguridades que aportaban las religiones. Una que ha superado el nihilismo y
otra que se ha quedado en el. La primera son los totalitarismos, la segunda, el subjetivismo escéptico: de este
segundo grupo encontramos que está impregnado en las obras de los literatos del siglo XX. Como Beckett,
Joyce, Kafka, Hemingway entre otros. La muerte, el sufrimiento son temas que atormentan la existencia
humana que busca sentido. La muerte lleva a pensar al hombre que es finito y que la tecnología trata de hace
que el hombre olvide ese aspecto vital. El pensamiento de Camus, va en torno a el absurdo de la vida,
sumergida en el nihilismo, y las propuestas para salirse de esta situación: el suicidio (muerte) y la esperanza: las
dos no son soluciones al problema pues la primera acaba con la conciencia humana y la segunda está
relacionada con una divinidad suprema y mata la conciencia. Ambas son muerte para la conciencia. El absurdo
de la vida en estado de nihilismo debe ser reconocido para ser superado y que la vida humana adquiera un
sentido y un valor – dados por el mismo- la cual tiene su sustento en la conciencia. Con todo ello se mantiene
que la vida carece de sentido y esta en camino hacia la muerte. Por otra parte, el nihilismo de Sartre se decanta
en la negación de la humanidad: el ser es demasiado, el hombre es una pasión inútil, la humanidad es el
infierno.

De la muerte de Dios a la muerte del Hombre: la postmodernidad

 El nihilismo en ultimas lleva a la imposibilidad de conocer la verdad y esta situación se adecua a la realidad
cosa que el postmodernismo las considera no como movimiento de libertad personal, sino como opresión
además que para ellos la modernidad es un periodo ya culminado que no pudo concretar su finalidad. Su postura
es mas de mostrar la diversidad y la irreductibilidad de algunos elementos. Como el modernismo rechaza la
metafísica y propone que la materia tiene elementos irreductibles. Para el postmoderno la modernidad fracasó
por no poderse desligar de la metafísica y no poder acercarse a la existencia.

Jean Francois Lyotard

Contra las meta-narrativas, juegos de lenguaje, propone que estas no pueden abarcar todos los mundos del
lenguaje porque tienen un elemento irreductible y único.

Jacques Derrida

Contra el logo-centrismo y su metafísica de la presencia propone la deconstrucción de la palabra por la

escritura para eliminar toda falacia y toda influencia de la metafísica de occidente. La escritura tiene un
elemento irreductible que tienen varios significados y varias verdades (negando la metafísica del único valor
absoluto). El lenguaje tiene un significado, la cual revela una presencia-ausencia de un significado que tiene en
el los demás significados que están entrelazados, pero entran dentro de un sistema de diferencias que implica
tanto diferenciarse y diferir: la primera va en relación con el elemento irreductible y la segunda que la
interpretación del lenguaje es posterior a ella. El escrito es indiferente a la presencia y se sostiene en la
ausencia por lo que no encaja en la metafísica de la presencia. La deconstrucción tiene como objetivo eliminar
todo rastro de metafísica en un texto y dejar al descubierto ese elemento irreductible. Para Derrida el ser es
inalcanzable y solo nos ha dejado su ausencia. Lo que se deconstruye es la estructura del pensamiento.

Gianni Vattimo

De la estética y la poesía pasando por la filosofía alemana es que Vattimo conocer a Nietzsche y Heidegger
y por ende el nihilismo y el existencialismo es que desarrolla su pensamiento débil: el destrono del pensamiento
fuerte (dominador y unitario) por un pensamiento fragmentado y con múltiples caras. Él ve la filosofía desde
sus inicios como el intento del hombre para poseer un conocimiento verdadero que rija tanto el pensar como el
actuar de la persona. en esta línea de que la modernidad en su irrebatible razón el mismo mecanismo de la edad
media con lo trascendental, sobrenatural y divino, es decir Dios. los dos intentos no han podido lograrlo, han
fallado y solo han generado violencia en la lucha por el poder de tener la razón y hacerse con la verdad. Ni la
teología, ni la filosofía, ni la metafísica pueden hacerlo pues tiene un sistema cerrado. Ahora ante ello propone
una apertura a otras posturas de pensamiento; ya no es un solo foco sino múltiples focos que se centren en
abordar la problemática que influyó en la caída de la modernidad. No hay verdad absoluta solo muchas
verdades relativas y ninguna es superior a la otra: no se busca englobar a todas en una sola. el pensamiento débil
es producto del martillo de Nietzsche, pero cada uno mira en diferente ángulo la misma realidad. Este
pensamiento pasó también para la política y la ética fundamentadas en el respeto, la tolerancia y la diferencia.
Todo ello marcado por un nuevo punto de vista en cuanto al nihilismo: no se trata de superar o combatirlo, sino
de aceptarlo hasta sus ultimas consecuencias cayendo en el vivir en un tiempo en donde no hay verdades
absolutas. Este nihilismo es débil. El resultado: o se acepta a Dios o el ser humano.

El hombre en este plano es un tema que no vale la pena ahondar pues es “como una derivación necesaria
de fuerzas irracionales que se encuentran detrás de toda manifestación humana” la conciencia y el sujeto son
producto del devenir histórico. La negación del hombre es producto de la lucha por buscar la autonomía
humana.

La Sociedad Permisiva

De Nietzsche a Vattimo se creo un permisivismo que puede llevar a un hedonismo y en el periodo

contemporáneo se verá reflejado en la desobediencia, la destructuralizacion y la violencia justificada
(paradójicamente esto era lo que Vattimo con su pensamiento débil buscaba evitar; pues al no haber un
pensamiento fuerte dominante y al no haber competencia entre pensamientos fuertes se evadiría la violencia)

El Pansexualismo de Sigmund Freud

El hombre depende de los impulsos del inconsciente (el Ello, lo ancestral): el hombre depende de sus impulsos
sexuales o libido); por su parte la conciencia es el yo (que trata de satisfacer al ello y evitar que salga al
exterior) y el super yo o lo que reprime al ello. La lucha entre el ello y el yo desestabilizan a la persona y la
convierten en neurótica. La represión esta relacionado con la moral y la religión. Frente a ello propone que el
impulso sexual es la base de interpretación para conocer al hombre. Entra aquí en el conflicto de realidad
(represivo: Dios) y placer (liberador) la moral y la religión están en el super yo (supremo sistema represivo del
hombre) que presiona al yo para la represión del ello. Ello lleva a sublimación del ello por mecanismos externos

Para Freud el impulso sexual esta desconectado por completo de la divinidad: pues para el Dios es
proyección de los elementos psicológicos interiores. La religión reprime y protege al niño, cosa que mantiene en
la adultes. La neurosis ocurre por la represión de los impulsos sexuales. Para Freud la política, la religión y la
sociedad son los elementos que usa el super yo para reprimir los impulsos sexuales los cuales según el fueron
originados por estos mismos.

Freud y Marx están detrás del llamado movimiento de Revolución Sexual de los años 60.
En los Orígenes de la revolución sexual: Wilhelm Reich

La represión es un fascismo amplio. La economía no es el motor de la sociedad (¿Marx?). Para el si se

eliminan las pasiones, se elimina la agresividad (¿Freud?). la felicidad y libertad sexual se dará cuando la
familia tradicional y la Iglesia tradicional se eliminen: la negación del sexo por medio de la ascesis y lo
sobrenatural, la Iglesia crece mientras elimina la vida humana. Eliminación de la relación sexo-reproducción.
La tecnología evita la realización del individuo. La paradoja: la sociedad de represión deja el campo libre a la
sociedad de la satisfacción. Para la revolución sexual eros es igual a placer este cambio de concepción marcado
por un narcisismo dio paso a una cultura sexual transgresiva y sus resultados son el: sadomasoquismo, la
pedofilia y el bestialismo.

La escuela de Frankfurt y la teoría critica de la sociedad

Su sociología está centrada en la crítica de las sociedades entendidas como un todo que dentro de ella rige
la lógica del dominio en donde el cual el hombre es dominado por la tecnología, este mismo es un simple
instrumento de la sociedad. La sociedad elimina la libertad humana, pero la hace parecer que el hombre y la
sociedad están identificados y a vez opuestos. En esa relación la razón pasa también a ser un instrumento y
factor deshumanizante del hombre – esta razón es la llamada razón moderna-, al pretender el dominio de la
naturaleza. En esta sociedad el individuo deja de existir, eliminando su capacidad crítica. El individuo y la
persona no importan para esta sociedad. La respuesta a ello es el criticismo contra la autodestrucción del
hombre. Para recuperar la individualidad del hombre, se debe reconocer al hombre como otro lo que implica
una apertura a la trascendencia religiosa una apertura a la verdad. Esta desvinculación del ser humano como
instrumento de la sociedad se ha de dar por medio de la oposición la cual a generado la justificación de grupos
terroristas.

Feminismo

La ruptura entre sexualidad y procreación, la desnatalizacion y el permisivismo terminan por darle fundamentos
al movimiento feminista: análisis de la situación de la mujer en la sociedad y la política. El feminismo se
sostiene también en la razón igualitaria de la ilustración y la dignidad del hombre y la mujer desde la
antropología cristiana por ser imagen de Dios. una primera propuesta es la igualdad entre hombres y mujeres; la
reivindicación de la mujer; el socialismo como medio para mejorar la condición de la mujer explotada en el
trabajo al destruir la familia: hombre es el burgués y la mujer el proletariado esclavizado. La contraparte
católica parte de la dignidad de la mujer en el ámbito social, laboral y educacional protegiendo la familia y el
rol de la mujer en este ámbito como madre y esposa al rechazar el divorcio y la irresponsabilidad sexual.

La tesis malthusiana fue decisiva para el movimiento feminista: la desvinculación sexo y natalidad. La otra
postura fundante es la cosificación de la mujer y su utilización dentro de la familia que se destruiría al pensar
que la mujer no tiene que ser madre y puede optar por el aborto para conseguir ello. En ultimas separar sexo de
natalidad es brindar a la mujer la libertad sexual igual a la del hombre la cual la liberaría de la opresión
masculina es el liberalismo femenino. Para ellas el eros significa opresión. El feminismo radical, iniciado ya
por Beauvoir, se cimenta en Lirestone al proponer que la fuente de la opresión es la maternidad por medio del
control de los medios de reproducción (aborto, píldoras etc.) y el control total sobre su cuerpo. El objetivo del
feminismo es a la distinción del sexo sin recurrir a las diferencias biológicas. El sexo no está relacionado con la
biología humana. A ello se le suma la destrucción del patriarcado, como método de interpretación de la
sociedad, resultado de la lucha de sexos. A la destrucción de la familia, se le une la destrucción de la Iglesia y la
academia al ser derivaciones del patriarcado. Otra consecuencia de este es el rechazo a la heterosexualidad y la
creación de una sexualidad femenina con un enfoque en el lesbianismo de Kate Millet, tanto en teoría como en
práctica, como medio de separación entre el hombre y la mujer no solo en el campo fisiológico sino también en
el moral, al permitir el incesto y la pedofilia. El feminismo radical de la tercera ola busca convertir la familia de
espacio privado a espacio público al cual pueden transformar a su voluntad desde el control y dominio de la
sexualidad (la sexualidad es el pilar central del feminismo y de su revolución al proponer entre otras cosas su
propia identidad, su feminidad desde el lesbianismo y su propia concepción del matrimonio no confesional,
como los matrimonios entre el mismo sexo).y la derrota de los hombres y el cambio de estructuras patriarcales
para lograr una liberación femenina. Una propuesta alterna es retomar las propuestas del feminismo de la
primera ola, al eliminar las discriminaciones y superar la desigualdad desde una visión positiva del rol de la
mujer en la familia. Un ultimo modo de concebir el feminismo es desde su relación con la teología que desde el
ámbito protestante se propone el sacerdocio femenino. Por parte de la parte católica se ciñen a la idea de que el
sacerdocio ministerial es solo para hombres. Esta clase de feminismo tiene como objetivo reformar la
concepción bíblica del sacerdocio quitándole los elementos machistas existentes para pasar a una época post-
cristiana fundamentada en una nueva religión con una concepción de Dios como mujer.

La ideología de genero

Fruto del feminismo radical es la ideología de género: separación entre sexo biológico y genero- producto de
la sociedad- que es una eliminación de diferencia entre los sexos masculinos y femeninos por medio del método
deconstruccionista que lleva a concebir que la familia, la maternidad, la procreación y la heterosexualidad son
producto de la cultura y no tiene nada que ver con lo biológico. En ultimas es una reestructuración de la
sociedad basada en una nueva antropología que niega la naturaleza humana y destruyo el vínculo cuerpo-
psiquis; este ultimo como producto de la sociedad. El sexo queda relegado y prima la concepción del genero
como algo construible desde la sociedad y la cultura que lleva a redefinir el concepto de persona que lleva a una
homogeneidad entre hombre y mujer, descartando la idea de igualdad.
 Por otro lado, la identidad de genero depende de la educación y puede que sea diferente al sexo biológico de
la persona. este condiciona su rol en la sociedad. El genero de pende de la psicología y la cultura y que por estos
presupuestos la mujer puede decir que ella no nace mujer, sino que se hace. Y que la distinción de géneros es un
invento del patriarcado. En ultimas la ideología de genero rompe con la concepción natural de género. Pero ello
tiene un efecto negativo: tales teorías cancelan también el feminismo.

Esta ideología en su rasgo mas radical es la queer que relaciona genero a las acciones de la persona. la teoría
ciborg destruye toda humanidad del hombre. Sin familia en últimas no hay sociedad. Hay que redefinir la
naturaleza humana: mas allá de la igualdad es que el ser humano a merced de su sexualidad puede definir desde
pequeños su orientación sexual, poder tener sexo, abortar, derecho a eliminar todo intento de oposición y todo
ello es normal y todos los países lo deben aplicar.

El otro punto de vista feminista es el cristiano se sostiene en la idea de la igualdad y dignidad de ambos sexos
fundamentado en la creación del ser humano según la Sagrada Escritura. Una consecuencia del feminismo es la
perdida de la identidad sexual, para evitar ello se da el feminismo de la complementariedad: que busca
humanizar las relaciones sociales no destruirlas y el mantener las existencial individuales.

Neomelthusianismos

Las tesis de Malthus buscan eliminar aquellas desigualdades en el hombre que le impidan llegar al estado de
perfección. Un primer elemento es el crecimiento de la población y el poco crecimiento de la economía. El
controlar la natalidad es un factor para emparejar la desigualdad, el otro es su oposición a las leyes que
favorecerían a las clases pobres. La sociedad está envuelta en una lucha de clases donde solo sobrevive la clase
más fuerte (Herbert Spencer). Otra forma de eliminar esa desigualdad es el eugenismo de Francis Galton en
donde se buscan que en la sociedad los mejores genes eliminando lo que no le sirve sea por la emigración de
pueblos o la esterilización o en efecto la eutanasia o el aborto. La igualdad economía-demografía está sostenida
en un fuerte racismo en el cual solo es feliz una parte de la población y no la totalidad.

Los ecologismos

La relación entre naturaleza y ser humano desde el antropocentrismo tecnocrático, el biologicismo y el

hombre como superior a la naturaleza. En el primero la razón del hombre se usa para dominar la naturaleza pues
esta es un simple objeto, por medio de tecnologías para la producción de mercancías. La segunda es de carácter
pesimista pues para esa el hombre pierde su condición humana pasando a ser parte de la naturaleza. La
distinción hecha por el monoteísmo entre hombre y naturaleza es la causante de la desigualdad y la explotación
de la misma. Para romper esa desigualdad se propone que el hombre se relacione con la naturaleza y se tengan
como iguales (biologicismo) que termina por eliminar la persona humana. El equilibrio se daría en tanto que se
dé una matanza masiva de la humanidad (William Aiken) con esto se enlaza la relación entre biologicismo y
antinatalismo (Ernst Heackel) o de biologicismo y eugenesia (Peter Singer). El primero al eliminar los enfermos
incurables, el segunda al eliminar las personas con síndrome de Down al llamarlos animales, y no humanos.
Estas posturas se sostiene de fondo en un utilitarismo.

Otro efecto de este movimiento ecologista es equiparar al hombre con las plantas y animales. Para afrontar
ello está el ecologismo personalista que pone al hombre sobre el mundo material, pero este tiene la labor de
cuidarlo y administrarlo y que el hombre recobre su dignidad. Esta postura ve a la naturaleza como fuente gozo
estético y de perfeccionamiento espiritual. El hombre en ultimas depende de la naturaleza.

Las tesis de Malthus proponen la eliminación de la vida para la supervivencia de la misma (Deep ecology)

El retorno a lo sacro

La modernidad pretendía sustituir las razones de la fe por elementos meramente humanos y naturales, y las
guerras mundiales parecen desplazar lo trascendental, pero este resurgió en las últimas décadas por medio de
nuevos movimientos espirituales, algunos de corte mágico-esotérico, movimientos religiosos que no están
encaminados en la orientación de culturas o el pertenecer a una determinada religión institucional no es
requisito para creer. Esto causa una pluralidad de creencias sin verdades absolutas que llegan a mezclarse unas
con otras aun teniendo elementos incompatibles entre ellas. Esta pluralidad de religiones es también producto de
la razón débil antes mencionada.

Ese retorno a lo sacro tiene varias fases clasificada según su alejamiento a la propuesta de la religión católica:
la primera es al que acepta a Cristo pero no a la Iglesia, las segunda acepta a Dios pero no a Cristo, la tercera
acepta la religión pero no a Dios y la ultima reconoce lo sagrado pero no la religión: en la primera está los
grupos protestantes, pentecostales y evangélicos, en la segunda las religiones orientales, la tercera, la
cientologia, y la cuarta la New Age: esta ultima es una red en donde todos sus elementos poseen un punto de
contacto que termina en una espiritualidad vaga no dogmática. Para este movimiento no hay una verdad
absoluta sino relativa, por tanto, no hay religiones organizadas, la experiencia religiosa debe influir en la vida
cotidiana. Dios está en todos lados por ser una conciencia interpersonal que se encuentra en el inconsciente
colectivo, es una conciencia universal. Si Dios está en todo, los seres humanos también son en cierto sentido
Dios.