CONFERENCIA IMPARTIDA POR EL BABALAWO MARCELO MADAN EN EL CENTRO ESTUDIO AFRO ORIENTAL

(CEAO) DE SALVADOR, BAHÍA - BRASIL

Buenas noches.

Una cordial bienvenida a todos los presentes que han concurrido aquí esta noche, para escuchar el mensaje que
Orunmila ha querido enviarles a través de mi humilde persona, a toda la comunidad religiosa de Bahía. Esta
noche abordaremos temas muy importantes, como es: El que se conozca bien la diferencia que existe entre un
Babalorishá, Iyalorishá y un Babalawo.

Cuál es el papel que este tiene que jugar en nuestra comunidad religiosa, así como otros temas importantes
tales como: Que es Ifá, Odu, como llega a occidente, la espiritualidad de Orunmila y su diferencia con Ifá,
espiritualidad y energía y finalmente, la importancia que tiene la labor religiosa de los Babalawos para la
sociedad.
Un Babalawo, que definiremos más adelante, es un ministro espiritual de Orunmila, que realiza su actividad
religiosa a través del empleo de Ifá y Odu. Es el intelectual, el científico, un profundo conocedor de la liturgia
religiosa de los Yorubás.

¿Qué es Ifá?:
Es la palabra esotérica de Olódùmarè (nuestro dios), la cual fue utilizada para crear el universo en toda su
extensión (cuando dijo: “Y hágase la luz”). Constituyendo además, un gran Corpus Literario para toda la
humanidad. Esta palabra sagrada desde el principio, también se convierte en un compendio de conocimiento o
base de datos (conjunto de experiencias), en la cual a su vez, todo el saber de la vida es codificado y a la que
todos, debemos consultar.

¿Que es Odù?:
Para que los seres humanos podamos hacer uso de ese caudal de conocimientos o cuerpo literario de Ifá, estos
códigos binarios están contenidos en 256 Odù, desde Ejìogbè hasta Ofún. Cada Odù es una especie de casillero
esotérico que contiene a su vez, 1680 sub-casillas o Eses de Ifá, historias, pataki, que también se les
acostumbra a llamar Oriki, Okiki ó Ekiki de Ifá. Odù no se baja, sino que se manifiesta porque simples mortales
no pueden manipular espiritualidades y porque Odu es sí misma, una espiritualidad. Mucho de estas historias o
pataki se perdieron cuando la dispersión Yoruba y muchas otras llegaron a este continente en la memoria de
una legión de jóvenes esclavos (recuerde que los yorubas tenían una fuerte tradición de transmisión oral de los
conocimientos).

¿Cómo llega Ifá a Occidente?

La trata de esclavos Yoruba comienza a partir de 1810 a 1856, como los tratantes negros portugueses y
Españoles tomaban muy en cuenta las condiciones físicas de su mercancía humana entre otras, para que
pudieran resistir en buen estado físico el largo viaje hasta las Américas, los escogían entre los 14 a 19 años de
edad. En esa época muy pocos llegaron en edad adulta o avanzada edad, muchos salieron de los puertos de
Wida, Lagos, Badagrí y Porto Novo destino Cuba y Brasil. Por su edad muchos de estos, estaban en el período
de entrenamiento para ser presentado en Ifá posteriormente o recién iniciados.

Si tenemos en cuenta además que a partir de 1702 comienza a deteriorarse la cultura Yoruba, comienza a
flaquear la unidad y a dispersarse en casi todo el sur-oeste del territorio de la actual Nigeria, muchos de ellos
fueron eliminados en los sacrificios religiosos durante el imperio del rey Dahomeyano ADOSAN (recuérdese que
la unidad monolítica Yoruba estaba constituida por la 7 tierras fundadas por los hijos y nietos de Odudúwà
diseminadas por todo el territorio nigeriano y más allá de sus fronteras, cuyo eje central era la ciudad de Oyo
como capital del imperio). Muchos huyeron a otros países, otros prefirieron suicidarse antes de ser vendidos
como esclavos. Es decir, que se presupone en ese período haya habido un vacío o silencio de las actividades
religiosas y que las transmisión oral de esos conocimiento haya tenido también ciertos espacios vacios.

Estos hechos justifican de cierta forma que la información haya llegado a occidente con lagunas o puntos
vacíos, ya que sería absurdo pensar que una cultura con un cuerpo literario tan extenso como la Yoruba
constituida además por muchos grupos étnicos y sus respectivos dialectos, haya llegado completo a occidente
en la memoria de legiones de jóvenes traídos como esclavos de áfrica. Se dice que el último período de la
esclavitud arribaron algunas personas de edad madura, fundamentalmente mujeres, para ser usadas por su
experiencia en los menesteres del hogar.

Se dice que el primer ODU (Olofin) fue consagrado en la Habana por ABAOLA, ANAI, AKOIDE y ATANDÁ FANIYI,
y que en la primera mitad del siglo XIX, el sacerdote Ifá Omi(Awo Ogunda Tetura) contribuye al fortalecimiento
de la oralidad en la habana, quien viajaba como tripulante a bordo de un barco mercante inglés y a finales de
ese mismo período pudo traer a Cuba muchas ceremonias secretas y fundamentos religiosos. Este fue quien
consagró en Ifá a Bernabé Menocal (Bàbá Ejìogbè) y a Eulogio Rodríguez (Tata Gaitán) quienes a su vez, en
1920 consagraron al Sr. Miguel Febles Padrón (Odi Ka), considerado en cuba gran contribuyente de la docencia
pública de Ifá. (Mostar foto de Miguel).

En Bahía a través de Martiniano Eliseo do Bonfin (Ojeladé) que nació en bahía entre los años 1859 y 1861 y
fallece en 1943 en esta ciudad de Salvador. Se dice que en la adolescencia fue enviado por sus padres a África
donde permaneció por espacio de unos 11 años, donde se consagró en el culto de Ifá y recibiera sólidos
conocimientos religiosos. También es de todos conocidos los valiosos aportes que en esta época, realizara el Sr.
Pierre Verger.
 Diferencias entre Ifá y Orunmila
Como se ha expresado antes Ifá es la sagrada palabra de Olódumare. Ahora bien, como resultado de una
cercana asociación a través de los siglos, Orunmila ha sido considerado sinónimo de Ifá y en ocasiones con
frecuencia estos son intercambiados en los verso sagrados. Ifá como una representación de la voluntad de
Olódumare, es el último nivel de la conciencia esotérica, nivel que sólo ha sido alcanzado por Orunmila, este
nivel solo puede alcanzarse en teoría pero hasta ahora, no ha sido posible para simples mortales. Orunmila es
la deidad de la adivinación y la sabiduría, se recibe para conocer el plan de destino y materializar la obra
encomendada por las altas divinidades. Es adorado en todas las regiones de Nigeria pero es Oriundo de ADO
EKITI.

Orunmila no es Ifá, así como tampoco Ògún es el hierro, Mahoma no es Cuorán, Moisés no es la Bíblia,
Orunmila es el mensajero e intérprete del divino mensaje de Olodumare. Ese mensaje es Ifá, Orunmila escucha
y entiende el mensaje, pero no es el mensaje. Orunmila como auxiliar de Olodumare en todos los aspectos de
la omnisciencia, sabiduría y salvación espiritual, conoce todos los secretos de la existencia humana. (Hacer
anécdota de la creación cuando todos debían taparse los ojos). El conoce el principio y fin de todas las cosas,
este postulado está expresado en el Odu de Ifá Baba Ejiogbe, estuvo presente en la creación de cada individuo
y cuando el destino de cada ser fue sellado. Así pues, orunmila puede predecir lo que sucederá y recomendar la
solución para revertir eventualidades y al igual que Olodumare, no tiene una representación o fetiche porque se
trata de una idea.

Ifá como mensajero divino es la palabra, la cual estuvo con Olodumare desde el principio, la palabra es
Olodumare, por lo tanto, la palabra (Ifá) no puede ser separada de su dueño Olodumare. El mismo Orunmila
busca la guía de Olodumare a través de Ifá ya que el mensaje (Ifá), no es solo para los africanos, el mensaje
divino de Olodumare es para toda la humanidad, para todo aquel que lo busca.

Orunmila es la deidad que se recibe mediante profundas y complejas ceremonias. Mientras que Osha se asienta
en la cabeza de las personas como ángel tutelar (Hacer anécdota de la investigación de Nelson Aboy y su
relación con las investigaciones sobre la ventilación del cerebro) Orunmila se recibe.

Campo de la espiritualidad, energía.

Todo parte de nuestra creencia en la existencia del espíritu y en la reencarnación, así como en los conceptos
expresos en el cuerpo literario de Ifá, que habla en el Odù Otura Oshe de la existencia de las espiritualidades
que acompañan al individuo son asignadas a cada ser antes incluso, del momento de su nacimiento, y en la
práctica Yoruba del culto a los ancestros. Todos tenemos un doble espiritual en el cielo y la suerte de este doble
en el cielo, determina la suerte de la persona que refleja en la tierra. El concepto Yoruba plantea que cada
persona está en correspondencia con la forma de su signo(Odù), se cree que las figuras que se marcan en el
tablero (Opón Ifá) que simbólicamente representa el universo Yoruba, durante el proceso de adivinación, son el
reflejo en la tierra de estos dobles espirituales en el cielo. Es decir, que los Odù marcados en el Opon, son
espiritualidades.

La experiencia y la vida a demostrado que el hombre tiende a olvidar su patrón arquetipo o plan de destino
impuesto por su doble en el cielo, debido a la influencia del medio (ambiente y social), y estos muchas veces
ocasiona que el individuo adopte una personalidad aparente y un plan de vida diferente de la tarea que ha
debido realizar su doble espiritual en el cielo y es ahí entonces, donde se producen las des armonías
espirituales y aparecen los problemas.

A los Odù de Ifá se le denominan también como IBEKEYI Olodumare o sea, príncipes divinos. A cada individuo
le he asignado uno de esos Odu para que de esta forma, todo hombre pueda conocer su encomienda en su
breve paso por la vida. He ahí lo importante del reconocimiento de la existencia de Odu, antes del nacimiento y
no a partir del mismo. Por lo tanto, Odu no debe determinarse a partir del dato natal de la persona, sino a
través del oráculo. Lo que hacen los Yorubas es conocer, a través del oráculo en los primeros tres días del
nacimiento, el Odu con que viene viajando ese ser y determinar además el nombre más conveniente para ese
nacido.

Cada Odù de Ifa contiene un animal ancestral (Totem), y en ese Odù está implícito un patrón arquetipo que lo
orienta. Por tanto cada Odù tiene una memoria genética de una parte de la creación inherente al individuo que
se le asigna, todos somos polvo de estrellas. Por lo tanto, los Odù y sus dobles (los hombres) están encargados
de mantener el equilibrio y la armonía de la naturaleza.

Cada individuo que nace, debe continuar la tarea que comenzó su doble espiritual en el cielo. Esta tarea no es
infinita pero si limitada. Es por ello que cuando bajo cualquier circunstancias, un ser muere sin cumplimentar su
tarea en la vida, debe producirse la sucesiva reencarnación de ese espíritu, hasta culminarla.

Cada ser, hombre, animales y plantas son individuales desde el punto de vista genético, así también es
individual como su propio Odù de Ifá. Cada Odu es una fotografía de la persona.

Dentro de la estructura genética individual (dentro de las células orgánicas), existen sustancias nitrogenadas a
las que se les ha asignado las letras A, C, G y T, cuyas combinaciones forman códigos A-T,T-A, C-G y G-C
individuales.
 Bueno, los principios de la manipulación de Ifá e el acto de ITEFA en forma general, tienen cierta similitud con
la genética. También en la escritura de Ifá es igual al sistema binario de base 0 y 1 y combinando estos se
forman las 4 bases fundamentales de la escritura sagrada: IO, OI, II, OO. Muy similar también a la escritura
binaria del sistema de computo cibernético. Ahora bien, la religión de los Yorubas se sustentaba en un cuerpo
de creencias y ritos, donde las fuerzas naturales y sociales rigen la vida en la tierra. Ellos creían que la principal
fuente de creación está en forma de esencia espiritual denominada ASHE (principio dinámico de realización).

Olodumare es el propio ashé, es lo que da la posibilidad de las cosas se realicen. El mito enseña que el universo
visible está generado por dos fuerzas dinámicas, una es la fuerza de INALO (Expansión) y la otra es la de ISOKI
(Contracción). La primera manifestación de INALO está directamente en IMO (La luz) y termina en IMOYE (La
oscuridad).

Estas creencias Yoruba tiene mucho parecido a las actuales creencias científicas de que el universo se está
expandiendo y que en algún momento comenzará a contraerse, lo que explica el principio de Albert Einstein, de
Heegins y de los que apoyan la teoría del filamento de que el universo está en constante movimiento, nuestra
estrella el sol, se mueve con nuestra galaxia la vía láctea a razón de unos 15 millones de km/seg. O sea tal y
como dice el mito antiguo Yoruba, la luz se mueve hacia la oscuridad (se ha podido comprobar gracia a la
maravilla del poderoso telescopio Havel, puesto en órbita alrededor de la tierra por la agencia espacial de los
Estados Unidos NASA ya hace algún tiempo).

Bueno, ambas fuerzas están presentes desde la creación, del llamado Big Bam. Del Universo visible llamado por
los Yoruba IMOLE (Casa de la Luz). Se dice que allí reside una sustancia invisible que transforma la potencia
espiritual en una realidad física, esta sustancia se mueve entre estas dos fuerzas dinámicas y se le denomina
ASHÉ. Vean ustedes que parecido tiene estas creencias Yoruba de la antigüedad con las nuevas teorías
científicas, después de casi siete siglos, que hablan de la antimateria como una realidad ya tangible y que los
científicos tratan hoy de medir.

El ASHÉ además tiene una doble naturaleza: destructivo (AJOGÚN) y poderes constructivos (IRÉ), esta doble
naturaleza es manejada por ESHU como señor dueño de la oscuridad (hacer anécdota de la creación). Véase
aquí la relación que pudiera existir entre estos conceptos y las funciones de ESHU como energía transformadora
de lo bueno en lo malo y viceversa mediante la manipulación de estas fuerzas. Vean ustedes lo importante de
los ritos que se le realizan a ESHU, es un gravísimo error considerar a ESHU como una entidad diabólica, eso es
precisamente lo que los enemigos de nuestras prácticas religiosas durante años han estado tratado de difundir,
desconociendo totalmente el poder transformador energético de ESHU, y lo asocian al personaje católico del
diablo cuyas funciones según esta misma teología, nada tiene que ver con las funciones de ESHU.

¿Qué es un Babalawo?
Es un adivino del sistema ifista y cuando alcanza un grado elevado de sabiduría por encima de sus congéneres
se le denomina OLUWO. Se deriva de bàbá – Padre, Li – Tiene o posee, Awo – Los secretos, adivinos. OLUWO
(Olúo): se deriva de Olú – jefe entre personas o cosas, es el más anciano y sabio de los babalawo es por tanto,
un ministro de Orunmila y por tal motivo deberá guardar una ética profesional-religiosa siendo ejemplo para su
comunidad.

El Babalawo no sólo adquiere conocimientos empíricos, sino que recibe un extenso entrenamiento académico,
que no muchas personas pueden soportar, según plantea el Dr. Wande Abimbola en su Tesis de doctorado. El
babalawo por tanto, adquiere durante el período de entrenamiento nociones de filosofía, medicina natural,
antropología, biología, etnología y otras disciplinas. Por ejemplo, últimamente estoy enfrascado en reunir toda
la información científica posible, para estudiar qué relación biológica pudiera existir entre las hierbas y el Odu
de Ifá que las contiene, así su influencia en la curación de enfermedades predichas en dicho Odu, etc.

Se conoce que la literatura de Ifá es rica en ciencias naturales, además deben ser expertos conocedores de las
propiedades medicinales de más de 330 tipos de plantas, de la costumbre y habilidades de más de 165 tipos de
animales, en fin un conocimiento total de la flora y la fauna. En una ocasión tuve la curiosidad de saber cuan
extenso es el cuerpo literario de Ifá, en relación a lo que debe saber un babalawo para adquirir los
conocimientos necesarios, que le permita aproximarse lo más posible en los procesos de adivinación, y las
soluciones de los diferente problemas con un mínimo de error. Para ello me basé en el siguiente cálculo
matemático: muchos investigadores coinciden en que el número de historias que contiene cada Odù de Ifá es
de 1680 historias o Eses de Ifá.

Si los odù de Ifá son 256 tenemos:

1680x256= 430.080 Historias (que sería el gran banco de datos donde tendría que ir a buscar la memoria
humana).

Ahora bien, en una consulta a Ifá y dentro del recurso estilístico, aplicado en el sistema de adivinación de Ifá,
está contemplado que cada problema existencial que se presentan tiene, generalmente, tres Odù de Ifá que lo
identifica o un número múltiplo de tres.

El primero el Odù Toyale Iwa: Investiga y explica el destino y clasifica el ángulo desde donde se ve el problema.
El segundo el Odù Okuta Okulá: La distancia que nos separa, motivos y posibles causas del problema que tiene
la persona.
El tercero el Odù Tomala Belanshe: Clasifica el personaje dentro del problema y las posibles soluciones del
mismo. Un ejemplo de esto sería, imitar lo que realizó tal o mas cual orishás dentro de la historia en cuestión,
para resolver una situación similar a la que está viviendo la persona.
Esto es, un evento está dado por una consulta que realiza una persona al oráculo de Ifá: surgen las tres figuras
esotéricas a tomar en cuenta:

Odù tomala belanshe--Odù Okuta Kulá—Odù Toyale Iwá

-----------¡¡---------------------¡¡------------------ ¡¡ ------------.

Como las probabilidades para los tres odu son las mismas, es decir 256 veces para cada uno:
Sería: 256x256x256=(256) al cubo=16, 777.216 Es la Posibilidad.

O sea dividiendo 1 evento entre esa inmensa cantidad de posibilidades, como era de esperarse se aproxima a
cero, esto quiere decir que es muy poco probable que se repita esa misma figura de Ifá y por lo tanto,
acercarse a la identificación ó solución exacta de un problema utilizando el sistema actual de memorización. Por
otra parte a una persona le tomaría alrededor de 700 años de vida, con el cerebro en óptimas condiciones, para
aprenderse y memorizar todo el cuerpo literario de Ifá y aplicarlo con cierta certeza.

En la antigüedad los Yorubas daban un papel preponderante al Babalawo en su creencia de que eran
depositarios de la esencia inmortal de los difuntos.

El Babalawo representaba una figura que era al mismo tiempo al médico, al astrónomo, al consejero político,
dando soluciones a cuantos problemas se presentaba en su poblado.

Curar enfermos, hacer la paz o la guerra, proponer cambios, coadyuvar a promulgar leyes, ayudar a decidir
sobre la utilización de nuevos sembrados y materiales agrícolas. Todo ello era motivo para la consulta al
oráculo de Ifá manipulado por los Babalawos.

En la actualidad con el desarrollo de la sociedad y el importante avance de la tecnología. Puede decirse que un
babalawo tiene una misión un tanto diferente, pues tendrá que adaptarse a los nuevos tiempos, especializar u
especificar más su trabajo espiritual y utilizar todos los medios modernos posibles a su alcance, que contribuya
a una mayor calidad en su trabajo. Está obligado no sólo a superarse diariamente, sino también, a obtener un
nivel profesional que le permita tener una mayor comprensión de los problemas que aquejan a la sociedad
moderna de hoy. Los problemas a solucionar son desde luego, mucho más complejos que los de antaño. Hoy
por ejemplo, el hombre tiene una visión mucho más exacta de lo que acontece en el cosmos, la física, la
química y las matemáticas son herramientas cotidianas en la vida del hombre actual y sus problemas estarán
indisolublemente ligados a ello, los problemas sociales en nuestro continente americano para poner un ejemplo,
son muy característicos de nuestra cultura y costumbres. Ya los canticos, rezos y mantras el hombre lo trata en
su verdadera magnitud, sabe que son acciones y reacciones energético-vibracional y que la comunicación con
las entidades espirituales tiene también una connotación un poquito, al margen de lo esotérico.

Muchas Gracias.
Marcelo Sùré Madan