ĘŞÜ

EBO ÈSÙ
(Ofrendas al Mensajero Divino)
 
E mu t’Èsù gbo o. Èsù ni Baba ebo. E mu t’Èsù gbo o. Èsù ni
Baba ebo.
Asista al Mensajero Divino. Esu es el Padre de las ofrendas de
fuerza vital. Asista a Esu. El Mensajero Divino es el Padre de las
ofrendas de fuerza vital.

1.- Èşù Elègbàrà (echu elégwára). La palabra Èşù es oscura para

los no iniciados. Elégbára encuentra su etimología en lengua
Lúkúmí de: Èlè – quien realiza-, Agbára – orden y autoridad-. Se
le considera el policía del universo. Es la Òşà dueño del permiso
de realización (Àşe) y de los caminos. Algunos de sus Oríki
(apellidos, títulos) son: Bárà (quien halla y adquiere), Látọpa
Lówó (va a seguir las huellas del adinerado), Alaàjekí (quien
posee glotonería), alágbána (quien barre el camino), Alaàroyé
(quien posee las querellas), etc.
Se le ofrecen sacrificios para comenzar un nuevo proyecto
de vida. No se recibe ni vive en las casas, es tabú. Una frase dice:
Èşù gbà lóhún, Èşù gbà lóde -Èşù recibe acullá, Èşù recibe en la
parte de afuera–. Además, Eşù vela porque se cumplan las leyes
de la predestinación y castiga a los violadores de los patrones
celestiales establecidos. Se le puede ver con un ògọ en las manos
(especie de porra utilizada para la autodefensa, que representa,
además, al pene como símbolo de procreación y el Àşe).
También, en ocasiones, lleva en sus manos un garabato
(ariwowo). El resto de sus representaciones son: un sombrero
tricolor (blanco, rojo y negro) y un pito de cáñamo. Su collar y
estandartes son tricolores, aunque a veces se identifica con los
tonos rojo y negro o blanco y negro. Es oriundo de la ciudad de
Ketu, Nigeria. No está sincretizado en Cuba. Los brasileños lo
representan como “Lucifer”, para los amerindios es “Iuruparí”,
para los egipcios “Set”; para los dahomeyanos (Arárá) “Légba” y
para el bantú “Lucero”. Los sacrificios que se le realizan son:
chivo padre y gallo. Los tabúes son las yerbas amargas, perros,
pimientas rojas y la manteca de cacao.
 Sus ofrendas de comidas son: jutía seca, pescado seco
(ahumado), pan de harina fermentado (eko), corojo, ñames
machacados e ìyan (ñame mojado). Èşù es confundido con
Elégbà, Òşà protectora de los mendigos y mercaderes
ambulantes, oriundo de Dahomey. El color de su collar es rojo y
negro. Esta Òşà en Cuba sincretiza con el “Niño de Atocha” y
para los griegos con “Hermes”. Los sacrificios de Elégbà son
diferentes a los de Èşù. A Elégbà se le sacrifica chivo mamón y
pollitos pequeños. Sus ofrendas de comidas son pelotas de ñame,
gofio, harina y las “chucherías” ofertadas por vendedores
ambulantes.

Èşù llegó a la tierra traído por el Odù Ifá Ogbè Ìrètè, para
reportar a Olódùmarè sobre las hazañas de los seres humanos y
las Òrìşà y encargarse de las relaciones especiales entre el cielo y
la tierra. Le fue encomendado obstruir la obra de cualquiera de
las 200 divinidades. Para ello utiliza 200 nombres para poder
cambiar su personalidad en múltiples formas.

Nota de importancia: Cuando el devoto de Èşù o Elégbà se

desarmoniza con esta Òşà, o no toma en cuenta sus tabúes y no
acata los requerimientos que exige, son afectados con problemas
con la autoridad y cierre de todos los proyectos de vida.
Invocación a Èşù:

Èşù Bara, Alaàjekí, Alágbána,

nbé ilékùn so kùn Alaàroyé,
Èşù nkanmáşe, maa maa kéyàn òfé mí.
Eshu bara alayeki alawana,
Unbelekun sokun alaroye
Eshu unkamashe, mama keña ofemí.
(t. Èşù el que se esconde y desaparece, quien posee la glotonería,
quien barre el camino, vive en la puerta de la casa, transforma
frotando (aceite) a Alaàroyé (quien posee la querella o la
controversia), Èşù libra de fuerzas malignas, constantemente
gratifícame como elegido, que las cosas sean gratis para mí.

Después de Olorun, la Suprema Deidad, ESU (Eshu) es la única

deidad a la que se le ha otorgado un general reconocimiento en
todo el país Yoruba. Entre la concepción de Olorun y la de Esu,
sin embargo, hay una gran diferencia. La concepción de Olorun
es la de un espíritu puro, un elevado personaje demasiado lejano
para ser adorado. No existe representación de él en ningún
aspecto o forma. Por otro lado, Esu pertenece al sistema
animístico. Él es un Orisa que ocupa el más importante lugar
entre los otros Orisas, él está representado por diferentes clases
de imágenes. Él recibe adoración en forma de ofrecimientos y
oraciones, y debe ser el primero propiciado antes de que
cualquier otro Orisa reciba una ofrenda. Su adoración nace
principalmente del miedo. Como el poder supremo del demonio,
el miedo que nace del aborrecimiento de su malevolencia
conduce a ofrecimientos propiciatorios que le son ofrecidos
constantemente. Se le describe generalmente como ‘Buruku’,
‘malvado hasta la muerte’, estando siempre preparado a hacer
diabluras.

Como consecuencia de su malevolencia, su altar es construido

fuera de la ciudad o de la casa. De aquí el dicho “Esu ko mi iwa;
a ko ile re si ita”, “Esu no tiene carácter; su casa está hecha para
él en la calle”. Se supone que él sale con un nudoso garrote,
conocido como ‘Agongo ogo’, con el que ataca a sus enemigos o a
los que le deshonran indiscretamente.

En algunas partes del país (ej. Ondo), él es adorado muy

activamente. La adoración que le es ofrecida por sus devotos no
parece surgir enteramente del miedo. Más bien, está a veces
inspirada por sentimientos de admiración por su gran fuerza,
como consecuencia de los cuales, le son ofrecidos oraciones y
regalos, no sólo para evitar su malevolencia, sino también para
asegurar su activo favor, especialmente contra los enemigos. Hay
una fuerte creencia en su poder y su presteza en dar beneficios a
sus adoradores, y esto justifica el hecho de que los siguientes
nombres sean llevados por los Yoruba:

( I ) ESU-BI-YI, ‘un descendiente de Esu’

( II ) ESU-RI OHUN-BI, ‘un valioso descendiente de Esu’

( III ) ESU-GBA-YI-LA, abreviado a menudo a ‘Esugbayi’, ‘una

persona salvada por Esu’.

( IV ) ESU-TO-SIN, ‘para adorar a Esu es suficiente’.

La representación de Esu asume diferentes formas:

1. Una forma común de representación es por medio de una losa

de piedra o un trozo de tosco ¿LATERITE? Clavado en tierra de
un modo oblicuo. La ceremonia de clavar una piedra de este
modo es conocida como ‘Gigun Esu’, ‘clavando la piedra de
Esu en tierra’. Así es encontrada una piedra cerca de la
entrada de cada ciudad y enfrente de la entrada de muchas
casas. La piedra está cubierta a menudo con una tosca
barraca hecha de hojas ikin sostenida por cuatro palos cortos
o columnas de barro. Láminas de hierro onduladas que están
siendo ahora sustituidas por hojas de ikin en lugares cerca de
la costa.

2. Otra forma de representación es la de una olla de barro con un

agujero en el medio, hundida en tierra. Esta forma de
representación es encontrada en la ciudad de Benin, de
Ijebuland y en algunos otros lugares.

3. La forma más común de representación es la de una columna

de barro. A veces la columna es sólida y otras veces es hueca.
A veces se erige sin ninguna señal sobre ella, otras veces es
adornada con tres agujeros redondeados. En la ciudad de
Benin y en algunos otros lugares, tres conchas reemplazan a
los agujeros la columna está cubierta generalmente del mismo
modo que la piedra descrita arriba.

4. Las imágenes de Esu para uso casero están generalmente

hechas de barro o madera, y están colocadas sobre ‘orupo’ o
lechos de arcilla. Aquí le son hechas ofrendas de sangre o
aceite de palma.
La deidad está generalmente representada como un ser
humano desnudo, sentado sobre sus pies con las rodillas
flexionadas y los brazos cruzados o, sentados con las
manos descansando sobre sus rodillas.

5. Las imágenes portátiles de Esu están también hechas con

forma humana.

Dos clases de tales imágenes son descritas así por el Dr.

Farrow:
“La primera figura muestra al demonio en postura arrodillada,
sosteniendo con sus manos pechos de tipo femenino. La idea
expresada es la de que esta deidad da alimento. Hay que hacer
notar que las figuras del demonio son siempre peinadas según la
forma femenina”.

“La segunda imagen es una muy pequeña, de sólo tres pulgadas

de alta; pero tiene un especial interés por las marcas grabadas
sobre ella. Esta imagen, debajo del pecho no es de forma
humana, pero se une dentro de una columna cuadrada. En su
parte posterior y en dos lados está grabada una tabla
exactamente similar a una tabla escrita mahometana (wala)”.

Debería hacerse notar que el número de líneas grabadas en el

frente y en la parte posterior de la última imagen son
generalmente 17, que son las 16 (más una) nueces de palma
usadas en la adivinación Ifá. Entre Esu e Ifá, el dios de la
adivinación, hay una íntima relación. Mitos explicando el origen
de la misma serán dados en el próximo capítulo.
Los números cinco y siete grabados a los lados son importantes
ya que son impares; el número siete significa ‘perfección’ en la
maldad, y el número cinco, que es el número de días que forman
un ciclo completo de una semana Yoruba, contiene una
referencia a la idea de que la malevolencia de Esu es operativa
cada día de la semana.

COMO SE ADORA A Ésü

La adoración a Esu es muy simple, pero a veces muy espantosa.

Generalmente, le son hechos sacrificios en forma de cauríes
puestos dentro de su altar como señal de respeto. Algunos gallos,
machos cabríos y perros son matados y su sangre rociada sobre
la imagen de piedra de Esu. Él a menudo se satisface con recibir
una parte de los regalos ofrecidos a los otros orisas. Cuando es
consultado para el fin de adivinación, es suficiente con un simple
ofrecimiento que a veces toma la forma de unos pocos cauríes.
Pero en algunas ocasiones, entre sus más devotos adoradores en
Ilesa u Ondo, e incluso en la comparativamente más civilizada
ciudad de Abeokuta, se acostumbra ofrecer sacrificios humanos
para propiciar el supremo poder del demonio.
 El Coronel Ellis dice que: “En importantes ocasiones una víctima
humana es ofrecida a él”, y da dos ejemplos en apoyo a esta
afirmación. El se refiere a la costumbre de llevarse los cauríes
ofrecidos a Esu en un templo en Wuru anualmente y de la
compra, con la suma conseguida, de un esclavo para ser ofrecido
al dios. Él también se refiere al sacrificio de un esclavo en Ondo.
El Dr. Farrow critica la afirmación del Coronel Ellis de tal manera
que lanza una sombra de duda sobre la misma.

Pero el Dr. Farrow admite que el pueblo de Ondo era el más cruel
adorador de Esu, y que durante su estancia en Abeokuta hubo
un sacrificio público de una víctima humana. Será mostrado más
tarde que este solitario ejemplo de sacrificio humano relatado por
el Dr. Farrow es sólo uno de los muchos ejemplos de sacrificio
humano a Esu.

ORIGEN HISTORICO DE Ésü

Desde que la adoración a Esu está tan extendida y normal en el

país Yoruba, es natural el esperar que el carácter de la deidad
debería ser bien comprendido y no debería presentar dificultades
en su descripción. Este, sin embargo, no es el caso. En el informe
dado arriba se ha encontrado dificultad en apartar algunos de los
inadecuados elementos en el carácter de la deidad. Las
dificultades sobre su carácter serán establecidas ahora:

( I ) La primera dificultad concierne al significado de su genérico

nombre así como a los de sus nombres específicos. El nombre
genérico es Orisa. Es significado de este término ha
desconcertado a los escritores anteriores, que lo describen como
un “término de derivaciones inciertas”. Bishop Johnson cita a los
siguientes mitos como explicación del término:

“Estas deidades son generalmente conocidas entre nosotros como

‘Orishas’, un término que, después de la tradición religiosa del
país, fue originalmente aplicado a algunos seres a los que Ifa, u
Orunmila, el hijo de Dios, había enviado fuera con otros para
buscar y recoger juntos la sabiduría que Él había esparcido por
aquí y por allá, y que tuvieron éxito en su investigación y reunión
mientras que otros fallaron, y que estaban entonces hablando de
cómo ‘Awon ti o ri sa’, 'aquellos que tuvieron éxito en hacer su
colección’, y como consecuencia de ello, se convirtieron en
objetos de adoración”.

Pero otros han descrito el término ‘Orisha’ como derivado de las

circunstancias de una gran diferencia en una especial
circunstancia entre dos amigos, sobre un tiesto, ‘Isha’, que uno
ha hecho un regalo al otro, pero una devolución que el donador
exigió después por envidia, y que después de la devolución, fue
considerado sagrado se convirtió en objeto de adoración; y ellos
dicen que desde esto, todo objeto de adoración ha sido llamado
‘Orisha’ (Ori-isha), una alusión al tiesto sobre el cual había
habido una gran diferencia”.

Mr. Dennett conjetura que ello significa “el difunto beatificado”.

El reverendo Epega cree que el término contiene una referencia
a la práctica de hundir una olla para marcar el altar de una
deidad.
Todo lo de arriba, siendo una interpretación fantástica y
mitológica del término, no tiene fundamento histórico.

El nombre específico de Esu, Elegbera, Elegbara, Elegba o Legba,

también presenta una dificultad. Se supone que significa ‘el que
agarra’, ‘el que golpea con una estaca’, ‘el que lleva el cadáver’ o
‘el que salva’. El significado de la palabra ‘Esu’, el nombre
popular de la deidad, ha sido también difícil de explicar. Se
supone que se deriva de ‘shu’, ‘emitir, desperdicio, evacuar’ o de
‘shu’, ‘ser (o volverse) negro’, y es por lo tanto supuesto que
significa ‘oscuridad’ o ‘el negro’, el ‘Angel de las tinieblas’. El
último significado es parcialmente correcto, pero requiere más
profunda explicación.

( II ) A Esu se le atribuyen de la misma forma buenas y malas

cualidades. Se le considera tanto una deidad malévola como
benefactora. No es fácil de explicar una contradicción como ésta,
por lo que hay un proverbio Yoruba que dice que hay un buen
Esu y un mal Esu (Esu rere wa, Esu buburu wa). La fácil
explicación de que el proverbio significa que ‘Esu no es tan negro
como es pintado’ es definitivamente poco satisfactoria. Cuando es
pintado negro, él es verdaderamente negro.
( III ) algunas de sus imágenes le representan como una deidad
masculina, otros como femenina. El primer dibujo de una imagen
portátil de la deidad descrita arriba es la de una hembra,
mientras que el segundo es la de un macho. Sorprendido por
estas contradictorias características, el Dr. Farrow comentaba de
esta manera sobre las características femeninas del primer
dibujo:

“Esto (el pelo peinado a la moda femenina) podría llevar a la

suposición de que Esu está considerado como un personaje
femenino, o de que es un demonio macho y hembra. La verdad
es, sin embargo, de que es considerado como el primer y único
ser, y se le nombra siempre como ‘él’, pero esto no le impide a él
el poseer ciertas características femeninas”.

Aparte de cualquier otro consideración, el error que acarrea el

uso del pronombre masculino ‘él’ es suficiente para anular el
valor de esta explicación. Yoruba es un lenguaje del Sudán; no
está por lo tanto modificado al efecto del sexo. La palabra Yoruba
para el pronombre de tercera persona para todos los géneros es
‘O’ u ‘On’ (forma nasalizada). No hay nada en la forma de la
palabra que exija ser traducido ‘él’ y no ‘ella’ o ‘ello’.

Los esfuerzos para resolver las dificultades citadas no han tenido

éxito hasta ahora. Es que esto escribe, sin embargo, siente que
ellas serán resueltas si la teoría de una relación íntima entre la
religión de los Yorubas y la del Antiguo Egipto, propuesta en el
primer capítulo y aplicada en el segundo, es también aplicada
aquí.
El primer indicio para la solución de las dificultades está en el
proverbio Yoruba ‘Esu li ota orisa’, ‘Esu es el enemigo de Orisa’.
Esto implica la existencia de una actitud de antagonismo entre
Esu y Orisa. La concepción de Esu afecta de hecho a un
dualismo en el cual Esu, el supremo poder del diablo, está en
oposición a Olorun, la deidad más benefactora. Con la
transferencia de la adoración de Olorun a las deidades menores,
el antagonismo es también transferido a esas deidades.

Entonces el dualismo no es una característica de las religiones

primitivas. En el último capítulo se indicó que los pueblos
Yoruba eran entendidos del mito de Osiris. La Antigua Religión
Egipcia contiene un dualismo entre Osiris y Set. “Osiris es el
buen poder tanto moralmente como en la esfera de la naturaleza,
mientras Set es la personificación de todo lo que los Egipcios
consideran como demonio”.
Si Osiris es bien conocido por los Yorubas y la elevada
concepción de él como ‘el único Dios’ es también familiar,
entonces esto lleva a que ellos tienen que tener una deidad que
corresponda al enemigo de Osiris. Tal deidad es Esu. Él está
considerado como el enemigo de Olorun (identificado en el último
capítulo con Osiris) y se cree que vive en contraste oposición a él.
La concepción de Set como una deidad demoníaca viviendo en
activa oposición a Osiris permanece en el origen de la concepción
de Esu con relación a Olorun. Esta identificación de la deidad
Yoruba Esu con la deidad egipcia Set o Sut es fuertemente
apoyada por el hecho de que el proverbio Yoruba citado arriba es
también aplicado a Osiris y Set. Justamente como los Yorubas
dicen que “Esu es el enemigo de Orisa” así escritores de la
Antigua Religión Egipcia siempre dicen que “Set es el enemigo de
Osiris”.

Debe señalarse que la palabra Orisa es usada en lugar de

Olorun. Esto exige una explicación. En el caso de la Antigua
Religión Egipcia la oposición que existía originalmente entre el
Horus mayor y Osiris, y consecuentemente entre el Horus más
joven por un lado y Set en el otro. Así también, en el caso de la
religión Yoruba, la oposición se transfiere de Olorun a las
deidades menores conocidas como Orisas.

¿Cuál es, entonces, el origen del término ‘Orisa’?. Primero de

todo, debe notarse que hay tres formas del término: Orisa, Oyisa
y Orise, cada una de las cuales significa un ídolo, una deidad o
un dios. La palabra ‘Orisa’ puede ser dividida en dos partes: ‘ori’
y ‘sa’. La primera parte es una forma modificada de la palabra del
Antiguo Egipto ‘horu’. La supervivencia de esta palabra en
Yoruba ha sido señalada en el capítulo anterior. La conclusión de
que la palabra ‘ori’ está relacionada con la palabra ‘horu’ esta
muy fortalecida por el hecho de que el dios egipcio Horus-Bakhu,
‘el dios de la montaña’ del Este, sobrevive en Yoruba como ‘Orisa-
Beku’, que significa ‘el dios de la montaña’.
La segunda parte de la palabra ‘se’, se deriva directamente de
Set, y su otra forma ‘sa’, se deriva del nombre del animal ‘sha’,
que es el animal que representa a Set. La palabra ‘ori-sa’ u ‘ori-
se’ es, por lo tanto, una forma modificada de la palabra ‘Horus-
Set’, el nombre de una doble divinidad cuya adoración existió
durante siglos en el Antiguo Egipto.

El motivo para identificar ‘Orisa’ con ‘Horus-Set’ requiere

ampliación. Se recordara que Horus representaba a los invasores
asiáticos que se establecieron en el Antiguo Egipto, mientras que
“Set representaba a la población que había sido conquistada por
los Faraones Egipcios”. Horus llegó a ser el título o parte del
título de las deidades adoradas en el Sur de Egipto. La adoración
a Horus se extendió, hasta que los dioses Horus fueron en un
tiempo general. Set, el representante del Norte, fue ampliamente
adorado allí, pero fue considerado el enemigo de Horus, el
representante del Sur. Su adoración no estuvo confinada en el
Norte de Egipto, sino que se extendió a otras partes de Egipto,
Nubia y Etiopía. De aquí el Dr. Menzies dice: “el demoníaco poder
de Set fue muy adorado, y se acercaban a él tanto en privado
como en público, todos los que tenían algo que temer de él, es
decir, por todos”.
Cuando las coronas de los dos reinos fueron unidas, se originó
una doble adoración de Horus-Set, y ciertos distritos persistieron
en esta doble adoración hasta los últimos tiempos del
paganismo. Los Yorubas tienen que haber emigrado de uno o
más de tales distritos.
Una mayor evidencia en apoyo de la identificación de Esu con Set
es dada por el hecho de que Esu es representado por una piedra,
que es a menudo adorando por transeúntes como ‘Oluwa mi’, ‘mi
señor’. Set fue también representado por una piedra. Según
Wieldemann, “otro dios Egipcio que fue ocasionalmente
considerado como incorporado a una piedra fue Set”. Esu
también es representado por columnas; así también fue Set.

Es muy posible también que la palabra ‘Orisa’ se derive de

Horus, la forma griega de la palabra del Antiguo Egipto ‘Horu’. La
derivación, entonces sería como sigue: ‘Horus’; ‘h’ se suprime, y
la consonante final recibe una vocal que es una ‘a’ o una ‘e’. La
palabra se convierte así en ‘O-ri-sa’ u ‘O-ri-se’.
Debería ser notado aquí que hay varias palabras en lenguajes del
África Occidental que denotan deidades y que son localizadas
como del mismo origen. Por ejemplo, las palabras ‘O-ri-se’
(lenguaje Sekiri), Arose, A-lu-si, A-ru-si (lenguaje Ibo) son
modificaciones genéticas de Horus-Set y Horus.
El origen del término Set es así dado por el Dr. Tiele: “El nombre
Set esta quizás relacionado con... Sati-ray del sol y Phallos”.

Es probable que la idea raíz de esta palabra ha sobrevivido en

unas pocas imágenes de Esu que están hechas con un
desproporcionado y largo falo. Como consecuencia de estas
imágenes, el Coronel Ellis ha descrito a Esu como un dios fálico.
El que esto escribe ha visto algunas de las imágenes, pero él está
convencido de que Esu no es una divinidad fálica, y que las
representaciones de piedra de la deidad no son crudas
imitaciones del falo. Sin embargo, las imágenes llevan a un
soporte indirecto de la teoría de una gran conexión entre Esu y
Set. Debe admitirse, sin embargo, que algunas tribus
degeneradas dan una indebida atención al falo de las imágenes.

De los cual, una vez que la teoría mencionada es aceptada, es

fácil resolver las restantes dificultades. Según la mitología
Egipcia había un dios llamado Shu que surgió de las aguas
primitivas. Sibu, el dios de la tierra, separado por la fuerza de
Nuit, la diosa del cielo estrellado. Así llegó a ser el dios del
espacio entre el cielo y la tierra. Su representación era la de un
dios en postura arrodillada sujetando el cielo con ambas manos.
Más adelante se fusionó con Ra el dios-sol, y de esta manera se
convirtió en dios-sol. Como un dios-sol, fue considerado como
una deidad benéfica y como personificación del poder. El fue el
dador de la vida, ‘el principio que anima la materia’. A causa de
su benigna influencia, reinan la justicia y la verdad.
En un período posterior, no obstante, se puso atención al
abrasador calor que emanaba de él que al efecto animador de sus
rayos.

“Así, él se convirtió en el dios del abrasador calor del sol, el

temible dios-sol, el más íntimo aliado de Set; y el asno, el animal
de Set, que también es llamado Shu, parece también como serle
propio”.
La derivación del nombre Shu es como sigue: la raíz de donde
deriva su nombre tiene un doble significado, primero la del
abrasador, y secundariamente la del alargamiento, crecimiento.
Las consideraciones de arriba nos muestran que Shu es
considerado tanto como una deidad benévola como malévola.
El parecido entre el carácter del dios Egipcio Shu esbozado arriba
y el del dios Yoruba Esu (E-shu) nos ayudará a desenredar el
misterio que rodea al último. Está claro que la concepción de Esu
es una fusión de la concepción de Set y la de Shu. La palabra
Yoruba ‘su’ (shu) significa ‘extender sobre algo’ y de aquí ‘cubrir,
oscurecer’. Por ejemplo, la expresión Yoruba ‘Orun su’ significa
‘el cielo está completamente cubierto’ esto es, con nubes; en
otras palabras, ‘las nubes se han extendido sobre el cielo’. El
verbo Yoruba que significa ‘caer’ es ‘su-bu’ (shu-bu), que es
‘extenderse’ o ‘cubrir completamente un lugar’ (‘bu’, ‘un lugar’,
tanto en el lenguaje del Antiguo Egipto como en el Yoruba).

La deidad Yoruba deriva así, tanto su nombre como su carácter

de Set, el enemigo de Osiris, y de Shu el dios-sol, considerado
originalmente como una deidad benefactora y más tarde como el
temible dios-sol íntimamente unido a Set. La razón por la que
Esu está atribuido con las opuestas cualidades de beneficencia y
malevolencia se hace así clara. Su beneficencia y malevolencia
son fáciles de encontrar en la concepción de Shu, mientras que
su malevolencia es también fácil de encontrar en Set.
Una ilustración de la fusión de elementos de la mitología Egipcia
en la religión Yoruba pueden darse en apoyo a las conclusiones
de arriba citando un pasaje de “En la vuelta de la mentalidad del
hombre negro” de Dennett. El pasaje que contiene una
descripción de una ‘casa juju’ en Idrigena, cerca de la ciudad de
Benin, dice así:

“Al entrar observa la figura de un hombre sin piernas (Oke), el

portero; entonces girando a la izquierda, verás una figura de
arcilla vestida con una cota de malla como en los días de Isabel,
montando un caballo. Él es llamado ‘Okakwu’ o un oficial.
Pasando por la pared de la izquierda, encontramos una figura
vestida como un primer ministro o ‘Iyase’. Luego en el espacio al
aire libre del centro del cuadrado hay dos figuras, una a tu
derecha y otra a la izquierda según permaneces con tu espalda a
la puerta que enfrenta ‘Ake’. La de la izquierda representa a
‘Oyisa’ (dios) y la de la derecha a Esu, el demonio.

Esu está vestido como un esclavo con sombrero y telas, llevando

un cuchillo en su cintura y un palo llamado ‘Ukpopo’ (garrote
nudoso), en su derecha. ‘Oyisa’ por otro lado, está vestido como
un rey. Nosotros ahora mantenemos el trono de Ake, que vestido
como un rey estaba sentado con una esposa (Irebu) con su bebé
a cada lado de él”.

‘Ake’ es el nombre de un dios. El significado de la palabra es ‘un

hacha’. Se recordará que un hacha (¬, neter) es el símbolo de un
dios en el Antiguo Egipto. ‘Iyase’ significa ‘el Set vivo’ (‘ya’ de la
palabra ‘ye’, que significa ‘existir’, y ‘se’, una abreviatura de la
palabra ‘set’).
‘Oyisa’ (Horus-Set) es el título genérico de un dios. En el pasaje
de arriba está usado simplemente como sustituto de Horus. La
figura de Ake, quien, vestido como un rey, está sentado con una
esposa y su bebé a ambos lados de él, sugiere fuertemente que es
una reliquia de la figura de la divina trinidad de Horus, Osiris e
Isis (hijo, padre y madre). ‘Irebu’ se deriva de ‘Rebu’, el nombre
de un pueblo que vivía al Oeste de Egipto, que fueron a menudo
referidos en inscripciones jeroglíficas.

Debe hacerse notar de paso que la práctica de simbolizar a un

dios por medio de una hacha o por medio de una figura parecida
en su forma a un hacha, es bien conocida en otras partes de
Benin y del país Yoruba en general. El nombre se da a veces al
centro de adoración de una deidad o al distrito habitado por un
rey que es considerado como el que ejerce la suprema autoridad
en nombre de la deidad.
La dificultad que surge de las características femeninas
generalmente atribuidas a Esu y del origen y significado del
nombre de ‘Elegbera’ o ‘Elegbara’ será ahora explicada.

Se ha notado arriba que la concepción de Esu es parcialmente

derivada de la del dios egipcio Shu. Ha sido también señalado
que Shu se convirtió en dios-sol por haberse fusionado con el
cuerpo de Ra. Ahora Ra es conocido con otros dos nombres, que
son los nombres de otras deidades que han sido identificadas
con él. Él es así el único dios conocido con tres nombres
diferentes. Como él mismo dice: “Yo soy Khepera por la mañana,
Ra a mediodía y Tum por la noche”.

La fusión de Shu con Ra y la aplicación de los nombres de

Khepera y Tum a Ra facilitará la sustitución de estos nombres
por Shu. De hecho, esto es lo que sucedió. El nombre de Khepera
fue también aplicado a Shu. Como resultado de esto, Elegbara, el
nombre alternativo de Esu, se deriva de Khepera. Para aclarar
esto, el proceso de derivación será dado completamente aquí. La
letra inicial ‘kh’ es un sonido débil; cuando es seguido por una
vocal, es suprimido en Yoruba, a menos que suceda en una
palabra monosilábica que se transforma en ‘ku’. Cuando es
seguida por una vocal al medio de la palabra se endurece,
transformándose en ‘k’.

Cuando es seguida por una consonante, se endurece también

hacia la ‘k’, pero se le debe dar una vocal para formar una nueva
sílaba, desde entonces cada consonante debe tener su propia
vocal en Yoruba. ‘Kh’ en Khepera, por lo tanto, se suprime
quedando ‘epera’. El sonido labial ‘p’ no existe en Yoruba, su
lugar es tomado por ‘b’ o por una ‘p’ labial cerrada, deletreada
‘kp’ en otros lenguajes del África Occidental o por ‘gb’, otra labial
cerrada, característica de lenguas de África Occidental. En el
caso de ‘epera’, ‘p’ es cambiada a ‘gb’, y la palabra se convierte
en ‘egbera’. Como sustituto de Shu, quien, como fue indicado
arriba, simbolizaba poder, la palabra se convierte en sinónimo de
poder. Una repetición de la vocal inicial de una palabra junto con
la letra ‘l’ se hace a menudo, que cuando se añade a la palabra
original, significa ‘plenitud, terminación’. Es así que la palabra se
transforma en ‘El’egbera’.
El cambio de la tercera ‘e’ hasta ‘a’ se explica fácilmente
comparando la palabra con ‘agbara’ (poder), que es ciertamente
una forma modificada de ‘egbera’. El cambio es quizás sugerido
por una palabra que es añadida a veces a ‘Elegbara’. Esa palabra
es ‘bara’ que hace el nombre completo de la deidad Elegbara
Bara. La adicional ‘a’s’ suministrada por la palabra ‘bara’ puede
conducir al cambio de una o más ‘e’s’ en la primera parte del
nombre.

El nombre de Elegbera, Elegbara, Elegba o Legba (las dos últimas

son modificadas formas de las dos primeras) muestra claramente
que se deriva de Khepera. Esta afirmación es más
profundamente confirmada por el hecho de que la adicional
palabra ‘Ba-ra’ significa ‘el alma de Ra’, una palabra que muestra
una íntima conexión entre Elegbara y Ra, y por eso entre
Elegbara y Khepera.

Esta identidad de Elegbara con Khepera explicará el por qué a

Esu se le atribuyen características femeninas. Khepera es un
dios, y no una diosa. El por qué los griegos eligieron dar a su
nombre una terminación femenina es desconocido. El hecho de
que él era representado por imágenes femeninas probablemente
condujo a los griegos a preferir la forma femenina a la masculina
del nombre.

Un notable hecho en esta conexión es la derivación de la palabra

Yoruba para mujer de ‘Khopri’, que es la palabra original egipcia
para Khepera. La derivación es como sigue: ‘kh’ es suprimida
quedando ‘opri’, ‘p’ se convierte en ‘b’, y como el Yoruba es un
lenguaje fonético, todas las consonantes que vayan juntas en
una palabra deben ser separadas por una vocal. La palabra, de
esta manera, se convierte en ‘obiri’, que significa ‘una mujer’. La
supervivencia de imágenes femeninas de Elegbara (Khepera), la
terminación femenina de Khepera, y la derivación de la palabra
‘obini(n)’ ‘mujer’ de Khopri (todo significado de la existencia de
imágenes femeninas de Khopri (Khepera) en el Antiguo Egipto
como consecuencia de las cuales Esu es ahora reconocido con
características femeninas).

  Si le preguntamos tanto al ciudadano yoruba común como al

mas ferviente de los adoradores de orishas quien es eshu?
respondería sin vacilación que eshu el diablo o Satanás, incluso ,
el propio diccionario de la lengua yoruba traduce a eshu como el
diablo o el demonio. Los lucumi de cuba dirían que es un orisha
pícaro, tramposo que hace el bien y el mal a su antojo. Los nago
de Brasil reconocen la ambivalencia y el carácter amenazador de
eshu, pero sin embargo tienen un concepto mas amplio y
definido acerca de esta deidad y definen las numerosas facetas o
comportamientos de esu como manifestaciones necesarias en el
desarrollo natural. Cuenta la leyenda que al principio de la
creación solo existía aire y agua(orisanla y oduwa) y que de
pronto en el barro liquido se creo una burbuja y olodumare ,el
creador soplo su aliento de vida y ese barro se solidifico creando
una piedra de laterita(yangi) a quien denominaron Eshu.

Había nacido eshu agba "el mayor de los eshu".

La leyenda cuenta en esta ocasión que orunmila deseando tener

un hijo en la tierra regreso a orun y allí estaba orisanla, el
creador de las especies y las razas en sus faenas cotidianas con
un niño a su lado. Orunmila dijo le : Baba necesito que me
envíes un niño para mi y mi esposa. Obatala le contesto que no
tenia en ese momento y orunmila le dijo: Y ese que tienes aquí
dámelo. Obatala se negó, pero orunmila continuo insistiendo y
obatala le dijo a orunmila que regresara que posteriormente se lo
enviaría. Después de 12 meses de embarazo la mujer de
orunmila concibió a un niño a quien nombraron eshu. Eshu
acabado de nacer tenia un hambre atroz. Pidió le a su madre;
peces, ratas, aves, cuadrúpedos, a los cuales devoraba
incesantemente , hasta que como ya no tenia otra cosa que
comer se comió a su propia madre.

Orunmila al ver esto lanzo el oráculo de ifa quien le aconsejo que

hiciera sacrificio con un chivo y una espada bien afilada.
Orunmila hizo el sacrificio indicado y cuando el niño comenzó a
pedirle comida se la fue dando hasta que pidió comérselo a el.
Acto seguido orunmila saco la espada y eshu hecho a correr.
Orunmila iba detrás de el cortándole 200 pedazos con su espada
y asi lo siguió por los nueve orun, hasta que eshu dándose por
vencido se viro y le dijo a orunmila. Hagamos un pacto, cada vez
que alguien necesite algo cojeras uno de mis pedazos o yangi y lo
lavaras con las yerbas especificas a la ocasión y dirás IBA IFA,
IBA ESHU y yo haré el trabajo a pedir, pues en cada uno de esos
200 pedazos que arrancaste de mi cuerpo, estará mi
espiritualidad presto a servir a quien lo necesite y sacrifique para
mi. Acto seguido elegba comenzó a vomitar todo lo que había
comido, hasta su propia madre.

En el odu Osalo fogbejo también se narra cuando eshu era el

sirviente de olodumare y estaba molesto porque últimamente,
frente a su amo y señor sentabas un personaje extraño a quien
debía también servirle. Eshu por esto molesto, hacia
invocaciones de malos espiritus hacia el desconocido y después
se limpiaba con un huevo de las iyami para no ser descubierto.
Pero un día olvido hacer esta operación y olodumare lo
sorprendió y le dijo: Este a quien molestas es abita, el
representante del mal y nos sentamos frente por frente en la
misma mesa porque el bien y el mal andan juntos y son
correlativos pues hay bien que llevan al mal y hay mal que llevan
al bien, y por desobedecerme tu eshu, servirás lo mismo para
malo que para lo bueno.

Otro mito yoruba narra cuando las 16 deidades hacían lo

indecible por hacer habitable la tierra y no lograban nada.
Fueron a consultar a orunmila y este les dijo que faltaba la
deidad numero 17 y que solo lo lograrían si oshun paria un
varón. Después de lograr convencer a oshun, estuvieron días y
noches haciendo ceremonias para que naciera el esperado varón.
Asi al tiempo llego Ashe tuwa(el poder no los trajo) al mundo,
había nacido eshu odara. Akin-oso, el único capaz de llevar las
ofrendas y ser bien recibidas en orun.

DIJO, OKOTO DIJO.

Eshu es comparado con okoto, una especie de caracol con punta

cónica parecido a un trompo, el cual gira en forma espiral
apoyado en un solo punto de contacto abriéndose en cada
revolución hasta convertirse en una circunferencia que se
expande hasta el infinito(parte superior hueca), mostrando que
los eshu aunque numerosos, su naturaleza y origen son uno
solo, explicando asi el principio dinámico y la manera de auto
extensión y multiplicación de los eshu.

El sabio y científico Albert Einsten decía: SCIENCIE WITHOUT

RELIGION IS LAME, RELIGION WITHOUT SCIENCE IS BLIND>
La ciencia sin religión es invalida y la religión sin la ciencia es
ciega.

Partiendo de la conformación metafórica de estas historias y de

muchos datos acerca de eshu" y partiendo en base a los
fundamentos científicos , diríamos que: eshu, el llamado
"elegbara"(el que tiene el poder) seria la ENERGIA. Como es
sabido la energía ni se crea ni se destruye, solo se transforma, de
ahí proviene tal vez las diferentes definiciones de joven, adulto y
viejo que se le da a esta deidad. La energía es la que produce el
movimiento, la dinámica natural. Esu considerado como la
tercera figura del contexto yoruba, es la energía que utiliza las
polaridades para ejecutar las transformaciones, asi vemos que
nada sin esu puede existir, esu es la energía desplazada entre
positivo y negativo(orishanla-oduwa), la energía emanada entre el
núcleo y el átomo, es a su vez la acción y la reacción, la
restauración, el resultado. Asi vemos como la energía se desplaza
entre términos naturales identificables: luz-oscuridad, seco-
húmedo, amor odio, frío-calor, inhalación-expulsión,
contracción-impulso, malo-bueno, suave-duro, atracción
-repulsión-fuerza centrifuga-fuerza centrípeta , etc, etc. La
energía es la que ejecuta las transmisiones dinámicas de un
elemento a otro, de una dimensión a la otra, es la transmisión
del sonido del calor, del aire, del semen a la vajina, es desarrollo,
eshu, la deidad yoruba, que "abre y cierra los caminos" es un
todo. Si orishanla es el polo positivo y oduwa es el polo negativo,
eshu la tercera figura, es la energía que se desplaza entre estos y
es por ende el mensajero de la creación misma, de la materia.

Se dice que cada deidad, cada ser creado tiene vida(tienen

movimiento molecular activo) tiene implícito su propio eshu, de
no tenerlo , no existiría, es asi que las deidades yorubas estan
conformadas e identificadas por un numero determinado de
yangi o piedras, asi como cada elemento natural tiene su numero
molecular o atomico. A modo de ejemplo diriamos que: Orishanla
tiene 8 piedras, yemoja7, shango-6, oya-9, oshun -5, etc, etc.

Elegba, bara, eshu, elegbara y muchos nombres mas con los

cuales se le invoca es el mensajero entre olodumare y el cerebro
humano, es la idea que le fluye a los hombres en su
comunicación entre el mundo visible y el invisible,. Esu es la
palabra, es el llamado ashe es el fruto del pensamiento que se
traduce en modulación con la lengua la cual representa
oshetura, por lo que se dice que eshu es el primero que prueba,
el primero que come. La lengua se encuentra en el medio de dos
mandibulas y cada una de estas tiene 16 dientes, 16 arriba y 16
abajo y estos a su vez representan los dos sistemas de ifa
:ajalorun(cielo-Ife) y ajalaiye(tierra-oyo). Se dice que la lengua es
el portador del ase pues mediante la palabra es que podemos
lograr muchas cosas , como también destruir todo . Una persona
elocuente, que tenga una facilidad de palabra, buenas ideas,
buena interpretación sera admirada, lograra el convencimiento y
ascenderá , mientras que otra que no sepa lo que dice, que dice
estupideces, cosas incoherentes o de poco valor lógico social,
sera echado a un lado y se quedara en la misma posición,
permanecerá desapercibido.

Eshu se representa de muchísimas formas; moldeado en barro,

cemento, siempre en forma de cabeza, lo tallan en madera; con
una dos, tres, cuatro caras. Entre sus herramientas tiene una
especie de garrote o bate llamado OGBO ESHU o ILARI, que
significa la "iluminación de la conciencia , es el que le da la
habilidad de trascender las restricciones físicas del tiempo y el
espacio y además ilari le habilita la función en las cuatro
dimensiones.
Ile eshu ni ba ko, o sea la casa de eshu ni bako es la nuca, el
lugar donde esta situado el cerebelo humano. El mismo eshu se
desfasa en el llamado ELENINI," el obstáculo". Si vemos que ori
es el encargado de guiar, diríamos que lo representa el cerebro.
Entonces tenemos que : Cuando ori que es el cerebro, vence los
obstáculos de eshu ni bako que controla el cerebelo quien es el
responsable a su vez de las actividades motoras del
cuerpo(acciones físicas) diríamos que hay éxito y entonces el
hombre levanta su cabeza. Cuando sucede que las actividades
motoras del hombre dadas por el cerebelo(eshu ni ba ko) han
echado a perder lo que realmente pensaba el individuo hacer
como correcto, viene entonces la frustración y el individuo baja
su cabeza, eshu ni ba ko o elenini han vencido a ori. Podemos
citar como ejemplo de que una persona tiene problemas con otra
y quiere disculparse, en su mente esta el razonamiento, pero al
encontrarse con esa persona, esta se ofusca y en vez de decirle
disculpa, le golpea y después de esto se arrepiente ,eshu ni ba
ko, elenini vencieron a ori. La acción venció al pensamiento. El
odu ogbe di, es quien plantea la lucha constante de elenini(el
obstáculo) por vencer el objetivo de ori sobre la tierra:, que es
mediante el llamado libre albedrío llegar a conquistar la
liberación de todas las emociones negativas que entorpecen al
espíritu y lo encadenan en la dimensión terrenal, condenadlo a
una" constante regresión." Cuando se dice que hay 121 o 201
esu realmente se esta poniendo esta cifra al infinito y también al
mismo tiempo , eshu es considerado como el 1 o el 3 o su unión,
o sea 13, entonces diríamos que 13= 1+3, a su vez = 4, bajo
desarrollo múltiple seria 4 por 4= 16(las 16 esencias u odu de
ifa), que a su vez serian 16 por 16 = 256 y 2+5+6 volvería a ser
13, o sea la continuidad.

Para que exista una transformación de una energía determinada

se necesita a su vez otra energía sumada o restada para obtener
una resultante acorde . Para ellos se realizan los llamados
sacrificios ebo; donde se utilizan diferentes elementos(sangre
animal, plantas, minerales, etc.). Al realizar los mismos la
energía circundante de una comunidad o de un individuo en
particular sera alterada por la suma o la resta de una energía
inducida a su favor.

Precisamente , eshu es denominado; Eshu bara baba ebo , eshu

es el padre de los sacrificios, es el quien comparte o lleva los
sacrificios a las diferentes deidades , sino hay sacrificios no
habrá resultados.

A eshu le representan tres colores: blanco, rojo y negro. Blanco

por orisanla y los orisas funfun, rojo por oduwa y los ebora y
negro como su identidad misma. Estos tres colores conforman
día, tarde y noche, las tres razas: blanca, mestiza y negra, el
intercambio químico, pues un elemento combinado con otro crea
un elemento distinto a ambos. Seria esu también la suma mística
1+1=1, un hombre y una mujer producen un niño, notando que
aunque la madre conciba mellizos, trillizos, etc siempre sera un
solo engendro. Asi también como que dos elementos distintos
combinados daran origen a otro diferente.

La combinación de estos colores lo vemos en: cuando el blanco-

semen llega al rojo-ovulo y lo fecunda, entonces el útero se cierra
y queda a oscura y después de 9 meses nacerá una criatura>

También cuando la lluvia-blanco-semen cae en la tierra-roja-

ovulo entonces la tierra se pone negra y se fertiliza.

Eshu, el glotón, el amante de las golosinas, el tabaco, el

aguardiente siempre ira acompañado de su fiel amigo ogun que
es la fuerza y de osun que son los cuatro elementos :agua, tierra,
fuego y aire conformando asi un conjunto que conforma la
existencia, Esu es el traductor del lenguaje humano a los orishas
y a la naturaleza en general y viceversa.

Eshu también es llamado eshu ayanmo ipin, por ser el ordenador

del destino humano Eshu onitoju ashe precisamente esu el que
distribuye el "ASHE". Ifa enseña que el universo visible es
generado por dos fuerzas dinámicas, a una se le denomina
INALO (expansión) y a la otra ISOKI (contracción). La primera
manifestación de ambas fuerzas es a través de IMO- lo cual
significa luz y la otra AIMOYE, que significa oscuridad. En ifa la
luz es identificada por los espiritus masculinos llamados ORISHA
KO y la oscuridad es identificada por los espiritus femeninos
llamados ORISHA BO, ninguna de estas manifestaciones es
considerada mayor o menor que la otra y ambas son
consideradas relevante e imprescindible en el balance natural.

En ifa., ambos IMO y AIMOYE vienen de la matriz del universo

invisible, el cual es llamado IMOLE(casa de la luz). En la casa de
la luz hay una sustancia que transforma el potencial espiritual
en realidad física y esa sustancia invisible que se mueve entre
estas dos dimensiones es lo que llamamos ASHE.

Eshu olotoju enu ona orun: El tablero de ifa representa el

universo, estos son divididos por dos coordenadas en cruz
céntricas. Las dos porciones superiores representa IKOLE
ORUN(cielo) , mientras que las dos de abajo representan IKOLE
AIYE(tierra). Al mismo tiempo la dos porciones de la derecha (la
de arriba y la de abajo) representan el futuro(ayanmo ipin),
mientras que las dos de la izquierda representan entre otras
cosas, el pasado(iwe itan). Ambas fuerzas estan latente visibles o
no en distintas dimensiones, pero al mismo tiempo .En el centro
se encuentra ITA ORUN, lugar donde radica eshu y son tres
caminos diferentes. Ita orun es el mundo invisible real donde se
recibirá la bendición o el castigo de la transmisión vida - muerte
y muerte a vida, este camino es doble. El tercero sera.: Olotoju
ona orun(El dueño de la boca del camino a la fuente) que es el
camino que conduce a iwa pele. Eshu es el guardián de estas
puertas por lo que todo comienza y termina con sus oraciones y
rituales.

Resumiendo ,vemos que esu es la dinámica de la existencia total

que es la energía y asi sea positiva o negativa siempre sera
necesaria para propiciar la vida misma. IBA ESHU, IBA BARA
BABA EBO.

ONA ESU.-

Ona eshu, asi se les denomina a las diferentes manifestaciones

de este orisha. Si ya anteriormente decíamos que eshu son las
distintas configuraciones de las energías y que cada orisha y
cada ser viviente paso del mundo invisible (orun), al mundo
visible (AIYE) con sus respectivos eshus, podíamos decir que
cuando muchos se refieren en términos numerales de 21, 101,
121, estaríamos hablando de números infinitos. En diferentes
comunidades yorubas, estos ona eshu o caminos de eshu
difieren un tanto y en otros son casi similares o parecidos.
Realmente el nombre de eshu no seria lo principal a tomar en
cuenta, solo debíamos basarnos en su actividades comunicativas
que el establece con las diferentes deidades de las cuales
necesitamos asistencia, pues todos se generaron a partir de
BABA ESHU. Nos obstante para dar una imagen de que son los
ona eshu , nos basaremos para ello tomando como ejemplo los
diferentes ona eshu establecidos para la comunidad EGBE IFA
de ODE REMO en el estado de OGUN en Nigeria .Son 21 ona
eshu y son :

1)ESHU ORO : ORÍKÌ ÈSÚ ORO

(Alabanza al poder del Mensajero Divino)

Es el divino mensajero de la palabra, la comunicación verbal, es

la palabra que salva y la palabra que perjudica. La palabra es la
traducción del pensamiento humano, es la comunicación entre
todos los hombres e incluso bajo ciertos estados de vibración, su
resonancia logra comunicarnos con los orishas, egun y
olodumare.

 Èsù Oro mà ni kò. Èsù Oro mà ya kò. Èsù Oro f’ohun tire sile.
Esu, el Mensajero Divino del Poder de la Palabra ocasiona
enfrentamientos. Esu Oro no me ocasiona enfrentamiento.

Èsù Oro ohun olohun ni ima wa kiri. Ase.

Esu, el Mensajero Divino tiene la voz de poder, tiene una voz que
puede oírse a lo largo del Universo. Asé.
 
 

2)ESHU OPIN: ORÍKÌ ÈSÙ OPIN

(Alabanza al poder del Mensajero Divino)

Es el eshu que establece los limites de espacios, que van desde

los limites de una simple estera o cuarto, hasta un limite
territorial o frontera. También se ocupa de los espacios de los
llamados IGBO o forestas consagrados a los diferentes orishas.
De mas estaría decir los conflictos que en los llamados limites se
crean.

 Ajibike, owuru ja s’ogun, isele, afaja b’Òrun be enia eleti gbofo,

gb’aroye.
Al que se saluda primero, el guerrero que cura mejor que
cualquier medicina. El dueño de los caminos y de los avatares de
la vida. El que está en todas partes y lo sabe y lo escucha todo.
A bi etii luy ka bi ajere. O soro l’ano, o see loni Sàngó o gbodo pe
t’Èsù o si si.
El que habló ayer y viene a hablar hoy. El Espíritu del Relámpago
y del Fuego no niega la existencia del Mensajero Divino.

Oya o gbdo pe t’Èsù o si si. Omolu o gbodo pe t’Ésù o si si.

El Espíritu del Viento no niega la existencia del Mensajero
Divino. El Espíritu de la Enfermedad no niega la existencia de
Esu.

Òsun o gbodo pe t’Èsù o si si. Ifá o gbodo pe t’Èsù o si si. Èsù

Opin,
Gboongbo ki gbongbo. Ajiboke owuru ja s’ogun Èsù ma se mi o.
El Espíritu de los Desafíos no niega la existencia del Mensajero
Divino. Ifá no niega la existencia de Esu. Ningún Orisa niega la
existencia del Mensajero Divino. Esu, el Mensajero Divino, la raíz
de todas las raíces. Esu no daña a quienes le aman.

Ajibike ma se mi o. Èsù ma se mi o. Mo Rubo Èsù Opin o. Ase.

Esu, El Mensajero Divino, no me daña. Hago ofrecimientos a Esu
para que abra mis caminos y me de permiso para iniciar el
camino que ahora emprendo. Asé.

)ESHU ALAKETU: ORÍKÌ ÈSÙ ALAKETU

(Alabanza al Mensajero Divino)

Este eshu esta firmemente asociado al orisha oshun> Es el

encargado de la sensualidad y la sexualidad, del amor y también
de la degeneración física y moral que estos sentimientos originan.

La ro Alaketu aki Alaketu. Èsù Alaketu orí mi ma je nko o.

Usted quien ve Alaketu sin ir a Alaketu. Esu Alaketu orienta mi
cabeza hacia la dirección de mi destino.

Èsù Alaketu ba nse ki imo. Èsù Alaketu k’eru o ba onimimi.

Esu Alaketu, yo acojo su profunda sabiduría. Esu Alaketu
encuentra siempre un lugar para atender a sus hijos.

Èsù Alaketu, fun mi of o ase, mo pèlé Òrì sa. Èsù Alaketu alajiki
juba. Ase.
Esu Alaketu me da las palabras poderosas para que yo pueda
saludar a las Fuerzas de la Naturaleza. Esu, Mensajero Divino,
nosotros te brindamos nuestros respetos y le pedimos
bendiciones. Asé.

4)ESHU ISHERI. ORÍKÌ ÈSÙ ISERI

(Alabanza al Mensajero Divino del Rocío de la Mañana)

Muy ligado por supuesto al orisha osanyin, este eshu es el

encargado de dar el ashe o el poder benéfico o maléfico de las
plantas. Este poder esta estrechamente vinculado al rocio del
amanecer, por lo que es en las horas matutinas donde se hace
mas conveniente recolectar los llamados ewe para sus diferentes
usos.

Èsù Iseri ganga to lojo oni. Mo fikú mi ro sorun re. Aye le o.

Esu Iseri dueño del día. Pongo mi vida en sus manos. El mundo
es un lugar difícil.

Mo fikú mi ro sorun re. Aye le o. Mo fikú mi ro sorun re. Èsù

Iseri to lojo oni.
Pongo mi vida en sus manos. El mundo es un lugar difícil. Esu
Iseri dueño del día.

Mo fikú mi ro sorun re. Ase.

Pongo mi vida en sus manos. Asé.

5)ESHU GOGO.ORÍKÌ ÈSÙ GOGO

(Alabando al Mensajero Divino del Pago Integro)

Es el eshu de la justicia, del pago y el cobro. Del pago y el cobro

de las deudas contraídas entre los humanos y con los orishas.
Quien paga se salva y quien no lo hace recibirá el castigo de los
adeudados o no recibirá la ayuda de las divinidades invocadas.

Èsù Gogo o, Orí mi ma je nko o. Èsù Gogo o, Orí mi ma je nko o.

Esú Gogo, guíe mi cabeza por el camino correcto. Esu Gogo, guíe
mi cabeza por el camino correcto.
Elo lówó re Gogo?. Ookan lowo Èsù Gogo baba awo. Ase.
¿Cuánto está pidiendo usted Esu Gogo? El Mensajero Divino del
Pago Íntegro, el Padre del misterio está pidiendo el pago de sus
derechos. Asé.

6)ESHU WARA. ORÍKÌ ÈSÙ WARA

(Alabando al Mensajero Divino de las Relaciones Personales)

Es el eshu encargado de las relaciones personales, estructura la

familia y la comunidad en general. Es muy asociado con la
CONFUSION.

Èsù Wara na wa o, Èsù Wara o. Èsù Wara na wa ko mi o, Èsù

Wara o.

Esu Wara trae buena fortuna, el Mensajero Divino de las

Relaciones Personales. Esu Wara me trae buena fortuna, Wara.

Ba mi wa iyàwo o, Èsù Wara o. Ma je orí mi o baje o, Èsù Wara o.

Traígame un compañero, Esu Wara. No estropee mi buena
fortuna, Esu Wara.

Ma je ile mi o daru, Èsù Wara o. Ase.

No traiga ruptura a mi casa, Esu Wara. Asé.

7)ESHU IJELU. ORÍKÌ ÈSÙ IJELU

(Alabando al Mensajero Divino del Tambor)

Es el encargado de los tambores, de la música en general. Con la

música los seres humanos manifiestan sus sentimientos, la
alegría, la tristeza, liberan las tensiones o las manifiestan e
incluso con ella llegan al éxtasis para la comunicación con las
deidades.

Èsù Ijelu, Èsù Ijelu, Èsù Ijelu o gbe yin o. Elegbeje ado. Èsù Ijelu,
Èsù Ijelu,
Esu Ijelu, el Mensajero Divino del Tambor. Puede que Esu Ijelu lo
proteja a usted. Dueño de mil calabazas. El Mensajero Divino del
Tambor, Esu Ijelu.

Èsù Ijelu o gbe yin o. Elegbeje ado, Èsù Ijelu, Latopa Èsù Ijelu
kenke,
Puede ser que Esu Ijelu lo proteja a usted. Dueño de mil
calabazas el Mensajero Divino del Tambor, el único, Esu Ijelu, no
se enfrenta a mí.

Latopa Èsù Ijelu kenke, Latopa Èsù Ijelu kenke, Las eni dako
Onilu o,
El único, Esu Ijelu, no se enfrenta a mí. El único. El Mensajero
Divino del Tambor no se enfrenta a mí. Él es quien circuncidó el
tambor.

Èsù Ijelu dako Onilu o. Ase.

Esu Ijelu circuncidó al tambor. Asé.

8)ESHU AIYEDE. ORUKO ÈSÙ ÒDÀRÀ OLOPA OLODUMARE

ENITI NSO ITE MIMO
(Invocación al Mensajero Divino de la Transformación para
ofrecerle rezos al Creador)

Es el eshu de las sagradas escrituras, el eshu de la comunicación

entre orun y aiye, comunica a los hombres con todas las
dimensiones existentes dándoles las ideas buenas y malas, es
quien lleva nuestras oraciones, da la luz a las visiones proféticas.

 
Iba Esu Odara, Lalu okiri oko. Agbani wa oran ba ori da.
Respeto a Esu Odara. El hombre fuerte del Tambor. Él es el que
otorga el conocimiento para transformar.

Osan sokoto penpe ti nse onibode Olorun. Oba ni ile ketu.

La serpiente que tira piedras fuera de Cielo. El rey que vive en la
casa de Ketu.
Alakesi emeren ajiejie mogun. Atunwase ibini. Elekun nsunju
laroye nseje. Asebidare. Asare debi. Elegberin ogo agongo. Ogojo
oni kumo ni kondoro. Alamulamu bata.
Nosotros le llamamos por sus poderosos nombres.

Okunrin kukuru kukuru kukuru ti. Mba won kehin oja ojo ale.
El hombre de la gran niebla. Usted nos orienta para poder
enfrentarnos a la luz.

Okunrin dede de be Orun eba ona. Iba to-to-to. Ase.

El hombre que abre el camino desde el Cielo. Yo le respetaré a
usted siempre. Asé.

9)ESHU ODARA. ORÍKÌ ÈSÙ ÒDÀRÀ

(Alabando al Mensajero Divino de la Transformación)
* Se hacen siete invocaciones a Esu Odara para abrir las puertas
de la iniciación.

Considerado como el eshu por excelencia , muy ligado por cierto

a orunmila, este eshu es el eshu de las transformaciones:, lo
mismo de bueno en malo, que de malo en bueno. Es el primer
eshu que recibe todo consagrado en orisha o ifa, pues se necesita
una transformación para cambiar el destino-comportamiento de
los iniciados.

 Èsù, Èsù Òdàrà, Èsù, lanlu ogirioko. Okunrin orí ita, a jo langa
langa lalu.
Esu, Esu Odara, el Mensajero Divino habla con poder. Hombre
de las encrucijadas, baile con el tambor.

A rin lanja lanja lalu. Ode ibi ija de mole. Ija ni otaru ba d’ele ife.
Haga cosquillas con el dedo del pie al Tambor. Apártese de los
conflictos. Los conflictos son contrarios a los Espíritus del Reino
Invisible.

To di de omo won. Oro Èsù, to to to akoni. Ao fi ida re lale.

Una los pies inseguros de un bebé. La palabra de Esu se respeta
siempre. Usaremos su espada para tocar la tierra.

Èsù, ma se mi o. Èsù, ma se mi o. Èsù, ma se mi o.

Esu, no me confunde. El Mensajero Divino, no me confunde.
Esu, no me confunde.

Omo elomiran ni ko lo se. Pa ado asubi da. No ado asure si wa.

Ase.
Permita a alguien más no estar confundido. Déle la vuelta a mi
sufrimiento. Déme la bendición de la calabaza. Asé.

ORÍKÌ ÈSÚ ÒDÀRÀ

(El Mensajero Divino de la Transformación)
 
Èsù ota Òrìsà, Òsèturà lorúko baba mò ó.
El Mensajero Divino de la Transformación es la piedra angular de
los inmortales, el Odu sagrado Osetura es el nombre por el que
los Padres lo conocen.

Alágogo ijà lórúko ìya npè é, Èsù Odara omokùnrin ìdolòfin,

El nombre por el que las Madres lo conocen es “el dueño de la
campana que da problemas”. Esu Odara, el hombre de Idolofin.

Ó lé sónsó sórí esè elésè. Kò je, kò si jé kí eni nje, gb’e mi.

Él pone el pie encima de otro. Nadie comerá, no va a dejar comer
a nadie que no haya recogido su alimento.

A ki í lówó lái mú tÈsù kúrò. A ki láyo lái mú tÈsù kúrò.

Nadie se hace rico sin poner primero su parte a Esu. Nadie logra
la felicidad sin darle primero su parte a Esu.

A sò tún – sosì lái nítijú. Èsùapata sómo olómo lénu. Ó fi òkúta

dípo iyò ... Èsù má se mí, omo elòmíràn ni kí o se. Ase.
Él pertenece al bando contrario sin tener nigún sentimiento de
vergüenza, el Mensajero Divino, quién empuja al inocente a
ofender a otros. Él sustituye la roca por sal. Esu no me tiente, es
alguien más jóven que usted quien debe tentarme. Asé.
 
 
ORÍKÌ ÈSÙ ÒDÀRÀ
(El Mensajero Divino de la Transformación)
 
Iba ooooooo. Mo juba okó tó dorí kodo tí ò ro. Mo juba èlè tó dorí
kodò tí ò sàn.
Yo rindo homenaje. Saludo al pene que se inclina y se extiende
hacia abajo sin gotear. Rindo homenaje a la vagina que se abre y
se extiende hacia abajo con su flujo que fluye hacia fuera.

Mo ríbàa pélébé owó. Mo ríbàa pélébé esè. Mo ríbà àtélesè tí ò

hurun tó fi dé jogbolo itan.
Saludo a la llanura de la mano. Saludo a la llanura de los pies.
Saludo a la pierna, desde los andadores de la planta del pie
hasta el grueso del muslo.

Mo ríbà ìyaami Òsòròngà; Afínjú àdàbà tí í je láàrin àsá. Afínjú

eye tí í je ni gbangba oko. Iba Esù Odara. Ase.
Saludo a las Madres Inmortales, a la paloma escrupulosamente
limpia que se alimenta entre los halcones. Al pájaro
escrupulosamente limpio que se alimenta en la granja al aire
libre. Yo le saludo Esu Odara. Asé.

ORÍKÌ ÈSÙ ÒDÀRÀ

(El Mensajero Divino de la Transformación)
 
Akaribiti, Awo ile Onika, Ejo langba langba ni nfi gbororo ni
imoran Olofin,
Akaribiti el Awo de Onika, baila con el inmortal en el reino de los
Antepasados,

Da Orunmila, Baba nlo s’ode, Aiye ni ko ni de, Baba ni On je

elegede On a de, Baba ni On je doboro On a bo, O ni se On
Barapetu. O ni se On mo Esù Odadara. O ni ko tun si ohun ti
nda awo lona. Ase.
Se adivinó con Ifá para el Espíritu del Destino el día que hacía el
viaje desde el Cielo a la Tierra. Fue Esu Odara quien le abrió el
camino. Asé.
 
 

ORÍKÌ ÈSÙ ÒDÀRÀ

(El Mensajero Divino de la Transformación)
 
Ka sure tete ka p’Erin ti ise elehin i refe, Erin elehin-i-refe ni ki
enikeni ma pe oun mo. O ni oun ki ise onimodumodu ninu
eranko. O ni oun ki ise onimodumodu ninu eranko. O ni oun ki
ise onimodumodu ninu eranko. Ka sure tete ka p’Ef on omo
Ajaka Igede. Ka sure tete ka p’Ef on omo Ajaka Igede. Ka sure
tete ka p’Ef on omo Ajaka Igede. P’Agbonrin galaja ti ise omo
Olu-igbo. P’Agbonrin galaja ti ise omo Olikolo Adaka. P’Agbonrin
galaja ti ise omo Olikolo Adaka. P’Agbonrin galaja ti ise omo
Olikolo Adaka. P’Etu beleje ti ise ono Olu-igbo. P’Etu beleje ti ise
omo Olu-igbo. P’Etu beleje ti ise omo Olu-igbo. P’Ekiri dudu
aladuja ti ile Oluwonran Aja s’ori gbongbo gbe. Atikara-nikoko,
oruko ti aipe Ibon, Iji-mawo oruko ti aipe Ori, Korimawo ni oruko
ti aipe Olodumare, Ela-garara ni ise Oluwo isalu Orun. Eyin
lonile Akunrun ti won ntanna ola wo. Elgarararar! O to gege
kiowa tanna Ola temi fun ni. Ijo tiaba fi ewe ina tanna nile aye
won kasaigb’Orun mo. Elagararara! Wa tanna Ola temi fun mi.
Elagararara Eyele mi fo won a r’Okun, Eyele mi fo won a r’Osa
Apa Otun, apa Osin oun ni Eyele fi i ko; re aje wole Elagararara!
Orunmila! Wa tanna Ola temi fun mi Elagarara! Osetura! Iwo lo
ngbe ebo de doe Orun, O ki i sun osan, o ki i sun oru, Osetura!
Ki o wi fun Eledumare ki o ni mo kunle Ola temi dandan,
Elagararara Ijo ti won ba f’owu akese tanna nile aye won kasai
gb’Orun mo. Elagarara! Wa tanna Ola temi fun mi! Elagarara!
Ase.
 
ORÍKÌ ÈSÙ ÒDÀRÀ
(El Mensajero Divino de la Transformación)
* Osetura, puede usarse para cerrar una ceremonia.
 
Mo juba Baba. Mo juba Yeye. Mo juba Akoda. Mo juba Aseda,
Respeto a los Padres. Respeto a las Madres. Respeto a Akoda.
Respeto a Aseda.

Mo juba Araba Baba won n’Ile Ife. Mo juba Olokun. Mo juba

Olosa.
Respeto al Sacerdote Principal de Ilé Ifé. Respeto a Olókun.
Respeto al Espíritu de la Laguna.

Mo juba Eyin Iyami Osoronga. Ewi aye wi ni Egba Orun i gba,

biaba ge’gi ninu igbo Olugboun a agba a, ki oro ti omode ba nso
le ma se l’omode ba m’ose lowo a ni ki o se!.
Respeto al Espíritu de las Madres. La abundancia en la tierra
viene desde el Cielo. El jefe del bosque abastece a los niños de la
Tierra con la abundancia.
Bi agbalagba ba mose lowo a ni; Ki o s e! Ko s e ko se niti
Ilakose. Ase.
Los viejos principales dan alabanza a Ose, alaban la casa de Ose.

Wa niti Ireke, bi Ilakose ba kola a de’nu omo re, Ire oyoyo Ire
godogbo mbe l’enu Ienu Ilakose.
La buena fortuna llega a aquéllos que alaban la casa de Ose.

Ire ti a wi fun Ila ti Ila fi nso Ogun. Ire ti a wa Iroko to Opoto la

igi idi re.
La buena fortuna proviene de la luz de Ogún. La buena fortuna
viene de los espíritus del árbol de Iroko.

Ire ti a wi fun Ere ti Ere nta Isu. Ire ti a wi fun Agbado – Ojo ti
Agbado – Ojo npon omo jukujuke Ose l’eku Alake, aferubojo
l’eku Olawe.
La buena fortuna de Agbado nació el día en que recibió a un niño
de Ose, el día en que no hubo ninguna muerte más.

Ki ojo o ma ti Orun ro w’aiye welewele ki a ma ri i s u, ki a ma ri

eja gborogboro gbo’ri omo. Ase.
Alabo el día en que la buena fortuna viajó desde el Cielo a la
Tierra. Asé.

10)ESHU JEKI EBO DA. ORÍKÌ ÈSÙ JEKI EBO DA

(Alabando al Mensajero Divino que autoriza las ofrendas de
Fuerza Vital)

Es el eshu que rige los sacrificios, asi como dirige las secuencias
y las manifestaciones de la llamada cadena o circulo de la vida,
que establece que para que unos vivan otros tienen que morir.
 
 Oo reran re. Oo reran re. Èsù Jeki Ebo Da oo reran re. Oo reran
re.
Él mira las ofrendas. Mira las ofrendas. Esu Jeki Ebo Da mira los
ofrecimientos. Mira las ofrendas.

Oo reran re. Èsù Jeki Ebo Da oo reran re. Èsù Jeki Ebo Da oo
reran re.
Mira las ofrendas. Esu Jeki Ebo Da mira las ofrendas. Esu Jeki
Ebo Da mira las ofrendas.
Èsù Jeki Ebo Da oo reran re. Èsù Jeki Ebo Da gbe eni s ‘ebo
loore o. Ase.
Esu Jeki Ebo Da es el que autoriza las ofrendas de Fuerza Vital,
él mira los ofrecimientos. Esu Jeki Ebo Da, da bondad a aquéllos
que hacen ofrendas. Asé
 

11)ESHU AGONGON GOJA ORÍKÌ AGONGON GOJA

(Alabando al Mensajero Divino del Cinturón Ancho)

Este eshu se encarga de los utensilios, ropas y otros enseres de

necesidad humana. Establece las relaciones de intercambio y
comercio. Es el eshu de la vanidad y la ambición desmedida.

Èsù Agongon Goja, ereja. Èsù Agongon goja ‘lasunkan. Èsù

Agongon Goja ola ilu.
Esu Agongon Goja cobra sus ofrendas con productos del
mercado. Esu Agongon Goja desliza riqueza cerca de nosotros.
Esu Agongon Goja es la riqueza del pueblo.

A ki i l’owo la i mu ti Èsù Agongon Goja kuro. Ase.

Para que uno pueda disfrutar de riqueza, debe respetar a Esu
Agongoja. Asé.

12)ESHU ELEKUN. ORÍKÌ ÈSÙ ELEKUN

(Alabando al Mensajero Divino de los Cazadores)

Es el eshu de los cazadores, el es quien persigue, prende,

encarcela o libera. Este relacionado con las actividades de caza y
de crías domesticas

 
Abimo tunmobi. Èsù Elekun mo be mi. Iwo lo bi lagbaja to fi
dolori buruku.
Él es quien empuja y empuja de nuevo. Esu Elekun no me
empuja. Usted es el que nos empuja para ser desafortunados.

Iwo lo be tamodo to fi dolori ibi. Iwo lo be toun ti ko fi roju aiye re

mo.
Usted es el que nos empuja para ser desafortunados. Nos empuja
para ir sin dirección.

Èsù Elekun mo be mi. Abimo tunmobi. Èsù Elekun orí mi mo je

un ko oo.
Esu Elekun no me empuja. Él es quien empuja y empuja de
nuevo. El Mensajero Divino
de los Cazadores es el corazón de la abundancia.

Èsù Elekun orí mi mo je un ko oo. Elo l’owo re Èsù Elekun.

Okan l’owo Èsù Elekun. Ase.
Esu Elekun no me empuja. Esu Elekun me guía hacia la
abundancia. Esu Elekun es el corazón de la abundancia. Asé.

13) ESHU AROWOJE. ORÍKÌ ÈSÙ AROWOJE

(Alabando al Mensajero Divino del Océano)

Es el eshu de los medios de comunicación y transporte.

Èsù Arowoje okun un ni o si o ki e lu re ye toray. Èsù Arowoje

b’omi ta ‘afi.

Esu Arowoje lo saludaré mientras haya agua en el mar. Esu

Arowoje ha permitido que haya paz en el mar.

Èsù Arowoje b’emi ta ‘afi. Èsù Arowoje ni mo bá dó jími tètè

núwà. Ase.
Esu Arowoje ha permitido que haya paz en mi alma. Es a Esu
Arowoje a quien me dirijo para tener buena fortuna. Asé.

14) ESHU LALU. ORÍKÌ ÈSÙ LALU

(Alabando al Mensajero Divino del Baile)

Es el divino mensajero de la danza y los movimientos tanto

corporales como del movimiento de los órganos vitales. Es la
secuencia y el ritmo.

Èsù Lalu Obembe nijo. Èsù Lalu logemo Òrun. Esu Lalu es un
experto bailarín. El Mensajero Divino del Baile, niño indulgente
del reino invisible.
A ki i la’yo la i mu ti Èsù Lalu kuro. A ki i se ohun rere la i mu ti
Èsù Lalu kuro.
Mo juba Èsù Lalu. Ase.
Es a Esu Lalu a quien debemos respetar para poder disfrutar de
nuestra abundancia. Es a Esu Lalu a quien debemos respetar
para poder aferrarnos a nuestra abundancia. Respeto a Esu
Lalu. Asé.

15)ESHU PAKUTA SI EWA. ORÍKÌ ÈSÙ PAKUTA SI EWA

(Alabando al Mensajero Divino que crea y destruye la belleza)

Este es el encargado de destruir la belleza, de llevar todo del

nacimiento a la vejez, es quien le da interés a su vez a las cosas y
misterios de la antigüedad. Este eshu es quien establece las
medidas de tiempo: principio y fin.
Èsù Pakuta Si Ewa mà ni kò. Èsù Pakuta Si Ewa mà ni kò. Èsù
Pakuta Si Ewa má ya kò.
Esu Pakuta Si Ewa es el que nos enfrenta entre nosotros. Esu
Pakuta Si Ewa es el que nos enfrenta entre nosotros. Esu Pakuta
Si Ewa no me enfrenta con nadie.

Èsù Pakuta Si Ewa má yà ka nda. Ase.

Esu Pakuta Si Ewa ha quitado todos los enfrentamientos. Asé.

16)ESHU KEWE LE DUNJE. ORÍKÌ ÈSÙ KEWE LE DUNJE

(Alabando al Mensajero Divino que come dulces)

Este eshu rige los comportamientos mentales humanos; alegría

y compasión, tristeza y violencia. Es precisamente este eshu el
que se invoca y se le pone cosas dulces para alegrar nuestra
existencia.

 Koo ta Èsù Kewe Le Dunje l’ore. Èsù Kewe kii gbe logigo lasan.
Hágale un regalo al Mensajero Divino que come dulces. Esu Kewe
no apoya nada por nada.

Koo ta Èsù Kewe Le Dunje l’ore. Ase.

Hágale un regalo a Esu Kewe Le Dunje. Asé.

 17) ESHU ELEBARA. ORÍKÌ ÈSÙ ELEBARA
(Alabanza al Guerrero que es el Mensajero Divino)

Este eshu asociado con el orisha ogun es el eshu de la guerra, la

paz, la protección comunal.

La royo aki loyo. Aguro tente lonu. Apa Gunwa. K’a ma sese
are’le tunse.
Es usted quien ve Oyo sin ir a Oyo. Ha desaparecido el sombrero
rojo en lo alto de su cabeza. El hijo pródigo es el que se sienta en
el sitio real indicado para él. Si tenemos un accidente, el jefe de
esta casa es el que rectifica por nosotros.
Oba mule omo bata. O kolo ofofo. O kolo òni ni. O kolo to ni kan.
El Rey hizo un convenio con el niño que llevaba zapatos porque
él es el portador de los cuentos. Él es el que nos da tranquilidad
con el dinero porque se encarga de que éste sea suficiente.
Ofo omo ro Ogún olona. Alajiki a júbà. Ase.
El encanto de los niños aplaca al Espíritu del Hierro, el dueño del
camino, al que todo el mundo saluda volviéndose, le presentamos
nuestros respetos. Asé.

18) ESHU EMALONA.  ORÍKÌ ÈSÙ EMALONA

(Alabando al Mensajero Divino de cualquier elemento)

Este eshu es el denominado el quinto camino, es el quien

establece los movimientos entre las diferentes dimensiones u
orun. Es el portero entre el mundo visible y el invisible.

 
Èsù Emalona o je yeye o. E ma f’agbunwa s’ire. Èsù Emalona o
ma fe yeye o.
Esu Emalona no es cosa de risa. No se burle del más astuto. Esu
Emalona hace fracasar a la frivolidad.

E ma f’agbunwa s’ire. E ma f’oro Èsù Emalona se yeye, Se yeye

o.
No se burle del más astuto. No abuchee nada que tenga que ver
con Esu Emalona. No le sonría con desprecio.

E ma f’agbunwa s’ire Èsù Emalona o ma fe yeye. Se yeye o. E

ma f’agunwa s’ire. Ase.
No se burle del más astuto. Esu Emalona hace fracasar a la
frivolidad. No le sonría con desprecio. No se burle del más astuto.
Asé.
 

19)ESHU LAROYE. ORÍKÌ ÈSÙ LARÓYE

(Alabando al Mensajero Divino del Espíritu del Río)

Se dice que es este el que mas habla. Es el maestro, el instructor,

el que dirige y encabeza.

 Èsù Laróye, K’éru ó ba onímímí. Onímímí nf’imu mi Èsù Laróye

nfi.
Esu Laroye, encuentre un lugar para esta carga que llevo sobre
mi alma. Saludo a Esu Laroye con toda mi alma.

Gbogbo ara mi mi ajere. Èsù ma se mi omo èlomiran ni o se.

Mi cuerpo entero se bendice. Esu no me reprocha nada.

‘Tori eni Èsù ba nse ki ímò. B’o ba f’ohun tirè s’ile. Ohun
olóhun ni imáà wá kiri. Ase.
Al Mensajero Divino es al primero que saludo por su profunda
sabiduría. Él tiene la voz del poder. Él tiene la voz que vaga por el
Universo. Asé.

20)ESHU ANANAKI. ORÍKÌ ÈSÙ ANANAKI

(Alabando al Mensajero Divino del Pasado)

* Para la fiesta de máscaras.

Este eshu es el denominado anima sola es el de la soledad, la

tristeza, la depresión, el que domina en los desiertos y lugares
solitarios.
 
Èsù ma se mi o. Èsù ma se mi o. Èsù ma se mi o.
El Mensajero Divino no me preocupa. Esu no me preocupa. El
Mensajero Divino no me preocupa.
Eni Èsù Ananaki ba sori re ki o ro. Èsù ma se mi o. Egúngún
Olomo.
Aquéllos que dan preocupaciones a Esu Ananaki no perdurarán.
Esu no me preocupa. Es la máscara del antepasado de los niños.

Egúngún Olomo. Èsù Ananaki abebi, baba dun sin. Egúngún

Olomo.
Es la máscara del antepasado de los niños. Mire a Esu Ananaki,
el verdadero espíritu reencarnó. Él es la máscara del antepasado
de los niños.

Egún l’e ri un n. Egúngún l’e ri un. Èsù Ananaki agbo, baba

dun n sin.
El espíritu reencarnó. Espíritu reencarnado a través de un
medium. Mire a Esu Ananaki, el verdadero espíritu reencarnó.

Òrìsà l’e ri un. Ase.

Es la reencarnación del Espíritu. Asé.

21)ESHU OKOBURO. ORÍKÌ ÈSÙ OKOBURU

(Alabando al que hace cumplir lo Divino)

Establece los movimiento sociales, el desarrollo que crea

insensibilidad y el llamado atraso que crea unificacion y
hermandad. Es el encargado del avance tecnologico.

 
Èsù Okoburu gbe eni s’ebo loore o. Èsù Okoburu gbe e. Eni
s’ebo loore o.
El que hace cumplir lo Divino premia con bondad cada sacrificio.
Esu Okoburu lo premia. Él premia con bondad cada sacrificio.

Èsù Okoburu gbe e. Eni s’ebo loore o. Èsù Okoburu gbe e.

Esu Okoburu lo premia. Premia con bondad cada sacrificio. El
que hace cumplir lo Divino lo premia.

Eni s’ebo loore o. Èsù Okoburu gbe e. Okunrin kukuru bi ikú.

Premia con bondad cada sacrificio. Esu Okoburu lo premia. El
hombre que es tan rápido como la muerte.
Èsù Okoburu gbe e. Okunrin gbalaja be ikolun. Akuru mase
igbe.
Esu Okoburu lo premia. Hombre que es tan grande que no puede
abarcarse. Es tan minucioso que nada se escapa a sus ojos.

Èsù Okoburu gbe e. Olopa Olodumare. Èsù Okoburu gbe e. Eni

s’ebo loore o.
Esu Okoburu lo premia. El que hace cumplir los deseos del
Creador. Esu Okoburu lo premia. Premia con bondad cada
sacrificio.

Èsù Okoburu gbe e. Ko sun nile f’ogo gi’kun. Èsù Okoburu gbe
e.
El que hace cumplir lo Divino lo premia. Hace justicia con cada
sacrificio. Esu Okoburu lo premia.

Èsù Okoburu l’o ji ogo ko ko o. Èsù Okoburu gbe e. Eni s’ebo

loore o.
Esu Okoburu duerme con un bastón. Esu Okoburu lo premia.
Premia con bondad cada sacrificio.

O bo ‘nimi keru o b’onimi. Èsù Okoburu gbe e. O belekun sun

l’eru o b’elekun o.
Cuando él despierta repentinamente su bastón no es molestado.
Esu Okoburu lo premia. El que respira con una respiración que
asusta.

Eledun nsukun, Laroye nsun ege. Èsù Okoburu gbe e. Èsù

Okoburu s’ebo l’ore o.
Él llora con lágrimas que asustan. Esu Okoburu lo premia. Esu
Okoburu hace justicia con cada sacrificio.

Èsù Okoburu gbe e. Èsù Okoburu lo da oko Onilu o. Èsù

Okoburu dake Onilu reberbe. Ase.
El que hace cumplir lo Divino lo premia. Esu Okoburu el hábil
circundador del Tambor. Esu Okoburu es el experimentado
circundador del Tambor. Asé.

Osún de elegbara : rojo / blanco /rojo /azul / amarillo / blanco

/ rojo / 21 línea rojas hasta completar
Ògúndá lawo alàgbá, Ìwòrì lawo alùpèsè, Ògún ti làgbá lùpèsè sí,
Ògún kúrò lógun àyódà, Ògún dogun lówó oba, adífáfún
omokùnrin dúdú ìta, e dúró e kí Èşù, eni dúró kí Èşù.

t. Ògúndá es el adivino del tambor de avisar, Ìwòrì es el adivino

del tambor de Ìpèsè, una guerra de momento se anuncia con el
tambor de avisar y con el toque de Ipèsè, nada más que una
guerra secreta es la que se vuelve contra un Rey, lo profetizado
para el hombre malvado del exterior, (otro nombre por el cual se
le conoce a Èşù); deténgase y salude a Èşù (páguele respeto a
Èşù), Ellos se pararon para saludar a Èşù, Èşù aparecerá afuera
para su bondad, deténgase y salude a Èşù.

Èşù. Una de las divinidades fundamentales del panteon yorubá y

es muy prominente en la mitologia yorubá. Lo hemos visto en
relacion con orunmila a quien le enseño el oráculo de ifá, el cual
es un medio de adivinanzas de lso deceos de las divinidades
tambien como la guia de la búsquedas de la guia espiritual , si ,
de acuerdo con esta tradición popular , fue el istructor de
orunmila , uno diria que fue su contemporaneo , y por lo tanto
una de sus divinidades principales , seria erroneo sugerir , como
hizo bascom , ....................que eşu es el mas joven de las
divinidades .´¨
Es muy difícil para un observador causal de la religión yorubá
comprender a Ésü y su lugar en las creencias yorubás, Ésü no es
el diablo del concepto cristiano, ni el shitan del concepto
musulman, en estas dos religiones el shaitan o diablo del
cristianismo es malo , pero esto no es asi en las creencias
yortubás , además debemos acentuar que no existen dualismo en
la religión yorubá ,en la manera de que dennet
 Llamada
 Alegoría
 Despedida.
 En el canto de llamada a Ésü, el gallo es un sustituto, que
va a llevar un mensaje de su predestinación:

Ésü Vara agó agó mojugbara

Con el permiso de Eşu el dueño del cuerpo
Omodé kò onikó
el hijo con su garabato
Eşu Bará agó agó mojugbara
Le rendimos homenaje
Èlęgba Eşu lóná
Eşu con su permiso, quien con paciencia Faculta el camino.

Íşoşo abe odara Quien va con su navaja

Koro ni lejo enseñando la facultad
Baba semi De cortar la sentencia
Íşoşo abe con su navaja.

Sonando la campana:
Eleşu wádá lehin Eşu el malvado, saca detrás
Mi ó de mi
Eléşu iku wáda lehin la muerte
Eléşu arun wáda lehin la enfermedad
Eléşu íjá wáda lehin La guerra, el conflicto
Mi ó de mi

Babá jé wi Elegbá fokán El padre que como una vez,

N’jen ęsę su ajo m pelé con su paciencia se levanta
Mờ ‘le já para evitar la guerra

Coro:
Sokutá èrá àlá kata èrá La piedra se extiende y nos
bendice

ALEGORIA A EŞÚ

MOJUGBA:

EŞÚ odara mojugba EŞÚ, te rindo homenaje

Laroje EŞÚ ibami uree aquí está mi homenaje
Akoni Òrìşà alaşé aije bravo Òrìşà, dueño de la facultad
del mundo
‘ti orun y del cielo
Elegbara mojugba Elegbara, te rindo homenaje
Ibá okurín gbògbó bendice a todos los hombres
Obá obirín gbògbó bendice a todas las mujeres
Ibá omodé, ibá agbabendice a los niños y los viejos
Aba aije mojugba Rey del mundo, te rindo homenaje
Obá orun mojugba Rey del cielo, te rindo homenaje
Ólu láná ilàná ire lo El que abre los caminos, y da via
para la buena suerte
Ilàná owe Ábreme el camino del dinero, seguidores,
salud larga vida
Omo àláfía emi gingun Hijo del dueño del mercado
Ola ila ờmớ ờlờjá okití de la ciudad de okití
Èfón. Èfón
Àláketú obá ilú Ketú Àláketú, rey de Ketú
Mowę wo mí o Los jóvenes no saben
B’ omodé bo m’ ọwọ we como lavarse las manos
A b’ ágbe je El comerá con los espíritus
Moba nyin je yo como contigo
Moba nyin mụ yo bebo contigo
Ibá ilé , iba yangí bendice a la tierra, bendice a los
yangi
Be koló ba jubá si todos pagáramos reverencia
Ilè ilé a la tierra, esta nos
Alanú agradecería
B’ Òmódé ba jubá Si los jóvenes rinden homenaje a
los sabios
Agba koni şi şệ o ellos nunca cometerían errores
en su vida
Mojugba ớ eşu lalau alaketú Te rindo homenaje EŞÚ lalau
alaketú
Mojugba ớ eşu agburę Mi hermano no permitas
Majeki aşi şe o que cometa errores
EŞÚ odara ma şe mi EŞÚ, no me castigues
Aşé Ớlớdúmáré Aşé Ớlớdúmáré

ORIKI EŞÚ
EŞÚ, ota Òrìşà EŞÚ, enemigo de los Òrìşà
Oşę tura ni oruko babá Mớọ por Oşę tura, el padre lo
conoce
Àlágogo ija ni orukọ iya npe ę Como campana de guerra su
madre lo llama
 EŞÚ odara omokunrin odolófin EŞÚ, está bien en la ciudad
sagrada
Ole şòşòn si ori ęsę ęlęsę Es el primero según los pasos de
otro
Kojé kóję ki eni nje gbe mi Es el primero en comer si otro
come Es el que
A kii lowo lai mú ti eşú kuró mantiene el dinero del
entorno Quien mantiene
Àşotun şe osi lai ni itíju la alegría de todos EŞÚ, quien está
en las dos
EŞÚ, apatá somo lowo lenupartes. sin crearse contradicciones
el mismo
Otí okuta dipo yo Es el que hace que la gente hable
cosas que no
Loogemo orun a nla kalú desean escuchar, quien convierte
los obstáculos
Paapa-wara a tuka maşe şa en sal el tolerante que aparece
donde no lo
EŞÚ maşe mi-omo elemiran esperan, quien es pasivo e
inexperto, rompe los
ni ờşę tratados que se hacen. EŞÚ. No me
hagas
hazle trampas a otras personas.

Se le da conocimiento a EŞÚ, de lo que va a comer, y lo que

se está dando como sacrificio, limpiar los osobos y obtener el
Uree, se rezá dando como sacrificio, limpiar los osobos y obtener
el Uree, se reza O sé bi’le y se da Egbón. Se lava el pico y las
patas de los animales de plumas, en el omiero sucio. Las
personas que van a recibir, se lavan previamente las manos y las
coyunturas y se canta

Omi wajé ke’ ke re ó El agua con facultad limpia

Omi wajé ke’ ke re ó El agua con facultad limpia
Omi apa agua para los brazos
Omi lese agua para los pies
Omi wajé ke’ ke re ó El agua con facultad limpia

Se lava el pico porque en Odi Osé, y en Ojuani Rete, la adie bajo,

y bajaron enemigos, la cucaracha y el gusano y a la gallina se le
dijo que hiciera ebó, con calcio para que tuviera hijos robustos,
y el:
Ota-ole: Espíritu de la tierra
Elemu: Espíritu del gallo que es el que lleva el mensaje.
Ori Elemu: Es el espíritu del hombre que le da el mensaje a
Elemú para que este
Lleve el mensaje a Elenini
Apóró Sustitutos anónimos. Es la espiritualidad de los
animales cuadrúpedos,
Que se comunican con el hombre, excepto:

 Ekútélé Rata de montaña

 Eníờrớ Conejo

Porque ellos no hicieron Ebó. Cuando la chiva berrea, hay

que soltarla, porque está maldiciendo. El agua se echa después
de la matanza, porque representa, la germinación de la siembra
que previamente hicimos.
Sobre Oşé Tura, marcado frente a Èşú, se le añade Ewe, de
la cazuela del lavatorio, que representa la tierra, después el jújú,
(las plumas) que también representa la tierra, Oyin, (miel) que
representa el abono, y Omi, que representa la lluvia, la que ha de
hacer germinar la semilla, representada por Oşé Tura.
A Èşú, se le eha Otí, porque Èşú, viene acompañado de los
Ajogunes, (fuerzas malévolas) y el Otí es un escudo protector, El
Awo, toma y comparte con Èşú, la bebida, que se le vierte a Èşú,
mientras que se le reza Nace en Otura Tuyú..

Otura lalemú Otura es quien puede

beber
Irete lalená Irete es quien puede comprar
Difafún Aranisán (Oruko Awo Irete Untelú) Lo profetizado
para Aranisan
Ti yo mo ti kan quien debería beber el licor
Amulowo y volverse rico
Oti Olá, lawo’ mú El adivino bebe el licor
del éxito

Nota: Aranisán, (se puede sustituir por el nombre Ifá del Awo
oficiante)
La cabeza del animal del sacrificio, ,junto con las hiervas,
después de borrar el signo y limpiar la sangre con las plumas y
las hierva, que está en el suelo, en el entorno a Èşú, se llevan a
Àjálá, (El constructor de cabezas), que vive en la esquina
izquierda de la cas. Se lleva la cabeza mala, para que Àjálá, de
un destino bueno.
Cuando la persona está recibiendo atributos por
enfermedad, se le hace sarajéjé:

Sárájéjé Bá ‘kun lo Rápidamente el cuerpo sana y espanta

la muerte.
Sárájéjé Bá Arun lo Rápidamente, el cuerpo sana y espanta
la enfermedad
Sárájéjé Bá Ijá lo Rapidamente el cuerpo sana y
espanta la guerra

Ikú sá npá yéyé Los mantiene unos tras otro

Iku ‘nlo Espanta la muerte
Arún ‘nlo Espanta la enfermedad.

CANTOS PARA LA COMIDA A ÈŞÚ

Se’ rá jéjé Con la sangre limpiamos el cuerpo

Ba ‘ku ‘nlo
Ba ‘arun ‘lo

Se presentan los animales, y se le canta durante la matanza

(Ogúnda Agbéde) corte limpio y rápido.

Yan kijan
Yan kijan iku olórun Con paso firme, el muerto va al
cielo
Bara Yawense
Yawense Olorun El muerto va al cielo
Bara Yawense

Ogún şòro şòro Ogún está apurado

Eje bale káro La sangre cae al suelo y se
derrama

Elegbá Dekún Elegbá desgarra y como

Eran ekun Ejé El tigre, como el animal
Ejé si moruré La sangre va a tomar con voracidad
Ebí ama Eje si moruré Ebí ama Continúa con hambre y la
sangre va a tomar con
Voracidad.
Eje loro Eje loro La sangre va a caer
Eje Eje loro Ejé La sangre va a caer
Irunmolé Ejé Ejé Sangre por las 400
divinidades
Ejé Irunmole Ejé Sangre por las 400
divinidades
Iroko iso owo
Ero, Ero ko iso Ero

Miel
Bara i la we oyin o Tocamos el cuerpo nosotros
lavamos la imagen
Con miel
Odua ma ma lawe oyin o La figura lavamos constantemente con
miel
Bara i la we oyin o
Ogbé osun n’telé ni fa Ogbe Irosún camina sobre la tierra
A tide kun y llega a cortar en pedazos
Atide ja Orunmilá Orunmilá con las plumas
limpia el piso para
Para terminar
Hurun mole pin hurun mole pin Cubriendo y cubriéndome la
carne

Bobo bo mi cubrimos y yo cubro la sangre

Eran bobo bo mi eje
Lale kun firi miri Adifafún El apareció repentinamente, lo
profetizado para
Bá le ile el dueño de la casa
To ta je ebo Quien completa el sacrificio en el
mundo es
Premiado
To ta je ebo
Aşé bo Aşé tó

Se le vierte por encima a Ęşù manteca de corojo derretida (Epo)

Osalofogbeyo.
Y se reza:
Adifafún Epo Lo profetizado para el Epo
Ti n’ şomo eja epo Cuando fue a buscar al Ebo por
esposa

Alrededor de Eşù, (Fifoo), viven otras deidades: su esposa

Agberú, que vive frente a él, y su madre Wờrớpớ, que vive a su
espaldas. Cuando se le coloca un Ebo a Eşù, hay que preguntar
quien se hace cargo de este, si su madre, su esposa o él mismo.

Frente a Eşù, se escribe en el suelo Oşé Tura, que

representa la semilla que estamos Sembrando, sobre el signo,
Ewe del Omiero

Ęşù

Ęşù es una de las divinidades fundamentales, y muy

prominente en la mitología yorùbá. Lo hemos visto en relación
con Òrùnmìlá, a quien él le enseño el oráculo de Ifá, un medio de
adivinación de los deseos de las divinidades, así como la
búsqueda de una guía espiritual.
De acuerdo con la tradición popular, si el fue el instructor de
Òrùnmìlá, se diría que fue su contemporáneo, y por tanto una de
las divinidades principales, sería un error por tanto como hizo
Bascom, sugerir que Ęşù fue la mas joven de las divinidades.
Es muy difícil para un observador casual de la religión
yorùbá, comprender a Ęşù, y su lugar en las creencias yorùbás.
Ęşù, no es el diablo, del concepto cristiano, ni el Shaitan de la fe
musulmana.
El Diablo o el Shaitan, según estas creencias, es
completamente malo, pero esto no es así con Ęşù en las creencias
yorùbás. Además, debemos acentuar, que no existe dualismo en
la religión yorùbá, en la manera en que Dennett describió a Ęşù,
como el “Ser de la obscuridad, mientras Ifá, es el ser de la luz y
la revelación”. Lucas está también equivocado al llamar a Ęşù “la
divinidad mala que se coloca en oposición directa a Olórun”. Ęşù,
no es como Ekwénsu que es una fuerza mala totalmente, según
la creencia del Igbo de Nigeria, ni igual a Ahriman, del sistema
religioso Zoroastro, que está totalmente opuesto a Ahura Mazda
(El caballero de la Sabiduría). En otras palabras, el yorùbá, no
conoce las fuerzas que se oponen totalmente; una representando
al mal, y otra representando al bien. Ęşù, no es la encarnación
personal del mal, colocándose en oposición a la bondad. Como
uno de los funcionarios de Olódùmarè en su mundo teocrático, el
debe ser visto como parte de lo divino, el cual prueba y tienta a
su pueblo. El provoca a las personas, pero eso no quiere decir,
que el esté en contra de la raza humana, o que le hará algún
daño. El es aquel que le encanta tentar lo que hay en los
corazones de las personas y lo que es su verdadero carácter.
A Ęşù, hay que verlo como las relaciones oficiales entre el cielo
y la tierra. La tradición yorùbá, afirma que el mantiene relaciones
con el mundo super sensible y con los seres humanos en la
tierra. Con relación al mundo super sensato, o sensible, el
mantiene estrechas relaciones con Òrùnmìlá, que es notable por
su sabiduría, y es quien conoce los deseos de las divinidades, y
quien transporta estas a los hombres a través de Ifá. (Ęşù, habla
primeramente enseñando a Òrùnmìlá) Siempre que el oráculo
habla, se prescribe un sacrificio, este debe ser ofrecido por los
hombres y las mujeres, quienes desean el favor de los dioses;
una parte de cada sacrificio, va a Ęşù, (según el acuerdo con
Òrùnmìlá) y el asegura llevar el mensaje al mundo espiritual,
pero si una persona se rehusa a hacer el mandato a las
divinidades, Ęşù le hará la vida incomoda a él o ella. La principal
función de Ęşù, es hacer gestiones para los hombres y las
divinidades, e informar de sus actos al ser supremo. Como
inspector general, Ęşù es omnipresente, hallado en el mercado,
las uniones de caminos, y en los umbrales de las casas. En sus
acciones él es tanto ambivalente, como ambidextro. Lo que es
intrigante de Ęşù, es que le no discrimina en desarrollar las
gestiones buenas así como malas, el puede ser utilizado como un
instrumento de desquite; puede crear hostilidad entre padre e
hijo, o entre marido y mujer, así como entre dos amigos. Al
mismo tiempo, puede suministrarle hijos a las mujeres estériles,
buenas ventas a las mujeres del mercado. Puede causarle a una
persona un mal comportamiento, o un acto de anormalidad,
como también puede forzar a un deudor a pagar una deuda con
un acreedor. (si el último busca su ayuda) . Es por ello el dicho
yorùbá acerca de él: “Ko se iduró de, ko si se iśá fun” “Uno ni
huye, hi espera por él”. Se ve como el divino forzador, que castiga
a aquellos que no le ofrecen los sacrificios prescritos, y asegura a
aquellos que si lo hacen, ampliamente recompensados.
 Se debe señalar aquí, que los yorubás, creen que Ęşù, puede
e instiga a los hombres para que ofendan a los dioses, y de ese
modo suministrar los sacrificios a la ira de los dioses. Es por eso
que algunas personas dicen que sin él, los dioses pasarían
hambre.
Las primeras investigaciones de la religión yorùbá, que
afirmaban que el lugar de Ęşù está siempre en los cruces de los
caminos y lejos de las moradas de los humanos están
equivocadas. Nosotros descubrimos que el verdadero lugar, es
aquel en que casi todas las familias tradicionales, clan o pueblo,
cada devoto, (independientemente al culto al cual el o ella
pertenezcan) tiene el símbolo y la divinidad de Ęşù. Su culto
trasciende los límites de cualquier grupo o abolengo, ningún
devoto de ninguna divinidad omitirá propiciar a Ęşù primero,
antes que le sean hechas ofrendas al ser divino que sea adorado.
Ningún jefe de familia, fallará en brindar el primer bocado de
comida, o la primera gota de una libación a Ęşù, antes que a los
espíritus ancestrales se les alimente. El debe ser conciliado
primero, para que en reciprocidad, el puede cooperar en el
desarrollo favorable de la ceremonia que va a ser ejecutada.
Nadie quiere que le echen a perder las cosas por causa de él.
Debe contarse con él seriamente, porque eventualmente, el será
el que lleve las ofrendas a sus receptores, así manteniendo la
relación entre los seres humanos, y llevando las ofrendas a los
seres sobrenaturales. En otras palabras, sin Ęşù, la dinámica del
rito no existiría. Si el no recibiera los elementos necesarios para
cumplir su función constructiva, el se vengaría bloqueando el
camino de la bondad, y abriendo los caminos que le son hostiles
a los seres humanos. Por ello, el es temido y respetado al mismo
tiempo.
Hay individuos que sostienen que Ęşù, los ayuda a guardar el
mal, y a traerles la paz y la prosperidad. Parrinder asemeja a Ęşù
con este tipo de relación a “Un perro salvaje” que morderá
raramente la mano que lo alimenta, pero atacara cualquier mal
que se le acerque.
Ęşù no tiene un clero ordinario, porque el está asociado con
todas las otras divinidades, pero donde quiera que estas otras
divinidades sean adoradas, a el se le brindará un debido
homenaje; sus devotos usan collares negros o marrón en sus
cuellos.
Se representa por diversos tipos de imágenes. Puede ser visto
en forma de un simple montículo, con la forma cruda de un ser
humano, con cuernos en su cabeza, y un cuchillo o palo en su
mano, o puede ser representado por una pieza de arcilla roja, o
piedra metida en la tierra, o en una pieza de barro al revés con
un hoyo en el medio.
Las ofrendas a Ęşù, son de tipo muy simple, incluyen unos
granos de maíz y frijoles, pollos o aves negras, chivos y perros.
Los perros se dicen que son especialmente sagrados para él,
porque ellos se comen físicamente los sacrificios rituales en los
lugares sagrados de Ęşù. Por eso el dicho común entre los
yorubás: “Ohun ti aja maa je, Ęşù a se e (Lo que los perros se van
a comer será suministrado por Ęşù). Sobre el se vierte aceite de
palma Epo, el cual le encanta, pero aborrece el aceite que se
extrae de las semillas de las palmas (Adin). El primero se ofrece
para adularlo, y el segundo para calmar su disgusto. La creencia
es que si Ęşù está seco, los problemas estallarán, podría ser una
pelea o pestilencia, o un brote de fuego, por ello diariamente se le
echa aceite de palma sobre el pilar que lo representa.
Vemos en Ęşù una personificación del bien y el mal, y la forma
en que los yorùbás, le ponen atención, es indicativo, de su
reconocimiento, de la presencia y la coexistencia de las fuerzas
del bien y del mal en el Mundo

Oşę logbá torí pàpá (Elegbara) Ęşù

Òrìşà igbín (Angel de la guarda) “ Arquitecto de la fortuna”

Elegwá Vocero Mensajero de - Òrìşà igbín Reparte el

sacrificio entre las
Divinidades que han
creado El infortunio
Inporí es quien llama a Ori

El destino del hombre, cuando está en comunicación entre su

inpori con Ori, si da el si con la izquierda, no está en
comunicación con Ori, y hay que dar sacrificio a su Orisa igbin,
que puede ser directamente a este, o a través de Elegbara
mensajero, Eegún o la tierra Ilé.
En todos los casos de adivinación, la mano decide o indica la
necesidad del sacrificio o ayuda a la conversación de Ifá.

Elegbara: E – le – iwa – ara

Quien posee el buen carácter en el
 cuerpo, o sea el que vive dentro de
nosotros, cuando comemos estamos
alimentando a Elegbara; Es el
dueño de la buena fortuna. A esta
divinidad, la representa la
Okutá y los 21 igbín.

Ado Işùbí Işù

Ado Işùbí Işùré

Aşé Ęşù

Es el vocero de la voz interna de nuestro ángel guardián.

Elegbara permite que nuestro ángel guardián, reparta y dé
beneficios.

Elegba: Quien barre. Es la posición que adopta Elegbara como

divinidad

Ęşù: Es el poseedor del bien y el mal, es la parte negativa de

Elegba. Funcionario entre el cielo y la tierra, nace en Baba
Ejiogbe, se personifica en Oşé Tura, viene al mundo en Ogbe
Ate y en Okanna Sa.

Okannan adi sa agbi lari, se llama a Ęşù, para recibir

ofrendas. En Irosun Ate, hace el bien y el mal, se asocia con
Òrùnmìlá en Ogbe Odi: brindo salvación. En Iworin bogbe
estropea la suerte. En Irosun Umbo se le permiten las
libertades, y se utiliza para permitir que las personas
nazcan.

Olódùmarè le dio a Ęşù, la facultad, Ado Işùbí Işùré (aşé) y es

el que utiliza hasta los días de hoy. El tiene este aşé, porque si
alguien desea hacer algo bueno o malo, sin la aprobación de Ęşù,
no lo puede realizar.

Importante: Ęşù, no es ningún opositor Satán, es el intermediario

entre Olódùmarè, y los seres humanos, y entre los Irúnmolé y los
Òrişàs. No existe ningún Irúnmolé, ni ningún Òrişà sin la
presencia de Ęşù. El adopta estas dos posiciones, como Irúnmolé
o como Òrişà. Su Ilé debe estar en la parte exterior de la casa,
como tampoco se le canta dentro de la casa.
Símbolos:
 Cuentas Èré (rojas)
 Kunmó Ęşù (garrote o bastón)
 Okutá yangui (piedra roja)
 Ropa: roja, blanca y negra
 Cuchillo curvo Obe Ęşù
 Dos imágenes talladas en madera.
 Ojúbo Ęşù (altar) debe estar rodeado por un puente.

Worópó (Madre)

Agberú Ęşù
(Esposa)

MATERIAL DE ALIMENTACION

 Nuez de kola amarga, (la que se parte en tres)

 Aceite y si es de oliva mejor.
 Paloma, gallo chivo, pescado, rata gallina
 Perro (en caso de cambio de vida, porque el perro es amigo de
Ęşù)
 Guisado de yuca
 Eku, eja, agbado
 Camote (ñame)
 Eko
 Guinea y cerdo (muy bueno las costillas de cerdo)

Tabúes Ewo:
 Caracoles y babosas
 Aceite de almendra
 Ikin (aceite de ikin)
 No decir palabras obscenas
 No mencionar el nombre de personas queridas.

Modo de Alimentación:
 Cuando se alimenta se toca su estatua con el cuello del animal
 Se alimenta mientras se esta parado.

Posiciones del Coco

Cuando se llama y el confirma su presencia

en:
Y cuando esta comiendo.

Recibió: Posiciones normales del Coco: Ejife,

Alafia para si
Okannan para No, y Itawa (indeciso, falta algo)

Despedida: Alafia, Ejife. Si da Okannan, aún

está presente, y se debe seguir rezando.

Todo en la tierra, tiene un gemelo, y Ęşù, también lo tiene.

Veamos en la siguiente oración profética: Uréé Arikú lese Ęşù. En
este caso, estamos en presencia de un Uree terrenal, por ser
Ariku (la salud, en cualquiera de sus manifestaciones solo se
tiene terrenalmente), por tanto el que defiende es Ęşù terrenal.
Onişé Ęşù
Orugbo Akuko Ęşù

El beneficio está al pie de Ęşù, Ęşù quiere Akuko, pero el

cliente no tiene recursos económicos para el Ebo ¿Qué se hace?
El Akuko es el animal a sacrificar, luego el cliente debe evitar la
conducta del gallo, de creerse que el es el dueño del gallinero, y
fajarse con otros gallos. Esta es por tanto la dirección que ha de
llevar la conversación de la consulta.

Veamos este otro ejemplo:

Ajeo ona Buruku lowo araje

Ęşù Oniré
Onişé Ęşù Orugbo

En este ejemplo, al cliente los Arayes, le están creando

problemas a través de Ęşù, por lo tanto hay que hacer sacrificio,
con el animal que tuvo problemas en el Odú Toyalé.
Ikú Eegún: Tipos de espíritus que trabajan principalmente para
Ęşù, armonizando a todas las entidades malévolas.

Baba Eegún: Espíritus de los ancestros y costumbres de la

tradición yorùbá
Piedra Roja: okuta yangui
Ere Ęşù (Tiriri)
Vive en la parte exterior de la
casa, a La entrada de la
puerta.

A Ęşù le gustan los lugares

obscuros
No se lava, porque se pone a
merced de Ikú Eegún.
Ęşù, no tiene facultad para
matar,
Solamente crear disociación,
discordia
Entre lo terrenal, desde su
posición en la divinosfera, (celestial), es el que vigila a todos los
sacerdotes (por eso, cuando hacemos sacrificio, este se envía al
cielo, (y es tenido en cuenta) incluyendo a las divinidades.
El rey de la muerte Iku, destruye masivamente Ejemplo:

 Ògún No perdonan cuando son ofendidos, y destruyen

 Şàngó despiadadamente, estas son divinidades por
derecho
 Şàpàná propio, y no agentes de Ęşù.

En Oworin – Şogbe, Ęşù crea obstáculos en el camino de los

terrenales, para darle a su víctima una oportunidad para que
reconozca la falta, para después de esto, transformar las
desgracias en suerte.
Todas las divinidades tienen un Ęşù, todas, incluyendo a
Òrùnmìlá.
Elegbá, como divinidad, está situada en Ketú, Benin

Importancia de Ęşù en Alaikú – Opón (alaikú: el que nunca

muere).

1. Funciona como supervisor. El awo, debe cuidar que la cara de

Ęşù, se enfrente a la suya, a fin de que pueda observar si el
ritual es cumplimentado o no en todos sus aspectos, hasta
que aparezca el Odú correcto, y la respuesta a la revelación
divina (Ęşù, el Supervisor)
2. El segundo aspecto, es el lingüista. Al atribuírsele esta
función, debe tener presente que solo la lengua yorùbá,
comprende un gran numero de dialectos.

3. Otorgador del Aşé, para poder vernos por dentro, de modo que
quienes somos realmente. Nos ayuda a reconocer el mal.
Ęşù, hace que recordemos:

S’ otitó s’odọdớ mu si ‘ka Si somos sinceros y verdaderos

con el Mundo
Òrìşàs gbe iwa pèlè o los Òrìşàs nos ayudarán a formar
nuestro carácter.

En el tablero se marca Baba Ejiogbe y se reza:

Ờkírí bití awo aluganbí loruko ti Ờkírí bití, es el adivino de

aluganbí el nombre
A ‘mpe iwo Ęlègbàrá al que llamamos a Ęlègbàrá
Ờkírí bití awo aluganbí loruko ti Ờkírí bití, es el adivino de
aluganbí el nombre
A’mpe ori eni que llamamos a nuestra cabeza.
Oni gbogbo ibi ori bade wo Dice que a todos los lugares que
va la cabeza
Ęlègbàrá omangbe ahí estará Ęlègbàrá
Odúndún laniki tokun kin tobirin La hierva de
odundun, dice que los hombres
Oma n dun won tờwờ tờwờ. Y las mujeres me traigan dinero
Tete loniki wo oman pe mite La hierva de Tete dice
que me llamen
tờwờ tờwờ para el dinero.

Onişé ito ki rannipeki àdurớ No se nieguen a orinar cuando

tengan deseos.
Ęşù bosi ode ilu tasasa lògbá aje Ęşù, salga para la ciudad a
traerme la
Temìwa riqueza
Kosilé alade igbo kĩ wó Alade ibo, entra en todas las
casas.
 Ęşù rige el 4to chacra, junto con Ògún por fuera, pero por
dentro y por delante, quien lo rige es Elegbara, que es la
voluntad; y por detrás los deseos. Su elemento es la tierra. Su
medio, son los bosques encrucijadas y caminos; sus números
son el 1, 3 y 21. Su estado físico es seco.

Rezo: Para mandar un mensaje hacia iwa orun e obúdá.

Ờwớrin Şógbe awo aiyè Ờwớrin Şógbe el adivino de la tierra

Ờwớrin Şógbe awo ode ờrun Ờwớrin Şógbe el adivino del
cielo
Difafun............. Orugbo Cliente Lo profetizado. (Nombre del
cliente)
Ęşù Ờwớrin Şógbe p’ ajé wa Ęşù por favor haga que la
riqueza venga
Ęşù Ờwớrin Şógbe p’ aya wa Ęşù por favor haga que las
esposas vengan
Ęşù Ờwớrin Şógbe rè bogbo que vengan todos los beneficios
del mundo
Ęşù ku ori Ęşù te rindo homenaje
Difafún......... Orugbo cliente Lo profetizado
para....... Nombre cliente
Orugbo..... nombre del Animal Que hizo sacrificio con......
Nombre animal

Ờwớrin Şógbe aşogbe le’ Ęşù gba Ờwớrin Şógbe permite que Ęşù
reciba este sacrificio.

òwónrín ş’ ogbè
o ore teere
awo inu igbo
ije be d’
òwónrín ş’ ogbè
adifáfún enijan
eji ti eşu odara
wỌn tele léhìn
mó ru bo (mencionar animal del sacrificio)
eje mó ru bo
eleşu wada léhìn mi o
ija wa da léhìn mi o, ejo, àrùn, etc….
t: el benevolente sutil adivino del bosque va a ser enviado
el benevolente sutil quien hizo adivinacion para enijan
es quien despierta a esu odara
se le dijo que recogiera de casa de ehin quien conoce el sacrificio
de (mencionar animales)
quien conoce el sacrificio de la sangre y la bebe
esu busca detrás de mi la guerra , la sentencia, la enfermeda
etc…..

so ijere:
ija n’lo
ile mi mo wa biri ija ija
coro: mo fa si sa sa mo le
ejo n’lo
coro:se repite

para dar de comer a eşu:

so ijere:
baba jewi elegba fo kan n’jen
ese esu ajo npele mo le ja
coro: so ku ta era a la ka ta era

despedir a esu:
rezo:
rociar oti: òtura ìrètè
òtura la le mu ìrètè la le ra difáfún ara nisan
ti yoo mu ti kan a mu lowo

canto: oti o la lawo n’mu

t: òtura es quien puede beber

ìrètè es quien puede comprar
lo profetizado por ifa para aranisan
quien deberia beber el licor y volverse rico
awo bebe el licor del éxito y lo comparte

nota: cuando se le va a dar coco a esu hay que rociarle oti y agua
para evitar los ajeogun que lo acompañan.

igba esu ko ri mi tan

okanran osa:
esu agbilari ti oniko
eje tan pari iku o tona aropo şoşo
were were awo ru bo awo eba ona
difafun agbilari
ti n’lo sodo esu

t: agbilari es el mandadro
la sangre esparce y acaba con la muerte
quien sigue por el camino
quien toma el lugar de otro solidaria y rapidamente
el adivino ofrece un sacrificio
el awo del borde del camino
lo profetizado para ag bilari cuando se reunio con esu

se le da cuenta esu de lo que se realizo:

nota: se pone el animal en la frente del cliente y se deja caer
(3veces) y se dice:
oworin s’ ogbe(2)
coro: esu ba wao
canto: oworin s’ ogbe esu ba wao oworin s’ ogbe esu gba(2)
elegbara fun mi la riwo
oworin s’ ogbe esu gba
t: oworin disputo con ogbe
esu buscale problemas a otro
oworin disputo con ogbe
elegbara para mi como mensajero ma visita
oworin disputo con ogbe
esu deberia aceptar

erufin eruda oni se bo ada (awo) ose mi ni e

t: si el ofrecimiento es aceptable
si es aprobado
el dice que se hace un sacrificio
ese dia de fiesta estoy recolctando frutas
se echa epo: osa ogbe
guru guru gue gue (2)
difafun epo ti n’se omo ebo
t: esto fue lo profetizado por ifa para el aceite de palma
quien es hermano del sacrificio
el epo se vuelve ebo

okanran osa:
omode ile a gba yi esu awa ire tete
t: el hijo va a la casa y recibe de este y nosotros de esu
esu solisitamos el beneficio rapido

nota: se ponen las manos en boca arriba y se golpea con los

dedos en el piso y se dice:
ere ni esu eni mi wa o
esu awa ire tete
t: el beneficio que posee esu hoy lo solisitamos
Solisitamos el beneficio rapido.

fin

Ewe:

 BEJUCO PRIETO: el sumo cura la tiña.

 BEJUCO SABANERO: para trabajos.

 BIBONA: para trabajos.

 CABILLA DE SABANA: la savia para mordidas de perros,

hincadas de espinas venenosas o picadas de insectos, con la
raíz de prepara tizana para purificar la sangre.

 COPILINO O COPULI: El sumo para los herpes, los cogollos y

hojas tiernas para baños de despojos, para dolencias del
pecho se hacen cocimiento de la raíz, sus flores en cocción
para los nervios, vértigos e insomnios.
 CARRASPITA: para hacer daño, produce ceguera o una
picazón desesperada.

 CHAMISCO: las hojas secas quemadas se aspiran y alivia el

ahogo, reuma y hemorranas.

 ESCOBA CIMARRONA: para alejar a los muertos, las ramas se

colgarán detrás de la puerta.

 ESPENILLO: produce enconados.

 GATEADO: para hacer Afoche para salar y perturbar.

 MIJE: para bueno.

 PALO DIABLO: para hacer trabajos.

 PALO TORSIDO: para torcer la suerte.

 PENDEJERA: la raíz en infusión sirve para enfermedades del

riñón y la uretra, calma el dolor, depura la sangre y evita la
impotencia.

 PIMPINICHE: en Afoche; llaga la piel.

 PINIPINI: es un arbusto, es malo.

 PIÑON LECHOSO: como antídoto de un filtro arenoso se

hierven tres hojas, del piñón de semilla negra y se toma una
copa en ayunas a falta de las hojas se toman trates trocitos de
gajos.

 TENGUE: para hacer trabajos.

 VÍVORA: para malo.

 ZARZA BLANCA: para trabajos.