Curso virtual: Introducción al ECOFEMINISMO.

Los saberes y praxis de

las mujeres en defensa de los derechos humanos y de la naturaleza
 Asistimos a una crisis civilizatoria: ambiental y de cuidados
• Los problemas ambientales y las enormes desigualdades socioeconómicas mundiales son inocultables y
crecen desde hace más de 5 décadas a medida que el “desarrollo” y el “progreso” se extienden por todas las
latitudes. Se trata de una crisis sistémica: de conocimiento, ambiental, económico, social, político, ético,
cultural y espiritual, generadora de violencia múltiples y represión, que envuelve y debilita los procesos
democráticos y comprometen la existencia humana (Leff, 2006).

• En el origen de esta crisis está la modernidad, la desvinculación de la economía y la política respecto a la

materialidad de la tierra y de los cuerpos. El pensamiento occidental globalizado a distintas partes del
Planeta como saber hegemónico, que es fundante de modos de producción y relacionamientos jerárquicos y
extractivistas, se ha construido sobre la idea del dominio del hombre sobre las mujeres y la naturaleza (Shiva,
2018).
 Asistimos a una crisis civilizatoria: ambiental y de cuidados
• El resultado de haber traspasado los límites de la biósfera nos ha llevado al Antropoceno, Faloceno o
Capitaloceno, la actual época de la historia terrestre caracterizada por el deterioro de los ecosistemas que
coloca a la acción humana como principal responsable de la crisis ecológica, en un contexto de incremento de
las desigualdades sociales (Duarte, 2006; Papuccio de Vidal, 2019).
• Por otra parte, el individualismo y la autosuficiencia que promueve el capitalismo negando la interdependencia
humana, así como la subvaloración de los trabajos de reproducción social que sostienen la vida y son realizados
mayoritariamente por las mujeres, han dado lugar a una profunda “crisis de los cuidados”, que alcanza a las
personas y también a la naturaleza (Herrero, 2016);Pérez Orozco, 2012; Weingärtnery Monasterio Martín. 2010)
• Así, el pensamiento androcéntrico que vertebra al capitalismo y su aplicación práctica, especialmente desde
mediados del siglo anterior, son los responsables de los principales problemas socio-ambientales que
experimentamos a nivel global y que son fuente de conflictos, destrucción y desigualdades
Principales problemas socio-ambientales contemporáneos

MIGRACIONES FORZADAS

EXTRACTIVISMO
Resultados: conflictos socio-ambientales
(capital- vida)
 ¿Cómo podemos salir de esta encrucijada?
No hay recetas únicas, pero si teorías y experiencias que pueden aportar:

• Propuestas disruptivas como son el Decrecimiento, Postextractivismo o

Postdesarrollo, el Buen Vivir, y la Ética del Cuidado, entre otros

• Experiencias locales y redes con potencial de auto-organización, una miríada de

movilizaciones y prácticas emergentes de muchas regiones del mundo en torno a la
soberanía alimentaria y energética, la economía social y del cuidado que conforman
un “Tejido Global de Alternativas” (Kothari et al, 2019).

• Que esas prácticas y experiencias dialoguen con los gobiernos para la planificación y
puesta en marcha de transiciones eco-sociales, espacial, cultural y temporalmente
situadas pero articuladas para la construcción de un Pluriverso: un mundo diverso
donde quepan muchos mundos (Escobar, 2015)

• A través del Ecofeminismo, que promueve un cambio cultural desde las perspectivas
de equidad, el cuidado y la sostenibilidad de la vida e intenta confrontar en forma
simultánea al patriarcado, el colonialismo y los sistemas económicos totalitarios, como
el capitalismo
 La urgente necesidad de un
cambio de paradigma

• Las soluciones hasta ahora consideradas no abordarán la crisis global. Se requiere de un

horizonte postcapitalista y de postdesarrollo, con fuerte sentido de transformación cultural que
se apoye en perspectivas ecofeministas
• Es necesario acabar con el androcentrismo, el etnocentrismo y el antropocentrismo que
estructuran el pensamiento hegemónico
• Una política adecuada para adentrarse en las raíces del sistema, tendrá que cuestionar los
supuestos centrales del discurso del “desarrollo”: el crecimiento, la retórica del progreso, la
racionalidad instrumental, los llamados mercados libres y el universalismo
• Tener en cuenta los límites que impone la naturaleza y nuestros cuerpos/mentes al crecimiento
económico ilimitado y al consumismo (extractivismo ambiental y social) y centrarnos en la
producción de bienes y servicios que reproduzcan vida y no la destruyan
 La construcción de una estrategia ecofeminista
• Desde los ecofeminismos se plantea diseñar e implementar una estrategia
basada en la ética del cuidado (Boff, 2006), que se apoye en la toma de
consciencia y la noción de ecodependencia e interdependencia (Herrero,
2016 ) de todo lo existente.
• Que abrace diversidad y pluriversidad; autonomía y suficiencia; solidaridad y
reciprocidad; bienes comunes (naturales y cooperativos); la integración de la
Humanidad con la Naturaleza: Derechos Humanos y Derechos de la Naturaleza;
simplicidad y proximidad; derechos y responsabilidades; sostenibilidad ecológica
y equidad intra e intergeneracional, democracia radical; paz y no violencia.

• Una estrategia adecuada será inclusiva y se orientará hacia y se sustentará en las perspectivas, saberes y
experiencias de subsistencia de las mujeres y otros grupos marginados por el “maldesarrollo”: poblaciones
originarias, campesinas y urbanas empobrecidas (Shiva, 2016).

• Las transformaciones y las transiciones eco-sociales deberán incorporar una multiplicidad de dimensiones: de
género, ecológica, política, económica, social, cultural, ética, espiritual y estar acompañadas, de una fuerte
conscientización y educación ecológica y feminista.
 ECOFEMINISMO, PLURIVERSO Y BIOCIVILIZACIÓN
• Los caminos hacia una biocivilización (Grzybowski,
2012), un nuevo orden ecológico y social sobre bases
ecofeministas, son múltiples
• Requiere tender puentes entre equidad y
sustentabilidad, trabajo reproductivo y productivo y
entre relaciones horizontales entre el Norte global –
decrecimiento- y el Sur global -Buen Vivir,
postextractivismo- (Acosa y Martínez, 2014)
• La construcción del Pluriverso (Escobar, 2015; Acosta,
2018), que cuestiona el colonialismo y la supuesta
universalidad de la modernidad euroamericana y ya
es visible en las cosmovisiones y prácticas de muchos
grupos en todo el mundo, necesita de la valoración,
potenciación, difusión y articulación de esos saberes
y experiencias con los conocimientos científicos y las
prácticas modernas que detenten comprobados
estándares de equidad y sustentabilidad.
 ECOFEMINISMO, PLURIVERSO Y BIOCIVILIZACIÓN

• Propone explorar e innovar hacia un futuro

donde todos los mundos (humanos y no
humanos) pueden coexistir y prosperar en
dignidad y respeto mutuos

• El camino hacia esta complementariedad

sugiere un trabajo de deconstrucción
individual y colectivo, de organización
comunitaria y de alianzas entre los gobiernos
y los movimientos por la justicia social y la
ecología: de mujeres, etnias, indígenas,
trabajadores y trabajadoras, ecológicos y por
la soberanía alimentaria