Ilé tí Ifá Ọ̀rúnmìlà – Ifádáre Ológùndè ni México.

Templo en Cuautitlán Izcalli – San Sebastián Xhala.

Tel. 5572709485 – giovannigiomar@gmail.com – Importancia de Èṣù. - Pág 1 –

¿Quien es Èṣù: ¿Ẹlệgbá (), Elégbèje Àdó (Alias de Èṣù)? Ẹlẹ́gbaa (Término para Èṣù). Ẹlẹ́gua (Término
para Èṣù) ̣

“Ìbà ‘ṣe Èṣù, Àgò lọ́nà, Àgò yà” ̣

“Que mi solemne respeto y reverencia a Èṣù sea aceptado, abra el camino, sea bienvenido”

En la teología Yorùbá, Èṣù es descrito con un carácter tan versátil que uno debe ser cauto en describirlo.

Es llamado increíblemente a menudo por los occidentales como el Diablo o Satán, sin embargo, en
nuestro entendimiento del Nuevo Testamento Èṣù no es ciertamente el Diablo. Satán es quien utiliza su
poder en contra del propósito de salvación de Dios a favor de los seres humanos.

Debo aclarar que la doctrina de los Òrìṣà no posee demonios, pues cree que todo lo que Olódùmarè
creó fue para la balanza del destino de los hombres, y no para su destrucción.

Èṣù fue el primer ser creado por Olódùmarè y nació del soplo divino de Ọlọ́run ̣ (Ọlọ́ọ̀run) sobre un monte
de laterita, cualquier otra interpretación dada para Èṣù es creación de aquellos que pretenden mancillar
la religión de los Òrìṣà.

Èṣù en general estaría más cercano a Satán en el punto en que es uno de los ministros de Dios y tiene
la difícil tarea de inculcar la sinceridad en los hombres poniendo en ellos su religión a prueba. Lo que
nosotros acopiamos de nuestra cultura, ese personaje en realidad es Èṣù, primariamente un funcionario
de las trascendentes relaciones entre el cielo y la tierra, el inspector general que informa a Olódùmarè
de los hechos de las divinidades y los hombres, Èṣù hace los informes en general de la religión y muy
particularmente el de los sacrificios.

La idea de los Yorùbá es que Olódùmarè está demasiado ocupado para entretenerse en los asuntos
personales de los seres humanos, debido a esto tiene su mensajero divino con el cual podemos tratar
directamente con el propósito que nuestra petición sea atendida por Olódùmarè.

Èṣù en la religión Yorùbá, tal como existe en otras religiones, posee el papel del mensajero divino. Por lo
que se refiere a la mitología occidental, Èṣù tiene sus colegas en el dios griego Hermes y el dios romano
Mercurio, que, como él, son los heraldos entre las divinidades y los seres humanos.

Cada tierra centrada en una tradición religiosa, cree que existe una fuerza en la naturaleza, una presencia
espiritual, o un poder invisible que les permite a los seres humanos comunicarse con la naturaleza y esta
a su vez comunicarse con los seres humanos, Èṣù es quien traduce el idioma de la naturaleza en el
idioma de las personas y viceversa, si usted ha ido alguna vez al campo sentimentalmente deprimido,
posiblemente sienta un alivio al estar lejos de todo, únicamente ante la presencia de la flora y la fauna,
en ese momento nosotros podríamos decir que usted tenía algún amable diálogo o comunicación con la
naturaleza.

El factor traducido en esta interacción es una fuerza espiritual que nosotros llamamos Èṣù, ésa es la
manifestación más inmediata y tangible de Èṣù como una fuerza en la naturaleza.
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Para los Yorùbá es al primero que se le rinde tributo y se podría afirmar que es el Òrìṣà más necesario
entre los Òrìṣà. Èṣù es la divinidad del movimiento, de la acción, de la vida, nada realmente acontece sin
él. El que podamos caminar, o que el corazón bombee sangre durante toda nuestra existencia, son
acciones realizadas debido a la fuerza de Èṣù. El movimiento de las mareas que no permite el deterioro
de las aguas de los océanos, es un movimiento de Èṣù, etc.

Las ciudades asociadas con el Òrìṣà Èṣù:

Una de las ciudades más relacionadas con Èṣù es Ilé Ifẹ̀, la ciudad sagrada de los ̣ Yorùbá.

En su estudio de religión africana, Peter Mackenzie identifica varias ciudades de culto a Èṣù,
específicamente en Àwórì, Ègbádò, Ìbàdàn, Ègbá ̣ y Kétu. Él cita una sagrada arboleda en Ìwòrò como el
sitio más famoso del culto a Èṣù, pero existen notas que el templo de Ìwòrò se destruyó en 1863 bajo un
gobernador llamado Glover, marcando un declive allí en la veneración a Èṣù.

Peter Mackenzie nos describe que Èṣù era el Òrìṣà principal en la tierra de Òndó. Siguiendo las
tradiciones orales, parece que la casa original de Èṣù era Ọ̀ fa–Ilé, aunque a veces se sugiere que era
Kétu. Actualmente su culto predomina en Èrìn, cerca de Ìlobùú, sin embargo indudablemente es una de
las principales divinidades de todas las tierras Yorùbá.

No existe un solo lugar donde no sea atendido y venerado, su templo puede estar situado en cualquier
lugar, en el centro de un pueblo o población, en un recinto o una casa, en una encrucijada o un
bosquecillo, etc. Èṣù es reconocido como el guardián de casas y pueblos y cuando se le rinde culto en
esta posición tutelar, los Yorùbá lo llaman “Bàbá” cuyo significado es “Padre”. Hay lugares donde son
festejadas fiestas anuales en su nombre, por ejemplo, en el pueblo llamado Ilé Olújìí, el festival comienza
en el mes de febrero y esto marca el principio de las siembras.

La fiesta es principalmente ofrecida para solicitar la bendición de Èṣù, que sus cultivos sean buenos, e
implorarle que todos estén bien con el trabajo del campo a lo largo del año. Parecería en general, que lo
que Èṣù hace, depende grandemente de las ofrendas y la amistad de los hombres hacía con él, y ésa es
la real dificultad, no sólo tiene un desconcertantemente y versátil carácter, también es sumamente
caprichoso.

El peligro de no realizar los ẹbọ dedicados a Èṣù, prescritos por Ifá:

Èṣù es el mensajero del destino cuyas acciones pueden ser cambiadas por los Ẹbọ apropiados. Los Ẹsẹ
Ifá que mostramos a continuación, el primero del Ọmọ Odù Ọ̀yẹ̀kú Òtúrá ̣ y el segundo del Odù Ọ̀yẹ̀kú
Méjì ̣ nos hablan del peligro que conlleva el dejar de hacer el Ẹbọ prescrito por los oráculos dedicado a
Èṣù.
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Ẹsẹ Ifá Ọmọ Odù Ọ̀yẹ̀kú Òtúrá (Ọ̀yẹ̀kú Bùyẹ̀): ̣

“Ọ̀yẹ̀kú Òtúrá hizo adivinación para Arígbónrọ̀n, quien quedaría invalido cuando heredara el mando de
su padre”

Se le indico a Arígbónrọ̀n ofrecer un chivo para Èṣù, un gallo para Ògún, y un gallo para Ṣàngó, con el
fin de disfrutar la herencia de su padre con buena salud y una larga vida, sus padres habían fallecido y él
era el único heredero.

Arígbónrọ̀n no hizo los sacrificios, no obstante, heredo la casa y las reliquias de sus padres. Poco
después, Èṣù se levantó una mañana en el límite del cielo y la tierra y pregunto:

Àgbò lere afakan?

Y su amigo Ìghòròkó (1) respondió:

Òkè lèrè ewé,

Ògbó lèrè ajígẹ̀dẹ̀,
Arígbónrọ̀n ni wọ́n ní Kí ó ru ẹbọ,
Ṣùgbọ́n kòrú ẹbọ na

Gracias a Ìghòròkó fue que Èṣù se enteró que Arígbónrọ̀n groseramente había rechazado realizar el
sacrificio prescrito por el oráculo.

Èṣù inmediatamente fue a inducir a Ògún y a Ṣàngó que incapacitaran de una de sus piernas y una de
sus manos a Arígbónrọ̀n.

Arígbónrọ̀n hasta ese momento era una persona completamente activa, corpulento y sin ninguna
deformación física.

A partir de la comunicación entablada con Èṣù, Ògún emprendió la búsqueda de Arígbónrọ̀n y tan pronto
como lo halló, le rompió la pierna derecha. Poco después Ṣàngó también se encontró con Arígbónrọ̀n y
le rompió y deformo la mano izquierda. En lo adelante, el ahora deformado Arígbónrọ̀n comenzó a cantar:

Ilé Bàbá mi rèé Arígbónrọ̀n,

Rọ́n rọ́n rọ́n Arígbónrọ̀n (2)

Ẹsẹ Ifá Odù Ọ̀yẹ̀kú Méjì: ̣

“Cuando se llama a la muerte desde una distancia, es un ser viviente el que responderá a la llamada, fue
el sacerdote de Ifá que le hizo adivinación a J’éwésùn el hijo de Olódùmarè antes que este viniera al
mundo”

El hijo de Olódùmarè, cuyo nombre en el cielo era J’éwésùn, recibió la orden de ofrecer un carnero, un
chivo y tela roja con la intención que sobreviviera al complot de los seres humanos durante su estancia
en la tierra. Se le dijo que el chivo se lo ofreciera a Èṣù, a lo que se negó abiertamente, ya que había
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jurado venir al mundo para derrocar las fuerzas del mal representadas en ese momento por Èṣù, sin
embargo, estuvo de acuerdo en ofrecer el carnero y la tela roja.

El sacerdote de Ifá dijo que, si no formalizaba el sacrificio para Èṣù, los agentes de este lo matarían,
acortarían su estancia en la tierra y su labor de misionero. No obstante, a la advertencia y debido a que
J’éwésùn había hecho la inmolación del carnero y la tela roja, resucitaría luego de tres días y su fama
sobreviviría aun después de regresar al cielo.

Cuando J’éwésùn llego al mundo y estaba a punto de comenzar su tarea de predicar la objetividad de la
verdad, la forma en que las personas vivían en el cielo y el amor de Olódùmarè, Èṣù se le apareció en
un sueño y le advirtió que ni el propio Olódùmarè había logrado eliminar su influencia en todo el sistema
planetario, Èṣù le explico que él no era malo y que si no le entregaba un chivo, la culpa de lo que le
ocurriera en la tierra seria de él mismo (J’éwésùn), puesto que la tarea de él (Èṣù) era causar infortunios
a quienes desobedecían el mandato de Ifá, y por consiguiente el influiría sobre sus seguidores para que
lo destruyeran.

J’éwésùn se negó una vez más en servir a Èṣù, basándose en sus principios que postulaban
principalmente que el bien nunca claudica ante el mal, sin entender realmente que Èṣù no era un agente
del mal y que únicamente cumplía con la balanza del mundo. A los tres años después de haber
comenzado su labor en la tierra, J’éwésùn falleció.

1. Ọ̀yẹ̀kú Òdí (Bajada).- 1. Ọ̀yẹ̀kú Òdí (Bajada).-

Ọ̀yẹ̀kú hún dí, Ọyẹ́ Ọ̀yẹ̀kú hún dí, Ọyẹ́

Fue la adivinación para Èṣù Òdàrà
Àdífá fún Èṣù Òdàrà Cuando vino del cielo a la tierra
Tí hún tó dé Ọ̀run bọ wálé ayé Se le dijo hacer sacrificio
Ẹbọ ní wọ́n ní kó ṣé Espere he aquí, Èṣù Òdàrà
Njẹ èṣù Òdàrà He realizado el sacrificio de Oye
Mó sẹbọ Ọyẹ́ Ọ̀yẹ̀kú hún dí, Ọyẹ́
Èṣù Òdàrà
Ọ̀yẹ̀kú hún dí Ọyẹ́.- Ven y lleva el mal a distancia de todos nuestros caminos.-

2. Ọ̀yẹ̀kú Òdí (Protección y evolución).- 2. Ọ̀yẹ̀kú Òdí (Protección y evolución).-

Láàròyé́ Onílé orítá Láàròyé dueño de la casa de conexiones

El que hace que late un niño en el cruce de la pierna
À sá mó ní poríkí, poríkí ẹsẹ̀ El que se encuentra con uno cuando llora
O bá ẹlẹ́kun ni bí ti gbẹ hún sunkún O máa sún jú ti Es el lamento más que el lamento
ẹlẹ́kun lọ El lamento se lamenta el agua de los ojos
Ẹlẹ́kun nṣó mí Láàròyé se lamenta la sangre hacia fuera del ojo
Láàròyé́ ń sẹ̀jẹ̀ Èṣù ogóngo là àgo
Láàròyé àgóngo là àgo
Èṣù ogóngo là àgo Èṣù, no me golpe y a mi familia
Láàròyé́ àgóngo là àgo El que golpea con el látigo
Èṣù má ná mí o o o Èṣù no me golpee OOO
Ọná ọmọ ní Ìlãgbà (ọrẹ) Es el apoyo que le estamos pidiendo
Èṣù má náa mi o o o.-