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Encabezado: EL PAPEL DE LA COMUNICACIÓN COMO PUENTE A LA SOCIEDAD LIQUIDA

EL PAPEL DE LA COMUNICACIÓN COMO PUENTE A LA SOCIEDAD LIQUIDA

Los tiempos han cambiado y la sociedad evidencia el cambio a través de su

comportamiento. Hablaremos de Gadamer y Bauman con el fin y propósito de conocer
sus posiciones y deducir una posible solución a lo que se conoce como, lo que nombra
Bauman, sociedad liquida, teniendo como eje la importancia de mantenernos en
comunicación, a raíz de saber ¿Cuál es el papel de la comunicación como puente
(intermediario) de la sociedad solida a la liquida? Reconociendo que se ha perdido su
noción y en decadencia su práctica.

Bauman habla de la sociedad liquida refiriéndose como ¨la modernidad líquida, es

como si la posibilidad de una modernidad fructífera y verdadera se nos escapara de
entre las manos como agua entre los dedos¨ (cita Liquida) y para él el culpable no es
más que la globalización porque después de este llega el consumismo y capitalismo
generando la división social y la exclusión del sujeto, iniciando con la emancipación, la
individualidad, tiempo/espacio, el trabajo y la comunidad y cada uno de estos puntos
son contrastados con la utilización de nuevas tecnologías obteniendo un nivel de
conquista casi irreconocible del el cuándo y a qué hora, logrando en este caso, la
´´ventaja´´ de tiempo, las dos existentes modalidades de trabajo, la del largo plazo y el
de la durabilidad no importante, la diferencia de la una a la otra es el afecto y
reconocimiento, no es pasajero e interesado, también la seguridad con la que se
contaba en la sociedad solida donde el gobierno prometía, aseguraba y garantizaba
bienes por medio de las leyes lo que fue destruido al darle rumbo diferente al estado y
gobierno.

En consecuencia el sujeto ha tenido cambios no muy favorables y la esperanza de

llegar a uno positivo es poco y lento, por esto hoy el sujeto se siente más seguro
estando solo que acompañado, e incluso así se siente desleal así mismo y al momento
de socializar lo hace con los que se entienda, acá ya halamos de estratos, por ende
cuando hablo de un cambio lento es porque al futuro (los niños) se ha venido
empapado de la desconfianza y soledad adulta consumidora de ideas y de nuevas
amistades, algo totalmente opuesto a lo señalado por Gadamer (hermenéutica)
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cuando dice: ¨a través del lenguaje, armando una conversación y el olvido así mismo,
se logra poseer una fuerza transformadora a fin de amistad¨, y una de las principales
peticiones es la utilización del leguaje para como fin entablar una conversación, ahora,
la conversación para Gadamer consistía en entender e interpretar al otro, al que trataba
de decir algo pero que en sus palabras no había dicho ósea ser hacedores de la
hermenéutica para llegar a esa conversación y encontrar su curso y su desenlace
logrando volver a la unidad y comprensión sólida para así activar la habilidad de
escuchar comprender las condiciones humana.

Con lo anteriormente expuesto podríamos hablar de una solución viable a la

modernidad liquida y reconocer que el horizonte de sentido avivaría la traducción e
interpretación, así no habría tantos hechos, palabras, sentimientos, ideas líquidas y si
más sólidas. pero entonces, ¿hasta qué punto el estado sólido es beneficioso? porque
debemos desentrañarnos de lo que hasta hoy tenemos y una de ella es la experiencia,
debemos salir de esa experiencia destinada y hacer nuestra propia experiencia puede
que mejor, o peor a la que se conoce, si esto siguiera así, se entendería que habría un
método y al ocurrir un método no se lograría hablar de una legitimación del mundo, la
que si se da cuando hay una comunicación.

Por esto y gráficamente el estado sólido y liquido están de extremo a extremo unidos
con el puente desgatado de la comunicación. Pero ………. AUXILIO¡¡¡¡

Pero vale la pena señalar que la búsqueda de identidad, para nuestro autor, es una
constante lucha por detener el flujo. Percibir la identidad por fuera nos llama la
atención, nos provoca atracción, queremos ir tras ella, de una manera que nos permita
no ser tan dependientes de una sociedad consumista. Sin embargo, al estar dentro de
ella, al poseerla, nos parecerá algo ilusorio, volátil, por lo que preferimos siempre volver
al estadio de sociedad sólida y consumista. Formar parte de un grupo. (modernidad
liquida)
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CONCLUSIÓN

La idea principal del presente ensayo es como se pasó de una sociedad solida a una
sociedad liquida y que papel fundamental tuvo la comunicación frente a eso, ya que por
medio de la comunicación fue un puente que se iba degradando cuando iba pasando a
la sociedad liquida porque para Zygmunt Bauman la sociedad liquida es todo eso en lo
que ya se efímero, lo que se desgasta rápido, lo que no dura lo que se desvanece, un
claro ejemplo es que la sociedad de antes decía una palabra o decía algo y se entendía
ya que con esa palabra tenía peso y tenía autoridad, pero hoy en día ya no, ya que
para llegar a un acuerdo tiene que ser con papeles, con firmas, etc. Porque todo eso
que antes era sólido y que ahora se ha vuelto líquido, entonces ya viene Gadamer
aporta y le dice que si a Bauman, que la solución para volver a una sociedad solidad se
necesita la comunicación, pero más que la comunicación la idea de confiar en alguien
más un claro ejemplo de la sociedad es de volver a confiar en los políticos, de volver a
creer en la palabra de una persona con la que usted hace o hizo un negocio, de volver
a creer en unas amistades reales etc. Entonces eso es lo que dice Gadamer que la
solución en una sociedad o una parte de la solución es a volver a confiar para volver a
esa parte sólida y que nada sea líquido y sea pasajero.
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Bibliografía

Verdad y método / Gadamer

Hermenéutica / Gadamer

Modernidad liquida / Jazmín Hernández Moreno

Modernidad liquida y fragilidad humana / Bauman

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SOBRE VERDAD Y MENTIRA EN SENTIDO EXTRAMORAL: EL LENGUAJE COMO

PUENTE A LA SOCIEDAD LIQUIDA

A través del breve texto de Nietzsche “sobre verdad y mentira en sentido

extramoral” el filósofo nos quiere poner al tanto, que su alcance crítico se encuentra
más allá del alcance moral, que la historia que determinó en cuanto al pensamiento, el
lenguaje y de manera general los parámetros socio-culturales.

Para Nietzsche, resulta evidente que la verdad – como aquella convención que
pretende cimentar un conocimiento universal que integre la conexión entre la realidad y
el lenguaje aparezcan a partir del olvido de la mentira original, a sabiendas que las
nociones o conceptos son simples metáforas empleadas de maneras colectivas para
que los hombres puedan vivir “bien” en sociedad, con el único fin de que no se
establezcan una “guerra” de “todos contra todos”, a su vez proporcionando “las
primeras leyes de la verdad”, con lo cual se otorga un gran poder al mentiroso, aquel
que se halla sumido en el más inconsciente seguimiento de la verdad, entendiendo así
que el compromiso de morir “de acuerdo a un carácter obligatorio para todos”,
encierran una limitación moral basada en la obligación general.

Lo que Nietzsche pretendía, fue saltar la barrera moral de la humanidad, la cual

obstruye el pensamiento porque está cargada de prejuicios sociales y religiosos,
además, hablando genealógicamente nos encontramos ante el dispositivo histórico que
acucia al ser humano a mentir.

Este análisis contiene dos partes. La primera trata sobre un breve análisis de los
parágrafos más importantes del escrito nietzscheano. La segunda parte, trata sobre un
análisis del texto en general Pueblo Libre – Perú 2010

Primera parte: Análisis de algunos parágrafos relevantes del texto nietzscheano:

“Sobre Verdad y Mentira en Sentido Extramoral”

1. Una crítica al lenguaje y a la idea de verdad. “En algún apartado rincón del
Universo centellante, desparramado en innumerables sistemas solares, hubo una vez
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un astro en el que los animales inteligentes inventaron el conocimiento. Fue el minuto

más altanero y falaz de la “Historia Universal”, pero, a fin de cuentas, solo un minuto.
Tras breves respiraciones de la naturaleza, el astro se heló y los animales inteligentes
hubieron de perecer. Alguien podría inventar una fábula semejante, pero, con todo, no
habría ilustrado suficientemente cuán lastimoso, cuan sombrío y caduco, cuán estéril y
arbitrario es el estado en el que se presenta el intelecto humano dentro de la
naturaleza. Hubo entidades en las que no existía; cuando de nuevo se acabe todo para
él, no habrá sucedido nada, puesto que para ese intelecto no hay ninguna misión
ulterior que conduzca más allá de la vida humana”.

Ejemplo: Luego de leer este pequeño parágrafo, observamos que Nietzsche nos quiso
dar una idea de lo estéril y caduco que resulta ser el intelecto para el hombre en la
naturaleza. Durante mucho tiempo, no existió y cuando se acabe todo, es como si
nunca hubiera existido, porque para ese intelecto no hay ninguna misión plus ultra de la
vida humana.

Desde que hay hombres, estos suelen engañarse los unos a los otros y el mismo
hombre llega a pensar que todo que el mundo gira alrededor de él mismo. Este acto de
petulancia y soberbia está fuertemente conectado al conocimiento, lo cual es la causa
del engaño acerca de su propia existencia, en su intento de sobrevalorar su propio
conocimiento.

El individuo logró obtener la inteligencia e hizo de esta su medio de conservación,

porque a través de ella, puede realizar su desarrollo, medir sus fuerzas, pero también,
mentir, engañar a los demás y a sí mismo. Por eso Nietzsche quedó atónito al ver que,
en los hombres, haya surgido el amor a la verdad, siendo esta la primera vez donde
empieza a reflexionar sobre la genealogía de la moral y del nihilismo.

“(...) Nada hay en la naturaleza, por despreciable e insignificante que sea, que, al más
pequeño soplo de aquel poder del conocimiento, no se infle inmediatamente como un
odre (...)”

“El hombre nada más que desea la verdad en un sentido análogamente limitado: ansía
las consecuencias agradables de la verdad, aquellas que mantienen la vida; es
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indiferente al conocimiento puro y sin consecuencias e incluso hostil frente a las

verdades susceptibles de efectos perjudiciales o destructivos”

“(...)El mentiroso utiliza las designaciones válidas, las palabras, para aparecer lo irreal
como lo real; dice por ejemplo “soy rico” cuando la designación correcta para su estado
sería justamente ser “pobre”.

Este tipo de mentiras no producirá rechazo alguno en la sociedad, mientras no dañe,

perjudique a los intereses de los demás.

“(...) Es digno de nota que sea el intelecto quien así obre, él que, sin embargo, solo ha
sido añadido precisamente como un recurso de los seres más infelices, delicados y
efímeros, para conservarlos un minuto en la existencia, (...)”

Aquí empieza el primer impulso hacia la verdad interesada, la cual procede de un

estado de necesidad por la conservación de la existencia.

¿Qué se conoce como “verdad”? Nietzsche responde: “Una hueste en movimiento

de metáforas, metonimias, antropomorfismos, en resumidas cuentas, una suma de
relaciones humanas que han sido realzadas, extrapoladas y adornadas poética y
retóricamente, y que después de un prolongado uso, un pueblo considera firmes,
canónicas y vinculantes; las verdades son ilusiones de las que se ha olvidado que lo
son; metáforas que se han vuelto gastadas y sin fuerza sensible, monedas que han
perdido su troquelado y no son ahora ya consideradas como monedas, sino como
metal... (...)

“¿Qué es una palabra? La reproducción en sonidos de un impulso nervioso. Pero inferir

además a partir del impulso nervioso la existencia de una causa fuera de nosotros, es
ya el resultado de un uso falso e injustificado del principio de razón.”

“(...) Creemos saber algo de las cosas mismas cuando hablamos de árboles, colores,
nieve y flores y no poseemos, sin embargo, más que metáforas de las cosas que no
corresponde en absoluto a las esencias primitivas (...)”

Hasta aquí, podemos darnos cuenta que este texto contiene en germen, las
afirmaciones más relevantes y trascendentes de la obra nietzscheana, como lo son: el
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nihilismo, la transmutación de los valores, la muerte de Dios, etc. Y empieza

amarrarnos las bases de su filosofía: el vitalismo, la voluntad de poder y elübermensch.

Primeramente, notamos la crítica que realiza al intelectualismo y a la metafísica

tradicional que pensaba de modo ingenuo alcanzar la verdad. Lo real sin duda, se pone
a manifiesto cuando observamos que la inteligencia humana descansa solamente en
un fondo biológico instintivo al cual sirve. Y ¿qué ocurre con la conciencia? Aquí, la
conciencia es solo lo superficial del conocimiento humano, es lo externo y lo superfluo
que precisamente conduce al engaño y a la ilusión, pues una vez desenmascarada
esta (la ilusión del conocimiento intelectual) empieza a señalar la importancia de las
actividades irracionales, las cuales son banales por la razón: la experiencia artística, no
aporta un grado menor de ser que la vida racional y tiene la ventaja de devolver al ser
humano la ilusión vital. Por ello, se puede decir que esta obra es un primer ensayo al
ejercicio del “nihilismo”, tras expresar la transmutación del viejo concepto de “verdad”,
como pura metáfora aceptada social y convencionalmente.

Por otra parte, cuando trata sobre el engaño y las falacias del idealismo, inicia la
transmutación de los valores. Observamos un ataque directo al idealismo, razón por la
cual ha errado milenariamente la cultura occidental en metafísica, moral y religión,
porque aquí “idealismo” es en realidad, puro nihilismo, vale decir no es más que una
mera ilusión. Y la muerte de Dios ¿qué vendría a ser? Simplemente la constatación de
un camino recorrido por el pensamiento occidental, que no es otra cosa más que la
muerte de una antigua metafísica y la expresión de la alienación humana debida al
nihilismo.

El pensamiento filosófico occidental sucumbió a la tentación platónica de valorar

negativamente el mundo sensible, al postular como característica del ser auténtico, la
idea, la quietud, la inmovilidad, la estabilidad, y al separar el ser del tiempo para
convertirlo en el ser y la nada. Sabemos que Platón distinguió entre un mundo
aparente, fenoménico, pasajero, engañoso y un transmutado eterno, verdadero y
bueno. El hombre sabio y bueno debe aspirar y mirar solo a lo ideal, sintiendo a su
alma cautiva de un cuerpo sensible que solo merece desprecio. Es así como la moral
platónica, su axiología – tabla de valores – le dice al hombre “huye de este mundo y
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rechaza lo instintivo y vital.” Por esa razón, el dios judeo-cristiano, sintetizó y abarcó la
totalidad de ese ideal-trascendente. Lo alto y lo sublime fue predicado de Dios y no
verbo, mientras que lo bajo y enfermo de Dios, fue el hombre.

Una función metafórica de la filosofía del arte. Así como la primera parte del breve
extracto “Sobre verdad y mentira” es una crítica del lenguaje y de la verdad científica,
esta segunda parte atañe a la filosofía del arte como función metafórica, y ¿por qué
esto? Porque surge un impulso a la construcción de metáforas, las cuales son
fundamentales en el hombre, para no dejarse aplastar por la colosal “necrópolis de
intuiciones” que lleva consigo como una cruz, la cual es la ciencia. A través de estas
expresiones se busca un nuevo campo en el mito y en el arte.

Veamos que nos dice Nietzsche: “Como hemos visto, en la construcción de los
conceptos trabaja originariamente el lenguaje; más tarde la ciencia. Así como la abeja
construye las celdas, y simultáneamente la rellena de miel, del mismo modo la ciencia
trabaja inconteniblemente en ese gran columbarium de conceptos, necrópolis de las
intuiciones; construye sin cesar nuevas y más elevadas plantas, apuntala limpia y
renueva las celdas viejas y, sobre todo, se esfuerza en llenar ese colosal, andamiaje
que desmesuradamente ha apilado y en ordenar dentro de él, todo el mundo empírico,
es decir, el mundo antropomórfico.

Ejemplo: “Aquí podemos observar que Nietzsche empieza otorgando un impulso hacia
la construcción de metáforas. Ese impulso es fundamental en el hombre, del cual, no
se puede prescindir ni un solo instante, ya que, si así se hiciere, se prescindiría del
hombre mismo, el cual, no queda en verdad sujeto y apenas si domado por el hecho de
que, con sus evanescentes productos, los conceptos resultan construidos por un nuevo
mundo regular y rígido que le sirve de fortaleza.

Se busca un nuevo campo para su actividad y otro cauce, los cuales son encontrados
en el mito y, sobre todo, en el arte. Confunde sin cesar las rúbricas y las celdas de los
conceptos, introduciendo de esta manera nuevas extrapolaciones, metáforas y
metonimias; continuamente muestra el afán de configurar el mundo existente del
hombre despierto, haciéndolo tan abigarradamente irregular, tan inconsecuente, tan
inconexo, tan encantador y eternamente nuevo, como lo es el mundo de los sueños.
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Segunda Parte: Análisis del texto en general

1. La verdad es de temer: el texto de Nietzsche está dividido en dos partes. En la

primera, trata sobre la naturaleza del hombre que busca “verdades” en las cosas para
poder “aclarar” hechos o sucesos que considera importantes en su vida, sin darse
cuenta que todo empieza, no por el problema de la “verdad”, sino por el lenguaje que
se emplea.

Esto se debe a que el hombre, como ser débil y finito, pretende osadamente conocerla
verdad de las cosas y encontrarlas en la naturaleza, sin percatarse que esta es
cambiante e irregular. Aun así, el hombre desea “saberlo todo”, para beneficiar su
propia condición mental. Por ello, el hombre necesita del intelecto y lo emplea como un
“arte” para fingir ante los demás, y de ese modo, pretende conocer las verdades que no
puede llegar a alcanzar.

También nos dice Nietzsche que el hombre está acostumbrado a vivir en sociedad, la
cual le obliga a crear un “acuerdo de paz” con sus semejantes y así no tener que vivir
en conflicto. Sin embargo, es triste saber que ese “acuerdo de paz”, no es más que un
invento válido para dejar constancia que todas las acciones llevadas a cabo, fuesen
“consideradas” como “verdad entre los hombres”. Precisamente, aquí es cuando nacen
las palabras “verdad y mentira” como una extrapolación a todo lo dicho.

Nietzsche hace bien al afirmar “cuando el hombre intenta hacer parecer algo irreal
como real nace la mentira”, y esto se debe, a que la sociedad ya no confiará más en él,
siempre y cuando esta mentira, perjudique a los intereses de los demás. Pese a ello, el
hombre desea saber la verdad, pero no sabe que la naturaleza se la oculta, y esto es
porque existe una gran distancia entre lo real y los conceptos.

El hombre siempre trata de habituarse a situaciones favorables y conformistas, por ello,

nace el impulso que lo lleva a querer saber la verdad. Pero aun así, el hombre suele
conformarse tan solo con buscar las consecuencias agradables que le ofrece la verdad,
pero no la verdad misma, lo cual nos demuestra que al hombre no le interesa lo más
mínimo la verdad, a la cual empieza a serle indiferente, ya que solo desea y se
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conforma con las buenas consecuencias que esta produce, con aquello que solo le da
bienestar y de alguna manera: felicidad.

Para llegar a esto, el hombre recurre al uso del lenguaje y por eso Nietzsche nos dice
que el hombre utiliza el lenguaje de manera arbitraria, por ejemplo, cuando decimos
“mesa”, solo tenemos un concepto, algo generalizado, ya que existen miles de mesas.
Pero al decir “mesa”, también se empiezan a perder detalles esenciales del objeto al
cual hacemos referencia, por ejemplo, sus características (tamaño, largo, etc.). De este
modo logramos formar conceptos con el lenguaje, pero conceptos que son formados
por el mismo hombre. Aun así, podemos observar que el lenguaje intenta aproximarse
a la verdad, pero no se aproxima ni en lo más mínimo a ella. Por eso nos dice
Nietzsche, que la verdad no son conceptos, sino metáforas, es decir, un “árbol” es la
suma de innumerables experiencias humanas, pero que el lenguaje mismo las
restringe.

Precisamente, el mismo Nietzsche afirma que aquello que nosotros conocemos y

llamamos “verdades”, se ha vuelto como monedas desgastadas, ya que no nos importa
el valor de la moneda, sino del metal, además con ello se pierde el origen de la
metáfora, cuando sabemos bien que el argumento de Nietzsche gira en torno a ella.
Lamentablemente todo esto se debe a que el hombre ve la realidad desde su propia
perspectiva, y solo conoce lo que aporta, y si por ahí empieza a desconfiar de algo, es
porque no reconoce tales aportaciones.

Por último, las cosas que captamos no son verdades en sí, porque tomamos alhombre
como punto de partida. Nietzsche pretende que el hombre trate de ser claro, directo,
pero como muchos están acostumbrados a vivir en un “mundo de mentiras y engaños”,
se esconden bajo la careta de la “felicidad”, y no viven la realidad. Muchos hombres no
quieren saber la verdad, porque simplemente la verdad es de temer.

2. Conceptos, verdades y lenguaje: El hombre es el gran constructor del lenguaje, y

para ello las dos únicas herramientas que necesita son: los conceptos y las “verdades”.
Desde que el hombre pretende construir “verdades” y conceptos, es cuando recurre a
la abstracción y de ahí extrae las metáforas y metonimias, para traer a la realidad
aquellas abstracciones que solo se encuentran en un mundo de sueños. Por ello,
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Nietzsche leda razón (en parte) a Pascal con el ejemplo del sueño. Sin embargo, no
podemos negar la realidad. Al hombre le gusta vivir engañado, seducido por la misma
tendencia de buscar felicidad en donde no la hay, por eso se deja engaña recurriendo
al maestro de la ficción, el intelecto, para crear su propia mentira, ignorando por
completo que vivir engañado, lo único que le producirá al final, será dolor. Pero como
este, es indiferente a la verdad, el salir dañado es lo que menos le importa y prefiere
vivir tranquilo en el mundo que él mismo creó.

Nietzsche hace una notable referencia, al tratar los aspectos del hombre racional y el
hombre intuitivo. Sin embargo, termina por destacar la actitud del hombre estoico,
debido a su ecuánime comportamiento ante las desgracias y alegrías, debido a que
está instruido por las experiencias y dominado a sí mismo, por conceptos, lo cual hace
que sepa comportarse ante los demás. Pero el hombre ordinario, pretende vivir
solamente de ilusiones que él mismo crea y asume como si fueran verdades, pues
esos engaños, esas ilusiones son las que precisamente le hacen vivir una falsa
felicidad, para lo cual, este engaño tiene sus armas y le hace creer al hombre que el fin
para lograr la felicidad, está muchas veces, en el dinero, poder, autoridad, bienestar
espiritual, vida después de la muerte, e incluso cualquiera otro ardid, pero no le permite
darse cuenta que todas estas cosas, forman parte de la ilusión nada más, un mortífero
engaño, con la cual la vida ofrece tantas situaciones distintas en cuanto a la realidad, y
por ello, la vida misma es una mar de contradicciones y objetivos opuestos.

Por último, para concluir, pareciera que Nietzsche otorga un lugar a una reflexión
genealógica del concepto de verdad y mentira, porque indaga y explora sus orígenes y
su evolución. Además, lejos de buscar los principios morales o epistémicos de la
verdad, Nietzsche indaga en los productos convencionales y la interacción humana. Y
para mí, con esto, Nietzsche quiso elaborar una reconstrucción de los acontecimientos
humanos en el pensamiento y vida del hombre, que dieron su génesis a la verdad, más
allá de meras conductas vacuas y más allá de todo lo que la naturaleza oculta.