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1 Lectura. R. Venter, Trends in Contemporary Christian Eschatological Reflection, Missionalia 43, 105-123.en - Es
1 Lectura. R. Venter, Trends in Contemporary Christian Eschatological Reflection, Missionalia 43, 105-123.en - Es
www.missionalia.journals.ac.za | http://dx.doi.org/10.7832/43-1-72
Rian Venter 2
Resumen
Este artículo pretende hacer una contribución académica mapeando los principales desarrollos en el campo de la
escatología. Tal intento podría profundizar la reflexión en una conversación multidisciplinar con, por ejemplo,
cinco de esas tendencias. La escatología no es un mero apéndice de la visión cristiana, sino que pertenece a su
propia naturaleza y requiere una cuidadosa exploración y articulación hermenéutica. La apreciación reciente de las
voces marginadas ha generado nuevas sensibilidades emocionantes y debe prestarse atención con cautela. Se están
telos, basado en una noción ampliada de lo divino. Finalmente, los efectos performativos del discurso
escatológico, especialmente el político, deben ser explicados explícitamente. El artículo concluye con siete pautas
que identifican los logros académicos y las áreas de especial atención en el futuro.
1. Introducción
Los contornos de la esperanza última que promete una tradición religiosa difícilmente ya no pueden
presentarse como un rasgo fijo y atemporal. La comprensión de la naturaleza histórica de nuestro hablar y
nuestras construcciones. Aunque la "gramática" de la expectativa futura de una religión específica puede
estar bastante codificada, la forma en que esa gramática se emplea imaginativamente puede dar como
resultado imágenes diversas y cada vez más asombrosas del futuro. Uno de esos factores que informan la
imaginación es el estado inquieto y en continuo desarrollo de la erudición académica. Este artículo tiene
como objetivo trazar un mapa de algunos desarrollos en la escatología cristiana, nuevas sensibilidades que
potencialmente pueden enriquecer, expandir e incluso desafiar nuestras propias visiones de la 'vida
después de la muerte'.
1 Versión revisada de un artículo presentado en una conferencia internacional de Misionología. UFS, Bloemfon-
Un libro completo publicado recientemente: El manual de escatología de Oxford ( Walls 2008) - transmite
una clara sensación de cambios en el enfoque: motivos convencionales como el cielo, el infierno y el
las tradiciones bíblicas y confesionales, así como el compromiso con religiones del mundo. Particularmente
reveladora es la extensa discusión sobre innovador perspectivas como, por ejemplo, escatología y política,
costumbre. El capítulo final de este libro de Bauckham (2008) sobre "cuestiones emergentes" es
excepcionalmente informativo. Mi propio enfoque intentará destilar y sistematizar algunos de los cambios y
escatológico cristiano.
Aunque las raíces del renovado interés del siglo XX por la escatología se remontan a las reacciones del siglo
XIX a la teología liberal, el trabajo de 1967 de Moltmann: Teología de la esperanza - Podría decirse que podría
considerarse el estímulo decisivo para una nueva apreciación del futuro como elemento central de la visión
cristiana de la realidad. 3
Su afirmación (1967: 16) de que “[l] a escatológico no es un elemento del cristianismo, sino el medio de la
fe cristiana como tal” alertó a los pensadores cristianos y fue escuchado por muchos. La visión crítica de
Moltmann debe registrarse: integró la escatología y su doctrina de Dios: el futuro es esencial para la
naturaleza misma de Dios. Bauckham (2008: 671) probablemente tenga razón en su juicio de que la
escatología del siglo XX debería ser "posterior a Moltmann", en una conversación explícita con él. La gran
suma sistemática de Moltmann: La venida de dios 1996) - con su cuádruple división de escatología personal,
Aceptar la naturaleza escatológica radical de la fe cristiana tiene muchas ramificaciones. Siendo como tal
ya no está orientado protológicamente, sino escatológicamente abierto a posibilidades siempre nuevas. 4 Toda
apéndice, sino la óptica que contempla todas las dimensiones de la fe cristiana. Esto es bastante innovador
3
Algunos intérpretes (ver, por ejemplo, Van den Brink y Van der Kooi (2012: 641-647)) identifican al menos tres trayectorias en el
desarrollo. El primero fue la recuperación por Weiss y Schweitzer de la categoría 'Reino de Dios'; el segundo fue el
replanteamiento de la dialéctica del tiempo y la eternidad por teólogos como Barth, Bultmann y Tillich. La recuperación de motivos
como el futuro, la historia y el cosmos por Pannenberg y Moltmann constituye un tercer desarrollo.
4
Esto se explora en el próximo nuevo trabajo de Zizioulas: Recordando el futuro.
Tendencias de la reflexión escatológica cristiana contemporánea 107
implementado en el nuevo trabajo de Yong (2014); la escatología se discute como la primera "doctrina" de la
fe cristiana.
Era inevitable que dos grandes "giros" intelectuales del siglo XX, hacia la escatología y la hermenéutica, se
cruzaran en algún momento. La propia naturaleza de la búsqueda del destino humano y cósmico, lo que todavía
no está allí, hace que la autorreflexión sobre la interpretación responsable sea un imperativo: ¿cómo pensamos
e interpretamos la promesa futura de una tradición religiosa? Rahner (1974) hizo una contribución fundamental
en este
De las tesis, Rahner sugiere principios sumamente importantes para guiar el pensamiento escatológico. El
cambio en la cosmología hace urgente esta búsqueda. Subraya que la escatología debe comunicar algo
sobre el futuro, sin suspender el ocultamiento y el misterio; se trata de la "realización de todo el hombre".
Finalmente, “Cristo mismo es el principio hermenéutico de todas las afirmaciones escatológicas” (1974: 342).
Varios otros eruditos se han aventurado en terrenos similares. 5 También vale la pena mencionar la
contribución de Schwöbel (2000). Advierte sobre las "falacias escatológicas" que podrían cometerse;
Se deben evitar el aislamiento, los énfasis unidimensionales, las continuidades / discontinuidades fuera
de lugar, la temporalización prematura y la moralización. La escatología debe desarrollarse en
interacción con todas las doctrinas cristianas; Schwöbel (2000: 238) defiende que “la tarea consiste en
desarrollar una escatología cristiana como escatología trinitaria”. Debido a que el hombre es un ser
relacional, debe desarrollarse una 'escatología relacional' de múltiples niveles que incluya todas las
dimensiones de la vida. La muerte y resurrección de Cristo proporciona un ejemplo para pensar en un
enfoque aceptable de la continuidad y la discontinuidad. El punto de partida de la escatología no es el
tiempo, sino Dios, y el final no es un proyecto ético humano.
Estas propuestas de teólogos como Rahner y Schwöbel son muy útiles y deben desarrollarse más. Sin
embargo, estos autores no abordan la realidad de las construcciones proyeccionistas. En su obra magistral - La
vida después de la muerte: una historia del más allá en la religión occidental - Segal (2004: 698) llega a la
inquietante conclusión, después de 700 páginas, de que “imaginar un cielo… implica proyectar nuestras
propias esperanzas en el cielo y luego pasar la vida intentando estar a la altura de ellas”. Cómo
5
La reciente y completa Teología Sistemática de Van den Brink y Van der Kooi (2012: 653) discute “een aantal
hermeneutische principes” (= “una serie de principios hermenéuticos”). Ellos hacen la afirmación “In de escatologie gaat het
veeler om de vraag wie en wat in het heden en in de toekoms bepalend is” (: 657) (= “en escatología la cuestión es mucho
más quién y qué determina el presente y el futuro ”). El trabajo de Thiselton (2007, especialmente el capítulo 22) también
debe considerarse en este sentido. Sin embargo, su infravaloración del espacio (: 575) es decepcionante.
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Las imaginaciones de una religión sobre el más allá reflejan lo que más se valora en la vida merece una
atención cuidadosa: ¿qué es una exploración teológica válida y qué es una proyección cuestionable?
Ecología y escatología: La dimensión cósmica siempre ha formado parte de la esperanza cristiana para el
futuro. Con un nuevo interés por la ecología y una apreciación de la materialidad como tal, este aspecto ha
pasado al centro del escenario. La mayor parte de la teología escatológica más antigua ha sido
sorprendentemente antropocéntrica. El énfasis está ahora en la redención de la naturaleza como tal (ver, por
ejemplo, Keller 1994 y Scott 2000). Las ramificaciones de este cambio no deben subestimarse; Hay un nuevo
énfasis en la doctrina de la creación, en esta vida y en asuntos como la justicia y la economía. El trabajo del
australiano Denis Edwards merece una atención especial. Integra de manera ejemplar varios motivos
ya impacta esta realidad por causas secundarias, y esto equivale a expresiones o “ejemplificaciones de
potencialidades” dadas en la creación desde el principio (Edwards 2010: 105f). Curiosamente, Edwards también
analiza la posibilidad de esperanza para los animales (2010: 159ff). En una revisión reciente y exhaustiva del
estado de los estudios en ecoteología, Conradie (2013: 111), que ha realizado más investigaciones sobre este
aspecto que cualquier otra persona en el contexto sudafricano, lamenta una 'escapología escapista' que todavía
está profundamente arraigada en la Mente cristiana. Percibe una “dificultad para expresar una visión clara de
esperanza para la tierra misma” (: 111). La relación de la creación con la salvación es crucial en su teología, y
propone que ésta sea conceptualizada como 'maduración' (: 111, n 10). Edwards también analiza la posibilidad
de esperanza para los animales (2010: 159ff). En una revisión reciente y exhaustiva del estado de los estudios
en ecoteología, Conradie (2013: 111), que ha realizado más investigaciones sobre este aspecto que cualquier
otra persona en el contexto sudafricano, lamenta una 'escapología escapista' que todavía está profundamente
arraigada en la Mente cristiana. Percibe una “dificultad para expresar una visión clara de esperanza para la tierra misma” (: 111). La relación d
investigación particularmente apto para un diálogo interdisciplinario entre ciencia y religión. No solo aborda
cinismo, pero también desafía tanto a la ciencia como a la teología a un examen de conciencia epistémico: la
ciencia debe dar cuenta de su fisicalismo reduccionista y la teología para justificar sus afirmaciones de verdad
pública (Polkinghorne y Welker 2000: 2,6). En particular, la vieja pregunta sobre continuidad / discontinuidad
recibe mayor atención en esta conversación. Un erudito como Murphy (2007: 549) es incluso de la opinión de
transformación escatológica. Sin embargo, la contribución de la ciencia para desafiar a la teología para
actualizar su cosmología operativa y para volver a imaginar la noción del yo y la identidad humanos debe ser
cósmico de escenario de 'congelar o freír', según cuál cosmológico se opte, y la esperanza de la teología de
un futuro escatológico de una nueva creación transformada. Se pudieron identificar varios modelos en esta
conversación (ver Russell 2008: 566-571). Russell, uno de los participantes en esta conversación, rechaza
aquellos que descartan la posibilidad de acercamiento (p. Ej., Irreconciliabilidad o irrelevancia) y sugiere que
“Dios debió haber creado el universo tal que sea transformable por la acción de Dios ”(2008: 574). El futuro
podría ser lo que predice la ciencia, pero la posibilidad de un novum es real, especialmente a la luz del evento
de la resurrección. En última instancia, la "base de la teología es la confianza en la fidelidad eterna del Dios
histórico imperialista de un texto como el Libro del Apocalipsis. Después del 11 de septiembre, Estados
Unidos, como único imperio en el mundo, se desarrolló en una dirección inquietante, y esto la impulsó, con su
interés académico en la 'política del apocalipsis', a estudiar cómo el mundo apocalíptico de Apocalipsis
6 El intrincado mundo de la erudición sobre el apocalipticismo no puede tratarse en este ámbito limitado. Suf-
fíjelo para llamar la atención sobre la continua reflexión sobre este tema. Véase especialmente la colección reciente de ensayos de
pensadores destacados (Davis y Harink 2012). La afirmación de Käsemann de que "lo apocalíptico es la madre de la teología cristiana"
en este libro, pero lo que a menudo se descuida es cómo el mundo mesiánico 'refleja' o 'imita' al
Imperio Romano: basileia, su 'imperio de Dios', cajas de sombras con el Imperio Romano ”(2005:
39). El apocalipsis reinscribe exactamente lo que se opone. El Dios hipermasculino, el Dios
omnipotente del Apocalipsis, está inspirado en el emperador romano (2005: 29, 51). Keller es crítico
con sus compañeros teólogos, especialmente con aquellos que trabajan en un paradigma
liberacionista, que se enfocan tanto en el potencial de Apocalipsis para la justicia social que son
ajenos a la violencia de la visión misma (2005: 85). Su preocupación es que el libro pueda leerse
como "El libro de la tortura" (2005: 47). La alternativa de Keller es una teología constructiva, un
"contraapocalipsis", que se centra en el "devenir" y en el amor, y que libera lo mesiánico de la
imaginería imperial. Fomenta la sensibilidad a la presencia del poder en las construcciones
teológicas. El pensamiento feminista, junto con su matriz relacional,
de Asia, África y América Latina tiene inmensas implicaciones para la práctica de hacer teología, también para
la articulación escatológica. No solo se critican las concepciones occidentales, sino que también se sugieren
nuevos acentos. Esto se puede encontrar claramente en los enfoques africanos de la escatología. Existe una
aguda conciencia de la diferencia entre la escatología cristiana y los puntos de vista africanos tradicionales (ver,
por ejemplo, Ojo 2006: 97-99). En una intrigante contribución, Katongole (2008) contrasta un enfoque occidental
y uno africano. Según él, una escatología occidental convencional es futurista, marcada por la ansiedad por la
supervivencia individual y desacraliza el tiempo presente. Sobre la base del conocido trabajo de John Mbiti
sobre la comprensión africana del tiempo, Katongole propone énfasis alternativos. La escatología se trata
sucederá en el futuro (2008: 283). Una escatología bidimensional, que enfatiza un pasado largo y un presente
dinámico, valora los siguientes elementos: la sacralidad del presente, la memoria y una comunidad de
antepasados. Tal escatología está libre de ansiedad y trae un profundo sentido de esperanza. Curiosamente,
Katongole sostiene que tal escatología orientada al pasado también es más bíblica, ya que el fin ya ocurrió en
Cristo (2008: 284). El cristianismo global puede traer correcciones fructíferas; puede resaltar orientaciones que
no son bíblicas sino típicas occidentales, y puede alentar una atención más fiel a la Biblia. La escatología se
trata principalmente de “una postura determinante en el presente” y no de un conjunto de creencias sobre lo que
sucederá en el futuro (2008: 283). Una escatología bidimensional, que enfatiza un pasado largo y un presente
dinámico, valora los siguientes elementos: la sacralidad del presente, la memoria y una comunidad de
antepasados. Tal escatología está libre de ansiedad y trae un profundo sentido de esperanza. Curiosamente,
Katongole sostiene que tal escatología orientada al pasado también es más bíblica, ya que el fin ya ocurrió en Cristo (2008: 284). El cristianism
Estética y escatología: La provocativa máxima de Jenson (1999) - "el fin es música" - transmite la idea
fundamental de que las categorías estéticas pueden ser las más adecuadas para representar la verdad de la
esperanza cristiana del futuro. El discurso proposicional podría llegar tan lejos, entonces debería dar paso a la
siempre apreciado. El lugar central de la noción de 'gloria' en la visión del cristiano telos, como se insinúa
en Apocalipsis, no debe perderse (Venter 2012). Algunos pensadores cristianos destacados como
Edwards, Barth y Von Balthasar también interpretan la 'gloria' de Dios en términos estéticos. El final es
hermoso, debido a la naturaleza trina de Dios y la participación humana y cósmica en esta vida muy
divina. Hay un innegable atractivo para la visión en el texto de Apocalipsis. Tanto en la reflexión de Jenson
como en la de Venter, el carácter del fin final está determinado por la vida del Dios trino: la belleza del
amor que alcanza su destino.
licación - Escatología y espacio - Westhelle (2012) intenta corregir una tendencia dominante de centrarse
en el tiempo en la escatología, y recupera el lugar central de espacio. Frente a un enfoque longitudinal
con sus diversas permutaciones, ya sean axiológicas o teleológicas (2012: 58), que ha dominado la
escatología occidental desde la época de Agustín, aboga por uno latitudinal. El énfasis ya no está en el
movimiento cronológico, sino en la conciencia topológica de la importancia del lugar y la localización que
han estado ausentes en el discurso escatológico. En este 'giro', 'espacio' se refiere a los “confinamientos
de dominios geográficos, sociales, psíquicos y epistemológicos” (2012: 3, 113). Estos "dominios" nunca
son homogéneos ni neutrales, sino que están imbuidos de poder y dominio. El cambio de Westhelle al
espacio está interesado en experiencias, experiencias de marginalidad, desplazamiento y liminalidad que
raras veces, si acaso, han sido el foco de la reflexión escatológica. En su propuesta, las nociones de
'margen' y 'cruce' son cruciales y se convierten en categorías escatológicas fundamentales. En este
sentido, un enfoque poscolonial es crucial, ya que destaca un traspaso, una transgresión de fronteras. El
cruce de los dominios mencionados conlleva experiencias escatológicas. En los márgenes, donde
ocurren las transiciones, se pronuncia la salvación o la condenación (2012: xv, 79, 107). La escatología,
para Westhelle (2012: 73), “es un discurso sobre la liminalidad, la marginalidad, sobre el sentido
ontológico, ético y también epistemológico diferente”, y así nombra las vivencias de los cruces (2012:
132). Por esta razón, la escatología nunca podría ser un meta- tema físico, algo más allá de la realidad
física de toda la creación, y se trata de prácticas 'tácticas' en la vida cotidiana de los débiles (2012:
120f.).
Estos pocos ejemplos enfatizan cómo escuchar voces marginadas, disciplinas no teológicas y nuevas
metodologías puede alterar posiciones anquilosadas. como si la visión cristiana podría domesticarse y
representarse en una fórmula fija. La tradición cristiana tiene un exceso de significado precisamente
porque es El futuro de Dios.
La alteridad, en sus muchas manifestaciones, puede ayudar a desestabilizar metáforas muertas y recuperar
nuevos tesoros, lo que puede permitir que la visión vuelva a ser inspiradora y significativa.
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En un mundo globalizado, la existencia de una gran variedad de religiones, su visibilidad y su interacción mutua
cada vez más consciente del imperativo de explorar las implicaciones de la pluralidad religiosa también para su
visión del destino humano y cósmico. La realidad de las visiones alternativas del fin último ya no puede ser
ignorada por ninguna religión. Una visión responsable debe proceder de manera dialógica. El trabajo más
antiguo pero pionero de Hick Muerte y vida eterna 1985) merece ser mencionado. Abogando por una revolución
copernicana en la religión que ya no considera una religión como la piedra de toque de la verdad, sino las
religiones como respuestas diferentes a la misma Realidad Última, construye ambiciosamente una "teología
global de la muerte" que escucha a las diversas religiones mientras "señalan ”Un destino humano común. De
manera fascinante apela al final a la doctrina cristiana de la Trinidad que podría usarse de manera análoga
Heim formuló una propuesta importante e innovadora en su trabajo. Salvaciones ( 1995; ver también
2001 y 2014) en el que deliberadamente intenta ir más allá del típico paradigma pluralista. Implícito en las
visiones pluralistas está el supuesto de uno
fin religioso; Heim cuestiona este axioma. Un enfoque verdaderamente pluralista aceptaría una
variedad de realizaciones humanas; esta es la única forma de mostrar respeto por otras religiones. Su posterior
movimiento argumentativo hace fascinante la propuesta de Heim: él (1995: 163) propone que esta diversidad
sea “autorizada por la visión trinitaria de Dios y una noción de la plenitud divina”. En un artículo reciente, él
(2014: 125) afirma que “la doctrina de la Trinidad ofrece a los cristianos la base más profunda para comprender
la diversidad religiosa como un don positivo”. El proyecto de Heim obviamente generará controversia, pero sus
dos movimientos centrales: abrazar pluralidad y fundamentar que en su tradición específica comprensión de lo
divino - No puede ser ignorado. Cómo abordar la realidad de la pluralidad y cuestionar el potencial de las
interpretaciones divinas para llevar la carga de nuevas visiones del futuro puede ser una agenda importante
para el futuro.
La matriz social de origen de la esperanza cristiana - la experiencia del sufrimiento de Israel, la cuestión de
una realidad privatizada, burguesa y moralista-terapéutica: aborda cuestiones fundamentales del mal, el
sufrimiento y la desesperación.
para Isaías, Daniel y 2 Macabeos, insinúa nociones de un Dios poderoso que reivindica a los que
sufren injustamente (ver Setzer 2001: 90f). En su magistral La resurrección del Hijo de Dios Wright
(2003: 730) destaca el "significado político ineludible" de la resurrección, ya que afirma que la
creación importa. Conquista el arma suprema de la tiranía: la muerte.
Una comprensión generalizada de que la esperanza cristiana no puede divorciarse de las marcas políticas
de la reflexión contemporánea. El futuro es el mundo alternativo de Dios; contradice y juzga las dispensaciones
terrenales. Podría decirse que ningún otro texto encarna esto de manera más convincente que el Libro de
Apocalipsis. La inmensa popularidad de este libro evidencia esta intuición. 7 Aquí hay un libro con el trono como
símbolo central, que toma al Imperio con la mayor seriedad y propone una alternativa: un mundo
profundamente irónico donde los débiles triunfarán. Pero, crucial, en el fondo es una interpretación específica
de lo divino. Bauckham (1993: 164) afirma correctamente que toda la visión se deriva de su comprensión de
Dios. Por esta convicción, el mundo simbólico es asombrosamente inclusivo, concreto y material, estético… y
político.
En una interpretación radical de la relación entre escatología y política, Jenson (2004: 415)
aboga por fundamentar esto en la vida del Dios trino: “la doctrina clásica del Dios trino muestra
precisamente una política perfecta” - cada persona divina subsiste en entrega a los demás. Debido
a la vida del Dios del futuro, la escatología es inherentemente política.
Uno debe enfrentar y resistir constantemente la tentación de la cosificación de los símbolos religiosos. Un
enfoque hermenéutico de la escatología alimentará una humildad epistémica y nutrirá la comprensión de que
nuestro hablar del fin final nunca se puede resolver. La fragilidad del conocimiento humano frente a la inagotable
libertad divina puede resultar, discursivamente, a lo sumo en una 'poética de la esperanza'. La estructura
gramatical del lenguaje puede ser estable, pero una imaginación estética la empleará con nuevas e ilimitadas
7 Para obtener una buena descripción general del estado de los estudios, consulte Osborne (2004).
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Esta convicción permite cristalizar la tarea que tenemos por delante: repensar y reconstruir
símbolos tradicionales de la escatología. Uno debe enfrentar el peligro de hablar en lugares comunes y el
escándalo de puro vacío cognitivo. La mayoría de los religiosos que hablan sobre el horizonte final de la vida
humana y planetaria palidecen frente a los 'futuribles' (Toulmin) que ofrecen los esfuerzos científicos y
tecnológicos humanos. Esto a menudo está tan dolorosamente presente en los relatos populares de las
experiencias de la gente de la vida después de la muerte o del cielo. 9 La necesidad de nuevas categorias Estimular
el pensamiento creativo para un mundo que experimenta cambios radicales difícilmente podría cuestionarse. 10 La
tarea de la teología responsable no es simplemente repetir, sino sondear los recursos tradicionales a la luz de
tendencia hacia el trabajo interdisciplinario y el surgimiento de voces subalternas podrían proporcionar recursos
para contribuir a esta revitalización. El futuro de la escatología puede estar ubicado en estas nuevas
conversaciones.
los referente de la 'escatología' sigue siendo difícil de alcanzar en la literatura; ¿A qué se refiere
exactamente? Por ejemplo, a pesar de la crítica incisiva de Westhelle de los enfoques longitudinales y del
violento mundo apocalíptico de Apocalipsis de Keller, uno no puede escapar de la impresión de que algo anda
mal; que la escatologia es mas que experiencias liminales y amor vulnerable. La escatología, al menos en un
sentido cristiano, trata de la transformación final y última de la creación y de la redención de la historia. Se trata
sentido cristiano, la vida trinitaria es la gramática de nuestra poesía escatológica. Esta gramática revela el
misterio último, la relacionalidad kenótica, el devenir y la fecundidad sin fin, el amor exuberante, la
complejidad asombrosa, la hospitalidad sorprendente y la fidelidad extática, con razón, una inagotable pleroma.
8
En este sentido, el trabajo de Avis sigue siendo crucial: Dios y la imaginación creadora: metáfora, símbolo y mito en la religión y
la teología ( 1999).
9
Vea las descripciones generales completas de la gran cantidad de literatura sobre este tema. Para un tratamiento crítico de los
Escatología cristiana. Los emocionantes desarrollos desde mediados del siglo XX en el pensamiento
trinitario aún deben ser explorados a fondo para la escatología. El teísmo clásico con su orientación
onto-teológica no es muy prometedor para la reconstrucción de la escatología.
El pensamiento escatológico nunca es inocente, y la historia de hablar del cielo y el infierno nunca ha
proyecto ético - tiene efectos performativos. El potencial motivacional de los símbolos y visiones
escatológicas es actualmente ampliamente reconocido. Precisamente por eso, algunos desarrollos como el
enverdecimiento o la espacialización de la escatología son de suma importancia. Esto puede contribuir a una
nueva conciencia, que puede resultar en nuevas prácticas sociales. La ética de la construcción teológica ya
La escatología debe hablar sobre las posibilidades de Dios para este mundo, empleando categorías de la
Biblia, la tradición cristiana y el mundo intelectual contemporáneo, pero nunca olvide que debe generar
esperanza. El horizonte cultural contemporáneo, con su pérdida de esperanza y su profundo cinismo (ver Volf y
Katerberg 2004) hace que esta tarea sea de gran urgencia. La visión cristiana del movimiento de Dios con el
cosmos, con nuestro planeta y con las vidas de las personas debe hablar un lenguaje que realmente involucre y
sugiera posibilidades significativas. Orientar la vida revitalizando la esperanza puede ser una tarea teológica
central de nuestro tiempo. Esto hace que el pensamiento escatológico sea importante y urgente, pero también
crítico, ya que debería cuestionar profundamente las extrapolaciones científicas mecanicistas y sombrías sobre
la inevitabilidad cósmica.
Un motivo subdesarrollado en la visión cristiana de un último telos Cabe señalar: justicia. Difícilmente se
puede escapar a la impresión de que se debe dar mayor prominencia a esto, especialmente a la luz de los
omnipresentes anhelos históricos de aquellos que sufren inocentemente, pero también porque este es un
motivo bíblico dominante. E Schüssler Fiorenza (1991) es una de las pocas voces que enfáticamente llamó la
atención sobre este tema dominante en el Libro del Apocalipsis. La tarea constructiva es pensar en el Dios
Uno y Trino en términos de justicia. El final será hermoso, porque Dios establecerá la justicia.
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No importa cuál sea el objetivo de la actividad misionera, la misión apunta a una transformación de algún tipo.
El tema de la conversión, un objetivo tradicional de gran parte de la actividad misionera cristiana, es muy
debatido, tanto dentro como entre las comunidades religiosas. Esto a menudo se debe a los métodos y
objetivos controvertidos que han empleado algunas comunidades cristianas. La naturaleza de la transformación
provocada por la religión es también un campo controvertido: ¿es "puramente" espiritual o también tiene
dimensiones sociales, culturales, políticas y otras? La Escritura y las diferentes tradiciones cristianas abundan
en ideas, modelos e impulsos sobre los tipos de cambios religiosos a seguir y los que se rechazan. La forma en
que los cristianos perciben la naturaleza de la conversión y transformación religiosas influye en la forma en que
se relacionan con otros cristianos y con las personas de otras religiones. De esta manera, el cambio religioso,
visto desde perspectivas teóricas, teológicas, éticas y prácticas, ocupa un lugar central en el campo de los
estudios misioneros.
Uno de los objetivos de la Asamblea IAMS de 2016 es contribuir a la creación de un espacio para el diálogo
crítico y constructivo entre disciplinas académicas, diferentes tradiciones cristianas y diversos antecedentes
contextuales. Desde esta perspectiva, esperaríamos ver contribuciones en papel que relacionen los estudios de
misión con otras disciplinas y ciencias relevantes, de modo que los problemas de conversión y transformación
sean críticamente
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Damos la bienvenida a artículos sobre misión, conversión, transformación y los diversos enfoques
misionológicos del cambio religioso desde la perspectiva de los campos principales del Grupo de Estudio de la
IAMS, así como de otros campos de estudio académicos. También se agradecen otros temas de documentos,
siempre que contribuyan a una exploración más amplia de la misión cristiana y los estudios de misión.
artículos de sesión en el marco del trabajo de los siete grupos de estudio de la IAMS. Estos son:
Todos los trabajos aceptados deben presentarse en uno de los grupos de estudio. Al proponer su
trabajo, piense a qué grupo de estudio pertenece su tema de investigación.
Cronología
1. Los temas propuestos con un resumen de 250 palabras vencen antes del 31 de agosto de 2015.
2. Los solicitantes serán notificados de la aceptación de sus trabajos en noviembre y diciembre de 2015.
3. Los borradores de documentos de 2000 palabras deben presentarse antes del 31 de mayo de 2016.
1. Los trabajos presentados durante la conferencia no deben exceder las 2000 palabras o 20 minutos para
2. Si los participantes de la conferencia tienen la intención de enviar sus artículos a Mission Studies para su
publicación después de la conferencia, deben desarrollarlos entre 6000 y 10,000 palabras, incluidas las
notas.
120 Missionalia 43: 1 Llamada a los artículos
3. Se espera que los autores se adhieran estrictamente a la Guía de estilo para estudios de misión
http://missionstudies.org/index.php/journal/style-guide-for-mission-studies/
1. Todas las propuestas con resúmenes serán revisadas por el Comité Académico de IAMS, que finalizará
2. Los solicitantes serán notificados de la decisión del Comité Académico a finales de enero de 2016.
3. Si se necesitan aclaraciones adicionales, los presentadores de trabajos y los presidentes de los seis
grupos de estudio de la IAMS revisarán además los resúmenes de trabajos enviados y notificarán a los
Mientras redacta su artículo y antes de enviarlo, compruebe que puede responder positivamente a las
siguientes preguntas:
1. ¿El tema de su artículo es relevante para el tema general de la Asamblea IAMS-2016 o el tema de su grupo
de estudio?
2. ¿De qué manera su artículo hace una contribución original al campo de estudio elegido?
Sociedad Misionera
¿Sigue siendo relevante la Teología Negra de la Liberación (BTL)? Formulemos esta pregunta de otra manera.
¿Sigue siendo relevante el paradigma de la liberación de hacer teología en el siglo XXI? Quizás esta no sea
solo una pregunta relevante para plantear, sino también una pregunta oportuna cuando la Facultad de Teología
sobre el racismo que abrió el camino para una iglesia confesora negra, la formación de la Alianza de Cristianos
Reformados Negros en Sudáfrica (ABRESCA), la declaración del apartheid de la Alianza Mundial de la Iglesia
Reformada de Ottawa como una herejía que culminó con el El Documento Kairos y la Confesión de Belhar y el
movimiento SA Kairos en curso que involucra los poderes y tendencias políticos actuales, ¿Existe todavía la
necesidad de una iglesia confesora negra en Sudáfrica después de la desaparición del apartheid? ¿Necesita
BTL una ampliación epistemológica adicional al contenido de los aspectos socio-económico-religiosos para
incluir un discurso crítico mucho más profundo hacia otros desequilibrios sociales como la ecología, la violencia
Hace unos años un exponente de esta escuela argumentó que BTL "vive en una crisis permanente".
Veinte años después de la desaparición del apartheid, ¿qué es lo que parece haber alcanzado la permanencia
como crisis en la que BTL debe vivir? ¿Son los problemas de pobreza, desempleo y desigualdad una crisis
permanente para un interlocutor negro? Bueno, otros han sugerido implícitamente que BTL está estancado y
La cuestión de la relevancia de BTL ha sido tan omnipresente en las últimas dos décadas y continúa
planteándose incluso en las plataformas académicas, mientras los exponentes de la escuela continúan
estafadores parásitos. cooptando los elementos de este paradigma sin cesar. Sin embargo, hay desarrollos
igualmente importantes dentro de la escuela que no pueden pasar desapercibidos. En las últimas dos décadas
en Sudáfrica varios exponentes de esta escuela asumieron los puestos más altos en instituciones de
educación superior, otros en el gobierno, y mucho menos en los espacios políticos que se abrieron en
Sudáfrica después de 1994. Hubo un “éxodo” de exponentes de BTL a lugares distintos a los previamente
entendidos como sitios de lucha por la liberación y se han expresado varias opiniones al respecto. No
obstante, una de las paradojas más preocupantes de nuestro tiempo, probablemente la más desconcertante,
es si el otrora opresor necesita al exponente de la liberación para perpetuar y promover los fines de la
hoy. Además, BTL ha tenido que responder a una serie de innovaciones teológicas, algunas de las cuales se
Probablemente sea la colaboración esporádica entre hombres y mujeres negros lo que podría cuestionar
profundamente lo que BTL identificó como una triple opresión de las mujeres. La colaboración e incluso el
compromiso serio entre los discursos womanistas y BTL para responder a las construcciones perennes de la
violencia contra las mujeres y, en última instancia, el avance de la escuela para responder a las preguntas de la
contra las mujeres, los niños y las minorías sexuales después de 1994 es psicótica con letanías de ira
religioso-políticas fundamentalistas frota sal en la herida, mientras que el avance tecnológico y la innovación
científica son signos elevados de éxito en este siglo con su propia espiritualidad distintiva, ostensiblemente
expresada en cultura posmodernista. ¡Mea culpa! Simplemente estoy haciendo preguntas. ¿BTL sigue siendo
relevante?
Con Belhar celebrado en el mundo de hoy, que sigue siendo fundamental para la unidad de blanco y negro
para la humanidad de la negritud, ¿cuál es el papel de BTL en un mundo que mata vidas hoy? Quizás la
convergencia del paradigma de la liberación con el lenguaje de la vida como se articula en los discursos de la
Confesión de Accra, AGAPE, LWF y CWM es un signo potente de la irrupción de una memoria peligrosa que la
historia no puede suprimir ni siquiera en condiciones de muerte en vida. Hay lecciones globales que podrían
aprenderse del Sur global. La relación entre las escuelas latinoamericanas, asiáticas, norteamericanas y otras
escuelas críticas con BTL seguramente nos impone a todos la responsabilidad de aprovechar continuamente a
los tesoreros del conocimiento en otros lugares. ¿Cuáles son estas lecciones? Hay muchas preguntas y
¾ Reconciliación
¾ Liberación económica
¾ VIH y SIDA
¾ Enfermedades ecologicas
discriminación existente
¾ ¿Cuáles son las cuestiones metodológicas en juego que pueden impulsar la escuela? ¿Cuáles son las
¾ entre los discursos Womanist y BTL pueden profundizar la búsqueda epistemológica de la liberación
hoy?
Todo esto está destinado a estimular en lugar de demarcar y prescribir cuáles podrían ser sus pensamientos
sobre BTL. Envíe resúmenes (150 palabras) para los trabajos que se presentarán en la conferencia, del 22 al 23
Estos artículos también se publicarán en HTS Theological Studies (una revista acreditada por ISI / Scopus /
SciELO SA), UP century Volume, HTS 72, 2017, Número 1, en una sección delineada con los editores de
sección designados. Los artículos deben enviarse entre el 1 de septiembre y el 20 de noviembre de 2015.
Habla a:
Vuyani Vellem
Universidad de Pretoria
vuyani.vellem@up.ac.za