Donde no hay visión

el pueblo perece.
-Proverbios 29:18.

1 - El nuevo mito

El mito de la necesaria encarnación de Dios...

puede entenderse como la confrontación
creativa del hombre con los opuestos y su síntesis en el self,
la totalidad de su personalidad. . . . Esa es la
que se ajusta de manera significativa al hombre en el
esquema de la creación y al mismo tiempo confiere
...con un significado en ella.
- C. G. Jung, Memorias, Sueños, Reflexiones.

La historia y la antropología nos enseñan que una sociedad humana no puede sobrevivir mucho
tiempo a menos que sus miembros estén psicológicamente contenidos dentro de un mito viviente
central. Tal mito proporciona al individuo una razón de ser. A las últimas preguntas de la existencia
humana proporciona respuestas que satisfacen a los miembros más desarrollados y
discriminatorios de la sociedad. Y si la minoría creativa e intelectual está en armonía con el mito
imperante, las otras capas de la sociedad seguirán su ejemplo e incluso se librarán de un
encuentro directo con la fatídica cuestión del significado de la vida.

Es evidente para la gente pensante que la sociedad occidental ya no tiene un mito viable y
funcional. De hecho, todas las principales culturas del mundo se están acercando, en mayor o
menor medida, al estado de ausencia de mitos. La ruptura de un mito central es como la rotura de
un recipiente que contiene una esencia preciosa; el fluido se derrama y se escurre, empapado por
la materia indiferenciada circundante. El significado se pierde. En su lugar, el contenido primitivo y
atávico se reactiva. Los valores diferenciados desaparecen y son reemplazados por las
motivaciones elementales del poder y el placer, o bien el individuo está expuesto al vacío y la
desesperación. Con la pérdida de la conciencia de una realidad transpersonal (Dios), las anarquías
internas y externas de los deseos personales en competencia toman el control.

La pérdida de un mito central provoca una condición verdaderamente apocalíptica y este es el

estado del hombre moderno. Nuestros poetas han reconocido este hecho desde hace mucho
tiempo. Yeats lo expresó claramente en su poema, "La segunda venida":

Girando y girando en el giro de creciente.

El halcón no puede oír al halconero;
Las cosas se desmoronan;
el centro no puede sostenerse;
La mera anarquía se desata sobre el mundo,
 La marea ensangrentada se desata,
y por todas partes la ceremonia de la inocencia se ahoga;
Los mejores carecen de toda convicción,
mientras que los peores están llenos de intensidad apasionada.
Seguramente alguna revelación está a la mano;
Seguramente la Segunda Venida está a la mano.
¡La Segunda Venida!
Apenas se oyen esas palabras cuando una imagen inmensa
del Spiritus Mundi perturba mi vista:
En algún lugar de las arenas del desierto una forma
con cuerpo de león y cabeza de hombre,
con la mirada perdida y despiadada como el sol,
mueve sus lentos muslos, mientras que a su alrededor
se ven las sombras de los indignados pájaros del desierto.
Las tinieblas vuelven a caer;
pero ahora sé que veinte siglos de sueño pedregoso
fueron fastidiados a pesadilla por una cuna mecedora,
¿Y qué bestia ruda, su hora llega por fin,
se inclina hacia Belén para nacer?1

Este poema, publicado por primera vez en 1921, es sorprendente por la forma en que aborda
sucintamente los principales temas relativos al estado actual de la psique colectiva. El círculo
mágico de nuestro mandala se ha roto y el significado se ha escapado. El ego halcón ha perdido el
vínculo con su creador, liberando del control los niveles primitivos del inconsciente. El caos que se
produce en este momento exige, como compensación, el nacimiento de un nuevo dominante
psíquico central. ¿Qué será? ¿Anticristo? La alusión a la Esfinge sugiere que debemos enfrentar
una vez más el enigma de la Esfinge y preguntarnos muy seriamente, "¿Cuál es el significado de la
vida?"

Es la pérdida de nuestro mito de contención la causa fundamental de nuestra actual angustia

individual y social, y nada menos que el descubrimiento de un nuevo mito central resolverá el
problema para el individuo y para la sociedad. De hecho, un nuevo mito se está gestando y C.G.
Jung era muy consciente de ese hecho. Un analista Junguiano tuvo una vez el siguiente sueño:

Se estaba construyendo un templo de vastas dimensiones. Por lo que pude ver adelante, atrás,
a la derecha y a la izquierda había una cantidad increíble de gente construyendo sobre pilares
gigantescos. Yo también estaba construyendo sobre un pilar. Todo el proceso de construcción
estaba en sus comienzos, pero los cimientos ya estaban allí, el resto del edificio estaba
empezando a subir, y yo y muchos otros estábamos trabajando en ello.
A Jung se le contó este sueño y su comentario fue: "Sí, ya sabes, ese es el templo sobre el que
todos construimos. No conocemos a la gente porque, créanme, construyen en India y China y
en Rusia y en todo el mundo. Esa es la nueva religión. ¿Sabes cuánto tiempo pasará hasta que
se construya? ...unos seiscientos años. "2

______________________________________
- Todas las citas bibliográficas se dejaran en inglés para facilitar su búsqueda.
1 W.B. Yeats, The Collected Poems of W.B. Yeats (New York: Macmillan Co., 1956), p. 184.
2 Max Zeller, "The Task of the Analyst," Psychological Perspectives, 6 (Spring 1975), p. 75.
Jung fue el primero en formular el problema del hombre moderno como la falta de mito. Como
con tantos de sus descubrimientos, lo encontró primero en sí mismo. En Memorias, Sueños,
Reflexiones describe que después de la publicación de La Psicología del Inconsciente en 1912 3 tuvo
un momento de inusual claridad:

"Ahora posees la llave de la mitología y eres libre de abrir todas las puertas de la psique
inconsciente". Pero entonces algo me susurró, "¿Por qué abrir todas las puertas?" Y
rápidamente surgió la pregunta de qué, después de todo, lo había logrado. Había explicado los
mitos de los pueblos del pasado; había escrito un libro sobre el héroe, el mito en el que el
hombre siempre ha vivido. ¿Pero en qué mito vive el hombre hoy en día? En el mito cristiano,
la respuesta podría ser. "¿Vives en él? Me pregunté a mí mismo. Para ser honesto, la respuesta
fue no. Para mí, no es de lo que vivo. "Entonces, ¿ya no tenemos ningún mito?" "No,
evidentemente ya no tenemos ningún mito." "Pero entonces, ¿cuál es tu mito, el mito en el
que vives?" En este punto el diálogo conmigo mismo se volvió incómodo, y dejé de pensar.
Había llegado a un callejón sin salida.4

Jung encontró más tarde su mito, y es la tesis de este libro que así como el descubrimiento de Jung
de su propia falta de mito fue paralelo a la condición de falta de mito de la sociedad moderna, el
descubrimiento de Jung de su propio mito individual probará ser el primer surgimiento de nuestro
nuevo mito colectivo. De hecho, estoy convencido de que a medida que ganemos perspectiva
histórica se hará evidente que Jung es un hombre de época. Me refiero a un hombre cuya vida
inaugura una nueva era en la historia cultural.

El hombre de época es el primero en experimentar y articular completamente un nuevo modo de

existencia. Su vida adquiere así un significado objetivo e impersonal. Se convierte en un
paradigma, la vida prototípica de la nueva era y por lo tanto ejemplar. Jung era consciente de este
hecho en relación con su propia vida. Hablando de su enfrentamiento con el inconsciente, escribe:
"Fue entonces cuando dejé de pertenecerme sólo a mí mismo, dejé de tener el derecho de
hacerlo. A partir de entonces mi vida perteneció a la generalidad. "5

El hecho de que la vida personal de Jung pertenecía a la generalidad se demostró por el extraño
paralelismo entre los episodios críticos de su vida interior y las crisis colectivas de la civilización
occidental. Su primer gran enfrentamiento con el inconsciente ocurrió simultáneamente con la
catástrofe colectiva de la Primera Guerra Mundial 6. De 1914 a 1918, mientras las naciones de la
cristiandad occidental estaban enfrascadas en un brutal conflicto externo, Jung soportó el
equivalente interno de la Guerra Mundial, soportando e integrando la agitación del inconsciente
colectivo desde dentro. William James había pedido un "equivalente moral de la guerra "7. Jung
logró un equivalente psicológico de la guerra por el cual el conflicto de los opuestos estaba
contenido en la psique individual. Nuevamente durante la Segunda Guerra Mundial, Jung tuvo su
revelación suprema del inconsciente, sus visiones de la coniunctio, en el momento de una grave
enfermedad en 1944.8 Para el día D (6 de junio de 1944), aunque todavía estaba hospitalizado, ya
estaba bien entrado en la convalecencia.9
______________________________________
3 La primera edición en inglés apareció en 1916. Esta fue posteriormente revisada y publicada como Símbolos de la Transformación, CW 5.
[CW The Collected Works of C.G. Jung (Bollingen Series XX). Trans. R. F.C. Hull. Ed. H. Read, M. For dham, G. Adler, Wm. McGuire (Princeton:
Princeton University Press, 1953-1979)].
4 C.G. Jung, Memories, Dreams, Reflections (New York: Pantheon Books, 1963), p. 171.
5 Ibid., p. 192.
6 Ibid., pp. 175-181.
7 William James, Essays of Faith and Morals (New York: Longmans Green & Co., 1947), pp. 311 ff.
8 Jung, Memories, Dreams, Reflections, pp. 289-298.
9 Barbara Hannah, Jung: His Life and Work (New York: G.P. Putnam's Sons, 1976), p. 284.
Casi todos los episodios importantes de la vida de Jung pueden ser vistos como paradigmáticos del
nuevo modo de ser que es la consecuencia de vivir según un nuevo mito. Este no es el lugar para
examinar la vida de Jung como un paradigma; en su lugar debemos considerar la naturaleza del
nuevo mito que él descubrió y que lo liberó de su condición sin mitos.

Jung tuvo un vistazo de su nuevo mito mientras visitaba a los indios del Pueblo en el suroeste de
los Estados Unidos a principios de 1925. Logró ganarse la confianza de Mountain Lake, un jefe de
los Taos Pueblos. En Memorias, Sueños, Reflexiones Jung describe su conversación con Mountain
Lake:

[Mountain Lake dijo] "Los americanos quieren acabar con nuestra religión. ¿Por qué no
pueden dejarnos en paz? Lo que hacemos, lo hacemos no sólo por nosotros mismos sino
también por los americanos. Sí, lo hacemos por el mundo entero. Todos se benefician de ello".

Pude observar por su excitación que estaba aludiendo a algún elemento extremadamente
importante de su religión. Por lo tanto, le pregunté: "¿Piensas, entonces, que lo que haces en
tu religión beneficia a todo el mundo?" Respondió con gran animación: "Por supuesto. Si no lo
hiciéramos, ¿qué sería del mundo?" Y con un gesto significativo señaló al sol.

Sentí que nos acercábamos a un terreno extremadamente delicado, rozando los misterios de
la tribu. "Después de todo", dijo, "somos un pueblo que vive en el techo del mundo; somos los
hijos del Padre Sol, y con nuestra religión ayudamos diariamente a nuestro padre a cruzar el
cielo". Hacemos esto no sólo por nosotros mismos, sino por todo el mundo. Si dejáramos de
practicar nuestra religión, en diez años el sol ya no saldría. Entonces sería de noche para
siempre".

Entonces me di cuenta de lo que la "dignidad", la tranquila compostura del indio individual, se

fundamentaba. Brota de su ser hijo del sol; su vida tiene un significado cosmológico, ya que
ayuda al padre y preservador de toda la vida en su ascenso y descenso diario10.

Esta creencia de los Pueblos de que ayudan a su padre, el sol, a levantarse cada día y hacer su
tránsito por los cielos, resulta ser una versión primitiva e ingenua del nuevo mito de Jung. Más
tarde en 1925, mientras viajaba por África, Jung tuvo otra experiencia que cristalizó la formulación
del mito de manera más explícita. Jung escribe:

Desde Nairobi usamos un pequeño vado para visitar las llanuras de Athi, un gran coto de caza.
Desde una baja colina en esta amplia sabana se nos abrió una magnífica perspectiva. Hasta el
borde del horizonte vimos gigantescas manadas de animales: gacela, antílope, gnu, cebra,
jabalí verrugoso, etc. Pastando, moviendo sus cabezas, los rebaños se movían hacia adelante
como ríos lentos. Apenas se oía nada, salvo el melancólico grito de un ave de presa. Esta era la
quietud del comienzo eterno, el mundo como siempre había sido, en el estado de no ser;
porque hasta entonces nadie había estado presente para saber que era este mundo. Me alejé
de mis compañeros hasta que los perdí de vista, y me sentí completamente solo.

Allí estaba yo ahora, el primer ser humano que reconoció que este era el mundo, pero que no
sabía que en ese momento lo había creado realmente.

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10 Jung, Memories, Dreams, Reflections, pp. 251-252.
 Allí el significado cósmico de la conciencia se me hizo abrumadoramente claro. "Lo que la
naturaleza deja imperfecto, el arte lo perfecciona", dicen los alquimistas. El hombre, yo, en un
acto invisible de creación, pongo el sello de la perfección en el mundo dándole una existencia
objetiva. Este acto lo solemos atribuir sólo al Creador, sin considerar que al hacerlo vemos la
vida como una máquina calculada hasta el último detalle, que, junto con la psique humana,
sigue funcionando sin sentido, obedeciendo a reglas preestablecidas y conocidas de
antemano. En tal alegre fantasía de relojería no hay ningún drama del hombre, del mundo y de
Dios; no hay ningún "nuevo día" que lleve a "nuevas orillas", sino sólo la sordidez de los
procesos calculados. Mi viejo amigo de Pueblo me vino a la mente. Pensó que la razón de ser
de su pueblo había sido ayudar a su padre, el sol, a cruzar el cielo cada día. Yo le envidiaba por
la plenitud de significado de esa creencia, y había estado buscando sin esperanza un mito
propio. Ahora sabía lo que era, y sabía aún más: que el hombre es indispensable para la
realización de la creación; que, de hecho, él mismo es el segundo creador del mundo, el único
que ha dado al mundo su existencia objetiva sin la cual, sin ser escuchado, sin ser visto,
comiendo silenciosamente, dando a luz, muriendo, cabeceando a través de millones de años,
habría continuado en la más profunda noche del no ser hasta su desconocido final. La
conciencia humana creó la existencia objetiva y el significado, y el hombre encontró su lugar
indispensable en el gran proceso del ser.11

En Respuesta a Job lo dice más sucintamente: "La existencia sólo es real cuando es consciente para
alguien. Por eso el Creador necesita al hombre consciente aunque, desde la pura inconsciencia,
quiera impedirle que sea consciente. "12 Y más tarde, "Quien conoce a Dios tiene un efecto sobre
él. "13 En su autobiografía escribe:

La tarea del hombre es... ser consciente del contenido que presiona hacia arriba desde el
inconsciente. No debe persistir en su inconsciencia ni permanecer idéntico a los elementos
inconscientes de su ser, evadiendo así su destino, que es crear más y más conciencia. Por lo
que podemos discernir, el único propósito de la existencia humana es encender una luz en la
oscuridad del mero ser. Incluso se puede suponer que, al igual que el inconsciente nos afecta,
el aumento de nuestra conciencia afecta al inconsciente14.

Y finalmente:

Una vez que se ha experimentado [la unión de los opuestos], la ambivalencia en la imagen de
un dios-naturaleza o un dios-creador deja de presentar dificultades. Por el contrario, el mito de
la necesaria encarnación de Dios, la esencia del mensaje cristiano, puede entenderse entonces
como la confrontación creativa del hombre con los opuestos y su síntesis en el Ser, la totalidad
de su personalidad. Las inevitables contradicciones internas en la imagen de un Dios creador
pueden ser reconciliadas en la unidad y totalidad del Ser como la coniunctio oppositorum de
los alquimistas o como una unio mystica. En la experiencia del Self ya no son los opuestos
"Dios" y "hombre" los que se reconcilian, como antes, sino los opuestos dentro de la misma
imagen de Dios. Ese es el significado del servicio divino, del servicio que el hombre puede
prestar a Dios, para que la luz pueda emerger de las tinieblas, para que el Creador pueda ser
consciente de su creación, y el hombre consciente de sí mismo.

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11 Ibid., pp. 255-256.
12 C.G. Jung, Psychology and Religion: West and East, CW 11, par. 575.
13 Ibid., par. 617.
14 Jung, Memories, Dreams, Reflections, p. 326.
 Esa es la meta, o un objetivo, que encaja de manera significativa en el esquema de la creación,
y al mismo tiempo le confiere significado. Es un mito explicativo que ha tomado forma
lentamente en mi interior en el curso de las décadas. Es una meta que puedo reconocer y
apreciar, y que por lo tanto me satisface.15

Estas son las principales declaraciones que Jung ha hecho sobre el nuevo mito emergente. Para
muchos, especialmente aquellos sin experiencia personal del inconsciente, estas declaraciones
pueden ser difíciles de comprender. El resto de este capítulo será un esfuerzo para hacer el nuevo
mito algo más comprensible. La nueva idea esencial es que el propósito de la vida humana es la
creación de la conciencia. La palabra clave es "conciencia". Desafortunadamente, el significado
experiencial de este término es casi imposible de transmitir de forma abstracta. Como todos los
aspectos fundamentales de la psique, trasciende la comprensión del intelecto. Por lo tanto, se
requiere un enfoque indirecto y simbólico.

Trataré la idea de la conciencia de manera más exhaustiva en el próximo capítulo. Allí hablo de la
etimología de la palabra, de la que aprendemos que la percepción y la conciencia están
relacionadas y que la experiencia de la conciencia se compone de dos factores, "conocimiento" e
"ingenio", es decir, conocer en presencia de un "otro", en un entorno de dualidad.
Simbólicamente, el número dos se refiere a los opuestos. Así llegamos a la conclusión de que la
conciencia nace de alguna manera de la experiencia de los opuestos. Como veremos, se llega a la
misma conclusión por otros medios.

Entiendo que la conciencia es una sustancia, un material psíquico generalmente pero no siempre
invisible e intangible para los sentidos. El problema de comprensión se refiere a las palabras
psique y psíquico. Hasta que uno no haya experimentado la realidad de la psique, no puede seguir
la discusión. Dada la experiencia de la realidad psíquica uno puede captar la idea de una sustancia
psíquica. Todos los contenidos psíquicos tienen sustancia, por así decirlo, si se experimentan como
objetivamente reales. ¿Qué es lo que distingue a la sustancia psíquica de la conciencia? La
conciencia es una sustancia psíquica conectada al ego. O, más precisamente, los contenidos
psíquicos que son entidades potenciales se actualizan y se vuelven sustanciales cuando se
conectan con un ego, es decir, cuando entran en la conciencia de un individuo y se convierten en
un elemento aceptado de la responsabilidad personal de ese individuo.

El proceso por el que una serie de complejos de contenidos psíquicos e imágenes arquetípicas se
conectan con un ego y generan así la sustancia psíquica de la conciencia se denomina proceso de
individuación. Este proceso tiene como su rasgo más característico el encuentro de los opuestos,
experimentado primero como el ego y el inconsciente, el yo y el no-yo, el sujeto y el objeto, el yo y
el "otro". Así podemos decir que siempre que se experimenta el conflicto entre actitudes
contrarias o cuando un deseo o idea personal está siendo disputado por un "otro", ya sea desde
dentro o desde fuera, existe la posibilidad de crear un nuevo incremento de la conciencia.

Las experiencias de conflicto interno o externo que se resuelven creativamente y van

acompañadas de una sensación de satisfacción y de mejora de la vida son ejemplos de la creación
de conciencia. Esos encuentros, buscados deliberadamente y reflexionados sistemáticamente, son
una característica esencial del proceso de individuación, que es un continuo auseinandersetzung o
la aceptación de contenidos "distintos" u opuestos al ego.
______________________________________
15 Ibid., p. 338.
En la alquimia, la Piedra Filosofal se describe como el mediador entre los opuestos. En un texto,
donde la Piedra tiene una cualidad femenina, dice:

Soy la mediadora de los elementos, haciendo que uno esté de acuerdo con el otro; lo que está
caliente lo hago frío, y lo contrario; lo que está seco lo hago húmedo, y lo contrario; lo que
está duro lo ablando, y lo contrario. Yo soy el fin y mi amado es el principio. Soy la obra entera
y toda la ciencia está escondida en mí.16

Entendido psicológicamente, este texto nos dice que en el proceso de creación de la conciencia, al
principio seremos arrojados de un lado a otro entre estados de ánimo y actitudes opuestas. Cada
vez que el ego se identifica con un lado de un par de opuestos, el inconsciente se enfrentará a uno
con su contrario. Gradualmente, el individuo se vuelve capaz de experimentar puntos de vista
opuestos simultáneamente. Con esta capacidad, alquímicamente hablando, nace la Piedra
Filosofal, es decir, se crea la conciencia. La Piedra Filosofal se describe a menudo como el producto
de la coniunctio del sol y la luna. Para la psicología del hombre, el sol corresponde a la psique
consciente y la luna al inconsciente. Así, Jung dice: "Ser consciente de un contenido inconsciente
equivale a su integración en la psique consciente y es, por tanto, una coniunctio Solis et Lunae "17.

Una serie de ideas míticas y simbólicas pueden verse ahora como referidas a la creación de la
conciencia. La idea gnóstica de la luz diseminada en la oscuridad que requiere una laboriosa
recolección es relevante, así como la gran imagen maniquea del zodíaco como una vasta rueda de
agua que se sumerge bajo la tierra, recoge en sus doce cubos la luz atrapada en la naturaleza y la
transporta a la luna y al sol18. Según este sistema, al principio de la creación Dios vertió su luz
divina en cuencos o recipientes, pero algunos de los recipientes no podían soportar el impacto de
la luz. Se rompieron y la luz se derramó. La salvación del mundo requiere la recuperación de la luz
y la restitución de los recipientes rotos19.

El simbolismo más destacado de la creación de la conciencia se encuentra en la alquimia. Aunque

los textos son confusos y oscuros, la idea básica de la alquimia es bastante simple. El alquimista
debe encontrar la materia adecuada para empezar, la materia prima. Luego debe someterlo a la
serie apropiada de operaciones de transformación en el recipiente alquímico y el resultado será la
producción de la misteriosa y poderosa entidad llamada la Piedra Filosofal. Ahora sabemos a
través de las profundas investigaciones de Jung que el procedimiento alquímico simboliza el
proceso de individuación y que la Piedra Filosofal representa la realización del Self, es decir, la
conciencia de la totalidad. Una característica crucial de la Piedra Filosofal es que es una unión de
opuestos. Es el producto de una coniunctio a menudo simbolizada por la unión del rey rojo y la
reina blanca, el rey y la reina representan cualquiera o todos los pares de opuestos.

El mito de la alquimia nos dice que la conciencia es creada por la unión de los opuestos y
aprendemos la misma lección de los sueños de los individuos. Por ejemplo:

Una mujer soñó que entraba en una caverna subterránea dividida en habitaciones que
contenían fotogramas y otros aparatos químicos de aspecto misterioso.

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16 Marie-Louise von Franz, ed., Aurora Consurgens, Bollingen Series LXXVII (New York: Pantheon Books, 1966), p. 143.
17 C.G. Jung, The Symbolic Life, CW 18, par. 1703.
18 Hans Jonas, The Gnostic Religion (Boston: Beacon Press, 1958), p. 225.
19 Gershom Scholem, Major Trends in Jewish Mysticism (New York: Schocken Books, 1954), p. 265
 Dos científicos estaban trabajando en el proceso final de una prolongada serie de
experimentos, que esperaban llevar a buen puerto con su ayuda. El producto final debía ser en
forma de cristales dorados, que se separarían del líquido madre resultante de las muchas
soluciones y destilaciones anteriores. Mientras los químicos trabajaban en el recipiente, la
soñadora y su amante yacían juntos en una habitación adyacente, y su abrazo sexual
suministraba la energía esencial para la cristalización de la inestimable sustancia dorada20.

Hay un paralelo interesante a este sueño en un texto alquímico:

¿No veis que la complexión de un hombre está formada por un alma y un cuerpo; así también
debéis unirlos, porque los filósofos, cuando preparaban los asuntos y unían a los cónyuges en
amor mutuo, veían que de ellos ascendía un agua dorada. 21

Los cristales dorados y el agua dorada pueden entenderse como la esencia de la conciencia
sinónimo del Self.

Contrariamente a las implicaciones de las imágenes eróticas, la coniunctio de los opuestos no es

generalmente un proceso agradable. Más a menudo se siente como una crucifixión. La cruz
representa la unión de lo horizontal y lo vertical, dos movimientos direccionales contrarios. Estar
clavado a tal conflicto puede ser una agonía apenas soportable. Agustín hace una identificación
sorprendentemente explícita entre la coniuntio erótica y la crucifixión de Cristo:

Como un novio Cristo salió de su cámara, salió con un presagio de sus nupcias al campo del
mundo. . . . Llegó al lecho nupcial de la cruz, y allí, al montarlo, consumó su matrimonio. . . y
unió a la mujer a sí mismo para siempre.22

La unión de los opuestos en el recipiente del ego es la característica esencial de la creación de la

conciencia. La conciencia es la tercera cosa que emerge del conflicto de la dualidad. Del ego como
sujeto contra el ego como objeto; del ego como agente activo contra el ego como víctima pasiva;
del ego como loable y bueno contra el ego como condenable y malo; de un conflicto de deberes
mutuamente excluyentes, de todos esos conflictos paralizantes puede surgir la tercera condición
trascendente que es un nuevo quantum de conciencia.

Esta forma de decirlo revela el hecho de que el simbolismo de la Trinidad se refiere

psicológicamente a la creación de la conciencia. Padre e Hijo, como Dios y el hombre, son
opuestos que chocan en la cruz. El Espíritu Santo como tercero reconciliador surge de esa colisión
procedente del Padre y del Hijo 23. Así, el Espíritu Santo (Paracleto) sólo puede venir después de la
muerte del Hijo, es decir, la conciencia viene como fruto del conflicto de la dualidad. Por lo tanto,
Cristo podría decir,

Te conviene que me vaya, porque si no me voy, el Consejero (Paracleto) no vendrá a ti; pero si
me voy, te lo enviaré. Y cuando venga, convencerá al mundo del pecado y de la justicia y del
juicio [los opuestos y su resolución]. (Juan 16:7-8; Versión Estándar Revisada)

______________________________________
20 M. Esther Harding, Psychic Energy: Its Source and Goal, Bollingen Series X (New York: Pantheon Books, 1947), p. 450.
21 A.E. Waite, ed., The Turba Philosophorum (London: William Rider and Son, Ltd., 1914), Dictum 42, p. 134.
22 Quoted in C.G. Jung, Mysterium Coniunctionis, CW 14, par. 25, note 176.
23 See Jung's essay, "A Psychological Approach to the Trinity," in Psychology and Religion, CW 11, pars. 277 -279.
El Consejero es el Espíritu Santo que enseñará "todas las cosas" (Juan 14:26) y guiará a los
hombres a "toda la verdad" (Juan 16:13).

Psicológicamente, estas afirmaciones se refieren al momento en que todos los egos individuales se
convertirán en vasos potenciales para el valor transpersonal de la conciencia. Como dice Jung,

La futura morada del Espíritu Santo equivale a una continua encarnación de Dios. Cristo, como
hijo engendrado de Dios y mediador preexistente, es un primogénito y un paradigma divino
que será seguido por más encarnaciones del Espíritu Santo en el hombre empírico. 24

Las afirmaciones bíblicas sobre el Paracleto anticipan así el nuevo mito que ve a cada ego
individual como un recipiente potencial para llevar la conciencia transpersonal. Lo que el Señor
dijo sobre Pablo puede aplicarse eventualmente a todos: "Él es un recipiente elegido para mí, para
llevar mi nombre". (Hechos 9:15; Versión autorizada)

La imagen del ego como un vaso lleva a la importante idea de ser un portador de la conciencia, es
decir, una encarnación del significado transpersonal. Dos figuras arquetípicas principales han
representado esta idea en la cultura mundial, a saber, Buda y Cristo. Somos afortunados de tener
dos de estas figuras. Con dos viene la posibilidad de comparación y objetividad. Mientras haya una
sola figura que encarne el valor supremo, sólo puede ser adorada pero no comprendida. Con la
presencia de dos podemos descubrir la tercera característica que ambos comparten; la
comprensión y una mayor conciencia se hacen entonces posibles. Lo que Cristo y Buda tienen en
común es la idea de ser un portador de la conciencia. Característicamente, la imagen que surge en
Occidente representa el punto de vista del ego y la que deriva de Oriente habla desde el punto de
vista del Self. Juntos, revelan un par de opuestos. El Cristo crucificado y el Buda meditador
representan la consciencia como agonía y la consciencia como una tranquila felicidad, la
aceptación total de la esclavitud de la materia por un lado y la trascendencia total del mundo por
el otro. Unidos se representan los dos lados del portador de la conciencia.

La idea del individuo como recipiente de la conciencia trae a la mente el simbolismo del Santo
Grial. Como recipiente de la sangre de Cristo, el Grial lleva la esencia divina extraída de Cristo por
su última experiencia de los opuestos, la coniunctio de la crucifixión. En muchos aspectos la sangre
de Cristo corresponde al Espíritu Santo como Paráclito25. Así como el Espíritu Santo debe
encarnarse en el hombre empírico, la sangre de Cristo debe encontrar un recipiente de contención
en la psique del individuo, creando así para sí mismo un Santo Grial.

Sobre la base de nuestro conocimiento emergente del inconsciente, la imagen tradicional de Dios
se ha ampliado. Tradicionalmente Dios ha sido representado como todopoderoso y omnisciente.
La Divina Providencia fue vista como guiando todas las cosas de acuerdo al inescrutable pero
benevolente propósito divino. El alcance de la conciencia divina no recibió mucha atención. El
nuevo mito amplía la imagen de Dios introduciendo explícitamente el rasgo adicional de la
inconsciencia de Dios. Su omnipotencia, omnisciencia y propósito divino no siempre son conocidos
por Él. Necesita la capacidad del hombre de conocerlo para conocerse a sí mismo.

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24 Jung, Psychology and Religion, CW 11, par. 693.25
25 Para una mayor discusión de esta idea, ver Edward F. Edinger, Ego and Archetype (New York: G.P. Putnam's Sons, 1972), p. 2 43.
En cierto sentido esto indica una renovada conciencia de la realidad del Dios menos diferenciado,
celoso e iracundo del Antiguo Testamento, con el que el hombre debe meditar. Los opuestos
divinos que fueron separados por el cristianismo en los eternos antagonistas, Cristo y Satanás,
ahora comienzan a reunirse conscientemente en el recipiente de la psique moderna.

El nuevo mito postula que el universo creado y su flor más exquisita, el hombre, constituyen una
vasta empresa para la creación de la conciencia; que cada individuo es un experimento único en
ese proceso; y que la suma total de la conciencia creada por cada individuo en su vida se deposita
como una adición permanente en el tesoro colectivo de la psique arquetípica. Hablando del
psicoterapeuta, Jung dice:

No sólo trabaja para este paciente en particular, que puede ser bastante intrascendente, sino
también para sí mismo y su propia alma, y al hacerlo está poniendo quizás un grano
infinitesimal en las escamas del alma de la humanidad. Por pequeña e invisible que sea esta
contribución, es todavía una obra maestra.26

Ciertas imágenes míticas parecen sugerir que los logros en la vida personal y terrenal se
transfieren al reino divino o arquetípico. Por ejemplo, en la temprana religión egipcia se pensaba
que los muertos se convertían en estrellas o compañeros del sol. James Breasted escribe:

En el esplendor de los poderosos cielos, el habitante del Nilo... vio el ejército de los que le
habían precedido; allí habían volado como pájaros, elevándose por encima de todos los
enemigos del aire, y recibidos por Re como compañeros de su barca celestial, ahora barrían el
cielo como estrellas eternas.27

Un texto de la pirámide describe la traslación del rey muerto al reino celestial con estas palabras:

El rey asciende al cielo junto con los dioses que habitan en el cielo.... Él (Re) te da su brazo en
la escalera hacia el cielo. "El que conoce su lugar viene", dicen los dioses. Oh, Puro, asume tu
trono en la barca de Re y navega por el cielo.... Navega con las estrellas imperecederas, navega
con las estrellas incansables.28

Imágenes similares ocurren en el simbolismo cristiano en el que los justos después de la

resurrección ascenderán al cielo; así escribe Pablo:

Te diré algo que ha sido un secreto: que no todos vamos a morir, pero todos seremos
cambiados. Esto será instantáneo, en un abrir y cerrar de ojos, cuando suene la última
trompeta. Sonará y los muertos resucitarán, imperecederos, y nosotros también seremos
cambiados, porque nuestra actual naturaleza perecedera debe revestirse de inmortalidad.
(I Cor. 15:51-53; Biblia de Jerusalén)

______________________________________
26 C.G. Jung, The Practice of Psychotherapy, CW 16, par. 449.
27 James Breasted, A History of Egypt (New York: Charles Scribner's Sons, 1937), p. 64.
28 James Breasted, Development of Religion and Thought in Ancient Egypt (New York: Harper Torch Books, 1959), p. 136.
La figura del Cristo apocalíptico hace una promesa similar en el Apocalipsis:

El que salga victorioso lo haré un pilar en el templo de mi Dios; nunca lo abandonará. Y

escribiré el nombre de mi Dios sobre él, y el nombre de la ciudad de mi Dios, la nueva
Jerusalén que baja del cielo de mi Dios, y mi propio nombre. (Apocalipsis 3:12; Nueva Biblia
inglesa)

Entendidos psicológicamente, estos textos se refieren a una transferencia o traslación de la vida

temporal y personal del ego al reino eterno y arquetípico. Presumiblemente los logros esenciales
de la individuidad del ego, su total de conciencia acumulada, se deposita por medio de una
sublimación final en el tesoro colectivo, arquetípico de la humanidad. Jung parece decir lo mismo
al describir las visiones que tuvo cuando estaba al borde de la muerte:

Tenía la sensación de que todo se estaba deshaciendo. . . . Sin embargo, algo quedaba; era
como si ahora llevara conmigo todo lo que había experimentado o hecho, todo lo que había
sucedido a mi alrededor... . . Consistía en mi propia historia, y sentía con gran certeza: esto es
lo que soy.29

El sueño de un hombre poco antes de su muerte presenta una idea similar:

Me han puesto una tarea demasiado difícil para mí. Un tronco de madera dura y pesada yace
cubierto en el bosque. Debo descubrirlo, serrar o cortar de él una pieza circular, y luego tallar a
través de la pieza un diseño. El resultado debe ser preservado a toda costa, ya que representa
algo que ya no se repite y está en peligro de perderse. Al mismo tiempo, se debe hacer una
grabación que describa en detalle lo que es, lo que representa, todo su significado. Al final, la
cosa en sí y la grabación deben ser entregadas a la biblioteca pública. Alguien dice que sólo la
biblioteca sabrá cómo evitar que la grabación se deteriore dentro de cinco años. 30

El sueño fue acompañado por un dibujo de la pieza circular que se veía así:

Entiendo que el sueño se refiere al depósito del esfuerzo vital de un individuo en un tesoro
colectivo o transpersonal (la biblioteca). El objeto tallado y la cinta de grabación pueden
considerarse equivalentes ya que el dibujo del objeto se ve exactamente como un rollo de cinta de
grabación. Esto sugeriría que la difícil tarea implica la transformación de la madera en palabra, es
decir, la materia en espíritu.

Basándose en la "Comunión de los Santos", la teología católica ha elaborado la idea de un "tesoro

de méritos" que han sido acumulados por las vidas de Cristo y los santos. Un teólogo católico
escribe:

______________________________________
29 Jung, Memories, Dreams, Reflections, pp. 290-291.
30 Edinger, Ego and Archetype, pp. 218-219.
 Si el mérito propiamente dicho no es directamente comunicable entre los miembros de la
sociedad cristiana, al menos la satisfacción puede ser transferida, casi como un hombre puede
pagar la deuda de un amigo. La infinita satisfacción de nuestro Señor y la sobreabundante
satisfacción de la Virgen María y de los santos forman un tesoro que la Iglesia guarda y
administra, recurriendo a él para el pago de las deudas remitidas a los fieles por las
indulgencias.31

Este mito teológico puede entenderse ahora como una formulación temprana, empañada por
aplicaciones erróneas concretas (indulgencias) del proceso histórico por el que los logros psíquicos
de los individuos se transfieren a la psique arquetípica colectiva. El nuevo mito postula que no se
pierde ninguna auténtica conciencia lograda por el individuo. Cada incremento aumenta el tesoro
colectivo. Esta será la versión moderna y más modesta de la idea de tener un alma inmortal.

Milton parece estar tratando con la misma idea en este pasaje de Lycidas (líneas 70-84):

La fama es el estímulo que el espíritu claro eleva

(Esa última enfermedad de la mente noble)
Para despreciar los placeres y vivir días laboriosos;
Pero el justo guerdon cuando esperamos encontrar,
Y pensar en estallar en un incendio repentino,
Viene la furia ciega con las odiosas tijeras,
Y corta la vida delgada. "Pero no los elogios,"
Phoebus respondió, y me tocó los oídos temblorosos;
"La fama no es una planta que crece en el suelo mortal,
ni en el brillante papel de aluminio
ni en las mentiras de los rumores,
Sino en lo alto vive y se derrama
ante el puro testigo y juez profundo
que a su juicio final a todos llama
y a todos da en el Cielo justa fama".

La "Fama" como aquí la usa Milton corresponde a aquellos frutos de la vida del ego que se
transfieren al reino eterno y se depositan en el alma colectiva. Tal fama no "crece en suelo
mortal", es decir, no depende de ser conocida por los hombres, sino que existe en el cielo, el reino
arquetípico. La fama de este tipo corresponde a la descripción de Milton de un buen libro, "la
preciosa sangre vital de un espíritu maestro, embalsamada y atesorada a propósito para una vida
más allá de la vida. "32

El hecho de que nuestra época es una época de muerte y renacimiento para un mito central está
indicado por los sueños y trastornos del inconsciente de muchos individuos. Los psicoterapeutas
profundos que trabajan con los productos del inconsciente están en una posición única para
observar la agitación de la psique colectiva.

______________________________________
31 A. Boudinon, "Indulgences," Encyclopedia of Religion and Ethics, ed. James Hastings (New York: Charles Scribner's Sons, 1922), VII, pp.
253-254.
32 John Milton, "Areopagitica," Complete Poems and Major Prose, ed. Merritt Y. Hughes (New York: Odyssey Press, 1957), p. 720 .
Las imágenes apocalípticas no son poco comunes. Aquí hay un ejemplo notable de tal sueño:

Estoy caminando a lo largo de lo que parecen ser las Palisades, con vista a toda la ciudad de
Nueva York. Estoy caminando con una mujer que no conozco personalmente, ambos estamos
siendo guiados por un hombre que es nuestro guía. La ciudad de Nueva York está en ruinas, el
mundo ha sido destruido tal y como lo conocemos. Todo Nueva York es un montón de
escombros, hay incendios por todas partes, miles de personas corren frenéticamente en todas
direcciones, el río Hudson se ha desbordado en muchas zonas de la ciudad, el humo está por
todas partes. Hasta donde puedo ver, la tierra ha sido nivelada. Era el crepúsculo; había bolas
de fuego en el cielo, dirigiéndose a la tierra. Era el fin del mundo, la destrucción total de todo
lo que el hombre y su civilización habían construido.

La causa de esta gran destrucción fue una raza de grandes gigantes que habían venido del
espacio exterior desde los confines del universo. En medio de los escombros podía ver a dos
de ellos sentados; casualmente estaban recogiendo gente a puñados y comiéndosela. Todo
esto se hizo con la misma despreocupación que tenemos cuando nos sentamos a la mesa y
comemos uvas a mano. La vista era impresionante. Los gigantes no eran todos del mismo
tamaño ni tenían la misma estructura. Nuestro guía explicó que los gigantes eran de diferentes
planetas y que vivían en armonía y en paz juntos. El guía también explicó que los gigantes
aterrizaron en platillos voladores (las bolas de fuego eran otros aterrizajes). De hecho, la Tierra
tal como la conocemos fue concebida por esta raza de gigantes en el principio de los tiempos
tal como la conocemos. Ellos cultivaron nuestra civilización, como nosotros cultivamos
vegetales en un invernadero. La tierra era su casa cálida, por así decirlo, y ahora han regresado
para cosechar los frutos que habían sembrado, pero hubo una ocasión especial para todo esto
de la que no me daría cuenta hasta más tarde.

Me salvé porque tenía la presión arterial ligeramente alta. Si tuviera una presión sanguínea
normal o si fuera demasiado alta, me habrían comido como a todos los demás. Debido a que
tengo la presión arterial ligeramente alta (hipertensión) soy elegido para pasar esta prueba, y
si paso la prueba me convertiré como mi guía, "un salvador de almas". Caminamos durante un
tiempo extraordinario, siendo testigos de toda la destrucción cataclísmica. Entonces ante mí vi
un enorme trono dorado, tan brillante como el sol, imposible de ver directamente. En el trono
estaban sentados un rey y su reina de la raza de los gigantes. Eran las inteligencias detrás de la
destrucción de nuestro planeta tal como lo conozco. Había algo especial o extraordinario en
ellos de lo que no me di cuenta hasta más adelante.

La prueba o tarea que tuve que realizar, además de presenciar la destrucción del mundo, fue
subir esta escalera hasta que estuve a su nivel "cara a cara" con ellos. Esto fue probablemente
en etapas. Empecé a subir, fue largo y muy difícil, mi corazón latía muy fuerte. Me sentí
asustado pero sabía que tenía que cumplir esta tarea, el mundo y la humanidad estaban en
juego. Me desperté de este sueño sudando mucho.

Luego me di cuenta de que la destrucción de la tierra por la raza de los gigantes era un
banquete de bodas para el rey y la reina recién unidos, esta era la ocasión especial y el
extraordinario sentimiento que tenía sobre el rey y la reina.

Sueños de este tipo irán a formar parte de las escrituras del nuevo mito. No es un sueño personal
y no debe ser interpretado de forma personal.
Es un sueño colectivo que expresa el estado de la psique colectiva. Ocho días antes de su muerte,
Jung habló de haber tenido una visión en la que una gran parte del mundo fue destruida, pero,
añadió, "Gracias a Dios no todo". 33 Años antes había escrito sobre

un estado de ánimo de destrucción y renovación universal que ha marcado nuestra época.

Este estado de ánimo se hace sentir en todas partes, política, social y filosóficamente. Estamos
viviendo en lo que los griegos llamaron el kairós el momento adecuado para una
"metamorfosis de los dioses", de los principios y símbolos fundamentales34.

El sueño que he presentado retrata este estado de ánimo de "destrucción y renovación universal".
Sorprendentemente, utiliza la misma imagen de la cosecha que aparece en el Apocalipsis donde
un ángel le dice a otro, "Mete tu hoz y cosecha: el tiempo de la cosecha ha llegado y la cosecha de
la tierra está madura". Entonces el que estaba sentado en la nube puso su hoz a trabajar en la
tierra, y la cosecha de la tierra fue cosechada." (Apocalipsis 14:14-16; Biblia de Jerusalén)

¿Qué significa ser comido por los gigantes o ser cosechado por los ángeles? Significa que uno ha
sido engullido por los dinamismos arquetípicos no humanos. El ego autónomo, cuya postura
separada sobre y contra el instinto y el arquetipo es la condición sine qua non de la conciencia, ha
caído en una identificación fatal con los arquetipos. Para el individuo esto significa psicosis o
psicopatía criminal. Para una sociedad significa una desintegración estructural y una
desmoralización colectiva general provocada por la pérdida del mito central que había apoyado y
justificado la pesada tarea de ser humano. En palabras de Yeats, "Los mejores carecen de toda
convicción, mientras que los peores están llenos de intensidad apasionada". Así fue en los días de
decadencia del Imperio Romano a los que se refiere el Apocalipsis, y así amenaza ser hoy en día.

El soñador se salvó de este destino porque tenía "una presión arterial ligeramente alta". Esto no
fue un hecho externo y no hubo asociaciones personales, así que nos queda el simbolismo general.
La sangre es la esencia de la vida, pero en particular se refiere al deseo de vida, la pasión, la
violencia. La intensidad apasionada es peligrosa, como Yeats implica en su frase " La marea
ensangrentada se desata". Una presión sanguínea demasiado alta indicaría tal vez una mayor
intensidad de afecto primitivo que puede ser asimilado por el ego. Tal persona sería "consumida"
por las energías arquetípicas primitivas (gigantes) al entrar en contacto con ellas. La presión
sanguínea normal, por otra parte, sugiere una falta de reacción suave a los tiempos anormales. Es
"correcto" para el hombre moderno estar perturbado, tener la presión arterial ligeramente alta.
Esto indica que su sistema de alarma interna está todavía intacto y que hay alguna posibilidad para
él. Su ansiedad lo incitará a la reflexión y al esfuerzo que puede salvar su vida. Una actitud
complaciente, por el contrario, lo adormece a uno en un falso sentido de seguridad, de modo que
uno está guiado sin estar preparado para el encuentro con el inconsciente colectivo activado
(invasión de los gigantes).

Subir la escalera pertenece al simbolismo alquímico de la sublimación. Esta operación implica el

traslado de material del fondo del recipiente a la parte superior a través de la volatilización.
Psicológicamente se refiere al proceso por el cual los problemas, conflictos y acontecimientos
personales y particulares se entienden desde una altura, desde una perspectiva más amplia como
aspectos de un proceso mayor, bajo el aspecto de la eternidad.

______________________________________
33 Hannah, Jung: His Life and Work, p. 347.
34 Jung, Civilization in Transition, CW 10, par. 585.
Una vez que se ha subido la escalera, el soñador se encontrará cara a cara con el rey y la reina
coronados. Esta es una imagen profunda del proceso de encontrar y soportar la unión de los
opuestos. Es una tarea laboriosa, como el sueño lo deja claro, pero es la única manera de evitar
ser consumido por los arquetipos activados.

Los opuestos se experimentan inicialmente como conflictos dolorosos y paralizantes, pero

soportar y trabajar en tales conflictos promueve la creación de la conciencia y puede llevar a un
vislumbre del Self como una coniunctio. Como dice Jung, "Todos los opuestos son de Dios, por lo
tanto el hombre debe doblegarse a esta carga; y al hacerlo encuentra que Dios en su 'oposición' ha
tomado posesión de él, encarnándose en él. Se convierte en un recipiente lleno de conflictos
divinos "35. Este es precisamente el "servicio divino... que el hombre puede prestar a Dios "36 y
que, según este sueño, es lo que se requiere para la salvación.

Otro producto del proceso de sublimación ha llamado mi atención. Es la visión de una mujer que
muestra cómo la historia de la humanidad podría verse desde una inmensa altura y distancia.

Vi la tierra cubierta por un único gran árbol cuyas múltiples raíces se alimentaban del Sol
interior de oro, el lumen naturae. Era un árbol cuyas extremidades estaban hechas de luz y las
ramas estaban amorosamente enredadas para que hiciera de sí mismo una red de bello amor.

Y parecía como si se levantara de las semillas rotas de muchos, incontables egos que ahora
habían permitido que el Yo Único se desarrollara. Y cuando uno veía esto, el sol, la luna y los
planetas resultaban ser algo muy, muy diferente a lo que uno había pensado.

Por lo que pude ver, el Señor mismo era el Alquimista, y por el enjambre y el sufrimiento
colectivo, la ignorancia y la contaminación, estaba "probando" el oro. 37

Un rasgo notable del nuevo mito es su capacidad de unificar las diversas religiones actuales del
mundo. Al ver todas las religiones en funcionamiento como expresiones vivas del simbolismo de la
individuación, es decir, el proceso de creación de la conciencia, se establece una base auténtica
para una verdadera actitud ecuménica. El nuevo mito no será un mito religioso más en
competencia con todos los demás por la lealtad del hombre; más bien, dilucidará y verificará cada
religión en funcionamiento dando una expresión más consciente y completa a su significado
esencial. El nuevo mito puede ser comprendido y vivido dentro de una de las grandes
comunidades religiosas como el cristianismo católico, el cristianismo protestante, el judaísmo, el
budismo, etc., o en alguna nueva comunidad aún por crear, o por individuos sin conexiones
comunitarias específicas. Esta aplicación universal le da una genuina reivindicación al término
"católico".

Por primera vez en la historia tenemos una comprensión del hombre tan completa y fundamental
que puede ser la base para una unificación del mundo primero religiosa y culturalmente y, con el
tiempo, políticamente. Cuando suficientes individuos sean portadores de la "conciencia de
totalidad", el mundo mismo se volverá completo.

______________________________________
35 Jung, Psychology and Religion, CW 11, par. 659.
36 Jung, Memories, Dreams, Reflections, p. 338.
37 Estoy en deuda con A.O. Howell por el permiso para citar esta visión.
 ><><><><><><><><><><><>

En resumen, he trazado los contornos de un nuevo mito que creo que está emergiendo de la vida
y obra de Jung. Este mito no es una fe sino una hipótesis, basada en datos empíricos y consistentes
con la conciencia científica. El nuevo mito nos dice que cada ego individual es un crisol para la
creación de la conciencia y un recipiente para servir como portador de esa conciencia, es decir, un
recipiente para la encarnación del Espíritu Santo.

La psique individual es el Santo Grial, hecho santo por lo que contiene. La conciencia es una
sustancia psíquica que se produce por la experiencia de los opuestos sufrida, no ciegamente, sino
en la conciencia viva. Esta experiencia es la coniunctio, el mysterium coniunctionis que genera la
Piedra Filosofal que simboliza la conciencia. Cada individuo es, en mayor o menor medida, un
participante en la creación cósmica, uno de los cubos de la gran rueda maniquea de la luz, que
contribuye con su "ácaro de viuda" al tesoro acumulado de la psique arquetípica realizada.

Cada experiencia humana, en la medida en que se vive en la conciencia, aumenta la suma total de
la conciencia en el universo. Este hecho proporciona el significado de cada experiencia y le da a
cada individuo un papel en el actual drama mundial de la creación.
 El gnomo y maestro egipcio Bes (asociado con la
Diosa madre egipcia), con ojos de Horus.
(Figura de bronce, Egipto, c. siglo VI a.C.; Louvre, París)
 2 - El significado de la conciencia

...el ser y el saber son idénticos porque si una cosa no existe nadie la conoce,
pero lo que más tiene el ser es lo más conocido.
Meister Eckhart

El objetivo de la psicoterapia, de hecho de todos los modos de desarrollo psicológico, es el máximo

grado de conciencia. La conciencia y todo lo que significa es el valor último. ¿Pero qué significa?
¿Sabemos realmente lo que queremos decir cuando usamos la palabra? Un diccionario de filosofía
da la siguiente definición:

Conciencia: (Lat. conscire, saber, ser consciente de) Una designación aplicada a la mente
consciente en contraposición a una mente supuestamente inconsciente o subconsciente y a
todo el dominio de lo físico y lo no material. La conciencia se considera generalmente un
término indefinible o más bien un término definible sólo por la apelación introspectiva directa
a las experiencias conscientes. La indefinibilidad de la conciencia es expresada por Sir William
Hamilton: "La conciencia no puede ser definida: podemos ser nosotros mismos plenamente
conscientes de lo que es la conciencia, pero no podemos, sin confusión, transmitir a los demás
una definición de lo que nosotros mismos claramente aprehendemos. La razón es clara: la
conciencia está en la raíz de todo conocimiento." (Conferencias sobre Metafísica, I, 191)1

Esta descripción no nos dice más que la conciencia no puede ser definida.

En Tipos Psicológicos, Jung dice,

Por conciencia entiendo la relación de los contenidos psíquicos con el ego, en la medida en
que esta relación es percibida como tal por el ego. Las relaciones con el ego que no son
percibidas como tales son inconscientes. La conciencia es la función o actividad que mantiene
la relación de los contenidos psíquicos con el ego. La conciencia no es idéntica a la psique
porque ésta representa la totalidad de todos los contenidos psíquicos, y éstos no
necesariamente están todos directamente relacionados con el ego, es decir, relacionados con
él de tal manera que asumen la calidad de conciencia.2

Esta declaración ofrece al menos un comienzo para una descripción fenomenológica de la

experiencia de la conciencia; también establece explícitamente el importante hecho de que el ego
es el portador de la conciencia.

Podemos proceder más allá examinando el lado inconsciente del término conciencia, a saber, su
etimología. Consciente deriva de con o cum, que significa "con" o "juntos", y scire, "saber" o "ver".
Tiene la misma derivación que la conciencia. Así, el significado de la raíz de ambas, consciente y
consciencia, es "saber con" o "ver con" un "otro".

______________________________________
1 Dagobert D. Runes, ed., Dictionary of Philosophy (New York: Philosophical Library, 1960), p. 64.
2 C.G. Jung, Psychological Types, CW 6, par. 700.
En contraste, la palabra ciencia, que también deriva de scire, significa simple conocimiento, es
decir, conocimiento sin "ingenio". Así que la etimología indica que los fenómenos de la conciencia
y el consciente están de alguna manera relacionados y que la experiencia de la conciencia se
compone de dos factores "saber" e "ingenio". En otras palabras, la conciencia es la experiencia de
conocer junto con otro, es decir, en un entorno de dualidad. Ahora examinaré las implicaciones de
esta afirmación.

Conocer.

Un lado del fenómeno de la conciencia es el acto de conocer, en última instancia, una función
mental tan misteriosa como el término estrechamente relacionado, la conciencia. Toda una rama
de la filosofía, la epistemología, se dedica sólo a los problemas y límites del conocimiento. Mi
enfoque, sin embargo, no es filosófico sino psicológico-empírico, y por este método la experiencia
de conocer puede ser al menos elaborada descriptivamente.

La función psicológica de conocer o de ver requiere en primer lugar que la experiencia

indiferenciada y difusa se divida en un sujeto y un objeto, el conocedor y lo conocido. Esta división
primordial de la unidad original corresponde a la descripción de Erich Neumann de la separación
de los padres del mundo. La separación del Padre Cielo de la Madre Tierra, o de la luz de la
oscuridad, es el evento cosmogónico original que marca el nacimiento de la conciencia como la
capacidad de conocer. Como dice Neumann, "Este acto de cognición, de discriminación
consciente, divide el mundo en opuestos, ya que la experiencia del mundo sólo es posible a través
de los opuestos".3 El ego se separa del pleroma, el sujeto del conocimiento se separa del objeto
del conocimiento y el acto de conocer se hace así posible.

El proceso cosmogónico original de separar el sujeto del objeto debe repetirse con cada nuevo
incremento de conciencia. Cada vez que el ego cae en un contenido inconsciente, sólo puede
tomar conciencia de él mediante un acto de separación que le permite ver el contenido psíquico
emergente y, por tanto, desidentificarse de él. Un símbolo de este proceso de separación del
sujeto del objeto, el conocedor de lo conocido, es el espejo. El espejo representa la capacidad de
la psique de percibir objetivamente, de ser removida del agarre mortal del ser primigenio y crudo.
Schopenhauer lo describe con estas palabras:

Es realmente maravilloso ver cómo el hombre, además de su vida en lo concreto, vive siempre
una segunda vida en lo abstracto. En la primera está abandonado a todas las tormentas de la
realidad y a la influencia del presente; debe luchar, sufrir y morir como el animal. Pero su vida
en lo abstracto, tal y como se presenta ante su conciencia racional, es el tranquilo reflejo de su
vida en lo concreto y del mundo en el que vive. . . . Aquí, en la esfera de la deliberación
tranquila, lo que antes le poseía completamente y le movía intensamente le parece frío,
incoloro y, por el momento, extraño y ajeno; es un mero espectador y observador. En cuanto a
este repliegue en la reflexión, es como un actor que ha interpretado su papel en una escena, y
toma su lugar en la audiencia hasta que debe aparecer de nuevo. Entre el público mira
tranquilamente lo que puede suceder, aunque sea la preparación de su propia muerte (en la
obra); pero luego vuelve a subir al escenario y actúa y sufre como debe hacerlo. 4

______________________________________
3 Erich Neumann, The Origins and History of Consciousness (New York: Pantheon Books, 1954), p. 104.
4 Arthur Schopenhauer, The World as Will and Representation, trans. E.F.J. Payne (New York: Dover Publications, 1969), I, p. 85.
La capacidad de convertir un complejo inconsciente que lo tiene a uno por la garganta en un
objeto de conocimiento es un aspecto extremadamente importante para aumentar la conciencia.
Para extender la analogía de Schopenhauer, es como si alguien que luchaba por su vida en la arena
fuera transportado mágicamente a la posición de espectador, la realidad desesperada se convierte
en una imagen para la contemplación, y el sujeto como "conocedor" es apartado más allá del
daño.

Esta idea aparece en los apócrifos Hechos de Juan. En el momento de la crucifixión, Juan no pudo
soportar ser testigo del sufrimiento de Jesús y huyó al Monte de los Olivos. Allí Jesús se le apareció
en una visión y le explicó el significado de la crucifixión, es decir, le permitió a Juan contemplarla
como una imagen objetiva. Aunque la multitud pensó que Jesús el hombre estaba siendo
crucificado, Juan fue instruido para verlo simbólicamente:

Ahora, lo que son esas cosas te lo digo a ti, porque sé que lo entenderás. Percibe en mí la
alabanza de la Palabra [Logos], la incisión de la Palabra, la sangre de la Palabra, la herida de la
Palabra, el colgar de la Palabra, el sufrimiento de la Palabra, el clavar [fijación] de la Palabra, la
muerte de la Palabra, y así hablo yo, separando la hombría [es decir, quitando los elementos
personales]... . .
Cuando me dijo estas cosas, y otras que no sé cómo decir como él quiere, fue tomado, sin que
nadie de las multitudes lo viera. Y cuando bajé, me reí de todos ellos para despreciarlos...
manteniendo firme esta única cosa en mí mismo, que el Señor arregló todas las cosas
simbólicamente y por una dispensación hacia los hombres, para su conversión y salvación.5

Anteriormente, en el capítulo 95 de los Hechos de Juan, Jesús había dicho a sus discípulos: "Yo soy
un espejo para ti que me percibes. "6 Y en el capítulo 96 dice: "Contempla en mí... percibe lo que
hago, porque tuya es esta pasión de la hombría, que estoy a punto de sufrir. "7

En este texto, Jesús está instruyendo a los discípulos cómo separar el sujeto del objeto, cómo
percibir la experiencia como un espejo que proporciona una imagen de significado en lugar de una
angustia caótica. Esto corresponde a la imaginación activa o a la reflexión meditativa que puede
convertir un estado de ánimo opresivo en un objeto de conocimiento al descubrir la imagen
significativa que se encuentra en el estado de ánimo. Jung, describiendo su propio encuentro
decisivo con el inconsciente, dice: "En la medida en que logré traducir las emociones en imágenes,
es decir, encontrar las imágenes que estaban ocultas en las emociones, me calmé y tranquilicé
interiormente "8.

El ejemplo mítico clásico del valor de separar el sujeto del objeto por el poder de la reflexión se
encuentra en el mito de Perseo y Medusa: mirar directamente a Medusa es convertirse en piedra,
es decir, ella representa un contenido psíquico que destruye el ego; sólo puede superarse
mirándola a través de la reflexión en el escudo-espejo que Atenea proporciona a Perseo.

Considero que el escudo-espejo de Atenea simboliza en última instancia el proceso de la cultura

humana en sí, que redime al hombre del destructivo horror medusiano del ser en estado natural.

______________________________________
5 M.R. James, The Apocryphal New Testament (London: Oxford University Press, 1960), p. 256.
6 Ibid., p. 253.
7 Ibid., p. 254.
8 Jung, Memories, Dreams, Reflections (New York: Pantheon Books, 1963), p. 177.
El lenguaje, el arte, el drama y el aprendizaje proporcionan el espejo de Atenea para la
humanidad, permitiendo que la psique emerja y se desarrolle. Lo que Shakespeare dice sobre el
drama es cierto para todas las formas de cultura, ellas sostienen el espejo ante la naturaleza. 9

Schiller describe la función del arte de la misma manera:

[El serio propósito del arte genuino] no es simplemente trasladar al ser humano a un sueño
momentáneo de libertad, sino realmente hacerlo libre. Lo logra despertando un poder dentro
de él, usando y desarrollando este poder para llevar a una distancia de objetividad el mundo
sensorial, que de otra manera sólo nos pesa como materia prima y nos oprime como una
fuerza ciega.10

Y Nietzsche expresa una idea similar cuando dice que "la tarea verdaderamente seria del arte [es]
salvar al ojo de mirar los horrores de la noche y liberar al sujeto por el bálsamo curativo de la
ilusión de los espasmos de las agitaciones de la voluntad. "11

Los sueños y la fantasía pueden servir a la misma función de espejo. Por ejemplo, un hombre en
las primeras etapas de análisis soñó que se miraba en un espejo y se sorprendió al ver que su
rostro era el de su padre. Este hombre se identificaba con su padre y vivía el infeliz destino de su
padre. El sueño era un espejo que le permitía ver ese hecho para hacer de su identificación con su
padre un objeto de conocimiento. Así, el sujeto del conocimiento (el ego) se separó del objeto del
conocimiento (la identificación con el padre), y el soñador dio su primer paso para salir de esa
identificación y entrar en una mayor conciencia.

Ser conocido.

Ser capaz de salir de la miseria del ser en “bruto” y entrar en el estatus de sujeto conocedor es
parte del significado de la conciencia y a veces puede ser una salvación. La experiencia de ser el
sujeto conocedor, sin embargo, es sólo la mitad del proceso de conocimiento. La otra mitad es la
experiencia de ser el objeto conocido. El ego como sujeto conocedor conquista al "otro" externo o
interno relegándolo al estatus de objeto conocido. Pero esto no es conciencia en el sentido
completo de "conocer con", es sólo ciencia o simple conocimiento. Para lograr la auténtica
conciencia el ego debe también pasar por la experiencia de ser el objeto de conocimiento, con la
función del sujeto conocedor residiendo en el "otro".

Hasta cierto punto la experiencia de ser el objeto conocido tiene lugar en el curso de la
psicoterapia. El terapeuta a menudo lleva la proyección del "otro conocedor", haciendo que el
paciente se sienta reducido al estatus de un objeto conocido. Sin embargo, esta condición
inducida por la transferencia es parcial y temporal. También es peligrosa ya que el paciente puede
quedar atrapado en una dependencia personal del ser humano que lo "conoce". La dependencia
del terapeuta se convierte en un sustituto de la dependencia en el "conocedor" interno, es decir,
el Self. En una carta escrita en 1915, Jung describe vívidamente los peligros para el paciente de ser
conocido o comprendido por el analista:

______________________________________
9Hamlet, act 3, scene 2, line 25.
10 "Introductory Essay To The Bride of Messina," in Friedrich Schiller, An Anthology for Our Time, ed. Frederich Ungar (New York: Fredrich
Ungar Publishing Co., 1960), p. 168.
11 "The Birth of Tragedy," in Basic Writings of Nietzsche, trans. Walter Kaufmann (New York: Modern Library, 1968), p. 118.
 La comprensión es un poder vinculante temible, a veces un verdadero asesinato del alma tan
pronto como aplana las diferencias de importancia vital. El núcleo del individuo es un misterio
de la vida, que se apaga cuando se "agarra". . . . Lo amenazante y peligroso del análisis es que
el individuo es aparentemente comprendido: el diablo se come su alma, que desnuda y
expuesta, despojada de su cáscara protectora, nació como un niño a la luz. Ese es el dragón, el
asesino, que siempre amenaza al niño divino recién nacido. Debe ser escondido una vez más
de la "comprensión" de la humanidad.12

Como Jung indica en otras secciones de la misma carta, la "comprensión" del terapeuta del
paciente es un cauterizador necesario para los aspectos neuróticos de la personalidad, sin
embargo no debe aplicarse a la psique sana. Así pues, la experiencia completa de ser el objeto
conocido de un "otro" sujeto conocedor es mejor no proyectarla en una persona, sino
experimentarla como un encuentro con la imagen de Dios interior, el Self.

La imagen arquetípica que lleva la expresión simbólica más clara de la experiencia del ego de ser el
objeto conocido es la imagen del Ojo de Dios. Esta imagen jugó un gran papel en la mitología
egipcia. Según Rundle Clark:

El Ojo del Dios Supremo es la Gran Diosa del universo en su terrible aspecto. Originalmente
había sido enviado a las Aguas Primitivas por Dios en un encargo para traer de vuelta a Shu y
Tefnut a su padre. Por lo tanto, el Ojo es la hija del Dios Supremo. Cuando regresó, encontró
que había sido suplantado en el rostro del Grandioso por otro ojo sustituto que podemos
interpretar como el sol o la luna. Esta fue la causa principal de la ira del Ojo y el gran punto de
inflexión en el desarrollo del universo, ya que el Ojo nunca puede ser aplacado completamente
o permanentemente. El Dios Supremo... lo convirtió en una cobra, que ató alrededor de su
frente para protegerse de sus enemigos.13

En los sueños de una mujer de mediana edad, he encontrado un paralelo interesante a la ecuación
mitológica de ojo = serpiente. Esta paciente sufría una enfermedad física crónica y dolorosa, y
también sufría psicológicamente en el esfuerzo por entender el significado de su calvario. Ella tuvo
este sueño ( relatado en parte):

Estoy hablando con amigos. Algo de lo que hablamos hizo que las serpientes empezaran a
arrastrarse por la habitación. Era como si fueran objetos inanimados en la pared que habían
cobrado vida por algo que dije. Quería matarlas pero un amigo me dijo que no debía.

El siguiente sueño, unos días después, fue este: "Fui al fregadero de la cocina para limpiarlo. En
realidad sólo estaba mojado. Mientras lo miraba, las gotas de agua se separaron. Cada gota tenía
un centro en ella como los huevos u ojos de un pez. No las tiré".

Esta mujer tendía a tomar la actitud de víctima pasiva. Estos sueños ocurrieron cuando empezaba
a experimentar reacciones rebeldes contra el papel de víctima. Los sueños indican que prestar
atención al inconsciente (hablar de ello) dio vida a las serpientes. Más tarde las serpientes se
convirtieron en huevos u ojos de pescado.

______________________________________
12 C.G. Jung, C.G. Jung Letters, ed. G. Adler and A. Jaffé (Princeton: Princeton University Press, 1973), vol. 1, pp. 31-32.
13 R.T. Rundle Clark, Myth and Symbol in Ancient Egypt (New York: Grove Press, 1960), pp. 220-221.
Este movimiento es el reverso del mito egipcio en el que el Ojo de Dios se convierte en una
serpiente viviente. La idea parece ser que las reacciones instintivas emergentes de protesta (las
serpientes) son en realidad centros autónomos de conciencia (ojos de pez) y por lo tanto están
sujetos al objeto del ego. En otras palabras, el soñador estaba empezando a experimentar a sí
mismo como el objeto de otro sujeto. Ese "otro" sujeto (el Self) no tolerará la pasividad mansa del
papel de víctima, y al observar las reacciones de la protesta interna, la mujer descubrió el "sujeto
objetivo" en su interior, es decir, el Self.

La imagen de los ojos de los peces surge en la alquimia como los oculi piscium y corresponde a las
centelleantes o múltiples luminosidades del inconsciente. Jung escribe:

Los ojos de los peces son pequeñas chispas del alma de las que se desprende la brillante figura
del filius [niño divino]. Corresponden a las partículas de luz aprisionadas en la oscura Physis,
cuya reconstitución fue uno de los principales objetivos del gnosticismo y el maniqueísmo. 14

La misma imagen se discute en su ensayo "Sobre la naturaleza de la Psique", 15 donde nuevamente

el motivo de ojos múltiples se equipara con múltiples luminosidades. Ser observado por extraños
ojos "sospechosos" le da a uno la extraña sensación de otras presencias. Los ojos de los peces
corresponden al ojo múltiple de Dios como se describe en Zacarías: "Estos siete son los ojos del
Señor, que se extienden por toda la tierra." (Zacarías 4:10; Versión Estándar Revisada) El mayor
efecto de tal experiencia es la comprensión de que uno no está solo en la psique.

En otro texto egipcio, el Ojo de Dios dice de sí mismo: "Soy el Ojo de Horus que todo lo ve, cuya
apariencia causa terror, Señora de la Matanza, Poderosa del Terror". 16 La experiencia de ser un
objeto conocido, ser visto por el Ojo de Dios, puede ser una experiencia temible porque los
contenidos inconscientes, por regla general, no pueden soportar ser observados. Reaccionan
violentamente al ser conocidos porque esto destruye o relativiza la autonomía (omnipotencia) de
la que disfrutan mientras operan inconscientemente. Estos contenidos o complejos inconscientes
son diversos aspectos de la identidad egóica, que se ve profundamente amenazada por la
subordinación al estatus de objeto conocido por un sujeto trascendental.

El primer sueño de la infancia de Jung contiene la imagen del ojo e ilustra otro aspecto de su
fenomenología. Entre las edades de tres y cuatro años soñó:

Descubrí un agujero oscuro, rectangular, revestido de piedra en el suelo. Nunca lo había visto
antes. Corrí hacia adelante con curiosidad y me asomé a él. Entonces vi una escalera de piedra
que conducía hacia abajo. Vacilante y temeroso, bajé. Al fondo había una puerta con un arco
en círculo, cerrada por una cortina verde. Era una gran y pesada cortina de material trabajado
como el brocado, y se veía muy suntuosa. Curioso por ver lo que podría estar escondido
detrás, lo aparté a un lado. Vi ante mí, a contraluz, una cámara rectangular de unos 30 pies de
largo. El techo era arqueado y de piedra tallada. El suelo estaba cubierto de lajas, y en el
centro una alfombra roja corría desde la entrada hasta una plataforma baja. Sobre esta
plataforma se erigía un trono dorado maravillosamente lujoso. No estoy seguro, pero tal vez
un cojín rojo yacía en el asiento. Era un trono magnífico, un verdadero trono de rey en un
cuento de hadas.
______________________________________
14 C.G. Jung, Mysterium Coniunctionis, CW 14, par. 46.
15 C.G. Jung, The Structure and Dynamics of the Psyche, CW 8, par. 394.
16 Clark, Myth and Symbol, p. 221.
 Algo estaba parado en él que pensé al principio que era un tronco de árbol de doce a quince
pies de alto y de un metro y medio a dos pies de grosor. Era una cosa enorme, que llegaba casi
hasta el techo. Pero tenía una composición curiosa: estaba hecho de piel y carne desnuda, y en
la parte superior había algo así como una cabeza redondeada sin cara ni pelo. En la parte
superior de la cabeza había un solo ojo, mirando fijamente hacia arriba.

Había bastante luz en la habitación, aunque no había ventanas ni ninguna fuente de luz
aparente. Por encima de la cabeza, sin embargo, había un aura de brillo. La criatura no se
movía, pero tenía la sensación de que en cualquier momento podría arrastrarse fuera del
trono como un gusano y acercarse sigilosamente a mí. Estaba paralizado por el terror. En ese
momento escuché desde fuera y por encima de mí la voz de mi madre. Ella gritó: "Sí, míralo.
¡Es el comehombres!" Eso intensificó aún más mi terror, y me desperté sudando y asustado de
muerte.17

El ojo fálico de este sueño encaja con la descripción del Ojo de Horus, "cuya apariencia causa
terror". El hecho de que se le llame "come-hombres" corresponde a la observación de Jung de que
la comprensión "carcome el alma". El ojo como falo es análogo al ojo como serpiente y aludiría al
poder creativo de ver y ser visto. Del mismo modo, en el Antiguo Testamento [YHDA] saber es
sinónimo de tener relaciones sexuales con18.

El terror causado por el ojo se debe a su conexión con la ira de Dios. Un antiguo mito egipcio sobre
la destrucción de la humanidad ilustra cómo el Ojo de Dios puede funcionar como instrumento de
la ira divina:

Re, el dios que se creó a sí mismo, era originalmente el rey de los dioses y los hombres juntos,
pero la humanidad conspiró contra su soberanía, ya que comenzó a envejecer... . . Cuando se
dio cuenta de que la humanidad conspiraba contra él, le dijo a su suite: "Ve, convoca aquí mi
Ojo, junto con Shu, Tefnut, Geb, Nut y todos los padres y madres que estuvieron conmigo en
las Aguas Primitivas". . . . Los dioses se reunieron... y dijeron: "Háblanos para que podamos
oír". Así que Re se dirigió a Nun (personificación de las Aguas Primitivas): "¡Oh Dios mayor, en
el que yo mismo he nacido! Y vosotros, oh Dioses antiguos! Contemplad a la humanidad, que
salió de mi Ojo,19 han estado maquinando contra mí. Dime qué harías al respecto". . . .
Entonces Nun dijo: "¡Oh Re, hijo mío! ¡Oh Dios, más grande que el que lo hizo y más poderoso
que los que lo crearon! ¡Oh tú que ahora te sientas en tu trono! Si tu ojo se volviera contra los
que conspiran contra ti, ¿cuánto te temerían?" ... Entonces los otros que estaban a su
alrededor dijeron: "Que tu Ojo sea enviado para atrapar a los que conspiran contra ti. . . . Que
descienda sobre ellos como Hathor" . Así que la diosa vino y mató a la humanidad en el
desierto. 20

En este texto, el Ojo de Dios es la acción de un "Juicio Final". Este tema es también una expresión
simbólica de la experiencia del ego de ser un objeto de conocimiento.

______________________________________
17 Jung, Memories, Dreams, Reflections, pp. 11-12.
18 "Now Adam knew Eve his wife, and she conceived and bore Cain. . . ." (Gen. 4:1)
19 Mankind was said to come from the tears of the Eye. Cf. "birth from the eye" motif with a case reported by Esther Harding in The Parental
Image (New York: G.P. Putnam's Sons, 1965), figs. 17, 18, 19.
20 Clark, Myth and Symbol, pp. 181-182. The hieroglyphic texts with interlinear translation can be found in E.A. Wallis Budge, The Gods of the
Egyptians (New York: Dover Publications 1969), I, pp. 388 ff.
En muchas religiones el "juicio del alma" se proyecta en la vida después de la muerte y se concibe
como una experiencia post-mortem, en la que el individuo es finalmente sometido a un escrutinio
total y se convierte en objeto del conocimiento integral de Dios. Dependiendo del resultado de
este juicio será absuelto y enviado al paraíso o condenado y sentenciado al infierno.

El tema de ser mirado o hecho objeto de conocimiento aparece a menudo en los sueños. Por
ejemplo, un hombre soñó que las cámaras de las noticias estaban preparadas para fotografiarlo,
pero trataba de evitar las cámaras. Como un primitivo, el soñador tenía miedo del "ojo" de la
cámara. A veces, durante una gran crisis de la vida, la imagen explícita del Ojo de Dios aparece en
los sueños.

Por ejemplo, un joven que estaba pasando por una transición crucial que llevaba a la ampliación
de la conciencia tuvo este sueño apocalíptico:

Estaba en una habitación o casa que estaba hecha de ladrillos de adobe, con mucha tierra. El
suelo tenía un polvo fino como un residuo de arcilla seca. La habitación era gris, parecía haber
muy poca luz en la habitación, pero estaba iluminada. Escuché el golpeteo de las olas fuera de
la habitación. Este golpeteo se hizo más y más intenso en las paredes a medida que se hacía
más y más fuerte. Las paredes comenzaron a temblar y a romperse. La arena estaba en el aire
de las paredes temblorosas y me cubría. Aparecieron grietas y fisuras en las paredes. La
habitación se sentía como si fuera a colapsar encima de mí. Sentí que sería aplastado por los
ladrillos y la inundación de agua. Las paredes se doblaban, los ladrillos de arcilla se aflojaban y
se desmoronaban. Más y más cayeron a mi alrededor. Mi vida parecía pasar por mi mente.
Tenía que salir, no podía perecer aquí, ahora. Estaba asustado. No sabía qué había del otro
lado, excepto que podía oír el agua cayendo sobre las paredes.

Con todas mis fuerzas alcancé la altura de mi cabeza y corrí hacia la pared que se estaba
agrietando. Golpeé y empujé la pared, una y otra vez di un paso atrás y golpeé la pared. Detrás
de mí todo se estaba desmoronando. Estaba gritando, las rocas y el agua estaban a mi
alrededor. Una vez más golpeé la pared y empujé tan fuerte como pude. La pared se dobló y se
onduló. Se partió, se agrietó y quebró. Láminas enteras de ladrillos que venían hacia mí,
empujadas hacia afuera por la fuerza de mi lanzamiento de todo mi peso contra la pared. El
ruido era atronador. El pánico se apoderó de mí. Con otro empujón sentí como si todas mis
fuerzas se agotaran, pero una vez más golpeé la pared en lo que parecía un empujón aún más
fuerte que antes. La pared cayó delante de mí, todo lo que había detrás de mí se había
silenciado o se había ido, no lo sabía. Instintivamente miré hacia arriba y vi un ojo redondo que
tenía un cielo azul y algunas nubes blancas. Mi perspectiva era la de un campo telescópico
invertido. Parecía como si cuando lo miraba, él me miraba a mí como si pudiera ver el ojo que
lo miraba,21 y sin embargo se sentía como algo totalmente diferente. Estaba asombrado y me
sentí profundamente humilde e inexplicablemente humano.

______________________________________
21 Eckhart dice, "El ojo en el que veo a Dios es el mismo ojo en el que Dios me ve: mi ojo y el ojo de Dios son un ojo, una v isión, un
conocimiento, un amor." Meister Eckhart, ed. Franz Pfeiffer, trans. C. de B. Evans (Londres: John M. Watkins, 1956), vol. 1, p. 240.
 Imagen de ensueño del Ojo de Dios.
(De Marion Woodman, El Búho era la hija de un panadero)
Otro ejemplo es el sueño de un hombre de mediana edad que estaba pasando por una importante
transición psicológica. Había desarrollado síntomas físicos que eran ominosamente similares a los
de una enfermedad que había matado a su padre cuando sólo tenía unos pocos años más que la
edad actual del paciente. Estos síntomas llevaron al hombre a un estado de ansiedad aguda, que
se alivió en parte sólo después de que los exámenes médicos exhaustivos probaran que los
síntomas no tenían una base orgánica. Durante su estado de ansiedad, tuvo este sueño (relatado
en parte):

El presidente Nixon se dirigía a un gran grupo de personas en un salón. Yo estaba sentado en

un banco justo al lado de su atril. Se me ocurrió que si intentaba matarlo, nadie podría
detenerme. Dos guardias uniformados pasaron junto a mí; uno apagó todas las luces de la
casa. Una extraña luz naranja apareció en la pared trasera, donde se levantó una gran pantalla
metálica, revelando algún tipo de dispositivo de exploración. Se escuchó un fuerte zumbido
cuando el dispositivo de escaneo revisó el pasillo con un misterioso rayo. Vi un gran ojo a
través de una abertura en la pared del fondo, mirando en mi dirección y luego recorriendo el
salón. Se oyó un disparo. Un adolescente que evidentemente había planeado matar al
Presidente se había disparado a sí mismo. Cuando las luces se encendieron de nuevo, el
Presidente Nixon estaba arrodillado en oración.

La imagen principal en este sueño es el Ojo de Dios numinoso. Es evidente que el miedo del
paciente a la muerte ha constelado el tema del juicio divino. El paciente tiene un complejo paterno
negativo con una hostilidad inconsciente hacia las figuras paternas indicadas por los pensamientos
de muerte dirigidos hacia el presidente Nixon.

La aparición del Ojo de Dios tiene el efecto de neutralizar este complejo en el que el adolescente
se suicida. La manifestación del Self ha disuelto un complejo inconsciente y ha dejado a su paso
una actitud religiosa que el presidente Nixon se inclina en la oración.

Otro hombre de mediana edad, que también experimentaba un estado de ansiedad, tuvo este
sueño ( relatado en parte):

Estoy en un barco cuyo capitán es una figura parecida a Ahab. Veo un extraño ser femenino
sentado en la barandilla del barco. Se toca la frente con una varita y al tocarla aparece un
tercer ojo. El capitán al ver este milagro se precipita hacia la mujer. Es vencido sin esfuerzo y se
aleja.

En sus asociaciones el soñador pensaba en la mujer del tercer ojo como "una especie de ángel".
Ahab representaba para él la inflación del ego. El capitán no podía tolerar ningún suceso en su
barco fuera de su control. En cuanto a que el capitán fuera llevado lejos, se le recordó un pasaje
bíblico que se refiere a Cristo, "Cuando subió a lo alto, llevó cautivo al cautiverio y dio regalos a los
hombres". (Ef. 4:8; Versión autorizada) Curiosamente, Jung ha aludido a este mismo pasaje en su
descripción del encuentro del ego con el Self:

Cuando se alcanza la cima de la vida, cuando se despliega el germen y de lo menor surge lo

mayor, entonces, como dice Nietzsche, "Uno se convierte en dos", y la figura mayor, que uno
siempre fue pero que permaneció invisible, aparece a la personalidad menor con la fuerza de
una revelación.
 Aquel que es verdadera y desesperadamente pequeño siempre arrastrará la revelación del
más grande al nivel de su pequeñez, y nunca entenderá que el día del juicio por su pequeñez
ha amanecido. Pero el hombre que es internamente grande sabrá que el amigo de su alma, el
inmortal, que tanto se esperaba, ha llegado ahora realmente, "para llevar cautivo al
cautiverio", es decir, para agarrar a aquel por quien este inmortal siempre había sido
confinado y mantenido prisionero, y para hacer que su vida fluya hacia esa vida mayor un
momento de peligro mortal.22

La imagen más llamativa del sueño es el tercer ojo del "ángel". Esto correspondería al tercer ojo de
Shiva, que en la mitología hindú se dice que tiene cualidades peligrosas y destructivas. Con
respecto a los tres ojos de Shiva, Alain Daniélou escribe:

Los tres ojos de Siva representan el sol, la luna y el fuego, las tres fuentes de luz que iluminan
la tierra, la esfera del espacio y el cielo. Los Puranas y los Upanisads hablan de "aquel cuyos
ojos son el sol, la luna y el fuego". (Bhasmajabala Upanisad 1) A través de sus tres ojos Siva
puede ver las tres formas de tiempo, pasado, presente y futuro. (Mahabharata 10.1251) Se
dice que los tres ojos brillan como tres soles. El ojo frontal, el ojo de fuego, es el ojo de mayor
percepción. Mira principalmente hacia adentro. Cuando se dirige hacia fuera, quema todo lo
que aparece ante él. Es a partir de una mirada de este tercer ojo que Kama, el señor de la
lujuria, fue quemado hasta las cenizas y que los dioses y todos los seres creados son destruidos
en cada una de las destrucciones periódicas del universo. (Karapatri, "Sri Siva Tattva",
Siddhanta. II, 1941-42, 116). 23

El tercer ojo de Siva es similar al ojo egipcio de Dios que puede ser agente de destrucción. En
términos psicológicos el Ojo será destructivo de todo en el ego que no esté apropiadamente
relacionado con el Ser. En otras palabras, destruirá la inflada identidad del ego-Si mismo, tal como
la representa Ahab. Según Jacob Boehme, "La Sabiduría Divina... es la unión en la que Dios se ve a
sí mismo eternamente". Siendo esa unión Él mismo. En el Amor, la Luz de Dios, ese espejo se llama
la Sabiduría de Dios; pero en la Ira se llama el Ojo que todo lo ve". 24

Si la imagen arquetípica del Ojo de Dios ha sido activada significa que uno está pasando por una
prueba análoga a la de Job. Jung afirma que Satanás en el libro de Job "es presumiblemente uno
de los ojos de Dios que "va y viene por la tierra y camina por ella" (Job 1:7) "25. Satanás ha sido
representado como un ser con muchos ojos. Hay una baraja de Tarot que representa al diablo
como Argos con muchos ojos en todo su cuerpo.26 El Ojo de Dios es por lo tanto usualmente
experimentado como ese aspecto del Ser que es el "adversario" del ego, de ahí el sentido de
prueba que usualmente acompaña la experiencia. Esta descripción se aplica a los cuatro individuos
cuyos sueños he presentado.

______________________________________
22 C.G. Jung, The Archetypes and the Collective Unconscious, CW 9i, par. 217.
23 Alain Daniélou, Hindu Polytheism (New York: Pantheon Books, 1964), p. 214.
24 Jacob Boehme, Personal Christianity, The Doctrines of Jacob Boehme, ed. Franz Hartman (New York: Frederich Ungar Publishing Co.,
1960) p. 48.
25 C.G. Jung, Psychology and Religion: East and West, CW 11, par. 579, note 3.
26 J.E. Cirlot, ed., A Dictionary of Symbols (New York: Philosophical Library, 1962), p. 96.
Conociendo con.

Hemos explorado ahora los dos lados del factor "conocimiento" de la conciencia: 1) la experiencia
de ser el sujeto conocedor, y 2) la experiencia de ser el objeto conocido. Se podría decir que
comenzamos nuestra existencia psíquica en el estado inconsciente de objeto conocido y sólo
laboriosamente, con el crecimiento del ego, alcanzamos el estado relativamente tranquilo de
sujeto conocedor. Entonces, si el desarrollo debe proseguir, la relativa libertad que hemos ganado
debe ser abandonada a medida que el ego se hace consciente de que es el objeto de un sujeto
transpersonal, es decir, el Sí mismo. Después de estas dos experiencias el camino está abierto para
el tercero reconciliador, que tomo como el significado completo de "conocer con".

El proceso de conocer es un proceso de poder. Ser un conocedor significa dominar el objeto

conocido por el poder del Logos. Ser el conocido significa ser la víctima del conocedor. Participar
en el proceso de conocer significa jugar uno de estos dos papeles o ambos alternativamente. Sin
embargo, la definición de la conciencia como "saber con" tiene un segundo factor: implica no sólo
saber sino también "ingenio". El ingenio es el dinamismo de la conectividad, el principio de
relación. Si el conocimiento es una función del Logos, el ingenio es una función de Eros. Así
llegamos al inesperado descubrimiento de que la palabra que usamos para el valor más alto, la
conciencia, es en su raíz un significado de coniunctio, una unión de Logos y Eros.

La experiencia de conocer con puede entenderse como la capacidad de participar en un proceso

de conocimiento simultáneamente como sujeto y objeto, el conocedor y lo conocido. Esto sólo es
posible dentro de una relación con un objeto que también puede ser un sujeto. En la práctica, esto
significa una relación con un otro exterior (una persona) o un otro interior (el Self). En realidad, se
requieren ambos, aunque el tipo de actitud de cada uno determinará la importancia relativa de los
factores externos e internos. El extravertido da un énfasis primario a la relación con la expresión
externa del Sí mismo, y el introvertido da un primer valor a la relación con la manifestación interna
del Sí mismo.

El proceso de toma de conciencia requiere tanto ver como ser visto, conocer y ser conocido. Esto
no es difícil de entender desde el punto de vista del ego; pero si ha de haber verdadera
ingeniosidad en nuestro conocimiento, lo mismo debe aplicarse al otro centro del proceso, a
saber, el Sí mismo. El Sí mismo también debe necesitar ser conocido así como saber. De hecho,
como ya se ha señalado en el capítulo uno, en Respuesta a Job Jung nos dice específicamente que
este es el caso: "La existencia sólo es real cuando es consciente para alguien. Por eso el Creador
necesita al hombre consciente aunque, desde la pura inconsciencia, quisiera impedirle que se haga
consciente".27 Puesto que Job ha visto la naturaleza amoral de Yahvé, Yahvé está obligado a
cambiar.28 En términos psicológicos, puesto que el Sí mismo ha sido visto por el ego, la conciencia
del Sí mismo ha sido fomentada. De esta manera, Dios o el Self necesita al hombre.

La búsqueda de la conciencia, entonces, no permite que uno descanse en la actitud de ser

conocido y contenido en Dios; el ego tiene una responsabilidad con el Self de ser su sujeto
conocedor así como su objeto conocido. Esta idea del conocimiento mutuo entre el ego y el Sí
mismo es expresada teológicamente por Meister Eckhart:

______________________________________
27 Jung, Psychology and Religion, CW 11, par. 575.
28 Ibid., pars. 639 ff.
 Debe entenderse que todo esto es lo mismo: conocer a Dios y ser conocido por Dios, y ver a
Dios y ser visto por Dios. Conocemos a Dios y lo vemos porque nos hace conocer y ver. Así
como el aire luminoso no se distingue de su luminiscente, porque es luminoso con lo que lo
ilumina, así conocemos por ser conocidos, porque nos hace conscientes.29

Y de nuevo:

Dios hace que lo conozcamos, y su conocimiento es su ser, y su conocimiento es el mismo que

el mío, así que su conocimiento es el mío: al igual que en el maestro, lo que enseña es lo
mismo que en el alumno, lo que se le enseña. Y porque su conocimiento es mío, y su
conocimiento es su sustancia, y su naturaleza y su esencia, se deduce que su sustancia y su
naturaleza y su esencia son mías. Y su sustancia, su naturaleza y su esencia son mías, por lo
tanto yo soy el Hijo de Dios. Mirad, hermanos, qué amor nos ha dado Dios para que seamos los
Hijos de Dios! 30

En Aion, Jung recoge ejemplos, especialmente del gnosticismo, de la imagen de Dios ignorada o
inconsciente y de los cambios que se producen en la imagen de Dios en el curso del desarrollo
cultural. Luego resume sus conclusiones:

Estas declaraciones sobre la naturaleza de la Deidad expresan transformaciones de la imagen

de Dios que corren paralelas a los cambios en la conciencia humana, aunque uno no sabría
decir cuál es la causa del otro. La imagen de Dios no es algo inventado, es una experiencia que
llega al hombre espontáneamente. . . . La imagen de Dios inconsciente puede por lo tanto
alterar el estado de la conciencia, así como ésta puede modificar la imagen de Dios una vez
que se ha hecho consciente. Esto, obviamente, no tiene nada que ver con la "verdad
primordial", el Dios desconocido al menos, nada que pueda ser comprobado. Sin embargo,
psicológicamente, la idea de la agnosia [ignorancia] de Dios o del anennoetos theos [Dios
inconsciente], es de suma importancia, porque identifica a la Deidad con la numinosidad del
inconsciente.31

Las relaciones recíprocas entre el ego y el Sí mismo, en las que el conocimiento del Sí mismo
promueve la conciencia del ego y el conocimiento del Sí mismo fomenta la conciencia del Sí
mismo, tienen implicaciones interesantes. Normalmente pensamos que los poderes e imágenes
supra-personales son proyecciones de nuestra propia mente; pero si existe reciprocidad,
igualmente podemos ser proyecciones del otro transpersonal. Dos sueños de Jung traen a colación
esta idea:

En un sueño que tuve en octubre de 1958, vi desde mi casa dos discos metálicos brillantes con
forma de lente, que se lanzaban en una estrecha área sobre la casa y bajaban al lago. Eran dos
OVNIS (Objetos Voladores No Identificados). Luego otro cuerpo... llegó velozmente por el aire:
una lente con una extensión metálica que llevó a una caja una linterna mágica. A una distancia
de sesenta o setenta yardas se quedó quieto en el aire, apuntando directamente hacia mí. Me
desperté con una sensación de asombro. Aún en la mitad del sueño, el pensamiento pasó por
mi cabeza:

______________________________________
29 Meister Eckhart, ed. Pfeiffer, vol. 1, p. 31. Italics mine.
30 Ibid., p. 23.
31 C.G. Jung, Aion, CW 9ii, par. 303.
 "Siempre pensamos que los OVNIs son proyecciones nuestras. Ahora resulta que nosotros
somos sus proyecciones. Me proyectan a través de la linterna mágica como C.G. Jung. ¿Pero
quién manipula el aparato?"

Una vez soñé con el problema del self y el ego. En ese sueño anterior estaba en un viaje de
senderismo. Estaba caminando por un pequeño camino a través de un paisaje montañoso; el
sol brillaba y tenía una amplia vista en todas las direcciones. Entonces llegué a una pequeña
capilla al borde del camino. La puerta estaba entreabierta y entré. Para mi sorpresa no había
ninguna imagen de la Virgen en el altar, ni tampoco un crucifijo, sino sólo un maravilloso
arreglo floral. Pero entonces vi que en el suelo delante del altar, de cara a mí, estaba sentado
un yogui en postura de loto, en profunda meditación. Cuando lo miré más de cerca, me di
cuenta de que tenía mi cara. Entré en un profundo temor, y me desperté con el pensamiento:
"Ajá, así que él es el que me está meditando. Él tiene un sueño, y yo soy él". Sabía que cuando
él despertara, yo ya no estaría.32

Ya que el inconsciente proporciona el material de nuestra vida onírica, el Sí mismo se hace visible
al ego al ser visto en los sueños. Presumiblemente lo contrario también es cierto. Tal vez los
dramas de la vida del ego son los sueños del Sí mismo. Shakespeare dice, "Somos la materia con la
que se hacen los sueños "33. ¿Los sueños de quién? Quizás nuestras vidas conscientes son los
dramas simbólicos por medio de los cuales Dios se hace consciente de sí mismo. Si "todo el mundo
es un escenario", ¿quién es el público? ¿Podría Dios estar viendo la actuación de sus complejos en
el drama de la historia humana? Según un mito gnóstico, el cosmos (incluido el hombre) fue
creado para recoger y recuperar las partículas de luz dispersas que se habían perdido en el
principio 34.

Les ofrezco una fantasía personal. Supongamos que el universo consiste en una mente
omnisciente que contiene un conocimiento total y absoluto. Pero está dormida. Lentamente se
agita, se estira y comienza a despertar. Empieza a hacer preguntas. ¿Qué soy? Pero no hay
respuesta. Entonces piensa, consultaré mi fantasía, haré imaginación activa. Con eso, las galaxias y
los sistemas solares nacen. La fantasía se centra en la Tierra. Se vuelve autónoma y aparece la
vida. Ahora la mente divina quiere el diálogo y el hombre emerge para responder a esa necesidad.
La deidad se esfuerza por conocerse a sí misma y los más nobles representantes de la humanidad
tienen la carga de esa urgencia divina impuesta. Muchos están quebrantados por el peso. Unos
pocos sobreviven e incorporan los frutos de su encuentro divino en las poderosas obras de la
religión y el arte y el conocimiento humano. Estos entonces generan nuevas eras y civilizaciones
en la historia de la humanidad. Lentamente, a medida que este proceso se desarrolla, Dios
comienza a aprender quién es.

______________________________________
32 Jung, Memories, Dreams, Reflections, p. 323.
33 The Tempest, act 4, scene 1, line 156.
34 Hans Jonas, The Gnostic Religion (Boston: The Beacon Press, 1958), pp. 222 ff.
 <><><><><><><><><><><><>

Cerca del final de su vida, como se señala en el capítulo uno, Jung hizo la declaración que expresa
explícitamente su conclusión sobre el propósito general y el significado de la vida humana. Vale la
pena repetirlo aquí:

La tarea del hombre es... ser consciente del contenido que presiona hacia arriba desde el
inconsciente. No debe persistir en su inconsciencia, ni permanecer idéntico a los elementos
inconscientes de su ser, evadiendo así su destino, que es crear más y más conciencia. Por lo
que podemos discernir, el único propósito de la existencia humana es encender una luz en la
oscuridad del mero ser. Incluso se puede suponer que, al igual que el inconsciente nos afecta,
el aumento de nuestra conciencia afecta al inconsciente35.

Este pasaje destila el trabajo de toda una vida, una vida que en mi opinión es la vida más
consciente jamás vivida. Si condensamos la declaración en su esencia, llegamos a esto: El
propósito de la vida humana es la creación de la conciencia.

Encuentro profundamente significativo y muy conmovedor que Jung haya elegido dejarnos una
respuesta tan inequívoca a la pregunta universal del significado de la vida. Jung, el hombre que
siempre tuvo tanto cuidado de no ir más allá de los hechos empíricos demostrables, el hombre
que requirió conocimiento en lugar de creencia, ha decidido responder al enigma de la Esfinge.
Podemos estar seguros de que sabe la respuesta y no es sólo una suposición.

En el nivel colectivo, la conciencia es el nombre de un nuevo valor supremo que está naciendo en
el hombre moderno. La búsqueda de la conciencia, la "con-ciencia", une los objetivos de las dos
etapas anteriores de la historia occidental, a saber, la religión y la ciencia. La religión (que significa
"vincularse") tiene como propósito esencial mantener la conexión del hombre con Dios. Esto
corresponde a Eros, el principio de conexión, y el factor "ingenio" de la conciencia como "saber
con". La ciencia, por otra parte, audazmente renunció a la conexión con el otro y optó en cambio
por perseguir un aumento del conocimiento humano. Si la religión está orientada hacia el Self, la
ciencia está orientada hacia el ego. La religión se basa en el Eros, la ciencia en el Logos. La era que
ahora amanece proporcionará una síntesis para esta tesis y antítesis. La religión buscó el vínculo,
la ciencia buscó el conocimiento. La nueva visión del mundo buscará el conocimiento vinculado. Ya
se reconoce ampliamente que la búsqueda del conocimiento científico como la meta más alta del
esfuerzo humano es pueril e inadecuada para las necesidades del hombre en su totalidad. El
retorno al punto de vista intelectualmente ingenuo de la fe religiosa concreta es igualmente
inapropiado para la mente moderna. Se requiere una meta y un propósito genuinamente nuevos
para la existencia humana. Esa nueva meta ha sido encontrada y articulada por Jung. En sus
palabras, "El hombre es el espejo que Dios tiene ante él, o el instrumento con el que aprehende su
ser.36

Así, el esfuerzo del individuo por la conciencia se convierte en la formulación moderna de la

venerable idea de trabajar en la viña del Señor, y la nueva respuesta a la antigua pregunta sobre el
significado de la vida.
______________________________________
35 Jung, Memories, Dreams, Reflections, p. 326.
36 Letter, March 28, 1953. Cited by Aniela Jaffé in "Phases in Jung's Life," Spring 1972, p. 136.
 3 - La Psicología de la Profundidad como la Nueva Dispensación:

Reflexiones sobre Respuesta a Job

[Debemos] dedicarnos a la gran tarea de reinterpretar todas las tradiciones cristianas . . .

[y puesto que] se trata de verdades que están ancladas en lo profundo del alma . . .
la solución de esta tarea debe ser posible.
C.G. Jung, Respuesta a Job.

En la primavera de 1951, a la edad de setenta y cinco años, en una repentina explosión de

inspiración durante una febril enfermedad, Jung escribió "un pequeño ensayo (unas 100 páginas
mecanografiadas)".1 Fue virtualmente dictado a él desde el inconsciente, y tan pronto como se
completó su enfermedad terminó.2 En julio de 1951 escribió, "Si hay algo como el espíritu
agarrándolo a uno por el cuello, fue la forma en que este libro nació. "3 Dos años después lo
describió en términos de una composición musical y un drama:

El libro "vino a mí" durante la fiebre de una enfermedad. Era como si estuviera acompañado
por la gran música de un Bach o un Handel. . . . Tuve la sensación de escuchar una gran
composición, o más bien de estar en un concierto.4

La experiencia del libro fue para mí un drama que no podía controlar. Me sentí
completamente la causa ministerialis de mi libro. Se me ocurrió de repente e inesperadamente
durante una enfermedad febril. Siento su contenido como el despliegue de la conciencia divina
en la que participo, me guste o no.5

En su vejez, Jung comentó que deseaba poder reescribir todos sus libros excepto éste. Con este
libro estaba completamente satisfecho.6 Lo llamó "Respuesta a Job".

Para empezar, permítanme decir con franqueza mi valoración de este libro. En mi opinión tiene la
misma profundidad e importancia psíquica que caracteriza a las principales escrituras de las
religiones del mundo. De acuerdo con la mente moderna, difiere de estas escrituras en su
modestia de expresión y en la conciencia objetiva que lo ilumina. No hay que dejarse engañar por
su estilo personal y sin pretensiones. Es esta misma cualidad la que demuestra su autenticidad.
Aunque describe los más profundos encuentros entre el ego y la psique arquetípica, Jung nunca
cae en una identificación con el arquetipo. Su actitud es siempre la del limitado ego humano,
nunca es inflado o grandioso.

______________________________________
1 "In the spring I was plagued by my liver, had often to stay in bed and in the midst of this misère write a little essay (ca. 100 typed pages)."
Letter of August 30, 1951. C.G. Jung Letters, ed. G. Adler and A. Jaffé, Bollingen Series XCV (Princeton: Princeton University Press, 1975), vol.
2, p. 21.
2 In a letter of May 1951 he says, "I have landed the great whale." Ibid., pp. 17-18.
3 Ibid., p. 20.
4 Ibid., p. 116.
5 Ibid., p. 112.
6 Marie-Louise von Franz, C.G. Jung: His Myth in Our Time (New York: G.P. Putnam's Sons, 1975), p. 161.
Aunque el estilo es modesto, el contenido es de tal profundidad que está más allá de nuestro
actual poder de asimilación. Establece las bases para una nueva visión del mundo, un nuevo mito
para el hombre moderno, una nueva dispensación que conecta al hombre con la psique
transpersonal de una nueva manera. En palabras de Jung, sus ideas "pueden implicar un tremendo
cambio en la imagen de Dios. "7

In confinio mortis y en la tarde de una larga y agitada vida un hombre a menudo verá inmensas
vistas del tiempo que se extiende ante él. Tal hombre ya no vive en el mundo cotidiano y en las
vicisitudes de las relaciones personales, sino a la vista de muchos eones y en el movimiento de
las ideas a medida que pasan de siglo en siglo.8

En estas palabras Jung describe a Juan, el autor del Apocalipsis, pero también se aplican al propio
Jung. A medida que Jung se involucra en la prueba de Job, los siglos que separan a los dos
hombres se disuelven. Jung ha dado literalmente una respuesta definitiva a la pregunta de Job,
"¿Por qué se da luz al que está en la miseria y vida al que está amargado en el alma?" (Job 3:20;
Versión autorizada) Este hecho me parece tan evidente que no considero extravagante vincular a
Jung con las palabras de Job: "Porque yo sé que mi redentor vive, y que se levantará en el último
día sobre la tierra." (Job 19:25) Estos son los últimos días y la perspicacia de Jung es de hecho el
redentor de Job.

El título de este capítulo habla de una nueva dispensación, pero no puede haber ninguna cuestión
de una nueva dispensación siempre y cuando esté cómodamente contenida en la antigua. Jung
escribe:

No me dirijo a los felices poseedores de la fe, sino a los muchos para los que la luz se ha
apagado, el misterio se ha desvanecido y Dios ha muerto. Para la mayoría de ellos no hay
vuelta atrás, y uno no sabe tampoco si volver es el mejor camino. Para entender los asuntos
religiosos, probablemente todo lo que nos queda hoy en día es el enfoque psicológico. Por eso
tomo estas formas de pensamiento que se han fijado históricamente, trato de fundirlas de
nuevo y las vierto en moldes de experiencia directa.9

El enfoque psicológico de la imaginería religiosa no está disponible en ninguna profundidad para

alguien que está contenido en un mito religioso en particular. Jung es bastante explícito al
respecto:

No escribo para los creyentes que ya poseen toda la verdad, sino para los incrédulos pero
inteligentes que quieren entender algo.... El creyente no aprenderá nada de mi respuesta a
Job, ya que él ya lo tiene todo. Escribo sólo para los no creyentes. . . . "Aquí no hay nada para
el cristiano creyente. "10

Dado que el mito judeocristiano está en la base de la psique occidental, todos somos creyentes
hasta cierto punto, ya sea consciente o inconscientemente; es decir, todos tenemos alguna
contención psíquica residual en ese mito. Esto significa que la Respuesta a Job será una causa de
ofensa o malentendido para prácticamente todo el mundo.
______________________________________
7Jung Letters, vol. 2, p. 118.
8 C.G. Jung, Answer to Job in Psychology and Religion: West and East, CW 11, par. 717. (Also published separately by Princeton University
Press, Princeton, 1973.)
9 Ibid., par. 148.
10Jung Letters, vol. 2, p. 197.
Debo hacer una distinción entre la contención y la relación. Es, por supuesto, posible estar
relacionado, de hecho amorosamente relacionado, con una religión, iglesia o comunidad religiosa
en particular sin estar contenido en ella. La contención es un fenómeno inconsciente de
identificación psíquica. Uno puede estar contenido en una religión al igual que puede estar
contenido en una familia u otro grupo colectivo. Uno no tiene entonces ninguna relación
individual y viva con los arquetipos numinosos. La relación con una religión, sin embargo, significa
conectarse con ella a partir de la experiencia numinosa individual. En este último caso no tenemos
una comunidad de creyentes, sino más bien una comunidad de conocedores, o mejor, una
comunidad de individuos, cada uno de los cuales es portador de la experiencia viva del Self.

Aunque Jung afirma específicamente que se dirige a aquellos para los que Dios ha muerto,
también señala que el tema arquetípico de la muerte de Dios es parte del mito cristiano. "Cristo
mismo es el típico Dios moribundo y auto-transformador".11 Cristo murió pero no fue encontrado
en su tumba. "¿Por qué buscáis entre los muertos al que vive? No está aquí; ha resucitado." (Lucas
24:5) Jung escribe:

El mito dice que no fue encontrado donde su cuerpo fue puesto. "Cuerpo" significa la forma
externa y visible, el antiguo pero efímero escenario del valor más alto. El mito dice además que
el valor se elevó de nuevo de manera milagrosa, transformado. Parece un milagro, ya que,
cuando un valor desaparece, siempre parece perderse irremediablemente. Así que es bastante
inesperado que vuelva. El descenso de tres días a los infiernos durante la muerte describe el
hundimiento del valor desaparecido en el inconsciente, donde, al conquistar el poder de las
tinieblas, establece un nuevo orden, y luego se eleva de nuevo al cielo, es decir, alcanza la
suprema claridad de la conciencia. El hecho de que sólo unas pocas personas vean al
Resucitado significa que no hay pequeñas dificultades para encontrar y reconocer el valor
transformado12.

En respuesta a Job Jung somete el mito básico de la psique occidental a un intenso escrutinio
consciente. Acepta las imágenes como realidad psíquica y sigue las implicaciones de las imágenes
hasta sus conclusiones. Esto nunca se ha hecho antes. Como dice Jung,

Es totalmente sorprendente lo poco que la mayoría de la gente reflexiona sobre los objetos
numinosos e intenta llegar a un acuerdo con ellos, y lo laborioso que es tal empresa una vez
que nos hemos embarcado en ella. La numinosidad del objeto hace que sea difícil de manejar
intelectualmente, ya que nuestra afectividad está siempre involucrada. Uno siempre participa
a favor o en contra. . . .13

Si uno es un creyente religioso tendrá miedo de reconocer su duda inconsciente. Si uno no tiene
creencias religiosas, tendrá miedo de admitir su sentido de vacío espiritual. Estas son las dos
fuentes más comunes de ofensa a los lectores de "Respuesta a Job". O bien uno se ofende de que
Jung describa a Yahvé tan escandalosamente, en contradicción con la imagen dogmática de Dios
en la que cree, o uno se ofende de que Jung se tome tan en serio la primitiva y antropomórfica
imagen de Dios que desde hace mucho tiempo ha sido desacreditada por el intelecto racional. Me
atrevo a afirmar que cada persona en su primer encuentro con Respuesta a Job se ofenderá hasta
cierto punto en una u otra forma, o tal vez en ambas.
______________________________________
11 Jung, "Psychology and Religion," in Psychology and Religion, CW 11, par. 146.
12 Ibid., par. 149.
13 Jung, Answer to Job, par. 735.
Quien se ofenda gravemente no tendrá nada más que ver con Respuesta a Job, y eso es apropiado
ya que la carne de un hombre puede ser el veneno de otro hombre. Sin embargo, si uno comienza
a reflexionar sobre cómo es que este hombre supuestamente sabio y dotado puede tener ideas
tan extrañas, uno puede ser llevado al descubrimiento de la realidad de la psique. "Lo que la
mayoría de la gente pasa por alto o parece incapaz de entender", escribe Jung, "es el hecho de que
yo considero la psique como algo real".14 Esta es la cuestión esencial. La realidad de la psique sólo
ha sido descubierta en este siglo y muy pocas personas son conscientes de ello. Respuesta a Job
está escrito desde una profunda conciencia de esta realidad. Además de un análisis personal, el
estudio serio de Respuesta a Job junto con los otros escritos de Jung es quizás la mejor manera de
descubrir la realidad de la psique por uno mismo.

Al principio de Respuesta a Job Jung dice,

Me vi obligado a ocuparme de todo el problema [de Job], y lo hice en forma de descripción de

una experiencia personal, llevada por emociones subjetivas. Elegí deliberadamente esta forma
porque quería evitar la impresión de que tenía alguna idea de anunciar una "verdad eterna". El
libro no pretende ser nada más que la voz o la pregunta de un individuo.15

El hecho es que anuncia una verdad eterna y creo que la conocía. La declaración es la de un
hombre muy sabio y astuto que sabe cómo acercarse y hablar de lo numinoso. La respuesta a Job
es un comentario psicológico sobre todo el mito hebreo-cristiano tal y como está consagrado en la
Biblia tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento. La Biblia contiene contenidos
arquetípicos altamente numinosos que son peligrosos de abordar bajo ciertas condiciones. Es
relativamente segura sólo cuando uno funciona con su integridad individual única. Esto explica la
declaración preliminar de Jung y el enfoque muy personal y subjetivo que utiliza en toda su
Respuesta a Job. De hecho, en este libro Jung nos da un ejemplo de cómo lidiar con el inconsciente
activado: debe estar comprometido vigorosamente con todos nuestros poderes de mente y
corazón.

La Biblia es peligrosa sólo para quien es consciente de la realidad psíquica. No es peligrosa para
alguien que está incrustado en una ortodoxia religiosa. En ese caso, las poderosas imágenes
arquetípicas, como los animales salvajes, están enjauladas con seguridad tras las rejas del credo.
La Biblia también está a salvo cuando se la aborda desde un punto de vista puramente racional e
intelectual, como lo hacen los eruditos bíblicos. En ese caso es como si se estudiaran imágenes de
África y sus animales salvajes. Pero si uno está abierto al inconsciente y a la realidad psíquica,
entonces acercarse al contenido numinoso de la Biblia es como ir a un verdadero safari africano y
encontrarse cara a cara con los poderes indómitos de la vida.

Psicológicamente, el peligro es que la inflación sea devorada por un arquetipo. La mejor

protección es estar conectado con la totalidad de uno, incluyendo definitivamente las limitaciones
oscuras y culpables.

______________________________________
14 Ibid., par. 751.
15 Ibid., Prefatory Note.
Como Jung nos dice, "En estas circunstancias es bueno recordarnos a San Pablo y su conciencia
dividida: por un lado se sentía el apóstol directamente llamado e iluminado por Dios, y, por otro
lado, un hombre pecador que no podía arrancar el "espino en la carne". "16 Marie-Louise von
Franz comenta que cuando Jung "fue preguntado una vez cómo podía vivir con el conocimiento
que había registrado en Respuesta a Job, respondió: "Vivo en mi infierno más profundo, y desde
allí no puedo caer más". "17

El tema central de Respuesta a Job, como del mito hebreo-cristiano, es la relación entre el hombre
y Yahvé. Jung trata este tema en términos de realidad psíquica y sólo podremos entenderlo si
conocemos lo que es Yahvé como realidad psíquica. La pregunta es: ¿Qué significa Yahvé
psicológicamente? En un seminario de 1933 Jung hizo estas observaciones:

Para el inconsciente colectivo podríamos usar la palabra Dios. . . . [Pero] prefiero no usar
grandes palabras, estoy bastante satisfecho con el humilde lenguaje científico porque tiene la
gran ventaja de llevar toda esa experiencia a nuestra cercanía inmediata.

Todos ustedes saben lo que es el inconsciente colectivo, tienen ciertos sueños que llevan el
sello del inconsciente colectivo: en lugar de soñar con la Tía esto o el Tío aquello, sueñan con
un león, y entonces el analista les dirá que esto es un motivo mitológico, y entenderán que es
el inconsciente colectivo. . . . . Este Dios ya no está a kilómetros de espacio abstracto de ti en
una esfera extramundana. Esta divinidad no es un concepto en un libro de texto teológico, o
en la Biblia, es algo inmediato, sucede en tus sueños por la noche, te causa dolores de
estómago, diarrea, estreñimiento, toda una serie de neurosis. . . . Si intentas formularlo,
pensar qué es el inconsciente después de todo, acabas concluyendo que es lo que preocupaba
a los profetas; suena exactamente como algunas cosas del Antiguo Testamento. Allí Dios envía
plagas a la gente, les quema los huesos en la noche, les daña los riñones, les causa todo tipo de
problemas. Entonces se llega naturalmente al dilema: ¿Es realmente Dios? ¿Es Dios una
neurosis? . . . Admito que es un dilema chocante, pero cuando se piensa de forma consistente
y lógica, se llega a la conclusión de que Dios es un problema muy chocante. Y esa es la verdad,
Dios ha sacado a la gente de sus casillas. Piensa en lo que le hizo al pobre viejo Oseas. Era un
hombre respetable y tuvo que casarse con una prostituta. Probablemente sufría de un extraño
tipo de complejo de madre.18

Veinticinco años después, en 1958, escribe lo siguiente en una importante carta a Morton Kelsey:

La ausencia de moralidad humana en Yahvé es un escollo que no se puede pasar por alto, tan
poco como el hecho de que la Naturaleza, es decir, la creación de Dios, no nos da suficientes
razones para creer que tiene un propósito o es razonable en el sentido humano. Echamos de
menos la razón y los valores morales, es decir, dos características principales de una mente
humana madura.

______________________________________
16 Ibid., par. 758.
17 Von Franz, C.G. Jung, p. 174.
18 C.G. Jung, The Visions Seminars (Zurich: Spring Publications, 1976), p. 391.
 Por lo tanto, es evidente que la imagen o concepción yahvista de la deidad es inferior a la de
ciertos especímenes humanos: la imagen de una fuerza brutal personificada y de una mente
no ética y no espiritual, pero lo suficientemente inconsistente como para exhibir rasgos de
bondad y generosidad además de un impulso de poder violento. Es la imagen de una especie
de demonio de la naturaleza y al mismo tiempo de un cacique primitivo agrandado hasta un
tamaño colosal, justo el tipo de concepción que se podría esperar de una sociedad más o
menos bárbara cum grano salis.

Esta imagen debe su existencia ciertamente no a una invención o formulación intelectual, sino
más bien a una manifestación espontánea, es decir, a la experiencia religiosa de hombres
como Samuel y Job y por lo tanto conserva su validez hasta hoy. La gente todavía se pregunta:
¿Es posible que Dios permita tales cosas? Incluso al Dios cristiano se le puede preguntar: ¿Por
qué dejas que tu único hijo sufra por la imperfección de tu creación? . . .

Esta defectuosidad tan chocante de la imagen de Dios debe ser explicada o entendida. La
analogía más cercana a ella es nuestra experiencia del inconsciente: es una psique cuya
naturaleza sólo puede ser descrita por paradojas: es personal así como impersonal, moral y
amoral, justa e injusta, ética y no ética, de inteligencia astuta y al mismo tiempo ciega,
inmensamente fuerte y extremadamente débil, etc. Este es el fundamento psíquico que
produce la materia prima para nuestras estructuras conceptuales. El inconsciente es un
pedazo de la naturaleza que nuestra mente no puede comprender. Sólo puede esbozar
modelos de una comprensión posible y parcial19.

En Respuesta a Job Jung escribe,

Sólo a través de la psique podemos establecer que Dios actúa sobre nosotros, pero somos
incapaces de distinguir si estas acciones emanan de Dios o del inconsciente. No podemos decir
si Dios y el inconsciente son dos entidades diferentes. Ambos son conceptos fronterizos para
contenidos trascendentales. Pero empíricamente se puede establecer, con un grado suficiente
de probabilidad, que existe en el inconsciente un arquetipo de totalidad. . . . En sentido
estricto, la imagen de Dios no coincide con el inconsciente como tal, sino con... [este]
contenido especial de ella, a saber, el arquetipo del Self.20

Poco antes de su muerte en 1961, un entrevistador le preguntó a Jung sobre su idea de Dios.
Respondió: "Hasta hoy, Dios es el nombre con el que designo a todas las cosas que se cruzan en mi
camino violenta e imprudentemente, todas las cosas que alteran mis puntos de vista subjetivos,
planes e intenciones y cambian el curso de mi vida para bien o para mal. "21

______________________________________
19 Jung Letters, vol. 2, p. 434.
20 Jung, Answer to Job, par. 757.
21Good Housekeeping magazine, December 1961.
Resumiendo todas estas citas, podemos decir que Yahvé como realidad psíquica es una
personificación del inconsciente colectivo, especialmente en su aspecto de centro y totalidad, el Sí
mismo. Se expresa en sueños y fantasías de naturaleza arquetípica; en afectos, instintos y
manifestaciones energéticas intensas de todo tipo; en síntomas psíquicos y somáticos; y en su
cualidad específica de "otredad" que va en contra de los deseos y expectativas del ego. Dado que
los fenómenos de sincronicidad implican una frontera fluida entre la realidad interna y externa, el
inconsciente puede llegar a nosotros tanto desde fuera como desde dentro. Por lo tanto, Jung
puede decir, "Dios es la realidad misma. "22

Respuesta a Job comienza con un examen del encuentro de Job con Yahvé. El Libro de Job puede
ser considerado como el eje del Antiguo Testamento. Aquí por primera vez Yahvé involucra a un
hombre como individuo en vez de como representante de Israel, la nación colectiva. Este libro
marca la transición de la psicología colectiva a la psicología individual, de la elección de un pueblo
a la elección de un individuo que ahora debe encontrar lo numinoso por sí mismo sin la contención
de apoyo de la identificación con una nación o un credo. Jung obviamente sintió que su encuentro
con el inconsciente era paralelo al encuentro de Job con Yahvé; así escribe,

La imagen de Dios occidental es la válida para mí, tanto si la acepto intelectualmente como si
no. No me gusta la filosofía religiosa, pero estoy esclavizado, casi aplastado, y me defiendo lo
mejor que puedo. . . . Mi trono viviente... es local, bárbaro, infantil y absimátricamente no
científico.23

Jung estaba horrorizado por la forma en que Yahvé trató a Job, así como debe haber estado
horrorizado por la tortura que él, Jung, tuvo que soportar en su encuentro con el inconsciente. En
un seminario de 1932 se expresó vívidamente:

Cuando Yahvé iba a hacer un acto particularmente malo con Job, tuvo una reunión con el
diablo y discutieron lo que podían lanzar sobre ese pobre hombre en la tierra. Es como si los
hombres se hubieran reunido para deliberar lo que podrían hacer para molestar y fastidiar a
un perro. Era sumamente inmoral, pero eso no se veía entonces, o la gente no habría sido tan
ingenua al respecto.24

Reviviendo la experiencia de Job y trayendo a ella una conciencia moderna, Jung ha descubierto
un nuevo y asombroso significado de esa experiencia. Al mantenerse firme y fiel a su propio juicio
consciente, Job no sucumbió a la condena moral de sus "consoladores" y así "creó el mismo
obstáculo que obligó a Dios a revelar su verdadera naturaleza "25. Como Job no fue víctima de la
proposición de que todo lo bueno viene de Dios y todo lo malo del hombre, pudo ver a Dios y
reconocer que su comportamiento era el de "un ser inconsciente que no puede ser juzgado
moralmente". Yahvé es un fenómeno y, como dice Job, "no un hombre" 26. El resultado es que el
hombre, Job, debido a su conciencia, se eleva por encima de Yahvé. Y más allá:

______________________________________
22 Jung, Answer to Job, par. 631.
23Jung Letters, vol. 2, p. 33.
24 Jung, The Visions Seminars. Privately distributed stenographic notes (unpublished). Part VII (Autumn 1932), p. 16. This pa ssage is not
included in the two-volume edited version published by Spring Publications (above, note 18).
25 Jung, Answer to Job, par. 584.
26 Ibid., par. 600.
 Si Job obtiene el conocimiento de Dios, entonces Dios también debe aprender a conocerse a sí
mismo. No puede ser que la doble naturaleza de Yahvé se convierta en propiedad pública y
permanezca oculta sólo de sí mismo. Quien conoce a Dios tiene un efecto sobre él. El fracaso
del intento de corromper a Job ha cambiado la naturaleza de Yahvé.27

En otras palabras, "El encuentro con la criatura cambia al creador. "28

De acuerdo con Rivkah Kluger, Jung lo dijo una vez de esta manera:

En su gran discurso final Dios se revela a Job en toda su espantosidad. Es como si le dijera a
Job: "Mira, así es como soy. Por eso te he tratado así". A través del sufrimiento que le infligió a
Job por su propia naturaleza, Dios ha llegado a este conocimiento de sí mismo y admite, por
así decirlo, este conocimiento de su miedo a Job. Y eso es lo que redime al hombre Job. Esta es
realmente la solución al enigma de Job, es decir, una verdadera justificación del destino de
Job, que sin este trasfondo, en su crueldad e injusticia seguiría siendo un problema abierto.
Job aparece aquí claramente como un sacrificio, pero también como portador del destino
divino, y eso da sentido a su sufrimiento y liberación a su alma.29

Job es un sacrificio para el desarrollo de la conciencia de Yahvé, "la ocasión exterior para un
proceso interno de dialéctica en Dios "30. Aquí tenemos una realización verdaderamente
revolucionaria, que seguramente tardará siglos en pasar a la conciencia general.

Como se ha mencionado anteriormente, Job es el libro fundamental del Antiguo Testamento.

Considerado psicológicamente, el Antiguo Testamento en su conjunto representa un vasto
proceso de individuación que se desarrolla en la psique colectiva. Su crisis central es Job y su
culminación es la visión mandala de Ezequiel. Esta visión es realmente una imagen fundamental de
la psique occidental. Cuán fundamental es se indica por el hecho de que Jung la utiliza como base
de su modelo más diferenciado del Self (descrito en Aion.)31 Se encuentra en el primer capítulo de
Ezequiel y dice lo siguiente:

Mientras miraba, un viento de tormenta vino del Norte, una enorme nube con fuego
intermitente, en medio de la cual algo brillaba como el electrum. Dentro de ella había figuras
que se parecían a cuatro criaturas vivientes que se veían así: su forma era humana, pero cada
una tenía cuatro caras y cuatro alas, y sus piernas iban derechas hacia abajo, las plantas de sus
pies eran redondas. Brillaban con un brillo como el bronce pulido.

Sus rostros eran así: cada uno de los cuatro tenía el rostro de un hombre, pero en el lado
derecho estaba el rostro de un león, y en el lado izquierdo el rostro de un buey, y finalmente
cada uno tenía el rostro de un águila. Sus rostros [y sus alas] miraban a sus cuatro lados; no se
volvían cuando se movían, sino que cada uno iba derecho hacia adelante. [Cada uno iba
derecho hacia adelante; dondequiera que el espíritu deseaba ir, allí iban; no se diraban cuando
se movían.]

______________________________________
27 Ibid., par. 617.
29 Rivkah Kluger, Satan in the Old Testament (Evanston: Northwestern University Press, 1967), p. 129.
30 Jung, Answer to Job, par. 587.
31 Jung, Aion, CW 9ii, pars. 410 ff. In a letter to James Kirsch Jung says, ""El modelo del Self en Aion se basa en la visión de Ezequiel".Jung
Letters, vol. 2, p. 118.
 Las manos humanas estaban bajo sus alas, y las alas de uno tocaban las de otro. Cada una
tenía dos alas extendidas por encima de manera que se tocaban entre sí mientras que las otras
dos alas de cada una cubrían su cuerpo. Entre las criaturas vivientes se podía ver algo como
carbones de fuego ardientes; parecían antorchas, moviéndose de un lado a otro entre las
criaturas vivientes. El fuego brillaba, y de él salían destellos de relámpagos.

Mientras miraba a los seres vivos, vi ruedas en el suelo, una al lado de cada uno de los cuatro
seres vivos. Las ruedas tenían la apariencia brillante de un crisolito, y las cuatro se veían
iguales: estaban construidas como si una rueda estuviera dentro de otra.

Podían moverse en cualquiera de las cuatro direcciones a las que se dirigían, sin desviarse
mientras se movían. Los cuatro tenían ruedas, y vi que ellas tenían ojos por todas partes.
Cuando los seres vivos se movían, las ruedas se movían con ellos; y cuando los seres vivos se
levantaban del suelo, las ruedas también se levantaban. Dondequiera que el espíritu deseaba
ir, allí iban las ruedas, y se levantaban junto con los seres vivos; porque el espíritu de los seres
vivos estaba en las ruedas.

Sobre las cabezas de las criaturas vivientes, se podía ver algo como un firmamento, que
parecía un cristal brillante, estirado directamente sobre sus cabezas.

Debajo del firmamento sus alas estaban extendidas, una hacia la otra. Cada uno tenía dos
cubriendo su cuerpo. Entonces oí el sonido de sus alas, como el rugido de aguas poderosas,
como la voz del Todopoderoso. Cuando se movían, el sonido del estruendo era como el sonido
de un ejército. Y cuando se detuvieron, bajaron sus alas.

Sobre el firmamento sobre sus cabezas se podía ver algo como un trono, que parecía de zafiro.
Sobre él estaba sentado, arriba, uno que tenía la apariencia de un hombre. Arriba de lo que se
parecía a su cintura vi lo que brillaba como un electrum; abajo de lo que se parecía a su cintura
vi lo que parecía un fuego; estaba rodeado de esplendor. Como el arco que aparece en las
nubes en un día de lluvia era el esplendor que lo rodeaba. Tal era la visión de la semejanza de
la gloria del Señor. (Ezek. 1; Nueva Biblia Americana)

Esta magnífica visión es la imagen más diferenciada del numinoso que se encuentra en el Antiguo
Testamento. Las versiones anteriores del numinosum, de las que se hace eco esta visión, son la
columna de nube de día y la columna de fuego de noche (Éxodo 13:21); la zarza ardiente de la que
Yahvé habló a Moisés (Éxodo 3:2); y la nube que se cernía sobre el tabernáculo (Éxodo 40:34).

La visión de Ezequiel es un mandala, el tipo de imagen simbólica que marca la experiencia máxima
del proceso de individuación tal como se observa en la psicoterapia. Por lo tanto, podemos
considerar que esta visión tiene el mismo significado en el proceso de individuación colectiva del
que el Antiguo Testamento es un registro. Es la culminación del Antiguo Testamento, entendido
psicológicamente, y el punto de partida para el posterior misticismo judío32 así como para muchas
especulaciones cabalísticas. Las imágenes de esta visión también fueron llevadas a los mandalas
cristianos en los que los cuatro evangelistas corresponden a las cuatro criaturas de la visión de
Ezequiel y constituyen los cuatro pilares del trono de Cristo. Ahora la psicología profunda, una vez
más, utiliza esta gran imagen visionaria como modelo para el arquetipo del Self.

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32 Gershom Scholem, Major Trends in Jewish Mysticism (New York: Schocken Books, 1954), p. 44.
Yahvé sufrió una derrota moral en su encuentro con Job y el resultado que pasó desapercibido fue
que el hombre se elevó por encima de Yahvé. Esto requirió que Yahvé "alcanzara" al hombre. Dios
debe ahora convertirse en hombre. Debe encarnarse. Jung describe cómo la visión de Ezequiel
revela la elevación del hombre:

La primera gran visión está constituida por dos cuaternidades compuestas bien ordenadas, es
decir, concepciones de totalidad, como las que observamos frecuentemente hoy en día como
fenómenos espontáneos. Su quinta esencia está representada por una figura que tiene "la
semejanza de una forma humana". Aquí Ezequiel ha visto el contenido esencial del
inconsciente, a saber, la idea del hombre superior por el que Yahvé fue moralmente derrotado
y en el que se convertiría más tarde33.

Ezequiel captó, en un símbolo, el hecho de que Yahvé se acercaba al hombre. Esto es algo que
llegó a Job como una experiencia pero que probablemente no llegó a su conciencia. Es decir,
no se dio cuenta de que su conciencia era más alta que la de Yahvé, y que por consiguiente
Dios quiere convertirse en hombre. Es más, en Ezequiel encontramos por primera vez el título
de "Hijo del Hombre", que Yahvé utiliza significativamente al dirigirse al profeta,
presumiblemente para indicar que es un hijo del "Hombre" en el trono y, por lo tanto, una
prefiguración de la revelación mucho más tardía en Cristo34.

El término "Hijo del Hombre", que se aplicó a Enoc, a Ezequiel y al Mesías, es enigmático. Jung dice
esto al respecto:

Ezequiel es testigo de la humanización y diferenciación de Yahvé. Al dirigirse a él como "Hijo

del Hombre", se le insinúa que la encarnación y la cuaternidad de Yahvé son, por así decirlo, el
modelo pleromático de lo que va a suceder, mediante la transformación y la humanización de
Dios, no sólo al hijo de Dios como se prevé desde toda la eternidad, sino al hombre como tal 35.

Esto significa que la visión de Ezequiel, que muestra a Dios en la forma de un hombre, indica que
Yahvé ya ha sufrido la encarnación humana en el pleroma, es decir, en el inconsciente. Así pues,
en adelante, el término Hijo de Dios será sinónimo del término Hijo del Hombre, ya que Dios se ha
hecho hombre. La humanidad está ahora atrapada en el proceso de transformación divina. Dios ha
caído en el hombre y el hombre se ha convertido en un participante del drama divino. Este hecho
permaneció en el nivel simbólico y proyectado mientras el proceso se limitó a un hombre (Cristo)
que fue adorado como divino. Pero ahora, con la comprensión psicológica de estas imágenes, la
experiencia se vuelve potencialmente disponible para todos los individuos.

La disminución del estatus relativo de Yahvé también se recogió como un tema importante en el
gnosticismo. Ialdabaoth, el demiurgo gnóstico que creó el mundo y fue equiparado con Yahvé, es
descrito en los textos gnósticos como ignorante y engreído. De acuerdo con un texto citado por
Hans Jonas, él se jactaba, "Yo soy Padre y Dios y no hay nadie por encima de mí," . . a lo que su
madre (la inferior Sophia) replica, "No mientas, Ialdabaoth: hay por encima de ti, el Padre de
todos, el Primer Hombre, y el Hombre el Hijo del Hombre."36 dice Jonás,

______________________________________
33 Jung, Answer to Job, par. 665.
34 Ibid., par. 667.
35 Ibid., par. 686.
36 Irenaeus. I. 30.46. Quoted in Hans Jonas, The Gnostic Religion, 2nd ed. (Boston: Beacon Press, 1967), p. 134.
 Esta elevación... del "Hombre" a una deidad transmundana, anterior y superior al creador del
universo, o, la asignación de ese nombre a tal deidad, es uno de los rasgos más significativos
de la teología gnóstica. . . . Significa un nuevo estatus metafísico del hombre en el orden de las
cosas.37

Encontramos la misma imagen de un Dios primitivo, inconsciente, necesitado de iluminación en

los sueños modernos. Por ejemplo, una mujer soñó:

Estoy conduciendo a través del desierto. Hay una cosa terrible y malvada, un hombre-mono
gorila que está destruyendo a la gente. Veo algunos objetos personales dispersos y temo que
algunas personas hayan tenido un encuentro con el simio y hayan sido destruidos. Me siento
seguro en mi coche. Entonces veo "eso" más adelante. Rápidamente cierro las puertas de mi
coche y me imagino que conduciré alrededor de él y me alejaré a toda velocidad. Cuando lo
veo acercarse rápidamente y veo que no puedo evitarlo, decido chocar con él y aturdirlo y así
escaparme. Pero en el momento en que conectamos, mi coche da una vuelta completa y se
agarra al coche. Entonces sucede algo increíble: Hay una luz azul, un aura azul a nuestro
alrededor y oigo una voz que me habla, pero a través de una especie de telepatía mental. Es el
mono hablando directamente a mi mente. Está hablando de Dios encarnado en la tierra, y de
Cristo y el verdadero significado del cristianismo. El efecto es tan conmovedor y poderoso
como lo experimento a veces cuando leo el Nuevo Testamento. Estoy sorprendido porque lo
había visto como la última fuerza destructiva en la tierra y resulta que tiene algunos mensajes
importantes. Después del encuentro ya no me siento mortalmente amenazado. Tal vez quiere
redimirme de mi humilde estado no espiritual o tal vez quiere que lo redima a él de lo mismo!

Este profundo sueño muestra el estado actual del ego del hombre occidental frente a Dios.
Estamos a punto de encontrar el lado oscuro de Dios, el deus absconditus, que ha sido dejado de
lado en nuestras formulaciones tradicionales. Y existe la insinuación de que, en este encuentro,
Dios necesitará la ayuda del hombre.

Un hombre tuvo este sueño después de leer "Respuesta a Job":

Veo un enorme hombre simio sin cuello, su enorme cabeza está pegada directamente a sus
hombros. Está desnudo y mira lascivamente a una mujer. Siento que debe ser entrenado, así
que le pido que se ponga su ropa. Expulsa el flato con fuerza y sale de la habitación.

El soñador asoció al hombre simio con Yahvé y también con un niño autista conocido suyo.
Conectar tal sueño con Dios es, por supuesto, extremadamente ofensivo para el punto de vista
tradicional. Y sin embargo, este es el tipo de hecho impactante que encontramos cuando usamos
el método empírico de explorar la psique. Como dice Jung, "Dios es un problema muy chocante".
38

La idea de un Dios inconsciente que necesita al hombre es extremadamente difícil de aceptar para
la mente tradicional occidental. Incluso el talentoso alumno y colega de Jung, Erich Neumann, no
fue capaz de aceptarla.

______________________________________
37 Ibid., pp. 296 ff.
38 Jung, The Visions Seminars, p. 391.
En una carta de 1959 a Jung escribió, "¿Para qué sirve la creación? La respuesta, que lo que sólo
brilla en sí mismo cuando no se refleja puede brillar en una variedad infinita, es antigua, pero me
satisface. "39 A esto Jung respondió:

Dado que una creación sin la conciencia reflejada del hombre no tiene un significado
discernible, la hipótesis de un significado latente dota al hombre de un significado
cosmogónico, una verdadera razón de ser. Si por otro lado el significado latente se atribuye al
Creador como parte de un plan consciente de creación, surge la pregunta: ¿Por qué el
escenario del Creador debe manejar todo este mundo fenoménico si ya sabe en qué puede
reflejarse, y por qué debe reflejarse en absoluto si ya es consciente de sí mismo? ¿Por qué
debe crear junto a su propia omnisciencia una segunda conciencia inferior millones de
espejitos lúgubres cuando sabe de antemano cómo será la imagen que reflejen?

Después de reflexionar sobre todo esto he llegado a la conclusión de que ser "hecho a
semejanza" se aplica no sólo al hombre sino también al Creador: se parece al hombre o es su
semejanza, es decir, es tan inconsciente como el hombre o incluso más inconsciente, ya que
según el mito de la encarnación se sintió obligado a hacerse hombre y a ofrecerse al hombre
como sacrificio 40.

Otro amigo de Jung proporciona un ejemplo más doloroso. El padre Víctor White, un sacerdote
católico, no pudo aceptar la interpretación de Jung sobre Job. Expresó su crítica en una reseña de
"Respuesta a Job", que citaré ampliamente porque ilustra el fenómeno común de la contención en
una fe religiosa combinada con una actitud personalista reductora hacia la psique. El Padre White
escribió:

¿Es provechoso, o incluso sensato, analizar los dioses de un paciente sin analizarlo, o sin
siquiera echar un vistazo a su historia clínica? ¿Puede ser irrelevante para todo lo que sigue
que, como nos dicen los primeros versos del Libro de Job, Job es materialmente próspero y
espiritualmente complaciente, que "evita" (el hebreo significa "se aparta de", "ignora") el mal,
que impulsa a sus hijos a beber, que está dominado por la ansiedad con la sospecha de que
precisamente blasfeman, y que trata de evitar esta ansiedad con un ritual "continuo"
aparentemente obsesivo? ¿No es el subsiguiente "prólogo en el cielo" claramente un reflejo
de este "prólogo en la tierra"; la división del Dios-Satán una proyección de la división de la
sombra del propio ego de Job? ¿Podemos tratar las payasadas arquetípicas como
"autónomas", independientemente del ego perturbado y ansioso de Job? ¿Y no es sintomático
de la misma división del ego de la sombra que, a medida que Job intensifica sus represiones, su
esposa Anima está enferma y cansada de su piedad infantil, su "Satán" destruye a sus hijos,
produce forúnculos psicosomáticos y lo impulsa a retirarse de la vida a la colina del estiércol?
¿No es la charla racionalista con los tres "amigos" típica de la agonía y la inutilidad de la
racionalización neurótica en presencia de la culpa inconsciente y existencial, confundida con la
culpa moral?... Pero sobre todo, me veo obligado a preguntar, ¿qué lección, como alumno de
psicología, se supone que debo sacar de todo esto? ¿Que podemos transferir legítimamente
nuestras divisiones y males personales a nuestros dioses y arquetipos, y echarle la culpa a
ellos?

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39 Quoted by Aniela Jaffé, The Myth of Meaning (New York: G.P. Putnam's Sons, 1971), p. 143.
40Jung Letters, vol. 2, pp. 495-496.
 Si es así, ¿de qué sirve la psicología? ¿O la lucha de la humanidad por liberarse de la tiranía de
los dioses oscuros durante los últimos tres milenios? ¿O tienen razón los críticos que
consideran que los Junguiano se han vuelto tan poseídos por los arquetipos que están en
peligro de abandonar por completo la psicología personal elemental?41

Este es un ejemplo sorprendente de cómo hablar de una imagen arquetípica puede constelarla en
su entorno. Al ponerse del lado de Job, Jung ha animado a otros a identificarlo con Job. El Padre
White hace esto y luego vive el papel de uno de los "consoladores" de Job castigando a Jung. Me
gustaría llamar su atención en la crítica del Padre White a las expresiones, "su Satán" y "nuestros
dioses y arquetipos". Estas expresiones revelan su incomprensión personalista de la psique
arquetípica. Esto es inevitable en un individuo para el cual la psique arquetípica permanece
contenida en una fe religiosa. En ese caso los arquetipos se entienden como entidades metafísicas
y aún no han aparecido como realidad psíquica. Para una persona así, las imágenes psíquicas sólo
pueden tener una referencia personal, y las imágenes religiosas, al menos las imágenes de la
propia religión, sólo pueden tener una referencia metafísica. Dios aún no ha caído en la psique.

Jung respondió a la crítica de White en una carta. La carta es particularmente gentil porque Jung
acababa de enterarse de que el Padre White sufría de una malignidad intestinal de la que murió
dos meses después a la edad de cincuenta y ocho años.

Supongamos que Job es neurótico, como se puede deducir fácilmente de las alusiones
textuales: sufre una lamentable falta de comprensión de su propia disociación. Se somete a un
análisis de algún tipo, f.i. siguiendo el sabio consejo de Elihu; lo que escuchará y de lo que será
consciente son los contenidos descartados de su mente subconsciente personal, de su sombra,
pero no la voz divina, como pretende Elihu. Insinúa débilmente que yo también estoy
cometiendo el error de Eliú, al apelar a los arquetipos primero y omitir la sombra. No se puede
evitar la sombra a menos que uno permanezca neurótico, y mientras se esté neurótico se ha
omitido la sombra. La sombra es el bloque que nos separa más eficazmente de la voz divina.
Por lo tanto Elihu, a pesar de su verdad fundamental, pertenece a esos tontos Junguianos que,
como usted sugiere, evitan la sombra y hacen los arquetipos, es decir, los "equivalentes
divinos", que por cierto no son más que un camuflaje de escape según la teoría personalista.

Si Job logra tragarse su sombra, se avergonzará profundamente de las cosas que pasaron. Verá
que sólo tiene que acusarse a sí mismo, porque es su complacencia, su rectitud, su literalidad,
etc., lo que ha hecho caer todo el mal sobre él. No ha visto sus propios defectos, sino que ha
acusado a Dios. Ciertamente caerá en un abismo de desesperación y sentimiento de
inferioridad, seguido, si sobrevive, de un profundo arrepentimiento. Incluso dudará de su
cordura mental: que él, por su vanidad, ha causado tal confusión emocional, incluso una
ilusión de interferencia divina, obviamente un caso de megalomanía.

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41Journal of Analytical Psychology, 4 (January 1959), pp. 77 ff.
 Después de tal análisis estará menos inclinado que nunca a pensar que ha escuchado la voz de
Dios. ¿O es que Freud, con toda su experiencia, ha llegado a tal conclusión? Si Job debe ser
considerado como un neurótico e interpretado desde el punto de vista personalista, entonces
terminará donde el psicoanálisis termina, es decir, en la desilusión y la resignación, donde su
creador también terminó más enfáticamente.

Como este resultado me pareció un poco insatisfactorio y también empíricamente no del todo
justificable, he sugerido la hipótesis de los arquetipos como respuesta al problema planteado
por la sombra42.

Jung expresa aquí el punto crucial de la cuestión. Si las imágenes psíquicas que expresan el
numinosum el significado supremo y el valor de la psique se entienden de manera personalista y
reductora, el alma se destruye y uno se queda sólo con la desilusión, la resignación y la
desesperación. Sin embargo, si, como Job, uno no sucumbe a la interpretación personalista-
reductora de su agonía interior, una interpretación que le dice que es todo culpa suya, puede,
como a Job, concedérsele una experiencia del numinosum. Y esa experiencia trae consigo la
conciencia de que el ego tiene una razón de ser, que es necesaria para la realización del Self.

La actitud personalista-reductora pertenece a una conciencia ingenua, no iniciada, centrada en el

ego que no conoce otro centro psíquico que el suyo propio. Jung dice:

Todas las personas modernas se sienten solas en el mundo de la psique porque asumen que
no hay nada allí que no hayan creado. Esta es la mejor demostración de nuestra Dios-
alternidad, que simplemente proviene del hecho de que pensamos que hemos inventado todo
lo psíquico que no se haría nada si no lo hiciéramos; porque esa es nuestra idea básica y es una
suposición extraordinaria. . . . Entonces uno está solo en su psique, exactamente como el
Creador antes de la creación. Pero a través de un cierto entrenamiento... sucede algo de
repente que uno no ha creado, algo objetivo, y entonces uno ya no está solo. Ese es el objeto
de [ciertas] iniciaciones, entrenar a la gente para experimentar algo que no es su intención,
algo extraño, algo objetivo con el que no se pueden identificar. . . .

Esta experiencia del factor objetivo es muy importante, porque denota la presencia de algo
que no soy yo, pero que sigue siendo psíquico. Tal experiencia puede llegar a un clímax en el
que se convierte en una experiencia de Dios43.

Job no asumió la culpa o responsabilidad personal por sus males, sino que insistió en que no era el
creador de todo lo que le sucedió. Psicológicamente, esto correspondería a una actitud del ego
que no se identifica con los fenómenos de la psique objetiva. A Jung se le preguntó una vez por
qué los pacientes elegían tener ciertos síntomas psicológicos. Protestó enérgicamente, diciendo
que era como preguntar a un hombre que había sido devorado por un cocodrilo por qué eligió ese
particular para comérselo 44. De la misma manera, no suscribirá el dictamen, "todo lo bueno de
Dios, todo lo malo del hombre".

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42 Jung Letters, vol. 2, p. 545. For a more candid comment see Quadrant, 8 (Winter 1975), pp. 17 ff.
43 Jung, The Visions Seminars, p. 73.
44 Richard Evans, Conversations with Carl Jung, Insight Book (Princeton: D. Van Nostrands, 1964), p. 106.
Como dice Jung, esto lleva al "absurdo resultado de que la criatura se coloca en oposición a su
creador y se imputa al hombre una grandeza positivamente cósmica o demoníaca en el mal... que
lo carga con el lado oscuro de Dios". 45 En otras palabras, el hombre se convierte en el chivo
expiatorio de Dios.

Se pueden encontrar indicios de esta realización en la Biblia. Por ejemplo, en el Salmo 51, el
Miserere, que se refiere a la culpa de David después de estar con Betsabé, leemos,

Ten piedad de mí, oh Dios, en tu bondad,

en tu gran ternura borra mis defectos;
lávame de mi culpa,
purificame de mi pecado.
Porque soy muy consciente de mis faltas,
Tengo mi pecado constantemente en mente,
habiendo pecado contra nadie más que contra ti,
habiendo hecho lo que tú consideras incorrecto.
Que se le encuentre justo cuando me sentencie, sin culpa cuando juzgue.
(Salmo 51:1-4; Biblia de Jerusalén alt. rdg.)

En este pasaje, la asombrosa comprensión es el amanecer de que Dios es justificado por el

hombre. Hablando en términos psicológicos, el ego se hace responsable de los malos impulsos del
Self para que éste (el Self) pueda ser transformado.

Una idea similar fue expresada por Omar Khayyam en el siglo XI:

Oh, tú, que hiciste con la trampa y con la ginebra

Acompañar el camino por el que iba a vagar,

No te marchitarás con el mal predestinado alrededor

Enmesh, y luego imputar mi caída al pecado!

Oh, Tú, que el hombre de la Tierra más baja hizo,

Y e'en con el Paraíso idean la Serpiente:

Por todos los pecados con los que el rostro del hombre
Es el perdón del hombre manchado, da y toma! 46

Otro aspecto de la comprensión revolucionaria de Jung es su interpretación del mito de la

encarnación. Como Yahvé había sufrido una derrota moral por parte de Job, el hombre se elevó
por encima de Dios y por lo tanto Dios debe convertirse en esa criatura superior, el hombre. En
palabras de Jung, "la causa inmediata de la encarnación radica en la elevación de Job, y su
propósito es la diferenciación de la conciencia de Yahvé "47. Esta diferenciación se evidencia en la
completa separación que Yahvé experimenta con el advenimiento de Cristo.

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45 Jung, Answer to Job, par. 739.
46The Rubaiyat of Omar Khayyam, ed. Edward Fitzgerald, verses 80-81.
47 Jung, Answer to Job, par. 642.
Sus dos lados representados por su hijo bueno, Cristo, y su hijo malo, Satanás, están totalmente
separados, incluso disociados, el uno del otro. Cristo se hace idéntico a Yahvé mediante la doctrina
de la homoousia, mientras que Satanás es expulsado del cielo y condenado así a vivir la vida de un
complejo disociado y autónomo.

Aquí radica la razón de la observación de Jung de que la encarnación de Yahvé en Cristo es

incompleta. Dejó fuera de cuenta el lado oscuro de Yahvé. Esto se refleja en el mito de la
inmaculada concepción y la eterna virginidad de María. Jung escribe:

Su libertad del pecado original distingue a María de la humanidad en general, cuya

característica común es el pecado original y por lo tanto la necesidad de redención. El status
ante lapsum equivale a una existencia paradisíaca, es decir, pleromática y divina. Al aplicársele
estas medidas especiales, María se eleva al estatus de diosa y, por consiguiente, pierde algo de
su humanidad: no concebirá a su hijo en pecado, como todas las demás madres, y por lo tanto
tampoco será nunca un ser humano, sino un dios. Hasta donde yo sé, nadie ha percibido que
esto complica el terreno para una genuina Encarnación de Dios, o más bien, que la
Encarnación fue sólo parcialmente consumada. Tanto la madre como el hijo no son en
absoluto seres humanos reales, sino dioses.48

La encarnación fue incompleta. Si hubiera sido completa, la consecuencia lógica, la parusía,

habría tenido lugar. Pero Cristo se equivocó al respecto.49

La encarnación incompleta de Yahvé en Cristo lleva a Jung a la idea de la encarnación continua.

Esto ya es sugerido por el Apóstol Pablo:

Todos los que son movidos por el Espíritu son hijos de Dios. El espíritu que recibisteis no es el
espíritu de los esclavos que trae el miedo a vuestras vidas otra vez; es el espíritu de los hijos, y
nos hace gritar, "Abba, Padre". El Espíritu mismo y nuestro espíritu dan un testimonio unido de
que somos hijos de Dios. Y si somos hijos, también somos herederos: herederos de Dios y
coherederos con Cristo, compartiendo sus sufrimientos para compartir su gloria. (Rom. 8:14-
17; Biblia de Jerusalén)

El Evangelio de Juan también implica una encarnación continua. Cristo dice que cuando se vaya
enviará al Paráclito. "El Abogado, el Espíritu Santo, que el Padre enviará en mi nombre, os lo
enseñará todo y os recordará todo lo que os he dicho". (Juan 14:26) Después de citar estos textos
Jung dice,

La continua operación directa del Espíritu Santo en aquellos que son llamados a ser hijos de
Dios implica, de hecho, un amplio proceso de encarnación. Cristo, el hijo engendrado por Dios,
es el primogénito que es sucedido por un número cada vez mayor de hermanos y hermanas
menores.50

______________________________________
48 Ibid., par. 626.
49Jung Letters, vol. 2, p. 156.
50 Jung, Answer to Job, par. 658.
Desde este punto de vista, la imitación de Cristo adquiere un nuevo significado. Los preceptos de
Cristo como reglas externas de comportamiento ya no deben ser tomados literalmente y
concretamente. Más bien, uno debe vivir su propia realidad tan totalmente como Cristo vivió la
suya. En la medida en que uno vive en relación consciente con el Self, experimentará a Cristo
como su hermano, ya que Cristo es nuestro ejemplo destacado de tal vida.

No es una "imitación de Cristo" sino su opuesto exacto: una asimilación de la imagen de Cristo
a su propio ser. . . . Ya no es un esfuerzo, un esfuerzo intencional de imitación, sino una
experiencia involuntaria de la realidad representada por la leyenda sagrada.51

En términos psicológicos, la encarnación de Dios significa individuación. En la medida en que uno

se hace consciente del centro transpersonal de la psique, el Self, y vive de esa conciencia, se puede
decir que está encarnando la imagen de Dios. Esta experiencia implica el encuentro con los
opuestos. El Sí mismo es una unión de opuestos. Cuando emerge por primera vez en la conciencia
los opuestos se separan y el ego se enfrenta al conflicto de su oposición. Jung dice:

Todos los opuestos son de Dios, por lo tanto el hombre debe doblegarse a esta carga; y al
hacerlo encuentra que Dios en su "opuesto" se ha apoderado de él, encarnándose en él. Se
convierte en un vaso lleno de conflicto divino.52

Dios actúa desde el inconsciente del hombre y lo obliga a armonizar y unir las influencias
opuestas a las que su mente está expuesta desde el inconsciente.53

El sello distintivo de la individuación es la diferenciación de la psique individual de su contención

en la psique colectiva. Este proceso va acompañado de una progresiva toma de conciencia de la
psique transpersonal y de la tarea de mediar y humanizar sus energías. "Tan pronto como se ha
establecido una conciencia más honesta y más completa más allá del nivel colectivo", escribe Jung,
"el hombre ya no es un fin en sí mismo, sino que se convierte en un instrumento de Dios, y esto es
realmente así "54.

El ego individualizado es comandado por la psique transpersonal (Dios, el Self) y reclutado como
Job al servicio de hacerla más consciente. El ego se enfrenta a imágenes y energías no personales y
su tarea será relacionarse con estas imágenes y energías. Las imágenes requieren ser
comprendidas y las energías como afectos requieren contención y humanización. Estas imágenes y
efectos pueden ser llamados apropiadamente imágenes y afectos de Yahvé. Son expresiones del
Ser original e inconsciente y, al no ser entendidas por el ego, son indistinguibles del llamado
narcisismo y omnipotencia infantil. Son manifestaciones de la identidad del ego-Self.55 Jung se
refiere a esto cuando dice,

No sabemos... cuánto de Dios... ha sido transformado. . . . Se puede esperar que vayamos a

contactar con esferas de un Dios aún no transformado cuando nuestra conciencia empiece a
extenderse a la esfera del inconsciente.56

______________________________________
51 C.G. Jung, Mysterium Coniunctionis, CW 14, par. 492.
52 Ibid., par. 659.
53 Ibid., par. 740.
54Jung Letters, vol. 2, p. 242.
55 For a further discussion of this idea see Edward F. Edinger, Ego and Archetype (Baltimore: Penguin Books, 1973), chapter 1.
56Jung Letters, vol. 2, p. 314.
Una vez que el ego se ha establecido frente a las imágenes y energías transpersonales, ya no es
apropiado utilizar la terminología reductora de lo infantil y lo narcisista. Ahora los términos
apropiados se encontrarán en el nuevo mito de la continua encarnación de Dios. Mientras el ego
lucha con las energías transpersonales para humanizarlas, estará reviviendo el encuentro de Jacob
con el ángel y el encuentro de Job con Yahvé. Y como Job, podemos esperar encontrar dentro de
nuestro antagonista, el inconsciente, también nuestro redentor. Cuando el inconsciente nos
golpea más severamente con tormentas de afecto o depresión, también podemos esperar
encontrar en los sueños y la fantasía el significado curativo que rescata.

Dios ha caído fuera de la contención en la religión y en el inconsciente del hombre, es decir, está
encarnando. Nuestro inconsciente está en un alboroto con el Dios que quiere saber y ser
conocido.57 Jung escribe:

El inconsciente quiere fluir hacia la conciencia para alcanzar la luz 58, pero al mismo tiempo se
frustra continuamente, porque prefiere permanecer inconsciente. Es decir, Dios quiere
hacerse hombre, pero no del todo.59

Un sueño moderno que se refiere a la encarnación de Yahvé es relevante aquí. Un hombre soñó
que veía a un hechicero primitivo sosteniendo una piel de animal. Un rostro vivo era visible en la
piel. Era una especie de oráculo. El soñador asoció inmediatamente al hechicero primitivo con
Yahvé. La piel de animal le recordó el hecho de que ciertos manuscritos tempranos de la Biblia
estaban escritos en vitela. Asoció el rostro a la imagen del rostro de Cristo en el velo de Verónica.
También le recordaba a una piel humana desollada con un rostro en el gran mural de Miguel Ángel
del Juicio Final en la Capilla Sixtina. La cara en la piel desollada es un autorretrato de Miguel Ángel,
que se representa a sí mismo como la piel desollada de San Bartolomé, el mártir cristiano que fue
desollado vivo.

Este sueño nos dice que el primitivo hechicero, Yahvé, se manifiesta a través de la piel animal que
contiene el rostro humano, es decir, se manifiesta a través del hombre. Los eventos de la Biblia
son la evidencia de Yahvé escrita en la historia de los seres humanos, así como su encarnación en
Cristo nos dio un vistazo de su rostro vivo. Además, la asociación con el rostro y la piel
despellejada de Miguel Ángel sugiere que el artista creativo es una manifestación de la deidad. El
autorretrato de Miguel Ángel indica que fue identificado con Marsyas, el músico de la mitología
griega que desafió a Apolo a un concurso musical y cuando perdió fue desollado vivo. El mito de
Marsyas se aplica en cierta medida a todos los artistas creativos, y es también una característica
de la individuación en la medida en que reconocer y vivir de una conexión con el Self implica una
presunción similar a la de Marsyas seguida de tormentos.

El desollado simboliza un proceso de transformación que por un lado deja al descubierto el

hombre interior, y por otro lado significa la extracción del alma (piel=alma). 60 Un soneto de Miguel
Ángel se refiere al tema del desollado. 61

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57 See above, chapter 2.
58 Esto lo experimentará a menudo el ego consciente de la misma manera que el mundo de la luz experimentó la invasión del mundo de las
tinieblas en el mito gnóstico. See Jonas, The Gnostic Religion, pp. 213 ff.
59 Jung, Answer to Job, par. 740.
60 Jung, "Transformation Symbolism in the Mass," Psychology and Religion, CW 11, par. 348; see also Jung, Alchemical Studies, CW 13, par. 95
and note 116.
61 The Sonnets of Michelangelo, trans. Elizabeth Jennings (New York: Doubleday & Co., 1970), Sonnett XXI, p. 52.
La idea de ser zapatos para Dios es una imagen explícita de la encarnación. Miguel Ángel está aquí
dando expresión al significado más profundo del motivo de desollado. Las palabras que escribió
sobre Dante se aplican igualmente a él: "No temía sondear los lugares donde sólo sobrevive el
fracaso. "62

Volviendo al sueño, parece estar diciendo que Yahvé se manifiesta en la piel del hombre; ahí es
donde se encarna. Job pertenece al lado de Cristo, Marsyas y Miguel Ángel en este sentido. Job
fue " desollado" por Yahvé y se nos concede una imagen del rostro de Yahvé a través de la "piel"
de Job que arriesgó su piel para luchar con Dios como Marsyas. Esta imagen es relevante para
todos los que se someten al proceso de individuación. Ofrecerá su "piel" para ser una especie de
manuscrito de vitela sobre el que Yahvé escribe su revelación.

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A principios de la presente era, la religión judía con su rica y profunda tradición de encuentro del
hombre con Yahvé fue refundada y reinterpretada a la luz de la nueva revelación divina en Cristo.
Se pensaba que el hombre tenía una nueva relación con Dios, significada por una nueva alianza y
una nueva dispensación. La palabra latina dispensatio se usó para traducir el griego oikonomia,
que significa literalmente administración de un hogar. El uso se ilustra en Efesios donde Pablo
dice,

A mí, el más pequeño de todos los santos, me es dada esta gracia, para predicar entre los
gentiles, las inescrutables riquezas de Cristo, e iluminar a todos los hombres, para que vean
cuál es la dispensación del misterio que ha sido escondido desde la eternidad en Dios.
(Ef. 3:8-9; Versión Douay)

La frase significativa es "dispensación del misterio", oikonomia tou mysteriou. Es como si la

relación del hombre con el misterio oculto de Dios debe ser dispensada o administrada de la
misma manera que se administra la economía de un hogar. En términos psicológicos significa,
creo, la provisión de una visión del mundo que relaciona al hombre (ego) con Dios (psique
arquetípica) y promueve la transferencia suave de energía de un reino a otro.

La transición de una dispensación a otra se demuestra en la Carta a los Hebreos que una vez se
atribuyó a Pablo. El autor afirma que el sacerdocio judío ha sido reemplazado por el sacerdocio
eterno de Cristo; las ofrendas de sacrificio de los sacerdotes han sido reemplazadas por el
sacrificio de Cristo de sí mismo, y el santuario del templo ha sido reemplazado por un santuario
celestial "no hecho por manos". Los sacrificios ya no necesitan ser repetidos. El sacrificio de Cristo
ha ocurrido de una vez por todas y sólo se necesita tener fe en él para ser redimido. El autor
escribe:

Ahora Cristo ha venido, como el sumo sacerdote de todas las bendiciones que iban a venir. Ha
pasado por la tienda más grande, más perfecta, que es mejor que la hecha por las manos de
los hombres porque no es de este orden creado; y ha entrado en el santuario de una vez por
todas, llevando consigo no la sangre de cabras y becerros, sino su propia sangre, habiendo
obtenido una eterna redención para nosotros. La sangre de cabras y toros y las cenizas de una
novilla son rociadas sobre aquellos que han incurrido en contaminación y restauran la santidad
de sus vidas externas;
 cuánto más eficazmente la sangre de Cristo que se ofreció a sí mismo como el sacrificio
perfecto a Dios a través del Espíritu eterno puede purificar nuestro interior de acciones
muertas para que hagamos nuestro servicio al Dios vivo. (Hebreos 9:11-14; Biblia de Jerusalén)

Este pasaje describe un proceso de transición de un ritual de sacrificio literal a uno más
espiritualizado y abstracto. Es un paso hacia la realización psicológica del servicio al Self, pero
concreta la imagen simbólica de Cristo y proyecta sobre él la función sacrificial. La experiencia del
Ser permanece así colectivizada y contenida en la mística participación de una comunidad
religiosa, aunque no por ello deja de ser real.

La dispensación cristiana trajo una nueva oikonomía para administrar la relación del hombre con
lo divino. Ese modo de administración se ha agotado en gran medida, y, si mi percepción es
correcta, un nuevo modo está en el horizonte, a saber, la psicología de la profundidad. La nueva
dispensación psicológica encuentra la relación del hombre con Dios en la relación del individuo con
el inconsciente. Este es el nuevo contexto, el nuevo recipiente con el que la humanidad puede ser
portadora del significado divino.

En esencia, la dispensación judía se centraba en la ley, la dispensación cristiana se centraba en la

fe y la dispensación psicológica se centraba en la experiencia. Dios debe ser llevado ahora
experiencialmente por el individuo. Esto es lo que significa la encarnación continúa. Jung lo
expresa de esta manera en una importante carta a Elined Kotschnig:

Aunque la encarnación divina es un evento cósmico y absoluto, sólo se manifiesta

empíricamente relativamente en aquellos pocos individuos capaces de tener suficiente
conciencia para tomar decisiones éticas, es decir, para decidir por el Bien. Por lo tanto, Dios
puede ser llamado bueno sólo en la medida en que es capaz de manifestar su bondad en los
individuos. Su calidad moral depende de los individuos. Por eso Él se encarna. La
individualización y la existencia individual son indispensables para la transformación de Dios el
Creador.63

Si el individuo se enfrenta a los primitivos efectos de Yahvé en su interior; si les permite vivir sin
reprimirlos y sin identificarse con ellos; si se esfuerza por extraer las imágenes de significado que
yacen en ellos; si busca paciente y diligentemente el camino de la individuación que el
inconsciente revela y retiene, entonces sus esfuerzos tendrán un efecto transformador gradual
sobre Yahvé. Se ofrecerá a sí mismo como un crisol para la transformación del Dios oscuro y
contribuirá al drama cósmico de la creación continua.

______________________________________
63Jung Letters, vol. 2, p. 314.
 4 - La transformación de Dios

Todos debemos hacer lo que Cristo hizo.

Debemos hacer nuestro experimento.
C.G. Jung.

Para aquellos que no conocen el método psicológico empírico de Jung este capítulo puede estar
abierto a malentendidos. Puede sonar como teología, pero no lo es. Es, de hecho, psicología
empírica. La confusión viene en el uso de términos que tienen connotaciones religiosas
tradicionales. ¿Por qué entonces usar estos términos? Es necesario hacerlo para demostrar los
hechos psicológicos que subyacen a las concepciones religiosas; además, apenas hay otra forma
de comunicar tal material.

La psique objetiva se experimentó y describió por primera vez en un contexto religioso y

metafísico, por lo que las imágenes religiosas tradicionales son nuestra fuente más rica de datos
sobre la psique objetiva. La psicología profunda, sin embargo, funde las estructuras dogmáticas
que eran los contenedores tradicionales de estas imágenes y las refunde en moldes modernos de
comprensión. Según el punto de vista psicológico el hombre no puede salir de su propia psique.
Toda experiencia es, por lo tanto, una experiencia psíquica. Esto significa que es imposible,
experimentalmente, distinguir entre Dios y la imagen de Dios en la psique. Por lo tanto, el uso que
hago del término "Dios" en este capítulo se refiere siempre a la imagen de Dios en la psique, es
decir, el Self.

El 30 de junio de 1956, Jung escribió la notable carta a la que se hace referencia al final del
capítulo tres, en la que habla de la continua encarnación y transformación de Dios. Elined
Kotschnig le había pedido "una respuesta al problema de un Dios creador inconsciente e ignorante
y si esto no implicaba "algún principio, algún fundamento del ser, más allá de tal demiurgo". 1 La
respuesta de Jung, escrita en inglés, es un documento de lo más profundo que merece nuestro
más atento escrutinio. En esa carta Jung escribe, hablando de Cristo:

Se enfrentaba a un Dios impredecible y sin ley que necesitaría un sacrificio muy drástico para
aplacar su ira, es decir, la matanza de su propio hijo. Curiosamente, como por un lado su auto-
sacrificio significa la admisión de la naturaleza amoral del Padre, enseñó por otro lado una
nueva imagen de Dios, a saber, la de un Padre amoroso en el que no hay oscuridad. Este
enorme antimonio necesita alguna explicación. Necesitaba la afirmación de que era el Hijo del
Padre, es decir, la encarnación de la Deidad en el hombre. Como consecuencia, el sacrificio fue
una autodestrucción del Dios amoral, encarnado en un cuerpo mortal. Así, el sacrificio toma el
aspecto de un acto altamente moral, de un auto-castigo, por así decirlo.

En la medida en que se entiende que Cristo es la segunda persona de la Trinidad, el auto-

sacrificio es la evidencia de la bondad de Dios. Al menos en lo que respecta a los seres
humanos. No sabemos si hay otros mundos habitados donde la misma evolución divina
también ha tenido lugar.

______________________________________
1 C.G. Jung Letters, ed. G. Adler and Aniela Jaffé, Bollingen Series XCV (Princeton: Princeton University Press, 1975), vol. 2, p. 312, note 1.
 Es pensable que hay muchos mundos habitados en diferentes etapas de desarrollo en los que
Dios aún no ha experimentado la transformación a través de la encarnación.

Sea como fuere, para nosotros, los seres terrestres, la encarnación ha tenido lugar y nos
hemos convertido en partícipes de la naturaleza divina y presumiblemente herederos de la
tendencia a la bondad y al mismo tiempo sujetos al inevitable auto-castigo. Como Job no fue
un mero espectador de la inconsciencia divina sino que fue víctima de esta manifestación
trascendental, en el caso de la encarnación también nos implicamos en las consecuencias de
esta transformación. En la medida en que Dios prueba su bondad a través del auto-sacrificio se
encarna, pero en vista de su infinitud y de las presumiblemente diferentes etapas de
desarrollo cósmico que desconocemos, ¿cuánto de Dios si no es un argumento demasiado
humano se ha transformado? En este caso se puede esperar que vamos a contactar con
esferas de un Dios aún no transformado cuando nuestra conciencia comience a extenderse en
la esfera del inconsciente. Hay en todo caso una expectativa definida de este tipo expresada
en el "Evangelium Aeternum" de las Revelaciones que contienen el mensaje: ¡Temed a Dios!
(Apocalipsis 14:6-7)

Aunque la encarnación divina es un evento cósmico y absoluto, sólo se manifiesta

empíricamente en aquellos relativamente pocos individuos capaces de tener suficiente
conciencia para tomar decisiones éticas, es decir, para decidir por el Bien. Por lo tanto, Dios
puede ser llamado bueno sólo en la medida en que es capaz de manifestar su bondad en los
individuos. Su calidad moral depende de los individuos. Por eso Él se encarna. La individualidad
y la existencia individual son indispensables para la transformación de Dios el Creador. 2

En este pasaje Jung da una interpretación psicológica del mito cristiano y explica cómo ese mito se
aplica al hombre moderno. Sin embargo, la declaración está tan condensada que requiere tanto
comentarios como amplificación para hacerla accesible a todos. Me gustaría llamar su atención en
particular a la declaración, "se puede esperar que vamos a contactar con esferas de un Dios aún
no transformado cuando nuestra conciencia comience a extenderse a la esfera del inconsciente".
Esta observación es la fuente del título de este capítulo.

Como Jung demuestra en Respuesta a Job, Yahvé es un Dios impredecible y sin ley que a menudo
cae en ataques de rabia y celos. El Antiguo Testamento documenta este hecho a fondo y se
demuestra empíricamente a cualquiera que tenga un encuentro en profundidad con la psique
objetiva. Según el simbolismo del mito cristiano, el sacrificio de Cristo cambió la naturaleza de
Yahvé. Al ofrecerse como un objeto sobre el que la ira divina puede descargarse, Cristo proclama
un Dios benevolente de amor y trae la redención al hombre del Dios iracundo. Como un soldado
heroico que se lanza sobre una granada activa y rescata así a su compañía a costa de su propia
vida, así Cristo se deja arrastrar por la ira de Dios para redimir a sus semejantes. Este acto de
sacrificio no sólo redime al hombre, sino que también transforma a Yahvé. Con su furia explosiva
gastada por la aceptación voluntaria de la víctima inocente, Yahvé se transforma en un Dios de
amor a través del ejemplo de un hombre amoroso.

______________________________________
2 Ibid., pp. 313-314.
La situación se complica por el hecho de que Cristo no sólo es un hombre, sino que también es
considerado como el hijo de Dios. Así pues, el auto-sacrificio de Cristo es simultáneamente el
sacrificio de Dios de sí mismo, o, como dice Jung, "una autodestrucción del Dios amoroso,
encarnado en un cuerpo mortal". Parece como si Dios pudiera sufrir una transformación sólo por
estar encarnado en el hombre. Necesita un espejo de sí mismo en forma mortal para traer la
conciencia necesaria para el cambio. ¿Y qué mortal puede servir a ese poderoso objetivo sino uno
que se percibe a sí mismo como un hijo de Dios, es decir, un agente de la divinidad? En otras
palabras, al ego se le da la fuerza y el propósito de oponerse al Ser primitivo a través de la
conciencia de su filiación con el Self, lo que confiere un sentido de asociación en el proceso mutuo
de transformación.

El tema de la transformación de Dios no apareció por primera vez con el advenimiento de Cristo.
Como Jung ha señalado en Respuesta a Job, el encuentro de Job con Yahvé provocó dicha
transformación3. El Antiguo Testamento también nos proporciona otros ejemplos de la
transformación de Dios a través de su encuentro con el hombre consciente. En el Génesis, Yahvé
contempla la destrucción de Sodoma y Gomorra. Abraham exhorta a Dios a ser justo, en estas
palabras:

"¿Realmente vas a destruir al hombre justo con el pecador? Tal vez haya cincuenta hombres
justos en el pueblo. ¿Realmente los abrumarás, no dejarás el lugar para los cincuenta hombres
justos que hay en él? No pienses en hacer tal cosa: ¡matar al justo con el pecador, tratando al
justo y al pecador por igual! ¡No pienses en ello! ¿No administrará justicia el juez de toda la
tierra?" Yahvé respondió: "Si en Sodoma encuentro cincuenta justos en el pueblo, perdonaré a
todo el lugar por ellos".

Abraham respondió: "Me atrevo a hablar así a mi Señor, que soy polvo y cenizas. Pero tal vez a
los cincuenta justos les faltan cinco: ¿destruirás toda la ciudad por cinco?" "No", respondió,
"no la destruiré si encuentro allí cuarenta y cinco hombres justos". Otra vez Abraham le dijo:
"Tal vez sólo haya cuarenta allí". "No lo haré", respondió, "por el bien de los cuarenta".

Abraham dijo: "Confío en que mi Señor no se enfade, pero déjame hablar: quizá sólo haya
treinta." "No lo haré", respondió, "si encuentro treinta allí". Dijo: "Me atrevo a hablar así, pero
tal vez sólo haya veinte allí". "No lo destruiré," respondió, "por el bien de los veinte." Dijo,
"Confío en que mi Señor no se enfadará si hablo una vez más: quizás sólo haya diez." "No lo
destruiré", respondió, "por el bien de los diez". (Gen. 18:23-32; Biblia de Jerusalén)

Como resultado de este encuentro, un remanente justo, Lot y su familia, son rescatados de la
ciudad condenada de Sodoma.

En Números Yahvé se enfurece por la rebelión de los israelitas y amenaza con destruir a toda la
nación por medio de la peste. Moisés lo demuestra con éxito, de la siguiente manera:

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3 C.G. Jung, Psychology and Religion: West and East, CW 11, par. 640.
 "Pero los egipcios ya saben que tú, por tu propio poder, has sacado a este pueblo de su medio.
Ellos han dicho lo mismo a los habitantes de este país. Ya saben que tú, Yahvé, estás en medio
de este pueblo, y que te muestras a ellos cara a cara; que eres tú, Yahvé, cuya nube se alza
sobre ellos, que vas delante de ellos en una columna de nube de día y una columna de fuego
de noche. Si ahora destruyes a este pueblo como si fuera un solo hombre, las naciones que
han oído hablar de ti dirán: "Yahvé no pudo traer a este pueblo a la tierra que juró darle, y por
eso lo ha matado en el desierto". ¡No, mi Señor! Es ahora cuando debes mostrar tu poder,
según esas palabras que dijiste, `Yahvé es lento para la ira y rico en gracia, perdona las faltas y
la transgresión, y aún así no deja nada sin controlar, castigando la falta del padre en los hijos
hasta la tercera y cuarta generación'. En la abundancia, entonces, de tu gracia, perdona el
pecado de este pueblo, como lo has hecho desde Egipto hasta ahora." Yahvé dijo: "Yo los
perdono como tú lo pides" (Num. 14:13-20; Biblia de Jerusalén)

Lo más instructivo de todo es el misterioso relato del sacrificio de Isaac, también conocido como la
Akedah o atadura de Isaac:

Sucedió algún tiempo después que Dios puso a prueba a Abraham. "Abraham, Abraham",
llamó. "Aquí estoy", respondió. "Toma a tu hijo", dijo Dios, "tu único hijo Isaac, a quien amas, y
ve a la tierra de Moriah". Allí lo ofrecerás como holocausto, en una montaña que te señalaré".

Levantándose temprano a la mañana siguiente, Abraham ensilló su asno y se llevó a dos de sus
sirvientes y a su hijo Isaac. Cortó leña para el sacrificio y comenzó su viaje al lugar que Dios le
había señalado. Al tercer día Abraham levantó la vista y vio el lugar a la distancia. Entonces
Abraham dijo a sus sirvientes: "Quédense aquí con el asno. El chico y yo iremos allí;
adoraremos y volveremos a vosotros."

Abraham tomó la leña para el sacrificio, la cargó en Isaac y llevó en sus manos el fuego y el
cuchillo. Entonces los dos salieron juntos. Isaac le dijo a su padre Abraham, "Padre", dijo. "Sí,
hijo mío", respondió. "Mira", dijo, "Aquí está el fuego y la leña, pero ¿dónde está el cordero
para el sacrificio del fuego?" Abraham respondió: "Hijo mío, Dios mismo proveerá el cordero
para el sacrificio del holocausto". Entonces los dos siguieron juntos.

Cuando llegaron al lugar que Dios le había señalado, Abraham construyó un altar allí y arregló
la madera. Luego ató a su hijo Isaac y lo puso en el altar sobre la madera. Abraham extendió su
mano y agarró el cuchillo para matar a su hijo.

Pero el ángel de Yahvé lo llamó desde el cielo. "Abraham, Abraham", dijo. "Estoy aquí",
respondió. "No levantes la mano contra el muchacho", dijo el ángel. "No le hagas daño, porque
ahora sé que temes a Dios. No me has rechazado a tu hijo, tu único hijo". Luego, mirando hacia
arriba, Abraham vio un carnero atrapado por sus cuernos en un arbusto. Abraham tomó el
carnero y lo ofreció como sacrificio en lugar de su hijo. (Gen. 22:1-14; Biblia de Jerusalén)

En este texto veo una descripción simbólica del proceso de transformación de Dios. La clave de
esta interpretación es el hecho de que el nombre divino cambia en el curso del relato. Al principio,
el nombre divino es "Elohim", es decir, Dios. Al final de la historia, cuando Abraham se abstiene de
sacrificar a Isaac, el nombre utilizado es Yahvé. Desde el punto de vista de la crítica bíblica, esto
significa que dos documentos diferentes (los documentos E y J) se han combinado para hacer el
texto canónico.
Sin embargo, desde el punto de vista de la psicología empírica, que lee el sueño o la escritura tal
como está, significa que se ha producido una transformación de la deidad. Lo mismo se indica por
el hecho de que Dios ha cambiado de opinión y ya no quiere que Isaac sea sacrificado.

El texto comienza con la afirmación de que Dios "puso a prueba a Abraham". ¿Cuál es la naturaleza
de esa prueba? Abraham se vio atrapado entre dos niveles diferentes de manifestación divina: un
Dios primitivo (Elohim) que requiere el sacrificio humano, y un Dios más diferenciado y
misericordioso ( Yahvé). Un erudito bíblico señala:

En los días de Abraham el sacrificio del primogénito era una práctica común entre las razas
semíticas, y era considerado como el servicio más agradable que los hombres podían ofrecer a
sus deidades. Era la "entrega de su primogénito por su transgresión, el primero de su cuerpo
por el pecado de su alma". (Mic. 6:7)4

Abraham está en la temible posición de tener que mediar entre dos niveles de desarrollo de la
deidad. Esa es su prueba.

El nivel primitivo de la deidad está representado por el carnero, que según la leyenda pastaba en
el Paraíso antes de ser transportado a la espesura del Monte Moriah. 5 El carnero significa energía
arquetípica no regenerada que debe ser extraída del inconsciente y sacrificada. Abraham está
participando en un proceso de transformación divina al permitirse recibir impulsos asesinos contra
Isaac. Esto lleva la energía del carnero a la conciencia donde puede ser sacrificada bajo la égida del
aspecto más diferenciado de Dios. Psicológicamente se podría decir que la prueba de Abraham
determinó si estaba dispuesto a arriesgar un encuentro consciente con sus afectos primitivos en la
fe de que son capaces de transformarse.

Los Padres de la Iglesia consideraron a Isaac como una prefiguración de Cristo. Por ejemplo,
Agustín dice que Isaac "él mismo llevó al lugar de sacrificio la madera en la que debía ser ofrecido,
así como el Señor mismo llevó su propia cruz". También el carnero "atrapado por los cuernos en el
matorral": ¿Qué representaba entonces sino Jesús, quien, antes de ser ofrecido, fue coronado de
espinas por los judíos? "6 Según esta asociación, la prueba de Yahvé para Abraham es determinar
si está dispuesto a compartir la prueba posterior de Yahvé de sacrificar a su hijo, Cristo. Se le pide
a Abraham que participe en el trágico drama de la transformación divina. Él acepta, permitiendo
que se diga tanto de Abraham como de Yahvé que "amó... tanto que dio a su único hijo". (Juan
3:16; Biblia de Jerusalén)

Antes de dejar las imágenes del Antiguo Testamento quiero llamar su atención sobre un pasaje
notable de Ezequiel. Yahvé está hablando. Se ha estado quejando a Ezequiel de los pecados de
Israel y amenazando con destruir la nación en castigo. Luego dice:

He buscado a alguien entre ellos para construir un muro y abrir una brecha delante de mí, para
defender el país y evitar que lo destruya; pero no he encontrado a nadie. Por eso he
descargado mi ira sobre ellos; los he destruido en el fuego de mi furia. (Ezequiel 22:30-31;
Biblia de Jerusalén)

______________________________________
4 J.R. Dummelow, The One Volume Bible Commentary (New York: Macmillan Publishing Co., 1973), p. 22.
5 Erich Wellisch, Isaac and Oedipus (London: Routledge & Kegan Paul, 1954), p. 70.
6 Augustine, City of God, XVI, 32.
De esto aprendemos que Yahvé busca activamente al hombre que resista su ataque y defienda la
brecha en los límites defensivos del ego. Yahvé pide que se le resista en su lado iracundo y
destructivo para que su aspecto primitivo se transforme. Martín Lutero cita este pasaje de
Ezequiel y añade que el fuerte seto (o muro) es "la oración recta de un cristiano piadoso " 7. En el
lenguaje psicológico esto significa que la imaginación activa por parte de un ego relacionado con el
Self ayudará a transformar los afectos primitivos de la psique primordial.

Ciertas figuras de la mitología griega también son víctimas del drama de la transformación divina.
Robert Graves nos da un ejemplo en el siguiente relato del mito de Tántalo:

Tántalo era el amigo íntimo de Zeus, que lo admitió en los banquetes del Olimpo de néctar y
ambrosía hasta que, con la buena fortuna volviendo la cabeza, traicionó los secretos de Zeus y
robó la comida divina para compartir entre sus amigos. Antes de que este crimen pudiera ser
descubierto, cometió uno peor. Habiendo llamado a los olímpicos a un banquete en el Monte
Sipylus, o pudo haber sido en Corinto, Tántalo encontró que la comida de su despensa era
insuficiente para la compañía y, ya sea para probar la omnisciencia de Zeus, o simplemente
para demostrar su buena voluntad, cortó a su hijo Pélope, y añadió los trozos al guiso
preparado para ellos, como los hijos de Licaón habían hecho con su hermano Nítimus cuando
entretenían a Zeus en Arcadia. Ninguno de los dioses dejó de notar lo que había en sus
trincheras, o de retroceder con horror, excepto Deméter que, aturdida por la pérdida de
Perséfone, comió la carne del hombro izquierdo.

Por estos dos crímenes Tántalo fue castigado con la ruina de su reino y, después de su muerte
por la propia mano de Zeus, con el tormento eterno en compañía de Ixión, Sísifo, Tito, las
Dánadas y otros. Ahora cuelga, consumido perennemente por la sed y el hambre, de la rama
de un árbol frutal que se inclina sobre un lago pantanoso. Sus olas golpean su cintura y a veces
llegan a su barbilla, pero cuando se inclina para beber, éstas se deslizan y no queda nada más
que el barro negro a sus pies; o, si alguna vez logra recoger un puñado de agua, ésta se desliza
entre sus dedos antes de que pueda hacer algo más que mojarse los labios agrietados,
dejándole más sediento que nunca. El árbol está cargado de peras, manzanas brillantes, higos
dulces, aceitunas maduras y granadas, que cuelgan sobre sus hombros; pero siempre que
alcanza la fruta exquisita, una ráfaga de viento las hace girar fuera de su alcance.

Además, una enorme piedra, un peñasco del Monte Sipylus, sobresale del árbol y amenaza
eternamente con aplastar el cráneo de Tántalo8.

Tántalo fue admitido en la comunión con los Dioses, es decir, representa un ego que ha hecho
contacto íntimo con la psique transpersonal y se ha hecho conocedor de los secretos más allá de la
"cortina epistemológica". Esto lo hace participante en el drama de la transformación divina. Como
Isaac, está atrapado entre dos etapas sucesivas en la evolución de Dios. Zeus está en un estado de
transición para salir del canibalismo. Leyendo entre líneas el mito que nos llega en una recensión
tardía, podemos ver los contornos de una deidad primitiva que requiere de sacrificios humanos y
cuyo alimento es carne humana. ¡La carne de Pélope sirve como ambrosía divina! Un paralelo
simbólico es la carne de Cristo que constituye la fiesta eucarística de la Misa.

______________________________________
7 The Table Talk of Martin Luther, ed. Thomas S. Kepler (Grand Rapids: Baker Book House, 1979), p. 205.
8 Robert Graves, The Greek Myths (New York: George Braziller, Inc., 1957), vol. 2, pp. 25-26.
Tántalo, habiendo festejado con los dioses, conoce su menú secreto y se lo ofrece. Los dioses,
percibiendo su sombra caníbal en el espejo de su contraparte humana, retroceden horrorizados y
proyectan su sombra recién percibida sobre Tántalo. Tántalo se convierte así en el chivo expiatorio
de los dioses, un instrumento para el aumento de la conciencia divina, a costa de su propio
tormento.

El castigo de Tántalo es ser perpetuamente atormentado. Su deseo es siempre excitado y siempre

negado. Esta imagen de excitación y frustración simultáneas tiene un paralelo preciso en la
alquimia. En Splendor Solis de Solomon Trismosin, las etapas del proceso de transformación están
representadas en una serie de siete imágenes que representan los vas hermetis sellados y
coronados. La primera imagen (opuesta) muestra un vaso sellado dentro del cual se encuentra un
dragón ardiente atendido por un niño desnudo u homúnculo. En la mano derecha del niño hay una
botella de la que está vertiendo agua en la garganta del dragón. En su mano izquierda hay un
fuelle con el que está avivando la llama. El texto habla de abrir los agujeros y grietas de la tierra
"para recibir la influencia del fuego y el agua".9 La imagen ilustra el funcionamiento de los
opuestos, el fuego y el agua siendo aplicados simultáneamente. Esto es exactamente lo que le
sucede a Tántalo; su deseo se inflama y se apaga simultáneamente. El aspecto primitivo y deseoso
de la psique transpersonal choca con el principio espiritual de restricción y auto-negación, y
Tántalo se convierte en un crisol viviente para la transformación de Dios.
______________________________________
9 Solomon Trismosin, Splendor Solis (1582) (London: Kegan Paul, Tench, Trubner & Co., Ltd. rpt.; n.d.), p. 34 and plate XII.
Otro ejemplo es Sísifo, cuyo nombre significa "el muy sabio" o tal vez "divinamente sabio".10 Su
historia es la siguiente: Un día Zeus secuestró a Aegina, hija del dios del río Asopus. La llevó a la
isla de Oenone donde la violó. Sísifo fue testigo de este evento y le dio la información a Asopus a
cambio de un manantial de agua fresca, el manantial de Peirene. Por revelar secretos divinos,

Sísifo recibió un castigo ejemplar. Los jueces de la muerte le mostraron un enorme bloque de
piedra del mismo tamaño en el que Zeus se había convertido al huir de Asopus y le ordenaron
enrollarlo en la cima de una colina y derribarlo por la ladera más lejana. Nunca ha tenido éxito
en hacerlo. Tan pronto como casi ha alcanzado la cumbre, se ve obligado a retroceder por el
peso de la piedra desvergonzada, que vuelve a rebotar hasta el fondo; donde la recupera con
cansancio y debe comenzar de nuevo, aunque el sudor le baña los miembros y una nube de
polvo se eleva sobre su cabeza.11

Es el conocimiento de Sísifo de la naturaleza de Zeus lo que lo conecta a su carga perpetua. El

relato que he citado identifica explícitamente la piedra de Sísifo con Zeus.

La misma conclusión puede extraerse de otra tradición. Según Robert Graves,

La "piedra desvergonzada" de Sísifo era originalmente un disco solar, y la colina en la que la

rodó es la bóveda del cielo; esto hizo un icono bastante familiar. La existencia de un culto al
Sol de Corinto está bien establecida: se dice que Helios y Afrodita tuvieron la acrópolis en
sucesión, y compartieron un templo allí (Pausanias: ii 4.7). Además, Sísifo está invariablemente
situado junto a Ixión en el Tártaro, y la rueda de fuego de Ixión es un símbolo del sol. 12

Zeus y Helios son imágenes alternativas para la deidad. En cualquier caso, el mortal Sísifo está
cargado con una tarea más allá de su poder de consumación. Debido a que ha visto a Dios, Sísifo
se convierte en portador de la carga divina. Vio a Zeus como secuestrador y violador, y fue esta
visión de la oscuridad divina la que le impuso la intolerable carga. La conciencia de Sísifo de Dios
tuvo el efecto de una encarnación. Como impulsor del sol, Sísifo comparte la tarea del creador de
hacer surgir la luz. Dios está encarnado en Sísifo, quien en medio de su tortura participa en la
transformación de Dios. Él realza la luz (hace rodar el disco solar) llevando la conciencia de la
oscuridad de Dios.

La transformación de Dios es también el significado secreto y esencial de la alquimia. La materia

prima que debía transformarse en la Piedra Filosofal mediante el proceso alquímico se identificaba
a veces explícitamente con Dios13 . Un texto ocasional establece incluso un paralelismo entre la
transformación alquímica y la pasión de Cristo, como en este ejemplo destacado:

Y en primer lugar hay que señalar que los sabios han llamado a este producto descompuesto,
debido a su negrura (Cántico 1), la cabeza del cuervo. De la misma manera, Cristo (Isaías 53) no
tenía forma ni belleza, era el más vil de todos los hombres, lleno de penas y enfermedades, y
tan despreciado que los hombres incluso escondieron sus rostros de él, y fue estimado como
nada.

______________________________________
10 Jane Harrison, Prolegomena to the Study of Greek Religion, 3rd ed. (Cambridge: Cambridge University Press, 1922), p. 608.
11 Graves, Greek Myths, vol. 1, p. 218.
12 Ibid., p. 219.
13 C.G. Jung, Psychology and Alchemy, CW 12, par. 431; see also Jung, The Practice of Psychotherapy, C W 16, par. 533, note 24.
 Sí, en el Salmo 22 [Vulgata] se queja de esto, de que es un gusano y ningún hombre, el
hazmerreír y el desprecio de la gente; En efecto, no es impropio compararlo con Cristo cuando
el cuerpo putrefacto del Sol yace muerto, inactivo, como cenizas, en el fondo de la ampolla,
hasta que, como resultado de un mayor calor, su alma por grados y poco a poco desciende a él
de nuevo, y una vez más infunde, humedece y satura el cuerpo putrefacto y casi muerto, y lo
preserva de la destrucción total. Lo mismo le ocurrió a Cristo mismo, cuando en el Monte de
los Olivos, y en la cruz, fue quemado por el fuego de la ira divina (Mateo 26, 27), y se quejó de
que su Padre celestial lo había abandonado por completo, pero sin embargo siempre fue
(como suele suceder también con un cuerpo terrenal a través de un cuidado asiduo y nutritivo)
consolado y fortalecido (Mateo 24, 25). 4, Lucas 22) y, por así decirlo, imbuido, alimentado y
apoyado con el néctar divino; sí, cuando al fin, en su más sagrada pasión, y en la hora de la
muerte, su fuerza y su mismo espíritu se retiraron completamente de él, y bajó a las partes
más bajas y profundas de la tierra (Hechos 1, Ef. 1, I Pedro 3), pero incluso allí fue preservado,
refrescado y, por el poder de la Divinidad eterna, resucitado, vivificado y glorificado (Rom. 14),
cuando finalmente su espíritu, con su cuerpo muerto en el sepulcro, obtuvo una unión
perfecta e indisoluble, a través de su más gozosa resurrección y ascensión victoriosa al cielo,
como Señor y Cristo (Mat. 28) y fue exaltado (Marcos 16) a la diestra de su Padre; con quien,
por el poder y la virtud del Espíritu Santo como verdadero Dios y hombre, reina y rige todas las
cosas con igual poder y gloria (Salmo 8), y por su palabra más poderosa preserva y sostiene
todas las cosas (Hebr. 1) y hace que todas las cosas sean una sola (Hechos 17). Y esta
maravillosa Unión y Exaltación divina los ángeles y los hombres, en el cielo y en la tierra y bajo
la tierra (Filipenses 2, I Pedro 1) pueden apenas comprender, mucho menos meditar, sin temor
y terror; y su virtud, poder y tintura de rosas es capaz aún ahora de cambiar, y teñir, y aún
más, perfectamente de curar y sanar a los hombres pecadores en cuerpo y alma: de lo cual
tendremos más que decir a continuación... Así pues, hemos considerado breve y sencillamente
el único fundamento celestial y piedra angular de Jesucristo, es decir, cómo se le compara y se
le une con la piedra filosófica terrenal de los sabios, cuyo material y preparación, como hemos
oído, es un tipo destacado y una imagen viva de la encarnación de Cristo14.

Nótese que este texto equipara la creación de la Piedra Filosofal con la encarnación de Dios en
Cristo. A partir de aquí no es más que un paso hacia la ecuación de la individuación con la
encarnación divina. El pasaje citado vincula el procedimiento alquímico con la terrible prueba de
Cristo. Ya hemos notado que Tántalo y Sísifo soportaron la tortura como consecuencia de su
conocimiento de la deidad. Otro ejemplo de la conexión entre la tortura y la transformación se
encuentra en las Visiones de Zosimos, una obra de la antigua alquimia griega discutida por Jung.
En estas visiones, el proceso de transformación alquímica es representado como una tortura
humana. En un sueño, Zosimos se encuentra con una figura que le habla de la siguiente manera:

"Soy Ion, el sacerdote de los santuarios interiores, y me someto a un tormento insoportable.

Porque vino uno apresuradamente a la mañana temprano, que me venció, me atravesó con la
espada y me desmembró de acuerdo con la regla de la armonía. Y me arrancó la piel de la
cabeza con la espada, que esgrimía con fuerza, y mezcló los huesos con los trozos de carne, e
hizo que se quemaran en el fuego del arte, hasta que percibí por la transformación del cuerpo
que me había convertido en espíritu.

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14 Quoted in C.G. Jung, Mysterium Coniunctionis, CW 14, par. 485.
 Y ese es mi tormento insoportable". Y mientras hablaba así, y yo le obligaba a conversar
conmigo, sus ojos se volvieron como sangre. Y vomitó toda su propia carne. Y vi cómo se
convirtió en lo opuesto a sí mismo, en un antropario mutilado, y rasgó su carne con sus
propios dientes, y se hundió en sí mismo.15

Otras imágenes del texto incluyen quemaduras y desmembramientos con el propósito de convertir
"el cuerpo en espíritu" y "hacer que los ojos sean clarividentes y resucitar a los muertos". Me
refiero a este espeluznante texto porque es un paralelo alquímico a las figuras torturadas del mito
griego, y también porque Jung nos da un comentario explícito sobre el significado de los sueños de
tortura de Zosimos:

El drama muestra cómo el proceso divino de cambio se manifiesta en nuestra comprensión

humana y cómo el hombre lo experimenta como castigo, tormento, muerte y transfiguración.
El soñador describe cómo actuaría un hombre y lo que tendría que sufrir si se viera arrastrado
al ciclo de la muerte y el renacimiento de los dioses, y qué efecto tendría el deus absconditus si
un hombre mortal lograra por su "arte" liberar al "guardián de los espíritus" de su oscura
morada16.

Jung fue un hombre tan mortal que logró con su arte liberar al guardián de los espíritus de su
oscura morada y sufrió la tortura de ese logro. Como se ha señalado anteriormente, cuando se le
preguntó a Jung una vez "cómo podía vivir con el conocimiento que había registrado en Respuesta
a Job, respondió: "Vivo en mi infierno más profundo, y desde allí no puedo caer más". "17

Me ha llamado la atención un sueño que es relevante para nuestro tema. Fue soñado por una
mujer que más tarde se convertiría en una analista junguiana:

Un joven está en el laboratorio de su padre robando secretos. Es tranquilo y mortalmente

serio. El laboratorio está en penumbra, pero el chico sabe dónde ir para conseguir lo que
quiere. El padre descubre al chico y lo castiga enterrándolo vivo. El padre se sienta junto a la
tumba y espera el momento en que el niño pueda salir de ella. (Esto ocurre en una especie de
paisaje lunar oscuro.) El padre sólo se dejará ver desde atrás. No se puede mirar la cara del
padre.

El hijo es entonces exhumado y se sienta en una habitación semidensa en un escritorio. Tiene

ojeras y su joven rostro está desgastado y cansado, mucho más allá de su edad. El padre y el
hijo están extrañamente conectados. Es como si este drama de robo y entierro hubiera
ocurrido muchas, muchas veces. Parece ser tan duro para el padre como para el hijo. Cada uno
sabe que volverá a ocurrir. Cada uno tiene que soportarlo.

Este sueño es una interesante combinación de los temas de Prometeo, Cristo y la ciencia moderna.
Como Prometeo, el hijo en el sueño está robando secretos del padre; como Cristo, es castigado
con la sepultura y luego resucitado; y como un científico moderno su robo de los secretos de la
Naturaleza tiene lugar en un laboratorio, es decir, por medio de la actitud empírica.

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15 Quoted in C.G. Jung, Alchemical Studies, CW 13, par. 86.
16 Ibid., par. 139.
17 Marie-Louise von Franz, C.G. Jung: His Myth in Our Time (New York: G.P. Putnam's Sons, 1975), p. 174.
La imagen de Prometeo robando el fuego divino para el beneficio del hombre, y luego soportando
el castigo eterno de ser encadenado a una roca y tener su hígado alimentado diariamente por el
águila de Zeus, es fundamental para la empresa de la conciencia occidental. Como Tántalo y Sísifo,
Prometeo entró en posesión de secretos divinos. A diferencia de Tántalo y Sísifo, la adquisición de
conocimiento secreto de Prometeo fue deliberada, y significa el esfuerzo del ego voluntario por la
conciencia.

En el momento de la génesis del mito de Prometeo, tal vez hace cuatro mil años, asumir la carga
divina fue concebido como un crimen contra Dios. Ahora, hoy, se hace posible para el hombre
moderno abrirse al influjo divino con el propósito de servir a Dios en lugar de robarle. Así es como
Jung escribe en una carta:

¿Puede el hombre soportar un mayor aumento de la conciencia? . . . ¿Vale la pena que el

hombre progrese moral e intelectualmente? ¿Merece la pena esa ganancia? Esa es la
pregunta. . . . Confieso que me sometí al poder divino de este problema aparentemente
insuperable y que consciente e intencionadamente hice mi vida miserable, porque quería que
Dios estuviera vivo y libre del sufrimiento que el hombre ha puesto sobre él amando más su
propia razón que las intenciones secretas de Dios.18

Esta declaración de Jung correspondería a Prometeo decidiendo robar el fuego de Zeus no para el
beneficio del hombre, sino porque Zeus estaba sufriendo el pesado peso de demasiado fuego y
necesitaba la ayuda humana para llevar la atormentadora carga. De hecho, esta es la visión de
Jung sobre la naturaleza de las cosas. Como dice en la carta a Elined Kotschnig, "Se puede esperar
que vayamos a contactar con esferas de un Dios aún no transformado cuando nuestra conciencia
comience a extenderse a la esfera del inconsciente".19 Y, ya que es tarea del hombre hacerse cada
vez más consciente,20 es por lo tanto reclutado para participar en el drama divino de la
transformación de Dios.

El sueño se refiere al tema de la transformación de Dios. Padre e hijo se refieren a Dios y el

hombre o el Self y el ego. El laboratorio del padre es el mundo, dentro y fuera del mundo como
naturaleza y el mundo como historia. El hijo es la conciencia humana llevada por el ego individual
que debe hacer del mundo un objeto de conocimiento, es decir, robar los secretos divinos. Hay un
castigo, es decir, el dolor, que acompaña a esta acción.

La imagen del entierro en la tierra recuerda al mito gnóstico del descenso de Sofía a la materia por
el que la luz penetra en las tinieblas. Es un símbolo de coagulación21 que alude al proceso de
encarnación. El factor transpersonal y arquetípico adquiere la terrenalidad y se entierra en la
carne, es decir, se manifiesta en un ego individual. Así como Prometeo se fija en la tierra al estar
encadenado a la roca, así el hijo del sueño está enterrado en la tierra. Experimentalmente esto se
refiere al hecho de que cada nueva percepción consciente conlleva una nueva responsabilidad que
le pesa a uno. La conciencia es deprimente, lo entierra a uno en la tierra. Nietzsche expresa este
hecho en su poema, "Entre aves de presa":

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18 Quoted in Gerhard Adler, "Aspects of Jung's Personality and Work," Psychological Perspectives, 6 (Spring 1975), p. 12.
19Jung Letters, vol. 2, p. 314.
20 "La tarea del hombre es... ser consciente del contenido que presiona hacia arriba desde el inconsciente. No debe persistir en su
inconsciencia, ni permanecer idéntico a los elementos inconscientes de su ser, evadiendo así su destino, que es crear más y m ás
conciencia". C.G. Jung, Memories, Dreams, Reflections (New York: Pantheon Books, 1963), p. 326.
21 Edward F. Edinger, "Psychotherapy and Alchemy IV: Coagulatio," Quadrant, 12 (Summer 1979), p. 25.
 Encerrado dentro de ti mismo,
Escarbando en ti mismo,
Con mano dura,
Rígido,
Un cadáver
Agobiado con cien cargas,
Lleno hasta la muerte con usted mismo,
¡Un conocedor!
¡Un conocedor de sí mismo! ¡El sabio Zaratustra!
Buscaste la carga más pesada
Y te encontraste a ti mismo.22

Como dice Jung, "la pesada carga que el héroe lleva es él mismo, o mejor dicho, el self, su
totalidad, que es a la vez Dios y animal, no sólo el hombre empírico, sino la totalidad de su ser, que
está enraizado en su naturaleza animal y se extiende más allá de lo meramente humano hacia lo
divino. "23

Así, en el sueño anterior, después de cada robo de un secreto (aumento de la conciencia), el hijo
es enterrado en la tierra (cargado con la carga de responsabilidad que la nueva conciencia
impone). El sueño afirma que este es un proceso necesario y repetido. Padre e hijo son parte de
un perpetuo y cíclico drama de robo, entierro y resurrección. El propósito de esta secuencia es la
progresiva transferencia y realización de la conciencia y responsabilidad latentes del padre al hijo,
lo que equivale a la encarnación de Dios en el ego humano. Motivado por el impulso autónomo de
individuación (el Espíritu Santo), el ego debe esforzarse por conocer el Self y realizarlo
conscientemente. Como dice Jung, "[La individuación] . . . significa prácticamente que él [el
hombre] se convierte en adulto, responsable de su existencia, sabiendo que no sólo depende de
Dios, sino que Dios también depende del hombre. "24

En el libro de Job, Yahweh dice: "He aquí ahora el coloso... él es el jefe de los caminos de Dios".
(Job 40:15, 19; Versión autorizada). Y otra vez, "¿Puedes sacar al Leviatán con un garfio?... . . .y los
compañeros le harán un banquete?" (Job 41:1, 6). Behemoth y Leviatán representan la psique
primordial, lo que Jung llama "el Dios aún no transformado". Según la leyenda judía, la carne de
Behemot y Leviatán será servida en el banquete mesiánico. Un midrash dice,

En esa hora el Santo, bendito sea, pondrá mesas y matará a Behemot y Leviatán... y preparará
un gran banquete para los piadosos... . . Y el Santo, bendito sea, les traerá vino que fue
conservado en sus uvas desde los seis días de la creación. . . . Y trae todas las cosas finas del
Jardín del Edén.25

La edad mesiánica significa psicológicamente la llegada del Self, el logro de la individuación. Como
dice la leyenda, la psique primordial se convierte en alimento para los piadosos. En otras palabras,
se transformará y humanizará a medida que sea asimilada por el ego bajo la guía del Self.

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22 Quoted in C.G. Jung, Symbols of Transformation, CW 5, par. 459.
23 Ibid., par. 460.
24Jung Letters, vol. 2, p. 316.
25 Raphael Patai, The Messiah Texts (New York: Avon Books, 1979), pp. 238-239.
Otra imagen del dominio del Leviatán se encuentra en ciertas representaciones medievales que
representan a Cristo en la cruz como el cebo del sedal de Dios que atrapa al Leviatán (opuesto)26 .
Tal ego está en proceso de individuación y es un ejemplo de encarnación continua.

Otro sueño relevante para nuestro tema es el de una mujer pintora que estaba en proceso de
comprometerse con su vocación artística:

Estoy con unas cuantas personas y de repente nos asustamos al ver un pájaro gigantesco en el
aire. Su extensión de alas es enorme, de unos 20 a 30 pies. Mientras desciende en picada, nos
encontramos en su impresionante sombra. Este pájaro tiene números en su ala, y sé que
pertenece a un hombre que estará muy angustiado por haber volado. Debemos capturarlo y
devolvérselo al hombre. El pájaro aterriza en el suelo sin temernos. Un hombre recoge su
casco trasero y comienza a sacarle la suciedad (como se hace con un caballo). Este casco no es
un casco ordinario, tiene incrustaciones de joyas; por eso se está limpiando. Más tarde un tren
de carga pasa y podemos cargar el enorme pájaro a bordo del tren para su viaje a casa. Lo
hemos sedado para facilitar el viaje, y está cuidadosamente asegurado.

Las imágenes de este sueño están relacionadas con la Anunciación de Gabriel a la Virgen María. "El
Espíritu Santo vendrá sobre ti, y el poder del Altísimo te cubrirá con su sombra; por eso también el
santo que nacerá de ti será llamado Hijo de Dios." (Lucas 1:35; Versión autorizada) El gran pájaro
es claramente el Espíritu Santo manifestado como el genio creativo del soñador.

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26 Jung, Psychology and Alchemy, CW 12, fig. 28.
El soñador es eclipsado por el impresionante pájaro, así como María es eclipsada por el "poder del
Altísimo". El sueño tiene algunas variaciones interesantes de la Anunciación bíblica. En contraste
con el ángel Gabriel, el pájaro está perdido y su dueño (presumiblemente Dios) está angustiado
por su ausencia. En estas circunstancias, se necesita ayuda humana para capturar el pájaro y
transportarlo de vuelta a su hogar.

Este sueño tiene un significado tanto colectivo como personal. El Espíritu Santo, el espíritu
transpersonal autónomo que conecta al hombre con Dios, ha sido perdido por el hombre
moderno. Al igual que la Sofía gnóstica, ha caído en la oscuridad de la materia. Esto explica la
imagen del gran pájaro que necesita ayuda. Como un miembro de una especie en peligro de
extinción, debe ser capturado, retenido, sedado y transportado a un hábitat más favorable.
Dormido y constreñido dentro de la carne mortal, el Espíritu Santo está siendo llevado a su meta.
El sueño invierte las imágenes habituales en las que el espíritu autónomo es la guía activa y la
inspiración del hombre. Juega una variación moderna sobre el tema tradicional. El Espíritu Santo,
que ha perdido sus connotaciones sagradas durante su descenso a la materia, debe ser ahora
rescatado por el ego consciente y restaurado a su conexión legítima con Dios.

Un sueño posterior de la misma mujer revela otro lado del fenómeno de la encarnación:

Estoy con un hombre al aire libre en una ciudad. Desde una obra en construcción a unas pocas
cuadras de distancia, de repente oímos una enorme explosión. Un enorme anillo de metal
negro es empujado hacia el cielo por la explosión y luego vuelve a bajar. Es tan grande que sé
que su impacto, dondequiera que aterrice, matará a mucha gente. Escuchamos el terrible
choque y lloro mientras siento esta repentina tragedia.

Esto también puede ser visto como un sueño colectivo. El explosivo surgimiento del gran anillo
negro representa un fenómeno colectivo que estamos presenciando en la actualidad, a saber, el
nacimiento del Self oscuro a partir de los esfuerzos terrenales del hombre. El nuestro es un tiempo
de grandes promesas y grandes peligros. Como indica el sueño, la proximidad de tal evento
explosivo es peligrosa. Uno puede ser aplastado bajo la rueda del monstruo. El peligro es mayor
cuanto más ingenuo psicológicamente sea uno. Para nosotros un conocimiento adecuado de la
psique es probablemente una cuestión de vida o muerte. Si el Dios emergente que quiere nacer en
el hombre no es humanizado y transformado por un número suficiente de individuos conscientes,
su aspecto oscuro puede destruirnos.

A medida que las personas van comprendiendo, una por una, que la transformación de Dios no es
sólo una idea interesante sino una realidad viva, puede empezar a funcionar como un nuevo mito.
Quien reconozca este mito como su propia realidad personal pondrá su vida al servicio de este
proceso. Tal individuo se ofrece como un recipiente para la encarnación de la deidad y así
promueve la transformación continua de Dios dándole una manifestación humana. Tal individuo
experimentará su vida como significativa y será un ejemplo de la declaración de Jung: "La morada
del Espíritu Santo, la tercera Persona Divina, en el hombre, produce una cristificación de muchos.
"27

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27 Jung, Psychology and Religion, CW 11, par. 758.
(Transcription by Edward Edinger)