La Religión Yoruba y Su Cosmovisión: El Feligres y La Ceremonia

de Mano de Orula
“La Religión Yoruba nace en Nigeria, África, haciendo culto a los Orishas y
Olodumare antes de la llegada de las religiones judío cristianas. Cuando en
Europa empieza la expansión atlántica, llevo a exploraciones en el continente
Áfricano por parte de España y Portugal, con la finalidad de tener esclavos, oro
y recursos para poder tener más poder. Durante este proceso de expansión,
los españoles tienen un asentamiento en Cuba, donde fueron llevados los
esclavos provenientes de África, sin importar sus cargos que tenían en sus
respectivas tierras y etnias. Esto trae como consecuencia la imposición de la
religión católica, y la manera de adaptarse fue creando una sincretizacion entre
las dos religiones. Adaptando características y similitudes de los Orishas con
los santos de la religión católica para poder seguir adorando a sus deidades,
bajo una justificación de adorar a los santos de la religión católica, con cantos,
bailes, música representada con los toques de tambor, humo de puro,
aguardiente y ofrendas, haciendo de esta manera que la forma en la que se
adoran siga presente hasta hoy en nuestros días, adorando y festejando a los
Orishas”. (Palabras del Babalawo Ogbe Ate).

La religión Yoruba parte desde su cosmovisión que como explicaría Marcia

Eliade, es la manera en que los Yoruba interpretaron la creación del mundo,
con su conjunto de símbolos y creencias, dando significados para poder
comprender la realidad vista desde la visión yoruba, y entender la relación
entre Humano-Humano, Humano-Naturaleza, Humano-Deidades y Humano-
Cultura y la cosmogonía que se refiere la manera de ver por sí mismos el
proceso de transformación del origen de todo y su evolución con el toque de lo
divino, que es el cómo fue concebido el mundo y todo lo que lo rodea, incluso
la creación de la misma religión, mismos Orishas, los rituales, ceremonias,
cantos y explicación de las cosas a través de los Patakies, Que según lo que
nos explicaría Claude Lévi-Strauss La Religión Yoruba y Su
Cosmovisión: El Feligres y La Ceremonia de Mano de Orula
“La Religión Yoruba nace en Nigeria, África, haciendo culto a los Orishas y
Olodumare antes de la llegada de las religiones judío cristianas. Cuando en
Europa empieza la expansión atlántica, llevo a exploraciones en el continente
Áfricano por parte de España y Portugal, con la finalidad de tener esclavos, oro
y recursos para poder tener más poder. Durante este proceso de expansión,
los españoles tienen un asentamiento en Cuba, donde fueron llevados los
esclavos provenientes de África, sin importar sus cargos que tenían en sus
respectivas tierras y etnias. Esto trae como consecuencia la imposición de la
religión católica, y la manera de adaptarse fue creando una sincretizacion entre
las dos religiones. Adaptando características y similitudes de los Orishas con
los santos de la religión católica para poder seguir adorando a sus deidades,
bajo una justificación de adorar a los santos de la religión católica, con cantos,
bailes, música representada con los toques de tambor, humo de puro,
aguardiente y ofrendas, haciendo de esta manera que la forma en la que se
adoran siga presente hasta hoy en nuestros días, adorando y festejando a los
Orishas”. (Palabras del Babalawo Ogbe Ate).

La religión Yoruba parte desde su cosmovisión que como explicaría Marcia

Eliade, es la manera en que los Yoruba interpretaron la creación del mundo,
con su conjunto de símbolos y creencias, dando significados para poder
comprender la realidad vista desde la visión yoruba, y entender la relación
entre Humano-Humano, Humano-Naturaleza, Humano-Deidades y Humano-
Cultura y la cosmogonía que se refiere la manera de ver por sí mismos el
proceso de transformación del origen de todo y su evolución con el toque de lo
divino, que es el cómo fue concebido el mundo y todo lo que lo rodea, incluso
la creación de la misma religión, mismos Orishas, los rituales, ceremonias,
cantos y explicación de las cosas a través de los Patakies, Que según lo que
nos explicaría Claude Lévi-Strauss son mitos de creación del mundo que
son inalterables y permanentes, pero como también propone Durkheim,
los mitos explican los rituales, como la mano de Orula, Cuya explicacion
se vera después. Para Marcie Eliade los mitos son verdaderos por que
cuenta una historia sagrada a través de la oralidad, los mitos, por lo tanto
son la base de la experiencia religiosa; lo que le da orden a la religión
yoruba.

En la religión, Olodumare es el dios único, creador de todo lo visible e invisible,

él  es el principio de la creación, fue él   quien expandió la luz por el universo. Y
cuando esto sucedió, Eshu (quien es la deidad intermediaria entre los Orishas
y los hombres. está desde los principios de los principios) Fue quien dominaba
la oscuridad y le cuestiono a Olodumare del por qué le quitaba dominio, y
Olodumare le dijo que tendria que expandir la luz en el mundo, al final llegaron
al acuerdo de que, en el mundo habría luz y oscuridad, y así fue como se creó
el día y la noche, con la finalidad de que ambos tuvieran un equilibrio en el
mundo. Durante su paso, creo a los 401 Irunmole (que son energías/fuerzas
naturales con tareas específicas que tenían que llevar a cabo para trabajar en
la tierra) Olodumare de su mano derecha creo a los 200 masculinos y de la
mano izquierda creo a los otros 200 masculinos y la irunmole 401 fue femenina
Yalorde, Oshun (Orisha femenina dueña de los ríos, diosa de la feminidad y
vanidad de la mujer, patrona de Cuba) quien fue la encargada de supervisar las
tareas de los Irunmole. Con el paso del tiempo y sus buenas acciones, algunos
irunmole fueron convertidos en Orishas (que son potestades, fuerzas
naturales, hijos y creacion de Olodumare) Como Olokun (que es una de las
cuatro deidades importantes del Babalawo, fue el encargado de crear los
mares y representa al océano en su totalidad, deidad andrógina) Argayu
(Irunmole creador de los volcanes, que con la lava y el mar se crearon las islas)
Oshun la creadora de los ríos, Aña (deidad que vive dentro del tambor de
fundamento, que hace que los tambores produzcan música sacro-mágica).
Como Olodumare no podía estar regresando a ver el proceso de su creación,
ya que, su expansión por el universo no tiene fin, así mismo como el universo,
de una parte de él se desprendió su poder y se creó Olorun que representa el
sol, los ojos de olodumare, son la fuerza del Ashe de olodumare, toda la
energía radical. Olorun es el encargado de dar fuerza y ashe a los Irunmole
para llevar a cabo sus tareas en el cielo y en la tierra. Olodumare no tenía
contacto con los Orishas y decide junto con Olorun crear a Olofi quien será el
intermediario entre los Orishas, Irunmole y humanos, es el dictaminado por
Olodumare para regir sobre el mundo y los Orishas. Esto dando como
resultado una Trinidad Divina, teniendo una representación en 3 maneras
diferentes, pero asiendo alusión al mismo dios. No solo la religión se completa
de una cuestión divina, sino, también encontramos que hay un equilibrio, entre
la magia y la brujería, que también se cree y se apoya de los astros, las
energías buenas y malas, de los elementos naturales como el agua, aire, tierra
y viento, y que también debe de existir un equilibrio entre la vida y la muerte, e
incluso, que, también se le rinde culto a los Egguns (son los espíritus de
nuestros ancestros o antepasados) y que, antes de hacer (en su mayoría)
cualquier tipo de ritual o consagración, se le da cuentas a Eggun diciéndoles
que es lo que se hará y que los ancestros (no solo de sangre o familia, sino
también hermanos de religión) manden su bendición. Es por eso la frase de
“Iku lobi osha” “el muerto pario al santo”, en pocas palabras, no hay santo si
no hubo muerto. Llegando nuevamente al punto del por que es importante
rendirle culto a los ancestros. Para todo ritual se necesita de la presencia de
todas las energías ya mencionadas y para esto, los cantos al igual que las
ofrendas o sacrificios son de suma importancia para poder concretar la
conexión y relación entre Humano-Orisha (Deidad) o Humano-Ancestros
(Egguns). En la religión existen 3 ramas o 3 tierras en la que se distribuye la
religión Yoruba, pero solo nos enfocaremos en las 2 tierras más conocidas. En
la tierra de Osha encontramos la identificación de los Orishas con los santos y
es por esta razón que, en algunos lugares, como México, Cuba, Venezuela y
otros países es conocida como Santería. Y se le denominò así por la relación
que hay de Orishas con santos católicos, como: Elegua: Dueño de todos los
caminos de la vida (San Antonio de Padua, El santo niño de Atocha). Obatala:
Dueño de todas las cabezas del mundo (Virgen de las Mercedes), Oshun:
Diosa de los ríos, diosa del amor, Diosa de la sexualidad femenina. (Virgen de
la Caridad del Cobre). Yemaya: Diosa de la maternidad y del mar. (Virgen de
Regla). Shango: Príncipe de la Religión, Dueño del trueno y rayo, primer
dueño de los secretos de IFA. (Sta. Barbará). Orula: Poseedor de los secretos
de IFA, personifica la sabiduría, primer dueño de los tambores bata (Aña) (San
Francisco de Asis). Oggun: Deidad a la cual se le asocia el hierro y las armas,
dueño del monte (San Pedro o San Miguel Arcángel) Ochosi: Patrón de los
que tienen problemas con la justicia, Medico de la regla de Osha, El mejor
cazador de la religión. (San Norberto). Oya: Diosa del cementerio y panteón
yoruba, dueña de los vientos (Virgen del Carmen o Virgen de Candelaria).
Osain: Dueño de la naturaleza, simboliza la misma naturaleza misma (San
José). Orisha Oko: Deidad de la Tierra y Agricultura, Patrón de los labradores.
Responsable de la prosperidad en la tierra (San Isidro El Labrador) entre otros
Orishas menores e Irunmole que tienen su lugar importante dentro de la
religión. Así como hay jerarquía entre los Orishas, también existe Jerarquía
dentro de los religiosos, aunque las 2 tierras son separadas, existe un respeto
mutuo. Los de mayor jerarquía son los Babalawos (Padre de los secretos) que
pertenecen a la tierra de IFA, tienen un cargo similar al de sacerdote, pero en
este caso son, sacerdotes de IFA. En la regla de Osha, tenemos a los
Olorishas (Son santeros que fueron raspados de la Leri por un Oba en
ceremonia de Kari Osha) y los Babaloshas e Iyaloshas (Son Santeros o
Santeras que nacieron en casa de un Babalawo O su ceremonia fue dirigida
por un Babalawo). Entre los Olorishas, Babaloshas e Iyaloshas, no hay mayor
jerarquía, simplemente se hace la distinción de quien llevo la ceremonia, si un
Oba, Oriate o Babalawo. En el caso de los Babalawos, tampoco hay una
distinción, pero si hay una línea delgada entre, Babalawos y Babalawos que
son Olofistas, lo cual, los Olofistas son los que tienen la última deidad y poder
que complementa al Babalawo, que es recibir de una manera a Olofi.

En la parte de los Feligreses y Aleyos se establece una distinción muy grande,

el feligres, es aquel que solo va y resuelve sus problemas, de alguna manera
se vuelve un cliente dentro de la religión para solucionar sus problemas, como
de trabajo, salud, estabilidad, paz, amor, dinero, etc. El feligres no está
interesado en involucrarse en la religión, solo busca una solución o respuesta
ante sus problemas. Los aleyos son aquellas personas que tienen ya cierto
conocimiento sobre la religión, son creyentes y están interesados en la
iniciación dentro de la religión.

La población religiosa, feligres y aleya, en su mayoría, se introducen o acuden

a la religión por problemas personales, problemas del día a día que están
latentes en la vida social de cualquier ser humano. Aquí se busca encontrar
una solución a los problemas y respuestas de las cosas “inexplicables” que nos
suceden. Y la manera en que se puede saber que sucede es a través de los
métodos de adivinación, por ejemplo, en los santeros su método de adivinación
esta el Obi que son 4 pedazos de coco con el que hay respuesta solo de un “si”
o un “no” a través de su estructura se puede leer. El otro son los Kauris, que
consta de 21 caracoles, de los cuales, con 16 se consulta o se registra a la
persona, 3 son testigos y los otros 2 se vuelven a guardar. Para poder
establecer una relación entre el consultante y el Orisha, que en este caso es
elegua, es necesario tener a la hora de consultar una Igba con agua, una vela
blanca, una estera, a Elegua y la Moyugba (Canto), que es la que hace la
conexión y se le hace el llamado a los ancestros y demás Orishas. En el Kauri
los santeros tienen una aproximación a través de Signos, los cuales, cada
signo contiene patakies y una descripción del signo mismo. Lo cual hace que
se le pueda dar al consultante un parámetro de cómo esta, en un contexto de
pasado, presente y futuro.

El método de adivinación del Babalawo es el Ekuele u Opele Ifa. Y el

encargado de la adivinación que salga en la consulta o Ita, es Orula, él  es el
encargado de que el individuo lleve a cabo su destino en la tierra, como ser
humano dentro de las leyes del hombre y como religioso (si es que la persona
es religiosa). El Ekuele, es una cadena de dos patas con 4 medallones de coco
cada una. Su manera de adivinación, funciona lanzando el Ekuele a la estera
con la mano derecha. Se toma por la mitad de la cadena y se procede a hacer
el ritual de consulta para poder llamar a los ancestros y Orishas y proceder con
la consulta. Su estructura consta de 16 Odduns y en la mezcla de los 16
signos principales con los mismos, sale de resultado 256 Signos (Odduns). El
cual 16 son signos Meyis (par) y los otros 240 son Omoluos. Cada medallón
de coco, tiene un significado que se lee como (I) o (0). De esta manera se
anota en orden y el resultado es un signo. Por ejemplo Irete Meyi (Este signo
es uno de los 16 signos principales, por lo tanto, este signo no es la mezcla de
ningún signo) y su estructura es así:

+
(2)I I (1)
(4)I I (3)
(6)0 0(5)
(8)I I (7)

Que se lee de derecha a izquierda, y para anotarse en la libreta es lo mismo se

comienza de izquierda a derecha, llevando un Orden. Tal como se muestra, del
1,2,3,4,5,6,7,8. Otro ejemplo es Ojuani Shobe (Este signo ya es un Omoluo)
Este signo es la combinación del signo Ojuani que es la pata derecha (números
1,3,5,7) y la otra pata izquierda es Baba Ejiogbe Meyi (Numeros 2,4,6,8)
 +
(2)I 0 (1)
(4)I 0 (3)
(6)I I(5)
(8)I I (7)

Los 256 Odduns son las respuestas del Oráculo de adivinación de IFA, y
contiene todo el conocimiento preciso de un Pasado, Presente y Futuro. Debido
a que los Signos se asocian a los Patakies (Que son mitos y leyendas, que
incluyen filosofía y sabiduría, misma que es para aplicar a la vida religiosa y
mundana. Depende de la capacidad del Babalawo poder distinguir las cosas
positivas o negativas que puedan venir.

El segundo método de adivinación se lleva cuando alguien (un Aleyo o un

Feligres) tenga que recibir Mano de Orula, este método de adivinación se lleva
a cabo en el Tablero de IFA y con los Adele ni Ifa (que son semillas o nueces
de palma) se lleva el proceso de adivinación para la persona. Y se repite el
mismo proceso con el Ekuele. Al menos en el modo de escritura.

Mano de Orula: AwoFakan e Ikofa

La ceremonia de consagración de mano de Orula, AwoFakan (Para el Hombre)

e Ikofa (Para la Mujer) es una ceremonia de duración de 3 días (normalmente)
donde es el ritual de mayor importancia para los iniciados, ya que, esta
ceremonia marcara su antes y después, como personas que conviven y que se
rigen bajo las normas de la sociedad y también, ya como religiosos. El porqué
del que una persona tenga que de recibir mano de orula puede variar, pero es
cuando ceremonias sencillas ya no pueden resolver, como; evitar tragedias (la
muerte), evitar o resolver problemas de justicia e incluso para tener una mejor
estabilidad en la tierra, Esta ceremonia solo es llevada y ejecutada por
Babalawos y tiene una duración de 2 a 3 dias. El origen de la ceremonia fue
cuando Iku (La muerte) trato de llevarse a la población del pueblo donde vivía
Orumila (Orula), sin importar la edad o sexo, para la muerte le era indistinto. Al
percatarse orula de lo que ocurría empezó a entregar manos de Orula, con la
finalidad de evitar la muerte repentina. Esto llevo a un pacto entre Orula e Iku,
donde, Orula sería el único en determinar la muerte de sus propios hijos y que
no morirían antes ni después de su tiempo, la muerte iba a respetar a todos sus
hijos que portaran una pulsera de cuentas verde con amarillo en la mano
izquierda.

El primer día en el que se lleva a cabo la ceremonia, se le da cuentas y

conocimiento a los ancestros religiosos y de parentesco de los presentes, con
la finalidad de tener una aprobación y despejen el camino de todo Osogbo
(malo) que pudiera cruzarse. Donde se realiza el primer sacrificio de animal,
con la finalidad de alimentar también a los ancestros y sea una ayuda mutua
espiritual. Posteriormente viene el Lavatorio para consagrar con Omiero (Que
es una mezcla de hiervas trozadas con la mano, miel, agua de rio y mar, agua
bendita y demás ingredientes) a Eshu, Oggun, Ochosi, Orula Y Osun, mientras
se va cantando a cada santo su propio canto, con la finalidad de que
espiritualmente bajen los Orishas invocados y aprueben lo que se está
realizando y sus respectivos rezos que son el secreto para que la ceremonia
este bien hecha. Y después se hace el sacrificio de animales para terminar de
consagrar a los nuevos Orishas que están naciendo para ayudar a las
personas que los van a recibir.

El segundo día es el día de descanso. No se realiza nada para los que van a
recibir a sus Guerreros. Solo se limpian los Guerreros que están sucios de
sangre.
El Tercer día es el ultimo, donde es aquí donde por primera vez, a la persona
que será iniciada se le pide la bendición a Olorun, saludándolo y pidiéndole la
bendición durante el Nangareo (Se le da cuentas al sol y a los astros) de lo
que se hara. Posteriormente se les hace una rogación de cabeza (Para
purificar la cabeza de la persona) y poder pasar a la ceremonia de Adivinación
con los Ikines que son los que se usaran para Atefar (Escribir los signos
sagrados de IFA, sobre el tablero con Iyerosun. Que se lleva por medio de 21
Ikines. 16 son los que se usan y los 5 restantes son los testigos que dan fe y
legalidad.) Durante esta ceremonia se sacan 3 Odduns que, explicaran y darán
consejos del como llevar un mejor estilo de vida tanto en sociedad tanto como
religioso. Estos signos son los que dictaminan el Ita con los consejos y
posteriormente se determina el angel de la guarda, que significa que Orisha
será el encargado de guiar a la persona. Y por último se procede a entregar a
los Guerreros, que son Eshu, Oggun, Ochosi, Osun y Orula. Se pone la pulsera
y collar de cuentas verdes y amarillas (1x1) y se procede a explicar el como se
atienden los Guerreros, que días y sus respectivas ofrendas que se les puede
poner para que cumplan una petición o por atención al mismo santo.

Victor Torner nos habla de los rituales de paso que tienen características
exclusivas al ser repetitivos, colevtivos, tienen un tiempo propio y u n espacio.
Todos estos puntos están ligados a lo sagrado.

También los ritos no son una representación del poder, sino, son el poder
mismo que es atorgado y que se puede interpretar entre lo divino y lo sagrado
al momento de recibir mano de orula

Durkheim Los rituales no son invariables, sino que permiten que los rituales
tengan una relación colectuva, que hace que exita una relación social. Esto
lleva a que se vuelva un vinvulo con lo sagrado, al no existir esto, esto pasa a
ser algo que no tiene lo básico que es lo sagrado

Godelier dijo que, el ritual no es la representación del poder, sino es el pdoer

mismo. Tiene que existir algo sagrado que corresponda a intereses cósmicos y
sagrados.
Vic Durh Y gode , coinciden que el tiempo y espacio es importante al momento
en el que se llevan las cosas. Haciendo que todo lo que se hace tenga un
trasfondo Mitico al momento de crear las relaciones humanas

Marcie aliade y el chamanismo los ancestros

La religión yoruba es valida por muchas cosas y razones, como que, tiene la
estructura de la que nos hablan los teoricos, tiene los mitos que explican la
creación del mundo y del por que asi son las cosas, explicando de manera
sincretizada pero que, conlleva a un entendimiento de un todo en un contexto
de tiempo y espacio. La teoría occidental les llaman mitos, los yorubas le dicen
patakies.

Al final del dia la teoría estab basada en las raíces de cualquier religión, de
cualquier cultura, pero, nos siemore se nos explica de manera clara, por que
hay una manera clara del porque ocurren las cosas. Los evolucionistas podrían
decir que, es algo arkaico creer que el rio lo mueve oshun quien es la diosa que
lo habita, pero, para Marcea Eliade

Tylor dice que la base de culto es a los ante pasados (5)

La Religión Yoruba y Su Cosmovisión: El Feligres y La Ceremonia

de Mano de Orula
“La Religión Yoruba nace en Nigeria, África, haciendo culto a los Orishas y
Olodumare antes de la llegada de las religiones judío cristianas. Cuando en
Europa empieza la expansión atlántica, llevo a exploraciones en el continente
Áfricano por parte de España y Portugal, con la finalidad de tener esclavos, oro
y recursos para poder tener más poder. Durante este proceso de expansión,
los españoles tienen un asentamiento en Cuba, donde fueron llevados los
esclavos provenientes de África, sin importar sus cargos que tenían en sus
respectivas tierras y etnias. Esto trae como consecuencia la imposición de la
religión católica, y la manera de adaptarse fue creando una sincretizacion entre
las dos religiones. Adaptando características y similitudes de los Orishas con
los santos de la religión católica para poder seguir adorando a sus deidades,
bajo una justificación de adorar a los santos de la religión católica, con cantos,
bailes, música representada con los toques de tambor, humo de puro,
aguardiente y ofrendas, haciendo de esta manera que la forma en la que se
adoran siga presente hasta hoy en nuestros días, adorando y festejando a los
Orishas”. (Palabras del Babalawo Ogbe Ate).

La religión Yoruba parte desde su cosmovisión que como explicaría Marcia

Eliade, es la manera en que los Yoruba interpretaron la creación del mundo,
con su conjunto de símbolos y creencias, dando significados para poder
comprender la realidad vista desde la visión yoruba, y entender la relación
entre Humano-Humano, Humano-Naturaleza, Humano-Deidades y Humano-
Cultura y la cosmogonía que se refiere la manera de ver por sí mismos el
proceso de transformación del origen de todo y su evolución con el toque de lo
divino, que es el cómo fue concebido el mundo y todo lo que lo rodea, incluso
la creación de la misma religión, mismos Orishas, los rituales, ceremonias,
cantos y explicación de las cosas a través de los Patakies, Que según lo que
nos explicaría Claude Lévi-Strauss son mitos de creación del mundo que
son inalterables y permanentes, pero como también propone Durkheim,
los mitos explican los rituales, como la mano de Orula, Cuya explicacion
se vera después. Para Marcie Eliade los mitos son verdaderos por que
cuenta una historia sagrada a través de la oralidad, los mitos, por lo tanto
son la base de la experiencia religiosa; lo que le da orden a la religión
yoruba.

En la religión, Olodumare es el dios único, creador de todo lo visible e invisible,

él  es el principio de la creación, fue él   quien expandió la luz por el universo. Y
cuando esto sucedió, Eshu (quien es la deidad intermediaria entre los Orishas
y los hombres. está desde los principios de los principios) Fue quien dominaba
la oscuridad y le cuestiono a Olodumare del por qué le quitaba dominio, y
Olodumare le dijo que tendria que expandir la luz en el mundo, al final llegaron
al acuerdo de que, en el mundo habría luz y oscuridad, y así fue como se creó
el día y la noche, con la finalidad de que ambos tuvieran un equilibrio en el
mundo. Durante su paso, creo a los 401 Irunmole (que son energías/fuerzas
naturales con tareas específicas que tenían que llevar a cabo para trabajar en
la tierra) Olodumare de su mano derecha creo a los 200 masculinos y de la
mano izquierda creo a los otros 200 masculinos y la irunmole 401 fue femenina
Yalorde, Oshun (Orisha femenina dueña de los ríos, diosa de la feminidad y
vanidad de la mujer, patrona de Cuba) quien fue la encargada de supervisar las
tareas de los Irunmole. Con el paso del tiempo y sus buenas acciones, algunos
irunmole fueron convertidos en Orishas (que son potestades, fuerzas
naturales, hijos y creacion de Olodumare) Como Olokun (que es una de las
cuatro deidades importantes del Babalawo, fue el encargado de crear los
mares y representa al océano en su totalidad, deidad andrógina) Argayu
(Irunmole creador de los volcanes, que con la lava y el mar se crearon las islas)
Oshun la creadora de los ríos, Aña (deidad que vive dentro del tambor de
fundamento, que hace que los tambores produzcan música sacro-mágica).
Como Olodumare no podía estar regresando a ver el proceso de su creación,
ya que, su expansión por el universo no tiene fin, así mismo como el universo,
de una parte de él se desprendió su poder y se creó Olorun que representa el
sol, los ojos de olodumare, son la fuerza del Ashe de olodumare, toda la
energía radical. Olorun es el encargado de dar fuerza y ashe a los Irunmole
para llevar a cabo sus tareas en el cielo y en la tierra. Olodumare no tenía
contacto con los Orishas y decide junto con Olorun crear a Olofi quien será el
intermediario entre los Orishas, Irunmole y humanos, es el dictaminado por
Olodumare para regir sobre el mundo y los Orishas. Esto dando como
resultado una Trinidad Divina, teniendo una representación en 3 maneras
diferentes, pero asiendo alusión al mismo dios. No solo la religión se completa
de una cuestión divina, sino, también encontramos que hay un equilibrio, entre
la magia y la brujería, que también se cree y se apoya de los astros, las
energías buenas y malas, de los elementos naturales como el agua, aire, tierra
y viento, y que también debe de existir un equilibrio entre la vida y la muerte, e
incluso, que, también se le rinde culto a los Egguns (son los espíritus de
nuestros ancestros o antepasados) y que, antes de hacer (en su mayoría)
cualquier tipo de ritual o consagración, se le da cuentas a Eggun diciéndoles
que es lo que se hará y que los ancestros (no solo de sangre o familia, sino
también hermanos de religión) manden su bendición. Es por eso la frase de
“Iku lobi osha” “el muerto pario al santo”, en pocas palabras, no hay santo si
no hubo muerto. Llegando nuevamente al punto del por que es importante
rendirle culto a los ancestros. Para todo ritual se necesita de la presencia de
todas las energías ya mencionadas y para esto, los cantos al igual que las
ofrendas o sacrificios son de suma importancia para poder concretar la
conexión y relación entre Humano-Orisha (Deidad) o Humano-Ancestros
(Egguns). En la religión existen 3 ramas o 3 tierras en la que se distribuye la
religión Yoruba, pero solo nos enfocaremos en las 2 tierras más conocidas. En
la tierra de Osha encontramos la identificación de los Orishas con los santos y
es por esta razón que, en algunos lugares, como México, Cuba, Venezuela y
otros países es conocida como Santería. Y se le denominò así por la relación
que hay de Orishas con santos católicos, como: Elegua: Dueño de todos los
caminos de la vida (San Antonio de Padua, El santo niño de Atocha). Obatala:
Dueño de todas las cabezas del mundo (Virgen de las Mercedes), Oshun:
Diosa de los ríos, diosa del amor, Diosa de la sexualidad femenina. (Virgen de
la Caridad del Cobre). Yemaya: Diosa de la maternidad y del mar. (Virgen de
Regla). Shango: Príncipe de la Religión, Dueño del trueno y rayo, primer
dueño de los secretos de IFA. (Sta. Barbará). Orula: Poseedor de los secretos
de IFA, personifica la sabiduría, primer dueño de los tambores bata (Aña) (San
Francisco de Asis). Oggun: Deidad a la cual se le asocia el hierro y las armas,
dueño del monte (San Pedro o San Miguel Arcángel) Ochosi: Patrón de los
que tienen problemas con la justicia, Medico de la regla de Osha, El mejor
cazador de la religión. (San Norberto). Oya: Diosa del cementerio y panteón
yoruba, dueña de los vientos (Virgen del Carmen o Virgen de Candelaria).
Osain: Dueño de la naturaleza, simboliza la misma naturaleza misma (San
José). Orisha Oko: Deidad de la Tierra y Agricultura, Patrón de los labradores.
Responsable de la prosperidad en la tierra (San Isidro El Labrador) entre otros
Orishas menores e Irunmole que tienen su lugar importante dentro de la
religión. Así como hay jerarquía entre los Orishas, también existe Jerarquía
dentro de los religiosos, aunque las 2 tierras son separadas, existe un respeto
mutuo. Los de mayor jerarquía son los Babalawos (Padre de los secretos) que
pertenecen a la tierra de IFA, tienen un cargo similar al de sacerdote, pero en
este caso son, sacerdotes de IFA. En la regla de Osha, tenemos a los
Olorishas (Son santeros que fueron raspados de la Leri por un Oba en
ceremonia de Kari Osha) y los Babaloshas e Iyaloshas (Son Santeros o
Santeras que nacieron en casa de un Babalawo O su ceremonia fue dirigida
por un Babalawo). Entre los Olorishas, Babaloshas e Iyaloshas, no hay mayor
jerarquía, simplemente se hace la distinción de quien llevo la ceremonia, si un
Oba, Oriate o Babalawo. En el caso de los Babalawos, tampoco hay una
distinción, pero si hay una línea delgada entre, Babalawos y Babalawos que
son Olofistas, lo cual, los Olofistas son los que tienen la última deidad y poder
que complementa al Babalawo, que es recibir de una manera a Olofi.

En la parte de los Feligreses y Aleyos se establece una distinción muy grande,

el feligres, es aquel que solo va y resuelve sus problemas, de alguna manera
se vuelve un cliente dentro de la religión para solucionar sus problemas, como
de trabajo, salud, estabilidad, paz, amor, dinero, etc. El feligres no está
interesado en involucrarse en la religión, solo busca una solución o respuesta
ante sus problemas. Los aleyos son aquellas personas que tienen ya cierto
conocimiento sobre la religión, son creyentes y están interesados en la
iniciación dentro de la religión.

La población religiosa, feligres y aleya, en su mayoría, se introducen o acuden

a la religión por problemas personales, problemas del día a día que están
latentes en la vida social de cualquier ser humano. Aquí se busca encontrar
una solución a los problemas y respuestas de las cosas “inexplicables” que nos
suceden. Y la manera en que se puede saber que sucede es a través de los
métodos de adivinación, por ejemplo, en los santeros su método de adivinación
esta el Obi que son 4 pedazos de coco con el que hay respuesta solo de un “si”
o un “no” a través de su estructura se puede leer. El otro son los Kauris, que
consta de 21 caracoles, de los cuales, con 16 se consulta o se registra a la
persona, 3 son testigos y los otros 2 se vuelven a guardar. Para poder
establecer una relación entre el consultante y el Orisha, que en este caso es
elegua, es necesario tener a la hora de consultar una Igba con agua, una vela
blanca, una estera, a Elegua y la Moyugba (Canto), que es la que hace la
conexión y se le hace el llamado a los ancestros y demás Orishas. En el Kauri
los santeros tienen una aproximación a través de Signos, los cuales, cada
signo contiene patakies y una descripción del signo mismo. Lo cual hace que
se le pueda dar al consultante un parámetro de cómo esta, en un contexto de
pasado, presente y futuro.

El método de adivinación del Babalawo es el Ekuele u Opele Ifa. Y el

encargado de la adivinación que salga en la consulta o Ita, es Orula, él  es el
encargado de que el individuo lleve a cabo su destino en la tierra, como ser
humano dentro de las leyes del hombre y como religioso (si es que la persona
es religiosa). El Ekuele, es una cadena de dos patas con 4 medallones de coco
cada una. Su manera de adivinación, funciona lanzando el Ekuele a la estera
con la mano derecha. Se toma por la mitad de la cadena y se procede a hacer
el ritual de consulta para poder llamar a los ancestros y Orishas y proceder con
la consulta. Su estructura consta de 16 Odduns y en la mezcla de los 16
signos principales con los mismos, sale de resultado 256 Signos (Odduns). El
cual 16 son signos Meyis (par) y los otros 240 son Omoluos. Cada medallón
de coco, tiene un significado que se lee como (I) o (0). De esta manera se
anota en orden y el resultado es un signo. Por ejemplo Irete Meyi (Este signo
es uno de los 16 signos principales, por lo tanto, este signo no es la mezcla de
ningún signo) y su estructura es así:

+
(2)I I (1)
(4)I I (3)
(6)0 0(5)
(8)I I (7)

Que se lee de derecha a izquierda, y para anotarse en la libreta es lo mismo se

comienza de izquierda a derecha, llevando un Orden. Tal como se muestra, del
1,2,3,4,5,6,7,8. Otro ejemplo es Ojuani Shobe (Este signo ya es un Omoluo)
Este signo es la combinación del signo Ojuani que es la pata derecha (números
1,3,5,7) y la otra pata izquierda es Baba Ejiogbe Meyi (Numeros 2,4,6,8)

+
(2)I 0 (1)
(4)I 0 (3)
(6)I I(5)
(8)I I (7)
Los 256 Odduns son las respuestas del Oráculo de adivinación de IFA, y
contiene todo el conocimiento preciso de un Pasado, Presente y Futuro. Debido
a que los Signos se asocian a los Patakies (Que son mitos y leyendas, que
incluyen filosofía y sabiduría, misma que es para aplicar a la vida religiosa y
mundana. Depende de la capacidad del Babalawo poder distinguir las cosas
positivas o negativas que puedan venir.

El segundo método de adivinación se lleva cuando alguien (un Aleyo o un

Feligres) tenga que recibir Mano de Orula, este método de adivinación se lleva
a cabo en el Tablero de IFA y con los Adele ni Ifa (que son semillas o nueces
de palma) se lleva el proceso de adivinación para la persona. Y se repite el
mismo proceso con el Ekuele. Al menos en el modo de escritura.

Mano de Orula: AwoFakan e Ikofa

La ceremonia de consagración de mano de Orula, AwoFakan (Para el Hombre)

e Ikofa (Para la Mujer) es una ceremonia de duración de 3 días (normalmente)
donde es el ritual de mayor importancia para los iniciados, ya que, esta
ceremonia marcara su antes y después, como personas que conviven y que se
rigen bajo las normas de la sociedad y también, ya como religiosos. El porqué
del que una persona tenga que de recibir mano de orula puede variar, pero es
cuando ceremonias sencillas ya no pueden resolver, como; evitar tragedias (la
muerte), evitar o resolver problemas de justicia e incluso para tener una mejor
estabilidad en la tierra, Esta ceremonia solo es llevada y ejecutada por
Babalawos y tiene una duración de 2 a 3 dias. El origen de la ceremonia fue
cuando Iku (La muerte) trato de llevarse a la población del pueblo donde vivía
Orumila (Orula), sin importar la edad o sexo, para la muerte le era indistinto. Al
percatarse orula de lo que ocurría empezó a entregar manos de Orula, con la
finalidad de evitar la muerte repentina. Esto llevo a un pacto entre Orula e Iku,
donde, Orula sería el único en determinar la muerte de sus propios hijos y que
no morirían antes ni después de su tiempo, la muerte iba a respetar a todos sus
hijos que portaran una pulsera de cuentas verde con amarillo en la mano
izquierda.
El primer día en el que se lleva a cabo la ceremonia, se le da cuentas y
conocimiento a los ancestros religiosos y de parentesco de los presentes, con
la finalidad de tener una aprobación y despejen el camino de todo Osogbo
(malo) que pudiera cruzarse. Donde se realiza el primer sacrificio de animal,
con la finalidad de alimentar también a los ancestros y sea una ayuda mutua
espiritual. Posteriormente viene el Lavatorio para consagrar con Omiero (Que
es una mezcla de hiervas trozadas con la mano, miel, agua de rio y mar, agua
bendita y demás ingredientes) a Eshu, Oggun, Ochosi, Orula Y Osun, mientras
se va cantando a cada santo su propio canto, con la finalidad de que
espiritualmente bajen los Orishas invocados y aprueben lo que se está
realizando y sus respectivos rezos que son el secreto para que la ceremonia
este bien hecha. Y después se hace el sacrificio de animales para terminar de
consagrar a los nuevos Orishas que están naciendo para ayudar a las
personas que los van a recibir.

El segundo día es el día de descanso. No se realiza nada para los que van a
recibir a sus Guerreros. Solo se limpian los Guerreros que están sucios de
sangre.
El Tercer día es el ultimo, donde es aquí donde por primera vez, a la persona
que será iniciada se le pide la bendición a Olorun, saludándolo y pidiéndole la
bendición durante el Nangareo (Se le da cuentas al sol y a los astros) de lo
que se hara. Posteriormente se les hace una rogación de cabeza (Para
purificar la cabeza de la persona) y poder pasar a la ceremonia de Adivinación
con los Ikines que son los que se usaran para Atefar (Escribir los signos
sagrados de IFA, sobre el tablero con Iyerosun. Que se lleva por medio de 21
Ikines. 16 son los que se usan y los 5 restantes son los testigos que dan fe y
legalidad.) Durante esta ceremonia se sacan 3 Odduns que, explicaran y darán
consejos del como llevar un mejor estilo de vida tanto en sociedad tanto como
religioso. Estos signos son los que dictaminan el Ita con los consejos y
posteriormente se determina el angel de la guarda, que significa que Orisha
será el encargado de guiar a la persona. Y por último se procede a entregar a
los Guerreros, que son Eshu, Oggun, Ochosi, Osun y Orula. Se pone la pulsera
y collar de cuentas verdes y amarillas (1x1) y se procede a explicar el como se
atienden los Guerreros, que días y sus respectivas ofrendas que se les puede
poner para que cumplan una petición o por atención al mismo santo.

Victor Torner nos habla de los rituales de paso que tienen características
exclusivas al ser repetitivos, colevtivos, tienen un tiempo propio y u n espacio.
Todos estos puntos están ligados a lo sagrado.

También los ritos no son una representación del poder, sino, son el poder
mismo que es atorgado y que se puede interpretar entre lo divino y lo sagrado
al momento de recibir mano de orula

Durkheim Los rituales no son invariables, sino que permiten que los rituales
tengan una relación colectuva, que hace que exita una relación social. Esto
lleva a que se vuelva un vinvulo con lo sagrado, al no existir esto, esto pasa a
ser algo que no tiene lo básico que es lo sagrado

Godelier dijo que, el ritual no es la representación del poder, sino es el pdoer

mismo. Tiene que existir algo sagrado que corresponda a intereses cósmicos y
sagrados.

Vic Durh Y gode , coinciden que el tiempo y espacio es importante al momento

en el que se llevan las cosas. Haciendo que todo lo que se hace tenga un
trasfondo Mitico al momento de crear las relaciones humanas
Marcie aliade y el chamanismo los ancestros

La religión yoruba es valida por muchas cosas y razones, como que, tiene la
estructura de la que nos hablan los teoricos, tiene los mitos que explican la
creación del mundo y del por que asi son las cosas, explicando de manera
sincretizada pero que, conlleva a un entendimiento de un todo en un contexto
de tiempo y espacio. La teoría occidental les llaman mitos, los yorubas le dicen
patakies.

Al final del dia la teoría estab basada en las raíces de cualquier religión, de
cualquier cultura, pero, nos siemore se nos explica de manera clara, por que
hay una manera clara del porque ocurren las cosas. Los evolucionistas podrían
decir que, es algo arkaico creer que el rio lo mueve oshun quien es la diosa que
lo habita, pero, para Marcea Eliade

Tylor dice que la base de culto es a los ante pasados (5)

La Religión Yoruba y Su Cosmovisión: El Feligres y La Ceremonia

de Mano de Orula
“La Religión Yoruba nace en Nigeria, África, haciendo culto a los Orishas y
Olodumare antes de la llegada de las religiones judío cristianas. Cuando en
Europa empieza la expansión atlántica, llevo a exploraciones en el continente
Áfricano por parte de España y Portugal, con la finalidad de tener esclavos, oro
y recursos para poder tener más poder. Durante este proceso de expansión,
los españoles tienen un asentamiento en Cuba, donde fueron llevados los
esclavos provenientes de África, sin importar sus cargos que tenían en sus
respectivas tierras y etnias. Esto trae como consecuencia la imposición de la
religión católica, y la manera de adaptarse fue creando una sincretizacion entre
las dos religiones. Adaptando características y similitudes de los Orishas con
los santos de la religión católica para poder seguir adorando a sus deidades,
bajo una justificación de adorar a los santos de la religión católica, con cantos,
bailes, música representada con los toques de tambor, humo de puro,
aguardiente y ofrendas, haciendo de esta manera que la forma en la que se
adoran siga presente hasta hoy en nuestros días, adorando y festejando a los
Orishas”. (Palabras del Babalawo Ogbe Ate).

La religión Yoruba parte desde su cosmovisión que como explicaría Marcia

Eliade, es la manera en que los Yoruba interpretaron la creación del mundo,
con su conjunto de símbolos y creencias, dando significados para poder
comprender la realidad vista desde la visión yoruba, y entender la relación
entre Humano-Humano, Humano-Naturaleza, Humano-Deidades y Humano-
Cultura y la cosmogonía que se refiere la manera de ver por sí mismos el
proceso de transformación del origen de todo y su evolución con el toque de lo
divino, que es el cómo fue concebido el mundo y todo lo que lo rodea, incluso
la creación de la misma religión, mismos Orishas, los rituales, ceremonias,
cantos y explicación de las cosas a través de los Patakies, Que según lo que
nos explicaría Claude Lévi-Strauss son mitos de creación del mundo que
son inalterables y permanentes, pero como también propone Durkheim,
los mitos explican los rituales, como la mano de Orula, Cuya explicacion
se vera después. Para Marcie Eliade los mitos son verdaderos por que
cuenta una historia sagrada a través de la oralidad, los mitos, por lo tanto
son la base de la experiencia religiosa; lo que le da orden a la religión
yoruba.

En la religión, Olodumare es el dios único, creador de todo lo visible e invisible,

él  es el principio de la creación, fue él   quien expandió la luz por el universo. Y
cuando esto sucedió, Eshu (quien es la deidad intermediaria entre los Orishas
y los hombres. está desde los principios de los principios) Fue quien dominaba
la oscuridad y le cuestiono a Olodumare del por qué le quitaba dominio, y
Olodumare le dijo que tendria que expandir la luz en el mundo, al final llegaron
al acuerdo de que, en el mundo habría luz y oscuridad, y así fue como se creó
el día y la noche, con la finalidad de que ambos tuvieran un equilibrio en el
mundo. Durante su paso, creo a los 401 Irunmole (que son energías/fuerzas
naturales con tareas específicas que tenían que llevar a cabo para trabajar en
la tierra) Olodumare de su mano derecha creo a los 200 masculinos y de la
mano izquierda creo a los otros 200 masculinos y la irunmole 401 fue femenina
Yalorde, Oshun (Orisha femenina dueña de los ríos, diosa de la feminidad y
vanidad de la mujer, patrona de Cuba) quien fue la encargada de supervisar las
tareas de los Irunmole. Con el paso del tiempo y sus buenas acciones, algunos
irunmole fueron convertidos en Orishas (que son potestades, fuerzas
naturales, hijos y creacion de Olodumare) Como Olokun (que es una de las
cuatro deidades importantes del Babalawo, fue el encargado de crear los
mares y representa al océano en su totalidad, deidad andrógina) Argayu
(Irunmole creador de los volcanes, que con la lava y el mar se crearon las islas)
Oshun la creadora de los ríos, Aña (deidad que vive dentro del tambor de
fundamento, que hace que los tambores produzcan música sacro-mágica).
Como Olodumare no podía estar regresando a ver el proceso de su creación,
ya que, su expansión por el universo no tiene fin, así mismo como el universo,
de una parte de él se desprendió su poder y se creó Olorun que representa el
sol, los ojos de olodumare, son la fuerza del Ashe de olodumare, toda la
energía radical. Olorun es el encargado de dar fuerza y ashe a los Irunmole
para llevar a cabo sus tareas en el cielo y en la tierra. Olodumare no tenía
contacto con los Orishas y decide junto con Olorun crear a Olofi quien será el
intermediario entre los Orishas, Irunmole y humanos, es el dictaminado por
Olodumare para regir sobre el mundo y los Orishas. Esto dando como
resultado una Trinidad Divina, teniendo una representación en 3 maneras
diferentes, pero asiendo alusión al mismo dios. No solo la religión se completa
de una cuestión divina, sino, también encontramos que hay un equilibrio, entre
la magia y la brujería, que también se cree y se apoya de los astros, las
energías buenas y malas, de los elementos naturales como el agua, aire, tierra
y viento, y que también debe de existir un equilibrio entre la vida y la muerte, e
incluso, que, también se le rinde culto a los Egguns (son los espíritus de
nuestros ancestros o antepasados) y que, antes de hacer (en su mayoría)
cualquier tipo de ritual o consagración, se le da cuentas a Eggun diciéndoles
que es lo que se hará y que los ancestros (no solo de sangre o familia, sino
también hermanos de religión) manden su bendición. Es por eso la frase de
“Iku lobi osha” “el muerto pario al santo”, en pocas palabras, no hay santo si
no hubo muerto. Llegando nuevamente al punto del por que es importante
rendirle culto a los ancestros. Para todo ritual se necesita de la presencia de
todas las energías ya mencionadas y para esto, los cantos al igual que las
ofrendas o sacrificios son de suma importancia para poder concretar la
conexión y relación entre Humano-Orisha (Deidad) o Humano-Ancestros
(Egguns). En la religión existen 3 ramas o 3 tierras en la que se distribuye la
religión Yoruba, pero solo nos enfocaremos en las 2 tierras más conocidas. En
la tierra de Osha encontramos la identificación de los Orishas con los santos y
es por esta razón que, en algunos lugares, como México, Cuba, Venezuela y
otros países es conocida como Santería. Y se le denominò así por la relación
que hay de Orishas con santos católicos, como: Elegua: Dueño de todos los
caminos de la vida (San Antonio de Padua, El santo niño de Atocha). Obatala:
Dueño de todas las cabezas del mundo (Virgen de las Mercedes), Oshun:
Diosa de los ríos, diosa del amor, Diosa de la sexualidad femenina. (Virgen de
la Caridad del Cobre). Yemaya: Diosa de la maternidad y del mar. (Virgen de
Regla). Shango: Príncipe de la Religión, Dueño del trueno y rayo, primer
dueño de los secretos de IFA. (Sta. Barbará). Orula: Poseedor de los secretos
de IFA, personifica la sabiduría, primer dueño de los tambores bata (Aña) (San
Francisco de Asis). Oggun: Deidad a la cual se le asocia el hierro y las armas,
dueño del monte (San Pedro o San Miguel Arcángel) Ochosi: Patrón de los
que tienen problemas con la justicia, Medico de la regla de Osha, El mejor
cazador de la religión. (San Norberto). Oya: Diosa del cementerio y panteón
yoruba, dueña de los vientos (Virgen del Carmen o Virgen de Candelaria).
Osain: Dueño de la naturaleza, simboliza la misma naturaleza misma (San
José). Orisha Oko: Deidad de la Tierra y Agricultura, Patrón de los labradores.
Responsable de la prosperidad en la tierra (San Isidro El Labrador) entre otros
Orishas menores e Irunmole que tienen su lugar importante dentro de la
religión. Así como hay jerarquía entre los Orishas, también existe Jerarquía
dentro de los religiosos, aunque las 2 tierras son separadas, existe un respeto
mutuo. Los de mayor jerarquía son los Babalawos (Padre de los secretos) que
pertenecen a la tierra de IFA, tienen un cargo similar al de sacerdote, pero en
este caso son, sacerdotes de IFA. En la regla de Osha, tenemos a los
Olorishas (Son santeros que fueron raspados de la Leri por un Oba en
ceremonia de Kari Osha) y los Babaloshas e Iyaloshas (Son Santeros o
Santeras que nacieron en casa de un Babalawo O su ceremonia fue dirigida
por un Babalawo). Entre los Olorishas, Babaloshas e Iyaloshas, no hay mayor
jerarquía, simplemente se hace la distinción de quien llevo la ceremonia, si un
Oba, Oriate o Babalawo. En el caso de los Babalawos, tampoco hay una
distinción, pero si hay una línea delgada entre, Babalawos y Babalawos que
son Olofistas, lo cual, los Olofistas son los que tienen la última deidad y poder
que complementa al Babalawo, que es recibir de una manera a Olofi.

En la parte de los Feligreses y Aleyos se establece una distinción muy grande,

el feligres, es aquel que solo va y resuelve sus problemas, de alguna manera
se vuelve un cliente dentro de la religión para solucionar sus problemas, como
de trabajo, salud, estabilidad, paz, amor, dinero, etc. El feligres no está
interesado en involucrarse en la religión, solo busca una solución o respuesta
ante sus problemas. Los aleyos son aquellas personas que tienen ya cierto
conocimiento sobre la religión, son creyentes y están interesados en la
iniciación dentro de la religión.

La población religiosa, feligres y aleya, en su mayoría, se introducen o acuden

a la religión por problemas personales, problemas del día a día que están
latentes en la vida social de cualquier ser humano. Aquí se busca encontrar
una solución a los problemas y respuestas de las cosas “inexplicables” que nos
suceden. Y la manera en que se puede saber que sucede es a través de los
métodos de adivinación, por ejemplo, en los santeros su método de adivinación
esta el Obi que son 4 pedazos de coco con el que hay respuesta solo de un “si”
o un “no” a través de su estructura se puede leer. El otro son los Kauris, que
consta de 21 caracoles, de los cuales, con 16 se consulta o se registra a la
persona, 3 son testigos y los otros 2 se vuelven a guardar. Para poder
establecer una relación entre el consultante y el Orisha, que en este caso es
elegua, es necesario tener a la hora de consultar una Igba con agua, una vela
blanca, una estera, a Elegua y la Moyugba (Canto), que es la que hace la
conexión y se le hace el llamado a los ancestros y demás Orishas. En el Kauri
los santeros tienen una aproximación a través de Signos, los cuales, cada
signo contiene patakies y una descripción del signo mismo. Lo cual hace que
se le pueda dar al consultante un parámetro de cómo esta, en un contexto de
pasado, presente y futuro.

El método de adivinación del Babalawo es el Ekuele u Opele Ifa. Y el

encargado de la adivinación que salga en la consulta o Ita, es Orula, él  es el
encargado de que el individuo lleve a cabo su destino en la tierra, como ser
humano dentro de las leyes del hombre y como religioso (si es que la persona
es religiosa). El Ekuele, es una cadena de dos patas con 4 medallones de coco
cada una. Su manera de adivinación, funciona lanzando el Ekuele a la estera
con la mano derecha. Se toma por la mitad de la cadena y se procede a hacer
el ritual de consulta para poder llamar a los ancestros y Orishas y proceder con
la consulta. Su estructura consta de 16 Odduns y en la mezcla de los 16
signos principales con los mismos, sale de resultado 256 Signos (Odduns). El
cual 16 son signos Meyis (par) y los otros 240 son Omoluos. Cada medallón
de coco, tiene un significado que se lee como (I) o (0). De esta manera se
anota en orden y el resultado es un signo. Por ejemplo Irete Meyi (Este signo
es uno de los 16 signos principales, por lo tanto, este signo no es la mezcla de
ningún signo) y su estructura es así:

+
(2)I I (1)
(4)I I (3)
(6)0 0(5)
(8)I I (7)

Que se lee de derecha a izquierda, y para anotarse en la libreta es lo mismo se

comienza de izquierda a derecha, llevando un Orden. Tal como se muestra, del
1,2,3,4,5,6,7,8. Otro ejemplo es Ojuani Shobe (Este signo ya es un Omoluo)
Este signo es la combinación del signo Ojuani que es la pata derecha (números
1,3,5,7) y la otra pata izquierda es Baba Ejiogbe Meyi (Numeros 2,4,6,8)

+
(2)I 0 (1)
(4)I 0 (3)
(6)I I(5)
(8)I I (7)

Los 256 Odduns son las respuestas del Oráculo de adivinación de IFA, y
contiene todo el conocimiento preciso de un Pasado, Presente y Futuro. Debido
a que los Signos se asocian a los Patakies (Que son mitos y leyendas, que
incluyen filosofía y sabiduría, misma que es para aplicar a la vida religiosa y
mundana. Depende de la capacidad del Babalawo poder distinguir las cosas
positivas o negativas que puedan venir.

El segundo método de adivinación se lleva cuando alguien (un Aleyo o un

Feligres) tenga que recibir Mano de Orula, este método de adivinación se lleva
a cabo en el Tablero de IFA y con los Adele ni Ifa (que son semillas o nueces
de palma) se lleva el proceso de adivinación para la persona. Y se repite el
mismo proceso con el Ekuele. Al menos en el modo de escritura.

Mano de Orula: AwoFakan e Ikofa

La ceremonia de consagración de mano de Orula, AwoFakan (Para el Hombre)

e Ikofa (Para la Mujer) es una ceremonia de duración de 3 días (normalmente)
donde es el ritual de mayor importancia para los iniciados, ya que, esta
ceremonia marcara su antes y después, como personas que conviven y que se
rigen bajo las normas de la sociedad y también, ya como religiosos. El porqué
del que una persona tenga que de recibir mano de orula puede variar, pero es
cuando ceremonias sencillas ya no pueden resolver, como; evitar tragedias (la
muerte), evitar o resolver problemas de justicia e incluso para tener una mejor
estabilidad en la tierra, Esta ceremonia solo es llevada y ejecutada por
Babalawos y tiene una duración de 2 a 3 dias. El origen de la ceremonia fue
cuando Iku (La muerte) trato de llevarse a la población del pueblo donde vivía
Orumila (Orula), sin importar la edad o sexo, para la muerte le era indistinto. Al
percatarse orula de lo que ocurría empezó a entregar manos de Orula, con la
finalidad de evitar la muerte repentina. Esto llevo a un pacto entre Orula e Iku,
donde, Orula sería el único en determinar la muerte de sus propios hijos y que
no morirían antes ni después de su tiempo, la muerte iba a respetar a todos sus
hijos que portaran una pulsera de cuentas verde con amarillo en la mano
izquierda.

El primer día en el que se lleva a cabo la ceremonia, se le da cuentas y

conocimiento a los ancestros religiosos y de parentesco de los presentes, con
la finalidad de tener una aprobación y despejen el camino de todo Osogbo
(malo) que pudiera cruzarse. Donde se realiza el primer sacrificio de animal,
con la finalidad de alimentar también a los ancestros y sea una ayuda mutua
espiritual. Posteriormente viene el Lavatorio para consagrar con Omiero (Que
es una mezcla de hiervas trozadas con la mano, miel, agua de rio y mar, agua
bendita y demás ingredientes) a Eshu, Oggun, Ochosi, Orula Y Osun, mientras
se va cantando a cada santo su propio canto, con la finalidad de que
espiritualmente bajen los Orishas invocados y aprueben lo que se está
realizando y sus respectivos rezos que son el secreto para que la ceremonia
este bien hecha. Y después se hace el sacrificio de animales para terminar de
consagrar a los nuevos Orishas que están naciendo para ayudar a las
personas que los van a recibir.

El segundo día es el día de descanso. No se realiza nada para los que van a
recibir a sus Guerreros. Solo se limpian los Guerreros que están sucios de
sangre.
El Tercer día es el ultimo, donde es aquí donde por primera vez, a la persona
que será iniciada se le pide la bendición a Olorun, saludándolo y pidiéndole la
bendición durante el Nangareo (Se le da cuentas al sol y a los astros) de lo
que se hara. Posteriormente se les hace una rogación de cabeza (Para
purificar la cabeza de la persona) y poder pasar a la ceremonia de Adivinación
con los Ikines que son los que se usaran para Atefar (Escribir los signos
sagrados de IFA, sobre el tablero con Iyerosun. Que se lleva por medio de 21
Ikines. 16 son los que se usan y los 5 restantes son los testigos que dan fe y
legalidad.) Durante esta ceremonia se sacan 3 Odduns que, explicaran y darán
consejos del como llevar un mejor estilo de vida tanto en sociedad tanto como
religioso. Estos signos son los que dictaminan el Ita con los consejos y
posteriormente se determina el angel de la guarda, que significa que Orisha
será el encargado de guiar a la persona. Y por último se procede a entregar a
los Guerreros, que son Eshu, Oggun, Ochosi, Osun y Orula. Se pone la pulsera
y collar de cuentas verdes y amarillas (1x1) y se procede a explicar el como se
atienden los Guerreros, que días y sus respectivas ofrendas que se les puede
poner para que cumplan una petición o por atención al mismo santo.
Victor Torner nos habla de los rituales de paso que tienen características
exclusivas al ser repetitivos, colevtivos, tienen un tiempo propio y u n espacio.
Todos estos puntos están ligados a lo sagrado.

También los ritos no son una representación del poder, sino, son el poder
mismo que es atorgado y que se puede interpretar entre lo divino y lo sagrado
al momento de recibir mano de orula

Durkheim Los rituales no son invariables, sino que permiten que los rituales
tengan una relación colectuva, que hace que exita una relación social. Esto
lleva a que se vuelva un vinvulo con lo sagrado, al no existir esto, esto pasa a
ser algo que no tiene lo básico que es lo sagrado

Godelier dijo que, el ritual no es la representación del poder, sino es el pdoer

mismo. Tiene que existir algo sagrado que corresponda a intereses cósmicos y
sagrados.

Vic Durh Y gode , coinciden que el tiempo y espacio es importante al momento

en el que se llevan las cosas. Haciendo que todo lo que se hace tenga un
trasfondo Mitico al momento de crear las relaciones humanas

Marcie aliade y el chamanismo los ancestros

La religión yoruba es valida por muchas cosas y razones, como que, tiene la
estructura de la que nos hablan los teoricos, tiene los mitos que explican la
creación del mundo y del por que asi son las cosas, explicando de manera
sincretizada pero que, conlleva a un entendimiento de un todo en un contexto
de tiempo y espacio. La teoría occidental les llaman mitos, los yorubas le dicen
patakies.

Al final del dia la teoría estab basada en las raíces de cualquier religión, de
cualquier cultura, pero, nos siemore se nos explica de manera clara, por que
hay una manera clara del porque ocurren las cosas. Los evolucionistas podrían
decir que, es algo arkaico creer que el rio lo mueve oshun quien es la diosa que
lo habita, pero, para Marcea Eliade

Tylor dice que la base de culto es a los ante pasados (5)

La Religión Yoruba y Su Cosmovisión: El Feligres y La Ceremonia

de Mano de Orula
“La Religión Yoruba nace en Nigeria, África, haciendo culto a los Orishas y
Olodumare antes de la llegada de las religiones judío cristianas. Cuando en
Europa empieza la expansión atlántica, llevo a exploraciones en el continente
Áfricano por parte de España y Portugal, con la finalidad de tener esclavos, oro
y recursos para poder tener más poder. Durante este proceso de expansión,
los españoles tienen un asentamiento en Cuba, donde fueron llevados los
esclavos provenientes de África, sin importar sus cargos que tenían en sus
respectivas tierras y etnias. Esto trae como consecuencia la imposición de la
religión católica, y la manera de adaptarse fue creando una sincretizacion entre
las dos religiones. Adaptando características y similitudes de los Orishas con
los santos de la religión católica para poder seguir adorando a sus deidades,
bajo una justificación de adorar a los santos de la religión católica, con cantos,
bailes, música representada con los toques de tambor, humo de puro,
aguardiente y ofrendas, haciendo de esta manera que la forma en la que se
adoran siga presente hasta hoy en nuestros días, adorando y festejando a los
Orishas”. (Palabras del Babalawo Ogbe Ate).

La religión Yoruba parte desde su cosmovisión que como explicaría Marcia

Eliade, es la manera en que los Yoruba interpretaron la creación del mundo,
con su conjunto de símbolos y creencias, dando significados para poder
comprender la realidad vista desde la visión yoruba, y entender la relación
entre Humano-Humano, Humano-Naturaleza, Humano-Deidades y Humano-
Cultura y la cosmogonía que se refiere la manera de ver por sí mismos el
proceso de transformación del origen de todo y su evolución con el toque de lo
divino, que es el cómo fue concebido el mundo y todo lo que lo rodea, incluso
la creación de la misma religión, mismos Orishas, los rituales, ceremonias,
cantos y explicación de las cosas a través de los Patakies, Que según lo que
nos explicaría Claude Lévi-Strauss son mitos de creación del mundo que
son inalterables y permanentes, pero como también propone Durkheim,
los mitos explican los rituales, como la mano de Orula, Cuya explicacion
se vera después. Para Marcie Eliade los mitos son verdaderos por que
cuenta una historia sagrada a través de la oralidad, los mitos, por lo tanto
son la base de la experiencia religiosa; lo que le da orden a la religión
yoruba.

En la religión, Olodumare es el dios único, creador de todo lo visible e invisible,

él  es el principio de la creación, fue él   quien expandió la luz por el universo. Y
cuando esto sucedió, Eshu (quien es la deidad intermediaria entre los Orishas
y los hombres. está desde los principios de los principios) Fue quien dominaba
la oscuridad y le cuestiono a Olodumare del por qué le quitaba dominio, y
Olodumare le dijo que tendria que expandir la luz en el mundo, al final llegaron
al acuerdo de que, en el mundo habría luz y oscuridad, y así fue como se creó
el día y la noche, con la finalidad de que ambos tuvieran un equilibrio en el
mundo. Durante su paso, creo a los 401 Irunmole (que son energías/fuerzas
naturales con tareas específicas que tenían que llevar a cabo para trabajar en
la tierra) Olodumare de su mano derecha creo a los 200 masculinos y de la
mano izquierda creo a los otros 200 masculinos y la irunmole 401 fue femenina
Yalorde, Oshun (Orisha femenina dueña de los ríos, diosa de la feminidad y
vanidad de la mujer, patrona de Cuba) quien fue la encargada de supervisar las
tareas de los Irunmole. Con el paso del tiempo y sus buenas acciones, algunos
irunmole fueron convertidos en Orishas (que son potestades, fuerzas
naturales, hijos y creacion de Olodumare) Como Olokun (que es una de las
cuatro deidades importantes del Babalawo, fue el encargado de crear los
mares y representa al océano en su totalidad, deidad andrógina) Argayu
(Irunmole creador de los volcanes, que con la lava y el mar se crearon las islas)
Oshun la creadora de los ríos, Aña (deidad que vive dentro del tambor de
fundamento, que hace que los tambores produzcan música sacro-mágica).
Como Olodumare no podía estar regresando a ver el proceso de su creación,
ya que, su expansión por el universo no tiene fin, así mismo como el universo,
de una parte de él se desprendió su poder y se creó Olorun que representa el
sol, los ojos de olodumare, son la fuerza del Ashe de olodumare, toda la
energía radical. Olorun es el encargado de dar fuerza y ashe a los Irunmole
para llevar a cabo sus tareas en el cielo y en la tierra. Olodumare no tenía
contacto con los Orishas y decide junto con Olorun crear a Olofi quien será el
intermediario entre los Orishas, Irunmole y humanos, es el dictaminado por
Olodumare para regir sobre el mundo y los Orishas. Esto dando como
resultado una Trinidad Divina, teniendo una representación en 3 maneras
diferentes, pero asiendo alusión al mismo dios. No solo la religión se completa
de una cuestión divina, sino, también encontramos que hay un equilibrio, entre
la magia y la brujería, que también se cree y se apoya de los astros, las
energías buenas y malas, de los elementos naturales como el agua, aire, tierra
y viento, y que también debe de existir un equilibrio entre la vida y la muerte, e
incluso, que, también se le rinde culto a los Egguns (son los espíritus de
nuestros ancestros o antepasados) y que, antes de hacer (en su mayoría)
cualquier tipo de ritual o consagración, se le da cuentas a Eggun diciéndoles
que es lo que se hará y que los ancestros (no solo de sangre o familia, sino
también hermanos de religión) manden su bendición. Es por eso la frase de
“Iku lobi osha” “el muerto pario al santo”, en pocas palabras, no hay santo si
no hubo muerto. Llegando nuevamente al punto del por que es importante
rendirle culto a los ancestros. Para todo ritual se necesita de la presencia de
todas las energías ya mencionadas y para esto, los cantos al igual que las
ofrendas o sacrificios son de suma importancia para poder concretar la
conexión y relación entre Humano-Orisha (Deidad) o Humano-Ancestros
(Egguns). En la religión existen 3 ramas o 3 tierras en la que se distribuye la
religión Yoruba, pero solo nos enfocaremos en las 2 tierras más conocidas. En
la tierra de Osha encontramos la identificación de los Orishas con los santos y
es por esta razón que, en algunos lugares, como México, Cuba, Venezuela y
otros países es conocida como Santería. Y se le denominò así por la relación
que hay de Orishas con santos católicos, como: Elegua: Dueño de todos los
caminos de la vida (San Antonio de Padua, El santo niño de Atocha). Obatala:
Dueño de todas las cabezas del mundo (Virgen de las Mercedes), Oshun:
Diosa de los ríos, diosa del amor, Diosa de la sexualidad femenina. (Virgen de
la Caridad del Cobre). Yemaya: Diosa de la maternidad y del mar. (Virgen de
Regla). Shango: Príncipe de la Religión, Dueño del trueno y rayo, primer
dueño de los secretos de IFA. (Sta. Barbará). Orula: Poseedor de los secretos
de IFA, personifica la sabiduría, primer dueño de los tambores bata (Aña) (San
Francisco de Asis). Oggun: Deidad a la cual se le asocia el hierro y las armas,
dueño del monte (San Pedro o San Miguel Arcángel) Ochosi: Patrón de los
que tienen problemas con la justicia, Medico de la regla de Osha, El mejor
cazador de la religión. (San Norberto). Oya: Diosa del cementerio y panteón
yoruba, dueña de los vientos (Virgen del Carmen o Virgen de Candelaria).
Osain: Dueño de la naturaleza, simboliza la misma naturaleza misma (San
José). Orisha Oko: Deidad de la Tierra y Agricultura, Patrón de los labradores.
Responsable de la prosperidad en la tierra (San Isidro El Labrador) entre otros
Orishas menores e Irunmole que tienen su lugar importante dentro de la
religión. Así como hay jerarquía entre los Orishas, también existe Jerarquía
dentro de los religiosos, aunque las 2 tierras son separadas, existe un respeto
mutuo. Los de mayor jerarquía son los Babalawos (Padre de los secretos) que
pertenecen a la tierra de IFA, tienen un cargo similar al de sacerdote, pero en
este caso son, sacerdotes de IFA. En la regla de Osha, tenemos a los
Olorishas (Son santeros que fueron raspados de la Leri por un Oba en
ceremonia de Kari Osha) y los Babaloshas e Iyaloshas (Son Santeros o
Santeras que nacieron en casa de un Babalawo O su ceremonia fue dirigida
por un Babalawo). Entre los Olorishas, Babaloshas e Iyaloshas, no hay mayor
jerarquía, simplemente se hace la distinción de quien llevo la ceremonia, si un
Oba, Oriate o Babalawo. En el caso de los Babalawos, tampoco hay una
distinción, pero si hay una línea delgada entre, Babalawos y Babalawos que
son Olofistas, lo cual, los Olofistas son los que tienen la última deidad y poder
que complementa al Babalawo, que es recibir de una manera a Olofi.
En la parte de los Feligreses y Aleyos se establece una distinción muy grande,
el feligres, es aquel que solo va y resuelve sus problemas, de alguna manera
se vuelve un cliente dentro de la religión para solucionar sus problemas, como
de trabajo, salud, estabilidad, paz, amor, dinero, etc. El feligres no está
interesado en involucrarse en la religión, solo busca una solución o respuesta
ante sus problemas. Los aleyos son aquellas personas que tienen ya cierto
conocimiento sobre la religión, son creyentes y están interesados en la
iniciación dentro de la religión.

La población religiosa, feligres y aleya, en su mayoría, se introducen o acuden

a la religión por problemas personales, problemas del día a día que están
latentes en la vida social de cualquier ser humano. Aquí se busca encontrar
una solución a los problemas y respuestas de las cosas “inexplicables” que nos
suceden. Y la manera en que se puede saber que sucede es a través de los
métodos de adivinación, por ejemplo, en los santeros su método de adivinación
esta el Obi que son 4 pedazos de coco con el que hay respuesta solo de un “si”
o un “no” a través de su estructura se puede leer. El otro son los Kauris, que
consta de 21 caracoles, de los cuales, con 16 se consulta o se registra a la
persona, 3 son testigos y los otros 2 se vuelven a guardar. Para poder
establecer una relación entre el consultante y el Orisha, que en este caso es
elegua, es necesario tener a la hora de consultar una Igba con agua, una vela
blanca, una estera, a Elegua y la Moyugba (Canto), que es la que hace la
conexión y se le hace el llamado a los ancestros y demás Orishas. En el Kauri
los santeros tienen una aproximación a través de Signos, los cuales, cada
signo contiene patakies y una descripción del signo mismo. Lo cual hace que
se le pueda dar al consultante un parámetro de cómo esta, en un contexto de
pasado, presente y futuro.

El método de adivinación del Babalawo es el Ekuele u Opele Ifa. Y el

encargado de la adivinación que salga en la consulta o Ita, es Orula, él  es el
encargado de que el individuo lleve a cabo su destino en la tierra, como ser
humano dentro de las leyes del hombre y como religioso (si es que la persona
es religiosa). El Ekuele, es una cadena de dos patas con 4 medallones de coco
cada una. Su manera de adivinación, funciona lanzando el Ekuele a la estera
con la mano derecha. Se toma por la mitad de la cadena y se procede a hacer
el ritual de consulta para poder llamar a los ancestros y Orishas y proceder con
la consulta. Su estructura consta de 16 Odduns y en la mezcla de los 16
signos principales con los mismos, sale de resultado 256 Signos (Odduns). El
cual 16 son signos Meyis (par) y los otros 240 son Omoluos. Cada medallón
de coco, tiene un significado que se lee como (I) o (0). De esta manera se
anota en orden y el resultado es un signo. Por ejemplo Irete Meyi (Este signo
es uno de los 16 signos principales, por lo tanto, este signo no es la mezcla de
ningún signo) y su estructura es así:

+
(2)I I (1)
(4)I I (3)
(6)0 0(5)
(8)I I (7)

Que se lee de derecha a izquierda, y para anotarse en la libreta es lo mismo se

comienza de izquierda a derecha, llevando un Orden. Tal como se muestra, del
1,2,3,4,5,6,7,8. Otro ejemplo es Ojuani Shobe (Este signo ya es un Omoluo)
Este signo es la combinación del signo Ojuani que es la pata derecha (números
1,3,5,7) y la otra pata izquierda es Baba Ejiogbe Meyi (Numeros 2,4,6,8)

+
(2)I 0 (1)
(4)I 0 (3)
(6)I I(5)
(8)I I (7)

Los 256 Odduns son las respuestas del Oráculo de adivinación de IFA, y
contiene todo el conocimiento preciso de un Pasado, Presente y Futuro. Debido
a que los Signos se asocian a los Patakies (Que son mitos y leyendas, que
incluyen filosofía y sabiduría, misma que es para aplicar a la vida religiosa y
mundana. Depende de la capacidad del Babalawo poder distinguir las cosas
positivas o negativas que puedan venir.

El segundo método de adivinación se lleva cuando alguien (un Aleyo o un

Feligres) tenga que recibir Mano de Orula, este método de adivinación se lleva
a cabo en el Tablero de IFA y con los Adele ni Ifa (que son semillas o nueces
de palma) se lleva el proceso de adivinación para la persona. Y se repite el
mismo proceso con el Ekuele. Al menos en el modo de escritura.

Mano de Orula: AwoFakan e Ikofa

La ceremonia de consagración de mano de Orula, AwoFakan (Para el Hombre)

e Ikofa (Para la Mujer) es una ceremonia de duración de 3 días (normalmente)
donde es el ritual de mayor importancia para los iniciados, ya que, esta
ceremonia marcara su antes y después, como personas que conviven y que se
rigen bajo las normas de la sociedad y también, ya como religiosos. El porqué
del que una persona tenga que de recibir mano de orula puede variar, pero es
cuando ceremonias sencillas ya no pueden resolver, como; evitar tragedias (la
muerte), evitar o resolver problemas de justicia e incluso para tener una mejor
estabilidad en la tierra, Esta ceremonia solo es llevada y ejecutada por
Babalawos y tiene una duración de 2 a 3 dias. El origen de la ceremonia fue
cuando Iku (La muerte) trato de llevarse a la población del pueblo donde vivía
Orumila (Orula), sin importar la edad o sexo, para la muerte le era indistinto. Al
percatarse orula de lo que ocurría empezó a entregar manos de Orula, con la
finalidad de evitar la muerte repentina. Esto llevo a un pacto entre Orula e Iku,
donde, Orula sería el único en determinar la muerte de sus propios hijos y que
no morirían antes ni después de su tiempo, la muerte iba a respetar a todos sus
hijos que portaran una pulsera de cuentas verde con amarillo en la mano
izquierda.

El primer día en el que se lleva a cabo la ceremonia, se le da cuentas y

conocimiento a los ancestros religiosos y de parentesco de los presentes, con
la finalidad de tener una aprobación y despejen el camino de todo Osogbo
(malo) que pudiera cruzarse. Donde se realiza el primer sacrificio de animal,
con la finalidad de alimentar también a los ancestros y sea una ayuda mutua
espiritual. Posteriormente viene el Lavatorio para consagrar con Omiero (Que
es una mezcla de hiervas trozadas con la mano, miel, agua de rio y mar, agua
bendita y demás ingredientes) a Eshu, Oggun, Ochosi, Orula Y Osun, mientras
se va cantando a cada santo su propio canto, con la finalidad de que
espiritualmente bajen los Orishas invocados y aprueben lo que se está
realizando y sus respectivos rezos que son el secreto para que la ceremonia
este bien hecha. Y después se hace el sacrificio de animales para terminar de
consagrar a los nuevos Orishas que están naciendo para ayudar a las
personas que los van a recibir.

El segundo día es el día de descanso. No se realiza nada para los que van a
recibir a sus Guerreros. Solo se limpian los Guerreros que están sucios de
sangre.
El Tercer día es el ultimo, donde es aquí donde por primera vez, a la persona
que será iniciada se le pide la bendición a Olorun, saludándolo y pidiéndole la
bendición durante el Nangareo (Se le da cuentas al sol y a los astros) de lo
que se hara. Posteriormente se les hace una rogación de cabeza (Para
purificar la cabeza de la persona) y poder pasar a la ceremonia de Adivinación
con los Ikines que son los que se usaran para Atefar (Escribir los signos
sagrados de IFA, sobre el tablero con Iyerosun. Que se lleva por medio de 21
Ikines. 16 son los que se usan y los 5 restantes son los testigos que dan fe y
legalidad.) Durante esta ceremonia se sacan 3 Odduns que, explicaran y darán
consejos del como llevar un mejor estilo de vida tanto en sociedad tanto como
religioso. Estos signos son los que dictaminan el Ita con los consejos y
posteriormente se determina el angel de la guarda, que significa que Orisha
será el encargado de guiar a la persona. Y por último se procede a entregar a
los Guerreros, que son Eshu, Oggun, Ochosi, Osun y Orula. Se pone la pulsera
y collar de cuentas verdes y amarillas (1x1) y se procede a explicar el como se
atienden los Guerreros, que días y sus respectivas ofrendas que se les puede
poner para que cumplan una petición o por atención al mismo santo.
Victor Torner nos habla de los rituales de paso que tienen características
exclusivas al ser repetitivos, colevtivos, tienen un tiempo propio y u n espacio.
Todos estos puntos están ligados a lo sagrado.

También los ritos no son una representación del poder, sino, son el poder
mismo que es atorgado y que se puede interpretar entre lo divino y lo sagrado
al momento de recibir mano de orula

Durkheim Los rituales no son invariables, sino que permiten que los rituales
tengan una relación colectuva, que hace que exita una relación social. Esto
lleva a que se vuelva un vinvulo con lo sagrado, al no existir esto, esto pasa a
ser algo que no tiene lo básico que es lo sagrado

Godelier dijo que, el ritual no es la representación del poder, sino es el pdoer

mismo. Tiene que existir algo sagrado que corresponda a intereses cósmicos y
sagrados.

Vic Durh Y gode , coinciden que el tiempo y espacio es importante al momento

en el que se llevan las cosas. Haciendo que todo lo que se hace tenga un
trasfondo Mitico al momento de crear las relaciones humanas

Marcie aliade y el chamanismo los ancestros

La religión yoruba es valida por muchas cosas y razones, como que, tiene la
estructura de la que nos hablan los teoricos, tiene los mitos que explican la
creación del mundo y del por que asi son las cosas, explicando de manera
sincretizada pero que, conlleva a un entendimiento de un todo en un contexto
de tiempo y espacio. La teoría occidental les llaman mitos, los yorubas le dicen
patakies.

Al final del dia la teoría estab basada en las raíces de cualquier religión, de
cualquier cultura, pero, nos siemore se nos explica de manera clara, por que
hay una manera clara del porque ocurren las cosas. Los evolucionistas podrían
decir que, es algo arkaico creer que el rio lo mueve oshun quien es la diosa que
lo habita, pero, para Marcea Eliade

Tylor dice que la base de culto es a los ante pasados (5)

La Religión Yoruba y Su Cosmovisión: El Feligres y La Ceremonia

de Mano de Orula
“La Religión Yoruba nace en Nigeria, África, haciendo culto a los Orishas y
Olodumare antes de la llegada de las religiones judío cristianas. Cuando en
Europa empieza la expansión atlántica, llevo a exploraciones en el continente
Áfricano por parte de España y Portugal, con la finalidad de tener esclavos, oro
y recursos para poder tener más poder. Durante este proceso de expansión,
los españoles tienen un asentamiento en Cuba, donde fueron llevados los
esclavos provenientes de África, sin importar sus cargos que tenían en sus
respectivas tierras y etnias. Esto trae como consecuencia la imposición de la
religión católica, y la manera de adaptarse fue creando una sincretizacion entre
las dos religiones. Adaptando características y similitudes de los Orishas con
los santos de la religión católica para poder seguir adorando a sus deidades,
bajo una justificación de adorar a los santos de la religión católica, con cantos,
bailes, música representada con los toques de tambor, humo de puro,
aguardiente y ofrendas, haciendo de esta manera que la forma en la que se
adoran siga presente hasta hoy en nuestros días, adorando y festejando a los
Orishas”. (Palabras del Babalawo Ogbe Ate).

La religión Yoruba parte desde su cosmovisión que como explicaría Marcia

Eliade, es la manera en que los Yoruba interpretaron la creación del mundo,
con su conjunto de símbolos y creencias, dando significados para poder
comprender la realidad vista desde la visión yoruba, y entender la relación
entre Humano-Humano, Humano-Naturaleza, Humano-Deidades y Humano-
Cultura y la cosmogonía que se refiere la manera de ver por sí mismos el
proceso de transformación del origen de todo y su evolución con el toque de lo
divino, que es el cómo fue concebido el mundo y todo lo que lo rodea, incluso
la creación de la misma religión, mismos Orishas, los rituales, ceremonias,
cantos y explicación de las cosas a través de los Patakies, Que según lo que
nos explicaría Claude Lévi-Strauss son mitos de creación del mundo que
son inalterables y permanentes, pero como también propone Durkheim,
los mitos explican los rituales, como la mano de Orula, Cuya explicacion
se vera después. Para Marcie Eliade los mitos son verdaderos por que
cuenta una historia sagrada a través de la oralidad, los mitos, por lo tanto
son la base de la experiencia religiosa; lo que le da orden a la religión
yoruba.

En la religión, Olodumare es el dios único, creador de todo lo visible e invisible,

él  es el principio de la creación, fue él   quien expandió la luz por el universo. Y
cuando esto sucedió, Eshu (quien es la deidad intermediaria entre los Orishas
y los hombres. está desde los principios de los principios) Fue quien dominaba
la oscuridad y le cuestiono a Olodumare del por qué le quitaba dominio, y
Olodumare le dijo que tendria que expandir la luz en el mundo, al final llegaron
al acuerdo de que, en el mundo habría luz y oscuridad, y así fue como se creó
el día y la noche, con la finalidad de que ambos tuvieran un equilibrio en el
mundo. Durante su paso, creo a los 401 Irunmole (que son energías/fuerzas
naturales con tareas específicas que tenían que llevar a cabo para trabajar en
la tierra) Olodumare de su mano derecha creo a los 200 masculinos y de la
mano izquierda creo a los otros 200 masculinos y la irunmole 401 fue femenina
Yalorde, Oshun (Orisha femenina dueña de los ríos, diosa de la feminidad y
vanidad de la mujer, patrona de Cuba) quien fue la encargada de supervisar las
tareas de los Irunmole. Con el paso del tiempo y sus buenas acciones, algunos
irunmole fueron convertidos en Orishas (que son potestades, fuerzas
naturales, hijos y creacion de Olodumare) Como Olokun (que es una de las
cuatro deidades importantes del Babalawo, fue el encargado de crear los
mares y representa al océano en su totalidad, deidad andrógina) Argayu
(Irunmole creador de los volcanes, que con la lava y el mar se crearon las islas)
Oshun la creadora de los ríos, Aña (deidad que vive dentro del tambor de
fundamento, que hace que los tambores produzcan música sacro-mágica).
Como Olodumare no podía estar regresando a ver el proceso de su creación,
ya que, su expansión por el universo no tiene fin, así mismo como el universo,
de una parte de él se desprendió su poder y se creó Olorun que representa el
sol, los ojos de olodumare, son la fuerza del Ashe de olodumare, toda la
energía radical. Olorun es el encargado de dar fuerza y ashe a los Irunmole
para llevar a cabo sus tareas en el cielo y en la tierra. Olodumare no tenía
contacto con los Orishas y decide junto con Olorun crear a Olofi quien será el
intermediario entre los Orishas, Irunmole y humanos, es el dictaminado por
Olodumare para regir sobre el mundo y los Orishas. Esto dando como
resultado una Trinidad Divina, teniendo una representación en 3 maneras
diferentes, pero asiendo alusión al mismo dios. No solo la religión se completa
de una cuestión divina, sino, también encontramos que hay un equilibrio, entre
la magia y la brujería, que también se cree y se apoya de los astros, las
energías buenas y malas, de los elementos naturales como el agua, aire, tierra
y viento, y que también debe de existir un equilibrio entre la vida y la muerte, e
incluso, que, también se le rinde culto a los Egguns (son los espíritus de
nuestros ancestros o antepasados) y que, antes de hacer (en su mayoría)
cualquier tipo de ritual o consagración, se le da cuentas a Eggun diciéndoles
que es lo que se hará y que los ancestros (no solo de sangre o familia, sino
también hermanos de religión) manden su bendición. Es por eso la frase de
“Iku lobi osha” “el muerto pario al santo”, en pocas palabras, no hay santo si
no hubo muerto. Llegando nuevamente al punto del por que es importante
rendirle culto a los ancestros. Para todo ritual se necesita de la presencia de
todas las energías ya mencionadas y para esto, los cantos al igual que las
ofrendas o sacrificios son de suma importancia para poder concretar la
conexión y relación entre Humano-Orisha (Deidad) o Humano-Ancestros
(Egguns). En la religión existen 3 ramas o 3 tierras en la que se distribuye la
religión Yoruba, pero solo nos enfocaremos en las 2 tierras más conocidas. En
la tierra de Osha encontramos la identificación de los Orishas con los santos y
es por esta razón que, en algunos lugares, como México, Cuba, Venezuela y
otros países es conocida como Santería. Y se le denominò así por la relación
que hay de Orishas con santos católicos, como: Elegua: Dueño de todos los
caminos de la vida (San Antonio de Padua, El santo niño de Atocha). Obatala:
Dueño de todas las cabezas del mundo (Virgen de las Mercedes), Oshun:
Diosa de los ríos, diosa del amor, Diosa de la sexualidad femenina. (Virgen de
la Caridad del Cobre). Yemaya: Diosa de la maternidad y del mar. (Virgen de
Regla). Shango: Príncipe de la Religión, Dueño del trueno y rayo, primer
dueño de los secretos de IFA. (Sta. Barbará). Orula: Poseedor de los secretos
de IFA, personifica la sabiduría, primer dueño de los tambores bata (Aña) (San
Francisco de Asis). Oggun: Deidad a la cual se le asocia el hierro y las armas,
dueño del monte (San Pedro o San Miguel Arcángel) Ochosi: Patrón de los
que tienen problemas con la justicia, Medico de la regla de Osha, El mejor
cazador de la religión. (San Norberto). Oya: Diosa del cementerio y panteón
yoruba, dueña de los vientos (Virgen del Carmen o Virgen de Candelaria).
Osain: Dueño de la naturaleza, simboliza la misma naturaleza misma (San
José). Orisha Oko: Deidad de la Tierra y Agricultura, Patrón de los labradores.
Responsable de la prosperidad en la tierra (San Isidro El Labrador) entre otros
Orishas menores e Irunmole que tienen su lugar importante dentro de la
religión. Así como hay jerarquía entre los Orishas, también existe Jerarquía
dentro de los religiosos, aunque las 2 tierras son separadas, existe un respeto
mutuo. Los de mayor jerarquía son los Babalawos (Padre de los secretos) que
pertenecen a la tierra de IFA, tienen un cargo similar al de sacerdote, pero en
este caso son, sacerdotes de IFA. En la regla de Osha, tenemos a los
Olorishas (Son santeros que fueron raspados de la Leri por un Oba en
ceremonia de Kari Osha) y los Babaloshas e Iyaloshas (Son Santeros o
Santeras que nacieron en casa de un Babalawo O su ceremonia fue dirigida
por un Babalawo). Entre los Olorishas, Babaloshas e Iyaloshas, no hay mayor
jerarquía, simplemente se hace la distinción de quien llevo la ceremonia, si un
Oba, Oriate o Babalawo. En el caso de los Babalawos, tampoco hay una
distinción, pero si hay una línea delgada entre, Babalawos y Babalawos que
son Olofistas, lo cual, los Olofistas son los que tienen la última deidad y poder
que complementa al Babalawo, que es recibir de una manera a Olofi.

En la parte de los Feligreses y Aleyos se establece una distinción muy grande,

el feligres, es aquel que solo va y resuelve sus problemas, de alguna manera
se vuelve un cliente dentro de la religión para solucionar sus problemas, como
de trabajo, salud, estabilidad, paz, amor, dinero, etc. El feligres no está
interesado en involucrarse en la religión, solo busca una solución o respuesta
ante sus problemas. Los aleyos son aquellas personas que tienen ya cierto
conocimiento sobre la religión, son creyentes y están interesados en la
iniciación dentro de la religión.

La población religiosa, feligres y aleya, en su mayoría, se introducen o acuden

a la religión por problemas personales, problemas del día a día que están
latentes en la vida social de cualquier ser humano. Aquí se busca encontrar
una solución a los problemas y respuestas de las cosas “inexplicables” que nos
suceden. Y la manera en que se puede saber que sucede es a través de los
métodos de adivinación, por ejemplo, en los santeros su método de adivinación
esta el Obi que son 4 pedazos de coco con el que hay respuesta solo de un “si”
o un “no” a través de su estructura se puede leer. El otro son los Kauris, que
consta de 21 caracoles, de los cuales, con 16 se consulta o se registra a la
persona, 3 son testigos y los otros 2 se vuelven a guardar. Para poder
establecer una relación entre el consultante y el Orisha, que en este caso es
elegua, es necesario tener a la hora de consultar una Igba con agua, una vela
blanca, una estera, a Elegua y la Moyugba (Canto), que es la que hace la
conexión y se le hace el llamado a los ancestros y demás Orishas. En el Kauri
los santeros tienen una aproximación a través de Signos, los cuales, cada
signo contiene patakies y una descripción del signo mismo. Lo cual hace que
se le pueda dar al consultante un parámetro de cómo esta, en un contexto de
pasado, presente y futuro.

El método de adivinación del Babalawo es el Ekuele u Opele Ifa. Y el

encargado de la adivinación que salga en la consulta o Ita, es Orula, él  es el
encargado de que el individuo lleve a cabo su destino en la tierra, como ser
humano dentro de las leyes del hombre y como religioso (si es que la persona
es religiosa). El Ekuele, es una cadena de dos patas con 4 medallones de coco
cada una. Su manera de adivinación, funciona lanzando el Ekuele a la estera
con la mano derecha. Se toma por la mitad de la cadena y se procede a hacer
el ritual de consulta para poder llamar a los ancestros y Orishas y proceder con
la consulta. Su estructura consta de 16 Odduns y en la mezcla de los 16
signos principales con los mismos, sale de resultado 256 Signos (Odduns). El
cual 16 son signos Meyis (par) y los otros 240 son Omoluos. Cada medallón
de coco, tiene un significado que se lee como (I) o (0). De esta manera se
anota en orden y el resultado es un signo. Por ejemplo Irete Meyi (Este signo
es uno de los 16 signos principales, por lo tanto, este signo no es la mezcla de
ningún signo) y su estructura es así:

+
(2)I I (1)
(4)I I (3)
(6)0 0(5)
(8)I I (7)

Que se lee de derecha a izquierda, y para anotarse en la libreta es lo mismo se

comienza de izquierda a derecha, llevando un Orden. Tal como se muestra, del
1,2,3,4,5,6,7,8. Otro ejemplo es Ojuani Shobe (Este signo ya es un Omoluo)
Este signo es la combinación del signo Ojuani que es la pata derecha (números
1,3,5,7) y la otra pata izquierda es Baba Ejiogbe Meyi (Numeros 2,4,6,8)

+
(2)I 0 (1)
(4)I 0 (3)
(6)I I(5)
(8)I I (7)

Los 256 Odduns son las respuestas del Oráculo de adivinación de IFA, y
contiene todo el conocimiento preciso de un Pasado, Presente y Futuro. Debido
a que los Signos se asocian a los Patakies (Que son mitos y leyendas, que
incluyen filosofía y sabiduría, misma que es para aplicar a la vida religiosa y
mundana. Depende de la capacidad del Babalawo poder distinguir las cosas
positivas o negativas que puedan venir.

El segundo método de adivinación se lleva cuando alguien (un Aleyo o un

Feligres) tenga que recibir Mano de Orula, este método de adivinación se lleva
a cabo en el Tablero de IFA y con los Adele ni Ifa (que son semillas o nueces
de palma) se lleva el proceso de adivinación para la persona. Y se repite el
mismo proceso con el Ekuele. Al menos en el modo de escritura.
 Mano de Orula: AwoFakan e Ikofa

La ceremonia de consagración de mano de Orula, AwoFakan (Para el Hombre)

e Ikofa (Para la Mujer) es una ceremonia de duración de 3 días (normalmente)
donde es el ritual de mayor importancia para los iniciados, ya que, esta
ceremonia marcara su antes y después, como personas que conviven y que se
rigen bajo las normas de la sociedad y también, ya como religiosos. El porqué
del que una persona tenga que de recibir mano de orula puede variar, pero es
cuando ceremonias sencillas ya no pueden resolver, como; evitar tragedias (la
muerte), evitar o resolver problemas de justicia e incluso para tener una mejor
estabilidad en la tierra, Esta ceremonia solo es llevada y ejecutada por
Babalawos y tiene una duración de 2 a 3 dias. El origen de la ceremonia fue
cuando Iku (La muerte) trato de llevarse a la población del pueblo donde vivía
Orumila (Orula), sin importar la edad o sexo, para la muerte le era indistinto. Al
percatarse orula de lo que ocurría empezó a entregar manos de Orula, con la
finalidad de evitar la muerte repentina. Esto llevo a un pacto entre Orula e Iku,
donde, Orula sería el único en determinar la muerte de sus propios hijos y que
no morirían antes ni después de su tiempo, la muerte iba a respetar a todos sus
hijos que portaran una pulsera de cuentas verde con amarillo en la mano
izquierda.

El primer día en el que se lleva a cabo la ceremonia, se le da cuentas y

conocimiento a los ancestros religiosos y de parentesco de los presentes, con
la finalidad de tener una aprobación y despejen el camino de todo Osogbo
(malo) que pudiera cruzarse. Donde se realiza el primer sacrificio de animal,
con la finalidad de alimentar también a los ancestros y sea una ayuda mutua
espiritual. Posteriormente viene el Lavatorio para consagrar con Omiero (Que
es una mezcla de hiervas trozadas con la mano, miel, agua de rio y mar, agua
bendita y demás ingredientes) a Eshu, Oggun, Ochosi, Orula Y Osun, mientras
se va cantando a cada santo su propio canto, con la finalidad de que
espiritualmente bajen los Orishas invocados y aprueben lo que se está
realizando y sus respectivos rezos que son el secreto para que la ceremonia
este bien hecha. Y después se hace el sacrificio de animales para terminar de
consagrar a los nuevos Orishas que están naciendo para ayudar a las
personas que los van a recibir.

El segundo día es el día de descanso. No se realiza nada para los que van a
recibir a sus Guerreros. Solo se limpian los Guerreros que están sucios de
sangre.
El Tercer día es el ultimo, donde es aquí donde por primera vez, a la persona
que será iniciada se le pide la bendición a Olorun, saludándolo y pidiéndole la
bendición durante el Nangareo (Se le da cuentas al sol y a los astros) de lo
que se hara. Posteriormente se les hace una rogación de cabeza (Para
purificar la cabeza de la persona) y poder pasar a la ceremonia de Adivinación
con los Ikines que son los que se usaran para Atefar (Escribir los signos
sagrados de IFA, sobre el tablero con Iyerosun. Que se lleva por medio de 21
Ikines. 16 son los que se usan y los 5 restantes son los testigos que dan fe y
legalidad.) Durante esta ceremonia se sacan 3 Odduns que, explicaran y darán
consejos del como llevar un mejor estilo de vida tanto en sociedad tanto como
religioso. Estos signos son los que dictaminan el Ita con los consejos y
posteriormente se determina el angel de la guarda, que significa que Orisha
será el encargado de guiar a la persona. Y por último se procede a entregar a
los Guerreros, que son Eshu, Oggun, Ochosi, Osun y Orula. Se pone la pulsera
y collar de cuentas verdes y amarillas (1x1) y se procede a explicar el como se
atienden los Guerreros, que días y sus respectivas ofrendas que se les puede
poner para que cumplan una petición o por atención al mismo santo.

Victor Torner nos habla de los rituales de paso que tienen características
exclusivas al ser repetitivos, colevtivos, tienen un tiempo propio y u n espacio.
Todos estos puntos están ligados a lo sagrado.
También los ritos no son una representación del poder, sino, son el poder
mismo que es atorgado y que se puede interpretar entre lo divino y lo sagrado
al momento de recibir mano de orula

Durkheim Los rituales no son invariables, sino que permiten que los rituales
tengan una relación colectuva, que hace que exita una relación social. Esto
lleva a que se vuelva un vinvulo con lo sagrado, al no existir esto, esto pasa a
ser algo que no tiene lo básico que es lo sagrado

Godelier dijo que, el ritual no es la representación del poder, sino es el pdoer

mismo. Tiene que existir algo sagrado que corresponda a intereses cósmicos y
sagrados.

Vic Durh Y gode , coinciden que el tiempo y espacio es importante al momento

en el que se llevan las cosas. Haciendo que todo lo que se hace tenga un
trasfondo Mitico al momento de crear las relaciones humanas

Marcie aliade y el chamanismo los ancestros

La religión yoruba es valida por muchas cosas y razones, como que, tiene la
estructura de la que nos hablan los teoricos, tiene los mitos que explican la
creación del mundo y del por que asi son las cosas, explicando de manera
sincretizada pero que, conlleva a un entendimiento de un todo en un contexto
de tiempo y espacio. La teoría occidental les llaman mitos, los yorubas le dicen
patakies.

Al final del dia la teoría estab basada en las raíces de cualquier religión, de
cualquier cultura, pero, nos siemore se nos explica de manera clara, por que
hay una manera clara del porque ocurren las cosas. Los evolucionistas podrían
decir que, es algo arkaico creer que el rio lo mueve oshun quien es la diosa que
lo habita, pero, para Marcea Eliade

Tylor dice que la base de culto es a los ante pasados (5)

La Religión Yoruba y Su Cosmovisión: El Feligres y La Ceremonia

de Mano de Orula
“La Religión Yoruba nace en Nigeria, África, haciendo culto a los Orishas y
Olodumare antes de la llegada de las religiones judío cristianas. Cuando en
Europa empieza la expansión atlántica, llevo a exploraciones en el continente
Áfricano por parte de España y Portugal, con la finalidad de tener esclavos, oro
y recursos para poder tener más poder. Durante este proceso de expansión,
los españoles tienen un asentamiento en Cuba, donde fueron llevados los
esclavos provenientes de África, sin importar sus cargos que tenían en sus
respectivas tierras y etnias. Esto trae como consecuencia la imposición de la
religión católica, y la manera de adaptarse fue creando una sincretizacion entre
las dos religiones. Adaptando características y similitudes de los Orishas con
los santos de la religión católica para poder seguir adorando a sus deidades,
bajo una justificación de adorar a los santos de la religión católica, con cantos,
bailes, música representada con los toques de tambor, humo de puro,
aguardiente y ofrendas, haciendo de esta manera que la forma en la que se
adoran siga presente hasta hoy en nuestros días, adorando y festejando a los
Orishas”. (Palabras del Babalawo Ogbe Ate).

La religión Yoruba parte desde su cosmovisión que como explicaría Marcia

Eliade, es la manera en que los Yoruba interpretaron la creación del mundo,
con su conjunto de símbolos y creencias, dando significados para poder
comprender la realidad vista desde la visión yoruba, y entender la relación
entre Humano-Humano, Humano-Naturaleza, Humano-Deidades y Humano-
Cultura y la cosmogonía que se refiere la manera de ver por sí mismos el
proceso de transformación del origen de todo y su evolución con el toque de lo
divino, que es el cómo fue concebido el mundo y todo lo que lo rodea, incluso
la creación de la misma religión, mismos Orishas, los rituales, ceremonias,
cantos y explicación de las cosas a través de los Patakies, Que según lo que
nos explicaría Claude Lévi-Strauss son mitos de creación del mundo que
son inalterables y permanentes, pero como también propone Durkheim,
los mitos explican los rituales, como la mano de Orula, Cuya explicacion
se vera después. Para Marcie Eliade los mitos son verdaderos por que
cuenta una historia sagrada a través de la oralidad, los mitos, por lo tanto
son la base de la experiencia religiosa; lo que le da orden a la religión
yoruba.

En la religión, Olodumare es el dios único, creador de todo lo visible e invisible,

él  es el principio de la creación, fue él   quien expandió la luz por el universo. Y
cuando esto sucedió, Eshu (quien es la deidad intermediaria entre los Orishas
y los hombres. está desde los principios de los principios) Fue quien dominaba
la oscuridad y le cuestiono a Olodumare del por qué le quitaba dominio, y
Olodumare le dijo que tendria que expandir la luz en el mundo, al final llegaron
al acuerdo de que, en el mundo habría luz y oscuridad, y así fue como se creó
el día y la noche, con la finalidad de que ambos tuvieran un equilibrio en el
mundo. Durante su paso, creo a los 401 Irunmole (que son energías/fuerzas
naturales con tareas específicas que tenían que llevar a cabo para trabajar en
la tierra) Olodumare de su mano derecha creo a los 200 masculinos y de la
mano izquierda creo a los otros 200 masculinos y la irunmole 401 fue femenina
Yalorde, Oshun (Orisha femenina dueña de los ríos, diosa de la feminidad y
vanidad de la mujer, patrona de Cuba) quien fue la encargada de supervisar las
tareas de los Irunmole. Con el paso del tiempo y sus buenas acciones, algunos
irunmole fueron convertidos en Orishas (que son potestades, fuerzas
naturales, hijos y creacion de Olodumare) Como Olokun (que es una de las
cuatro deidades importantes del Babalawo, fue el encargado de crear los
mares y representa al océano en su totalidad, deidad andrógina) Argayu
(Irunmole creador de los volcanes, que con la lava y el mar se crearon las islas)
Oshun la creadora de los ríos, Aña (deidad que vive dentro del tambor de
fundamento, que hace que los tambores produzcan música sacro-mágica).
Como Olodumare no podía estar regresando a ver el proceso de su creación,
ya que, su expansión por el universo no tiene fin, así mismo como el universo,
de una parte de él se desprendió su poder y se creó Olorun que representa el
sol, los ojos de olodumare, son la fuerza del Ashe de olodumare, toda la
energía radical. Olorun es el encargado de dar fuerza y ashe a los Irunmole
para llevar a cabo sus tareas en el cielo y en la tierra. Olodumare no tenía
contacto con los Orishas y decide junto con Olorun crear a Olofi quien será el
intermediario entre los Orishas, Irunmole y humanos, es el dictaminado por
Olodumare para regir sobre el mundo y los Orishas. Esto dando como
resultado una Trinidad Divina, teniendo una representación en 3 maneras
diferentes, pero asiendo alusión al mismo dios. No solo la religión se completa
de una cuestión divina, sino, también encontramos que hay un equilibrio, entre
la magia y la brujería, que también se cree y se apoya de los astros, las
energías buenas y malas, de los elementos naturales como el agua, aire, tierra
y viento, y que también debe de existir un equilibrio entre la vida y la muerte, e
incluso, que, también se le rinde culto a los Egguns (son los espíritus de
nuestros ancestros o antepasados) y que, antes de hacer (en su mayoría)
cualquier tipo de ritual o consagración, se le da cuentas a Eggun diciéndoles
que es lo que se hará y que los ancestros (no solo de sangre o familia, sino
también hermanos de religión) manden su bendición. Es por eso la frase de
“Iku lobi osha” “el muerto pario al santo”, en pocas palabras, no hay santo si
no hubo muerto. Llegando nuevamente al punto del por que es importante
rendirle culto a los ancestros. Para todo ritual se necesita de la presencia de
todas las energías ya mencionadas y para esto, los cantos al igual que las
ofrendas o sacrificios son de suma importancia para poder concretar la
conexión y relación entre Humano-Orisha (Deidad) o Humano-Ancestros
(Egguns). En la religión existen 3 ramas o 3 tierras en la que se distribuye la
religión Yoruba, pero solo nos enfocaremos en las 2 tierras más conocidas. En
la tierra de Osha encontramos la identificación de los Orishas con los santos y
es por esta razón que, en algunos lugares, como México, Cuba, Venezuela y
otros países es conocida como Santería. Y se le denominò así por la relación
que hay de Orishas con santos católicos, como: Elegua: Dueño de todos los
caminos de la vida (San Antonio de Padua, El santo niño de Atocha). Obatala:
Dueño de todas las cabezas del mundo (Virgen de las Mercedes), Oshun:
Diosa de los ríos, diosa del amor, Diosa de la sexualidad femenina. (Virgen de
la Caridad del Cobre). Yemaya: Diosa de la maternidad y del mar. (Virgen de
Regla). Shango: Príncipe de la Religión, Dueño del trueno y rayo, primer
dueño de los secretos de IFA. (Sta. Barbará). Orula: Poseedor de los secretos
de IFA, personifica la sabiduría, primer dueño de los tambores bata (Aña) (San
Francisco de Asis). Oggun: Deidad a la cual se le asocia el hierro y las armas,
dueño del monte (San Pedro o San Miguel Arcángel) Ochosi: Patrón de los
que tienen problemas con la justicia, Medico de la regla de Osha, El mejor
cazador de la religión. (San Norberto). Oya: Diosa del cementerio y panteón
yoruba, dueña de los vientos (Virgen del Carmen o Virgen de Candelaria).
Osain: Dueño de la naturaleza, simboliza la misma naturaleza misma (San
José). Orisha Oko: Deidad de la Tierra y Agricultura, Patrón de los labradores.
Responsable de la prosperidad en la tierra (San Isidro El Labrador) entre otros
Orishas menores e Irunmole que tienen su lugar importante dentro de la
religión. Así como hay jerarquía entre los Orishas, también existe Jerarquía
dentro de los religiosos, aunque las 2 tierras son separadas, existe un respeto
mutuo. Los de mayor jerarquía son los Babalawos (Padre de los secretos) que
pertenecen a la tierra de IFA, tienen un cargo similar al de sacerdote, pero en
este caso son, sacerdotes de IFA. En la regla de Osha, tenemos a los
Olorishas (Son santeros que fueron raspados de la Leri por un Oba en
ceremonia de Kari Osha) y los Babaloshas e Iyaloshas (Son Santeros o
Santeras que nacieron en casa de un Babalawo O su ceremonia fue dirigida
por un Babalawo). Entre los Olorishas, Babaloshas e Iyaloshas, no hay mayor
jerarquía, simplemente se hace la distinción de quien llevo la ceremonia, si un
Oba, Oriate o Babalawo. En el caso de los Babalawos, tampoco hay una
distinción, pero si hay una línea delgada entre, Babalawos y Babalawos que
son Olofistas, lo cual, los Olofistas son los que tienen la última deidad y poder
que complementa al Babalawo, que es recibir de una manera a Olofi.

En la parte de los Feligreses y Aleyos se establece una distinción muy grande,

el feligres, es aquel que solo va y resuelve sus problemas, de alguna manera
se vuelve un cliente dentro de la religión para solucionar sus problemas, como
de trabajo, salud, estabilidad, paz, amor, dinero, etc. El feligres no está
interesado en involucrarse en la religión, solo busca una solución o respuesta
ante sus problemas. Los aleyos son aquellas personas que tienen ya cierto
conocimiento sobre la religión, son creyentes y están interesados en la
iniciación dentro de la religión.
La población religiosa, feligres y aleya, en su mayoría, se introducen o acuden
a la religión por problemas personales, problemas del día a día que están
latentes en la vida social de cualquier ser humano. Aquí se busca encontrar
una solución a los problemas y respuestas de las cosas “inexplicables” que nos
suceden. Y la manera en que se puede saber que sucede es a través de los
métodos de adivinación, por ejemplo, en los santeros su método de adivinación
esta el Obi que son 4 pedazos de coco con el que hay respuesta solo de un “si”
o un “no” a través de su estructura se puede leer. El otro son los Kauris, que
consta de 21 caracoles, de los cuales, con 16 se consulta o se registra a la
persona, 3 son testigos y los otros 2 se vuelven a guardar. Para poder
establecer una relación entre el consultante y el Orisha, que en este caso es
elegua, es necesario tener a la hora de consultar una Igba con agua, una vela
blanca, una estera, a Elegua y la Moyugba (Canto), que es la que hace la
conexión y se le hace el llamado a los ancestros y demás Orishas. En el Kauri
los santeros tienen una aproximación a través de Signos, los cuales, cada
signo contiene patakies y una descripción del signo mismo. Lo cual hace que
se le pueda dar al consultante un parámetro de cómo esta, en un contexto de
pasado, presente y futuro.

El método de adivinación del Babalawo es el Ekuele u Opele Ifa. Y el

encargado de la adivinación que salga en la consulta o Ita, es Orula, él  es el
encargado de que el individuo lleve a cabo su destino en la tierra, como ser
humano dentro de las leyes del hombre y como religioso (si es que la persona
es religiosa). El Ekuele, es una cadena de dos patas con 4 medallones de coco
cada una. Su manera de adivinación, funciona lanzando el Ekuele a la estera
con la mano derecha. Se toma por la mitad de la cadena y se procede a hacer
el ritual de consulta para poder llamar a los ancestros y Orishas y proceder con
la consulta. Su estructura consta de 16 Odduns y en la mezcla de los 16
signos principales con los mismos, sale de resultado 256 Signos (Odduns). El
cual 16 son signos Meyis (par) y los otros 240 son Omoluos. Cada medallón
de coco, tiene un significado que se lee como (I) o (0). De esta manera se
anota en orden y el resultado es un signo. Por ejemplo Irete Meyi (Este signo
es uno de los 16 signos principales, por lo tanto, este signo no es la mezcla de
ningún signo) y su estructura es así:
 +
(2)I I (1)
(4)I I (3)
(6)0 0(5)
(8)I I (7)

Que se lee de derecha a izquierda, y para anotarse en la libreta es lo mismo se

comienza de izquierda a derecha, llevando un Orden. Tal como se muestra, del
1,2,3,4,5,6,7,8. Otro ejemplo es Ojuani Shobe (Este signo ya es un Omoluo)
Este signo es la combinación del signo Ojuani que es la pata derecha (números
1,3,5,7) y la otra pata izquierda es Baba Ejiogbe Meyi (Numeros 2,4,6,8)

+
(2)I 0 (1)
(4)I 0 (3)
(6)I I(5)
(8)I I (7)

Los 256 Odduns son las respuestas del Oráculo de adivinación de IFA, y
contiene todo el conocimiento preciso de un Pasado, Presente y Futuro. Debido
a que los Signos se asocian a los Patakies (Que son mitos y leyendas, que
incluyen filosofía y sabiduría, misma que es para aplicar a la vida religiosa y
mundana. Depende de la capacidad del Babalawo poder distinguir las cosas
positivas o negativas que puedan venir.

El segundo método de adivinación se lleva cuando alguien (un Aleyo o un

Feligres) tenga que recibir Mano de Orula, este método de adivinación se lleva
a cabo en el Tablero de IFA y con los Adele ni Ifa (que son semillas o nueces
de palma) se lleva el proceso de adivinación para la persona. Y se repite el
mismo proceso con el Ekuele. Al menos en el modo de escritura.

Mano de Orula: AwoFakan e Ikofa

La ceremonia de consagración de mano de Orula, AwoFakan (Para el Hombre)

e Ikofa (Para la Mujer) es una ceremonia de duración de 3 días (normalmente)
donde es el ritual de mayor importancia para los iniciados, ya que, esta
ceremonia marcara su antes y después, como personas que conviven y que se
rigen bajo las normas de la sociedad y también, ya como religiosos. El porqué
del que una persona tenga que de recibir mano de orula puede variar, pero es
cuando ceremonias sencillas ya no pueden resolver, como; evitar tragedias (la
muerte), evitar o resolver problemas de justicia e incluso para tener una mejor
estabilidad en la tierra, Esta ceremonia solo es llevada y ejecutada por
Babalawos y tiene una duración de 2 a 3 dias. El origen de la ceremonia fue
cuando Iku (La muerte) trato de llevarse a la población del pueblo donde vivía
Orumila (Orula), sin importar la edad o sexo, para la muerte le era indistinto. Al
percatarse orula de lo que ocurría empezó a entregar manos de Orula, con la
finalidad de evitar la muerte repentina. Esto llevo a un pacto entre Orula e Iku,
donde, Orula sería el único en determinar la muerte de sus propios hijos y que
no morirían antes ni después de su tiempo, la muerte iba a respetar a todos sus
hijos que portaran una pulsera de cuentas verde con amarillo en la mano
izquierda.

El primer día en el que se lleva a cabo la ceremonia, se le da cuentas y

conocimiento a los ancestros religiosos y de parentesco de los presentes, con
la finalidad de tener una aprobación y despejen el camino de todo Osogbo
(malo) que pudiera cruzarse. Donde se realiza el primer sacrificio de animal,
con la finalidad de alimentar también a los ancestros y sea una ayuda mutua
espiritual. Posteriormente viene el Lavatorio para consagrar con Omiero (Que
es una mezcla de hiervas trozadas con la mano, miel, agua de rio y mar, agua
bendita y demás ingredientes) a Eshu, Oggun, Ochosi, Orula Y Osun, mientras
se va cantando a cada santo su propio canto, con la finalidad de que
espiritualmente bajen los Orishas invocados y aprueben lo que se está
realizando y sus respectivos rezos que son el secreto para que la ceremonia
este bien hecha. Y después se hace el sacrificio de animales para terminar de
consagrar a los nuevos Orishas que están naciendo para ayudar a las
personas que los van a recibir.

El segundo día es el día de descanso. No se realiza nada para los que van a
recibir a sus Guerreros. Solo se limpian los Guerreros que están sucios de
sangre.
El Tercer día es el ultimo, donde es aquí donde por primera vez, a la persona
que será iniciada se le pide la bendición a Olorun, saludándolo y pidiéndole la
bendición durante el Nangareo (Se le da cuentas al sol y a los astros) de lo
que se hara. Posteriormente se les hace una rogación de cabeza (Para
purificar la cabeza de la persona) y poder pasar a la ceremonia de Adivinación
con los Ikines que son los que se usaran para Atefar (Escribir los signos
sagrados de IFA, sobre el tablero con Iyerosun. Que se lleva por medio de 21
Ikines. 16 son los que se usan y los 5 restantes son los testigos que dan fe y
legalidad.) Durante esta ceremonia se sacan 3 Odduns que, explicaran y darán
consejos del como llevar un mejor estilo de vida tanto en sociedad tanto como
religioso. Estos signos son los que dictaminan el Ita con los consejos y
posteriormente se determina el angel de la guarda, que significa que Orisha
será el encargado de guiar a la persona. Y por último se procede a entregar a
los Guerreros, que son Eshu, Oggun, Ochosi, Osun y Orula. Se pone la pulsera
y collar de cuentas verdes y amarillas (1x1) y se procede a explicar el como se
atienden los Guerreros, que días y sus respectivas ofrendas que se les puede
poner para que cumplan una petición o por atención al mismo santo.

Victor Torner nos habla de los rituales de paso que tienen características
exclusivas al ser repetitivos, colevtivos, tienen un tiempo propio y u n espacio.
Todos estos puntos están ligados a lo sagrado.

También los ritos no son una representación del poder, sino, son el poder
mismo que es atorgado y que se puede interpretar entre lo divino y lo sagrado
al momento de recibir mano de orula
Durkheim Los rituales no son invariables, sino que permiten que los rituales
tengan una relación colectuva, que hace que exita una relación social. Esto
lleva a que se vuelva un vinvulo con lo sagrado, al no existir esto, esto pasa a
ser algo que no tiene lo básico que es lo sagrado

Godelier dijo que, el ritual no es la representación del poder, sino es el pdoer

mismo. Tiene que existir algo sagrado que corresponda a intereses cósmicos y
sagrados.

Vic Durh Y gode , coinciden que el tiempo y espacio es importante al momento

en el que se llevan las cosas. Haciendo que todo lo que se hace tenga un
trasfondo Mitico al momento de crear las relaciones humanas

Marcie aliade y el chamanismo los ancestros

La religión yoruba es valida por muchas cosas y razones, como que, tiene la
estructura de la que nos hablan los teoricos, tiene los mitos que explican la
creación del mundo y del por que asi son las cosas, explicando de manera
sincretizada pero que, conlleva a un entendimiento de un todo en un contexto
de tiempo y espacio. La teoría occidental les llaman mitos, los yorubas le dicen
patakies.

Al final del dia la teoría estab basada en las raíces de cualquier religión, de
cualquier cultura, pero, nos siemore se nos explica de manera clara, por que
hay una manera clara del porque ocurren las cosas. Los evolucionistas podrían
decir que, es algo arkaico creer que el rio lo mueve oshun quien es la diosa que
lo habita, pero, para Marcea Eliade

Tylor dice que la base de culto es a los ante pasados (5)

 La Religión Yoruba y Su Cosmovisión: El Feligres y La Ceremonia
de Mano de Orula
“La Religión Yoruba nace en Nigeria, África, haciendo culto a los Orishas y
Olodumare antes de la llegada de las religiones judío cristianas. Cuando en
Europa empieza la expansión atlántica, llevo a exploraciones en el continente
Áfricano por parte de España y Portugal, con la finalidad de tener esclavos, oro
y recursos para poder tener más poder. Durante este proceso de expansión,
los españoles tienen un asentamiento en Cuba, donde fueron llevados los
esclavos provenientes de África, sin importar sus cargos que tenían en sus
respectivas tierras y etnias. Esto trae como consecuencia la imposición de la
religión católica, y la manera de adaptarse fue creando una sincretizacion entre
las dos religiones. Adaptando características y similitudes de los Orishas con
los santos de la religión católica para poder seguir adorando a sus deidades,
bajo una justificación de adorar a los santos de la religión católica, con cantos,
bailes, música representada con los toques de tambor, humo de puro,
aguardiente y ofrendas, haciendo de esta manera que la forma en la que se
adoran siga presente hasta hoy en nuestros días, adorando y festejando a los
Orishas”. (Palabras del Babalawo Ogbe Ate).

La religión Yoruba parte desde su cosmovisión que como explicaría Marcia

Eliade, es la manera en que los Yoruba interpretaron la creación del mundo,
con su conjunto de símbolos y creencias, dando significados para poder
comprender la realidad vista desde la visión yoruba, y entender la relación
entre Humano-Humano, Humano-Naturaleza, Humano-Deidades y Humano-
Cultura y la cosmogonía que se refiere la manera de ver por sí mismos el
proceso de transformación del origen de todo y su evolución con el toque de lo
divino, que es el cómo fue concebido el mundo y todo lo que lo rodea, incluso
la creación de la misma religión, mismos Orishas, los rituales, ceremonias,
cantos y explicación de las cosas a través de los Patakies, Que según lo que
nos explicaría Claude Lévi-Strauss son mitos de creación del mundo que
son inalterables y permanentes, pero como también propone Durkheim,
los mitos explican los rituales, como la mano de Orula, Cuya explicacion
se vera después. Para Marcie Eliade los mitos son verdaderos por que
cuenta una historia sagrada a través de la oralidad, los mitos, por lo tanto
son la base de la experiencia religiosa; lo que le da orden a la religión
yoruba.

En la religión, Olodumare es el dios único, creador de todo lo visible e invisible,

él  es el principio de la creación, fue él   quien expandió la luz por el universo. Y
cuando esto sucedió, Eshu (quien es la deidad intermediaria entre los Orishas
y los hombres. está desde los principios de los principios) Fue quien dominaba
la oscuridad y le cuestiono a Olodumare del por qué le quitaba dominio, y
Olodumare le dijo que tendria que expandir la luz en el mundo, al final llegaron
al acuerdo de que, en el mundo habría luz y oscuridad, y así fue como se creó
el día y la noche, con la finalidad de que ambos tuvieran un equilibrio en el
mundo. Durante su paso, creo a los 401 Irunmole (que son energías/fuerzas
naturales con tareas específicas que tenían que llevar a cabo para trabajar en
la tierra) Olodumare de su mano derecha creo a los 200 masculinos y de la
mano izquierda creo a los otros 200 masculinos y la irunmole 401 fue femenina
Yalorde, Oshun (Orisha femenina dueña de los ríos, diosa de la feminidad y
vanidad de la mujer, patrona de Cuba) quien fue la encargada de supervisar las
tareas de los Irunmole. Con el paso del tiempo y sus buenas acciones, algunos
irunmole fueron convertidos en Orishas (que son potestades, fuerzas
naturales, hijos y creacion de Olodumare) Como Olokun (que es una de las
cuatro deidades importantes del Babalawo, fue el encargado de crear los
mares y representa al océano en su totalidad, deidad andrógina) Argayu
(Irunmole creador de los volcanes, que con la lava y el mar se crearon las islas)
Oshun la creadora de los ríos, Aña (deidad que vive dentro del tambor de
fundamento, que hace que los tambores produzcan música sacro-mágica).
Como Olodumare no podía estar regresando a ver el proceso de su creación,
ya que, su expansión por el universo no tiene fin, así mismo como el universo,
de una parte de él se desprendió su poder y se creó Olorun que representa el
sol, los ojos de olodumare, son la fuerza del Ashe de olodumare, toda la
energía radical. Olorun es el encargado de dar fuerza y ashe a los Irunmole
para llevar a cabo sus tareas en el cielo y en la tierra. Olodumare no tenía
contacto con los Orishas y decide junto con Olorun crear a Olofi quien será el
intermediario entre los Orishas, Irunmole y humanos, es el dictaminado por
Olodumare para regir sobre el mundo y los Orishas. Esto dando como
resultado una Trinidad Divina, teniendo una representación en 3 maneras
diferentes, pero asiendo alusión al mismo dios. No solo la religión se completa
de una cuestión divina, sino, también encontramos que hay un equilibrio, entre
la magia y la brujería, que también se cree y se apoya de los astros, las
energías buenas y malas, de los elementos naturales como el agua, aire, tierra
y viento, y que también debe de existir un equilibrio entre la vida y la muerte, e
incluso, que, también se le rinde culto a los Egguns (son los espíritus de
nuestros ancestros o antepasados) y que, antes de hacer (en su mayoría)
cualquier tipo de ritual o consagración, se le da cuentas a Eggun diciéndoles
que es lo que se hará y que los ancestros (no solo de sangre o familia, sino
también hermanos de religión) manden su bendición. Es por eso la frase de
“Iku lobi osha” “el muerto pario al santo”, en pocas palabras, no hay santo si
no hubo muerto. Llegando nuevamente al punto del por que es importante
rendirle culto a los ancestros. Para todo ritual se necesita de la presencia de
todas las energías ya mencionadas y para esto, los cantos al igual que las
ofrendas o sacrificios son de suma importancia para poder concretar la
conexión y relación entre Humano-Orisha (Deidad) o Humano-Ancestros
(Egguns). En la religión existen 3 ramas o 3 tierras en la que se distribuye la
religión Yoruba, pero solo nos enfocaremos en las 2 tierras más conocidas. En
la tierra de Osha encontramos la identificación de los Orishas con los santos y
es por esta razón que, en algunos lugares, como México, Cuba, Venezuela y
otros países es conocida como Santería. Y se le denominò así por la relación
que hay de Orishas con santos católicos, como: Elegua: Dueño de todos los
caminos de la vida (San Antonio de Padua, El santo niño de Atocha). Obatala:
Dueño de todas las cabezas del mundo (Virgen de las Mercedes), Oshun:
Diosa de los ríos, diosa del amor, Diosa de la sexualidad femenina. (Virgen de
la Caridad del Cobre). Yemaya: Diosa de la maternidad y del mar. (Virgen de
Regla). Shango: Príncipe de la Religión, Dueño del trueno y rayo, primer
dueño de los secretos de IFA. (Sta. Barbará). Orula: Poseedor de los secretos
de IFA, personifica la sabiduría, primer dueño de los tambores bata (Aña) (San
Francisco de Asis). Oggun: Deidad a la cual se le asocia el hierro y las armas,
dueño del monte (San Pedro o San Miguel Arcángel) Ochosi: Patrón de los
que tienen problemas con la justicia, Medico de la regla de Osha, El mejor
cazador de la religión. (San Norberto). Oya: Diosa del cementerio y panteón
yoruba, dueña de los vientos (Virgen del Carmen o Virgen de Candelaria).
Osain: Dueño de la naturaleza, simboliza la misma naturaleza misma (San
José). Orisha Oko: Deidad de la Tierra y Agricultura, Patrón de los labradores.
Responsable de la prosperidad en la tierra (San Isidro El Labrador) entre otros
Orishas menores e Irunmole que tienen su lugar importante dentro de la
religión. Así como hay jerarquía entre los Orishas, también existe Jerarquía
dentro de los religiosos, aunque las 2 tierras son separadas, existe un respeto
mutuo. Los de mayor jerarquía son los Babalawos (Padre de los secretos) que
pertenecen a la tierra de IFA, tienen un cargo similar al de sacerdote, pero en
este caso son, sacerdotes de IFA. En la regla de Osha, tenemos a los
Olorishas (Son santeros que fueron raspados de la Leri por un Oba en
ceremonia de Kari Osha) y los Babaloshas e Iyaloshas (Son Santeros o
Santeras que nacieron en casa de un Babalawo O su ceremonia fue dirigida
por un Babalawo). Entre los Olorishas, Babaloshas e Iyaloshas, no hay mayor
jerarquía, simplemente se hace la distinción de quien llevo la ceremonia, si un
Oba, Oriate o Babalawo. En el caso de los Babalawos, tampoco hay una
distinción, pero si hay una línea delgada entre, Babalawos y Babalawos que
son Olofistas, lo cual, los Olofistas son los que tienen la última deidad y poder
que complementa al Babalawo, que es recibir de una manera a Olofi.

En la parte de los Feligreses y Aleyos se establece una distinción muy grande,

el feligres, es aquel que solo va y resuelve sus problemas, de alguna manera
se vuelve un cliente dentro de la religión para solucionar sus problemas, como
de trabajo, salud, estabilidad, paz, amor, dinero, etc. El feligres no está
interesado en involucrarse en la religión, solo busca una solución o respuesta
ante sus problemas. Los aleyos son aquellas personas que tienen ya cierto
conocimiento sobre la religión, son creyentes y están interesados en la
iniciación dentro de la religión.

La población religiosa, feligres y aleya, en su mayoría, se introducen o acuden

a la religión por problemas personales, problemas del día a día que están
latentes en la vida social de cualquier ser humano. Aquí se busca encontrar
una solución a los problemas y respuestas de las cosas “inexplicables” que nos
suceden. Y la manera en que se puede saber que sucede es a través de los
métodos de adivinación, por ejemplo, en los santeros su método de adivinación
esta el Obi que son 4 pedazos de coco con el que hay respuesta solo de un “si”
o un “no” a través de su estructura se puede leer. El otro son los Kauris, que
consta de 21 caracoles, de los cuales, con 16 se consulta o se registra a la
persona, 3 son testigos y los otros 2 se vuelven a guardar. Para poder
establecer una relación entre el consultante y el Orisha, que en este caso es
elegua, es necesario tener a la hora de consultar una Igba con agua, una vela
blanca, una estera, a Elegua y la Moyugba (Canto), que es la que hace la
conexión y se le hace el llamado a los ancestros y demás Orishas. En el Kauri
los santeros tienen una aproximación a través de Signos, los cuales, cada
signo contiene patakies y una descripción del signo mismo. Lo cual hace que
se le pueda dar al consultante un parámetro de cómo esta, en un contexto de
pasado, presente y futuro.

El método de adivinación del Babalawo es el Ekuele u Opele Ifa. Y el

encargado de la adivinación que salga en la consulta o Ita, es Orula, él  es el
encargado de que el individuo lleve a cabo su destino en la tierra, como ser
humano dentro de las leyes del hombre y como religioso (si es que la persona
es religiosa). El Ekuele, es una cadena de dos patas con 4 medallones de coco
cada una. Su manera de adivinación, funciona lanzando el Ekuele a la estera
con la mano derecha. Se toma por la mitad de la cadena y se procede a hacer
el ritual de consulta para poder llamar a los ancestros y Orishas y proceder con
la consulta. Su estructura consta de 16 Odduns y en la mezcla de los 16
signos principales con los mismos, sale de resultado 256 Signos (Odduns). El
cual 16 son signos Meyis (par) y los otros 240 son Omoluos. Cada medallón
de coco, tiene un significado que se lee como (I) o (0). De esta manera se
anota en orden y el resultado es un signo. Por ejemplo Irete Meyi (Este signo
es uno de los 16 signos principales, por lo tanto, este signo no es la mezcla de
ningún signo) y su estructura es así:

+
(2)I I (1)
(4)I I (3)
(6)0 0(5)
(8)I I (7)
Que se lee de derecha a izquierda, y para anotarse en la libreta es lo mismo se
comienza de izquierda a derecha, llevando un Orden. Tal como se muestra, del
1,2,3,4,5,6,7,8. Otro ejemplo es Ojuani Shobe (Este signo ya es un Omoluo)
Este signo es la combinación del signo Ojuani que es la pata derecha (números
1,3,5,7) y la otra pata izquierda es Baba Ejiogbe Meyi (Numeros 2,4,6,8)

+
(2)I 0 (1)
(4)I 0 (3)
(6)I I(5)
(8)I I (7)

Los 256 Odduns son las respuestas del Oráculo de adivinación de IFA, y
contiene todo el conocimiento preciso de un Pasado, Presente y Futuro. Debido
a que los Signos se asocian a los Patakies (Que son mitos y leyendas, que
incluyen filosofía y sabiduría, misma que es para aplicar a la vida religiosa y
mundana. Depende de la capacidad del Babalawo poder distinguir las cosas
positivas o negativas que puedan venir.

El segundo método de adivinación se lleva cuando alguien (un Aleyo o un

Feligres) tenga que recibir Mano de Orula, este método de adivinación se lleva
a cabo en el Tablero de IFA y con los Adele ni Ifa (que son semillas o nueces
de palma) se lleva el proceso de adivinación para la persona. Y se repite el
mismo proceso con el Ekuele. Al menos en el modo de escritura.

Mano de Orula: AwoFakan e Ikofa

La ceremonia de consagración de mano de Orula, AwoFakan (Para el Hombre)

e Ikofa (Para la Mujer) es una ceremonia de duración de 3 días (normalmente)
donde es el ritual de mayor importancia para los iniciados, ya que, esta
ceremonia marcara su antes y después, como personas que conviven y que se
rigen bajo las normas de la sociedad y también, ya como religiosos. El porqué
del que una persona tenga que de recibir mano de orula puede variar, pero es
cuando ceremonias sencillas ya no pueden resolver, como; evitar tragedias (la
muerte), evitar o resolver problemas de justicia e incluso para tener una mejor
estabilidad en la tierra, Esta ceremonia solo es llevada y ejecutada por
Babalawos y tiene una duración de 2 a 3 dias. El origen de la ceremonia fue
cuando Iku (La muerte) trato de llevarse a la población del pueblo donde vivía
Orumila (Orula), sin importar la edad o sexo, para la muerte le era indistinto. Al
percatarse orula de lo que ocurría empezó a entregar manos de Orula, con la
finalidad de evitar la muerte repentina. Esto llevo a un pacto entre Orula e Iku,
donde, Orula sería el único en determinar la muerte de sus propios hijos y que
no morirían antes ni después de su tiempo, la muerte iba a respetar a todos sus
hijos que portaran una pulsera de cuentas verde con amarillo en la mano
izquierda.

El primer día en el que se lleva a cabo la ceremonia, se le da cuentas y

conocimiento a los ancestros religiosos y de parentesco de los presentes, con
la finalidad de tener una aprobación y despejen el camino de todo Osogbo
(malo) que pudiera cruzarse. Donde se realiza el primer sacrificio de animal,
con la finalidad de alimentar también a los ancestros y sea una ayuda mutua
espiritual. Posteriormente viene el Lavatorio para consagrar con Omiero (Que
es una mezcla de hiervas trozadas con la mano, miel, agua de rio y mar, agua
bendita y demás ingredientes) a Eshu, Oggun, Ochosi, Orula Y Osun, mientras
se va cantando a cada santo su propio canto, con la finalidad de que
espiritualmente bajen los Orishas invocados y aprueben lo que se está
realizando y sus respectivos rezos que son el secreto para que la ceremonia
este bien hecha. Y después se hace el sacrificio de animales para terminar de
consagrar a los nuevos Orishas que están naciendo para ayudar a las
personas que los van a recibir.

El segundo día es el día de descanso. No se realiza nada para los que van a
recibir a sus Guerreros. Solo se limpian los Guerreros que están sucios de
sangre.
El Tercer día es el ultimo, donde es aquí donde por primera vez, a la persona
que será iniciada se le pide la bendición a Olorun, saludándolo y pidiéndole la
bendición durante el Nangareo (Se le da cuentas al sol y a los astros) de lo
que se hara. Posteriormente se les hace una rogación de cabeza (Para
purificar la cabeza de la persona) y poder pasar a la ceremonia de Adivinación
con los Ikines que son los que se usaran para Atefar (Escribir los signos
sagrados de IFA, sobre el tablero con Iyerosun. Que se lleva por medio de 21
Ikines. 16 son los que se usan y los 5 restantes son los testigos que dan fe y
legalidad.) Durante esta ceremonia se sacan 3 Odduns que, explicaran y darán
consejos del como llevar un mejor estilo de vida tanto en sociedad tanto como
religioso. Estos signos son los que dictaminan el Ita con los consejos y
posteriormente se determina el angel de la guarda, que significa que Orisha
será el encargado de guiar a la persona. Y por último se procede a entregar a
los Guerreros, que son Eshu, Oggun, Ochosi, Osun y Orula. Se pone la pulsera
y collar de cuentas verdes y amarillas (1x1) y se procede a explicar el como se
atienden los Guerreros, que días y sus respectivas ofrendas que se les puede
poner para que cumplan una petición o por atención al mismo santo.

Victor Torner nos habla de los rituales de paso que tienen características
exclusivas al ser repetitivos, colevtivos, tienen un tiempo propio y u n espacio.
Todos estos puntos están ligados a lo sagrado.

También los ritos no son una representación del poder, sino, son el poder
mismo que es atorgado y que se puede interpretar entre lo divino y lo sagrado
al momento de recibir mano de orula

Durkheim Los rituales no son invariables, sino que permiten que los rituales
tengan una relación colectuva, que hace que exita una relación social. Esto
lleva a que se vuelva un vinvulo con lo sagrado, al no existir esto, esto pasa a
ser algo que no tiene lo básico que es lo sagrado
Godelier dijo que, el ritual no es la representación del poder, sino es el pdoer
mismo. Tiene que existir algo sagrado que corresponda a intereses cósmicos y
sagrados.

Vic Durh Y gode , coinciden que el tiempo y espacio es importante al momento

en el que se llevan las cosas. Haciendo que todo lo que se hace tenga un
trasfondo Mitico al momento de crear las relaciones humanas

Marcie aliade y el chamanismo los ancestros

La religión yoruba es valida por muchas cosas y razones, como que, tiene la
estructura de la que nos hablan los teoricos, tiene los mitos que explican la
creación del mundo y del por que asi son las cosas, explicando de manera
sincretizada pero que, conlleva a un entendimiento de un todo en un contexto
de tiempo y espacio. La teoría occidental les llaman mitos, los yorubas le dicen
patakies.

Al final del dia la teoría estab basada en las raíces de cualquier religión, de
cualquier cultura, pero, nos siemore se nos explica de manera clara, por que
hay una manera clara del porque ocurren las cosas. Los evolucionistas podrían
decir que, es algo arkaico creer que el rio lo mueve oshun quien es la diosa que
lo habita, pero, para Marcea Eliade

Tylor dice que la base de culto es a los ante pasados (5)

La Religión Yoruba y Su Cosmovisión: El Feligres y La Ceremonia

de Mano de Orula
“La Religión Yoruba nace en Nigeria, África, haciendo culto a los Orishas y
Olodumare antes de la llegada de las religiones judío cristianas. Cuando en
Europa empieza la expansión atlántica, llevo a exploraciones en el continente
Áfricano por parte de España y Portugal, con la finalidad de tener esclavos, oro
y recursos para poder tener más poder. Durante este proceso de expansión,
los españoles tienen un asentamiento en Cuba, donde fueron llevados los
esclavos provenientes de África, sin importar sus cargos que tenían en sus
respectivas tierras y etnias. Esto trae como consecuencia la imposición de la
religión católica, y la manera de adaptarse fue creando una sincretizacion entre
las dos religiones. Adaptando características y similitudes de los Orishas con
los santos de la religión católica para poder seguir adorando a sus deidades,
bajo una justificación de adorar a los santos de la religión católica, con cantos,
bailes, música representada con los toques de tambor, humo de puro,
aguardiente y ofrendas, haciendo de esta manera que la forma en la que se
adoran siga presente hasta hoy en nuestros días, adorando y festejando a los
Orishas”. (Palabras del Babalawo Ogbe Ate).

La religión Yoruba parte desde su cosmovisión que como explicaría Marcia

Eliade, es la manera en que los Yoruba interpretaron la creación del mundo,
con su conjunto de símbolos y creencias, dando significados para poder
comprender la realidad vista desde la visión yoruba, y entender la relación
entre Humano-Humano, Humano-Naturaleza, Humano-Deidades y Humano-
Cultura y la cosmogonía que se refiere la manera de ver por sí mismos el
proceso de transformación del origen de todo y su evolución con el toque de lo
divino, que es el cómo fue concebido el mundo y todo lo que lo rodea, incluso
la creación de la misma religión, mismos Orishas, los rituales, ceremonias,
cantos y explicación de las cosas a través de los Patakies, Que según lo que
nos explicaría Claude Lévi-Strauss son mitos de creación del mundo que
son inalterables y permanentes, pero como también propone Durkheim,
los mitos explican los rituales, como la mano de Orula, Cuya explicacion
se vera después. Para Marcie Eliade los mitos son verdaderos por que
cuenta una historia sagrada a través de la oralidad, los mitos, por lo tanto
son la base de la experiencia religiosa; lo que le da orden a la religión
yoruba.

En la religión, Olodumare es el dios único, creador de todo lo visible e invisible,

él  es el principio de la creación, fue él   quien expandió la luz por el universo. Y
cuando esto sucedió, Eshu (quien es la deidad intermediaria entre los Orishas
y los hombres. está desde los principios de los principios) Fue quien dominaba
la oscuridad y le cuestiono a Olodumare del por qué le quitaba dominio, y
Olodumare le dijo que tendria que expandir la luz en el mundo, al final llegaron
al acuerdo de que, en el mundo habría luz y oscuridad, y así fue como se creó
el día y la noche, con la finalidad de que ambos tuvieran un equilibrio en el
mundo. Durante su paso, creo a los 401 Irunmole (que son energías/fuerzas
naturales con tareas específicas que tenían que llevar a cabo para trabajar en
la tierra) Olodumare de su mano derecha creo a los 200 masculinos y de la
mano izquierda creo a los otros 200 masculinos y la irunmole 401 fue femenina
Yalorde, Oshun (Orisha femenina dueña de los ríos, diosa de la feminidad y
vanidad de la mujer, patrona de Cuba) quien fue la encargada de supervisar las
tareas de los Irunmole. Con el paso del tiempo y sus buenas acciones, algunos
irunmole fueron convertidos en Orishas (que son potestades, fuerzas
naturales, hijos y creacion de Olodumare) Como Olokun (que es una de las
cuatro deidades importantes del Babalawo, fue el encargado de crear los
mares y representa al océano en su totalidad, deidad andrógina) Argayu
(Irunmole creador de los volcanes, que con la lava y el mar se crearon las islas)
Oshun la creadora de los ríos, Aña (deidad que vive dentro del tambor de
fundamento, que hace que los tambores produzcan música sacro-mágica).
Como Olodumare no podía estar regresando a ver el proceso de su creación,
ya que, su expansión por el universo no tiene fin, así mismo como el universo,
de una parte de él se desprendió su poder y se creó Olorun que representa el
sol, los ojos de olodumare, son la fuerza del Ashe de olodumare, toda la
energía radical. Olorun es el encargado de dar fuerza y ashe a los Irunmole
para llevar a cabo sus tareas en el cielo y en la tierra. Olodumare no tenía
contacto con los Orishas y decide junto con Olorun crear a Olofi quien será el
intermediario entre los Orishas, Irunmole y humanos, es el dictaminado por
Olodumare para regir sobre el mundo y los Orishas. Esto dando como
resultado una Trinidad Divina, teniendo una representación en 3 maneras
diferentes, pero asiendo alusión al mismo dios. No solo la religión se completa
de una cuestión divina, sino, también encontramos que hay un equilibrio, entre
la magia y la brujería, que también se cree y se apoya de los astros, las
energías buenas y malas, de los elementos naturales como el agua, aire, tierra
y viento, y que también debe de existir un equilibrio entre la vida y la muerte, e
incluso, que, también se le rinde culto a los Egguns (son los espíritus de
nuestros ancestros o antepasados) y que, antes de hacer (en su mayoría)
cualquier tipo de ritual o consagración, se le da cuentas a Eggun diciéndoles
que es lo que se hará y que los ancestros (no solo de sangre o familia, sino
también hermanos de religión) manden su bendición. Es por eso la frase de
“Iku lobi osha” “el muerto pario al santo”, en pocas palabras, no hay santo si
no hubo muerto. Llegando nuevamente al punto del por que es importante
rendirle culto a los ancestros. Para todo ritual se necesita de la presencia de
todas las energías ya mencionadas y para esto, los cantos al igual que las
ofrendas o sacrificios son de suma importancia para poder concretar la
conexión y relación entre Humano-Orisha (Deidad) o Humano-Ancestros
(Egguns). En la religión existen 3 ramas o 3 tierras en la que se distribuye la
religión Yoruba, pero solo nos enfocaremos en las 2 tierras más conocidas. En
la tierra de Osha encontramos la identificación de los Orishas con los santos y
es por esta razón que, en algunos lugares, como México, Cuba, Venezuela y
otros países es conocida como Santería. Y se le denominò así por la relación
que hay de Orishas con santos católicos, como: Elegua: Dueño de todos los
caminos de la vida (San Antonio de Padua, El santo niño de Atocha). Obatala:
Dueño de todas las cabezas del mundo (Virgen de las Mercedes), Oshun:
Diosa de los ríos, diosa del amor, Diosa de la sexualidad femenina. (Virgen de
la Caridad del Cobre). Yemaya: Diosa de la maternidad y del mar. (Virgen de
Regla). Shango: Príncipe de la Religión, Dueño del trueno y rayo, primer
dueño de los secretos de IFA. (Sta. Barbará). Orula: Poseedor de los secretos
de IFA, personifica la sabiduría, primer dueño de los tambores bata (Aña) (San
Francisco de Asis). Oggun: Deidad a la cual se le asocia el hierro y las armas,
dueño del monte (San Pedro o San Miguel Arcángel) Ochosi: Patrón de los
que tienen problemas con la justicia, Medico de la regla de Osha, El mejor
cazador de la religión. (San Norberto). Oya: Diosa del cementerio y panteón
yoruba, dueña de los vientos (Virgen del Carmen o Virgen de Candelaria).
Osain: Dueño de la naturaleza, simboliza la misma naturaleza misma (San
José). Orisha Oko: Deidad de la Tierra y Agricultura, Patrón de los labradores.
Responsable de la prosperidad en la tierra (San Isidro El Labrador) entre otros
Orishas menores e Irunmole que tienen su lugar importante dentro de la
religión. Así como hay jerarquía entre los Orishas, también existe Jerarquía
dentro de los religiosos, aunque las 2 tierras son separadas, existe un respeto
mutuo. Los de mayor jerarquía son los Babalawos (Padre de los secretos) que
pertenecen a la tierra de IFA, tienen un cargo similar al de sacerdote, pero en
este caso son, sacerdotes de IFA. En la regla de Osha, tenemos a los
Olorishas (Son santeros que fueron raspados de la Leri por un Oba en
ceremonia de Kari Osha) y los Babaloshas e Iyaloshas (Son Santeros o
Santeras que nacieron en casa de un Babalawo O su ceremonia fue dirigida
por un Babalawo). Entre los Olorishas, Babaloshas e Iyaloshas, no hay mayor
jerarquía, simplemente se hace la distinción de quien llevo la ceremonia, si un
Oba, Oriate o Babalawo. En el caso de los Babalawos, tampoco hay una
distinción, pero si hay una línea delgada entre, Babalawos y Babalawos que
son Olofistas, lo cual, los Olofistas son los que tienen la última deidad y poder
que complementa al Babalawo, que es recibir de una manera a Olofi.

En la parte de los Feligreses y Aleyos se establece una distinción muy grande,

el feligres, es aquel que solo va y resuelve sus problemas, de alguna manera
se vuelve un cliente dentro de la religión para solucionar sus problemas, como
de trabajo, salud, estabilidad, paz, amor, dinero, etc. El feligres no está
interesado en involucrarse en la religión, solo busca una solución o respuesta
ante sus problemas. Los aleyos son aquellas personas que tienen ya cierto
conocimiento sobre la religión, son creyentes y están interesados en la
iniciación dentro de la religión.

La población religiosa, feligres y aleya, en su mayoría, se introducen o acuden

a la religión por problemas personales, problemas del día a día que están
latentes en la vida social de cualquier ser humano. Aquí se busca encontrar
una solución a los problemas y respuestas de las cosas “inexplicables” que nos
suceden. Y la manera en que se puede saber que sucede es a través de los
métodos de adivinación, por ejemplo, en los santeros su método de adivinación
esta el Obi que son 4 pedazos de coco con el que hay respuesta solo de un “si”
o un “no” a través de su estructura se puede leer. El otro son los Kauris, que
consta de 21 caracoles, de los cuales, con 16 se consulta o se registra a la
persona, 3 son testigos y los otros 2 se vuelven a guardar. Para poder
establecer una relación entre el consultante y el Orisha, que en este caso es
elegua, es necesario tener a la hora de consultar una Igba con agua, una vela
blanca, una estera, a Elegua y la Moyugba (Canto), que es la que hace la
conexión y se le hace el llamado a los ancestros y demás Orishas. En el Kauri
los santeros tienen una aproximación a través de Signos, los cuales, cada
signo contiene patakies y una descripción del signo mismo. Lo cual hace que
se le pueda dar al consultante un parámetro de cómo esta, en un contexto de
pasado, presente y futuro.

El método de adivinación del Babalawo es el Ekuele u Opele Ifa. Y el

encargado de la adivinación que salga en la consulta o Ita, es Orula, él  es el
encargado de que el individuo lleve a cabo su destino en la tierra, como ser
humano dentro de las leyes del hombre y como religioso (si es que la persona
es religiosa). El Ekuele, es una cadena de dos patas con 4 medallones de coco
cada una. Su manera de adivinación, funciona lanzando el Ekuele a la estera
con la mano derecha. Se toma por la mitad de la cadena y se procede a hacer
el ritual de consulta para poder llamar a los ancestros y Orishas y proceder con
la consulta. Su estructura consta de 16 Odduns y en la mezcla de los 16
signos principales con los mismos, sale de resultado 256 Signos (Odduns). El
cual 16 son signos Meyis (par) y los otros 240 son Omoluos. Cada medallón
de coco, tiene un significado que se lee como (I) o (0). De esta manera se
anota en orden y el resultado es un signo. Por ejemplo Irete Meyi (Este signo
es uno de los 16 signos principales, por lo tanto, este signo no es la mezcla de
ningún signo) y su estructura es así:

+
(2)I I (1)
(4)I I (3)
(6)0 0(5)
(8)I I (7)

Que se lee de derecha a izquierda, y para anotarse en la libreta es lo mismo se

comienza de izquierda a derecha, llevando un Orden. Tal como se muestra, del
1,2,3,4,5,6,7,8. Otro ejemplo es Ojuani Shobe (Este signo ya es un Omoluo)
Este signo es la combinación del signo Ojuani que es la pata derecha (números
1,3,5,7) y la otra pata izquierda es Baba Ejiogbe Meyi (Numeros 2,4,6,8)
 +
(2)I 0 (1)
(4)I 0 (3)
(6)I I(5)
(8)I I (7)

Los 256 Odduns son las respuestas del Oráculo de adivinación de IFA, y
contiene todo el conocimiento preciso de un Pasado, Presente y Futuro. Debido
a que los Signos se asocian a los Patakies (Que son mitos y leyendas, que
incluyen filosofía y sabiduría, misma que es para aplicar a la vida religiosa y
mundana. Depende de la capacidad del Babalawo poder distinguir las cosas
positivas o negativas que puedan venir.

El segundo método de adivinación se lleva cuando alguien (un Aleyo o un

Feligres) tenga que recibir Mano de Orula, este método de adivinación se lleva
a cabo en el Tablero de IFA y con los Adele ni Ifa (que son semillas o nueces
de palma) se lleva el proceso de adivinación para la persona. Y se repite el
mismo proceso con el Ekuele. Al menos en el modo de escritura.

Mano de Orula: AwoFakan e Ikofa

La ceremonia de consagración de mano de Orula, AwoFakan (Para el Hombre)

e Ikofa (Para la Mujer) es una ceremonia de duración de 3 días (normalmente)
donde es el ritual de mayor importancia para los iniciados, ya que, esta
ceremonia marcara su antes y después, como personas que conviven y que se
rigen bajo las normas de la sociedad y también, ya como religiosos. El porqué
del que una persona tenga que de recibir mano de orula puede variar, pero es
cuando ceremonias sencillas ya no pueden resolver, como; evitar tragedias (la
muerte), evitar o resolver problemas de justicia e incluso para tener una mejor
estabilidad en la tierra, Esta ceremonia solo es llevada y ejecutada por
Babalawos y tiene una duración de 2 a 3 dias. El origen de la ceremonia fue
cuando Iku (La muerte) trato de llevarse a la población del pueblo donde vivía
Orumila (Orula), sin importar la edad o sexo, para la muerte le era indistinto. Al
percatarse orula de lo que ocurría empezó a entregar manos de Orula, con la
finalidad de evitar la muerte repentina. Esto llevo a un pacto entre Orula e Iku,
donde, Orula sería el único en determinar la muerte de sus propios hijos y que
no morirían antes ni después de su tiempo, la muerte iba a respetar a todos sus
hijos que portaran una pulsera de cuentas verde con amarillo en la mano
izquierda.

El primer día en el que se lleva a cabo la ceremonia, se le da cuentas y

conocimiento a los ancestros religiosos y de parentesco de los presentes, con
la finalidad de tener una aprobación y despejen el camino de todo Osogbo
(malo) que pudiera cruzarse. Donde se realiza el primer sacrificio de animal,
con la finalidad de alimentar también a los ancestros y sea una ayuda mutua
espiritual. Posteriormente viene el Lavatorio para consagrar con Omiero (Que
es una mezcla de hiervas trozadas con la mano, miel, agua de rio y mar, agua
bendita y demás ingredientes) a Eshu, Oggun, Ochosi, Orula Y Osun, mientras
se va cantando a cada santo su propio canto, con la finalidad de que
espiritualmente bajen los Orishas invocados y aprueben lo que se está
realizando y sus respectivos rezos que son el secreto para que la ceremonia
este bien hecha. Y después se hace el sacrificio de animales para terminar de
consagrar a los nuevos Orishas que están naciendo para ayudar a las
personas que los van a recibir.

El segundo día es el día de descanso. No se realiza nada para los que van a
recibir a sus Guerreros. Solo se limpian los Guerreros que están sucios de
sangre.
El Tercer día es el ultimo, donde es aquí donde por primera vez, a la persona
que será iniciada se le pide la bendición a Olorun, saludándolo y pidiéndole la
bendición durante el Nangareo (Se le da cuentas al sol y a los astros) de lo
que se hara. Posteriormente se les hace una rogación de cabeza (Para
purificar la cabeza de la persona) y poder pasar a la ceremonia de Adivinación
con los Ikines que son los que se usaran para Atefar (Escribir los signos
sagrados de IFA, sobre el tablero con Iyerosun. Que se lleva por medio de 21
Ikines. 16 son los que se usan y los 5 restantes son los testigos que dan fe y
legalidad.) Durante esta ceremonia se sacan 3 Odduns que, explicaran y darán
consejos del como llevar un mejor estilo de vida tanto en sociedad tanto como
religioso. Estos signos son los que dictaminan el Ita con los consejos y
posteriormente se determina el angel de la guarda, que significa que Orisha
será el encargado de guiar a la persona. Y por último se procede a entregar a
los Guerreros, que son Eshu, Oggun, Ochosi, Osun y Orula. Se pone la pulsera
y collar de cuentas verdes y amarillas (1x1) y se procede a explicar el como se
atienden los Guerreros, que días y sus respectivas ofrendas que se les puede
poner para que cumplan una petición o por atención al mismo santo.

Victor Torner nos habla de los rituales de paso que tienen características
exclusivas al ser repetitivos, colevtivos, tienen un tiempo propio y u n espacio.
Todos estos puntos están ligados a lo sagrado.

También los ritos no son una representación del poder, sino, son el poder
mismo que es atorgado y que se puede interpretar entre lo divino y lo sagrado
al momento de recibir mano de orula

Durkheim Los rituales no son invariables, sino que permiten que los rituales
tengan una relación colectuva, que hace que exita una relación social. Esto
lleva a que se vuelva un vinvulo con lo sagrado, al no existir esto, esto pasa a
ser algo que no tiene lo básico que es lo sagrado

Godelier dijo que, el ritual no es la representación del poder, sino es el pdoer

mismo. Tiene que existir algo sagrado que corresponda a intereses cósmicos y
sagrados.
Vic Durh Y gode , coinciden que el tiempo y espacio es importante al momento
en el que se llevan las cosas. Haciendo que todo lo que se hace tenga un
trasfondo Mitico al momento de crear las relaciones humanas

Marcie aliade y el chamanismo los ancestros

La religión yoruba es valida por muchas cosas y razones, como que, tiene la
estructura de la que nos hablan los teoricos, tiene los mitos que explican la
creación del mundo y del por que asi son las cosas, explicando de manera
sincretizada pero que, conlleva a un entendimiento de un todo en un contexto
de tiempo y espacio. La teoría occidental les llaman mitos, los yorubas le dicen
patakies.

Al final del dia la teoría estab basada en las raíces de cualquier religión, de
cualquier cultura, pero, nos siemore se nos explica de manera clara, por que
hay una manera clara del porque ocurren las cosas. Los evolucionistas podrían
decir que, es algo arkaico creer que el rio lo mueve oshun quien es la diosa que
lo habita, pero, para Marcea Eliade

Tylor dice que la base de culto es a los ante pasados (5)

La Religión Yoruba y Su Cosmovisión: El Feligres y La Ceremonia

de Mano de Orula
“La Religión Yoruba nace en Nigeria, África, haciendo culto a los Orishas y
Olodumare antes de la llegada de las religiones judío cristianas. Cuando en
Europa empieza la expansión atlántica, llevo a exploraciones en el continente
Áfricano por parte de España y Portugal, con la finalidad de tener esclavos, oro
y recursos para poder tener más poder. Durante este proceso de expansión,
los españoles tienen un asentamiento en Cuba, donde fueron llevados los
esclavos provenientes de África, sin importar sus cargos que tenían en sus
respectivas tierras y etnias. Esto trae como consecuencia la imposición de la
religión católica, y la manera de adaptarse fue creando una sincretizacion entre
las dos religiones. Adaptando características y similitudes de los Orishas con
los santos de la religión católica para poder seguir adorando a sus deidades,
bajo una justificación de adorar a los santos de la religión católica, con cantos,
bailes, música representada con los toques de tambor, humo de puro,
aguardiente y ofrendas, haciendo de esta manera que la forma en la que se
adoran siga presente hasta hoy en nuestros días, adorando y festejando a los
Orishas”. (Palabras del Babalawo Ogbe Ate).

La religión Yoruba parte desde su cosmovisión que como explicaría Marcia

Eliade, es la manera en que los Yoruba interpretaron la creación del mundo,
con su conjunto de símbolos y creencias, dando significados para poder
comprender la realidad vista desde la visión yoruba, y entender la relación
entre Humano-Humano, Humano-Naturaleza, Humano-Deidades y Humano-
Cultura y la cosmogonía que se refiere la manera de ver por sí mismos el
proceso de transformación del origen de todo y su evolución con el toque de lo
divino, que es el cómo fue concebido el mundo y todo lo que lo rodea, incluso
la creación de la misma religión, mismos Orishas, los rituales, ceremonias,
cantos y explicación de las cosas a través de los Patakies, Que según lo que
nos explicaría Claude Lévi-Strauss son mitos de creación del mundo que
son inalterables y permanentes, pero como también propone Durkheim,
los mitos explican los rituales, como la mano de Orula, Cuya explicacion
se vera después. Para Marcie Eliade los mitos son verdaderos por que
cuenta una historia sagrada a través de la oralidad, los mitos, por lo tanto
son la base de la experiencia religiosa; lo que le da orden a la religión
yoruba.

En la religión, Olodumare es el dios único, creador de todo lo visible e invisible,

él  es el principio de la creación, fue él   quien expandió la luz por el universo. Y
cuando esto sucedió, Eshu (quien es la deidad intermediaria entre los Orishas
y los hombres. está desde los principios de los principios) Fue quien dominaba
la oscuridad y le cuestiono a Olodumare del por qué le quitaba dominio, y
Olodumare le dijo que tendria que expandir la luz en el mundo, al final llegaron
al acuerdo de que, en el mundo habría luz y oscuridad, y así fue como se creó
el día y la noche, con la finalidad de que ambos tuvieran un equilibrio en el
mundo. Durante su paso, creo a los 401 Irunmole (que son energías/fuerzas
naturales con tareas específicas que tenían que llevar a cabo para trabajar en
la tierra) Olodumare de su mano derecha creo a los 200 masculinos y de la
mano izquierda creo a los otros 200 masculinos y la irunmole 401 fue femenina
Yalorde, Oshun (Orisha femenina dueña de los ríos, diosa de la feminidad y
vanidad de la mujer, patrona de Cuba) quien fue la encargada de supervisar las
tareas de los Irunmole. Con el paso del tiempo y sus buenas acciones, algunos
irunmole fueron convertidos en Orishas (que son potestades, fuerzas
naturales, hijos y creacion de Olodumare) Como Olokun (que es una de las
cuatro deidades importantes del Babalawo, fue el encargado de crear los
mares y representa al océano en su totalidad, deidad andrógina) Argayu
(Irunmole creador de los volcanes, que con la lava y el mar se crearon las islas)
Oshun la creadora de los ríos, Aña (deidad que vive dentro del tambor de
fundamento, que hace que los tambores produzcan música sacro-mágica).
Como Olodumare no podía estar regresando a ver el proceso de su creación,
ya que, su expansión por el universo no tiene fin, así mismo como el universo,
de una parte de él se desprendió su poder y se creó Olorun que representa el
sol, los ojos de olodumare, son la fuerza del Ashe de olodumare, toda la
energía radical. Olorun es el encargado de dar fuerza y ashe a los Irunmole
para llevar a cabo sus tareas en el cielo y en la tierra. Olodumare no tenía
contacto con los Orishas y decide junto con Olorun crear a Olofi quien será el
intermediario entre los Orishas, Irunmole y humanos, es el dictaminado por
Olodumare para regir sobre el mundo y los Orishas. Esto dando como
resultado una Trinidad Divina, teniendo una representación en 3 maneras
diferentes, pero asiendo alusión al mismo dios. No solo la religión se completa
de una cuestión divina, sino, también encontramos que hay un equilibrio, entre
la magia y la brujería, que también se cree y se apoya de los astros, las
energías buenas y malas, de los elementos naturales como el agua, aire, tierra
y viento, y que también debe de existir un equilibrio entre la vida y la muerte, e
incluso, que, también se le rinde culto a los Egguns (son los espíritus de
nuestros ancestros o antepasados) y que, antes de hacer (en su mayoría)
cualquier tipo de ritual o consagración, se le da cuentas a Eggun diciéndoles
que es lo que se hará y que los ancestros (no solo de sangre o familia, sino
también hermanos de religión) manden su bendición. Es por eso la frase de
“Iku lobi osha” “el muerto pario al santo”, en pocas palabras, no hay santo si
no hubo muerto. Llegando nuevamente al punto del por que es importante
rendirle culto a los ancestros. Para todo ritual se necesita de la presencia de
todas las energías ya mencionadas y para esto, los cantos al igual que las
ofrendas o sacrificios son de suma importancia para poder concretar la
conexión y relación entre Humano-Orisha (Deidad) o Humano-Ancestros
(Egguns). En la religión existen 3 ramas o 3 tierras en la que se distribuye la
religión Yoruba, pero solo nos enfocaremos en las 2 tierras más conocidas. En
la tierra de Osha encontramos la identificación de los Orishas con los santos y
es por esta razón que, en algunos lugares, como México, Cuba, Venezuela y
otros países es conocida como Santería. Y se le denominò así por la relación
que hay de Orishas con santos católicos, como: Elegua: Dueño de todos los
caminos de la vida (San Antonio de Padua, El santo niño de Atocha). Obatala:
Dueño de todas las cabezas del mundo (Virgen de las Mercedes), Oshun:
Diosa de los ríos, diosa del amor, Diosa de la sexualidad femenina. (Virgen de
la Caridad del Cobre). Yemaya: Diosa de la maternidad y del mar. (Virgen de
Regla). Shango: Príncipe de la Religión, Dueño del trueno y rayo, primer
dueño de los secretos de IFA. (Sta. Barbará). Orula: Poseedor de los secretos
de IFA, personifica la sabiduría, primer dueño de los tambores bata (Aña) (San
Francisco de Asis). Oggun: Deidad a la cual se le asocia el hierro y las armas,
dueño del monte (San Pedro o San Miguel Arcángel) Ochosi: Patrón de los
que tienen problemas con la justicia, Medico de la regla de Osha, El mejor
cazador de la religión. (San Norberto). Oya: Diosa del cementerio y panteón
yoruba, dueña de los vientos (Virgen del Carmen o Virgen de Candelaria).
Osain: Dueño de la naturaleza, simboliza la misma naturaleza misma (San
José). Orisha Oko: Deidad de la Tierra y Agricultura, Patrón de los labradores.
Responsable de la prosperidad en la tierra (San Isidro El Labrador) entre otros
Orishas menores e Irunmole que tienen su lugar importante dentro de la
religión. Así como hay jerarquía entre los Orishas, también existe Jerarquía
dentro de los religiosos, aunque las 2 tierras son separadas, existe un respeto
mutuo. Los de mayor jerarquía son los Babalawos (Padre de los secretos) que
pertenecen a la tierra de IFA, tienen un cargo similar al de sacerdote, pero en
este caso son, sacerdotes de IFA. En la regla de Osha, tenemos a los
Olorishas (Son santeros que fueron raspados de la Leri por un Oba en
ceremonia de Kari Osha) y los Babaloshas e Iyaloshas (Son Santeros o
Santeras que nacieron en casa de un Babalawo O su ceremonia fue dirigida
por un Babalawo). Entre los Olorishas, Babaloshas e Iyaloshas, no hay mayor
jerarquía, simplemente se hace la distinción de quien llevo la ceremonia, si un
Oba, Oriate o Babalawo. En el caso de los Babalawos, tampoco hay una
distinción, pero si hay una línea delgada entre, Babalawos y Babalawos que
son Olofistas, lo cual, los Olofistas son los que tienen la última deidad y poder
que complementa al Babalawo, que es recibir de una manera a Olofi.

En la parte de los Feligreses y Aleyos se establece una distinción muy grande,

el feligres, es aquel que solo va y resuelve sus problemas, de alguna manera
se vuelve un cliente dentro de la religión para solucionar sus problemas, como
de trabajo, salud, estabilidad, paz, amor, dinero, etc. El feligres no está
interesado en involucrarse en la religión, solo busca una solución o respuesta
ante sus problemas. Los aleyos son aquellas personas que tienen ya cierto
conocimiento sobre la religión, son creyentes y están interesados en la
iniciación dentro de la religión.

La población religiosa, feligres y aleya, en su mayoría, se introducen o acuden

a la religión por problemas personales, problemas del día a día que están
latentes en la vida social de cualquier ser humano. Aquí se busca encontrar
una solución a los problemas y respuestas de las cosas “inexplicables” que nos
suceden. Y la manera en que se puede saber que sucede es a través de los
métodos de adivinación, por ejemplo, en los santeros su método de adivinación
esta el Obi que son 4 pedazos de coco con el que hay respuesta solo de un “si”
o un “no” a través de su estructura se puede leer. El otro son los Kauris, que
consta de 21 caracoles, de los cuales, con 16 se consulta o se registra a la
persona, 3 son testigos y los otros 2 se vuelven a guardar. Para poder
establecer una relación entre el consultante y el Orisha, que en este caso es
elegua, es necesario tener a la hora de consultar una Igba con agua, una vela
blanca, una estera, a Elegua y la Moyugba (Canto), que es la que hace la
conexión y se le hace el llamado a los ancestros y demás Orishas. En el Kauri
los santeros tienen una aproximación a través de Signos, los cuales, cada
signo contiene patakies y una descripción del signo mismo. Lo cual hace que
se le pueda dar al consultante un parámetro de cómo esta, en un contexto de
pasado, presente y futuro.

El método de adivinación del Babalawo es el Ekuele u Opele Ifa. Y el

encargado de la adivinación que salga en la consulta o Ita, es Orula, él  es el
encargado de que el individuo lleve a cabo su destino en la tierra, como ser
humano dentro de las leyes del hombre y como religioso (si es que la persona
es religiosa). El Ekuele, es una cadena de dos patas con 4 medallones de coco
cada una. Su manera de adivinación, funciona lanzando el Ekuele a la estera
con la mano derecha. Se toma por la mitad de la cadena y se procede a hacer
el ritual de consulta para poder llamar a los ancestros y Orishas y proceder con
la consulta. Su estructura consta de 16 Odduns y en la mezcla de los 16
signos principales con los mismos, sale de resultado 256 Signos (Odduns). El
cual 16 son signos Meyis (par) y los otros 240 son Omoluos. Cada medallón
de coco, tiene un significado que se lee como (I) o (0). De esta manera se
anota en orden y el resultado es un signo. Por ejemplo Irete Meyi (Este signo
es uno de los 16 signos principales, por lo tanto, este signo no es la mezcla de
ningún signo) y su estructura es así:

+
(2)I I (1)
(4)I I (3)
(6)0 0(5)
(8)I I (7)

Que se lee de derecha a izquierda, y para anotarse en la libreta es lo mismo se

comienza de izquierda a derecha, llevando un Orden. Tal como se muestra, del
1,2,3,4,5,6,7,8. Otro ejemplo es Ojuani Shobe (Este signo ya es un Omoluo)
Este signo es la combinación del signo Ojuani que es la pata derecha (números
1,3,5,7) y la otra pata izquierda es Baba Ejiogbe Meyi (Numeros 2,4,6,8)

+
(2)I 0 (1)
(4)I 0 (3)
(6)I I(5)
(8)I I (7)
Los 256 Odduns son las respuestas del Oráculo de adivinación de IFA, y
contiene todo el conocimiento preciso de un Pasado, Presente y Futuro. Debido
a que los Signos se asocian a los Patakies (Que son mitos y leyendas, que
incluyen filosofía y sabiduría, misma que es para aplicar a la vida religiosa y
mundana. Depende de la capacidad del Babalawo poder distinguir las cosas
positivas o negativas que puedan venir.

El segundo método de adivinación se lleva cuando alguien (un Aleyo o un

Feligres) tenga que recibir Mano de Orula, este método de adivinación se lleva
a cabo en el Tablero de IFA y con los Adele ni Ifa (que son semillas o nueces
de palma) se lleva el proceso de adivinación para la persona. Y se repite el
mismo proceso con el Ekuele. Al menos en el modo de escritura.

Mano de Orula: AwoFakan e Ikofa

La ceremonia de consagración de mano de Orula, AwoFakan (Para el Hombre)

e Ikofa (Para la Mujer) es una ceremonia de duración de 3 días (normalmente)
donde es el ritual de mayor importancia para los iniciados, ya que, esta
ceremonia marcara su antes y después, como personas que conviven y que se
rigen bajo las normas de la sociedad y también, ya como religiosos. El porqué
del que una persona tenga que de recibir mano de orula puede variar, pero es
cuando ceremonias sencillas ya no pueden resolver, como; evitar tragedias (la
muerte), evitar o resolver problemas de justicia e incluso para tener una mejor
estabilidad en la tierra, Esta ceremonia solo es llevada y ejecutada por
Babalawos y tiene una duración de 2 a 3 dias. El origen de la ceremonia fue
cuando Iku (La muerte) trato de llevarse a la población del pueblo donde vivía
Orumila (Orula), sin importar la edad o sexo, para la muerte le era indistinto. Al
percatarse orula de lo que ocurría empezó a entregar manos de Orula, con la
finalidad de evitar la muerte repentina. Esto llevo a un pacto entre Orula e Iku,
donde, Orula sería el único en determinar la muerte de sus propios hijos y que
no morirían antes ni después de su tiempo, la muerte iba a respetar a todos sus
hijos que portaran una pulsera de cuentas verde con amarillo en la mano
izquierda.
El primer día en el que se lleva a cabo la ceremonia, se le da cuentas y
conocimiento a los ancestros religiosos y de parentesco de los presentes, con
la finalidad de tener una aprobación y despejen el camino de todo Osogbo
(malo) que pudiera cruzarse. Donde se realiza el primer sacrificio de animal,
con la finalidad de alimentar también a los ancestros y sea una ayuda mutua
espiritual. Posteriormente viene el Lavatorio para consagrar con Omiero (Que
es una mezcla de hiervas trozadas con la mano, miel, agua de rio y mar, agua
bendita y demás ingredientes) a Eshu, Oggun, Ochosi, Orula Y Osun, mientras
se va cantando a cada santo su propio canto, con la finalidad de que
espiritualmente bajen los Orishas invocados y aprueben lo que se está
realizando y sus respectivos rezos que son el secreto para que la ceremonia
este bien hecha. Y después se hace el sacrificio de animales para terminar de
consagrar a los nuevos Orishas que están naciendo para ayudar a las
personas que los van a recibir.

El segundo día es el día de descanso. No se realiza nada para los que van a
recibir a sus Guerreros. Solo se limpian los Guerreros que están sucios de
sangre.
El Tercer día es el ultimo, donde es aquí donde por primera vez, a la persona
que será iniciada se le pide la bendición a Olorun, saludándolo y pidiéndole la
bendición durante el Nangareo (Se le da cuentas al sol y a los astros) de lo
que se hara. Posteriormente se les hace una rogación de cabeza (Para
purificar la cabeza de la persona) y poder pasar a la ceremonia de Adivinación
con los Ikines que son los que se usaran para Atefar (Escribir los signos
sagrados de IFA, sobre el tablero con Iyerosun. Que se lleva por medio de 21
Ikines. 16 son los que se usan y los 5 restantes son los testigos que dan fe y
legalidad.) Durante esta ceremonia se sacan 3 Odduns que, explicaran y darán
consejos del como llevar un mejor estilo de vida tanto en sociedad tanto como
religioso. Estos signos son los que dictaminan el Ita con los consejos y
posteriormente se determina el angel de la guarda, que significa que Orisha
será el encargado de guiar a la persona. Y por último se procede a entregar a
los Guerreros, que son Eshu, Oggun, Ochosi, Osun y Orula. Se pone la pulsera
y collar de cuentas verdes y amarillas (1x1) y se procede a explicar el como se
atienden los Guerreros, que días y sus respectivas ofrendas que se les puede
poner para que cumplan una petición o por atención al mismo santo.

Victor Torner nos habla de los rituales de paso que tienen características
exclusivas al ser repetitivos, colevtivos, tienen un tiempo propio y u n espacio.
Todos estos puntos están ligados a lo sagrado.

También los ritos no son una representación del poder, sino, son el poder
mismo que es atorgado y que se puede interpretar entre lo divino y lo sagrado
al momento de recibir mano de orula

Durkheim Los rituales no son invariables, sino que permiten que los rituales
tengan una relación colectuva, que hace que exita una relación social. Esto
lleva a que se vuelva un vinvulo con lo sagrado, al no existir esto, esto pasa a
ser algo que no tiene lo básico que es lo sagrado

Godelier dijo que, el ritual no es la representación del poder, sino es el pdoer

mismo. Tiene que existir algo sagrado que corresponda a intereses cósmicos y
sagrados.

Vic Durh Y gode , coinciden que el tiempo y espacio es importante al momento

en el que se llevan las cosas. Haciendo que todo lo que se hace tenga un
trasfondo Mitico al momento de crear las relaciones humanas
Marcie aliade y el chamanismo los ancestros

La religión yoruba es valida por muchas cosas y razones, como que, tiene la
estructura de la que nos hablan los teoricos, tiene los mitos que explican la
creación del mundo y del por que asi son las cosas, explicando de manera
sincretizada pero que, conlleva a un entendimiento de un todo en un contexto
de tiempo y espacio. La teoría occidental les llaman mitos, los yorubas le dicen
patakies.

Al final del dia la teoría estab basada en las raíces de cualquier religión, de
cualquier cultura, pero, nos siemore se nos explica de manera clara, por que
hay una manera clara del porque ocurren las cosas. Los evolucionistas podrían
decir que, es algo arkaico creer que el rio lo mueve oshun quien es la diosa que
lo habita, pero, para Marcea Eliade

Tylor dice que la base de culto es a los ante pasados (5)

La Religión Yoruba y Su Cosmovisión: El Feligres y La Ceremonia

de Mano de Orula
“La Religión Yoruba nace en Nigeria, África, haciendo culto a los Orishas y
Olodumare antes de la llegada de las religiones judío cristianas. Cuando en
Europa empieza la expansión atlántica, llevo a exploraciones en el continente
Áfricano por parte de España y Portugal, con la finalidad de tener esclavos, oro
y recursos para poder tener más poder. Durante este proceso de expansión,
los españoles tienen un asentamiento en Cuba, donde fueron llevados los
esclavos provenientes de África, sin importar sus cargos que tenían en sus
respectivas tierras y etnias. Esto trae como consecuencia la imposición de la
religión católica, y la manera de adaptarse fue creando una sincretizacion entre
las dos religiones. Adaptando características y similitudes de los Orishas con
los santos de la religión católica para poder seguir adorando a sus deidades,
bajo una justificación de adorar a los santos de la religión católica, con cantos,
bailes, música representada con los toques de tambor, humo de puro,
aguardiente y ofrendas, haciendo de esta manera que la forma en la que se
adoran siga presente hasta hoy en nuestros días, adorando y festejando a los
Orishas”. (Palabras del Babalawo Ogbe Ate).

La religión Yoruba parte desde su cosmovisión que como explicaría Marcia

Eliade, es la manera en que los Yoruba interpretaron la creación del mundo,
con su conjunto de símbolos y creencias, dando significados para poder
comprender la realidad vista desde la visión yoruba, y entender la relación
entre Humano-Humano, Humano-Naturaleza, Humano-Deidades y Humano-
Cultura y la cosmogonía que se refiere la manera de ver por sí mismos el
proceso de transformación del origen de todo y su evolución con el toque de lo
divino, que es el cómo fue concebido el mundo y todo lo que lo rodea, incluso
la creación de la misma religión, mismos Orishas, los rituales, ceremonias,
cantos y explicación de las cosas a través de los Patakies, Que según lo que
nos explicaría Claude Lévi-Strauss son mitos de creación del mundo que
son inalterables y permanentes, pero como también propone Durkheim,
los mitos explican los rituales, como la mano de Orula, Cuya explicacion
se vera después. Para Marcie Eliade los mitos son verdaderos por que
cuenta una historia sagrada a través de la oralidad, los mitos, por lo tanto
son la base de la experiencia religiosa; lo que le da orden a la religión
yoruba.

En la religión, Olodumare es el dios único, creador de todo lo visible e invisible,

él  es el principio de la creación, fue él   quien expandió la luz por el universo. Y
cuando esto sucedió, Eshu (quien es la deidad intermediaria entre los Orishas
y los hombres. está desde los principios de los principios) Fue quien dominaba
la oscuridad y le cuestiono a Olodumare del por qué le quitaba dominio, y
Olodumare le dijo que tendria que expandir la luz en el mundo, al final llegaron
al acuerdo de que, en el mundo habría luz y oscuridad, y así fue como se creó
el día y la noche, con la finalidad de que ambos tuvieran un equilibrio en el
mundo. Durante su paso, creo a los 401 Irunmole (que son energías/fuerzas
naturales con tareas específicas que tenían que llevar a cabo para trabajar en
la tierra) Olodumare de su mano derecha creo a los 200 masculinos y de la
mano izquierda creo a los otros 200 masculinos y la irunmole 401 fue femenina
Yalorde, Oshun (Orisha femenina dueña de los ríos, diosa de la feminidad y
vanidad de la mujer, patrona de Cuba) quien fue la encargada de supervisar las
tareas de los Irunmole. Con el paso del tiempo y sus buenas acciones, algunos
irunmole fueron convertidos en Orishas (que son potestades, fuerzas
naturales, hijos y creacion de Olodumare) Como Olokun (que es una de las
cuatro deidades importantes del Babalawo, fue el encargado de crear los
mares y representa al océano en su totalidad, deidad andrógina) Argayu
(Irunmole creador de los volcanes, que con la lava y el mar se crearon las islas)
Oshun la creadora de los ríos, Aña (deidad que vive dentro del tambor de
fundamento, que hace que los tambores produzcan música sacro-mágica).
Como Olodumare no podía estar regresando a ver el proceso de su creación,
ya que, su expansión por el universo no tiene fin, así mismo como el universo,
de una parte de él se desprendió su poder y se creó Olorun que representa el
sol, los ojos de olodumare, son la fuerza del Ashe de olodumare, toda la
energía radical. Olorun es el encargado de dar fuerza y ashe a los Irunmole
para llevar a cabo sus tareas en el cielo y en la tierra. Olodumare no tenía
contacto con los Orishas y decide junto con Olorun crear a Olofi quien será el
intermediario entre los Orishas, Irunmole y humanos, es el dictaminado por
Olodumare para regir sobre el mundo y los Orishas. Esto dando como
resultado una Trinidad Divina, teniendo una representación en 3 maneras
diferentes, pero asiendo alusión al mismo dios. No solo la religión se completa
de una cuestión divina, sino, también encontramos que hay un equilibrio, entre
la magia y la brujería, que también se cree y se apoya de los astros, las
energías buenas y malas, de los elementos naturales como el agua, aire, tierra
y viento, y que también debe de existir un equilibrio entre la vida y la muerte, e
incluso, que, también se le rinde culto a los Egguns (son los espíritus de
nuestros ancestros o antepasados) y que, antes de hacer (en su mayoría)
cualquier tipo de ritual o consagración, se le da cuentas a Eggun diciéndoles
que es lo que se hará y que los ancestros (no solo de sangre o familia, sino
también hermanos de religión) manden su bendición. Es por eso la frase de
“Iku lobi osha” “el muerto pario al santo”, en pocas palabras, no hay santo si
no hubo muerto. Llegando nuevamente al punto del por que es importante
rendirle culto a los ancestros. Para todo ritual se necesita de la presencia de
todas las energías ya mencionadas y para esto, los cantos al igual que las
ofrendas o sacrificios son de suma importancia para poder concretar la
conexión y relación entre Humano-Orisha (Deidad) o Humano-Ancestros
(Egguns). En la religión existen 3 ramas o 3 tierras en la que se distribuye la
religión Yoruba, pero solo nos enfocaremos en las 2 tierras más conocidas. En
la tierra de Osha encontramos la identificación de los Orishas con los santos y
es por esta razón que, en algunos lugares, como México, Cuba, Venezuela y
otros países es conocida como Santería. Y se le denominò así por la relación
que hay de Orishas con santos católicos, como: Elegua: Dueño de todos los
caminos de la vida (San Antonio de Padua, El santo niño de Atocha). Obatala:
Dueño de todas las cabezas del mundo (Virgen de las Mercedes), Oshun:
Diosa de los ríos, diosa del amor, Diosa de la sexualidad femenina. (Virgen de
la Caridad del Cobre). Yemaya: Diosa de la maternidad y del mar. (Virgen de
Regla). Shango: Príncipe de la Religión, Dueño del trueno y rayo, primer
dueño de los secretos de IFA. (Sta. Barbará). Orula: Poseedor de los secretos
de IFA, personifica la sabiduría, primer dueño de los tambores bata (Aña) (San
Francisco de Asis). Oggun: Deidad a la cual se le asocia el hierro y las armas,
dueño del monte (San Pedro o San Miguel Arcángel) Ochosi: Patrón de los
que tienen problemas con la justicia, Medico de la regla de Osha, El mejor
cazador de la religión. (San Norberto). Oya: Diosa del cementerio y panteón
yoruba, dueña de los vientos (Virgen del Carmen o Virgen de Candelaria).
Osain: Dueño de la naturaleza, simboliza la misma naturaleza misma (San
José). Orisha Oko: Deidad de la Tierra y Agricultura, Patrón de los labradores.
Responsable de la prosperidad en la tierra (San Isidro El Labrador) entre otros
Orishas menores e Irunmole que tienen su lugar importante dentro de la
religión. Así como hay jerarquía entre los Orishas, también existe Jerarquía
dentro de los religiosos, aunque las 2 tierras son separadas, existe un respeto
mutuo. Los de mayor jerarquía son los Babalawos (Padre de los secretos) que
pertenecen a la tierra de IFA, tienen un cargo similar al de sacerdote, pero en
este caso son, sacerdotes de IFA. En la regla de Osha, tenemos a los
Olorishas (Son santeros que fueron raspados de la Leri por un Oba en
ceremonia de Kari Osha) y los Babaloshas e Iyaloshas (Son Santeros o
Santeras que nacieron en casa de un Babalawo O su ceremonia fue dirigida
por un Babalawo). Entre los Olorishas, Babaloshas e Iyaloshas, no hay mayor
jerarquía, simplemente se hace la distinción de quien llevo la ceremonia, si un
Oba, Oriate o Babalawo. En el caso de los Babalawos, tampoco hay una
distinción, pero si hay una línea delgada entre, Babalawos y Babalawos que
son Olofistas, lo cual, los Olofistas son los que tienen la última deidad y poder
que complementa al Babalawo, que es recibir de una manera a Olofi.

En la parte de los Feligreses y Aleyos se establece una distinción muy grande,

el feligres, es aquel que solo va y resuelve sus problemas, de alguna manera
se vuelve un cliente dentro de la religión para solucionar sus problemas, como
de trabajo, salud, estabilidad, paz, amor, dinero, etc. El feligres no está
interesado en involucrarse en la religión, solo busca una solución o respuesta
ante sus problemas. Los aleyos son aquellas personas que tienen ya cierto
conocimiento sobre la religión, son creyentes y están interesados en la
iniciación dentro de la religión.

La población religiosa, feligres y aleya, en su mayoría, se introducen o acuden

a la religión por problemas personales, problemas del día a día que están
latentes en la vida social de cualquier ser humano. Aquí se busca encontrar
una solución a los problemas y respuestas de las cosas “inexplicables” que nos
suceden. Y la manera en que se puede saber que sucede es a través de los
métodos de adivinación, por ejemplo, en los santeros su método de adivinación
esta el Obi que son 4 pedazos de coco con el que hay respuesta solo de un “si”
o un “no” a través de su estructura se puede leer. El otro son los Kauris, que
consta de 21 caracoles, de los cuales, con 16 se consulta o se registra a la
persona, 3 son testigos y los otros 2 se vuelven a guardar. Para poder
establecer una relación entre el consultante y el Orisha, que en este caso es
elegua, es necesario tener a la hora de consultar una Igba con agua, una vela
blanca, una estera, a Elegua y la Moyugba (Canto), que es la que hace la
conexión y se le hace el llamado a los ancestros y demás Orishas. En el Kauri
los santeros tienen una aproximación a través de Signos, los cuales, cada
signo contiene patakies y una descripción del signo mismo. Lo cual hace que
se le pueda dar al consultante un parámetro de cómo esta, en un contexto de
pasado, presente y futuro.

El método de adivinación del Babalawo es el Ekuele u Opele Ifa. Y el

encargado de la adivinación que salga en la consulta o Ita, es Orula, él  es el
encargado de que el individuo lleve a cabo su destino en la tierra, como ser
humano dentro de las leyes del hombre y como religioso (si es que la persona
es religiosa). El Ekuele, es una cadena de dos patas con 4 medallones de coco
cada una. Su manera de adivinación, funciona lanzando el Ekuele a la estera
con la mano derecha. Se toma por la mitad de la cadena y se procede a hacer
el ritual de consulta para poder llamar a los ancestros y Orishas y proceder con
la consulta. Su estructura consta de 16 Odduns y en la mezcla de los 16
signos principales con los mismos, sale de resultado 256 Signos (Odduns). El
cual 16 son signos Meyis (par) y los otros 240 son Omoluos. Cada medallón
de coco, tiene un significado que se lee como (I) o (0). De esta manera se
anota en orden y el resultado es un signo. Por ejemplo Irete Meyi (Este signo
es uno de los 16 signos principales, por lo tanto, este signo no es la mezcla de
ningún signo) y su estructura es así:

+
(2)I I (1)
(4)I I (3)
(6)0 0(5)
(8)I I (7)

Que se lee de derecha a izquierda, y para anotarse en la libreta es lo mismo se

comienza de izquierda a derecha, llevando un Orden. Tal como se muestra, del
1,2,3,4,5,6,7,8. Otro ejemplo es Ojuani Shobe (Este signo ya es un Omoluo)
Este signo es la combinación del signo Ojuani que es la pata derecha (números
1,3,5,7) y la otra pata izquierda es Baba Ejiogbe Meyi (Numeros 2,4,6,8)

+
(2)I 0 (1)
(4)I 0 (3)
(6)I I(5)
(8)I I (7)

Los 256 Odduns son las respuestas del Oráculo de adivinación de IFA, y
contiene todo el conocimiento preciso de un Pasado, Presente y Futuro. Debido
a que los Signos se asocian a los Patakies (Que son mitos y leyendas, que
incluyen filosofía y sabiduría, misma que es para aplicar a la vida religiosa y
mundana. Depende de la capacidad del Babalawo poder distinguir las cosas
positivas o negativas que puedan venir.

El segundo método de adivinación se lleva cuando alguien (un Aleyo o un

Feligres) tenga que recibir Mano de Orula, este método de adivinación se lleva
a cabo en el Tablero de IFA y con los Adele ni Ifa (que son semillas o nueces
de palma) se lleva el proceso de adivinación para la persona. Y se repite el
mismo proceso con el Ekuele. Al menos en el modo de escritura.

Mano de Orula: AwoFakan e Ikofa

La ceremonia de consagración de mano de Orula, AwoFakan (Para el Hombre)

e Ikofa (Para la Mujer) es una ceremonia de duración de 3 días (normalmente)
donde es el ritual de mayor importancia para los iniciados, ya que, esta
ceremonia marcara su antes y después, como personas que conviven y que se
rigen bajo las normas de la sociedad y también, ya como religiosos. El porqué
del que una persona tenga que de recibir mano de orula puede variar, pero es
cuando ceremonias sencillas ya no pueden resolver, como; evitar tragedias (la
muerte), evitar o resolver problemas de justicia e incluso para tener una mejor
estabilidad en la tierra, Esta ceremonia solo es llevada y ejecutada por
Babalawos y tiene una duración de 2 a 3 dias. El origen de la ceremonia fue
cuando Iku (La muerte) trato de llevarse a la población del pueblo donde vivía
Orumila (Orula), sin importar la edad o sexo, para la muerte le era indistinto. Al
percatarse orula de lo que ocurría empezó a entregar manos de Orula, con la
finalidad de evitar la muerte repentina. Esto llevo a un pacto entre Orula e Iku,
donde, Orula sería el único en determinar la muerte de sus propios hijos y que
no morirían antes ni después de su tiempo, la muerte iba a respetar a todos sus
hijos que portaran una pulsera de cuentas verde con amarillo en la mano
izquierda.

El primer día en el que se lleva a cabo la ceremonia, se le da cuentas y

conocimiento a los ancestros religiosos y de parentesco de los presentes, con
la finalidad de tener una aprobación y despejen el camino de todo Osogbo
(malo) que pudiera cruzarse. Donde se realiza el primer sacrificio de animal,
con la finalidad de alimentar también a los ancestros y sea una ayuda mutua
espiritual. Posteriormente viene el Lavatorio para consagrar con Omiero (Que
es una mezcla de hiervas trozadas con la mano, miel, agua de rio y mar, agua
bendita y demás ingredientes) a Eshu, Oggun, Ochosi, Orula Y Osun, mientras
se va cantando a cada santo su propio canto, con la finalidad de que
espiritualmente bajen los Orishas invocados y aprueben lo que se está
realizando y sus respectivos rezos que son el secreto para que la ceremonia
este bien hecha. Y después se hace el sacrificio de animales para terminar de
consagrar a los nuevos Orishas que están naciendo para ayudar a las
personas que los van a recibir.

El segundo día es el día de descanso. No se realiza nada para los que van a
recibir a sus Guerreros. Solo se limpian los Guerreros que están sucios de
sangre.
El Tercer día es el ultimo, donde es aquí donde por primera vez, a la persona
que será iniciada se le pide la bendición a Olorun, saludándolo y pidiéndole la
bendición durante el Nangareo (Se le da cuentas al sol y a los astros) de lo
que se hara. Posteriormente se les hace una rogación de cabeza (Para
purificar la cabeza de la persona) y poder pasar a la ceremonia de Adivinación
con los Ikines que son los que se usaran para Atefar (Escribir los signos
sagrados de IFA, sobre el tablero con Iyerosun. Que se lleva por medio de 21
Ikines. 16 son los que se usan y los 5 restantes son los testigos que dan fe y
legalidad.) Durante esta ceremonia se sacan 3 Odduns que, explicaran y darán
consejos del como llevar un mejor estilo de vida tanto en sociedad tanto como
religioso. Estos signos son los que dictaminan el Ita con los consejos y
posteriormente se determina el angel de la guarda, que significa que Orisha
será el encargado de guiar a la persona. Y por último se procede a entregar a
los Guerreros, que son Eshu, Oggun, Ochosi, Osun y Orula. Se pone la pulsera
y collar de cuentas verdes y amarillas (1x1) y se procede a explicar el como se
atienden los Guerreros, que días y sus respectivas ofrendas que se les puede
poner para que cumplan una petición o por atención al mismo santo.
Victor Torner nos habla de los rituales de paso que tienen características
exclusivas al ser repetitivos, colevtivos, tienen un tiempo propio y u n espacio.
Todos estos puntos están ligados a lo sagrado.

También los ritos no son una representación del poder, sino, son el poder
mismo que es atorgado y que se puede interpretar entre lo divino y lo sagrado
al momento de recibir mano de orula

Durkheim Los rituales no son invariables, sino que permiten que los rituales
tengan una relación colectuva, que hace que exita una relación social. Esto
lleva a que se vuelva un vinvulo con lo sagrado, al no existir esto, esto pasa a
ser algo que no tiene lo básico que es lo sagrado

Godelier dijo que, el ritual no es la representación del poder, sino es el pdoer

mismo. Tiene que existir algo sagrado que corresponda a intereses cósmicos y
sagrados.

Vic Durh Y gode , coinciden que el tiempo y espacio es importante al momento

en el que se llevan las cosas. Haciendo que todo lo que se hace tenga un
trasfondo Mitico al momento de crear las relaciones humanas

Marcie aliade y el chamanismo los ancestros

La religión yoruba es valida por muchas cosas y razones, como que, tiene la
estructura de la que nos hablan los teoricos, tiene los mitos que explican la
creación del mundo y del por que asi son las cosas, explicando de manera
sincretizada pero que, conlleva a un entendimiento de un todo en un contexto
de tiempo y espacio. La teoría occidental les llaman mitos, los yorubas le dicen
patakies.

Al final del dia la teoría estab basada en las raíces de cualquier religión, de
cualquier cultura, pero, nos siemore se nos explica de manera clara, por que
hay una manera clara del porque ocurren las cosas. Los evolucionistas podrían
decir que, es algo arkaico creer que el rio lo mueve oshun quien es la diosa que
lo habita, pero, para Marcea Eliade

Tylor dice que la base de culto es a los ante pasados (5)

La Religión Yoruba y Su Cosmovisión: El Feligres y La Ceremonia

de Mano de Orula
“La Religión Yoruba nace en Nigeria, África, haciendo culto a los Orishas y
Olodumare antes de la llegada de las religiones judío cristianas. Cuando en
Europa empieza la expansión atlántica, llevo a exploraciones en el continente
Áfricano por parte de España y Portugal, con la finalidad de tener esclavos, oro
y recursos para poder tener más poder. Durante este proceso de expansión,
los españoles tienen un asentamiento en Cuba, donde fueron llevados los
esclavos provenientes de África, sin importar sus cargos que tenían en sus
respectivas tierras y etnias. Esto trae como consecuencia la imposición de la
religión católica, y la manera de adaptarse fue creando una sincretizacion entre
las dos religiones. Adaptando características y similitudes de los Orishas con
los santos de la religión católica para poder seguir adorando a sus deidades,
bajo una justificación de adorar a los santos de la religión católica, con cantos,
bailes, música representada con los toques de tambor, humo de puro,
aguardiente y ofrendas, haciendo de esta manera que la forma en la que se
adoran siga presente hasta hoy en nuestros días, adorando y festejando a los
Orishas”. (Palabras del Babalawo Ogbe Ate).

La religión Yoruba parte desde su cosmovisión que como explicaría Marcia

Eliade, es la manera en que los Yoruba interpretaron la creación del mundo,
con su conjunto de símbolos y creencias, dando significados para poder
comprender la realidad vista desde la visión yoruba, y entender la relación
entre Humano-Humano, Humano-Naturaleza, Humano-Deidades y Humano-
Cultura y la cosmogonía que se refiere la manera de ver por sí mismos el
proceso de transformación del origen de todo y su evolución con el toque de lo
divino, que es el cómo fue concebido el mundo y todo lo que lo rodea, incluso
la creación de la misma religión, mismos Orishas, los rituales, ceremonias,
cantos y explicación de las cosas a través de los Patakies, Que según lo que
nos explicaría Claude Lévi-Strauss son mitos de creación del mundo que
son inalterables y permanentes, pero como también propone Durkheim,
los mitos explican los rituales, como la mano de Orula, Cuya explicacion
se vera después. Para Marcie Eliade los mitos son verdaderos por que
cuenta una historia sagrada a través de la oralidad, los mitos, por lo tanto
son la base de la experiencia religiosa; lo que le da orden a la religión
yoruba.

En la religión, Olodumare es el dios único, creador de todo lo visible e invisible,

él  es el principio de la creación, fue él   quien expandió la luz por el universo. Y
cuando esto sucedió, Eshu (quien es la deidad intermediaria entre los Orishas
y los hombres. está desde los principios de los principios) Fue quien dominaba
la oscuridad y le cuestiono a Olodumare del por qué le quitaba dominio, y
Olodumare le dijo que tendria que expandir la luz en el mundo, al final llegaron
al acuerdo de que, en el mundo habría luz y oscuridad, y así fue como se creó
el día y la noche, con la finalidad de que ambos tuvieran un equilibrio en el
mundo. Durante su paso, creo a los 401 Irunmole (que son energías/fuerzas
naturales con tareas específicas que tenían que llevar a cabo para trabajar en
la tierra) Olodumare de su mano derecha creo a los 200 masculinos y de la
mano izquierda creo a los otros 200 masculinos y la irunmole 401 fue femenina
Yalorde, Oshun (Orisha femenina dueña de los ríos, diosa de la feminidad y
vanidad de la mujer, patrona de Cuba) quien fue la encargada de supervisar las
tareas de los Irunmole. Con el paso del tiempo y sus buenas acciones, algunos
irunmole fueron convertidos en Orishas (que son potestades, fuerzas
naturales, hijos y creacion de Olodumare) Como Olokun (que es una de las
cuatro deidades importantes del Babalawo, fue el encargado de crear los
mares y representa al océano en su totalidad, deidad andrógina) Argayu
(Irunmole creador de los volcanes, que con la lava y el mar se crearon las islas)
Oshun la creadora de los ríos, Aña (deidad que vive dentro del tambor de
fundamento, que hace que los tambores produzcan música sacro-mágica).
Como Olodumare no podía estar regresando a ver el proceso de su creación,
ya que, su expansión por el universo no tiene fin, así mismo como el universo,
de una parte de él se desprendió su poder y se creó Olorun que representa el
sol, los ojos de olodumare, son la fuerza del Ashe de olodumare, toda la
energía radical. Olorun es el encargado de dar fuerza y ashe a los Irunmole
para llevar a cabo sus tareas en el cielo y en la tierra. Olodumare no tenía
contacto con los Orishas y decide junto con Olorun crear a Olofi quien será el
intermediario entre los Orishas, Irunmole y humanos, es el dictaminado por
Olodumare para regir sobre el mundo y los Orishas. Esto dando como
resultado una Trinidad Divina, teniendo una representación en 3 maneras
diferentes, pero asiendo alusión al mismo dios. No solo la religión se completa
de una cuestión divina, sino, también encontramos que hay un equilibrio, entre
la magia y la brujería, que también se cree y se apoya de los astros, las
energías buenas y malas, de los elementos naturales como el agua, aire, tierra
y viento, y que también debe de existir un equilibrio entre la vida y la muerte, e
incluso, que, también se le rinde culto a los Egguns (son los espíritus de
nuestros ancestros o antepasados) y que, antes de hacer (en su mayoría)
cualquier tipo de ritual o consagración, se le da cuentas a Eggun diciéndoles
que es lo que se hará y que los ancestros (no solo de sangre o familia, sino
también hermanos de religión) manden su bendición. Es por eso la frase de
“Iku lobi osha” “el muerto pario al santo”, en pocas palabras, no hay santo si
no hubo muerto. Llegando nuevamente al punto del por que es importante
rendirle culto a los ancestros. Para todo ritual se necesita de la presencia de
todas las energías ya mencionadas y para esto, los cantos al igual que las
ofrendas o sacrificios son de suma importancia para poder concretar la
conexión y relación entre Humano-Orisha (Deidad) o Humano-Ancestros
(Egguns). En la religión existen 3 ramas o 3 tierras en la que se distribuye la
religión Yoruba, pero solo nos enfocaremos en las 2 tierras más conocidas. En
la tierra de Osha encontramos la identificación de los Orishas con los santos y
es por esta razón que, en algunos lugares, como México, Cuba, Venezuela y
otros países es conocida como Santería. Y se le denominò así por la relación
que hay de Orishas con santos católicos, como: Elegua: Dueño de todos los
caminos de la vida (San Antonio de Padua, El santo niño de Atocha). Obatala:
Dueño de todas las cabezas del mundo (Virgen de las Mercedes), Oshun:
Diosa de los ríos, diosa del amor, Diosa de la sexualidad femenina. (Virgen de
la Caridad del Cobre). Yemaya: Diosa de la maternidad y del mar. (Virgen de
Regla). Shango: Príncipe de la Religión, Dueño del trueno y rayo, primer
dueño de los secretos de IFA. (Sta. Barbará). Orula: Poseedor de los secretos
de IFA, personifica la sabiduría, primer dueño de los tambores bata (Aña) (San
Francisco de Asis). Oggun: Deidad a la cual se le asocia el hierro y las armas,
dueño del monte (San Pedro o San Miguel Arcángel) Ochosi: Patrón de los
que tienen problemas con la justicia, Medico de la regla de Osha, El mejor
cazador de la religión. (San Norberto). Oya: Diosa del cementerio y panteón
yoruba, dueña de los vientos (Virgen del Carmen o Virgen de Candelaria).
Osain: Dueño de la naturaleza, simboliza la misma naturaleza misma (San
José). Orisha Oko: Deidad de la Tierra y Agricultura, Patrón de los labradores.
Responsable de la prosperidad en la tierra (San Isidro El Labrador) entre otros
Orishas menores e Irunmole que tienen su lugar importante dentro de la
religión. Así como hay jerarquía entre los Orishas, también existe Jerarquía
dentro de los religiosos, aunque las 2 tierras son separadas, existe un respeto
mutuo. Los de mayor jerarquía son los Babalawos (Padre de los secretos) que
pertenecen a la tierra de IFA, tienen un cargo similar al de sacerdote, pero en
este caso son, sacerdotes de IFA. En la regla de Osha, tenemos a los
Olorishas (Son santeros que fueron raspados de la Leri por un Oba en
ceremonia de Kari Osha) y los Babaloshas e Iyaloshas (Son Santeros o
Santeras que nacieron en casa de un Babalawo O su ceremonia fue dirigida
por un Babalawo). Entre los Olorishas, Babaloshas e Iyaloshas, no hay mayor
jerarquía, simplemente se hace la distinción de quien llevo la ceremonia, si un
Oba, Oriate o Babalawo. En el caso de los Babalawos, tampoco hay una
distinción, pero si hay una línea delgada entre, Babalawos y Babalawos que
son Olofistas, lo cual, los Olofistas son los que tienen la última deidad y poder
que complementa al Babalawo, que es recibir de una manera a Olofi.
En la parte de los Feligreses y Aleyos se establece una distinción muy grande,
el feligres, es aquel que solo va y resuelve sus problemas, de alguna manera
se vuelve un cliente dentro de la religión para solucionar sus problemas, como
de trabajo, salud, estabilidad, paz, amor, dinero, etc. El feligres no está
interesado en involucrarse en la religión, solo busca una solución o respuesta
ante sus problemas. Los aleyos son aquellas personas que tienen ya cierto
conocimiento sobre la religión, son creyentes y están interesados en la
iniciación dentro de la religión.

La población religiosa, feligres y aleya, en su mayoría, se introducen o acuden

a la religión por problemas personales, problemas del día a día que están
latentes en la vida social de cualquier ser humano. Aquí se busca encontrar
una solución a los problemas y respuestas de las cosas “inexplicables” que nos
suceden. Y la manera en que se puede saber que sucede es a través de los
métodos de adivinación, por ejemplo, en los santeros su método de adivinación
esta el Obi que son 4 pedazos de coco con el que hay respuesta solo de un “si”
o un “no” a través de su estructura se puede leer. El otro son los Kauris, que
consta de 21 caracoles, de los cuales, con 16 se consulta o se registra a la
persona, 3 son testigos y los otros 2 se vuelven a guardar. Para poder
establecer una relación entre el consultante y el Orisha, que en este caso es
elegua, es necesario tener a la hora de consultar una Igba con agua, una vela
blanca, una estera, a Elegua y la Moyugba (Canto), que es la que hace la
conexión y se le hace el llamado a los ancestros y demás Orishas. En el Kauri
los santeros tienen una aproximación a través de Signos, los cuales, cada
signo contiene patakies y una descripción del signo mismo. Lo cual hace que
se le pueda dar al consultante un parámetro de cómo esta, en un contexto de
pasado, presente y futuro.

El método de adivinación del Babalawo es el Ekuele u Opele Ifa. Y el

encargado de la adivinación que salga en la consulta o Ita, es Orula, él  es el
encargado de que el individuo lleve a cabo su destino en la tierra, como ser
humano dentro de las leyes del hombre y como religioso (si es que la persona
es religiosa). El Ekuele, es una cadena de dos patas con 4 medallones de coco
cada una. Su manera de adivinación, funciona lanzando el Ekuele a la estera
con la mano derecha. Se toma por la mitad de la cadena y se procede a hacer
el ritual de consulta para poder llamar a los ancestros y Orishas y proceder con
la consulta. Su estructura consta de 16 Odduns y en la mezcla de los 16
signos principales con los mismos, sale de resultado 256 Signos (Odduns). El
cual 16 son signos Meyis (par) y los otros 240 son Omoluos. Cada medallón
de coco, tiene un significado que se lee como (I) o (0). De esta manera se
anota en orden y el resultado es un signo. Por ejemplo Irete Meyi (Este signo
es uno de los 16 signos principales, por lo tanto, este signo no es la mezcla de
ningún signo) y su estructura es así:

+
(2)I I (1)
(4)I I (3)
(6)0 0(5)
(8)I I (7)

Que se lee de derecha a izquierda, y para anotarse en la libreta es lo mismo se

comienza de izquierda a derecha, llevando un Orden. Tal como se muestra, del
1,2,3,4,5,6,7,8. Otro ejemplo es Ojuani Shobe (Este signo ya es un Omoluo)
Este signo es la combinación del signo Ojuani que es la pata derecha (números
1,3,5,7) y la otra pata izquierda es Baba Ejiogbe Meyi (Numeros 2,4,6,8)

+
(2)I 0 (1)
(4)I 0 (3)
(6)I I(5)
(8)I I (7)

Los 256 Odduns son las respuestas del Oráculo de adivinación de IFA, y
contiene todo el conocimiento preciso de un Pasado, Presente y Futuro. Debido
a que los Signos se asocian a los Patakies (Que son mitos y leyendas, que
incluyen filosofía y sabiduría, misma que es para aplicar a la vida religiosa y
mundana. Depende de la capacidad del Babalawo poder distinguir las cosas
positivas o negativas que puedan venir.

El segundo método de adivinación se lleva cuando alguien (un Aleyo o un

Feligres) tenga que recibir Mano de Orula, este método de adivinación se lleva
a cabo en el Tablero de IFA y con los Adele ni Ifa (que son semillas o nueces
de palma) se lleva el proceso de adivinación para la persona. Y se repite el
mismo proceso con el Ekuele. Al menos en el modo de escritura.

Mano de Orula: AwoFakan e Ikofa

La ceremonia de consagración de mano de Orula, AwoFakan (Para el Hombre)

e Ikofa (Para la Mujer) es una ceremonia de duración de 3 días (normalmente)
donde es el ritual de mayor importancia para los iniciados, ya que, esta
ceremonia marcara su antes y después, como personas que conviven y que se
rigen bajo las normas de la sociedad y también, ya como religiosos. El porqué
del que una persona tenga que de recibir mano de orula puede variar, pero es
cuando ceremonias sencillas ya no pueden resolver, como; evitar tragedias (la
muerte), evitar o resolver problemas de justicia e incluso para tener una mejor
estabilidad en la tierra, Esta ceremonia solo es llevada y ejecutada por
Babalawos y tiene una duración de 2 a 3 dias. El origen de la ceremonia fue
cuando Iku (La muerte) trato de llevarse a la población del pueblo donde vivía
Orumila (Orula), sin importar la edad o sexo, para la muerte le era indistinto. Al
percatarse orula de lo que ocurría empezó a entregar manos de Orula, con la
finalidad de evitar la muerte repentina. Esto llevo a un pacto entre Orula e Iku,
donde, Orula sería el único en determinar la muerte de sus propios hijos y que
no morirían antes ni después de su tiempo, la muerte iba a respetar a todos sus
hijos que portaran una pulsera de cuentas verde con amarillo en la mano
izquierda.

El primer día en el que se lleva a cabo la ceremonia, se le da cuentas y

conocimiento a los ancestros religiosos y de parentesco de los presentes, con
la finalidad de tener una aprobación y despejen el camino de todo Osogbo
(malo) que pudiera cruzarse. Donde se realiza el primer sacrificio de animal,
con la finalidad de alimentar también a los ancestros y sea una ayuda mutua
espiritual. Posteriormente viene el Lavatorio para consagrar con Omiero (Que
es una mezcla de hiervas trozadas con la mano, miel, agua de rio y mar, agua
bendita y demás ingredientes) a Eshu, Oggun, Ochosi, Orula Y Osun, mientras
se va cantando a cada santo su propio canto, con la finalidad de que
espiritualmente bajen los Orishas invocados y aprueben lo que se está
realizando y sus respectivos rezos que son el secreto para que la ceremonia
este bien hecha. Y después se hace el sacrificio de animales para terminar de
consagrar a los nuevos Orishas que están naciendo para ayudar a las
personas que los van a recibir.

El segundo día es el día de descanso. No se realiza nada para los que van a
recibir a sus Guerreros. Solo se limpian los Guerreros que están sucios de
sangre.
El Tercer día es el ultimo, donde es aquí donde por primera vez, a la persona
que será iniciada se le pide la bendición a Olorun, saludándolo y pidiéndole la
bendición durante el Nangareo (Se le da cuentas al sol y a los astros) de lo
que se hara. Posteriormente se les hace una rogación de cabeza (Para
purificar la cabeza de la persona) y poder pasar a la ceremonia de Adivinación
con los Ikines que son los que se usaran para Atefar (Escribir los signos
sagrados de IFA, sobre el tablero con Iyerosun. Que se lleva por medio de 21
Ikines. 16 son los que se usan y los 5 restantes son los testigos que dan fe y
legalidad.) Durante esta ceremonia se sacan 3 Odduns que, explicaran y darán
consejos del como llevar un mejor estilo de vida tanto en sociedad tanto como
religioso. Estos signos son los que dictaminan el Ita con los consejos y
posteriormente se determina el angel de la guarda, que significa que Orisha
será el encargado de guiar a la persona. Y por último se procede a entregar a
los Guerreros, que son Eshu, Oggun, Ochosi, Osun y Orula. Se pone la pulsera
y collar de cuentas verdes y amarillas (1x1) y se procede a explicar el como se
atienden los Guerreros, que días y sus respectivas ofrendas que se les puede
poner para que cumplan una petición o por atención al mismo santo.
Victor Torner nos habla de los rituales de paso que tienen características
exclusivas al ser repetitivos, colevtivos, tienen un tiempo propio y u n espacio.
Todos estos puntos están ligados a lo sagrado.

También los ritos no son una representación del poder, sino, son el poder
mismo que es atorgado y que se puede interpretar entre lo divino y lo sagrado
al momento de recibir mano de orula

Durkheim Los rituales no son invariables, sino que permiten que los rituales
tengan una relación colectuva, que hace que exita una relación social. Esto
lleva a que se vuelva un vinvulo con lo sagrado, al no existir esto, esto pasa a
ser algo que no tiene lo básico que es lo sagrado

Godelier dijo que, el ritual no es la representación del poder, sino es el pdoer

mismo. Tiene que existir algo sagrado que corresponda a intereses cósmicos y
sagrados.

Vic Durh Y gode , coinciden que el tiempo y espacio es importante al momento

en el que se llevan las cosas. Haciendo que todo lo que se hace tenga un
trasfondo Mitico al momento de crear las relaciones humanas

Marcie aliade y el chamanismo los ancestros

La religión yoruba es valida por muchas cosas y razones, como que, tiene la
estructura de la que nos hablan los teoricos, tiene los mitos que explican la
creación del mundo y del por que asi son las cosas, explicando de manera
sincretizada pero que, conlleva a un entendimiento de un todo en un contexto
de tiempo y espacio. La teoría occidental les llaman mitos, los yorubas le dicen
patakies.

Al final del dia la teoría estab basada en las raíces de cualquier religión, de
cualquier cultura, pero, nos siemore se nos explica de manera clara, por que
hay una manera clara del porque ocurren las cosas. Los evolucionistas podrían
decir que, es algo arkaico creer que el rio lo mueve oshun quien es la diosa que
lo habita, pero, para Marcea Eliade

Tylor dice que la base de culto es a los ante pasados (5)

La Religión Yoruba y Su Cosmovisión: El Feligres y La Ceremonia

de Mano de Orula
“La Religión Yoruba nace en Nigeria, África, haciendo culto a los Orishas y
Olodumare antes de la llegada de las religiones judío cristianas. Cuando en
Europa empieza la expansión atlántica, llevo a exploraciones en el continente
Áfricano por parte de España y Portugal, con la finalidad de tener esclavos, oro
y recursos para poder tener más poder. Durante este proceso de expansión,
los españoles tienen un asentamiento en Cuba, donde fueron llevados los
esclavos provenientes de África, sin importar sus cargos que tenían en sus
respectivas tierras y etnias. Esto trae como consecuencia la imposición de la
religión católica, y la manera de adaptarse fue creando una sincretizacion entre
las dos religiones. Adaptando características y similitudes de los Orishas con
los santos de la religión católica para poder seguir adorando a sus deidades,
bajo una justificación de adorar a los santos de la religión católica, con cantos,
bailes, música representada con los toques de tambor, humo de puro,
aguardiente y ofrendas, haciendo de esta manera que la forma en la que se
adoran siga presente hasta hoy en nuestros días, adorando y festejando a los
Orishas”. (Palabras del Babalawo Ogbe Ate).

La religión Yoruba parte desde su cosmovisión que como explicaría Marcia

Eliade, es la manera en que los Yoruba interpretaron la creación del mundo,
con su conjunto de símbolos y creencias, dando significados para poder
comprender la realidad vista desde la visión yoruba, y entender la relación
entre Humano-Humano, Humano-Naturaleza, Humano-Deidades y Humano-
Cultura y la cosmogonía que se refiere la manera de ver por sí mismos el
proceso de transformación del origen de todo y su evolución con el toque de lo
divino, que es el cómo fue concebido el mundo y todo lo que lo rodea, incluso
la creación de la misma religión, mismos Orishas, los rituales, ceremonias,
cantos y explicación de las cosas a través de los Patakies, Que según lo que
nos explicaría Claude Lévi-Strauss son mitos de creación del mundo que
son inalterables y permanentes, pero como también propone Durkheim,
los mitos explican los rituales, como la mano de Orula, Cuya explicacion
se vera después. Para Marcie Eliade los mitos son verdaderos por que
cuenta una historia sagrada a través de la oralidad, los mitos, por lo tanto
son la base de la experiencia religiosa; lo que le da orden a la religión
yoruba.

En la religión, Olodumare es el dios único, creador de todo lo visible e invisible,

él  es el principio de la creación, fue él   quien expandió la luz por el universo. Y
cuando esto sucedió, Eshu (quien es la deidad intermediaria entre los Orishas
y los hombres. está desde los principios de los principios) Fue quien dominaba
la oscuridad y le cuestiono a Olodumare del por qué le quitaba dominio, y
Olodumare le dijo que tendria que expandir la luz en el mundo, al final llegaron
al acuerdo de que, en el mundo habría luz y oscuridad, y así fue como se creó
el día y la noche, con la finalidad de que ambos tuvieran un equilibrio en el
mundo. Durante su paso, creo a los 401 Irunmole (que son energías/fuerzas
naturales con tareas específicas que tenían que llevar a cabo para trabajar en
la tierra) Olodumare de su mano derecha creo a los 200 masculinos y de la
mano izquierda creo a los otros 200 masculinos y la irunmole 401 fue femenina
Yalorde, Oshun (Orisha femenina dueña de los ríos, diosa de la feminidad y
vanidad de la mujer, patrona de Cuba) quien fue la encargada de supervisar las
tareas de los Irunmole. Con el paso del tiempo y sus buenas acciones, algunos
irunmole fueron convertidos en Orishas (que son potestades, fuerzas
naturales, hijos y creacion de Olodumare) Como Olokun (que es una de las
cuatro deidades importantes del Babalawo, fue el encargado de crear los
mares y representa al océano en su totalidad, deidad andrógina) Argayu
(Irunmole creador de los volcanes, que con la lava y el mar se crearon las islas)
Oshun la creadora de los ríos, Aña (deidad que vive dentro del tambor de
fundamento, que hace que los tambores produzcan música sacro-mágica).
Como Olodumare no podía estar regresando a ver el proceso de su creación,
ya que, su expansión por el universo no tiene fin, así mismo como el universo,
de una parte de él se desprendió su poder y se creó Olorun que representa el
sol, los ojos de olodumare, son la fuerza del Ashe de olodumare, toda la
energía radical. Olorun es el encargado de dar fuerza y ashe a los Irunmole
para llevar a cabo sus tareas en el cielo y en la tierra. Olodumare no tenía
contacto con los Orishas y decide junto con Olorun crear a Olofi quien será el
intermediario entre los Orishas, Irunmole y humanos, es el dictaminado por
Olodumare para regir sobre el mundo y los Orishas. Esto dando como
resultado una Trinidad Divina, teniendo una representación en 3 maneras
diferentes, pero asiendo alusión al mismo dios. No solo la religión se completa
de una cuestión divina, sino, también encontramos que hay un equilibrio, entre
la magia y la brujería, que también se cree y se apoya de los astros, las
energías buenas y malas, de los elementos naturales como el agua, aire, tierra
y viento, y que también debe de existir un equilibrio entre la vida y la muerte, e
incluso, que, también se le rinde culto a los Egguns (son los espíritus de
nuestros ancestros o antepasados) y que, antes de hacer (en su mayoría)
cualquier tipo de ritual o consagración, se le da cuentas a Eggun diciéndoles
que es lo que se hará y que los ancestros (no solo de sangre o familia, sino
también hermanos de religión) manden su bendición. Es por eso la frase de
“Iku lobi osha” “el muerto pario al santo”, en pocas palabras, no hay santo si
no hubo muerto. Llegando nuevamente al punto del por que es importante
rendirle culto a los ancestros. Para todo ritual se necesita de la presencia de
todas las energías ya mencionadas y para esto, los cantos al igual que las
ofrendas o sacrificios son de suma importancia para poder concretar la
conexión y relación entre Humano-Orisha (Deidad) o Humano-Ancestros
(Egguns). En la religión existen 3 ramas o 3 tierras en la que se distribuye la
religión Yoruba, pero solo nos enfocaremos en las 2 tierras más conocidas. En
la tierra de Osha encontramos la identificación de los Orishas con los santos y
es por esta razón que, en algunos lugares, como México, Cuba, Venezuela y
otros países es conocida como Santería. Y se le denominò así por la relación
que hay de Orishas con santos católicos, como: Elegua: Dueño de todos los
caminos de la vida (San Antonio de Padua, El santo niño de Atocha). Obatala:
Dueño de todas las cabezas del mundo (Virgen de las Mercedes), Oshun:
Diosa de los ríos, diosa del amor, Diosa de la sexualidad femenina. (Virgen de
la Caridad del Cobre). Yemaya: Diosa de la maternidad y del mar. (Virgen de
Regla). Shango: Príncipe de la Religión, Dueño del trueno y rayo, primer
dueño de los secretos de IFA. (Sta. Barbará). Orula: Poseedor de los secretos
de IFA, personifica la sabiduría, primer dueño de los tambores bata (Aña) (San
Francisco de Asis). Oggun: Deidad a la cual se le asocia el hierro y las armas,
dueño del monte (San Pedro o San Miguel Arcángel) Ochosi: Patrón de los
que tienen problemas con la justicia, Medico de la regla de Osha, El mejor
cazador de la religión. (San Norberto). Oya: Diosa del cementerio y panteón
yoruba, dueña de los vientos (Virgen del Carmen o Virgen de Candelaria).
Osain: Dueño de la naturaleza, simboliza la misma naturaleza misma (San
José). Orisha Oko: Deidad de la Tierra y Agricultura, Patrón de los labradores.
Responsable de la prosperidad en la tierra (San Isidro El Labrador) entre otros
Orishas menores e Irunmole que tienen su lugar importante dentro de la
religión. Así como hay jerarquía entre los Orishas, también existe Jerarquía
dentro de los religiosos, aunque las 2 tierras son separadas, existe un respeto
mutuo. Los de mayor jerarquía son los Babalawos (Padre de los secretos) que
pertenecen a la tierra de IFA, tienen un cargo similar al de sacerdote, pero en
este caso son, sacerdotes de IFA. En la regla de Osha, tenemos a los
Olorishas (Son santeros que fueron raspados de la Leri por un Oba en
ceremonia de Kari Osha) y los Babaloshas e Iyaloshas (Son Santeros o
Santeras que nacieron en casa de un Babalawo O su ceremonia fue dirigida
por un Babalawo). Entre los Olorishas, Babaloshas e Iyaloshas, no hay mayor
jerarquía, simplemente se hace la distinción de quien llevo la ceremonia, si un
Oba, Oriate o Babalawo. En el caso de los Babalawos, tampoco hay una
distinción, pero si hay una línea delgada entre, Babalawos y Babalawos que
son Olofistas, lo cual, los Olofistas son los que tienen la última deidad y poder
que complementa al Babalawo, que es recibir de una manera a Olofi.

En la parte de los Feligreses y Aleyos se establece una distinción muy grande,

el feligres, es aquel que solo va y resuelve sus problemas, de alguna manera
se vuelve un cliente dentro de la religión para solucionar sus problemas, como
de trabajo, salud, estabilidad, paz, amor, dinero, etc. El feligres no está
interesado en involucrarse en la religión, solo busca una solución o respuesta
ante sus problemas. Los aleyos son aquellas personas que tienen ya cierto
conocimiento sobre la religión, son creyentes y están interesados en la
iniciación dentro de la religión.

La población religiosa, feligres y aleya, en su mayoría, se introducen o acuden

a la religión por problemas personales, problemas del día a día que están
latentes en la vida social de cualquier ser humano. Aquí se busca encontrar
una solución a los problemas y respuestas de las cosas “inexplicables” que nos
suceden. Y la manera en que se puede saber que sucede es a través de los
métodos de adivinación, por ejemplo, en los santeros su método de adivinación
esta el Obi que son 4 pedazos de coco con el que hay respuesta solo de un “si”
o un “no” a través de su estructura se puede leer. El otro son los Kauris, que
consta de 21 caracoles, de los cuales, con 16 se consulta o se registra a la
persona, 3 son testigos y los otros 2 se vuelven a guardar. Para poder
establecer una relación entre el consultante y el Orisha, que en este caso es
elegua, es necesario tener a la hora de consultar una Igba con agua, una vela
blanca, una estera, a Elegua y la Moyugba (Canto), que es la que hace la
conexión y se le hace el llamado a los ancestros y demás Orishas. En el Kauri
los santeros tienen una aproximación a través de Signos, los cuales, cada
signo contiene patakies y una descripción del signo mismo. Lo cual hace que
se le pueda dar al consultante un parámetro de cómo esta, en un contexto de
pasado, presente y futuro.

El método de adivinación del Babalawo es el Ekuele u Opele Ifa. Y el

encargado de la adivinación que salga en la consulta o Ita, es Orula, él  es el
encargado de que el individuo lleve a cabo su destino en la tierra, como ser
humano dentro de las leyes del hombre y como religioso (si es que la persona
es religiosa). El Ekuele, es una cadena de dos patas con 4 medallones de coco
cada una. Su manera de adivinación, funciona lanzando el Ekuele a la estera
con la mano derecha. Se toma por la mitad de la cadena y se procede a hacer
el ritual de consulta para poder llamar a los ancestros y Orishas y proceder con
la consulta. Su estructura consta de 16 Odduns y en la mezcla de los 16
signos principales con los mismos, sale de resultado 256 Signos (Odduns). El
cual 16 son signos Meyis (par) y los otros 240 son Omoluos. Cada medallón
de coco, tiene un significado que se lee como (I) o (0). De esta manera se
anota en orden y el resultado es un signo. Por ejemplo Irete Meyi (Este signo
es uno de los 16 signos principales, por lo tanto, este signo no es la mezcla de
ningún signo) y su estructura es así:

+
(2)I I (1)
(4)I I (3)
(6)0 0(5)
(8)I I (7)

Que se lee de derecha a izquierda, y para anotarse en la libreta es lo mismo se

comienza de izquierda a derecha, llevando un Orden. Tal como se muestra, del
1,2,3,4,5,6,7,8. Otro ejemplo es Ojuani Shobe (Este signo ya es un Omoluo)
Este signo es la combinación del signo Ojuani que es la pata derecha (números
1,3,5,7) y la otra pata izquierda es Baba Ejiogbe Meyi (Numeros 2,4,6,8)

+
(2)I 0 (1)
(4)I 0 (3)
(6)I I(5)
(8)I I (7)

Los 256 Odduns son las respuestas del Oráculo de adivinación de IFA, y
contiene todo el conocimiento preciso de un Pasado, Presente y Futuro. Debido
a que los Signos se asocian a los Patakies (Que son mitos y leyendas, que
incluyen filosofía y sabiduría, misma que es para aplicar a la vida religiosa y
mundana. Depende de la capacidad del Babalawo poder distinguir las cosas
positivas o negativas que puedan venir.

El segundo método de adivinación se lleva cuando alguien (un Aleyo o un

Feligres) tenga que recibir Mano de Orula, este método de adivinación se lleva
a cabo en el Tablero de IFA y con los Adele ni Ifa (que son semillas o nueces
de palma) se lleva el proceso de adivinación para la persona. Y se repite el
mismo proceso con el Ekuele. Al menos en el modo de escritura.
 Mano de Orula: AwoFakan e Ikofa

La ceremonia de consagración de mano de Orula, AwoFakan (Para el Hombre)

e Ikofa (Para la Mujer) es una ceremonia de duración de 3 días (normalmente)
donde es el ritual de mayor importancia para los iniciados, ya que, esta
ceremonia marcara su antes y después, como personas que conviven y que se
rigen bajo las normas de la sociedad y también, ya como religiosos. El porqué
del que una persona tenga que de recibir mano de orula puede variar, pero es
cuando ceremonias sencillas ya no pueden resolver, como; evitar tragedias (la
muerte), evitar o resolver problemas de justicia e incluso para tener una mejor
estabilidad en la tierra, Esta ceremonia solo es llevada y ejecutada por
Babalawos y tiene una duración de 2 a 3 dias. El origen de la ceremonia fue
cuando Iku (La muerte) trato de llevarse a la población del pueblo donde vivía
Orumila (Orula), sin importar la edad o sexo, para la muerte le era indistinto. Al
percatarse orula de lo que ocurría empezó a entregar manos de Orula, con la
finalidad de evitar la muerte repentina. Esto llevo a un pacto entre Orula e Iku,
donde, Orula sería el único en determinar la muerte de sus propios hijos y que
no morirían antes ni después de su tiempo, la muerte iba a respetar a todos sus
hijos que portaran una pulsera de cuentas verde con amarillo en la mano
izquierda.

El primer día en el que se lleva a cabo la ceremonia, se le da cuentas y

conocimiento a los ancestros religiosos y de parentesco de los presentes, con
la finalidad de tener una aprobación y despejen el camino de todo Osogbo
(malo) que pudiera cruzarse. Donde se realiza el primer sacrificio de animal,
con la finalidad de alimentar también a los ancestros y sea una ayuda mutua
espiritual. Posteriormente viene el Lavatorio para consagrar con Omiero (Que
es una mezcla de hiervas trozadas con la mano, miel, agua de rio y mar, agua
bendita y demás ingredientes) a Eshu, Oggun, Ochosi, Orula Y Osun, mientras
se va cantando a cada santo su propio canto, con la finalidad de que
espiritualmente bajen los Orishas invocados y aprueben lo que se está
realizando y sus respectivos rezos que son el secreto para que la ceremonia
este bien hecha. Y después se hace el sacrificio de animales para terminar de
consagrar a los nuevos Orishas que están naciendo para ayudar a las
personas que los van a recibir.

El segundo día es el día de descanso. No se realiza nada para los que van a
recibir a sus Guerreros. Solo se limpian los Guerreros que están sucios de
sangre.
El Tercer día es el ultimo, donde es aquí donde por primera vez, a la persona
que será iniciada se le pide la bendición a Olorun, saludándolo y pidiéndole la
bendición durante el Nangareo (Se le da cuentas al sol y a los astros) de lo
que se hara. Posteriormente se les hace una rogación de cabeza (Para
purificar la cabeza de la persona) y poder pasar a la ceremonia de Adivinación
con los Ikines que son los que se usaran para Atefar (Escribir los signos
sagrados de IFA, sobre el tablero con Iyerosun. Que se lleva por medio de 21
Ikines. 16 son los que se usan y los 5 restantes son los testigos que dan fe y
legalidad.) Durante esta ceremonia se sacan 3 Odduns que, explicaran y darán
consejos del como llevar un mejor estilo de vida tanto en sociedad tanto como
religioso. Estos signos son los que dictaminan el Ita con los consejos y
posteriormente se determina el angel de la guarda, que significa que Orisha
será el encargado de guiar a la persona. Y por último se procede a entregar a
los Guerreros, que son Eshu, Oggun, Ochosi, Osun y Orula. Se pone la pulsera
y collar de cuentas verdes y amarillas (1x1) y se procede a explicar el como se
atienden los Guerreros, que días y sus respectivas ofrendas que se les puede
poner para que cumplan una petición o por atención al mismo santo.

Victor Torner nos habla de los rituales de paso que tienen características
exclusivas al ser repetitivos, colevtivos, tienen un tiempo propio y u n espacio.
Todos estos puntos están ligados a lo sagrado.
También los ritos no son una representación del poder, sino, son el poder
mismo que es atorgado y que se puede interpretar entre lo divino y lo sagrado
al momento de recibir mano de orula

Durkheim Los rituales no son invariables, sino que permiten que los rituales
tengan una relación colectuva, que hace que exita una relación social. Esto
lleva a que se vuelva un vinvulo con lo sagrado, al no existir esto, esto pasa a
ser algo que no tiene lo básico que es lo sagrado

Godelier dijo que, el ritual no es la representación del poder, sino es el pdoer

mismo. Tiene que existir algo sagrado que corresponda a intereses cósmicos y
sagrados.

Vic Durh Y gode , coinciden que el tiempo y espacio es importante al momento

en el que se llevan las cosas. Haciendo que todo lo que se hace tenga un
trasfondo Mitico al momento de crear las relaciones humanas

Marcie aliade y el chamanismo los ancestros

La religión yoruba es valida por muchas cosas y razones, como que, tiene la
estructura de la que nos hablan los teoricos, tiene los mitos que explican la
creación del mundo y del por que asi son las cosas, explicando de manera
sincretizada pero que, conlleva a un entendimiento de un todo en un contexto
de tiempo y espacio. La teoría occidental les llaman mitos, los yorubas le dicen
patakies.

Al final del dia la teoría estab basada en las raíces de cualquier religión, de
cualquier cultura, pero, nos siemore se nos explica de manera clara, por que
hay una manera clara del porque ocurren las cosas. Los evolucionistas podrían
decir que, es algo arkaico creer que el rio lo mueve oshun quien es la diosa que
lo habita, pero, para Marcea Eliade

Tylor dice que la base de culto es a los ante pasados (5)

La Religión Yoruba y Su Cosmovisión: El Feligres y La Ceremonia

de Mano de Orula
“La Religión Yoruba nace en Nigeria, África, haciendo culto a los Orishas y
Olodumare antes de la llegada de las religiones judío cristianas. Cuando en
Europa empieza la expansión atlántica, llevo a exploraciones en el continente
Áfricano por parte de España y Portugal, con la finalidad de tener esclavos, oro
y recursos para poder tener más poder. Durante este proceso de expansión,
los españoles tienen un asentamiento en Cuba, donde fueron llevados los
esclavos provenientes de África, sin importar sus cargos que tenían en sus
respectivas tierras y etnias. Esto trae como consecuencia la imposición de la
religión católica, y la manera de adaptarse fue creando una sincretizacion entre
las dos religiones. Adaptando características y similitudes de los Orishas con
los santos de la religión católica para poder seguir adorando a sus deidades,
bajo una justificación de adorar a los santos de la religión católica, con cantos,
bailes, música representada con los toques de tambor, humo de puro,
aguardiente y ofrendas, haciendo de esta manera que la forma en la que se
adoran siga presente hasta hoy en nuestros días, adorando y festejando a los
Orishas”. (Palabras del Babalawo Ogbe Ate).

La religión Yoruba parte desde su cosmovisión que como explicaría Marcia

Eliade, es la manera en que los Yoruba interpretaron la creación del mundo,
con su conjunto de símbolos y creencias, dando significados para poder
comprender la realidad vista desde la visión yoruba, y entender la relación
entre Humano-Humano, Humano-Naturaleza, Humano-Deidades y Humano-
Cultura y la cosmogonía que se refiere la manera de ver por sí mismos el
proceso de transformación del origen de todo y su evolución con el toque de lo
divino, que es el cómo fue concebido el mundo y todo lo que lo rodea, incluso
la creación de la misma religión, mismos Orishas, los rituales, ceremonias,
cantos y explicación de las cosas a través de los Patakies, Que según lo que
nos explicaría Claude Lévi-Strauss son mitos de creación del mundo que
son inalterables y permanentes, pero como también propone Durkheim,
los mitos explican los rituales, como la mano de Orula, Cuya explicacion
se vera después. Para Marcie Eliade los mitos son verdaderos por que
cuenta una historia sagrada a través de la oralidad, los mitos, por lo tanto
son la base de la experiencia religiosa; lo que le da orden a la religión
yoruba.

En la religión, Olodumare es el dios único, creador de todo lo visible e invisible,

él  es el principio de la creación, fue él   quien expandió la luz por el universo. Y
cuando esto sucedió, Eshu (quien es la deidad intermediaria entre los Orishas
y los hombres. está desde los principios de los principios) Fue quien dominaba
la oscuridad y le cuestiono a Olodumare del por qué le quitaba dominio, y
Olodumare le dijo que tendria que expandir la luz en el mundo, al final llegaron
al acuerdo de que, en el mundo habría luz y oscuridad, y así fue como se creó
el día y la noche, con la finalidad de que ambos tuvieran un equilibrio en el
mundo. Durante su paso, creo a los 401 Irunmole (que son energías/fuerzas
naturales con tareas específicas que tenían que llevar a cabo para trabajar en
la tierra) Olodumare de su mano derecha creo a los 200 masculinos y de la
mano izquierda creo a los otros 200 masculinos y la irunmole 401 fue femenina
Yalorde, Oshun (Orisha femenina dueña de los ríos, diosa de la feminidad y
vanidad de la mujer, patrona de Cuba) quien fue la encargada de supervisar las
tareas de los Irunmole. Con el paso del tiempo y sus buenas acciones, algunos
irunmole fueron convertidos en Orishas (que son potestades, fuerzas
naturales, hijos y creacion de Olodumare) Como Olokun (que es una de las
cuatro deidades importantes del Babalawo, fue el encargado de crear los
mares y representa al océano en su totalidad, deidad andrógina) Argayu
(Irunmole creador de los volcanes, que con la lava y el mar se crearon las islas)
Oshun la creadora de los ríos, Aña (deidad que vive dentro del tambor de
fundamento, que hace que los tambores produzcan música sacro-mágica).
Como Olodumare no podía estar regresando a ver el proceso de su creación,
ya que, su expansión por el universo no tiene fin, así mismo como el universo,
de una parte de él se desprendió su poder y se creó Olorun que representa el
sol, los ojos de olodumare, son la fuerza del Ashe de olodumare, toda la
energía radical. Olorun es el encargado de dar fuerza y ashe a los Irunmole
para llevar a cabo sus tareas en el cielo y en la tierra. Olodumare no tenía
contacto con los Orishas y decide junto con Olorun crear a Olofi quien será el
intermediario entre los Orishas, Irunmole y humanos, es el dictaminado por
Olodumare para regir sobre el mundo y los Orishas. Esto dando como
resultado una Trinidad Divina, teniendo una representación en 3 maneras
diferentes, pero asiendo alusión al mismo dios. No solo la religión se completa
de una cuestión divina, sino, también encontramos que hay un equilibrio, entre
la magia y la brujería, que también se cree y se apoya de los astros, las
energías buenas y malas, de los elementos naturales como el agua, aire, tierra
y viento, y que también debe de existir un equilibrio entre la vida y la muerte, e
incluso, que, también se le rinde culto a los Egguns (son los espíritus de
nuestros ancestros o antepasados) y que, antes de hacer (en su mayoría)
cualquier tipo de ritual o consagración, se le da cuentas a Eggun diciéndoles
que es lo que se hará y que los ancestros (no solo de sangre o familia, sino
también hermanos de religión) manden su bendición. Es por eso la frase de
“Iku lobi osha” “el muerto pario al santo”, en pocas palabras, no hay santo si
no hubo muerto. Llegando nuevamente al punto del por que es importante
rendirle culto a los ancestros. Para todo ritual se necesita de la presencia de
todas las energías ya mencionadas y para esto, los cantos al igual que las
ofrendas o sacrificios son de suma importancia para poder concretar la
conexión y relación entre Humano-Orisha (Deidad) o Humano-Ancestros
(Egguns). En la religión existen 3 ramas o 3 tierras en la que se distribuye la
religión Yoruba, pero solo nos enfocaremos en las 2 tierras más conocidas. En
la tierra de Osha encontramos la identificación de los Orishas con los santos y
es por esta razón que, en algunos lugares, como México, Cuba, Venezuela y
otros países es conocida como Santería. Y se le denominò así por la relación
que hay de Orishas con santos católicos, como: Elegua: Dueño de todos los
caminos de la vida (San Antonio de Padua, El santo niño de Atocha). Obatala:
Dueño de todas las cabezas del mundo (Virgen de las Mercedes), Oshun:
Diosa de los ríos, diosa del amor, Diosa de la sexualidad femenina. (Virgen de
la Caridad del Cobre). Yemaya: Diosa de la maternidad y del mar. (Virgen de
Regla). Shango: Príncipe de la Religión, Dueño del trueno y rayo, primer
dueño de los secretos de IFA. (Sta. Barbará). Orula: Poseedor de los secretos
de IFA, personifica la sabiduría, primer dueño de los tambores bata (Aña) (San
Francisco de Asis). Oggun: Deidad a la cual se le asocia el hierro y las armas,
dueño del monte (San Pedro o San Miguel Arcángel) Ochosi: Patrón de los
que tienen problemas con la justicia, Medico de la regla de Osha, El mejor
cazador de la religión. (San Norberto). Oya: Diosa del cementerio y panteón
yoruba, dueña de los vientos (Virgen del Carmen o Virgen de Candelaria).
Osain: Dueño de la naturaleza, simboliza la misma naturaleza misma (San
José). Orisha Oko: Deidad de la Tierra y Agricultura, Patrón de los labradores.
Responsable de la prosperidad en la tierra (San Isidro El Labrador) entre otros
Orishas menores e Irunmole que tienen su lugar importante dentro de la
religión. Así como hay jerarquía entre los Orishas, también existe Jerarquía
dentro de los religiosos, aunque las 2 tierras son separadas, existe un respeto
mutuo. Los de mayor jerarquía son los Babalawos (Padre de los secretos) que
pertenecen a la tierra de IFA, tienen un cargo similar al de sacerdote, pero en
este caso son, sacerdotes de IFA. En la regla de Osha, tenemos a los
Olorishas (Son santeros que fueron raspados de la Leri por un Oba en
ceremonia de Kari Osha) y los Babaloshas e Iyaloshas (Son Santeros o
Santeras que nacieron en casa de un Babalawo O su ceremonia fue dirigida
por un Babalawo). Entre los Olorishas, Babaloshas e Iyaloshas, no hay mayor
jerarquía, simplemente se hace la distinción de quien llevo la ceremonia, si un
Oba, Oriate o Babalawo. En el caso de los Babalawos, tampoco hay una
distinción, pero si hay una línea delgada entre, Babalawos y Babalawos que
son Olofistas, lo cual, los Olofistas son los que tienen la última deidad y poder
que complementa al Babalawo, que es recibir de una manera a Olofi.

En la parte de los Feligreses y Aleyos se establece una distinción muy grande,

el feligres, es aquel que solo va y resuelve sus problemas, de alguna manera
se vuelve un cliente dentro de la religión para solucionar sus problemas, como
de trabajo, salud, estabilidad, paz, amor, dinero, etc. El feligres no está
interesado en involucrarse en la religión, solo busca una solución o respuesta
ante sus problemas. Los aleyos son aquellas personas que tienen ya cierto
conocimiento sobre la religión, son creyentes y están interesados en la
iniciación dentro de la religión.
La población religiosa, feligres y aleya, en su mayoría, se introducen o acuden
a la religión por problemas personales, problemas del día a día que están
latentes en la vida social de cualquier ser humano. Aquí se busca encontrar
una solución a los problemas y respuestas de las cosas “inexplicables” que nos
suceden. Y la manera en que se puede saber que sucede es a través de los
métodos de adivinación, por ejemplo, en los santeros su método de adivinación
esta el Obi que son 4 pedazos de coco con el que hay respuesta solo de un “si”
o un “no” a través de su estructura se puede leer. El otro son los Kauris, que
consta de 21 caracoles, de los cuales, con 16 se consulta o se registra a la
persona, 3 son testigos y los otros 2 se vuelven a guardar. Para poder
establecer una relación entre el consultante y el Orisha, que en este caso es
elegua, es necesario tener a la hora de consultar una Igba con agua, una vela
blanca, una estera, a Elegua y la Moyugba (Canto), que es la que hace la
conexión y se le hace el llamado a los ancestros y demás Orishas. En el Kauri
los santeros tienen una aproximación a través de Signos, los cuales, cada
signo contiene patakies y una descripción del signo mismo. Lo cual hace que
se le pueda dar al consultante un parámetro de cómo esta, en un contexto de
pasado, presente y futuro.

El método de adivinación del Babalawo es el Ekuele u Opele Ifa. Y el

encargado de la adivinación que salga en la consulta o Ita, es Orula, él  es el
encargado de que el individuo lleve a cabo su destino en la tierra, como ser
humano dentro de las leyes del hombre y como religioso (si es que la persona
es religiosa). El Ekuele, es una cadena de dos patas con 4 medallones de coco
cada una. Su manera de adivinación, funciona lanzando el Ekuele a la estera
con la mano derecha. Se toma por la mitad de la cadena y se procede a hacer
el ritual de consulta para poder llamar a los ancestros y Orishas y proceder con
la consulta. Su estructura consta de 16 Odduns y en la mezcla de los 16
signos principales con los mismos, sale de resultado 256 Signos (Odduns). El
cual 16 son signos Meyis (par) y los otros 240 son Omoluos. Cada medallón
de coco, tiene un significado que se lee como (I) o (0). De esta manera se
anota en orden y el resultado es un signo. Por ejemplo Irete Meyi (Este signo
es uno de los 16 signos principales, por lo tanto, este signo no es la mezcla de
ningún signo) y su estructura es así:
 +
(2)I I (1)
(4)I I (3)
(6)0 0(5)
(8)I I (7)

Que se lee de derecha a izquierda, y para anotarse en la libreta es lo mismo se

comienza de izquierda a derecha, llevando un Orden. Tal como se muestra, del
1,2,3,4,5,6,7,8. Otro ejemplo es Ojuani Shobe (Este signo ya es un Omoluo)
Este signo es la combinación del signo Ojuani que es la pata derecha (números
1,3,5,7) y la otra pata izquierda es Baba Ejiogbe Meyi (Numeros 2,4,6,8)

+
(2)I 0 (1)
(4)I 0 (3)
(6)I I(5)
(8)I I (7)

Los 256 Odduns son las respuestas del Oráculo de adivinación de IFA, y
contiene todo el conocimiento preciso de un Pasado, Presente y Futuro. Debido
a que los Signos se asocian a los Patakies (Que son mitos y leyendas, que
incluyen filosofía y sabiduría, misma que es para aplicar a la vida religiosa y
mundana. Depende de la capacidad del Babalawo poder distinguir las cosas
positivas o negativas que puedan venir.

El segundo método de adivinación se lleva cuando alguien (un Aleyo o un

Feligres) tenga que recibir Mano de Orula, este método de adivinación se lleva
a cabo en el Tablero de IFA y con los Adele ni Ifa (que son semillas o nueces
de palma) se lleva el proceso de adivinación para la persona. Y se repite el
mismo proceso con el Ekuele. Al menos en el modo de escritura.

Mano de Orula: AwoFakan e Ikofa

La ceremonia de consagración de mano de Orula, AwoFakan (Para el Hombre)

e Ikofa (Para la Mujer) es una ceremonia de duración de 3 días (normalmente)
donde es el ritual de mayor importancia para los iniciados, ya que, esta
ceremonia marcara su antes y después, como personas que conviven y que se
rigen bajo las normas de la sociedad y también, ya como religiosos. El porqué
del que una persona tenga que de recibir mano de orula puede variar, pero es
cuando ceremonias sencillas ya no pueden resolver, como; evitar tragedias (la
muerte), evitar o resolver problemas de justicia e incluso para tener una mejor
estabilidad en la tierra, Esta ceremonia solo es llevada y ejecutada por
Babalawos y tiene una duración de 2 a 3 dias. El origen de la ceremonia fue
cuando Iku (La muerte) trato de llevarse a la población del pueblo donde vivía
Orumila (Orula), sin importar la edad o sexo, para la muerte le era indistinto. Al
percatarse orula de lo que ocurría empezó a entregar manos de Orula, con la
finalidad de evitar la muerte repentina. Esto llevo a un pacto entre Orula e Iku,
donde, Orula sería el único en determinar la muerte de sus propios hijos y que
no morirían antes ni después de su tiempo, la muerte iba a respetar a todos sus
hijos que portaran una pulsera de cuentas verde con amarillo en la mano
izquierda.

El primer día en el que se lleva a cabo la ceremonia, se le da cuentas y

conocimiento a los ancestros religiosos y de parentesco de los presentes, con
la finalidad de tener una aprobación y despejen el camino de todo Osogbo
(malo) que pudiera cruzarse. Donde se realiza el primer sacrificio de animal,
con la finalidad de alimentar también a los ancestros y sea una ayuda mutua
espiritual. Posteriormente viene el Lavatorio para consagrar con Omiero (Que
es una mezcla de hiervas trozadas con la mano, miel, agua de rio y mar, agua
bendita y demás ingredientes) a Eshu, Oggun, Ochosi, Orula Y Osun, mientras
se va cantando a cada santo su propio canto, con la finalidad de que
espiritualmente bajen los Orishas invocados y aprueben lo que se está
realizando y sus respectivos rezos que son el secreto para que la ceremonia
este bien hecha. Y después se hace el sacrificio de animales para terminar de
consagrar a los nuevos Orishas que están naciendo para ayudar a las
personas que los van a recibir.

El segundo día es el día de descanso. No se realiza nada para los que van a
recibir a sus Guerreros. Solo se limpian los Guerreros que están sucios de
sangre.
El Tercer día es el ultimo, donde es aquí donde por primera vez, a la persona
que será iniciada se le pide la bendición a Olorun, saludándolo y pidiéndole la
bendición durante el Nangareo (Se le da cuentas al sol y a los astros) de lo
que se hara. Posteriormente se les hace una rogación de cabeza (Para
purificar la cabeza de la persona) y poder pasar a la ceremonia de Adivinación
con los Ikines que son los que se usaran para Atefar (Escribir los signos
sagrados de IFA, sobre el tablero con Iyerosun. Que se lleva por medio de 21
Ikines. 16 son los que se usan y los 5 restantes son los testigos que dan fe y
legalidad.) Durante esta ceremonia se sacan 3 Odduns que, explicaran y darán
consejos del como llevar un mejor estilo de vida tanto en sociedad tanto como
religioso. Estos signos son los que dictaminan el Ita con los consejos y
posteriormente se determina el angel de la guarda, que significa que Orisha
será el encargado de guiar a la persona. Y por último se procede a entregar a
los Guerreros, que son Eshu, Oggun, Ochosi, Osun y Orula. Se pone la pulsera
y collar de cuentas verdes y amarillas (1x1) y se procede a explicar el como se
atienden los Guerreros, que días y sus respectivas ofrendas que se les puede
poner para que cumplan una petición o por atención al mismo santo.

Victor Torner nos habla de los rituales de paso que tienen características
exclusivas al ser repetitivos, colevtivos, tienen un tiempo propio y u n espacio.
Todos estos puntos están ligados a lo sagrado.

También los ritos no son una representación del poder, sino, son el poder
mismo que es atorgado y que se puede interpretar entre lo divino y lo sagrado
al momento de recibir mano de orula
Durkheim Los rituales no son invariables, sino que permiten que los rituales
tengan una relación colectuva, que hace que exita una relación social. Esto
lleva a que se vuelva un vinvulo con lo sagrado, al no existir esto, esto pasa a
ser algo que no tiene lo básico que es lo sagrado

Godelier dijo que, el ritual no es la representación del poder, sino es el pdoer

mismo. Tiene que existir algo sagrado que corresponda a intereses cósmicos y
sagrados.

Vic Durh Y gode , coinciden que el tiempo y espacio es importante al momento

en el que se llevan las cosas. Haciendo que todo lo que se hace tenga un
trasfondo Mitico al momento de crear las relaciones humanas

Marcie aliade y el chamanismo los ancestros

La religión yoruba es valida por muchas cosas y razones, como que, tiene la
estructura de la que nos hablan los teoricos, tiene los mitos que explican la
creación del mundo y del por que asi son las cosas, explicando de manera
sincretizada pero que, conlleva a un entendimiento de un todo en un contexto
de tiempo y espacio. La teoría occidental les llaman mitos, los yorubas le dicen
patakies.

Al final del dia la teoría estab basada en las raíces de cualquier religión, de
cualquier cultura, pero, nos siemore se nos explica de manera clara, por que
hay una manera clara del porque ocurren las cosas. Los evolucionistas podrían
decir que, es algo arkaico creer que el rio lo mueve oshun quien es la diosa que
lo habita, pero, para Marcea Eliade

Tylor dice que la base de culto es a los ante pasados (5)

 La Religión Yoruba y Su Cosmovisión: El Feligres y La Ceremonia
de Mano de Orula
“La Religión Yoruba nace en Nigeria, África, haciendo culto a los Orishas y
Olodumare antes de la llegada de las religiones judío cristianas. Cuando en
Europa empieza la expansión atlántica, llevo a exploraciones en el continente
Áfricano por parte de España y Portugal, con la finalidad de tener esclavos, oro
y recursos para poder tener más poder. Durante este proceso de expansión,
los españoles tienen un asentamiento en Cuba, donde fueron llevados los
esclavos provenientes de África, sin importar sus cargos que tenían en sus
respectivas tierras y etnias. Esto trae como consecuencia la imposición de la
religión católica, y la manera de adaptarse fue creando una sincretizacion entre
las dos religiones. Adaptando características y similitudes de los Orishas con
los santos de la religión católica para poder seguir adorando a sus deidades,
bajo una justificación de adorar a los santos de la religión católica, con cantos,
bailes, música representada con los toques de tambor, humo de puro,
aguardiente y ofrendas, haciendo de esta manera que la forma en la que se
adoran siga presente hasta hoy en nuestros días, adorando y festejando a los
Orishas”. (Palabras del Babalawo Ogbe Ate).

La religión Yoruba parte desde su cosmovisión que como explicaría Marcia

Eliade, es la manera en que los Yoruba interpretaron la creación del mundo,
con su conjunto de símbolos y creencias, dando significados para poder
comprender la realidad vista desde la visión yoruba, y entender la relación
entre Humano-Humano, Humano-Naturaleza, Humano-Deidades y Humano-
Cultura y la cosmogonía que se refiere la manera de ver por sí mismos el
proceso de transformación del origen de todo y su evolución con el toque de lo
divino, que es el cómo fue concebido el mundo y todo lo que lo rodea, incluso
la creación de la misma religión, mismos Orishas, los rituales, ceremonias,
cantos y explicación de las cosas a través de los Patakies, Que según lo que
nos explicaría Claude Lévi-Strauss son mitos de creación del mundo que
son inalterables y permanentes, pero como también propone Durkheim,
los mitos explican los rituales, como la mano de Orula, Cuya explicacion
se vera después. Para Marcie Eliade los mitos son verdaderos por que
cuenta una historia sagrada a través de la oralidad, los mitos, por lo tanto
son la base de la experiencia religiosa; lo que le da orden a la religión
yoruba.

En la religión, Olodumare es el dios único, creador de todo lo visible e invisible,

él  es el principio de la creación, fue él   quien expandió la luz por el universo. Y
cuando esto sucedió, Eshu (quien es la deidad intermediaria entre los Orishas
y los hombres. está desde los principios de los principios) Fue quien dominaba
la oscuridad y le cuestiono a Olodumare del por qué le quitaba dominio, y
Olodumare le dijo que tendria que expandir la luz en el mundo, al final llegaron
al acuerdo de que, en el mundo habría luz y oscuridad, y así fue como se creó
el día y la noche, con la finalidad de que ambos tuvieran un equilibrio en el
mundo. Durante su paso, creo a los 401 Irunmole (que son energías/fuerzas
naturales con tareas específicas que tenían que llevar a cabo para trabajar en
la tierra) Olodumare de su mano derecha creo a los 200 masculinos y de la
mano izquierda creo a los otros 200 masculinos y la irunmole 401 fue femenina
Yalorde, Oshun (Orisha femenina dueña de los ríos, diosa de la feminidad y
vanidad de la mujer, patrona de Cuba) quien fue la encargada de supervisar las
tareas de los Irunmole. Con el paso del tiempo y sus buenas acciones, algunos
irunmole fueron convertidos en Orishas (que son potestades, fuerzas
naturales, hijos y creacion de Olodumare) Como Olokun (que es una de las
cuatro deidades importantes del Babalawo, fue el encargado de crear los
mares y representa al océano en su totalidad, deidad andrógina) Argayu
(Irunmole creador de los volcanes, que con la lava y el mar se crearon las islas)
Oshun la creadora de los ríos, Aña (deidad que vive dentro del tambor de
fundamento, que hace que los tambores produzcan música sacro-mágica).
Como Olodumare no podía estar regresando a ver el proceso de su creación,
ya que, su expansión por el universo no tiene fin, así mismo como el universo,
de una parte de él se desprendió su poder y se creó Olorun que representa el
sol, los ojos de olodumare, son la fuerza del Ashe de olodumare, toda la
energía radical. Olorun es el encargado de dar fuerza y ashe a los Irunmole
para llevar a cabo sus tareas en el cielo y en la tierra. Olodumare no tenía
contacto con los Orishas y decide junto con Olorun crear a Olofi quien será el
intermediario entre los Orishas, Irunmole y humanos, es el dictaminado por
Olodumare para regir sobre el mundo y los Orishas. Esto dando como
resultado una Trinidad Divina, teniendo una representación en 3 maneras
diferentes, pero asiendo alusión al mismo dios. No solo la religión se completa
de una cuestión divina, sino, también encontramos que hay un equilibrio, entre
la magia y la brujería, que también se cree y se apoya de los astros, las
energías buenas y malas, de los elementos naturales como el agua, aire, tierra
y viento, y que también debe de existir un equilibrio entre la vida y la muerte, e
incluso, que, también se le rinde culto a los Egguns (son los espíritus de
nuestros ancestros o antepasados) y que, antes de hacer (en su mayoría)
cualquier tipo de ritual o consagración, se le da cuentas a Eggun diciéndoles
que es lo que se hará y que los ancestros (no solo de sangre o familia, sino
también hermanos de religión) manden su bendición. Es por eso la frase de
“Iku lobi osha” “el muerto pario al santo”, en pocas palabras, no hay santo si
no hubo muerto. Llegando nuevamente al punto del por que es importante
rendirle culto a los ancestros. Para todo ritual se necesita de la presencia de
todas las energías ya mencionadas y para esto, los cantos al igual que las
ofrendas o sacrificios son de suma importancia para poder concretar la
conexión y relación entre Humano-Orisha (Deidad) o Humano-Ancestros
(Egguns). En la religión existen 3 ramas o 3 tierras en la que se distribuye la
religión Yoruba, pero solo nos enfocaremos en las 2 tierras más conocidas. En
la tierra de Osha encontramos la identificación de los Orishas con los santos y
es por esta razón que, en algunos lugares, como México, Cuba, Venezuela y
otros países es conocida como Santería. Y se le denominò así por la relación
que hay de Orishas con santos católicos, como: Elegua: Dueño de todos los
caminos de la vida (San Antonio de Padua, El santo niño de Atocha). Obatala:
Dueño de todas las cabezas del mundo (Virgen de las Mercedes), Oshun:
Diosa de los ríos, diosa del amor, Diosa de la sexualidad femenina. (Virgen de
la Caridad del Cobre). Yemaya: Diosa de la maternidad y del mar. (Virgen de
Regla). Shango: Príncipe de la Religión, Dueño del trueno y rayo, primer
dueño de los secretos de IFA. (Sta. Barbará). Orula: Poseedor de los secretos
de IFA, personifica la sabiduría, primer dueño de los tambores bata (Aña) (San
Francisco de Asis). Oggun: Deidad a la cual se le asocia el hierro y las armas,
dueño del monte (San Pedro o San Miguel Arcángel) Ochosi: Patrón de los
que tienen problemas con la justicia, Medico de la regla de Osha, El mejor
cazador de la religión. (San Norberto). Oya: Diosa del cementerio y panteón
yoruba, dueña de los vientos (Virgen del Carmen o Virgen de Candelaria).
Osain: Dueño de la naturaleza, simboliza la misma naturaleza misma (San
José). Orisha Oko: Deidad de la Tierra y Agricultura, Patrón de los labradores.
Responsable de la prosperidad en la tierra (San Isidro El Labrador) entre otros
Orishas menores e Irunmole que tienen su lugar importante dentro de la
religión. Así como hay jerarquía entre los Orishas, también existe Jerarquía
dentro de los religiosos, aunque las 2 tierras son separadas, existe un respeto
mutuo. Los de mayor jerarquía son los Babalawos (Padre de los secretos) que
pertenecen a la tierra de IFA, tienen un cargo similar al de sacerdote, pero en
este caso son, sacerdotes de IFA. En la regla de Osha, tenemos a los
Olorishas (Son santeros que fueron raspados de la Leri por un Oba en
ceremonia de Kari Osha) y los Babaloshas e Iyaloshas (Son Santeros o
Santeras que nacieron en casa de un Babalawo O su ceremonia fue dirigida
por un Babalawo). Entre los Olorishas, Babaloshas e Iyaloshas, no hay mayor
jerarquía, simplemente se hace la distinción de quien llevo la ceremonia, si un
Oba, Oriate o Babalawo. En el caso de los Babalawos, tampoco hay una
distinción, pero si hay una línea delgada entre, Babalawos y Babalawos que
son Olofistas, lo cual, los Olofistas son los que tienen la última deidad y poder
que complementa al Babalawo, que es recibir de una manera a Olofi.

En la parte de los Feligreses y Aleyos se establece una distinción muy grande,

el feligres, es aquel que solo va y resuelve sus problemas, de alguna manera
se vuelve un cliente dentro de la religión para solucionar sus problemas, como
de trabajo, salud, estabilidad, paz, amor, dinero, etc. El feligres no está
interesado en involucrarse en la religión, solo busca una solución o respuesta
ante sus problemas. Los aleyos son aquellas personas que tienen ya cierto
conocimiento sobre la religión, son creyentes y están interesados en la
iniciación dentro de la religión.

La población religiosa, feligres y aleya, en su mayoría, se introducen o acuden

a la religión por problemas personales, problemas del día a día que están
latentes en la vida social de cualquier ser humano. Aquí se busca encontrar
una solución a los problemas y respuestas de las cosas “inexplicables” que nos
suceden. Y la manera en que se puede saber que sucede es a través de los
métodos de adivinación, por ejemplo, en los santeros su método de adivinación
esta el Obi que son 4 pedazos de coco con el que hay respuesta solo de un “si”
o un “no” a través de su estructura se puede leer. El otro son los Kauris, que
consta de 21 caracoles, de los cuales, con 16 se consulta o se registra a la
persona, 3 son testigos y los otros 2 se vuelven a guardar. Para poder
establecer una relación entre el consultante y el Orisha, que en este caso es
elegua, es necesario tener a la hora de consultar una Igba con agua, una vela
blanca, una estera, a Elegua y la Moyugba (Canto), que es la que hace la
conexión y se le hace el llamado a los ancestros y demás Orishas. En el Kauri
los santeros tienen una aproximación a través de Signos, los cuales, cada
signo contiene patakies y una descripción del signo mismo. Lo cual hace que
se le pueda dar al consultante un parámetro de cómo esta, en un contexto de
pasado, presente y futuro.

El método de adivinación del Babalawo es el Ekuele u Opele Ifa. Y el

encargado de la adivinación que salga en la consulta o Ita, es Orula, él  es el
encargado de que el individuo lleve a cabo su destino en la tierra, como ser
humano dentro de las leyes del hombre y como religioso (si es que la persona
es religiosa). El Ekuele, es una cadena de dos patas con 4 medallones de coco
cada una. Su manera de adivinación, funciona lanzando el Ekuele a la estera
con la mano derecha. Se toma por la mitad de la cadena y se procede a hacer
el ritual de consulta para poder llamar a los ancestros y Orishas y proceder con
la consulta. Su estructura consta de 16 Odduns y en la mezcla de los 16
signos principales con los mismos, sale de resultado 256 Signos (Odduns). El
cual 16 son signos Meyis (par) y los otros 240 son Omoluos. Cada medallón
de coco, tiene un significado que se lee como (I) o (0). De esta manera se
anota en orden y el resultado es un signo. Por ejemplo Irete Meyi (Este signo
es uno de los 16 signos principales, por lo tanto, este signo no es la mezcla de
ningún signo) y su estructura es así:

+
(2)I I (1)
(4)I I (3)
(6)0 0(5)
(8)I I (7)
Que se lee de derecha a izquierda, y para anotarse en la libreta es lo mismo se
comienza de izquierda a derecha, llevando un Orden. Tal como se muestra, del
1,2,3,4,5,6,7,8. Otro ejemplo es Ojuani Shobe (Este signo ya es un Omoluo)
Este signo es la combinación del signo Ojuani que es la pata derecha (números
1,3,5,7) y la otra pata izquierda es Baba Ejiogbe Meyi (Numeros 2,4,6,8)

+
(2)I 0 (1)
(4)I 0 (3)
(6)I I(5)
(8)I I (7)

Los 256 Odduns son las respuestas del Oráculo de adivinación de IFA, y
contiene todo el conocimiento preciso de un Pasado, Presente y Futuro. Debido
a que los Signos se asocian a los Patakies (Que son mitos y leyendas, que
incluyen filosofía y sabiduría, misma que es para aplicar a la vida religiosa y
mundana. Depende de la capacidad del Babalawo poder distinguir las cosas
positivas o negativas que puedan venir.

El segundo método de adivinación se lleva cuando alguien (un Aleyo o un

Feligres) tenga que recibir Mano de Orula, este método de adivinación se lleva
a cabo en el Tablero de IFA y con los Adele ni Ifa (que son semillas o nueces
de palma) se lleva el proceso de adivinación para la persona. Y se repite el
mismo proceso con el Ekuele. Al menos en el modo de escritura.

Mano de Orula: AwoFakan e Ikofa

La ceremonia de consagración de mano de Orula, AwoFakan (Para el Hombre)

e Ikofa (Para la Mujer) es una ceremonia de duración de 3 días (normalmente)
donde es el ritual de mayor importancia para los iniciados, ya que, esta
ceremonia marcara su antes y después, como personas que conviven y que se
rigen bajo las normas de la sociedad y también, ya como religiosos. El porqué
del que una persona tenga que de recibir mano de orula puede variar, pero es
cuando ceremonias sencillas ya no pueden resolver, como; evitar tragedias (la
muerte), evitar o resolver problemas de justicia e incluso para tener una mejor
estabilidad en la tierra, Esta ceremonia solo es llevada y ejecutada por
Babalawos y tiene una duración de 2 a 3 dias. El origen de la ceremonia fue
cuando Iku (La muerte) trato de llevarse a la población del pueblo donde vivía
Orumila (Orula), sin importar la edad o sexo, para la muerte le era indistinto. Al
percatarse orula de lo que ocurría empezó a entregar manos de Orula, con la
finalidad de evitar la muerte repentina. Esto llevo a un pacto entre Orula e Iku,
donde, Orula sería el único en determinar la muerte de sus propios hijos y que
no morirían antes ni después de su tiempo, la muerte iba a respetar a todos sus
hijos que portaran una pulsera de cuentas verde con amarillo en la mano
izquierda.

El primer día en el que se lleva a cabo la ceremonia, se le da cuentas y

conocimiento a los ancestros religiosos y de parentesco de los presentes, con
la finalidad de tener una aprobación y despejen el camino de todo Osogbo
(malo) que pudiera cruzarse. Donde se realiza el primer sacrificio de animal,
con la finalidad de alimentar también a los ancestros y sea una ayuda mutua
espiritual. Posteriormente viene el Lavatorio para consagrar con Omiero (Que
es una mezcla de hiervas trozadas con la mano, miel, agua de rio y mar, agua
bendita y demás ingredientes) a Eshu, Oggun, Ochosi, Orula Y Osun, mientras
se va cantando a cada santo su propio canto, con la finalidad de que
espiritualmente bajen los Orishas invocados y aprueben lo que se está
realizando y sus respectivos rezos que son el secreto para que la ceremonia
este bien hecha. Y después se hace el sacrificio de animales para terminar de
consagrar a los nuevos Orishas que están naciendo para ayudar a las
personas que los van a recibir.

El segundo día es el día de descanso. No se realiza nada para los que van a
recibir a sus Guerreros. Solo se limpian los Guerreros que están sucios de
sangre.
El Tercer día es el ultimo, donde es aquí donde por primera vez, a la persona
que será iniciada se le pide la bendición a Olorun, saludándolo y pidiéndole la
bendición durante el Nangareo (Se le da cuentas al sol y a los astros) de lo
que se hara. Posteriormente se les hace una rogación de cabeza (Para
purificar la cabeza de la persona) y poder pasar a la ceremonia de Adivinación
con los Ikines que son los que se usaran para Atefar (Escribir los signos
sagrados de IFA, sobre el tablero con Iyerosun. Que se lleva por medio de 21
Ikines. 16 son los que se usan y los 5 restantes son los testigos que dan fe y
legalidad.) Durante esta ceremonia se sacan 3 Odduns que, explicaran y darán
consejos del como llevar un mejor estilo de vida tanto en sociedad tanto como
religioso. Estos signos son los que dictaminan el Ita con los consejos y
posteriormente se determina el angel de la guarda, que significa que Orisha
será el encargado de guiar a la persona. Y por último se procede a entregar a
los Guerreros, que son Eshu, Oggun, Ochosi, Osun y Orula. Se pone la pulsera
y collar de cuentas verdes y amarillas (1x1) y se procede a explicar el como se
atienden los Guerreros, que días y sus respectivas ofrendas que se les puede
poner para que cumplan una petición o por atención al mismo santo.

Victor Torner nos habla de los rituales de paso que tienen características
exclusivas al ser repetitivos, colevtivos, tienen un tiempo propio y u n espacio.
Todos estos puntos están ligados a lo sagrado.

También los ritos no son una representación del poder, sino, son el poder
mismo que es atorgado y que se puede interpretar entre lo divino y lo sagrado
al momento de recibir mano de orula

Durkheim Los rituales no son invariables, sino que permiten que los rituales
tengan una relación colectuva, que hace que exita una relación social. Esto
lleva a que se vuelva un vinvulo con lo sagrado, al no existir esto, esto pasa a
ser algo que no tiene lo básico que es lo sagrado
Godelier dijo que, el ritual no es la representación del poder, sino es el pdoer
mismo. Tiene que existir algo sagrado que corresponda a intereses cósmicos y
sagrados.

Vic Durh Y gode , coinciden que el tiempo y espacio es importante al momento

en el que se llevan las cosas. Haciendo que todo lo que se hace tenga un
trasfondo Mitico al momento de crear las relaciones humanas

Marcie aliade y el chamanismo los ancestros

La religión yoruba es valida por muchas cosas y razones, como que, tiene la
estructura de la que nos hablan los teoricos, tiene los mitos que explican la
creación del mundo y del por que asi son las cosas, explicando de manera
sincretizada pero que, conlleva a un entendimiento de un todo en un contexto
de tiempo y espacio. La teoría occidental les llaman mitos, los yorubas le dicen
patakies.

Al final del dia la teoría estab basada en las raíces de cualquier religión, de
cualquier cultura, pero, nos siemore se nos explica de manera clara, por que
hay una manera clara del porque ocurren las cosas. Los evolucionistas podrían
decir que, es algo arkaico creer que el rio lo mueve oshun quien es la diosa que
lo habita, pero, para Marcea Eliade

Tylor dice que la base de culto es a los ante pasados (5)

La Religión Yoruba y Su Cosmovisión: El Feligres y La Ceremonia

de Mano de Orula
“La Religión Yoruba nace en Nigeria, África, haciendo culto a los Orishas y
Olodumare antes de la llegada de las religiones judío cristianas. Cuando en
Europa empieza la expansión atlántica, llevo a exploraciones en el continente
Áfricano por parte de España y Portugal, con la finalidad de tener esclavos, oro
y recursos para poder tener más poder. Durante este proceso de expansión,
los españoles tienen un asentamiento en Cuba, donde fueron llevados los
esclavos provenientes de África, sin importar sus cargos que tenían en sus
respectivas tierras y etnias. Esto trae como consecuencia la imposición de la
religión católica, y la manera de adaptarse fue creando una sincretizacion entre
las dos religiones. Adaptando características y similitudes de los Orishas con
los santos de la religión católica para poder seguir adorando a sus deidades,
bajo una justificación de adorar a los santos de la religión católica, con cantos,
bailes, música representada con los toques de tambor, humo de puro,
aguardiente y ofrendas, haciendo de esta manera que la forma en la que se
adoran siga presente hasta hoy en nuestros días, adorando y festejando a los
Orishas”. (Palabras del Babalawo Ogbe Ate).

La religión Yoruba parte desde su cosmovisión que como explicaría Marcia

Eliade, es la manera en que los Yoruba interpretaron la creación del mundo,
con su conjunto de símbolos y creencias, dando significados para poder
comprender la realidad vista desde la visión yoruba, y entender la relación
entre Humano-Humano, Humano-Naturaleza, Humano-Deidades y Humano-
Cultura y la cosmogonía que se refiere la manera de ver por sí mismos el
proceso de transformación del origen de todo y su evolución con el toque de lo
divino, que es el cómo fue concebido el mundo y todo lo que lo rodea, incluso
la creación de la misma religión, mismos Orishas, los rituales, ceremonias,
cantos y explicación de las cosas a través de los Patakies, Que según lo que
nos explicaría Claude Lévi-Strauss son mitos de creación del mundo que
son inalterables y permanentes, pero como también propone Durkheim,
los mitos explican los rituales, como la mano de Orula, Cuya explicacion
se vera después. Para Marcie Eliade los mitos son verdaderos por que
cuenta una historia sagrada a través de la oralidad, los mitos, por lo tanto
son la base de la experiencia religiosa; lo que le da orden a la religión
yoruba.

En la religión, Olodumare es el dios único, creador de todo lo visible e invisible,

él  es el principio de la creación, fue él   quien expandió la luz por el universo. Y
cuando esto sucedió, Eshu (quien es la deidad intermediaria entre los Orishas
y los hombres. está desde los principios de los principios) Fue quien dominaba
la oscuridad y le cuestiono a Olodumare del por qué le quitaba dominio, y
Olodumare le dijo que tendria que expandir la luz en el mundo, al final llegaron
al acuerdo de que, en el mundo habría luz y oscuridad, y así fue como se creó
el día y la noche, con la finalidad de que ambos tuvieran un equilibrio en el
mundo. Durante su paso, creo a los 401 Irunmole (que son energías/fuerzas
naturales con tareas específicas que tenían que llevar a cabo para trabajar en
la tierra) Olodumare de su mano derecha creo a los 200 masculinos y de la
mano izquierda creo a los otros 200 masculinos y la irunmole 401 fue femenina
Yalorde, Oshun (Orisha femenina dueña de los ríos, diosa de la feminidad y
vanidad de la mujer, patrona de Cuba) quien fue la encargada de supervisar las
tareas de los Irunmole. Con el paso del tiempo y sus buenas acciones, algunos
irunmole fueron convertidos en Orishas (que son potestades, fuerzas
naturales, hijos y creacion de Olodumare) Como Olokun (que es una de las
cuatro deidades importantes del Babalawo, fue el encargado de crear los
mares y representa al océano en su totalidad, deidad andrógina) Argayu
(Irunmole creador de los volcanes, que con la lava y el mar se crearon las islas)
Oshun la creadora de los ríos, Aña (deidad que vive dentro del tambor de
fundamento, que hace que los tambores produzcan música sacro-mágica).
Como Olodumare no podía estar regresando a ver el proceso de su creación,
ya que, su expansión por el universo no tiene fin, así mismo como el universo,
de una parte de él se desprendió su poder y se creó Olorun que representa el
sol, los ojos de olodumare, son la fuerza del Ashe de olodumare, toda la
energía radical. Olorun es el encargado de dar fuerza y ashe a los Irunmole
para llevar a cabo sus tareas en el cielo y en la tierra. Olodumare no tenía
contacto con los Orishas y decide junto con Olorun crear a Olofi quien será el
intermediario entre los Orishas, Irunmole y humanos, es el dictaminado por
Olodumare para regir sobre el mundo y los Orishas. Esto dando como
resultado una Trinidad Divina, teniendo una representación en 3 maneras
diferentes, pero asiendo alusión al mismo dios. No solo la religión se completa
de una cuestión divina, sino, también encontramos que hay un equilibrio, entre
la magia y la brujería, que también se cree y se apoya de los astros, las
energías buenas y malas, de los elementos naturales como el agua, aire, tierra
y viento, y que también debe de existir un equilibrio entre la vida y la muerte, e
incluso, que, también se le rinde culto a los Egguns (son los espíritus de
nuestros ancestros o antepasados) y que, antes de hacer (en su mayoría)
cualquier tipo de ritual o consagración, se le da cuentas a Eggun diciéndoles
que es lo que se hará y que los ancestros (no solo de sangre o familia, sino
también hermanos de religión) manden su bendición. Es por eso la frase de
“Iku lobi osha” “el muerto pario al santo”, en pocas palabras, no hay santo si
no hubo muerto. Llegando nuevamente al punto del por que es importante
rendirle culto a los ancestros. Para todo ritual se necesita de la presencia de
todas las energías ya mencionadas y para esto, los cantos al igual que las
ofrendas o sacrificios son de suma importancia para poder concretar la
conexión y relación entre Humano-Orisha (Deidad) o Humano-Ancestros
(Egguns). En la religión existen 3 ramas o 3 tierras en la que se distribuye la
religión Yoruba, pero solo nos enfocaremos en las 2 tierras más conocidas. En
la tierra de Osha encontramos la identificación de los Orishas con los santos y
es por esta razón que, en algunos lugares, como México, Cuba, Venezuela y
otros países es conocida como Santería. Y se le denominò así por la relación
que hay de Orishas con santos católicos, como: Elegua: Dueño de todos los
caminos de la vida (San Antonio de Padua, El santo niño de Atocha). Obatala:
Dueño de todas las cabezas del mundo (Virgen de las Mercedes), Oshun:
Diosa de los ríos, diosa del amor, Diosa de la sexualidad femenina. (Virgen de
la Caridad del Cobre). Yemaya: Diosa de la maternidad y del mar. (Virgen de
Regla). Shango: Príncipe de la Religión, Dueño del trueno y rayo, primer
dueño de los secretos de IFA. (Sta. Barbará). Orula: Poseedor de los secretos
de IFA, personifica la sabiduría, primer dueño de los tambores bata (Aña) (San
Francisco de Asis). Oggun: Deidad a la cual se le asocia el hierro y las armas,
dueño del monte (San Pedro o San Miguel Arcángel) Ochosi: Patrón de los
que tienen problemas con la justicia, Medico de la regla de Osha, El mejor
cazador de la religión. (San Norberto). Oya: Diosa del cementerio y panteón
yoruba, dueña de los vientos (Virgen del Carmen o Virgen de Candelaria).
Osain: Dueño de la naturaleza, simboliza la misma naturaleza misma (San
José). Orisha Oko: Deidad de la Tierra y Agricultura, Patrón de los labradores.
Responsable de la prosperidad en la tierra (San Isidro El Labrador) entre otros
Orishas menores e Irunmole que tienen su lugar importante dentro de la
religión. Así como hay jerarquía entre los Orishas, también existe Jerarquía
dentro de los religiosos, aunque las 2 tierras son separadas, existe un respeto
mutuo. Los de mayor jerarquía son los Babalawos (Padre de los secretos) que
pertenecen a la tierra de IFA, tienen un cargo similar al de sacerdote, pero en
este caso son, sacerdotes de IFA. En la regla de Osha, tenemos a los
Olorishas (Son santeros que fueron raspados de la Leri por un Oba en
ceremonia de Kari Osha) y los Babaloshas e Iyaloshas (Son Santeros o
Santeras que nacieron en casa de un Babalawo O su ceremonia fue dirigida
por un Babalawo). Entre los Olorishas, Babaloshas e Iyaloshas, no hay mayor
jerarquía, simplemente se hace la distinción de quien llevo la ceremonia, si un
Oba, Oriate o Babalawo. En el caso de los Babalawos, tampoco hay una
distinción, pero si hay una línea delgada entre, Babalawos y Babalawos que
son Olofistas, lo cual, los Olofistas son los que tienen la última deidad y poder
que complementa al Babalawo, que es recibir de una manera a Olofi.

En la parte de los Feligreses y Aleyos se establece una distinción muy grande,

el feligres, es aquel que solo va y resuelve sus problemas, de alguna manera
se vuelve un cliente dentro de la religión para solucionar sus problemas, como
de trabajo, salud, estabilidad, paz, amor, dinero, etc. El feligres no está
interesado en involucrarse en la religión, solo busca una solución o respuesta
ante sus problemas. Los aleyos son aquellas personas que tienen ya cierto
conocimiento sobre la religión, son creyentes y están interesados en la
iniciación dentro de la religión.

La población religiosa, feligres y aleya, en su mayoría, se introducen o acuden

a la religión por problemas personales, problemas del día a día que están
latentes en la vida social de cualquier ser humano. Aquí se busca encontrar
una solución a los problemas y respuestas de las cosas “inexplicables” que nos
suceden. Y la manera en que se puede saber que sucede es a través de los
métodos de adivinación, por ejemplo, en los santeros su método de adivinación
esta el Obi que son 4 pedazos de coco con el que hay respuesta solo de un “si”
o un “no” a través de su estructura se puede leer. El otro son los Kauris, que
consta de 21 caracoles, de los cuales, con 16 se consulta o se registra a la
persona, 3 son testigos y los otros 2 se vuelven a guardar. Para poder
establecer una relación entre el consultante y el Orisha, que en este caso es
elegua, es necesario tener a la hora de consultar una Igba con agua, una vela
blanca, una estera, a Elegua y la Moyugba (Canto), que es la que hace la
conexión y se le hace el llamado a los ancestros y demás Orishas. En el Kauri
los santeros tienen una aproximación a través de Signos, los cuales, cada
signo contiene patakies y una descripción del signo mismo. Lo cual hace que
se le pueda dar al consultante un parámetro de cómo esta, en un contexto de
pasado, presente y futuro.

El método de adivinación del Babalawo es el Ekuele u Opele Ifa. Y el

encargado de la adivinación que salga en la consulta o Ita, es Orula, él  es el
encargado de que el individuo lleve a cabo su destino en la tierra, como ser
humano dentro de las leyes del hombre y como religioso (si es que la persona
es religiosa). El Ekuele, es una cadena de dos patas con 4 medallones de coco
cada una. Su manera de adivinación, funciona lanzando el Ekuele a la estera
con la mano derecha. Se toma por la mitad de la cadena y se procede a hacer
el ritual de consulta para poder llamar a los ancestros y Orishas y proceder con
la consulta. Su estructura consta de 16 Odduns y en la mezcla de los 16
signos principales con los mismos, sale de resultado 256 Signos (Odduns). El
cual 16 son signos Meyis (par) y los otros 240 son Omoluos. Cada medallón
de coco, tiene un significado que se lee como (I) o (0). De esta manera se
anota en orden y el resultado es un signo. Por ejemplo Irete Meyi (Este signo
es uno de los 16 signos principales, por lo tanto, este signo no es la mezcla de
ningún signo) y su estructura es así:

+
(2)I I (1)
(4)I I (3)
(6)0 0(5)
(8)I I (7)

Que se lee de derecha a izquierda, y para anotarse en la libreta es lo mismo se

comienza de izquierda a derecha, llevando un Orden. Tal como se muestra, del
1,2,3,4,5,6,7,8. Otro ejemplo es Ojuani Shobe (Este signo ya es un Omoluo)
Este signo es la combinación del signo Ojuani que es la pata derecha (números
1,3,5,7) y la otra pata izquierda es Baba Ejiogbe Meyi (Numeros 2,4,6,8)
 +
(2)I 0 (1)
(4)I 0 (3)
(6)I I(5)
(8)I I (7)

Los 256 Odduns son las respuestas del Oráculo de adivinación de IFA, y
contiene todo el conocimiento preciso de un Pasado, Presente y Futuro. Debido
a que los Signos se asocian a los Patakies (Que son mitos y leyendas, que
incluyen filosofía y sabiduría, misma que es para aplicar a la vida religiosa y
mundana. Depende de la capacidad del Babalawo poder distinguir las cosas
positivas o negativas que puedan venir.

El segundo método de adivinación se lleva cuando alguien (un Aleyo o un

Feligres) tenga que recibir Mano de Orula, este método de adivinación se lleva
a cabo en el Tablero de IFA y con los Adele ni Ifa (que son semillas o nueces
de palma) se lleva el proceso de adivinación para la persona. Y se repite el
mismo proceso con el Ekuele. Al menos en el modo de escritura.

Mano de Orula: AwoFakan e Ikofa

La ceremonia de consagración de mano de Orula, AwoFakan (Para el Hombre)

e Ikofa (Para la Mujer) es una ceremonia de duración de 3 días (normalmente)
donde es el ritual de mayor importancia para los iniciados, ya que, esta
ceremonia marcara su antes y después, como personas que conviven y que se
rigen bajo las normas de la sociedad y también, ya como religiosos. El porqué
del que una persona tenga que de recibir mano de orula puede variar, pero es
cuando ceremonias sencillas ya no pueden resolver, como; evitar tragedias (la
muerte), evitar o resolver problemas de justicia e incluso para tener una mejor
estabilidad en la tierra, Esta ceremonia solo es llevada y ejecutada por
Babalawos y tiene una duración de 2 a 3 dias. El origen de la ceremonia fue
cuando Iku (La muerte) trato de llevarse a la población del pueblo donde vivía
Orumila (Orula), sin importar la edad o sexo, para la muerte le era indistinto. Al
percatarse orula de lo que ocurría empezó a entregar manos de Orula, con la
finalidad de evitar la muerte repentina. Esto llevo a un pacto entre Orula e Iku,
donde, Orula sería el único en determinar la muerte de sus propios hijos y que
no morirían antes ni después de su tiempo, la muerte iba a respetar a todos sus
hijos que portaran una pulsera de cuentas verde con amarillo en la mano
izquierda.

El primer día en el que se lleva a cabo la ceremonia, se le da cuentas y

conocimiento a los ancestros religiosos y de parentesco de los presentes, con
la finalidad de tener una aprobación y despejen el camino de todo Osogbo
(malo) que pudiera cruzarse. Donde se realiza el primer sacrificio de animal,
con la finalidad de alimentar también a los ancestros y sea una ayuda mutua
espiritual. Posteriormente viene el Lavatorio para consagrar con Omiero (Que
es una mezcla de hiervas trozadas con la mano, miel, agua de rio y mar, agua
bendita y demás ingredientes) a Eshu, Oggun, Ochosi, Orula Y Osun, mientras
se va cantando a cada santo su propio canto, con la finalidad de que
espiritualmente bajen los Orishas invocados y aprueben lo que se está
realizando y sus respectivos rezos que son el secreto para que la ceremonia
este bien hecha. Y después se hace el sacrificio de animales para terminar de
consagrar a los nuevos Orishas que están naciendo para ayudar a las
personas que los van a recibir.

El segundo día es el día de descanso. No se realiza nada para los que van a
recibir a sus Guerreros. Solo se limpian los Guerreros que están sucios de
sangre.
El Tercer día es el ultimo, donde es aquí donde por primera vez, a la persona
que será iniciada se le pide la bendición a Olorun, saludándolo y pidiéndole la
bendición durante el Nangareo (Se le da cuentas al sol y a los astros) de lo
que se hara. Posteriormente se les hace una rogación de cabeza (Para
purificar la cabeza de la persona) y poder pasar a la ceremonia de Adivinación
con los Ikines que son los que se usaran para Atefar (Escribir los signos
sagrados de IFA, sobre el tablero con Iyerosun. Que se lleva por medio de 21
Ikines. 16 son los que se usan y los 5 restantes son los testigos que dan fe y
legalidad.) Durante esta ceremonia se sacan 3 Odduns que, explicaran y darán
consejos del como llevar un mejor estilo de vida tanto en sociedad tanto como
religioso. Estos signos son los que dictaminan el Ita con los consejos y
posteriormente se determina el angel de la guarda, que significa que Orisha
será el encargado de guiar a la persona. Y por último se procede a entregar a
los Guerreros, que son Eshu, Oggun, Ochosi, Osun y Orula. Se pone la pulsera
y collar de cuentas verdes y amarillas (1x1) y se procede a explicar el como se
atienden los Guerreros, que días y sus respectivas ofrendas que se les puede
poner para que cumplan una petición o por atención al mismo santo.

Victor Torner nos habla de los rituales de paso que tienen características
exclusivas al ser repetitivos, colevtivos, tienen un tiempo propio y u n espacio.
Todos estos puntos están ligados a lo sagrado.

También los ritos no son una representación del poder, sino, son el poder
mismo que es atorgado y que se puede interpretar entre lo divino y lo sagrado
al momento de recibir mano de orula

Durkheim Los rituales no son invariables, sino que permiten que los rituales
tengan una relación colectuva, que hace que exita una relación social. Esto
lleva a que se vuelva un vinvulo con lo sagrado, al no existir esto, esto pasa a
ser algo que no tiene lo básico que es lo sagrado

Godelier dijo que, el ritual no es la representación del poder, sino es el pdoer

mismo. Tiene que existir algo sagrado que corresponda a intereses cósmicos y
sagrados.
Vic Durh Y gode , coinciden que el tiempo y espacio es importante al momento
en el que se llevan las cosas. Haciendo que todo lo que se hace tenga un
trasfondo Mitico al momento de crear las relaciones humanas

Marcie aliade y el chamanismo los ancestros

La religión yoruba es valida por muchas cosas y razones, como que, tiene la
estructura de la que nos hablan los teoricos, tiene los mitos que explican la
creación del mundo y del por que asi son las cosas, explicando de manera
sincretizada pero que, conlleva a un entendimiento de un todo en un contexto
de tiempo y espacio. La teoría occidental les llaman mitos, los yorubas le dicen
patakies.

Al final del dia la teoría estab basada en las raíces de cualquier religión, de
cualquier cultura, pero, nos siemore se nos explica de manera clara, por que
hay una manera clara del porque ocurren las cosas. Los evolucionistas podrían
decir que, es algo arkaico creer que el rio lo mueve oshun quien es la diosa que
lo habita, pero, para Marcea Eliade

Tylor dice que la base de culto es a los ante pasados (5)

La Religión Yoruba y Su Cosmovisión: El Feligres y La Ceremonia

de Mano de Orula
“La Religión Yoruba nace en Nigeria, África, haciendo culto a los Orishas y
Olodumare antes de la llegada de las religiones judío cristianas. Cuando en
Europa empieza la expansión atlántica, llevo a exploraciones en el continente
Áfricano por parte de España y Portugal, con la finalidad de tener esclavos, oro
y recursos para poder tener más poder. Durante este proceso de expansión,
los españoles tienen un asentamiento en Cuba, donde fueron llevados los
esclavos provenientes de África, sin importar sus cargos que tenían en sus
respectivas tierras y etnias. Esto trae como consecuencia la imposición de la
religión católica, y la manera de adaptarse fue creando una sincretizacion entre
las dos religiones. Adaptando características y similitudes de los Orishas con
los santos de la religión católica para poder seguir adorando a sus deidades,
bajo una justificación de adorar a los santos de la religión católica, con cantos,
bailes, música representada con los toques de tambor, humo de puro,
aguardiente y ofrendas, haciendo de esta manera que la forma en la que se
adoran siga presente hasta hoy en nuestros días, adorando y festejando a los
Orishas”. (Palabras del Babalawo Ogbe Ate).

La religión Yoruba parte desde su cosmovisión que como explicaría Marcia

Eliade, es la manera en que los Yoruba interpretaron la creación del mundo,
con su conjunto de símbolos y creencias, dando significados para poder
comprender la realidad vista desde la visión yoruba, y entender la relación
entre Humano-Humano, Humano-Naturaleza, Humano-Deidades y Humano-
Cultura y la cosmogonía que se refiere la manera de ver por sí mismos el
proceso de transformación del origen de todo y su evolución con el toque de lo
divino, que es el cómo fue concebido el mundo y todo lo que lo rodea, incluso
la creación de la misma religión, mismos Orishas, los rituales, ceremonias,
cantos y explicación de las cosas a través de los Patakies, Que según lo que
nos explicaría Claude Lévi-Strauss son mitos de creación del mundo que
son inalterables y permanentes, pero como también propone Durkheim,
los mitos explican los rituales, como la mano de Orula, Cuya explicacion
se vera después. Para Marcie Eliade los mitos son verdaderos por que
cuenta una historia sagrada a través de la oralidad, los mitos, por lo tanto
son la base de la experiencia religiosa; lo que le da orden a la religión
yoruba.

En la religión, Olodumare es el dios único, creador de todo lo visible e invisible,

él  es el principio de la creación, fue él   quien expandió la luz por el universo. Y
cuando esto sucedió, Eshu (quien es la deidad intermediaria entre los Orishas
y los hombres. está desde los principios de los principios) Fue quien dominaba
la oscuridad y le cuestiono a Olodumare del por qué le quitaba dominio, y
Olodumare le dijo que tendria que expandir la luz en el mundo, al final llegaron
al acuerdo de que, en el mundo habría luz y oscuridad, y así fue como se creó
el día y la noche, con la finalidad de que ambos tuvieran un equilibrio en el
mundo. Durante su paso, creo a los 401 Irunmole (que son energías/fuerzas
naturales con tareas específicas que tenían que llevar a cabo para trabajar en
la tierra) Olodumare de su mano derecha creo a los 200 masculinos y de la
mano izquierda creo a los otros 200 masculinos y la irunmole 401 fue femenina
Yalorde, Oshun (Orisha femenina dueña de los ríos, diosa de la feminidad y
vanidad de la mujer, patrona de Cuba) quien fue la encargada de supervisar las
tareas de los Irunmole. Con el paso del tiempo y sus buenas acciones, algunos
irunmole fueron convertidos en Orishas (que son potestades, fuerzas
naturales, hijos y creacion de Olodumare) Como Olokun (que es una de las
cuatro deidades importantes del Babalawo, fue el encargado de crear los
mares y representa al océano en su totalidad, deidad andrógina) Argayu
(Irunmole creador de los volcanes, que con la lava y el mar se crearon las islas)
Oshun la creadora de los ríos, Aña (deidad que vive dentro del tambor de
fundamento, que hace que los tambores produzcan música sacro-mágica).
Como Olodumare no podía estar regresando a ver el proceso de su creación,
ya que, su expansión por el universo no tiene fin, así mismo como el universo,
de una parte de él se desprendió su poder y se creó Olorun que representa el
sol, los ojos de olodumare, son la fuerza del Ashe de olodumare, toda la
energía radical. Olorun es el encargado de dar fuerza y ashe a los Irunmole
para llevar a cabo sus tareas en el cielo y en la tierra. Olodumare no tenía
contacto con los Orishas y decide junto con Olorun crear a Olofi quien será el
intermediario entre los Orishas, Irunmole y humanos, es el dictaminado por
Olodumare para regir sobre el mundo y los Orishas. Esto dando como
resultado una Trinidad Divina, teniendo una representación en 3 maneras
diferentes, pero asiendo alusión al mismo dios. No solo la religión se completa
de una cuestión divina, sino, también encontramos que hay un equilibrio, entre
la magia y la brujería, que también se cree y se apoya de los astros, las
energías buenas y malas, de los elementos naturales como el agua, aire, tierra
y viento, y que también debe de existir un equilibrio entre la vida y la muerte, e
incluso, que, también se le rinde culto a los Egguns (son los espíritus de
nuestros ancestros o antepasados) y que, antes de hacer (en su mayoría)
cualquier tipo de ritual o consagración, se le da cuentas a Eggun diciéndoles
que es lo que se hará y que los ancestros (no solo de sangre o familia, sino
también hermanos de religión) manden su bendición. Es por eso la frase de
“Iku lobi osha” “el muerto pario al santo”, en pocas palabras, no hay santo si
no hubo muerto. Llegando nuevamente al punto del por que es importante
rendirle culto a los ancestros. Para todo ritual se necesita de la presencia de
todas las energías ya mencionadas y para esto, los cantos al igual que las
ofrendas o sacrificios son de suma importancia para poder concretar la
conexión y relación entre Humano-Orisha (Deidad) o Humano-Ancestros
(Egguns). En la religión existen 3 ramas o 3 tierras en la que se distribuye la
religión Yoruba, pero solo nos enfocaremos en las 2 tierras más conocidas. En
la tierra de Osha encontramos la identificación de los Orishas con los santos y
es por esta razón que, en algunos lugares, como México, Cuba, Venezuela y
otros países es conocida como Santería. Y se le denominò así por la relación
que hay de Orishas con santos católicos, como: Elegua: Dueño de todos los
caminos de la vida (San Antonio de Padua, El santo niño de Atocha). Obatala:
Dueño de todas las cabezas del mundo (Virgen de las Mercedes), Oshun:
Diosa de los ríos, diosa del amor, Diosa de la sexualidad femenina. (Virgen de
la Caridad del Cobre). Yemaya: Diosa de la maternidad y del mar. (Virgen de
Regla). Shango: Príncipe de la Religión, Dueño del trueno y rayo, primer
dueño de los secretos de IFA. (Sta. Barbará). Orula: Poseedor de los secretos
de IFA, personifica la sabiduría, primer dueño de los tambores bata (Aña) (San
Francisco de Asis). Oggun: Deidad a la cual se le asocia el hierro y las armas,
dueño del monte (San Pedro o San Miguel Arcángel) Ochosi: Patrón de los
que tienen problemas con la justicia, Medico de la regla de Osha, El mejor
cazador de la religión. (San Norberto). Oya: Diosa del cementerio y panteón
yoruba, dueña de los vientos (Virgen del Carmen o Virgen de Candelaria).
Osain: Dueño de la naturaleza, simboliza la misma naturaleza misma (San
José). Orisha Oko: Deidad de la Tierra y Agricultura, Patrón de los labradores.
Responsable de la prosperidad en la tierra (San Isidro El Labrador) entre otros
Orishas menores e Irunmole que tienen su lugar importante dentro de la
religión. Así como hay jerarquía entre los Orishas, también existe Jerarquía
dentro de los religiosos, aunque las 2 tierras son separadas, existe un respeto
mutuo. Los de mayor jerarquía son los Babalawos (Padre de los secretos) que
pertenecen a la tierra de IFA, tienen un cargo similar al de sacerdote, pero en
este caso son, sacerdotes de IFA. En la regla de Osha, tenemos a los
Olorishas (Son santeros que fueron raspados de la Leri por un Oba en
ceremonia de Kari Osha) y los Babaloshas e Iyaloshas (Son Santeros o
Santeras que nacieron en casa de un Babalawo O su ceremonia fue dirigida
por un Babalawo). Entre los Olorishas, Babaloshas e Iyaloshas, no hay mayor
jerarquía, simplemente se hace la distinción de quien llevo la ceremonia, si un
Oba, Oriate o Babalawo. En el caso de los Babalawos, tampoco hay una
distinción, pero si hay una línea delgada entre, Babalawos y Babalawos que
son Olofistas, lo cual, los Olofistas son los que tienen la última deidad y poder
que complementa al Babalawo, que es recibir de una manera a Olofi.

En la parte de los Feligreses y Aleyos se establece una distinción muy grande,

el feligres, es aquel que solo va y resuelve sus problemas, de alguna manera
se vuelve un cliente dentro de la religión para solucionar sus problemas, como
de trabajo, salud, estabilidad, paz, amor, dinero, etc. El feligres no está
interesado en involucrarse en la religión, solo busca una solución o respuesta
ante sus problemas. Los aleyos son aquellas personas que tienen ya cierto
conocimiento sobre la religión, son creyentes y están interesados en la
iniciación dentro de la religión.

La población religiosa, feligres y aleya, en su mayoría, se introducen o acuden

a la religión por problemas personales, problemas del día a día que están
latentes en la vida social de cualquier ser humano. Aquí se busca encontrar
una solución a los problemas y respuestas de las cosas “inexplicables” que nos
suceden. Y la manera en que se puede saber que sucede es a través de los
métodos de adivinación, por ejemplo, en los santeros su método de adivinación
esta el Obi que son 4 pedazos de coco con el que hay respuesta solo de un “si”
o un “no” a través de su estructura se puede leer. El otro son los Kauris, que
consta de 21 caracoles, de los cuales, con 16 se consulta o se registra a la
persona, 3 son testigos y los otros 2 se vuelven a guardar. Para poder
establecer una relación entre el consultante y el Orisha, que en este caso es
elegua, es necesario tener a la hora de consultar una Igba con agua, una vela
blanca, una estera, a Elegua y la Moyugba (Canto), que es la que hace la
conexión y se le hace el llamado a los ancestros y demás Orishas. En el Kauri
los santeros tienen una aproximación a través de Signos, los cuales, cada
signo contiene patakies y una descripción del signo mismo. Lo cual hace que
se le pueda dar al consultante un parámetro de cómo esta, en un contexto de
pasado, presente y futuro.

El método de adivinación del Babalawo es el Ekuele u Opele Ifa. Y el

encargado de la adivinación que salga en la consulta o Ita, es Orula, él  es el
encargado de que el individuo lleve a cabo su destino en la tierra, como ser
humano dentro de las leyes del hombre y como religioso (si es que la persona
es religiosa). El Ekuele, es una cadena de dos patas con 4 medallones de coco
cada una. Su manera de adivinación, funciona lanzando el Ekuele a la estera
con la mano derecha. Se toma por la mitad de la cadena y se procede a hacer
el ritual de consulta para poder llamar a los ancestros y Orishas y proceder con
la consulta. Su estructura consta de 16 Odduns y en la mezcla de los 16
signos principales con los mismos, sale de resultado 256 Signos (Odduns). El
cual 16 son signos Meyis (par) y los otros 240 son Omoluos. Cada medallón
de coco, tiene un significado que se lee como (I) o (0). De esta manera se
anota en orden y el resultado es un signo. Por ejemplo Irete Meyi (Este signo
es uno de los 16 signos principales, por lo tanto, este signo no es la mezcla de
ningún signo) y su estructura es así:

+
(2)I I (1)
(4)I I (3)
(6)0 0(5)
(8)I I (7)

Que se lee de derecha a izquierda, y para anotarse en la libreta es lo mismo se

comienza de izquierda a derecha, llevando un Orden. Tal como se muestra, del
1,2,3,4,5,6,7,8. Otro ejemplo es Ojuani Shobe (Este signo ya es un Omoluo)
Este signo es la combinación del signo Ojuani que es la pata derecha (números
1,3,5,7) y la otra pata izquierda es Baba Ejiogbe Meyi (Numeros 2,4,6,8)

+
(2)I 0 (1)
(4)I 0 (3)
(6)I I(5)
(8)I I (7)
Los 256 Odduns son las respuestas del Oráculo de adivinación de IFA, y
contiene todo el conocimiento preciso de un Pasado, Presente y Futuro. Debido
a que los Signos se asocian a los Patakies (Que son mitos y leyendas, que
incluyen filosofía y sabiduría, misma que es para aplicar a la vida religiosa y
mundana. Depende de la capacidad del Babalawo poder distinguir las cosas
positivas o negativas que puedan venir.

El segundo método de adivinación se lleva cuando alguien (un Aleyo o un

Feligres) tenga que recibir Mano de Orula, este método de adivinación se lleva
a cabo en el Tablero de IFA y con los Adele ni Ifa (que son semillas o nueces
de palma) se lleva el proceso de adivinación para la persona. Y se repite el
mismo proceso con el Ekuele. Al menos en el modo de escritura.

Mano de Orula: AwoFakan e Ikofa

La ceremonia de consagración de mano de Orula, AwoFakan (Para el Hombre)

e Ikofa (Para la Mujer) es una ceremonia de duración de 3 días (normalmente)
donde es el ritual de mayor importancia para los iniciados, ya que, esta
ceremonia marcara su antes y después, como personas que conviven y que se
rigen bajo las normas de la sociedad y también, ya como religiosos. El porqué
del que una persona tenga que de recibir mano de orula puede variar, pero es
cuando ceremonias sencillas ya no pueden resolver, como; evitar tragedias (la
muerte), evitar o resolver problemas de justicia e incluso para tener una mejor
estabilidad en la tierra, Esta ceremonia solo es llevada y ejecutada por
Babalawos y tiene una duración de 2 a 3 dias. El origen de la ceremonia fue
cuando Iku (La muerte) trato de llevarse a la población del pueblo donde vivía
Orumila (Orula), sin importar la edad o sexo, para la muerte le era indistinto. Al
percatarse orula de lo que ocurría empezó a entregar manos de Orula, con la
finalidad de evitar la muerte repentina. Esto llevo a un pacto entre Orula e Iku,
donde, Orula sería el único en determinar la muerte de sus propios hijos y que
no morirían antes ni después de su tiempo, la muerte iba a respetar a todos sus
hijos que portaran una pulsera de cuentas verde con amarillo en la mano
izquierda.
El primer día en el que se lleva a cabo la ceremonia, se le da cuentas y
conocimiento a los ancestros religiosos y de parentesco de los presentes, con
la finalidad de tener una aprobación y despejen el camino de todo Osogbo
(malo) que pudiera cruzarse. Donde se realiza el primer sacrificio de animal,
con la finalidad de alimentar también a los ancestros y sea una ayuda mutua
espiritual. Posteriormente viene el Lavatorio para consagrar con Omiero (Que
es una mezcla de hiervas trozadas con la mano, miel, agua de rio y mar, agua
bendita y demás ingredientes) a Eshu, Oggun, Ochosi, Orula Y Osun, mientras
se va cantando a cada santo su propio canto, con la finalidad de que
espiritualmente bajen los Orishas invocados y aprueben lo que se está
realizando y sus respectivos rezos que son el secreto para que la ceremonia
este bien hecha. Y después se hace el sacrificio de animales para terminar de
consagrar a los nuevos Orishas que están naciendo para ayudar a las
personas que los van a recibir.

El segundo día es el día de descanso. No se realiza nada para los que van a
recibir a sus Guerreros. Solo se limpian los Guerreros que están sucios de
sangre.
El Tercer día es el ultimo, donde es aquí donde por primera vez, a la persona
que será iniciada se le pide la bendición a Olorun, saludándolo y pidiéndole la
bendición durante el Nangareo (Se le da cuentas al sol y a los astros) de lo
que se hara. Posteriormente se les hace una rogación de cabeza (Para
purificar la cabeza de la persona) y poder pasar a la ceremonia de Adivinación
con los Ikines que son los que se usaran para Atefar (Escribir los signos
sagrados de IFA, sobre el tablero con Iyerosun. Que se lleva por medio de 21
Ikines. 16 son los que se usan y los 5 restantes son los testigos que dan fe y
legalidad.) Durante esta ceremonia se sacan 3 Odduns que, explicaran y darán
consejos del como llevar un mejor estilo de vida tanto en sociedad tanto como
religioso. Estos signos son los que dictaminan el Ita con los consejos y
posteriormente se determina el angel de la guarda, que significa que Orisha
será el encargado de guiar a la persona. Y por último se procede a entregar a
los Guerreros, que son Eshu, Oggun, Ochosi, Osun y Orula. Se pone la pulsera
y collar de cuentas verdes y amarillas (1x1) y se procede a explicar el como se
atienden los Guerreros, que días y sus respectivas ofrendas que se les puede
poner para que cumplan una petición o por atención al mismo santo.

Victor Torner nos habla de los rituales de paso que tienen características
exclusivas al ser repetitivos, colevtivos, tienen un tiempo propio y u n espacio.
Todos estos puntos están ligados a lo sagrado.

También los ritos no son una representación del poder, sino, son el poder
mismo que es atorgado y que se puede interpretar entre lo divino y lo sagrado
al momento de recibir mano de orula

Durkheim Los rituales no son invariables, sino que permiten que los rituales
tengan una relación colectuva, que hace que exita una relación social. Esto
lleva a que se vuelva un vinvulo con lo sagrado, al no existir esto, esto pasa a
ser algo que no tiene lo básico que es lo sagrado

Godelier dijo que, el ritual no es la representación del poder, sino es el pdoer

mismo. Tiene que existir algo sagrado que corresponda a intereses cósmicos y
sagrados.

Vic Durh Y gode , coinciden que el tiempo y espacio es importante al momento

en el que se llevan las cosas. Haciendo que todo lo que se hace tenga un
trasfondo Mitico al momento de crear las relaciones humanas
Marcie aliade y el chamanismo los ancestros

La religión yoruba es valida por muchas cosas y razones, como que, tiene la
estructura de la que nos hablan los teoricos, tiene los mitos que explican la
creación del mundo y del por que asi son las cosas, explicando de manera
sincretizada pero que, conlleva a un entendimiento de un todo en un contexto
de tiempo y espacio. La teoría occidental les llaman mitos, los yorubas le dicen
patakies.

Al final del dia la teoría estab basada en las raíces de cualquier religión, de
cualquier cultura, pero, nos siemore se nos explica de manera clara, por que
hay una manera clara del porque ocurren las cosas. Los evolucionistas podrían
decir que, es algo arkaico creer que el rio lo mueve oshun quien es la diosa que
lo habita, pero, para Marcea Eliade

Tylor dice que la base de culto es a los ante pasados (5)

La Religión Yoruba y Su Cosmovisión: El Feligres y La Ceremonia

de Mano de Orula
“La Religión Yoruba nace en Nigeria, África, haciendo culto a los Orishas y
Olodumare antes de la llegada de las religiones judío cristianas. Cuando en
Europa empieza la expansión atlántica, llevo a exploraciones en el continente
Áfricano por parte de España y Portugal, con la finalidad de tener esclavos, oro
y recursos para poder tener más poder. Durante este proceso de expansión,
los españoles tienen un asentamiento en Cuba, donde fueron llevados los
esclavos provenientes de África, sin importar sus cargos que tenían en sus
respectivas tierras y etnias. Esto trae como consecuencia la imposición de la
religión católica, y la manera de adaptarse fue creando una sincretizacion entre
las dos religiones. Adaptando características y similitudes de los Orishas con
los santos de la religión católica para poder seguir adorando a sus deidades,
bajo una justificación de adorar a los santos de la religión católica, con cantos,
bailes, música representada con los toques de tambor, humo de puro,
aguardiente y ofrendas, haciendo de esta manera que la forma en la que se
adoran siga presente hasta hoy en nuestros días, adorando y festejando a los
Orishas”. (Palabras del Babalawo Ogbe Ate).

La religión Yoruba parte desde su cosmovisión que como explicaría Marcia

Eliade, es la manera en que los Yoruba interpretaron la creación del mundo,
con su conjunto de símbolos y creencias, dando significados para poder
comprender la realidad vista desde la visión yoruba, y entender la relación
entre Humano-Humano, Humano-Naturaleza, Humano-Deidades y Humano-
Cultura y la cosmogonía que se refiere la manera de ver por sí mismos el
proceso de transformación del origen de todo y su evolución con el toque de lo
divino, que es el cómo fue concebido el mundo y todo lo que lo rodea, incluso
la creación de la misma religión, mismos Orishas, los rituales, ceremonias,
cantos y explicación de las cosas a través de los Patakies, Que según lo que
nos explicaría Claude Lévi-Strauss son mitos de creación del mundo que
son inalterables y permanentes, pero como también propone Durkheim,
los mitos explican los rituales, como la mano de Orula, Cuya explicacion
se vera después. Para Marcie Eliade los mitos son verdaderos por que
cuenta una historia sagrada a través de la oralidad, los mitos, por lo tanto
son la base de la experiencia religiosa; lo que le da orden a la religión
yoruba.

En la religión, Olodumare es el dios único, creador de todo lo visible e invisible,

él  es el principio de la creación, fue él   quien expandió la luz por el universo. Y
cuando esto sucedió, Eshu (quien es la deidad intermediaria entre los Orishas
y los hombres. está desde los principios de los principios) Fue quien dominaba
la oscuridad y le cuestiono a Olodumare del por qué le quitaba dominio, y
Olodumare le dijo que tendria que expandir la luz en el mundo, al final llegaron
al acuerdo de que, en el mundo habría luz y oscuridad, y así fue como se creó
el día y la noche, con la finalidad de que ambos tuvieran un equilibrio en el
mundo. Durante su paso, creo a los 401 Irunmole (que son energías/fuerzas
naturales con tareas específicas que tenían que llevar a cabo para trabajar en
la tierra) Olodumare de su mano derecha creo a los 200 masculinos y de la
mano izquierda creo a los otros 200 masculinos y la irunmole 401 fue femenina
Yalorde, Oshun (Orisha femenina dueña de los ríos, diosa de la feminidad y
vanidad de la mujer, patrona de Cuba) quien fue la encargada de supervisar las
tareas de los Irunmole. Con el paso del tiempo y sus buenas acciones, algunos
irunmole fueron convertidos en Orishas (que son potestades, fuerzas
naturales, hijos y creacion de Olodumare) Como Olokun (que es una de las
cuatro deidades importantes del Babalawo, fue el encargado de crear los
mares y representa al océano en su totalidad, deidad andrógina) Argayu
(Irunmole creador de los volcanes, que con la lava y el mar se crearon las islas)
Oshun la creadora de los ríos, Aña (deidad que vive dentro del tambor de
fundamento, que hace que los tambores produzcan música sacro-mágica).
Como Olodumare no podía estar regresando a ver el proceso de su creación,
ya que, su expansión por el universo no tiene fin, así mismo como el universo,
de una parte de él se desprendió su poder y se creó Olorun que representa el
sol, los ojos de olodumare, son la fuerza del Ashe de olodumare, toda la
energía radical. Olorun es el encargado de dar fuerza y ashe a los Irunmole
para llevar a cabo sus tareas en el cielo y en la tierra. Olodumare no tenía
contacto con los Orishas y decide junto con Olorun crear a Olofi quien será el
intermediario entre los Orishas, Irunmole y humanos, es el dictaminado por
Olodumare para regir sobre el mundo y los Orishas. Esto dando como
resultado una Trinidad Divina, teniendo una representación en 3 maneras
diferentes, pero asiendo alusión al mismo dios. No solo la religión se completa
de una cuestión divina, sino, también encontramos que hay un equilibrio, entre
la magia y la brujería, que también se cree y se apoya de los astros, las
energías buenas y malas, de los elementos naturales como el agua, aire, tierra
y viento, y que también debe de existir un equilibrio entre la vida y la muerte, e
incluso, que, también se le rinde culto a los Egguns (son los espíritus de
nuestros ancestros o antepasados) y que, antes de hacer (en su mayoría)
cualquier tipo de ritual o consagración, se le da cuentas a Eggun diciéndoles
que es lo que se hará y que los ancestros (no solo de sangre o familia, sino
también hermanos de religión) manden su bendición. Es por eso la frase de
“Iku lobi osha” “el muerto pario al santo”, en pocas palabras, no hay santo si
no hubo muerto. Llegando nuevamente al punto del por que es importante
rendirle culto a los ancestros. Para todo ritual se necesita de la presencia de
todas las energías ya mencionadas y para esto, los cantos al igual que las
ofrendas o sacrificios son de suma importancia para poder concretar la
conexión y relación entre Humano-Orisha (Deidad) o Humano-Ancestros
(Egguns). En la religión existen 3 ramas o 3 tierras en la que se distribuye la
religión Yoruba, pero solo nos enfocaremos en las 2 tierras más conocidas. En
la tierra de Osha encontramos la identificación de los Orishas con los santos y
es por esta razón que, en algunos lugares, como México, Cuba, Venezuela y
otros países es conocida como Santería. Y se le denominò así por la relación
que hay de Orishas con santos católicos, como: Elegua: Dueño de todos los
caminos de la vida (San Antonio de Padua, El santo niño de Atocha). Obatala:
Dueño de todas las cabezas del mundo (Virgen de las Mercedes), Oshun:
Diosa de los ríos, diosa del amor, Diosa de la sexualidad femenina. (Virgen de
la Caridad del Cobre). Yemaya: Diosa de la maternidad y del mar. (Virgen de
Regla). Shango: Príncipe de la Religión, Dueño del trueno y rayo, primer
dueño de los secretos de IFA. (Sta. Barbará). Orula: Poseedor de los secretos
de IFA, personifica la sabiduría, primer dueño de los tambores bata (Aña) (San
Francisco de Asis). Oggun: Deidad a la cual se le asocia el hierro y las armas,
dueño del monte (San Pedro o San Miguel Arcángel) Ochosi: Patrón de los
que tienen problemas con la justicia, Medico de la regla de Osha, El mejor
cazador de la religión. (San Norberto). Oya: Diosa del cementerio y panteón
yoruba, dueña de los vientos (Virgen del Carmen o Virgen de Candelaria).
Osain: Dueño de la naturaleza, simboliza la misma naturaleza misma (San
José). Orisha Oko: Deidad de la Tierra y Agricultura, Patrón de los labradores.
Responsable de la prosperidad en la tierra (San Isidro El Labrador) entre otros
Orishas menores e Irunmole que tienen su lugar importante dentro de la
religión. Así como hay jerarquía entre los Orishas, también existe Jerarquía
dentro de los religiosos, aunque las 2 tierras son separadas, existe un respeto
mutuo. Los de mayor jerarquía son los Babalawos (Padre de los secretos) que
pertenecen a la tierra de IFA, tienen un cargo similar al de sacerdote, pero en
este caso son, sacerdotes de IFA. En la regla de Osha, tenemos a los
Olorishas (Son santeros que fueron raspados de la Leri por un Oba en
ceremonia de Kari Osha) y los Babaloshas e Iyaloshas (Son Santeros o
Santeras que nacieron en casa de un Babalawo O su ceremonia fue dirigida
por un Babalawo). Entre los Olorishas, Babaloshas e Iyaloshas, no hay mayor
jerarquía, simplemente se hace la distinción de quien llevo la ceremonia, si un
Oba, Oriate o Babalawo. En el caso de los Babalawos, tampoco hay una
distinción, pero si hay una línea delgada entre, Babalawos y Babalawos que
son Olofistas, lo cual, los Olofistas son los que tienen la última deidad y poder
que complementa al Babalawo, que es recibir de una manera a Olofi.

En la parte de los Feligreses y Aleyos se establece una distinción muy grande,

el feligres, es aquel que solo va y resuelve sus problemas, de alguna manera
se vuelve un cliente dentro de la religión para solucionar sus problemas, como
de trabajo, salud, estabilidad, paz, amor, dinero, etc. El feligres no está
interesado en involucrarse en la religión, solo busca una solución o respuesta
ante sus problemas. Los aleyos son aquellas personas que tienen ya cierto
conocimiento sobre la religión, son creyentes y están interesados en la
iniciación dentro de la religión.

La población religiosa, feligres y aleya, en su mayoría, se introducen o acuden

a la religión por problemas personales, problemas del día a día que están
latentes en la vida social de cualquier ser humano. Aquí se busca encontrar
una solución a los problemas y respuestas de las cosas “inexplicables” que nos
suceden. Y la manera en que se puede saber que sucede es a través de los
métodos de adivinación, por ejemplo, en los santeros su método de adivinación
esta el Obi que son 4 pedazos de coco con el que hay respuesta solo de un “si”
o un “no” a través de su estructura se puede leer. El otro son los Kauris, que
consta de 21 caracoles, de los cuales, con 16 se consulta o se registra a la
persona, 3 son testigos y los otros 2 se vuelven a guardar. Para poder
establecer una relación entre el consultante y el Orisha, que en este caso es
elegua, es necesario tener a la hora de consultar una Igba con agua, una vela
blanca, una estera, a Elegua y la Moyugba (Canto), que es la que hace la
conexión y se le hace el llamado a los ancestros y demás Orishas. En el Kauri
los santeros tienen una aproximación a través de Signos, los cuales, cada
signo contiene patakies y una descripción del signo mismo. Lo cual hace que
se le pueda dar al consultante un parámetro de cómo esta, en un contexto de
pasado, presente y futuro.

El método de adivinación del Babalawo es el Ekuele u Opele Ifa. Y el

encargado de la adivinación que salga en la consulta o Ita, es Orula, él  es el
encargado de que el individuo lleve a cabo su destino en la tierra, como ser
humano dentro de las leyes del hombre y como religioso (si es que la persona
es religiosa). El Ekuele, es una cadena de dos patas con 4 medallones de coco
cada una. Su manera de adivinación, funciona lanzando el Ekuele a la estera
con la mano derecha. Se toma por la mitad de la cadena y se procede a hacer
el ritual de consulta para poder llamar a los ancestros y Orishas y proceder con
la consulta. Su estructura consta de 16 Odduns y en la mezcla de los 16
signos principales con los mismos, sale de resultado 256 Signos (Odduns). El
cual 16 son signos Meyis (par) y los otros 240 son Omoluos. Cada medallón
de coco, tiene un significado que se lee como (I) o (0). De esta manera se
anota en orden y el resultado es un signo. Por ejemplo Irete Meyi (Este signo
es uno de los 16 signos principales, por lo tanto, este signo no es la mezcla de
ningún signo) y su estructura es así:

+
(2)I I (1)
(4)I I (3)
(6)0 0(5)
(8)I I (7)

Que se lee de derecha a izquierda, y para anotarse en la libreta es lo mismo se

comienza de izquierda a derecha, llevando un Orden. Tal como se muestra, del
1,2,3,4,5,6,7,8. Otro ejemplo es Ojuani Shobe (Este signo ya es un Omoluo)
Este signo es la combinación del signo Ojuani que es la pata derecha (números
1,3,5,7) y la otra pata izquierda es Baba Ejiogbe Meyi (Numeros 2,4,6,8)

+
(2)I 0 (1)
(4)I 0 (3)
(6)I I(5)
(8)I I (7)

Los 256 Odduns son las respuestas del Oráculo de adivinación de IFA, y
contiene todo el conocimiento preciso de un Pasado, Presente y Futuro. Debido
a que los Signos se asocian a los Patakies (Que son mitos y leyendas, que
incluyen filosofía y sabiduría, misma que es para aplicar a la vida religiosa y
mundana. Depende de la capacidad del Babalawo poder distinguir las cosas
positivas o negativas que puedan venir.

El segundo método de adivinación se lleva cuando alguien (un Aleyo o un

Feligres) tenga que recibir Mano de Orula, este método de adivinación se lleva
a cabo en el Tablero de IFA y con los Adele ni Ifa (que son semillas o nueces
de palma) se lleva el proceso de adivinación para la persona. Y se repite el
mismo proceso con el Ekuele. Al menos en el modo de escritura.

Mano de Orula: AwoFakan e Ikofa

La ceremonia de consagración de mano de Orula, AwoFakan (Para el Hombre)

e Ikofa (Para la Mujer) es una ceremonia de duración de 3 días (normalmente)
donde es el ritual de mayor importancia para los iniciados, ya que, esta
ceremonia marcara su antes y después, como personas que conviven y que se
rigen bajo las normas de la sociedad y también, ya como religiosos. El porqué
del que una persona tenga que de recibir mano de orula puede variar, pero es
cuando ceremonias sencillas ya no pueden resolver, como; evitar tragedias (la
muerte), evitar o resolver problemas de justicia e incluso para tener una mejor
estabilidad en la tierra, Esta ceremonia solo es llevada y ejecutada por
Babalawos y tiene una duración de 2 a 3 dias. El origen de la ceremonia fue
cuando Iku (La muerte) trato de llevarse a la población del pueblo donde vivía
Orumila (Orula), sin importar la edad o sexo, para la muerte le era indistinto. Al
percatarse orula de lo que ocurría empezó a entregar manos de Orula, con la
finalidad de evitar la muerte repentina. Esto llevo a un pacto entre Orula e Iku,
donde, Orula sería el único en determinar la muerte de sus propios hijos y que
no morirían antes ni después de su tiempo, la muerte iba a respetar a todos sus
hijos que portaran una pulsera de cuentas verde con amarillo en la mano
izquierda.

El primer día en el que se lleva a cabo la ceremonia, se le da cuentas y

conocimiento a los ancestros religiosos y de parentesco de los presentes, con
la finalidad de tener una aprobación y despejen el camino de todo Osogbo
(malo) que pudiera cruzarse. Donde se realiza el primer sacrificio de animal,
con la finalidad de alimentar también a los ancestros y sea una ayuda mutua
espiritual. Posteriormente viene el Lavatorio para consagrar con Omiero (Que
es una mezcla de hiervas trozadas con la mano, miel, agua de rio y mar, agua
bendita y demás ingredientes) a Eshu, Oggun, Ochosi, Orula Y Osun, mientras
se va cantando a cada santo su propio canto, con la finalidad de que
espiritualmente bajen los Orishas invocados y aprueben lo que se está
realizando y sus respectivos rezos que son el secreto para que la ceremonia
este bien hecha. Y después se hace el sacrificio de animales para terminar de
consagrar a los nuevos Orishas que están naciendo para ayudar a las
personas que los van a recibir.

El segundo día es el día de descanso. No se realiza nada para los que van a
recibir a sus Guerreros. Solo se limpian los Guerreros que están sucios de
sangre.
El Tercer día es el ultimo, donde es aquí donde por primera vez, a la persona
que será iniciada se le pide la bendición a Olorun, saludándolo y pidiéndole la
bendición durante el Nangareo (Se le da cuentas al sol y a los astros) de lo
que se hara. Posteriormente se les hace una rogación de cabeza (Para
purificar la cabeza de la persona) y poder pasar a la ceremonia de Adivinación
con los Ikines que son los que se usaran para Atefar (Escribir los signos
sagrados de IFA, sobre el tablero con Iyerosun. Que se lleva por medio de 21
Ikines. 16 son los que se usan y los 5 restantes son los testigos que dan fe y
legalidad.) Durante esta ceremonia se sacan 3 Odduns que, explicaran y darán
consejos del como llevar un mejor estilo de vida tanto en sociedad tanto como
religioso. Estos signos son los que dictaminan el Ita con los consejos y
posteriormente se determina el angel de la guarda, que significa que Orisha
será el encargado de guiar a la persona. Y por último se procede a entregar a
los Guerreros, que son Eshu, Oggun, Ochosi, Osun y Orula. Se pone la pulsera
y collar de cuentas verdes y amarillas (1x1) y se procede a explicar el como se
atienden los Guerreros, que días y sus respectivas ofrendas que se les puede
poner para que cumplan una petición o por atención al mismo santo.
Victor Torner nos habla de los rituales de paso que tienen características
exclusivas al ser repetitivos, colevtivos, tienen un tiempo propio y u n espacio.
Todos estos puntos están ligados a lo sagrado.

También los ritos no son una representación del poder, sino, son el poder
mismo que es atorgado y que se puede interpretar entre lo divino y lo sagrado
al momento de recibir mano de orula

Durkheim Los rituales no son invariables, sino que permiten que los rituales
tengan una relación colectuva, que hace que exita una relación social. Esto
lleva a que se vuelva un vinvulo con lo sagrado, al no existir esto, esto pasa a
ser algo que no tiene lo básico que es lo sagrado

Godelier dijo que, el ritual no es la representación del poder, sino es el pdoer

mismo. Tiene que existir algo sagrado que corresponda a intereses cósmicos y
sagrados.

Vic Durh Y gode , coinciden que el tiempo y espacio es importante al momento

en el que se llevan las cosas. Haciendo que todo lo que se hace tenga un
trasfondo Mitico al momento de crear las relaciones humanas

Marcie aliade y el chamanismo los ancestros

La religión yoruba es valida por muchas cosas y razones, como que, tiene la
estructura de la que nos hablan los teoricos, tiene los mitos que explican la
creación del mundo y del por que asi son las cosas, explicando de manera
sincretizada pero que, conlleva a un entendimiento de un todo en un contexto
de tiempo y espacio. La teoría occidental les llaman mitos, los yorubas le dicen
patakies.

Al final del dia la teoría estab basada en las raíces de cualquier religión, de
cualquier cultura, pero, nos siemore se nos explica de manera clara, por que
hay una manera clara del porque ocurren las cosas. Los evolucionistas podrían
decir que, es algo arkaico creer que el rio lo mueve oshun quien es la diosa que
lo habita, pero, para Marcea Eliade

Tylor dice que la base de culto es a los ante pasados (5)

La Religión Yoruba y Su Cosmovisión: El Feligres y La Ceremonia

de Mano de Orula
“La Religión Yoruba nace en Nigeria, África, haciendo culto a los Orishas y
Olodumare antes de la llegada de las religiones judío cristianas. Cuando en
Europa empieza la expansión atlántica, llevo a exploraciones en el continente
Áfricano por parte de España y Portugal, con la finalidad de tener esclavos, oro
y recursos para poder tener más poder. Durante este proceso de expansión,
los españoles tienen un asentamiento en Cuba, donde fueron llevados los
esclavos provenientes de África, sin importar sus cargos que tenían en sus
respectivas tierras y etnias. Esto trae como consecuencia la imposición de la
religión católica, y la manera de adaptarse fue creando una sincretizacion entre
las dos religiones. Adaptando características y similitudes de los Orishas con
los santos de la religión católica para poder seguir adorando a sus deidades,
bajo una justificación de adorar a los santos de la religión católica, con cantos,
bailes, música representada con los toques de tambor, humo de puro,
aguardiente y ofrendas, haciendo de esta manera que la forma en la que se
adoran siga presente hasta hoy en nuestros días, adorando y festejando a los
Orishas”. (Palabras del Babalawo Ogbe Ate).

La religión Yoruba parte desde su cosmovisión que como explicaría Marcia

Eliade, es la manera en que los Yoruba interpretaron la creación del mundo,
con su conjunto de símbolos y creencias, dando significados para poder
comprender la realidad vista desde la visión yoruba, y entender la relación
entre Humano-Humano, Humano-Naturaleza, Humano-Deidades y Humano-
Cultura y la cosmogonía que se refiere la manera de ver por sí mismos el
proceso de transformación del origen de todo y su evolución con el toque de lo
divino, que es el cómo fue concebido el mundo y todo lo que lo rodea, incluso
la creación de la misma religión, mismos Orishas, los rituales, ceremonias,
cantos y explicación de las cosas a través de los Patakies, Que según lo que
nos explicaría Claude Lévi-Strauss son mitos de creación del mundo que
son inalterables y permanentes, pero como también propone Durkheim,
los mitos explican los rituales, como la mano de Orula, Cuya explicacion
se vera después. Para Marcie Eliade los mitos son verdaderos por que
cuenta una historia sagrada a través de la oralidad, los mitos, por lo tanto
son la base de la experiencia religiosa; lo que le da orden a la religión
yoruba.

En la religión, Olodumare es el dios único, creador de todo lo visible e invisible,

él  es el principio de la creación, fue él   quien expandió la luz por el universo. Y
cuando esto sucedió, Eshu (quien es la deidad intermediaria entre los Orishas
y los hombres. está desde los principios de los principios) Fue quien dominaba
la oscuridad y le cuestiono a Olodumare del por qué le quitaba dominio, y
Olodumare le dijo que tendria que expandir la luz en el mundo, al final llegaron
al acuerdo de que, en el mundo habría luz y oscuridad, y así fue como se creó
el día y la noche, con la finalidad de que ambos tuvieran un equilibrio en el
mundo. Durante su paso, creo a los 401 Irunmole (que son energías/fuerzas
naturales con tareas específicas que tenían que llevar a cabo para trabajar en
la tierra) Olodumare de su mano derecha creo a los 200 masculinos y de la
mano izquierda creo a los otros 200 masculinos y la irunmole 401 fue femenina
Yalorde, Oshun (Orisha femenina dueña de los ríos, diosa de la feminidad y
vanidad de la mujer, patrona de Cuba) quien fue la encargada de supervisar las
tareas de los Irunmole. Con el paso del tiempo y sus buenas acciones, algunos
irunmole fueron convertidos en Orishas (que son potestades, fuerzas
naturales, hijos y creacion de Olodumare) Como Olokun (que es una de las
cuatro deidades importantes del Babalawo, fue el encargado de crear los
mares y representa al océano en su totalidad, deidad andrógina) Argayu
(Irunmole creador de los volcanes, que con la lava y el mar se crearon las islas)
Oshun la creadora de los ríos, Aña (deidad que vive dentro del tambor de
fundamento, que hace que los tambores produzcan música sacro-mágica).
Como Olodumare no podía estar regresando a ver el proceso de su creación,
ya que, su expansión por el universo no tiene fin, así mismo como el universo,
de una parte de él se desprendió su poder y se creó Olorun que representa el
sol, los ojos de olodumare, son la fuerza del Ashe de olodumare, toda la
energía radical. Olorun es el encargado de dar fuerza y ashe a los Irunmole
para llevar a cabo sus tareas en el cielo y en la tierra. Olodumare no tenía
contacto con los Orishas y decide junto con Olorun crear a Olofi quien será el
intermediario entre los Orishas, Irunmole y humanos, es el dictaminado por
Olodumare para regir sobre el mundo y los Orishas. Esto dando como
resultado una Trinidad Divina, teniendo una representación en 3 maneras
diferentes, pero asiendo alusión al mismo dios. No solo la religión se completa
de una cuestión divina, sino, también encontramos que hay un equilibrio, entre
la magia y la brujería, que también se cree y se apoya de los astros, las
energías buenas y malas, de los elementos naturales como el agua, aire, tierra
y viento, y que también debe de existir un equilibrio entre la vida y la muerte, e
incluso, que, también se le rinde culto a los Egguns (son los espíritus de
nuestros ancestros o antepasados) y que, antes de hacer (en su mayoría)
cualquier tipo de ritual o consagración, se le da cuentas a Eggun diciéndoles
que es lo que se hará y que los ancestros (no solo de sangre o familia, sino
también hermanos de religión) manden su bendición. Es por eso la frase de
“Iku lobi osha” “el muerto pario al santo”, en pocas palabras, no hay santo si
no hubo muerto. Llegando nuevamente al punto del por que es importante
rendirle culto a los ancestros. Para todo ritual se necesita de la presencia de
todas las energías ya mencionadas y para esto, los cantos al igual que las
ofrendas o sacrificios son de suma importancia para poder concretar la
conexión y relación entre Humano-Orisha (Deidad) o Humano-Ancestros
(Egguns). En la religión existen 3 ramas o 3 tierras en la que se distribuye la
religión Yoruba, pero solo nos enfocaremos en las 2 tierras más conocidas. En
la tierra de Osha encontramos la identificación de los Orishas con los santos y
es por esta razón que, en algunos lugares, como México, Cuba, Venezuela y
otros países es conocida como Santería. Y se le denominò así por la relación
que hay de Orishas con santos católicos, como: Elegua: Dueño de todos los
caminos de la vida (San Antonio de Padua, El santo niño de Atocha). Obatala:
Dueño de todas las cabezas del mundo (Virgen de las Mercedes), Oshun:
Diosa de los ríos, diosa del amor, Diosa de la sexualidad femenina. (Virgen de
la Caridad del Cobre). Yemaya: Diosa de la maternidad y del mar. (Virgen de
Regla). Shango: Príncipe de la Religión, Dueño del trueno y rayo, primer
dueño de los secretos de IFA. (Sta. Barbará). Orula: Poseedor de los secretos
de IFA, personifica la sabiduría, primer dueño de los tambores bata (Aña) (San
Francisco de Asis). Oggun: Deidad a la cual se le asocia el hierro y las armas,
dueño del monte (San Pedro o San Miguel Arcángel) Ochosi: Patrón de los
que tienen problemas con la justicia, Medico de la regla de Osha, El mejor
cazador de la religión. (San Norberto). Oya: Diosa del cementerio y panteón
yoruba, dueña de los vientos (Virgen del Carmen o Virgen de Candelaria).
Osain: Dueño de la naturaleza, simboliza la misma naturaleza misma (San
José). Orisha Oko: Deidad de la Tierra y Agricultura, Patrón de los labradores.
Responsable de la prosperidad en la tierra (San Isidro El Labrador) entre otros
Orishas menores e Irunmole que tienen su lugar importante dentro de la
religión. Así como hay jerarquía entre los Orishas, también existe Jerarquía
dentro de los religiosos, aunque las 2 tierras son separadas, existe un respeto
mutuo. Los de mayor jerarquía son los Babalawos (Padre de los secretos) que
pertenecen a la tierra de IFA, tienen un cargo similar al de sacerdote, pero en
este caso son, sacerdotes de IFA. En la regla de Osha, tenemos a los
Olorishas (Son santeros que fueron raspados de la Leri por un Oba en
ceremonia de Kari Osha) y los Babaloshas e Iyaloshas (Son Santeros o
Santeras que nacieron en casa de un Babalawo O su ceremonia fue dirigida
por un Babalawo). Entre los Olorishas, Babaloshas e Iyaloshas, no hay mayor
jerarquía, simplemente se hace la distinción de quien llevo la ceremonia, si un
Oba, Oriate o Babalawo. En el caso de los Babalawos, tampoco hay una
distinción, pero si hay una línea delgada entre, Babalawos y Babalawos que
son Olofistas, lo cual, los Olofistas son los que tienen la última deidad y poder
que complementa al Babalawo, que es recibir de una manera a Olofi.
En la parte de los Feligreses y Aleyos se establece una distinción muy grande,
el feligres, es aquel que solo va y resuelve sus problemas, de alguna manera
se vuelve un cliente dentro de la religión para solucionar sus problemas, como
de trabajo, salud, estabilidad, paz, amor, dinero, etc. El feligres no está
interesado en involucrarse en la religión, solo busca una solución o respuesta
ante sus problemas. Los aleyos son aquellas personas que tienen ya cierto
conocimiento sobre la religión, son creyentes y están interesados en la
iniciación dentro de la religión.

La población religiosa, feligres y aleya, en su mayoría, se introducen o acuden

a la religión por problemas personales, problemas del día a día que están
latentes en la vida social de cualquier ser humano. Aquí se busca encontrar
una solución a los problemas y respuestas de las cosas “inexplicables” que nos
suceden. Y la manera en que se puede saber que sucede es a través de los
métodos de adivinación, por ejemplo, en los santeros su método de adivinación
esta el Obi que son 4 pedazos de coco con el que hay respuesta solo de un “si”
o un “no” a través de su estructura se puede leer. El otro son los Kauris, que
consta de 21 caracoles, de los cuales, con 16 se consulta o se registra a la
persona, 3 son testigos y los otros 2 se vuelven a guardar. Para poder
establecer una relación entre el consultante y el Orisha, que en este caso es
elegua, es necesario tener a la hora de consultar una Igba con agua, una vela
blanca, una estera, a Elegua y la Moyugba (Canto), que es la que hace la
conexión y se le hace el llamado a los ancestros y demás Orishas. En el Kauri
los santeros tienen una aproximación a través de Signos, los cuales, cada
signo contiene patakies y una descripción del signo mismo. Lo cual hace que
se le pueda dar al consultante un parámetro de cómo esta, en un contexto de
pasado, presente y futuro.

El método de adivinación del Babalawo es el Ekuele u Opele Ifa. Y el

encargado de la adivinación que salga en la consulta o Ita, es Orula, él  es el
encargado de que el individuo lleve a cabo su destino en la tierra, como ser
humano dentro de las leyes del hombre y como religioso (si es que la persona
es religiosa). El Ekuele, es una cadena de dos patas con 4 medallones de coco
cada una. Su manera de adivinación, funciona lanzando el Ekuele a la estera
con la mano derecha. Se toma por la mitad de la cadena y se procede a hacer
el ritual de consulta para poder llamar a los ancestros y Orishas y proceder con
la consulta. Su estructura consta de 16 Odduns y en la mezcla de los 16
signos principales con los mismos, sale de resultado 256 Signos (Odduns). El
cual 16 son signos Meyis (par) y los otros 240 son Omoluos. Cada medallón
de coco, tiene un significado que se lee como (I) o (0). De esta manera se
anota en orden y el resultado es un signo. Por ejemplo Irete Meyi (Este signo
es uno de los 16 signos principales, por lo tanto, este signo no es la mezcla de
ningún signo) y su estructura es así:

+
(2)I I (1)
(4)I I (3)
(6)0 0(5)
(8)I I (7)

Que se lee de derecha a izquierda, y para anotarse en la libreta es lo mismo se

comienza de izquierda a derecha, llevando un Orden. Tal como se muestra, del
1,2,3,4,5,6,7,8. Otro ejemplo es Ojuani Shobe (Este signo ya es un Omoluo)
Este signo es la combinación del signo Ojuani que es la pata derecha (números
1,3,5,7) y la otra pata izquierda es Baba Ejiogbe Meyi (Numeros 2,4,6,8)

+
(2)I 0 (1)
(4)I 0 (3)
(6)I I(5)
(8)I I (7)

Los 256 Odduns son las respuestas del Oráculo de adivinación de IFA, y
contiene todo el conocimiento preciso de un Pasado, Presente y Futuro. Debido
a que los Signos se asocian a los Patakies (Que son mitos y leyendas, que
incluyen filosofía y sabiduría, misma que es para aplicar a la vida religiosa y
mundana. Depende de la capacidad del Babalawo poder distinguir las cosas
positivas o negativas que puedan venir.

El segundo método de adivinación se lleva cuando alguien (un Aleyo o un

Feligres) tenga que recibir Mano de Orula, este método de adivinación se lleva
a cabo en el Tablero de IFA y con los Adele ni Ifa (que son semillas o nueces
de palma) se lleva el proceso de adivinación para la persona. Y se repite el
mismo proceso con el Ekuele. Al menos en el modo de escritura.

Mano de Orula: AwoFakan e Ikofa

La ceremonia de consagración de mano de Orula, AwoFakan (Para el Hombre)

e Ikofa (Para la Mujer) es una ceremonia de duración de 3 días (normalmente)
donde es el ritual de mayor importancia para los iniciados, ya que, esta
ceremonia marcara su antes y después, como personas que conviven y que se
rigen bajo las normas de la sociedad y también, ya como religiosos. El porqué
del que una persona tenga que de recibir mano de orula puede variar, pero es
cuando ceremonias sencillas ya no pueden resolver, como; evitar tragedias (la
muerte), evitar o resolver problemas de justicia e incluso para tener una mejor
estabilidad en la tierra, Esta ceremonia solo es llevada y ejecutada por
Babalawos y tiene una duración de 2 a 3 dias. El origen de la ceremonia fue
cuando Iku (La muerte) trato de llevarse a la población del pueblo donde vivía
Orumila (Orula), sin importar la edad o sexo, para la muerte le era indistinto. Al
percatarse orula de lo que ocurría empezó a entregar manos de Orula, con la
finalidad de evitar la muerte repentina. Esto llevo a un pacto entre Orula e Iku,
donde, Orula sería el único en determinar la muerte de sus propios hijos y que
no morirían antes ni después de su tiempo, la muerte iba a respetar a todos sus
hijos que portaran una pulsera de cuentas verde con amarillo en la mano
izquierda.

El primer día en el que se lleva a cabo la ceremonia, se le da cuentas y

conocimiento a los ancestros religiosos y de parentesco de los presentes, con
la finalidad de tener una aprobación y despejen el camino de todo Osogbo
(malo) que pudiera cruzarse. Donde se realiza el primer sacrificio de animal,
con la finalidad de alimentar también a los ancestros y sea una ayuda mutua
espiritual. Posteriormente viene el Lavatorio para consagrar con Omiero (Que
es una mezcla de hiervas trozadas con la mano, miel, agua de rio y mar, agua
bendita y demás ingredientes) a Eshu, Oggun, Ochosi, Orula Y Osun, mientras
se va cantando a cada santo su propio canto, con la finalidad de que
espiritualmente bajen los Orishas invocados y aprueben lo que se está
realizando y sus respectivos rezos que son el secreto para que la ceremonia
este bien hecha. Y después se hace el sacrificio de animales para terminar de
consagrar a los nuevos Orishas que están naciendo para ayudar a las
personas que los van a recibir.

El segundo día es el día de descanso. No se realiza nada para los que van a
recibir a sus Guerreros. Solo se limpian los Guerreros que están sucios de
sangre.
El Tercer día es el ultimo, donde es aquí donde por primera vez, a la persona
que será iniciada se le pide la bendición a Olorun, saludándolo y pidiéndole la
bendición durante el Nangareo (Se le da cuentas al sol y a los astros) de lo
que se hara. Posteriormente se les hace una rogación de cabeza (Para
purificar la cabeza de la persona) y poder pasar a la ceremonia de Adivinación
con los Ikines que son los que se usaran para Atefar (Escribir los signos
sagrados de IFA, sobre el tablero con Iyerosun. Que se lleva por medio de 21
Ikines. 16 son los que se usan y los 5 restantes son los testigos que dan fe y
legalidad.) Durante esta ceremonia se sacan 3 Odduns que, explicaran y darán
consejos del como llevar un mejor estilo de vida tanto en sociedad tanto como
religioso. Estos signos son los que dictaminan el Ita con los consejos y
posteriormente se determina el angel de la guarda, que significa que Orisha
será el encargado de guiar a la persona. Y por último se procede a entregar a
los Guerreros, que son Eshu, Oggun, Ochosi, Osun y Orula. Se pone la pulsera
y collar de cuentas verdes y amarillas (1x1) y se procede a explicar el como se
atienden los Guerreros, que días y sus respectivas ofrendas que se les puede
poner para que cumplan una petición o por atención al mismo santo.
Victor Torner nos habla de los rituales de paso que tienen características
exclusivas al ser repetitivos, colevtivos, tienen un tiempo propio y u n espacio.
Todos estos puntos están ligados a lo sagrado.

También los ritos no son una representación del poder, sino, son el poder
mismo que es atorgado y que se puede interpretar entre lo divino y lo sagrado
al momento de recibir mano de orula

Durkheim Los rituales no son invariables, sino que permiten que los rituales
tengan una relación colectuva, que hace que exita una relación social. Esto
lleva a que se vuelva un vinvulo con lo sagrado, al no existir esto, esto pasa a
ser algo que no tiene lo básico que es lo sagrado

Godelier dijo que, el ritual no es la representación del poder, sino es el pdoer

mismo. Tiene que existir algo sagrado que corresponda a intereses cósmicos y
sagrados.

Vic Durh Y gode , coinciden que el tiempo y espacio es importante al momento

en el que se llevan las cosas. Haciendo que todo lo que se hace tenga un
trasfondo Mitico al momento de crear las relaciones humanas

Marcie aliade y el chamanismo los ancestros

La religión yoruba es valida por muchas cosas y razones, como que, tiene la
estructura de la que nos hablan los teoricos, tiene los mitos que explican la
creación del mundo y del por que asi son las cosas, explicando de manera
sincretizada pero que, conlleva a un entendimiento de un todo en un contexto
de tiempo y espacio. La teoría occidental les llaman mitos, los yorubas le dicen
patakies.

Al final del dia la teoría estab basada en las raíces de cualquier religión, de
cualquier cultura, pero, nos siemore se nos explica de manera clara, por que
hay una manera clara del porque ocurren las cosas. Los evolucionistas podrían
decir que, es algo arkaico creer que el rio lo mueve oshun quien es la diosa que
lo habita, pero, para Marcea Eliade

Tylor dice que la base de culto es a los ante pasados (5)

La Religión Yoruba y Su Cosmovisión: El Feligres y La Ceremonia

de Mano de Orula
“La Religión Yoruba nace en Nigeria, África, haciendo culto a los Orishas y
Olodumare antes de la llegada de las religiones judío cristianas. Cuando en
Europa empieza la expansión atlántica, llevo a exploraciones en el continente
Áfricano por parte de España y Portugal, con la finalidad de tener esclavos, oro
y recursos para poder tener más poder. Durante este proceso de expansión,
los españoles tienen un asentamiento en Cuba, donde fueron llevados los
esclavos provenientes de África, sin importar sus cargos que tenían en sus
respectivas tierras y etnias. Esto trae como consecuencia la imposición de la
religión católica, y la manera de adaptarse fue creando una sincretizacion entre
las dos religiones. Adaptando características y similitudes de los Orishas con
los santos de la religión católica para poder seguir adorando a sus deidades,
bajo una justificación de adorar a los santos de la religión católica, con cantos,
bailes, música representada con los toques de tambor, humo de puro,
aguardiente y ofrendas, haciendo de esta manera que la forma en la que se
adoran siga presente hasta hoy en nuestros días, adorando y festejando a los
Orishas”. (Palabras del Babalawo Ogbe Ate).

La religión Yoruba parte desde su cosmovisión que como explicaría Marcia

Eliade, es la manera en que los Yoruba interpretaron la creación del mundo,
con su conjunto de símbolos y creencias, dando significados para poder
comprender la realidad vista desde la visión yoruba, y entender la relación
entre Humano-Humano, Humano-Naturaleza, Humano-Deidades y Humano-
Cultura y la cosmogonía que se refiere la manera de ver por sí mismos el
proceso de transformación del origen de todo y su evolución con el toque de lo
divino, que es el cómo fue concebido el mundo y todo lo que lo rodea, incluso
la creación de la misma religión, mismos Orishas, los rituales, ceremonias,
cantos y explicación de las cosas a través de los Patakies, Que según lo que
nos explicaría Claude Lévi-Strauss son mitos de creación del mundo que
son inalterables y permanentes, pero como también propone Durkheim,
los mitos explican los rituales, como la mano de Orula, Cuya explicacion
se vera después. Para Marcie Eliade los mitos son verdaderos por que
cuenta una historia sagrada a través de la oralidad, los mitos, por lo tanto
son la base de la experiencia religiosa; lo que le da orden a la religión
yoruba.

En la religión, Olodumare es el dios único, creador de todo lo visible e invisible,

él  es el principio de la creación, fue él   quien expandió la luz por el universo. Y
cuando esto sucedió, Eshu (quien es la deidad intermediaria entre los Orishas
y los hombres. está desde los principios de los principios) Fue quien dominaba
la oscuridad y le cuestiono a Olodumare del por qué le quitaba dominio, y
Olodumare le dijo que tendria que expandir la luz en el mundo, al final llegaron
al acuerdo de que, en el mundo habría luz y oscuridad, y así fue como se creó
el día y la noche, con la finalidad de que ambos tuvieran un equilibrio en el
mundo. Durante su paso, creo a los 401 Irunmole (que son energías/fuerzas
naturales con tareas específicas que tenían que llevar a cabo para trabajar en
la tierra) Olodumare de su mano derecha creo a los 200 masculinos y de la
mano izquierda creo a los otros 200 masculinos y la irunmole 401 fue femenina
Yalorde, Oshun (Orisha femenina dueña de los ríos, diosa de la feminidad y
vanidad de la mujer, patrona de Cuba) quien fue la encargada de supervisar las
tareas de los Irunmole. Con el paso del tiempo y sus buenas acciones, algunos
irunmole fueron convertidos en Orishas (que son potestades, fuerzas
naturales, hijos y creacion de Olodumare) Como Olokun (que es una de las
cuatro deidades importantes del Babalawo, fue el encargado de crear los
mares y representa al océano en su totalidad, deidad andrógina) Argayu
(Irunmole creador de los volcanes, que con la lava y el mar se crearon las islas)
Oshun la creadora de los ríos, Aña (deidad que vive dentro del tambor de
fundamento, que hace que los tambores produzcan música sacro-mágica).
Como Olodumare no podía estar regresando a ver el proceso de su creación,
ya que, su expansión por el universo no tiene fin, así mismo como el universo,
de una parte de él se desprendió su poder y se creó Olorun que representa el
sol, los ojos de olodumare, son la fuerza del Ashe de olodumare, toda la
energía radical. Olorun es el encargado de dar fuerza y ashe a los Irunmole
para llevar a cabo sus tareas en el cielo y en la tierra. Olodumare no tenía
contacto con los Orishas y decide junto con Olorun crear a Olofi quien será el
intermediario entre los Orishas, Irunmole y humanos, es el dictaminado por
Olodumare para regir sobre el mundo y los Orishas. Esto dando como
resultado una Trinidad Divina, teniendo una representación en 3 maneras
diferentes, pero asiendo alusión al mismo dios. No solo la religión se completa
de una cuestión divina, sino, también encontramos que hay un equilibrio, entre
la magia y la brujería, que también se cree y se apoya de los astros, las
energías buenas y malas, de los elementos naturales como el agua, aire, tierra
y viento, y que también debe de existir un equilibrio entre la vida y la muerte, e
incluso, que, también se le rinde culto a los Egguns (son los espíritus de
nuestros ancestros o antepasados) y que, antes de hacer (en su mayoría)
cualquier tipo de ritual o consagración, se le da cuentas a Eggun diciéndoles
que es lo que se hará y que los ancestros (no solo de sangre o familia, sino
también hermanos de religión) manden su bendición. Es por eso la frase de
“Iku lobi osha” “el muerto pario al santo”, en pocas palabras, no hay santo si
no hubo muerto. Llegando nuevamente al punto del por que es importante
rendirle culto a los ancestros. Para todo ritual se necesita de la presencia de
todas las energías ya mencionadas y para esto, los cantos al igual que las
ofrendas o sacrificios son de suma importancia para poder concretar la
conexión y relación entre Humano-Orisha (Deidad) o Humano-Ancestros
(Egguns). En la religión existen 3 ramas o 3 tierras en la que se distribuye la
religión Yoruba, pero solo nos enfocaremos en las 2 tierras más conocidas. En
la tierra de Osha encontramos la identificación de los Orishas con los santos y
es por esta razón que, en algunos lugares, como México, Cuba, Venezuela y
otros países es conocida como Santería. Y se le denominò así por la relación
que hay de Orishas con santos católicos, como: Elegua: Dueño de todos los
caminos de la vida (San Antonio de Padua, El santo niño de Atocha). Obatala:
Dueño de todas las cabezas del mundo (Virgen de las Mercedes), Oshun:
Diosa de los ríos, diosa del amor, Diosa de la sexualidad femenina. (Virgen de
la Caridad del Cobre). Yemaya: Diosa de la maternidad y del mar. (Virgen de
Regla). Shango: Príncipe de la Religión, Dueño del trueno y rayo, primer
dueño de los secretos de IFA. (Sta. Barbará). Orula: Poseedor de los secretos
de IFA, personifica la sabiduría, primer dueño de los tambores bata (Aña) (San
Francisco de Asis). Oggun: Deidad a la cual se le asocia el hierro y las armas,
dueño del monte (San Pedro o San Miguel Arcángel) Ochosi: Patrón de los
que tienen problemas con la justicia, Medico de la regla de Osha, El mejor
cazador de la religión. (San Norberto). Oya: Diosa del cementerio y panteón
yoruba, dueña de los vientos (Virgen del Carmen o Virgen de Candelaria).
Osain: Dueño de la naturaleza, simboliza la misma naturaleza misma (San
José). Orisha Oko: Deidad de la Tierra y Agricultura, Patrón de los labradores.
Responsable de la prosperidad en la tierra (San Isidro El Labrador) entre otros
Orishas menores e Irunmole que tienen su lugar importante dentro de la
religión. Así como hay jerarquía entre los Orishas, también existe Jerarquía
dentro de los religiosos, aunque las 2 tierras son separadas, existe un respeto
mutuo. Los de mayor jerarquía son los Babalawos (Padre de los secretos) que
pertenecen a la tierra de IFA, tienen un cargo similar al de sacerdote, pero en
este caso son, sacerdotes de IFA. En la regla de Osha, tenemos a los
Olorishas (Son santeros que fueron raspados de la Leri por un Oba en
ceremonia de Kari Osha) y los Babaloshas e Iyaloshas (Son Santeros o
Santeras que nacieron en casa de un Babalawo O su ceremonia fue dirigida
por un Babalawo). Entre los Olorishas, Babaloshas e Iyaloshas, no hay mayor
jerarquía, simplemente se hace la distinción de quien llevo la ceremonia, si un
Oba, Oriate o Babalawo. En el caso de los Babalawos, tampoco hay una
distinción, pero si hay una línea delgada entre, Babalawos y Babalawos que
son Olofistas, lo cual, los Olofistas son los que tienen la última deidad y poder
que complementa al Babalawo, que es recibir de una manera a Olofi.

En la parte de los Feligreses y Aleyos se establece una distinción muy grande,

el feligres, es aquel que solo va y resuelve sus problemas, de alguna manera
se vuelve un cliente dentro de la religión para solucionar sus problemas, como
de trabajo, salud, estabilidad, paz, amor, dinero, etc. El feligres no está
interesado en involucrarse en la religión, solo busca una solución o respuesta
ante sus problemas. Los aleyos son aquellas personas que tienen ya cierto
conocimiento sobre la religión, son creyentes y están interesados en la
iniciación dentro de la religión.

La población religiosa, feligres y aleya, en su mayoría, se introducen o acuden

a la religión por problemas personales, problemas del día a día que están
latentes en la vida social de cualquier ser humano. Aquí se busca encontrar
una solución a los problemas y respuestas de las cosas “inexplicables” que nos
suceden. Y la manera en que se puede saber que sucede es a través de los
métodos de adivinación, por ejemplo, en los santeros su método de adivinación
esta el Obi que son 4 pedazos de coco con el que hay respuesta solo de un “si”
o un “no” a través de su estructura se puede leer. El otro son los Kauris, que
consta de 21 caracoles, de los cuales, con 16 se consulta o se registra a la
persona, 3 son testigos y los otros 2 se vuelven a guardar. Para poder
establecer una relación entre el consultante y el Orisha, que en este caso es
elegua, es necesario tener a la hora de consultar una Igba con agua, una vela
blanca, una estera, a Elegua y la Moyugba (Canto), que es la que hace la
conexión y se le hace el llamado a los ancestros y demás Orishas. En el Kauri
los santeros tienen una aproximación a través de Signos, los cuales, cada
signo contiene patakies y una descripción del signo mismo. Lo cual hace que
se le pueda dar al consultante un parámetro de cómo esta, en un contexto de
pasado, presente y futuro.

El método de adivinación del Babalawo es el Ekuele u Opele Ifa. Y el

encargado de la adivinación que salga en la consulta o Ita, es Orula, él  es el
encargado de que el individuo lleve a cabo su destino en la tierra, como ser
humano dentro de las leyes del hombre y como religioso (si es que la persona
es religiosa). El Ekuele, es una cadena de dos patas con 4 medallones de coco
cada una. Su manera de adivinación, funciona lanzando el Ekuele a la estera
con la mano derecha. Se toma por la mitad de la cadena y se procede a hacer
el ritual de consulta para poder llamar a los ancestros y Orishas y proceder con
la consulta. Su estructura consta de 16 Odduns y en la mezcla de los 16
signos principales con los mismos, sale de resultado 256 Signos (Odduns). El
cual 16 son signos Meyis (par) y los otros 240 son Omoluos. Cada medallón
de coco, tiene un significado que se lee como (I) o (0). De esta manera se
anota en orden y el resultado es un signo. Por ejemplo Irete Meyi (Este signo
es uno de los 16 signos principales, por lo tanto, este signo no es la mezcla de
ningún signo) y su estructura es así:

+
(2)I I (1)
(4)I I (3)
(6)0 0(5)
(8)I I (7)

Que se lee de derecha a izquierda, y para anotarse en la libreta es lo mismo se

comienza de izquierda a derecha, llevando un Orden. Tal como se muestra, del
1,2,3,4,5,6,7,8. Otro ejemplo es Ojuani Shobe (Este signo ya es un Omoluo)
Este signo es la combinación del signo Ojuani que es la pata derecha (números
1,3,5,7) y la otra pata izquierda es Baba Ejiogbe Meyi (Numeros 2,4,6,8)

+
(2)I 0 (1)
(4)I 0 (3)
(6)I I(5)
(8)I I (7)

Los 256 Odduns son las respuestas del Oráculo de adivinación de IFA, y
contiene todo el conocimiento preciso de un Pasado, Presente y Futuro. Debido
a que los Signos se asocian a los Patakies (Que son mitos y leyendas, que
incluyen filosofía y sabiduría, misma que es para aplicar a la vida religiosa y
mundana. Depende de la capacidad del Babalawo poder distinguir las cosas
positivas o negativas que puedan venir.

El segundo método de adivinación se lleva cuando alguien (un Aleyo o un

Feligres) tenga que recibir Mano de Orula, este método de adivinación se lleva
a cabo en el Tablero de IFA y con los Adele ni Ifa (que son semillas o nueces
de palma) se lleva el proceso de adivinación para la persona. Y se repite el
mismo proceso con el Ekuele. Al menos en el modo de escritura.
 Mano de Orula: AwoFakan e Ikofa

La ceremonia de consagración de mano de Orula, AwoFakan (Para el Hombre)

e Ikofa (Para la Mujer) es una ceremonia de duración de 3 días (normalmente)
donde es el ritual de mayor importancia para los iniciados, ya que, esta
ceremonia marcara su antes y después, como personas que conviven y que se
rigen bajo las normas de la sociedad y también, ya como religiosos. El porqué
del que una persona tenga que de recibir mano de orula puede variar, pero es
cuando ceremonias sencillas ya no pueden resolver, como; evitar tragedias (la
muerte), evitar o resolver problemas de justicia e incluso para tener una mejor
estabilidad en la tierra, Esta ceremonia solo es llevada y ejecutada por
Babalawos y tiene una duración de 2 a 3 dias. El origen de la ceremonia fue
cuando Iku (La muerte) trato de llevarse a la población del pueblo donde vivía
Orumila (Orula), sin importar la edad o sexo, para la muerte le era indistinto. Al
percatarse orula de lo que ocurría empezó a entregar manos de Orula, con la
finalidad de evitar la muerte repentina. Esto llevo a un pacto entre Orula e Iku,
donde, Orula sería el único en determinar la muerte de sus propios hijos y que
no morirían antes ni después de su tiempo, la muerte iba a respetar a todos sus
hijos que portaran una pulsera de cuentas verde con amarillo en la mano
izquierda.

El primer día en el que se lleva a cabo la ceremonia, se le da cuentas y

conocimiento a los ancestros religiosos y de parentesco de los presentes, con
la finalidad de tener una aprobación y despejen el camino de todo Osogbo
(malo) que pudiera cruzarse. Donde se realiza el primer sacrificio de animal,
con la finalidad de alimentar también a los ancestros y sea una ayuda mutua
espiritual. Posteriormente viene el Lavatorio para consagrar con Omiero (Que
es una mezcla de hiervas trozadas con la mano, miel, agua de rio y mar, agua
bendita y demás ingredientes) a Eshu, Oggun, Ochosi, Orula Y Osun, mientras
se va cantando a cada santo su propio canto, con la finalidad de que
espiritualmente bajen los Orishas invocados y aprueben lo que se está
realizando y sus respectivos rezos que son el secreto para que la ceremonia
este bien hecha. Y después se hace el sacrificio de animales para terminar de
consagrar a los nuevos Orishas que están naciendo para ayudar a las
personas que los van a recibir.

El segundo día es el día de descanso. No se realiza nada para los que van a
recibir a sus Guerreros. Solo se limpian los Guerreros que están sucios de
sangre.
El Tercer día es el ultimo, donde es aquí donde por primera vez, a la persona
que será iniciada se le pide la bendición a Olorun, saludándolo y pidiéndole la
bendición durante el Nangareo (Se le da cuentas al sol y a los astros) de lo
que se hara. Posteriormente se les hace una rogación de cabeza (Para
purificar la cabeza de la persona) y poder pasar a la ceremonia de Adivinación
con los Ikines que son los que se usaran para Atefar (Escribir los signos
sagrados de IFA, sobre el tablero con Iyerosun. Que se lleva por medio de 21
Ikines. 16 son los que se usan y los 5 restantes son los testigos que dan fe y
legalidad.) Durante esta ceremonia se sacan 3 Odduns que, explicaran y darán
consejos del como llevar un mejor estilo de vida tanto en sociedad tanto como
religioso. Estos signos son los que dictaminan el Ita con los consejos y
posteriormente se determina el angel de la guarda, que significa que Orisha
será el encargado de guiar a la persona. Y por último se procede a entregar a
los Guerreros, que son Eshu, Oggun, Ochosi, Osun y Orula. Se pone la pulsera
y collar de cuentas verdes y amarillas (1x1) y se procede a explicar el como se
atienden los Guerreros, que días y sus respectivas ofrendas que se les puede
poner para que cumplan una petición o por atención al mismo santo.

Victor Torner nos habla de los rituales de paso que tienen características
exclusivas al ser repetitivos, colevtivos, tienen un tiempo propio y u n espacio.
Todos estos puntos están ligados a lo sagrado.
También los ritos no son una representación del poder, sino, son el poder
mismo que es atorgado y que se puede interpretar entre lo divino y lo sagrado
al momento de recibir mano de orula

Durkheim Los rituales no son invariables, sino que permiten que los rituales
tengan una relación colectuva, que hace que exita una relación social. Esto
lleva a que se vuelva un vinvulo con lo sagrado, al no existir esto, esto pasa a
ser algo que no tiene lo básico que es lo sagrado

Godelier dijo que, el ritual no es la representación del poder, sino es el pdoer

mismo. Tiene que existir algo sagrado que corresponda a intereses cósmicos y
sagrados.

Vic Durh Y gode , coinciden que el tiempo y espacio es importante al momento

en el que se llevan las cosas. Haciendo que todo lo que se hace tenga un
trasfondo Mitico al momento de crear las relaciones humanas

Marcie aliade y el chamanismo los ancestros

La religión yoruba es valida por muchas cosas y razones, como que, tiene la
estructura de la que nos hablan los teoricos, tiene los mitos que explican la
creación del mundo y del por que asi son las cosas, explicando de manera
sincretizada pero que, conlleva a un entendimiento de un todo en un contexto
de tiempo y espacio. La teoría occidental les llaman mitos, los yorubas le dicen
patakies.

Al final del dia la teoría estab basada en las raíces de cualquier religión, de
cualquier cultura, pero, nos siemore se nos explica de manera clara, por que
hay una manera clara del porque ocurren las cosas. Los evolucionistas podrían
decir que, es algo arkaico creer que el rio lo mueve oshun quien es la diosa que
lo habita, pero, para Marcea Eliade

Tylor dice que la base de culto es a los ante pasados (5)

La Religión Yoruba y Su Cosmovisión: El Feligres y La Ceremonia

de Mano de Orula
“La Religión Yoruba nace en Nigeria, África, haciendo culto a los Orishas y
Olodumare antes de la llegada de las religiones judío cristianas. Cuando en
Europa empieza la expansión atlántica, llevo a exploraciones en el continente
Áfricano por parte de España y Portugal, con la finalidad de tener esclavos, oro
y recursos para poder tener más poder. Durante este proceso de expansión,
los españoles tienen un asentamiento en Cuba, donde fueron llevados los
esclavos provenientes de África, sin importar sus cargos que tenían en sus
respectivas tierras y etnias. Esto trae como consecuencia la imposición de la
religión católica, y la manera de adaptarse fue creando una sincretizacion entre
las dos religiones. Adaptando características y similitudes de los Orishas con
los santos de la religión católica para poder seguir adorando a sus deidades,
bajo una justificación de adorar a los santos de la religión católica, con cantos,
bailes, música representada con los toques de tambor, humo de puro,
aguardiente y ofrendas, haciendo de esta manera que la forma en la que se
adoran siga presente hasta hoy en nuestros días, adorando y festejando a los
Orishas”. (Palabras del Babalawo Ogbe Ate).

La religión Yoruba parte desde su cosmovisión que como explicaría Marcia

Eliade, es la manera en que los Yoruba interpretaron la creación del mundo,
con su conjunto de símbolos y creencias, dando significados para poder
comprender la realidad vista desde la visión yoruba, y entender la relación
entre Humano-Humano, Humano-Naturaleza, Humano-Deidades y Humano-
Cultura y la cosmogonía que se refiere la manera de ver por sí mismos el
proceso de transformación del origen de todo y su evolución con el toque de lo
divino, que es el cómo fue concebido el mundo y todo lo que lo rodea, incluso
la creación de la misma religión, mismos Orishas, los rituales, ceremonias,
cantos y explicación de las cosas a través de los Patakies, Que según lo que
nos explicaría Claude Lévi-Strauss son mitos de creación del mundo que
son inalterables y permanentes, pero como también propone Durkheim,
los mitos explican los rituales, como la mano de Orula, Cuya explicacion
se vera después. Para Marcie Eliade los mitos son verdaderos por que
cuenta una historia sagrada a través de la oralidad, los mitos, por lo tanto
son la base de la experiencia religiosa; lo que le da orden a la religión
yoruba.

En la religión, Olodumare es el dios único, creador de todo lo visible e invisible,

él  es el principio de la creación, fue él   quien expandió la luz por el universo. Y
cuando esto sucedió, Eshu (quien es la deidad intermediaria entre los Orishas
y los hombres. está desde los principios de los principios) Fue quien dominaba
la oscuridad y le cuestiono a Olodumare del por qué le quitaba dominio, y
Olodumare le dijo que tendria que expandir la luz en el mundo, al final llegaron
al acuerdo de que, en el mundo habría luz y oscuridad, y así fue como se creó
el día y la noche, con la finalidad de que ambos tuvieran un equilibrio en el
mundo. Durante su paso, creo a los 401 Irunmole (que son energías/fuerzas
naturales con tareas específicas que tenían que llevar a cabo para trabajar en
la tierra) Olodumare de su mano derecha creo a los 200 masculinos y de la
mano izquierda creo a los otros 200 masculinos y la irunmole 401 fue femenina
Yalorde, Oshun (Orisha femenina dueña de los ríos, diosa de la feminidad y
vanidad de la mujer, patrona de Cuba) quien fue la encargada de supervisar las
tareas de los Irunmole. Con el paso del tiempo y sus buenas acciones, algunos
irunmole fueron convertidos en Orishas (que son potestades, fuerzas
naturales, hijos y creacion de Olodumare) Como Olokun (que es una de las
cuatro deidades importantes del Babalawo, fue el encargado de crear los
mares y representa al océano en su totalidad, deidad andrógina) Argayu
(Irunmole creador de los volcanes, que con la lava y el mar se crearon las islas)
Oshun la creadora de los ríos, Aña (deidad que vive dentro del tambor de
fundamento, que hace que los tambores produzcan música sacro-mágica).
Como Olodumare no podía estar regresando a ver el proceso de su creación,
ya que, su expansión por el universo no tiene fin, así mismo como el universo,
de una parte de él se desprendió su poder y se creó Olorun que representa el
sol, los ojos de olodumare, son la fuerza del Ashe de olodumare, toda la
energía radical. Olorun es el encargado de dar fuerza y ashe a los Irunmole
para llevar a cabo sus tareas en el cielo y en la tierra. Olodumare no tenía
contacto con los Orishas y decide junto con Olorun crear a Olofi quien será el
intermediario entre los Orishas, Irunmole y humanos, es el dictaminado por
Olodumare para regir sobre el mundo y los Orishas. Esto dando como
resultado una Trinidad Divina, teniendo una representación en 3 maneras
diferentes, pero asiendo alusión al mismo dios. No solo la religión se completa
de una cuestión divina, sino, también encontramos que hay un equilibrio, entre
la magia y la brujería, que también se cree y se apoya de los astros, las
energías buenas y malas, de los elementos naturales como el agua, aire, tierra
y viento, y que también debe de existir un equilibrio entre la vida y la muerte, e
incluso, que, también se le rinde culto a los Egguns (son los espíritus de
nuestros ancestros o antepasados) y que, antes de hacer (en su mayoría)
cualquier tipo de ritual o consagración, se le da cuentas a Eggun diciéndoles
que es lo que se hará y que los ancestros (no solo de sangre o familia, sino
también hermanos de religión) manden su bendición. Es por eso la frase de
“Iku lobi osha” “el muerto pario al santo”, en pocas palabras, no hay santo si
no hubo muerto. Llegando nuevamente al punto del por que es importante
rendirle culto a los ancestros. Para todo ritual se necesita de la presencia de
todas las energías ya mencionadas y para esto, los cantos al igual que las
ofrendas o sacrificios son de suma importancia para poder concretar la
conexión y relación entre Humano-Orisha (Deidad) o Humano-Ancestros
(Egguns). En la religión existen 3 ramas o 3 tierras en la que se distribuye la
religión Yoruba, pero solo nos enfocaremos en las 2 tierras más conocidas. En
la tierra de Osha encontramos la identificación de los Orishas con los santos y
es por esta razón que, en algunos lugares, como México, Cuba, Venezuela y
otros países es conocida como Santería. Y se le denominò así por la relación
que hay de Orishas con santos católicos, como: Elegua: Dueño de todos los
caminos de la vida (San Antonio de Padua, El santo niño de Atocha). Obatala:
Dueño de todas las cabezas del mundo (Virgen de las Mercedes), Oshun:
Diosa de los ríos, diosa del amor, Diosa de la sexualidad femenina. (Virgen de
la Caridad del Cobre). Yemaya: Diosa de la maternidad y del mar. (Virgen de
Regla). Shango: Príncipe de la Religión, Dueño del trueno y rayo, primer
dueño de los secretos de IFA. (Sta. Barbará). Orula: Poseedor de los secretos
de IFA, personifica la sabiduría, primer dueño de los tambores bata (Aña) (San
Francisco de Asis). Oggun: Deidad a la cual se le asocia el hierro y las armas,
dueño del monte (San Pedro o San Miguel Arcángel) Ochosi: Patrón de los
que tienen problemas con la justicia, Medico de la regla de Osha, El mejor
cazador de la religión. (San Norberto). Oya: Diosa del cementerio y panteón
yoruba, dueña de los vientos (Virgen del Carmen o Virgen de Candelaria).
Osain: Dueño de la naturaleza, simboliza la misma naturaleza misma (San
José). Orisha Oko: Deidad de la Tierra y Agricultura, Patrón de los labradores.
Responsable de la prosperidad en la tierra (San Isidro El Labrador) entre otros
Orishas menores e Irunmole que tienen su lugar importante dentro de la
religión. Así como hay jerarquía entre los Orishas, también existe Jerarquía
dentro de los religiosos, aunque las 2 tierras son separadas, existe un respeto
mutuo. Los de mayor jerarquía son los Babalawos (Padre de los secretos) que
pertenecen a la tierra de IFA, tienen un cargo similar al de sacerdote, pero en
este caso son, sacerdotes de IFA. En la regla de Osha, tenemos a los
Olorishas (Son santeros que fueron raspados de la Leri por un Oba en
ceremonia de Kari Osha) y los Babaloshas e Iyaloshas (Son Santeros o
Santeras que nacieron en casa de un Babalawo O su ceremonia fue dirigida
por un Babalawo). Entre los Olorishas, Babaloshas e Iyaloshas, no hay mayor
jerarquía, simplemente se hace la distinción de quien llevo la ceremonia, si un
Oba, Oriate o Babalawo. En el caso de los Babalawos, tampoco hay una
distinción, pero si hay una línea delgada entre, Babalawos y Babalawos que
son Olofistas, lo cual, los Olofistas son los que tienen la última deidad y poder
que complementa al Babalawo, que es recibir de una manera a Olofi.

En la parte de los Feligreses y Aleyos se establece una distinción muy grande,

el feligres, es aquel que solo va y resuelve sus problemas, de alguna manera
se vuelve un cliente dentro de la religión para solucionar sus problemas, como
de trabajo, salud, estabilidad, paz, amor, dinero, etc. El feligres no está
interesado en involucrarse en la religión, solo busca una solución o respuesta
ante sus problemas. Los aleyos son aquellas personas que tienen ya cierto
conocimiento sobre la religión, son creyentes y están interesados en la
iniciación dentro de la religión.
La población religiosa, feligres y aleya, en su mayoría, se introducen o acuden
a la religión por problemas personales, problemas del día a día que están
latentes en la vida social de cualquier ser humano. Aquí se busca encontrar
una solución a los problemas y respuestas de las cosas “inexplicables” que nos
suceden. Y la manera en que se puede saber que sucede es a través de los
métodos de adivinación, por ejemplo, en los santeros su método de adivinación
esta el Obi que son 4 pedazos de coco con el que hay respuesta solo de un “si”
o un “no” a través de su estructura se puede leer. El otro son los Kauris, que
consta de 21 caracoles, de los cuales, con 16 se consulta o se registra a la
persona, 3 son testigos y los otros 2 se vuelven a guardar. Para poder
establecer una relación entre el consultante y el Orisha, que en este caso es
elegua, es necesario tener a la hora de consultar una Igba con agua, una vela
blanca, una estera, a Elegua y la Moyugba (Canto), que es la que hace la
conexión y se le hace el llamado a los ancestros y demás Orishas. En el Kauri
los santeros tienen una aproximación a través de Signos, los cuales, cada
signo contiene patakies y una descripción del signo mismo. Lo cual hace que
se le pueda dar al consultante un parámetro de cómo esta, en un contexto de
pasado, presente y futuro.

El método de adivinación del Babalawo es el Ekuele u Opele Ifa. Y el

encargado de la adivinación que salga en la consulta o Ita, es Orula, él  es el
encargado de que el individuo lleve a cabo su destino en la tierra, como ser
humano dentro de las leyes del hombre y como religioso (si es que la persona
es religiosa). El Ekuele, es una cadena de dos patas con 4 medallones de coco
cada una. Su manera de adivinación, funciona lanzando el Ekuele a la estera
con la mano derecha. Se toma por la mitad de la cadena y se procede a hacer
el ritual de consulta para poder llamar a los ancestros y Orishas y proceder con
la consulta. Su estructura consta de 16 Odduns y en la mezcla de los 16
signos principales con los mismos, sale de resultado 256 Signos (Odduns). El
cual 16 son signos Meyis (par) y los otros 240 son Omoluos. Cada medallón
de coco, tiene un significado que se lee como (I) o (0). De esta manera se
anota en orden y el resultado es un signo. Por ejemplo Irete Meyi (Este signo
es uno de los 16 signos principales, por lo tanto, este signo no es la mezcla de
ningún signo) y su estructura es así:
 +
(2)I I (1)
(4)I I (3)
(6)0 0(5)
(8)I I (7)

Que se lee de derecha a izquierda, y para anotarse en la libreta es lo mismo se

comienza de izquierda a derecha, llevando un Orden. Tal como se muestra, del
1,2,3,4,5,6,7,8. Otro ejemplo es Ojuani Shobe (Este signo ya es un Omoluo)
Este signo es la combinación del signo Ojuani que es la pata derecha (números
1,3,5,7) y la otra pata izquierda es Baba Ejiogbe Meyi (Numeros 2,4,6,8)

+
(2)I 0 (1)
(4)I 0 (3)
(6)I I(5)
(8)I I (7)

Los 256 Odduns son las respuestas del Oráculo de adivinación de IFA, y
contiene todo el conocimiento preciso de un Pasado, Presente y Futuro. Debido
a que los Signos se asocian a los Patakies (Que son mitos y leyendas, que
incluyen filosofía y sabiduría, misma que es para aplicar a la vida religiosa y
mundana. Depende de la capacidad del Babalawo poder distinguir las cosas
positivas o negativas que puedan venir.

El segundo método de adivinación se lleva cuando alguien (un Aleyo o un

Feligres) tenga que recibir Mano de Orula, este método de adivinación se lleva
a cabo en el Tablero de IFA y con los Adele ni Ifa (que son semillas o nueces
de palma) se lleva el proceso de adivinación para la persona. Y se repite el
mismo proceso con el Ekuele. Al menos en el modo de escritura.

Mano de Orula: AwoFakan e Ikofa

La ceremonia de consagración de mano de Orula, AwoFakan (Para el Hombre)

e Ikofa (Para la Mujer) es una ceremonia de duración de 3 días (normalmente)
donde es el ritual de mayor importancia para los iniciados, ya que, esta
ceremonia marcara su antes y después, como personas que conviven y que se
rigen bajo las normas de la sociedad y también, ya como religiosos. El porqué
del que una persona tenga que de recibir mano de orula puede variar, pero es
cuando ceremonias sencillas ya no pueden resolver, como; evitar tragedias (la
muerte), evitar o resolver problemas de justicia e incluso para tener una mejor
estabilidad en la tierra, Esta ceremonia solo es llevada y ejecutada por
Babalawos y tiene una duración de 2 a 3 dias. El origen de la ceremonia fue
cuando Iku (La muerte) trato de llevarse a la población del pueblo donde vivía
Orumila (Orula), sin importar la edad o sexo, para la muerte le era indistinto. Al
percatarse orula de lo que ocurría empezó a entregar manos de Orula, con la
finalidad de evitar la muerte repentina. Esto llevo a un pacto entre Orula e Iku,
donde, Orula sería el único en determinar la muerte de sus propios hijos y que
no morirían antes ni después de su tiempo, la muerte iba a respetar a todos sus
hijos que portaran una pulsera de cuentas verde con amarillo en la mano
izquierda.

El primer día en el que se lleva a cabo la ceremonia, se le da cuentas y

conocimiento a los ancestros religiosos y de parentesco de los presentes, con
la finalidad de tener una aprobación y despejen el camino de todo Osogbo
(malo) que pudiera cruzarse. Donde se realiza el primer sacrificio de animal,
con la finalidad de alimentar también a los ancestros y sea una ayuda mutua
espiritual. Posteriormente viene el Lavatorio para consagrar con Omiero (Que
es una mezcla de hiervas trozadas con la mano, miel, agua de rio y mar, agua
bendita y demás ingredientes) a Eshu, Oggun, Ochosi, Orula Y Osun, mientras
se va cantando a cada santo su propio canto, con la finalidad de que
espiritualmente bajen los Orishas invocados y aprueben lo que se está
realizando y sus respectivos rezos que son el secreto para que la ceremonia
este bien hecha. Y después se hace el sacrificio de animales para terminar de
consagrar a los nuevos Orishas que están naciendo para ayudar a las
personas que los van a recibir.

El segundo día es el día de descanso. No se realiza nada para los que van a
recibir a sus Guerreros. Solo se limpian los Guerreros que están sucios de
sangre.
El Tercer día es el ultimo, donde es aquí donde por primera vez, a la persona
que será iniciada se le pide la bendición a Olorun, saludándolo y pidiéndole la
bendición durante el Nangareo (Se le da cuentas al sol y a los astros) de lo
que se hara. Posteriormente se les hace una rogación de cabeza (Para
purificar la cabeza de la persona) y poder pasar a la ceremonia de Adivinación
con los Ikines que son los que se usaran para Atefar (Escribir los signos
sagrados de IFA, sobre el tablero con Iyerosun. Que se lleva por medio de 21
Ikines. 16 son los que se usan y los 5 restantes son los testigos que dan fe y
legalidad.) Durante esta ceremonia se sacan 3 Odduns que, explicaran y darán
consejos del como llevar un mejor estilo de vida tanto en sociedad tanto como
religioso. Estos signos son los que dictaminan el Ita con los consejos y
posteriormente se determina el angel de la guarda, que significa que Orisha
será el encargado de guiar a la persona. Y por último se procede a entregar a
los Guerreros, que son Eshu, Oggun, Ochosi, Osun y Orula. Se pone la pulsera
y collar de cuentas verdes y amarillas (1x1) y se procede a explicar el como se
atienden los Guerreros, que días y sus respectivas ofrendas que se les puede
poner para que cumplan una petición o por atención al mismo santo.

Victor Torner nos habla de los rituales de paso que tienen características
exclusivas al ser repetitivos, colevtivos, tienen un tiempo propio y u n espacio.
Todos estos puntos están ligados a lo sagrado.

También los ritos no son una representación del poder, sino, son el poder
mismo que es atorgado y que se puede interpretar entre lo divino y lo sagrado
al momento de recibir mano de orula
Durkheim Los rituales no son invariables, sino que permiten que los rituales
tengan una relación colectuva, que hace que exita una relación social. Esto
lleva a que se vuelva un vinvulo con lo sagrado, al no existir esto, esto pasa a
ser algo que no tiene lo básico que es lo sagrado

Godelier dijo que, el ritual no es la representación del poder, sino es el pdoer

mismo. Tiene que existir algo sagrado que corresponda a intereses cósmicos y
sagrados.

Vic Durh Y gode , coinciden que el tiempo y espacio es importante al momento

en el que se llevan las cosas. Haciendo que todo lo que se hace tenga un
trasfondo Mitico al momento de crear las relaciones humanas

Marcie aliade y el chamanismo los ancestros

La religión yoruba es valida por muchas cosas y razones, como que, tiene la
estructura de la que nos hablan los teoricos, tiene los mitos que explican la
creación del mundo y del por que asi son las cosas, explicando de manera
sincretizada pero que, conlleva a un entendimiento de un todo en un contexto
de tiempo y espacio. La teoría occidental les llaman mitos, los yorubas le dicen
patakies.

Al final del dia la teoría estab basada en las raíces de cualquier religión, de
cualquier cultura, pero, nos siemore se nos explica de manera clara, por que
hay una manera clara del porque ocurren las cosas. Los evolucionistas podrían
decir que, es algo arkaico creer que el rio lo mueve oshun quien es la diosa que
lo habita, pero, para Marcea Eliade

Tylor dice que la base de culto es a los ante pasados (5)

 La Religión Yoruba y Su Cosmovisión: El Feligres y La Ceremonia
de Mano de Orula
“La Religión Yoruba nace en Nigeria, África, haciendo culto a los Orishas y
Olodumare antes de la llegada de las religiones judío cristianas. Cuando en
Europa empieza la expansión atlántica, llevo a exploraciones en el continente
Áfricano por parte de España y Portugal, con la finalidad de tener esclavos, oro
y recursos para poder tener más poder. Durante este proceso de expansión,
los españoles tienen un asentamiento en Cuba, donde fueron llevados los
esclavos provenientes de África, sin importar sus cargos que tenían en sus
respectivas tierras y etnias. Esto trae como consecuencia la imposición de la
religión católica, y la manera de adaptarse fue creando una sincretizacion entre
las dos religiones. Adaptando características y similitudes de los Orishas con
los santos de la religión católica para poder seguir adorando a sus deidades,
bajo una justificación de adorar a los santos de la religión católica, con cantos,
bailes, música representada con los toques de tambor, humo de puro,
aguardiente y ofrendas, haciendo de esta manera que la forma en la que se
adoran siga presente hasta hoy en nuestros días, adorando y festejando a los
Orishas”. (Palabras del Babalawo Ogbe Ate).

La religión Yoruba parte desde su cosmovisión que como explicaría Marcia

Eliade, es la manera en que los Yoruba interpretaron la creación del mundo,
con su conjunto de símbolos y creencias, dando significados para poder
comprender la realidad vista desde la visión yoruba, y entender la relación
entre Humano-Humano, Humano-Naturaleza, Humano-Deidades y Humano-
Cultura y la cosmogonía que se refiere la manera de ver por sí mismos el
proceso de transformación del origen de todo y su evolución con el toque de lo
divino, que es el cómo fue concebido el mundo y todo lo que lo rodea, incluso
la creación de la misma religión, mismos Orishas, los rituales, ceremonias,
cantos y explicación de las cosas a través de los Patakies, Que según lo que
nos explicaría Claude Lévi-Strauss son mitos de creación del mundo que
son inalterables y permanentes, pero como también propone Durkheim,
los mitos explican los rituales, como la mano de Orula, Cuya explicacion
se vera después. Para Marcie Eliade los mitos son verdaderos por que
cuenta una historia sagrada a través de la oralidad, los mitos, por lo tanto
son la base de la experiencia religiosa; lo que le da orden a la religión
yoruba.

En la religión, Olodumare es el dios único, creador de todo lo visible e invisible,

él  es el principio de la creación, fue él   quien expandió la luz por el universo. Y
cuando esto sucedió, Eshu (quien es la deidad intermediaria entre los Orishas
y los hombres. está desde los principios de los principios) Fue quien dominaba
la oscuridad y le cuestiono a Olodumare del por qué le quitaba dominio, y
Olodumare le dijo que tendria que expandir la luz en el mundo, al final llegaron
al acuerdo de que, en el mundo habría luz y oscuridad, y así fue como se creó
el día y la noche, con la finalidad de que ambos tuvieran un equilibrio en el
mundo. Durante su paso, creo a los 401 Irunmole (que son energías/fuerzas
naturales con tareas específicas que tenían que llevar a cabo para trabajar en
la tierra) Olodumare de su mano derecha creo a los 200 masculinos y de la
mano izquierda creo a los otros 200 masculinos y la irunmole 401 fue femenina
Yalorde, Oshun (Orisha femenina dueña de los ríos, diosa de la feminidad y
vanidad de la mujer, patrona de Cuba) quien fue la encargada de supervisar las
tareas de los Irunmole. Con el paso del tiempo y sus buenas acciones, algunos
irunmole fueron convertidos en Orishas (que son potestades, fuerzas
naturales, hijos y creacion de Olodumare) Como Olokun (que es una de las
cuatro deidades importantes del Babalawo, fue el encargado de crear los
mares y representa al océano en su totalidad, deidad andrógina) Argayu
(Irunmole creador de los volcanes, que con la lava y el mar se crearon las islas)
Oshun la creadora de los ríos, Aña (deidad que vive dentro del tambor de
fundamento, que hace que los tambores produzcan música sacro-mágica).
Como Olodumare no podía estar regresando a ver el proceso de su creación,
ya que, su expansión por el universo no tiene fin, así mismo como el universo,
de una parte de él se desprendió su poder y se creó Olorun que representa el
sol, los ojos de olodumare, son la fuerza del Ashe de olodumare, toda la
energía radical. Olorun es el encargado de dar fuerza y ashe a los Irunmole
para llevar a cabo sus tareas en el cielo y en la tierra. Olodumare no tenía
contacto con los Orishas y decide junto con Olorun crear a Olofi quien será el
intermediario entre los Orishas, Irunmole y humanos, es el dictaminado por
Olodumare para regir sobre el mundo y los Orishas. Esto dando como
resultado una Trinidad Divina, teniendo una representación en 3 maneras
diferentes, pero asiendo alusión al mismo dios. No solo la religión se completa
de una cuestión divina, sino, también encontramos que hay un equilibrio, entre
la magia y la brujería, que también se cree y se apoya de los astros, las
energías buenas y malas, de los elementos naturales como el agua, aire, tierra
y viento, y que también debe de existir un equilibrio entre la vida y la muerte, e
incluso, que, también se le rinde culto a los Egguns (son los espíritus de
nuestros ancestros o antepasados) y que, antes de hacer (en su mayoría)
cualquier tipo de ritual o consagración, se le da cuentas a Eggun diciéndoles
que es lo que se hará y que los ancestros (no solo de sangre o familia, sino
también hermanos de religión) manden su bendición. Es por eso la frase de
“Iku lobi osha” “el muerto pario al santo”, en pocas palabras, no hay santo si
no hubo muerto. Llegando nuevamente al punto del por que es importante
rendirle culto a los ancestros. Para todo ritual se necesita de la presencia de
todas las energías ya mencionadas y para esto, los cantos al igual que las
ofrendas o sacrificios son de suma importancia para poder concretar la
conexión y relación entre Humano-Orisha (Deidad) o Humano-Ancestros
(Egguns). En la religión existen 3 ramas o 3 tierras en la que se distribuye la
religión Yoruba, pero solo nos enfocaremos en las 2 tierras más conocidas. En
la tierra de Osha encontramos la identificación de los Orishas con los santos y
es por esta razón que, en algunos lugares, como México, Cuba, Venezuela y
otros países es conocida como Santería. Y se le denominò así por la relación
que hay de Orishas con santos católicos, como: Elegua: Dueño de todos los
caminos de la vida (San Antonio de Padua, El santo niño de Atocha). Obatala:
Dueño de todas las cabezas del mundo (Virgen de las Mercedes), Oshun:
Diosa de los ríos, diosa del amor, Diosa de la sexualidad femenina. (Virgen de
la Caridad del Cobre). Yemaya: Diosa de la maternidad y del mar. (Virgen de
Regla). Shango: Príncipe de la Religión, Dueño del trueno y rayo, primer
dueño de los secretos de IFA. (Sta. Barbará). Orula: Poseedor de los secretos
de IFA, personifica la sabiduría, primer dueño de los tambores bata (Aña) (San
Francisco de Asis). Oggun: Deidad a la cual se le asocia el hierro y las armas,
dueño del monte (San Pedro o San Miguel Arcángel) Ochosi: Patrón de los
que tienen problemas con la justicia, Medico de la regla de Osha, El mejor
cazador de la religión. (San Norberto). Oya: Diosa del cementerio y panteón
yoruba, dueña de los vientos (Virgen del Carmen o Virgen de Candelaria).
Osain: Dueño de la naturaleza, simboliza la misma naturaleza misma (San
José). Orisha Oko: Deidad de la Tierra y Agricultura, Patrón de los labradores.
Responsable de la prosperidad en la tierra (San Isidro El Labrador) entre otros
Orishas menores e Irunmole que tienen su lugar importante dentro de la
religión. Así como hay jerarquía entre los Orishas, también existe Jerarquía
dentro de los religiosos, aunque las 2 tierras son separadas, existe un respeto
mutuo. Los de mayor jerarquía son los Babalawos (Padre de los secretos) que
pertenecen a la tierra de IFA, tienen un cargo similar al de sacerdote, pero en
este caso son, sacerdotes de IFA. En la regla de Osha, tenemos a los
Olorishas (Son santeros que fueron raspados de la Leri por un Oba en
ceremonia de Kari Osha) y los Babaloshas e Iyaloshas (Son Santeros o
Santeras que nacieron en casa de un Babalawo O su ceremonia fue dirigida
por un Babalawo). Entre los Olorishas, Babaloshas e Iyaloshas, no hay mayor
jerarquía, simplemente se hace la distinción de quien llevo la ceremonia, si un
Oba, Oriate o Babalawo. En el caso de los Babalawos, tampoco hay una
distinción, pero si hay una línea delgada entre, Babalawos y Babalawos que
son Olofistas, lo cual, los Olofistas son los que tienen la última deidad y poder
que complementa al Babalawo, que es recibir de una manera a Olofi.

En la parte de los Feligreses y Aleyos se establece una distinción muy grande,

el feligres, es aquel que solo va y resuelve sus problemas, de alguna manera
se vuelve un cliente dentro de la religión para solucionar sus problemas, como
de trabajo, salud, estabilidad, paz, amor, dinero, etc. El feligres no está
interesado en involucrarse en la religión, solo busca una solución o respuesta
ante sus problemas. Los aleyos son aquellas personas que tienen ya cierto
conocimiento sobre la religión, son creyentes y están interesados en la
iniciación dentro de la religión.

La población religiosa, feligres y aleya, en su mayoría, se introducen o acuden

a la religión por problemas personales, problemas del día a día que están
latentes en la vida social de cualquier ser humano. Aquí se busca encontrar
una solución a los problemas y respuestas de las cosas “inexplicables” que nos
suceden. Y la manera en que se puede saber que sucede es a través de los
métodos de adivinación, por ejemplo, en los santeros su método de adivinación
esta el Obi que son 4 pedazos de coco con el que hay respuesta solo de un “si”
o un “no” a través de su estructura se puede leer. El otro son los Kauris, que
consta de 21 caracoles, de los cuales, con 16 se consulta o se registra a la
persona, 3 son testigos y los otros 2 se vuelven a guardar. Para poder
establecer una relación entre el consultante y el Orisha, que en este caso es
elegua, es necesario tener a la hora de consultar una Igba con agua, una vela
blanca, una estera, a Elegua y la Moyugba (Canto), que es la que hace la
conexión y se le hace el llamado a los ancestros y demás Orishas. En el Kauri
los santeros tienen una aproximación a través de Signos, los cuales, cada
signo contiene patakies y una descripción del signo mismo. Lo cual hace que
se le pueda dar al consultante un parámetro de cómo esta, en un contexto de
pasado, presente y futuro.

El método de adivinación del Babalawo es el Ekuele u Opele Ifa. Y el

encargado de la adivinación que salga en la consulta o Ita, es Orula, él  es el
encargado de que el individuo lleve a cabo su destino en la tierra, como ser
humano dentro de las leyes del hombre y como religioso (si es que la persona
es religiosa). El Ekuele, es una cadena de dos patas con 4 medallones de coco
cada una. Su manera de adivinación, funciona lanzando el Ekuele a la estera
con la mano derecha. Se toma por la mitad de la cadena y se procede a hacer
el ritual de consulta para poder llamar a los ancestros y Orishas y proceder con
la consulta. Su estructura consta de 16 Odduns y en la mezcla de los 16
signos principales con los mismos, sale de resultado 256 Signos (Odduns). El
cual 16 son signos Meyis (par) y los otros 240 son Omoluos. Cada medallón
de coco, tiene un significado que se lee como (I) o (0). De esta manera se
anota en orden y el resultado es un signo. Por ejemplo Irete Meyi (Este signo
es uno de los 16 signos principales, por lo tanto, este signo no es la mezcla de
ningún signo) y su estructura es así:

+
(2)I I (1)
(4)I I (3)
(6)0 0(5)
(8)I I (7)
Que se lee de derecha a izquierda, y para anotarse en la libreta es lo mismo se
comienza de izquierda a derecha, llevando un Orden. Tal como se muestra, del
1,2,3,4,5,6,7,8. Otro ejemplo es Ojuani Shobe (Este signo ya es un Omoluo)
Este signo es la combinación del signo Ojuani que es la pata derecha (números
1,3,5,7) y la otra pata izquierda es Baba Ejiogbe Meyi (Numeros 2,4,6,8)

+
(2)I 0 (1)
(4)I 0 (3)
(6)I I(5)
(8)I I (7)

Los 256 Odduns son las respuestas del Oráculo de adivinación de IFA, y
contiene todo el conocimiento preciso de un Pasado, Presente y Futuro. Debido
a que los Signos se asocian a los Patakies (Que son mitos y leyendas, que
incluyen filosofía y sabiduría, misma que es para aplicar a la vida religiosa y
mundana. Depende de la capacidad del Babalawo poder distinguir las cosas
positivas o negativas que puedan venir.

El segundo método de adivinación se lleva cuando alguien (un Aleyo o un

Feligres) tenga que recibir Mano de Orula, este método de adivinación se lleva
a cabo en el Tablero de IFA y con los Adele ni Ifa (que son semillas o nueces
de palma) se lleva el proceso de adivinación para la persona. Y se repite el
mismo proceso con el Ekuele. Al menos en el modo de escritura.

Mano de Orula: AwoFakan e Ikofa

La ceremonia de consagración de mano de Orula, AwoFakan (Para el Hombre)

e Ikofa (Para la Mujer) es una ceremonia de duración de 3 días (normalmente)
donde es el ritual de mayor importancia para los iniciados, ya que, esta
ceremonia marcara su antes y después, como personas que conviven y que se
rigen bajo las normas de la sociedad y también, ya como religiosos. El porqué
del que una persona tenga que de recibir mano de orula puede variar, pero es
cuando ceremonias sencillas ya no pueden resolver, como; evitar tragedias (la
muerte), evitar o resolver problemas de justicia e incluso para tener una mejor
estabilidad en la tierra, Esta ceremonia solo es llevada y ejecutada por
Babalawos y tiene una duración de 2 a 3 dias. El origen de la ceremonia fue
cuando Iku (La muerte) trato de llevarse a la población del pueblo donde vivía
Orumila (Orula), sin importar la edad o sexo, para la muerte le era indistinto. Al
percatarse orula de lo que ocurría empezó a entregar manos de Orula, con la
finalidad de evitar la muerte repentina. Esto llevo a un pacto entre Orula e Iku,
donde, Orula sería el único en determinar la muerte de sus propios hijos y que
no morirían antes ni después de su tiempo, la muerte iba a respetar a todos sus
hijos que portaran una pulsera de cuentas verde con amarillo en la mano
izquierda.

El primer día en el que se lleva a cabo la ceremonia, se le da cuentas y

conocimiento a los ancestros religiosos y de parentesco de los presentes, con
la finalidad de tener una aprobación y despejen el camino de todo Osogbo
(malo) que pudiera cruzarse. Donde se realiza el primer sacrificio de animal,
con la finalidad de alimentar también a los ancestros y sea una ayuda mutua
espiritual. Posteriormente viene el Lavatorio para consagrar con Omiero (Que
es una mezcla de hiervas trozadas con la mano, miel, agua de rio y mar, agua
bendita y demás ingredientes) a Eshu, Oggun, Ochosi, Orula Y Osun, mientras
se va cantando a cada santo su propio canto, con la finalidad de que
espiritualmente bajen los Orishas invocados y aprueben lo que se está
realizando y sus respectivos rezos que son el secreto para que la ceremonia
este bien hecha. Y después se hace el sacrificio de animales para terminar de
consagrar a los nuevos Orishas que están naciendo para ayudar a las
personas que los van a recibir.

El segundo día es el día de descanso. No se realiza nada para los que van a
recibir a sus Guerreros. Solo se limpian los Guerreros que están sucios de
sangre.
El Tercer día es el ultimo, donde es aquí donde por primera vez, a la persona
que será iniciada se le pide la bendición a Olorun, saludándolo y pidiéndole la
bendición durante el Nangareo (Se le da cuentas al sol y a los astros) de lo
que se hara. Posteriormente se les hace una rogación de cabeza (Para
purificar la cabeza de la persona) y poder pasar a la ceremonia de Adivinación
con los Ikines que son los que se usaran para Atefar (Escribir los signos
sagrados de IFA, sobre el tablero con Iyerosun. Que se lleva por medio de 21
Ikines. 16 son los que se usan y los 5 restantes son los testigos que dan fe y
legalidad.) Durante esta ceremonia se sacan 3 Odduns que, explicaran y darán
consejos del como llevar un mejor estilo de vida tanto en sociedad tanto como
religioso. Estos signos son los que dictaminan el Ita con los consejos y
posteriormente se determina el angel de la guarda, que significa que Orisha
será el encargado de guiar a la persona. Y por último se procede a entregar a
los Guerreros, que son Eshu, Oggun, Ochosi, Osun y Orula. Se pone la pulsera
y collar de cuentas verdes y amarillas (1x1) y se procede a explicar el como se
atienden los Guerreros, que días y sus respectivas ofrendas que se les puede
poner para que cumplan una petición o por atención al mismo santo.

Victor Torner nos habla de los rituales de paso que tienen características
exclusivas al ser repetitivos, colevtivos, tienen un tiempo propio y u n espacio.
Todos estos puntos están ligados a lo sagrado.

También los ritos no son una representación del poder, sino, son el poder
mismo que es atorgado y que se puede interpretar entre lo divino y lo sagrado
al momento de recibir mano de orula

Durkheim Los rituales no son invariables, sino que permiten que los rituales
tengan una relación colectuva, que hace que exita una relación social. Esto
lleva a que se vuelva un vinvulo con lo sagrado, al no existir esto, esto pasa a
ser algo que no tiene lo básico que es lo sagrado
Godelier dijo que, el ritual no es la representación del poder, sino es el pdoer
mismo. Tiene que existir algo sagrado que corresponda a intereses cósmicos y
sagrados.

Vic Durh Y gode , coinciden que el tiempo y espacio es importante al momento

en el que se llevan las cosas. Haciendo que todo lo que se hace tenga un
trasfondo Mitico al momento de crear las relaciones humanas

Marcie aliade y el chamanismo los ancestros

La religión yoruba es valida por muchas cosas y razones, como que, tiene la
estructura de la que nos hablan los teoricos, tiene los mitos que explican la
creación del mundo y del por que asi son las cosas, explicando de manera
sincretizada pero que, conlleva a un entendimiento de un todo en un contexto
de tiempo y espacio. La teoría occidental les llaman mitos, los yorubas le dicen
patakies.

Al final del dia la teoría estab basada en las raíces de cualquier religión, de
cualquier cultura, pero, nos siemore se nos explica de manera clara, por que
hay una manera clara del porque ocurren las cosas. Los evolucionistas podrían
decir que, es algo arkaico creer que el rio lo mueve oshun quien es la diosa que
lo habita, pero, para Marcea Eliade

Tylor dice que la base de culto es a los ante pasados (5)

La Religión Yoruba y Su Cosmovisión: El Feligres y La Ceremonia

de Mano de Orula
“La Religión Yoruba nace en Nigeria, África, haciendo culto a los Orishas y
Olodumare antes de la llegada de las religiones judío cristianas. Cuando en
Europa empieza la expansión atlántica, llevo a exploraciones en el continente
Áfricano por parte de España y Portugal, con la finalidad de tener esclavos, oro
y recursos para poder tener más poder. Durante este proceso de expansión,
los españoles tienen un asentamiento en Cuba, donde fueron llevados los
esclavos provenientes de África, sin importar sus cargos que tenían en sus
respectivas tierras y etnias. Esto trae como consecuencia la imposición de la
religión católica, y la manera de adaptarse fue creando una sincretizacion entre
las dos religiones. Adaptando características y similitudes de los Orishas con
los santos de la religión católica para poder seguir adorando a sus deidades,
bajo una justificación de adorar a los santos de la religión católica, con cantos,
bailes, música representada con los toques de tambor, humo de puro,
aguardiente y ofrendas, haciendo de esta manera que la forma en la que se
adoran siga presente hasta hoy en nuestros días, adorando y festejando a los
Orishas”. (Palabras del Babalawo Ogbe Ate).

La religión Yoruba parte desde su cosmovisión que como explicaría Marcia

Eliade, es la manera en que los Yoruba interpretaron la creación del mundo,
con su conjunto de símbolos y creencias, dando significados para poder
comprender la realidad vista desde la visión yoruba, y entender la relación
entre Humano-Humano, Humano-Naturaleza, Humano-Deidades y Humano-
Cultura y la cosmogonía que se refiere la manera de ver por sí mismos el
proceso de transformación del origen de todo y su evolución con el toque de lo
divino, que es el cómo fue concebido el mundo y todo lo que lo rodea, incluso
la creación de la misma religión, mismos Orishas, los rituales, ceremonias,
cantos y explicación de las cosas a través de los Patakies, Que según lo que
nos explicaría Claude Lévi-Strauss son mitos de creación del mundo que
son inalterables y permanentes, pero como también propone Durkheim,
los mitos explican los rituales, como la mano de Orula, Cuya explicacion
se vera después. Para Marcie Eliade los mitos son verdaderos por que
cuenta una historia sagrada a través de la oralidad, los mitos, por lo tanto
son la base de la experiencia religiosa; lo que le da orden a la religión
yoruba.

En la religión, Olodumare es el dios único, creador de todo lo visible e invisible,

él  es el principio de la creación, fue él   quien expandió la luz por el universo. Y
cuando esto sucedió, Eshu (quien es la deidad intermediaria entre los Orishas
y los hombres. está desde los principios de los principios) Fue quien dominaba
la oscuridad y le cuestiono a Olodumare del por qué le quitaba dominio, y
Olodumare le dijo que tendria que expandir la luz en el mundo, al final llegaron
al acuerdo de que, en el mundo habría luz y oscuridad, y así fue como se creó
el día y la noche, con la finalidad de que ambos tuvieran un equilibrio en el
mundo. Durante su paso, creo a los 401 Irunmole (que son energías/fuerzas
naturales con tareas específicas que tenían que llevar a cabo para trabajar en
la tierra) Olodumare de su mano derecha creo a los 200 masculinos y de la
mano izquierda creo a los otros 200 masculinos y la irunmole 401 fue femenina
Yalorde, Oshun (Orisha femenina dueña de los ríos, diosa de la feminidad y
vanidad de la mujer, patrona de Cuba) quien fue la encargada de supervisar las
tareas de los Irunmole. Con el paso del tiempo y sus buenas acciones, algunos
irunmole fueron convertidos en Orishas (que son potestades, fuerzas
naturales, hijos y creacion de Olodumare) Como Olokun (que es una de las
cuatro deidades importantes del Babalawo, fue el encargado de crear los
mares y representa al océano en su totalidad, deidad andrógina) Argayu
(Irunmole creador de los volcanes, que con la lava y el mar se crearon las islas)
Oshun la creadora de los ríos, Aña (deidad que vive dentro del tambor de
fundamento, que hace que los tambores produzcan música sacro-mágica).
Como Olodumare no podía estar regresando a ver el proceso de su creación,
ya que, su expansión por el universo no tiene fin, así mismo como el universo,
de una parte de él se desprendió su poder y se creó Olorun que representa el
sol, los ojos de olodumare, son la fuerza del Ashe de olodumare, toda la
energía radical. Olorun es el encargado de dar fuerza y ashe a los Irunmole
para llevar a cabo sus tareas en el cielo y en la tierra. Olodumare no tenía
contacto con los Orishas y decide junto con Olorun crear a Olofi quien será el
intermediario entre los Orishas, Irunmole y humanos, es el dictaminado por
Olodumare para regir sobre el mundo y los Orishas. Esto dando como
resultado una Trinidad Divina, teniendo una representación en 3 maneras
diferentes, pero asiendo alusión al mismo dios. No solo la religión se completa
de una cuestión divina, sino, también encontramos que hay un equilibrio, entre
la magia y la brujería, que también se cree y se apoya de los astros, las
energías buenas y malas, de los elementos naturales como el agua, aire, tierra
y viento, y que también debe de existir un equilibrio entre la vida y la muerte, e
incluso, que, también se le rinde culto a los Egguns (son los espíritus de
nuestros ancestros o antepasados) y que, antes de hacer (en su mayoría)
cualquier tipo de ritual o consagración, se le da cuentas a Eggun diciéndoles
que es lo que se hará y que los ancestros (no solo de sangre o familia, sino
también hermanos de religión) manden su bendición. Es por eso la frase de
“Iku lobi osha” “el muerto pario al santo”, en pocas palabras, no hay santo si
no hubo muerto. Llegando nuevamente al punto del por que es importante
rendirle culto a los ancestros. Para todo ritual se necesita de la presencia de
todas las energías ya mencionadas y para esto, los cantos al igual que las
ofrendas o sacrificios son de suma importancia para poder concretar la
conexión y relación entre Humano-Orisha (Deidad) o Humano-Ancestros
(Egguns). En la religión existen 3 ramas o 3 tierras en la que se distribuye la
religión Yoruba, pero solo nos enfocaremos en las 2 tierras más conocidas. En
la tierra de Osha encontramos la identificación de los Orishas con los santos y
es por esta razón que, en algunos lugares, como México, Cuba, Venezuela y
otros países es conocida como Santería. Y se le denominò así por la relación
que hay de Orishas con santos católicos, como: Elegua: Dueño de todos los
caminos de la vida (San Antonio de Padua, El santo niño de Atocha). Obatala:
Dueño de todas las cabezas del mundo (Virgen de las Mercedes), Oshun:
Diosa de los ríos, diosa del amor, Diosa de la sexualidad femenina. (Virgen de
la Caridad del Cobre). Yemaya: Diosa de la maternidad y del mar. (Virgen de
Regla). Shango: Príncipe de la Religión, Dueño del trueno y rayo, primer
dueño de los secretos de IFA. (Sta. Barbará). Orula: Poseedor de los secretos
de IFA, personifica la sabiduría, primer dueño de los tambores bata (Aña) (San
Francisco de Asis). Oggun: Deidad a la cual se le asocia el hierro y las armas,
dueño del monte (San Pedro o San Miguel Arcángel) Ochosi: Patrón de los
que tienen problemas con la justicia, Medico de la regla de Osha, El mejor
cazador de la religión. (San Norberto). Oya: Diosa del cementerio y panteón
yoruba, dueña de los vientos (Virgen del Carmen o Virgen de Candelaria).
Osain: Dueño de la naturaleza, simboliza la misma naturaleza misma (San
José). Orisha Oko: Deidad de la Tierra y Agricultura, Patrón de los labradores.
Responsable de la prosperidad en la tierra (San Isidro El Labrador) entre otros
Orishas menores e Irunmole que tienen su lugar importante dentro de la
religión. Así como hay jerarquía entre los Orishas, también existe Jerarquía
dentro de los religiosos, aunque las 2 tierras son separadas, existe un respeto
mutuo. Los de mayor jerarquía son los Babalawos (Padre de los secretos) que
pertenecen a la tierra de IFA, tienen un cargo similar al de sacerdote, pero en
este caso son, sacerdotes de IFA. En la regla de Osha, tenemos a los
Olorishas (Son santeros que fueron raspados de la Leri por un Oba en
ceremonia de Kari Osha) y los Babaloshas e Iyaloshas (Son Santeros o
Santeras que nacieron en casa de un Babalawo O su ceremonia fue dirigida
por un Babalawo). Entre los Olorishas, Babaloshas e Iyaloshas, no hay mayor
jerarquía, simplemente se hace la distinción de quien llevo la ceremonia, si un
Oba, Oriate o Babalawo. En el caso de los Babalawos, tampoco hay una
distinción, pero si hay una línea delgada entre, Babalawos y Babalawos que
son Olofistas, lo cual, los Olofistas son los que tienen la última deidad y poder
que complementa al Babalawo, que es recibir de una manera a Olofi.

En la parte de los Feligreses y Aleyos se establece una distinción muy grande,

el feligres, es aquel que solo va y resuelve sus problemas, de alguna manera
se vuelve un cliente dentro de la religión para solucionar sus problemas, como
de trabajo, salud, estabilidad, paz, amor, dinero, etc. El feligres no está
interesado en involucrarse en la religión, solo busca una solución o respuesta
ante sus problemas. Los aleyos son aquellas personas que tienen ya cierto
conocimiento sobre la religión, son creyentes y están interesados en la
iniciación dentro de la religión.

La población religiosa, feligres y aleya, en su mayoría, se introducen o acuden

a la religión por problemas personales, problemas del día a día que están
latentes en la vida social de cualquier ser humano. Aquí se busca encontrar
una solución a los problemas y respuestas de las cosas “inexplicables” que nos
suceden. Y la manera en que se puede saber que sucede es a través de los
métodos de adivinación, por ejemplo, en los santeros su método de adivinación
esta el Obi que son 4 pedazos de coco con el que hay respuesta solo de un “si”
o un “no” a través de su estructura se puede leer. El otro son los Kauris, que
consta de 21 caracoles, de los cuales, con 16 se consulta o se registra a la
persona, 3 son testigos y los otros 2 se vuelven a guardar. Para poder
establecer una relación entre el consultante y el Orisha, que en este caso es
elegua, es necesario tener a la hora de consultar una Igba con agua, una vela
blanca, una estera, a Elegua y la Moyugba (Canto), que es la que hace la
conexión y se le hace el llamado a los ancestros y demás Orishas. En el Kauri
los santeros tienen una aproximación a través de Signos, los cuales, cada
signo contiene patakies y una descripción del signo mismo. Lo cual hace que
se le pueda dar al consultante un parámetro de cómo esta, en un contexto de
pasado, presente y futuro.

El método de adivinación del Babalawo es el Ekuele u Opele Ifa. Y el

encargado de la adivinación que salga en la consulta o Ita, es Orula, él  es el
encargado de que el individuo lleve a cabo su destino en la tierra, como ser
humano dentro de las leyes del hombre y como religioso (si es que la persona
es religiosa). El Ekuele, es una cadena de dos patas con 4 medallones de coco
cada una. Su manera de adivinación, funciona lanzando el Ekuele a la estera
con la mano derecha. Se toma por la mitad de la cadena y se procede a hacer
el ritual de consulta para poder llamar a los ancestros y Orishas y proceder con
la consulta. Su estructura consta de 16 Odduns y en la mezcla de los 16
signos principales con los mismos, sale de resultado 256 Signos (Odduns). El
cual 16 son signos Meyis (par) y los otros 240 son Omoluos. Cada medallón
de coco, tiene un significado que se lee como (I) o (0). De esta manera se
anota en orden y el resultado es un signo. Por ejemplo Irete Meyi (Este signo
es uno de los 16 signos principales, por lo tanto, este signo no es la mezcla de
ningún signo) y su estructura es así:

+
(2)I I (1)
(4)I I (3)
(6)0 0(5)
(8)I I (7)

Que se lee de derecha a izquierda, y para anotarse en la libreta es lo mismo se

comienza de izquierda a derecha, llevando un Orden. Tal como se muestra, del
1,2,3,4,5,6,7,8. Otro ejemplo es Ojuani Shobe (Este signo ya es un Omoluo)
Este signo es la combinación del signo Ojuani que es la pata derecha (números
1,3,5,7) y la otra pata izquierda es Baba Ejiogbe Meyi (Numeros 2,4,6,8)
 +
(2)I 0 (1)
(4)I 0 (3)
(6)I I(5)
(8)I I (7)

Los 256 Odduns son las respuestas del Oráculo de adivinación de IFA, y
contiene todo el conocimiento preciso de un Pasado, Presente y Futuro. Debido
a que los Signos se asocian a los Patakies (Que son mitos y leyendas, que
incluyen filosofía y sabiduría, misma que es para aplicar a la vida religiosa y
mundana. Depende de la capacidad del Babalawo poder distinguir las cosas
positivas o negativas que puedan venir.

El segundo método de adivinación se lleva cuando alguien (un Aleyo o un

Feligres) tenga que recibir Mano de Orula, este método de adivinación se lleva
a cabo en el Tablero de IFA y con los Adele ni Ifa (que son semillas o nueces
de palma) se lleva el proceso de adivinación para la persona. Y se repite el
mismo proceso con el Ekuele. Al menos en el modo de escritura.

Mano de Orula: AwoFakan e Ikofa

La ceremonia de consagración de mano de Orula, AwoFakan (Para el Hombre)

e Ikofa (Para la Mujer) es una ceremonia de duración de 3 días (normalmente)
donde es el ritual de mayor importancia para los iniciados, ya que, esta
ceremonia marcara su antes y después, como personas que conviven y que se
rigen bajo las normas de la sociedad y también, ya como religiosos. El porqué
del que una persona tenga que de recibir mano de orula puede variar, pero es
cuando ceremonias sencillas ya no pueden resolver, como; evitar tragedias (la
muerte), evitar o resolver problemas de justicia e incluso para tener una mejor
estabilidad en la tierra, Esta ceremonia solo es llevada y ejecutada por
Babalawos y tiene una duración de 2 a 3 dias. El origen de la ceremonia fue
cuando Iku (La muerte) trato de llevarse a la población del pueblo donde vivía
Orumila (Orula), sin importar la edad o sexo, para la muerte le era indistinto. Al
percatarse orula de lo que ocurría empezó a entregar manos de Orula, con la
finalidad de evitar la muerte repentina. Esto llevo a un pacto entre Orula e Iku,
donde, Orula sería el único en determinar la muerte de sus propios hijos y que
no morirían antes ni después de su tiempo, la muerte iba a respetar a todos sus
hijos que portaran una pulsera de cuentas verde con amarillo en la mano
izquierda.

El primer día en el que se lleva a cabo la ceremonia, se le da cuentas y

conocimiento a los ancestros religiosos y de parentesco de los presentes, con
la finalidad de tener una aprobación y despejen el camino de todo Osogbo
(malo) que pudiera cruzarse. Donde se realiza el primer sacrificio de animal,
con la finalidad de alimentar también a los ancestros y sea una ayuda mutua
espiritual. Posteriormente viene el Lavatorio para consagrar con Omiero (Que
es una mezcla de hiervas trozadas con la mano, miel, agua de rio y mar, agua
bendita y demás ingredientes) a Eshu, Oggun, Ochosi, Orula Y Osun, mientras
se va cantando a cada santo su propio canto, con la finalidad de que
espiritualmente bajen los Orishas invocados y aprueben lo que se está
realizando y sus respectivos rezos que son el secreto para que la ceremonia
este bien hecha. Y después se hace el sacrificio de animales para terminar de
consagrar a los nuevos Orishas que están naciendo para ayudar a las
personas que los van a recibir.

El segundo día es el día de descanso. No se realiza nada para los que van a
recibir a sus Guerreros. Solo se limpian los Guerreros que están sucios de
sangre.
El Tercer día es el ultimo, donde es aquí donde por primera vez, a la persona
que será iniciada se le pide la bendición a Olorun, saludándolo y pidiéndole la
bendición durante el Nangareo (Se le da cuentas al sol y a los astros) de lo
que se hara. Posteriormente se les hace una rogación de cabeza (Para
purificar la cabeza de la persona) y poder pasar a la ceremonia de Adivinación
con los Ikines que son los que se usaran para Atefar (Escribir los signos
sagrados de IFA, sobre el tablero con Iyerosun. Que se lleva por medio de 21
Ikines. 16 son los que se usan y los 5 restantes son los testigos que dan fe y
legalidad.) Durante esta ceremonia se sacan 3 Odduns que, explicaran y darán
consejos del como llevar un mejor estilo de vida tanto en sociedad tanto como
religioso. Estos signos son los que dictaminan el Ita con los consejos y
posteriormente se determina el angel de la guarda, que significa que Orisha
será el encargado de guiar a la persona. Y por último se procede a entregar a
los Guerreros, que son Eshu, Oggun, Ochosi, Osun y Orula. Se pone la pulsera
y collar de cuentas verdes y amarillas (1x1) y se procede a explicar el como se
atienden los Guerreros, que días y sus respectivas ofrendas que se les puede
poner para que cumplan una petición o por atención al mismo santo.

Victor Torner nos habla de los rituales de paso que tienen características
exclusivas al ser repetitivos, colevtivos, tienen un tiempo propio y u n espacio.
Todos estos puntos están ligados a lo sagrado.

También los ritos no son una representación del poder, sino, son el poder
mismo que es atorgado y que se puede interpretar entre lo divino y lo sagrado
al momento de recibir mano de orula

Durkheim Los rituales no son invariables, sino que permiten que los rituales
tengan una relación colectuva, que hace que exita una relación social. Esto
lleva a que se vuelva un vinvulo con lo sagrado, al no existir esto, esto pasa a
ser algo que no tiene lo básico que es lo sagrado

Godelier dijo que, el ritual no es la representación del poder, sino es el pdoer

mismo. Tiene que existir algo sagrado que corresponda a intereses cósmicos y
sagrados.
Vic Durh Y gode , coinciden que el tiempo y espacio es importante al momento
en el que se llevan las cosas. Haciendo que todo lo que se hace tenga un
trasfondo Mitico al momento de crear las relaciones humanas

Marcie aliade y el chamanismo los ancestros

La religión yoruba es valida por muchas cosas y razones, como que, tiene la
estructura de la que nos hablan los teoricos, tiene los mitos que explican la
creación del mundo y del por que asi son las cosas, explicando de manera
sincretizada pero que, conlleva a un entendimiento de un todo en un contexto
de tiempo y espacio. La teoría occidental les llaman mitos, los yorubas le dicen
patakies.

Al final del dia la teoría estab basada en las raíces de cualquier religión, de
cualquier cultura, pero, nos siemore se nos explica de manera clara, por que
hay una manera clara del porque ocurren las cosas. Los evolucionistas podrían
decir que, es algo arkaico creer que el rio lo mueve oshun quien es la diosa que
lo habita, pero, para Marcea Eliade

Tylor dice que la base de culto es a los ante pasados (5)

La Religión Yoruba y Su Cosmovisión: El Feligres y La Ceremonia

de Mano de Orula
“La Religión Yoruba nace en Nigeria, África, haciendo culto a los Orishas y
Olodumare antes de la llegada de las religiones judío cristianas. Cuando en
Europa empieza la expansión atlántica, llevo a exploraciones en el continente
Áfricano por parte de España y Portugal, con la finalidad de tener esclavos, oro
y recursos para poder tener más poder. Durante este proceso de expansión,
los españoles tienen un asentamiento en Cuba, donde fueron llevados los
esclavos provenientes de África, sin importar sus cargos que tenían en sus
respectivas tierras y etnias. Esto trae como consecuencia la imposición de la
religión católica, y la manera de adaptarse fue creando una sincretizacion entre
las dos religiones. Adaptando características y similitudes de los Orishas con
los santos de la religión católica para poder seguir adorando a sus deidades,
bajo una justificación de adorar a los santos de la religión católica, con cantos,
bailes, música representada con los toques de tambor, humo de puro,
aguardiente y ofrendas, haciendo de esta manera que la forma en la que se
adoran siga presente hasta hoy en nuestros días, adorando y festejando a los
Orishas”. (Palabras del Babalawo Ogbe Ate).

La religión Yoruba parte desde su cosmovisión que como explicaría Marcia

Eliade, es la manera en que los Yoruba interpretaron la creación del mundo,
con su conjunto de símbolos y creencias, dando significados para poder
comprender la realidad vista desde la visión yoruba, y entender la relación
entre Humano-Humano, Humano-Naturaleza, Humano-Deidades y Humano-
Cultura y la cosmogonía que se refiere la manera de ver por sí mismos el
proceso de transformación del origen de todo y su evolución con el toque de lo
divino, que es el cómo fue concebido el mundo y todo lo que lo rodea, incluso
la creación de la misma religión, mismos Orishas, los rituales, ceremonias,
cantos y explicación de las cosas a través de los Patakies, Que según lo que
nos explicaría Claude Lévi-Strauss son mitos de creación del mundo que
son inalterables y permanentes, pero como también propone Durkheim,
los mitos explican los rituales, como la mano de Orula, Cuya explicacion
se vera después. Para Marcie Eliade los mitos son verdaderos por que
cuenta una historia sagrada a través de la oralidad, los mitos, por lo tanto
son la base de la experiencia religiosa; lo que le da orden a la religión
yoruba.

En la religión, Olodumare es el dios único, creador de todo lo visible e invisible,

él  es el principio de la creación, fue él   quien expandió la luz por el universo. Y
cuando esto sucedió, Eshu (quien es la deidad intermediaria entre los Orishas
y los hombres. está desde los principios de los principios) Fue quien dominaba
la oscuridad y le cuestiono a Olodumare del por qué le quitaba dominio, y
Olodumare le dijo que tendria que expandir la luz en el mundo, al final llegaron
al acuerdo de que, en el mundo habría luz y oscuridad, y así fue como se creó
el día y la noche, con la finalidad de que ambos tuvieran un equilibrio en el
mundo. Durante su paso, creo a los 401 Irunmole (que son energías/fuerzas
naturales con tareas específicas que tenían que llevar a cabo para trabajar en
la tierra) Olodumare de su mano derecha creo a los 200 masculinos y de la
mano izquierda creo a los otros 200 masculinos y la irunmole 401 fue femenina
Yalorde, Oshun (Orisha femenina dueña de los ríos, diosa de la feminidad y
vanidad de la mujer, patrona de Cuba) quien fue la encargada de supervisar las
tareas de los Irunmole. Con el paso del tiempo y sus buenas acciones, algunos
irunmole fueron convertidos en Orishas (que son potestades, fuerzas
naturales, hijos y creacion de Olodumare) Como Olokun (que es una de las
cuatro deidades importantes del Babalawo, fue el encargado de crear los
mares y representa al océano en su totalidad, deidad andrógina) Argayu
(Irunmole creador de los volcanes, que con la lava y el mar se crearon las islas)
Oshun la creadora de los ríos, Aña (deidad que vive dentro del tambor de
fundamento, que hace que los tambores produzcan música sacro-mágica).
Como Olodumare no podía estar regresando a ver el proceso de su creación,
ya que, su expansión por el universo no tiene fin, así mismo como el universo,
de una parte de él se desprendió su poder y se creó Olorun que representa el
sol, los ojos de olodumare, son la fuerza del Ashe de olodumare, toda la
energía radical. Olorun es el encargado de dar fuerza y ashe a los Irunmole
para llevar a cabo sus tareas en el cielo y en la tierra. Olodumare no tenía
contacto con los Orishas y decide junto con Olorun crear a Olofi quien será el
intermediario entre los Orishas, Irunmole y humanos, es el dictaminado por
Olodumare para regir sobre el mundo y los Orishas. Esto dando como
resultado una Trinidad Divina, teniendo una representación en 3 maneras
diferentes, pero asiendo alusión al mismo dios. No solo la religión se completa
de una cuestión divina, sino, también encontramos que hay un equilibrio, entre
la magia y la brujería, que también se cree y se apoya de los astros, las
energías buenas y malas, de los elementos naturales como el agua, aire, tierra
y viento, y que también debe de existir un equilibrio entre la vida y la muerte, e
incluso, que, también se le rinde culto a los Egguns (son los espíritus de
nuestros ancestros o antepasados) y que, antes de hacer (en su mayoría)
cualquier tipo de ritual o consagración, se le da cuentas a Eggun diciéndoles
que es lo que se hará y que los ancestros (no solo de sangre o familia, sino
también hermanos de religión) manden su bendición. Es por eso la frase de
“Iku lobi osha” “el muerto pario al santo”, en pocas palabras, no hay santo si
no hubo muerto. Llegando nuevamente al punto del por que es importante
rendirle culto a los ancestros. Para todo ritual se necesita de la presencia de
todas las energías ya mencionadas y para esto, los cantos al igual que las
ofrendas o sacrificios son de suma importancia para poder concretar la
conexión y relación entre Humano-Orisha (Deidad) o Humano-Ancestros
(Egguns). En la religión existen 3 ramas o 3 tierras en la que se distribuye la
religión Yoruba, pero solo nos enfocaremos en las 2 tierras más conocidas. En
la tierra de Osha encontramos la identificación de los Orishas con los santos y
es por esta razón que, en algunos lugares, como México, Cuba, Venezuela y
otros países es conocida como Santería. Y se le denominò así por la relación
que hay de Orishas con santos católicos, como: Elegua: Dueño de todos los
caminos de la vida (San Antonio de Padua, El santo niño de Atocha). Obatala:
Dueño de todas las cabezas del mundo (Virgen de las Mercedes), Oshun:
Diosa de los ríos, diosa del amor, Diosa de la sexualidad femenina. (Virgen de
la Caridad del Cobre). Yemaya: Diosa de la maternidad y del mar. (Virgen de
Regla). Shango: Príncipe de la Religión, Dueño del trueno y rayo, primer
dueño de los secretos de IFA. (Sta. Barbará). Orula: Poseedor de los secretos
de IFA, personifica la sabiduría, primer dueño de los tambores bata (Aña) (San
Francisco de Asis). Oggun: Deidad a la cual se le asocia el hierro y las armas,
dueño del monte (San Pedro o San Miguel Arcángel) Ochosi: Patrón de los
que tienen problemas con la justicia, Medico de la regla de Osha, El mejor
cazador de la religión. (San Norberto). Oya: Diosa del cementerio y panteón
yoruba, dueña de los vientos (Virgen del Carmen o Virgen de Candelaria).
Osain: Dueño de la naturaleza, simboliza la misma naturaleza misma (San
José). Orisha Oko: Deidad de la Tierra y Agricultura, Patrón de los labradores.
Responsable de la prosperidad en la tierra (San Isidro El Labrador) entre otros
Orishas menores e Irunmole que tienen su lugar importante dentro de la
religión. Así como hay jerarquía entre los Orishas, también existe Jerarquía
dentro de los religiosos, aunque las 2 tierras son separadas, existe un respeto
mutuo. Los de mayor jerarquía son los Babalawos (Padre de los secretos) que
pertenecen a la tierra de IFA, tienen un cargo similar al de sacerdote, pero en
este caso son, sacerdotes de IFA. En la regla de Osha, tenemos a los
Olorishas (Son santeros que fueron raspados de la Leri por un Oba en
ceremonia de Kari Osha) y los Babaloshas e Iyaloshas (Son Santeros o
Santeras que nacieron en casa de un Babalawo O su ceremonia fue dirigida
por un Babalawo). Entre los Olorishas, Babaloshas e Iyaloshas, no hay mayor
jerarquía, simplemente se hace la distinción de quien llevo la ceremonia, si un
Oba, Oriate o Babalawo. En el caso de los Babalawos, tampoco hay una
distinción, pero si hay una línea delgada entre, Babalawos y Babalawos que
son Olofistas, lo cual, los Olofistas son los que tienen la última deidad y poder
que complementa al Babalawo, que es recibir de una manera a Olofi.

En la parte de los Feligreses y Aleyos se establece una distinción muy grande,

el feligres, es aquel que solo va y resuelve sus problemas, de alguna manera
se vuelve un cliente dentro de la religión para solucionar sus problemas, como
de trabajo, salud, estabilidad, paz, amor, dinero, etc. El feligres no está
interesado en involucrarse en la religión, solo busca una solución o respuesta
ante sus problemas. Los aleyos son aquellas personas que tienen ya cierto
conocimiento sobre la religión, son creyentes y están interesados en la
iniciación dentro de la religión.

La población religiosa, feligres y aleya, en su mayoría, se introducen o acuden

a la religión por problemas personales, problemas del día a día que están
latentes en la vida social de cualquier ser humano. Aquí se busca encontrar
una solución a los problemas y respuestas de las cosas “inexplicables” que nos
suceden. Y la manera en que se puede saber que sucede es a través de los
métodos de adivinación, por ejemplo, en los santeros su método de adivinación
esta el Obi que son 4 pedazos de coco con el que hay respuesta solo de un “si”
o un “no” a través de su estructura se puede leer. El otro son los Kauris, que
consta de 21 caracoles, de los cuales, con 16 se consulta o se registra a la
persona, 3 son testigos y los otros 2 se vuelven a guardar. Para poder
establecer una relación entre el consultante y el Orisha, que en este caso es
elegua, es necesario tener a la hora de consultar una Igba con agua, una vela
blanca, una estera, a Elegua y la Moyugba (Canto), que es la que hace la
conexión y se le hace el llamado a los ancestros y demás Orishas. En el Kauri
los santeros tienen una aproximación a través de Signos, los cuales, cada
signo contiene patakies y una descripción del signo mismo. Lo cual hace que
se le pueda dar al consultante un parámetro de cómo esta, en un contexto de
pasado, presente y futuro.

El método de adivinación del Babalawo es el Ekuele u Opele Ifa. Y el

encargado de la adivinación que salga en la consulta o Ita, es Orula, él  es el
encargado de que el individuo lleve a cabo su destino en la tierra, como ser
humano dentro de las leyes del hombre y como religioso (si es que la persona
es religiosa). El Ekuele, es una cadena de dos patas con 4 medallones de coco
cada una. Su manera de adivinación, funciona lanzando el Ekuele a la estera
con la mano derecha. Se toma por la mitad de la cadena y se procede a hacer
el ritual de consulta para poder llamar a los ancestros y Orishas y proceder con
la consulta. Su estructura consta de 16 Odduns y en la mezcla de los 16
signos principales con los mismos, sale de resultado 256 Signos (Odduns). El
cual 16 son signos Meyis (par) y los otros 240 son Omoluos. Cada medallón
de coco, tiene un significado que se lee como (I) o (0). De esta manera se
anota en orden y el resultado es un signo. Por ejemplo Irete Meyi (Este signo
es uno de los 16 signos principales, por lo tanto, este signo no es la mezcla de
ningún signo) y su estructura es así:

+
(2)I I (1)
(4)I I (3)
(6)0 0(5)
(8)I I (7)

Que se lee de derecha a izquierda, y para anotarse en la libreta es lo mismo se

comienza de izquierda a derecha, llevando un Orden. Tal como se muestra, del
1,2,3,4,5,6,7,8. Otro ejemplo es Ojuani Shobe (Este signo ya es un Omoluo)
Este signo es la combinación del signo Ojuani que es la pata derecha (números
1,3,5,7) y la otra pata izquierda es Baba Ejiogbe Meyi (Numeros 2,4,6,8)

+
(2)I 0 (1)
(4)I 0 (3)
(6)I I(5)
(8)I I (7)
Los 256 Odduns son las respuestas del Oráculo de adivinación de IFA, y
contiene todo el conocimiento preciso de un Pasado, Presente y Futuro. Debido
a que los Signos se asocian a los Patakies (Que son mitos y leyendas, que
incluyen filosofía y sabiduría, misma que es para aplicar a la vida religiosa y
mundana. Depende de la capacidad del Babalawo poder distinguir las cosas
positivas o negativas que puedan venir.

El segundo método de adivinación se lleva cuando alguien (un Aleyo o un

Feligres) tenga que recibir Mano de Orula, este método de adivinación se lleva
a cabo en el Tablero de IFA y con los Adele ni Ifa (que son semillas o nueces
de palma) se lleva el proceso de adivinación para la persona. Y se repite el
mismo proceso con el Ekuele. Al menos en el modo de escritura.

Mano de Orula: AwoFakan e Ikofa

La ceremonia de consagración de mano de Orula, AwoFakan (Para el Hombre)

e Ikofa (Para la Mujer) es una ceremonia de duración de 3 días (normalmente)
donde es el ritual de mayor importancia para los iniciados, ya que, esta
ceremonia marcara su antes y después, como personas que conviven y que se
rigen bajo las normas de la sociedad y también, ya como religiosos. El porqué
del que una persona tenga que de recibir mano de orula puede variar, pero es
cuando ceremonias sencillas ya no pueden resolver, como; evitar tragedias (la
muerte), evitar o resolver problemas de justicia e incluso para tener una mejor
estabilidad en la tierra, Esta ceremonia solo es llevada y ejecutada por
Babalawos y tiene una duración de 2 a 3 dias. El origen de la ceremonia fue
cuando Iku (La muerte) trato de llevarse a la población del pueblo donde vivía
Orumila (Orula), sin importar la edad o sexo, para la muerte le era indistinto. Al
percatarse orula de lo que ocurría empezó a entregar manos de Orula, con la
finalidad de evitar la muerte repentina. Esto llevo a un pacto entre Orula e Iku,
donde, Orula sería el único en determinar la muerte de sus propios hijos y que
no morirían antes ni después de su tiempo, la muerte iba a respetar a todos sus
hijos que portaran una pulsera de cuentas verde con amarillo en la mano
izquierda.
El primer día en el que se lleva a cabo la ceremonia, se le da cuentas y
conocimiento a los ancestros religiosos y de parentesco de los presentes, con
la finalidad de tener una aprobación y despejen el camino de todo Osogbo
(malo) que pudiera cruzarse. Donde se realiza el primer sacrificio de animal,
con la finalidad de alimentar también a los ancestros y sea una ayuda mutua
espiritual. Posteriormente viene el Lavatorio para consagrar con Omiero (Que
es una mezcla de hiervas trozadas con la mano, miel, agua de rio y mar, agua
bendita y demás ingredientes) a Eshu, Oggun, Ochosi, Orula Y Osun, mientras
se va cantando a cada santo su propio canto, con la finalidad de que
espiritualmente bajen los Orishas invocados y aprueben lo que se está
realizando y sus respectivos rezos que son el secreto para que la ceremonia
este bien hecha. Y después se hace el sacrificio de animales para terminar de
consagrar a los nuevos Orishas que están naciendo para ayudar a las
personas que los van a recibir.

El segundo día es el día de descanso. No se realiza nada para los que van a
recibir a sus Guerreros. Solo se limpian los Guerreros que están sucios de
sangre.
El Tercer día es el ultimo, donde es aquí donde por primera vez, a la persona
que será iniciada se le pide la bendición a Olorun, saludándolo y pidiéndole la
bendición durante el Nangareo (Se le da cuentas al sol y a los astros) de lo
que se hara. Posteriormente se les hace una rogación de cabeza (Para
purificar la cabeza de la persona) y poder pasar a la ceremonia de Adivinación
con los Ikines que son los que se usaran para Atefar (Escribir los signos
sagrados de IFA, sobre el tablero con Iyerosun. Que se lleva por medio de 21
Ikines. 16 son los que se usan y los 5 restantes son los testigos que dan fe y
legalidad.) Durante esta ceremonia se sacan 3 Odduns que, explicaran y darán
consejos del como llevar un mejor estilo de vida tanto en sociedad tanto como
religioso. Estos signos son los que dictaminan el Ita con los consejos y
posteriormente se determina el angel de la guarda, que significa que Orisha
será el encargado de guiar a la persona. Y por último se procede a entregar a
los Guerreros, que son Eshu, Oggun, Ochosi, Osun y Orula. Se pone la pulsera
y collar de cuentas verdes y amarillas (1x1) y se procede a explicar el como se
atienden los Guerreros, que días y sus respectivas ofrendas que se les puede
poner para que cumplan una petición o por atención al mismo santo.

Victor Torner nos habla de los rituales de paso que tienen características
exclusivas al ser repetitivos, colevtivos, tienen un tiempo propio y u n espacio.
Todos estos puntos están ligados a lo sagrado.

También los ritos no son una representación del poder, sino, son el poder
mismo que es atorgado y que se puede interpretar entre lo divino y lo sagrado
al momento de recibir mano de orula

Durkheim Los rituales no son invariables, sino que permiten que los rituales
tengan una relación colectuva, que hace que exita una relación social. Esto
lleva a que se vuelva un vinvulo con lo sagrado, al no existir esto, esto pasa a
ser algo que no tiene lo básico que es lo sagrado

Godelier dijo que, el ritual no es la representación del poder, sino es el pdoer

mismo. Tiene que existir algo sagrado que corresponda a intereses cósmicos y
sagrados.

Vic Durh Y gode , coinciden que el tiempo y espacio es importante al momento

en el que se llevan las cosas. Haciendo que todo lo que se hace tenga un
trasfondo Mitico al momento de crear las relaciones humanas
Marcie aliade y el chamanismo los ancestros

La religión yoruba es valida por muchas cosas y razones, como que, tiene la
estructura de la que nos hablan los teoricos, tiene los mitos que explican la
creación del mundo y del por que asi son las cosas, explicando de manera
sincretizada pero que, conlleva a un entendimiento de un todo en un contexto
de tiempo y espacio. La teoría occidental les llaman mitos, los yorubas le dicen
patakies.

Al final del dia la teoría estab basada en las raíces de cualquier religión, de
cualquier cultura, pero, nos siemore se nos explica de manera clara, por que
hay una manera clara del porque ocurren las cosas. Los evolucionistas podrían
decir que, es algo arkaico creer que el rio lo mueve oshun quien es la diosa que
lo habita, pero, para Marcea Eliade

Tylor dice que la base de culto es a los ante pasados (5)

La Religión Yoruba y Su Cosmovisión: El Feligres y La Ceremonia

de Mano de Orula
“La Religión Yoruba nace en Nigeria, África, haciendo culto a los Orishas y
Olodumare antes de la llegada de las religiones judío cristianas. Cuando en
Europa empieza la expansión atlántica, llevo a exploraciones en el continente
Áfricano por parte de España y Portugal, con la finalidad de tener esclavos, oro
y recursos para poder tener más poder. Durante este proceso de expansión,
los españoles tienen un asentamiento en Cuba, donde fueron llevados los
esclavos provenientes de África, sin importar sus cargos que tenían en sus
respectivas tierras y etnias. Esto trae como consecuencia la imposición de la
religión católica, y la manera de adaptarse fue creando una sincretizacion entre
las dos religiones. Adaptando características y similitudes de los Orishas con
los santos de la religión católica para poder seguir adorando a sus deidades,
bajo una justificación de adorar a los santos de la religión católica, con cantos,
bailes, música representada con los toques de tambor, humo de puro,
aguardiente y ofrendas, haciendo de esta manera que la forma en la que se
adoran siga presente hasta hoy en nuestros días, adorando y festejando a los
Orishas”. (Palabras del Babalawo Ogbe Ate).

La religión Yoruba parte desde su cosmovisión que como explicaría Marcia

Eliade, es la manera en que los Yoruba interpretaron la creación del mundo,
con su conjunto de símbolos y creencias, dando significados para poder
comprender la realidad vista desde la visión yoruba, y entender la relación
entre Humano-Humano, Humano-Naturaleza, Humano-Deidades y Humano-
Cultura y la cosmogonía que se refiere la manera de ver por sí mismos el
proceso de transformación del origen de todo y su evolución con el toque de lo
divino, que es el cómo fue concebido el mundo y todo lo que lo rodea, incluso
la creación de la misma religión, mismos Orishas, los rituales, ceremonias,
cantos y explicación de las cosas a través de los Patakies, Que según lo que
nos explicaría Claude Lévi-Strauss son mitos de creación del mundo que
son inalterables y permanentes, pero como también propone Durkheim,
los mitos explican los rituales, como la mano de Orula, Cuya explicacion
se vera después. Para Marcie Eliade los mitos son verdaderos por que
cuenta una historia sagrada a través de la oralidad, los mitos, por lo tanto
son la base de la experiencia religiosa; lo que le da orden a la religión
yoruba.

En la religión, Olodumare es el dios único, creador de todo lo visible e invisible,

él  es el principio de la creación, fue él   quien expandió la luz por el universo. Y
cuando esto sucedió, Eshu (quien es la deidad intermediaria entre los Orishas
y los hombres. está desde los principios de los principios) Fue quien dominaba
la oscuridad y le cuestiono a Olodumare del por qué le quitaba dominio, y
Olodumare le dijo que tendria que expandir la luz en el mundo, al final llegaron
al acuerdo de que, en el mundo habría luz y oscuridad, y así fue como se creó
el día y la noche, con la finalidad de que ambos tuvieran un equilibrio en el
mundo. Durante su paso, creo a los 401 Irunmole (que son energías/fuerzas
naturales con tareas específicas que tenían que llevar a cabo para trabajar en
la tierra) Olodumare de su mano derecha creo a los 200 masculinos y de la
mano izquierda creo a los otros 200 masculinos y la irunmole 401 fue femenina
Yalorde, Oshun (Orisha femenina dueña de los ríos, diosa de la feminidad y
vanidad de la mujer, patrona de Cuba) quien fue la encargada de supervisar las
tareas de los Irunmole. Con el paso del tiempo y sus buenas acciones, algunos
irunmole fueron convertidos en Orishas (que son potestades, fuerzas
naturales, hijos y creacion de Olodumare) Como Olokun (que es una de las
cuatro deidades importantes del Babalawo, fue el encargado de crear los
mares y representa al océano en su totalidad, deidad andrógina) Argayu
(Irunmole creador de los volcanes, que con la lava y el mar se crearon las islas)
Oshun la creadora de los ríos, Aña (deidad que vive dentro del tambor de
fundamento, que hace que los tambores produzcan música sacro-mágica).
Como Olodumare no podía estar regresando a ver el proceso de su creación,
ya que, su expansión por el universo no tiene fin, así mismo como el universo,
de una parte de él se desprendió su poder y se creó Olorun que representa el
sol, los ojos de olodumare, son la fuerza del Ashe de olodumare, toda la
energía radical. Olorun es el encargado de dar fuerza y ashe a los Irunmole
para llevar a cabo sus tareas en el cielo y en la tierra. Olodumare no tenía
contacto con los Orishas y decide junto con Olorun crear a Olofi quien será el
intermediario entre los Orishas, Irunmole y humanos, es el dictaminado por
Olodumare para regir sobre el mundo y los Orishas. Esto dando como
resultado una Trinidad Divina, teniendo una representación en 3 maneras
diferentes, pero asiendo alusión al mismo dios. No solo la religión se completa
de una cuestión divina, sino, también encontramos que hay un equilibrio, entre
la magia y la brujería, que también se cree y se apoya de los astros, las
energías buenas y malas, de los elementos naturales como el agua, aire, tierra
y viento, y que también debe de existir un equilibrio entre la vida y la muerte, e
incluso, que, también se le rinde culto a los Egguns (son los espíritus de
nuestros ancestros o antepasados) y que, antes de hacer (en su mayoría)
cualquier tipo de ritual o consagración, se le da cuentas a Eggun diciéndoles
que es lo que se hará y que los ancestros (no solo de sangre o familia, sino
también hermanos de religión) manden su bendición. Es por eso la frase de
“Iku lobi osha” “el muerto pario al santo”, en pocas palabras, no hay santo si
no hubo muerto. Llegando nuevamente al punto del por que es importante
rendirle culto a los ancestros. Para todo ritual se necesita de la presencia de
todas las energías ya mencionadas y para esto, los cantos al igual que las
ofrendas o sacrificios son de suma importancia para poder concretar la
conexión y relación entre Humano-Orisha (Deidad) o Humano-Ancestros
(Egguns). En la religión existen 3 ramas o 3 tierras en la que se distribuye la
religión Yoruba, pero solo nos enfocaremos en las 2 tierras más conocidas. En
la tierra de Osha encontramos la identificación de los Orishas con los santos y
es por esta razón que, en algunos lugares, como México, Cuba, Venezuela y
otros países es conocida como Santería. Y se le denominò así por la relación
que hay de Orishas con santos católicos, como: Elegua: Dueño de todos los
caminos de la vida (San Antonio de Padua, El santo niño de Atocha). Obatala:
Dueño de todas las cabezas del mundo (Virgen de las Mercedes), Oshun:
Diosa de los ríos, diosa del amor, Diosa de la sexualidad femenina. (Virgen de
la Caridad del Cobre). Yemaya: Diosa de la maternidad y del mar. (Virgen de
Regla). Shango: Príncipe de la Religión, Dueño del trueno y rayo, primer
dueño de los secretos de IFA. (Sta. Barbará). Orula: Poseedor de los secretos
de IFA, personifica la sabiduría, primer dueño de los tambores bata (Aña) (San
Francisco de Asis). Oggun: Deidad a la cual se le asocia el hierro y las armas,
dueño del monte (San Pedro o San Miguel Arcángel) Ochosi: Patrón de los
que tienen problemas con la justicia, Medico de la regla de Osha, El mejor
cazador de la religión. (San Norberto). Oya: Diosa del cementerio y panteón
yoruba, dueña de los vientos (Virgen del Carmen o Virgen de Candelaria).
Osain: Dueño de la naturaleza, simboliza la misma naturaleza misma (San
José). Orisha Oko: Deidad de la Tierra y Agricultura, Patrón de los labradores.
Responsable de la prosperidad en la tierra (San Isidro El Labrador) entre otros
Orishas menores e Irunmole que tienen su lugar importante dentro de la
religión. Así como hay jerarquía entre los Orishas, también existe Jerarquía
dentro de los religiosos, aunque las 2 tierras son separadas, existe un respeto
mutuo. Los de mayor jerarquía son los Babalawos (Padre de los secretos) que
pertenecen a la tierra de IFA, tienen un cargo similar al de sacerdote, pero en
este caso son, sacerdotes de IFA. En la regla de Osha, tenemos a los
Olorishas (Son santeros que fueron raspados de la Leri por un Oba en
ceremonia de Kari Osha) y los Babaloshas e Iyaloshas (Son Santeros o
Santeras que nacieron en casa de un Babalawo O su ceremonia fue dirigida
por un Babalawo). Entre los Olorishas, Babaloshas e Iyaloshas, no hay mayor
jerarquía, simplemente se hace la distinción de quien llevo la ceremonia, si un
Oba, Oriate o Babalawo. En el caso de los Babalawos, tampoco hay una
distinción, pero si hay una línea delgada entre, Babalawos y Babalawos que
son Olofistas, lo cual, los Olofistas son los que tienen la última deidad y poder
que complementa al Babalawo, que es recibir de una manera a Olofi.

En la parte de los Feligreses y Aleyos se establece una distinción muy grande,

el feligres, es aquel que solo va y resuelve sus problemas, de alguna manera
se vuelve un cliente dentro de la religión para solucionar sus problemas, como
de trabajo, salud, estabilidad, paz, amor, dinero, etc. El feligres no está
interesado en involucrarse en la religión, solo busca una solución o respuesta
ante sus problemas. Los aleyos son aquellas personas que tienen ya cierto
conocimiento sobre la religión, son creyentes y están interesados en la
iniciación dentro de la religión.

La población religiosa, feligres y aleya, en su mayoría, se introducen o acuden

a la religión por problemas personales, problemas del día a día que están
latentes en la vida social de cualquier ser humano. Aquí se busca encontrar
una solución a los problemas y respuestas de las cosas “inexplicables” que nos
suceden. Y la manera en que se puede saber que sucede es a través de los
métodos de adivinación, por ejemplo, en los santeros su método de adivinación
esta el Obi que son 4 pedazos de coco con el que hay respuesta solo de un “si”
o un “no” a través de su estructura se puede leer. El otro son los Kauris, que
consta de 21 caracoles, de los cuales, con 16 se consulta o se registra a la
persona, 3 son testigos y los otros 2 se vuelven a guardar. Para poder
establecer una relación entre el consultante y el Orisha, que en este caso es
elegua, es necesario tener a la hora de consultar una Igba con agua, una vela
blanca, una estera, a Elegua y la Moyugba (Canto), que es la que hace la
conexión y se le hace el llamado a los ancestros y demás Orishas. En el Kauri
los santeros tienen una aproximación a través de Signos, los cuales, cada
signo contiene patakies y una descripción del signo mismo. Lo cual hace que
se le pueda dar al consultante un parámetro de cómo esta, en un contexto de
pasado, presente y futuro.

El método de adivinación del Babalawo es el Ekuele u Opele Ifa. Y el

encargado de la adivinación que salga en la consulta o Ita, es Orula, él  es el
encargado de que el individuo lleve a cabo su destino en la tierra, como ser
humano dentro de las leyes del hombre y como religioso (si es que la persona
es religiosa). El Ekuele, es una cadena de dos patas con 4 medallones de coco
cada una. Su manera de adivinación, funciona lanzando el Ekuele a la estera
con la mano derecha. Se toma por la mitad de la cadena y se procede a hacer
el ritual de consulta para poder llamar a los ancestros y Orishas y proceder con
la consulta. Su estructura consta de 16 Odduns y en la mezcla de los 16
signos principales con los mismos, sale de resultado 256 Signos (Odduns). El
cual 16 son signos Meyis (par) y los otros 240 son Omoluos. Cada medallón
de coco, tiene un significado que se lee como (I) o (0). De esta manera se
anota en orden y el resultado es un signo. Por ejemplo Irete Meyi (Este signo
es uno de los 16 signos principales, por lo tanto, este signo no es la mezcla de
ningún signo) y su estructura es así:

+
(2)I I (1)
(4)I I (3)
(6)0 0(5)
(8)I I (7)

Que se lee de derecha a izquierda, y para anotarse en la libreta es lo mismo se

comienza de izquierda a derecha, llevando un Orden. Tal como se muestra, del
1,2,3,4,5,6,7,8. Otro ejemplo es Ojuani Shobe (Este signo ya es un Omoluo)
Este signo es la combinación del signo Ojuani que es la pata derecha (números
1,3,5,7) y la otra pata izquierda es Baba Ejiogbe Meyi (Numeros 2,4,6,8)

+
(2)I 0 (1)
(4)I 0 (3)
(6)I I(5)
(8)I I (7)

Los 256 Odduns son las respuestas del Oráculo de adivinación de IFA, y
contiene todo el conocimiento preciso de un Pasado, Presente y Futuro. Debido
a que los Signos se asocian a los Patakies (Que son mitos y leyendas, que
incluyen filosofía y sabiduría, misma que es para aplicar a la vida religiosa y
mundana. Depende de la capacidad del Babalawo poder distinguir las cosas
positivas o negativas que puedan venir.

El segundo método de adivinación se lleva cuando alguien (un Aleyo o un

Feligres) tenga que recibir Mano de Orula, este método de adivinación se lleva
a cabo en el Tablero de IFA y con los Adele ni Ifa (que son semillas o nueces
de palma) se lleva el proceso de adivinación para la persona. Y se repite el
mismo proceso con el Ekuele. Al menos en el modo de escritura.

Mano de Orula: AwoFakan e Ikofa

La ceremonia de consagración de mano de Orula, AwoFakan (Para el Hombre)

e Ikofa (Para la Mujer) es una ceremonia de duración de 3 días (normalmente)
donde es el ritual de mayor importancia para los iniciados, ya que, esta
ceremonia marcara su antes y después, como personas que conviven y que se
rigen bajo las normas de la sociedad y también, ya como religiosos. El porqué
del que una persona tenga que de recibir mano de orula puede variar, pero es
cuando ceremonias sencillas ya no pueden resolver, como; evitar tragedias (la
muerte), evitar o resolver problemas de justicia e incluso para tener una mejor
estabilidad en la tierra, Esta ceremonia solo es llevada y ejecutada por
Babalawos y tiene una duración de 2 a 3 dias. El origen de la ceremonia fue
cuando Iku (La muerte) trato de llevarse a la población del pueblo donde vivía
Orumila (Orula), sin importar la edad o sexo, para la muerte le era indistinto. Al
percatarse orula de lo que ocurría empezó a entregar manos de Orula, con la
finalidad de evitar la muerte repentina. Esto llevo a un pacto entre Orula e Iku,
donde, Orula sería el único en determinar la muerte de sus propios hijos y que
no morirían antes ni después de su tiempo, la muerte iba a respetar a todos sus
hijos que portaran una pulsera de cuentas verde con amarillo en la mano
izquierda.

El primer día en el que se lleva a cabo la ceremonia, se le da cuentas y

conocimiento a los ancestros religiosos y de parentesco de los presentes, con
la finalidad de tener una aprobación y despejen el camino de todo Osogbo
(malo) que pudiera cruzarse. Donde se realiza el primer sacrificio de animal,
con la finalidad de alimentar también a los ancestros y sea una ayuda mutua
espiritual. Posteriormente viene el Lavatorio para consagrar con Omiero (Que
es una mezcla de hiervas trozadas con la mano, miel, agua de rio y mar, agua
bendita y demás ingredientes) a Eshu, Oggun, Ochosi, Orula Y Osun, mientras
se va cantando a cada santo su propio canto, con la finalidad de que
espiritualmente bajen los Orishas invocados y aprueben lo que se está
realizando y sus respectivos rezos que son el secreto para que la ceremonia
este bien hecha. Y después se hace el sacrificio de animales para terminar de
consagrar a los nuevos Orishas que están naciendo para ayudar a las
personas que los van a recibir.

El segundo día es el día de descanso. No se realiza nada para los que van a
recibir a sus Guerreros. Solo se limpian los Guerreros que están sucios de
sangre.
El Tercer día es el ultimo, donde es aquí donde por primera vez, a la persona
que será iniciada se le pide la bendición a Olorun, saludándolo y pidiéndole la
bendición durante el Nangareo (Se le da cuentas al sol y a los astros) de lo
que se hara. Posteriormente se les hace una rogación de cabeza (Para
purificar la cabeza de la persona) y poder pasar a la ceremonia de Adivinación
con los Ikines que son los que se usaran para Atefar (Escribir los signos
sagrados de IFA, sobre el tablero con Iyerosun. Que se lleva por medio de 21
Ikines. 16 son los que se usan y los 5 restantes son los testigos que dan fe y
legalidad.) Durante esta ceremonia se sacan 3 Odduns que, explicaran y darán
consejos del como llevar un mejor estilo de vida tanto en sociedad tanto como
religioso. Estos signos son los que dictaminan el Ita con los consejos y
posteriormente se determina el angel de la guarda, que significa que Orisha
será el encargado de guiar a la persona. Y por último se procede a entregar a
los Guerreros, que son Eshu, Oggun, Ochosi, Osun y Orula. Se pone la pulsera
y collar de cuentas verdes y amarillas (1x1) y se procede a explicar el como se
atienden los Guerreros, que días y sus respectivas ofrendas que se les puede
poner para que cumplan una petición o por atención al mismo santo.
Victor Torner nos habla de los rituales de paso que tienen características
exclusivas al ser repetitivos, colevtivos, tienen un tiempo propio y u n espacio.
Todos estos puntos están ligados a lo sagrado.

También los ritos no son una representación del poder, sino, son el poder
mismo que es atorgado y que se puede interpretar entre lo divino y lo sagrado
al momento de recibir mano de orula

Durkheim Los rituales no son invariables, sino que permiten que los rituales
tengan una relación colectuva, que hace que exita una relación social. Esto
lleva a que se vuelva un vinvulo con lo sagrado, al no existir esto, esto pasa a
ser algo que no tiene lo básico que es lo sagrado

Godelier dijo que, el ritual no es la representación del poder, sino es el pdoer

mismo. Tiene que existir algo sagrado que corresponda a intereses cósmicos y
sagrados.

Vic Durh Y gode , coinciden que el tiempo y espacio es importante al momento

en el que se llevan las cosas. Haciendo que todo lo que se hace tenga un
trasfondo Mitico al momento de crear las relaciones humanas

Marcie aliade y el chamanismo los ancestros

La religión yoruba es valida por muchas cosas y razones, como que, tiene la
estructura de la que nos hablan los teoricos, tiene los mitos que explican la
creación del mundo y del por que asi son las cosas, explicando de manera
sincretizada pero que, conlleva a un entendimiento de un todo en un contexto
de tiempo y espacio. La teoría occidental les llaman mitos, los yorubas le dicen
patakies.

Al final del dia la teoría estab basada en las raíces de cualquier religión, de
cualquier cultura, pero, nos siemore se nos explica de manera clara, por que
hay una manera clara del porque ocurren las cosas. Los evolucionistas podrían
decir que, es algo arkaico creer que el rio lo mueve oshun quien es la diosa que
lo habita, pero, para Marcea Eliade

Tylor dice que la base de culto es a los ante pasados (5)

La Religión Yoruba y Su Cosmovisión: El Feligres y La Ceremonia

de Mano de Orula
“La Religión Yoruba nace en Nigeria, África, haciendo culto a los Orishas y
Olodumare antes de la llegada de las religiones judío cristianas. Cuando en
Europa empieza la expansión atlántica, llevo a exploraciones en el continente
Áfricano por parte de España y Portugal, con la finalidad de tener esclavos, oro
y recursos para poder tener más poder. Durante este proceso de expansión,
los españoles tienen un asentamiento en Cuba, donde fueron llevados los
esclavos provenientes de África, sin importar sus cargos que tenían en sus
respectivas tierras y etnias. Esto trae como consecuencia la imposición de la
religión católica, y la manera de adaptarse fue creando una sincretizacion entre
las dos religiones. Adaptando características y similitudes de los Orishas con
los santos de la religión católica para poder seguir adorando a sus deidades,
bajo una justificación de adorar a los santos de la religión católica, con cantos,
bailes, música representada con los toques de tambor, humo de puro,
aguardiente y ofrendas, haciendo de esta manera que la forma en la que se
adoran siga presente hasta hoy en nuestros días, adorando y festejando a los
Orishas”. (Palabras del Babalawo Ogbe Ate).

La religión Yoruba parte desde su cosmovisión que como explicaría Marcia

Eliade, es la manera en que los Yoruba interpretaron la creación del mundo,
con su conjunto de símbolos y creencias, dando significados para poder
comprender la realidad vista desde la visión yoruba, y entender la relación
entre Humano-Humano, Humano-Naturaleza, Humano-Deidades y Humano-
Cultura y la cosmogonía que se refiere la manera de ver por sí mismos el
proceso de transformación del origen de todo y su evolución con el toque de lo
divino, que es el cómo fue concebido el mundo y todo lo que lo rodea, incluso
la creación de la misma religión, mismos Orishas, los rituales, ceremonias,
cantos y explicación de las cosas a través de los Patakies, Que según lo que
nos explicaría Claude Lévi-Strauss son mitos de creación del mundo que
son inalterables y permanentes, pero como también propone Durkheim,
los mitos explican los rituales, como la mano de Orula, Cuya explicacion
se vera después. Para Marcie Eliade los mitos son verdaderos por que
cuenta una historia sagrada a través de la oralidad, los mitos, por lo tanto
son la base de la experiencia religiosa; lo que le da orden a la religión
yoruba.

En la religión, Olodumare es el dios único, creador de todo lo visible e invisible,

él  es el principio de la creación, fue él   quien expandió la luz por el universo. Y
cuando esto sucedió, Eshu (quien es la deidad intermediaria entre los Orishas
y los hombres. está desde los principios de los principios) Fue quien dominaba
la oscuridad y le cuestiono a Olodumare del por qué le quitaba dominio, y
Olodumare le dijo que tendria que expandir la luz en el mundo, al final llegaron
al acuerdo de que, en el mundo habría luz y oscuridad, y así fue como se creó
el día y la noche, con la finalidad de que ambos tuvieran un equilibrio en el
mundo. Durante su paso, creo a los 401 Irunmole (que son energías/fuerzas
naturales con tareas específicas que tenían que llevar a cabo para trabajar en
la tierra) Olodumare de su mano derecha creo a los 200 masculinos y de la
mano izquierda creo a los otros 200 masculinos y la irunmole 401 fue femenina
Yalorde, Oshun (Orisha femenina dueña de los ríos, diosa de la feminidad y
vanidad de la mujer, patrona de Cuba) quien fue la encargada de supervisar las
tareas de los Irunmole. Con el paso del tiempo y sus buenas acciones, algunos
irunmole fueron convertidos en Orishas (que son potestades, fuerzas
naturales, hijos y creacion de Olodumare) Como Olokun (que es una de las
cuatro deidades importantes del Babalawo, fue el encargado de crear los
mares y representa al océano en su totalidad, deidad andrógina) Argayu
(Irunmole creador de los volcanes, que con la lava y el mar se crearon las islas)
Oshun la creadora de los ríos, Aña (deidad que vive dentro del tambor de
fundamento, que hace que los tambores produzcan música sacro-mágica).
Como Olodumare no podía estar regresando a ver el proceso de su creación,
ya que, su expansión por el universo no tiene fin, así mismo como el universo,
de una parte de él se desprendió su poder y se creó Olorun que representa el
sol, los ojos de olodumare, son la fuerza del Ashe de olodumare, toda la
energía radical. Olorun es el encargado de dar fuerza y ashe a los Irunmole
para llevar a cabo sus tareas en el cielo y en la tierra. Olodumare no tenía
contacto con los Orishas y decide junto con Olorun crear a Olofi quien será el
intermediario entre los Orishas, Irunmole y humanos, es el dictaminado por
Olodumare para regir sobre el mundo y los Orishas. Esto dando como
resultado una Trinidad Divina, teniendo una representación en 3 maneras
diferentes, pero asiendo alusión al mismo dios. No solo la religión se completa
de una cuestión divina, sino, también encontramos que hay un equilibrio, entre
la magia y la brujería, que también se cree y se apoya de los astros, las
energías buenas y malas, de los elementos naturales como el agua, aire, tierra
y viento, y que también debe de existir un equilibrio entre la vida y la muerte, e
incluso, que, también se le rinde culto a los Egguns (son los espíritus de
nuestros ancestros o antepasados) y que, antes de hacer (en su mayoría)
cualquier tipo de ritual o consagración, se le da cuentas a Eggun diciéndoles
que es lo que se hará y que los ancestros (no solo de sangre o familia, sino
también hermanos de religión) manden su bendición. Es por eso la frase de
“Iku lobi osha” “el muerto pario al santo”, en pocas palabras, no hay santo si
no hubo muerto. Llegando nuevamente al punto del por que es importante
rendirle culto a los ancestros. Para todo ritual se necesita de la presencia de
todas las energías ya mencionadas y para esto, los cantos al igual que las
ofrendas o sacrificios son de suma importancia para poder concretar la
conexión y relación entre Humano-Orisha (Deidad) o Humano-Ancestros
(Egguns). En la religión existen 3 ramas o 3 tierras en la que se distribuye la
religión Yoruba, pero solo nos enfocaremos en las 2 tierras más conocidas. En
la tierra de Osha encontramos la identificación de los Orishas con los santos y
es por esta razón que, en algunos lugares, como México, Cuba, Venezuela y
otros países es conocida como Santería. Y se le denominò así por la relación
que hay de Orishas con santos católicos, como: Elegua: Dueño de todos los
caminos de la vida (San Antonio de Padua, El santo niño de Atocha). Obatala:
Dueño de todas las cabezas del mundo (Virgen de las Mercedes), Oshun:
Diosa de los ríos, diosa del amor, Diosa de la sexualidad femenina. (Virgen de
la Caridad del Cobre). Yemaya: Diosa de la maternidad y del mar. (Virgen de
Regla). Shango: Príncipe de la Religión, Dueño del trueno y rayo, primer
dueño de los secretos de IFA. (Sta. Barbará). Orula: Poseedor de los secretos
de IFA, personifica la sabiduría, primer dueño de los tambores bata (Aña) (San
Francisco de Asis). Oggun: Deidad a la cual se le asocia el hierro y las armas,
dueño del monte (San Pedro o San Miguel Arcángel) Ochosi: Patrón de los
que tienen problemas con la justicia, Medico de la regla de Osha, El mejor
cazador de la religión. (San Norberto). Oya: Diosa del cementerio y panteón
yoruba, dueña de los vientos (Virgen del Carmen o Virgen de Candelaria).
Osain: Dueño de la naturaleza, simboliza la misma naturaleza misma (San
José). Orisha Oko: Deidad de la Tierra y Agricultura, Patrón de los labradores.
Responsable de la prosperidad en la tierra (San Isidro El Labrador) entre otros
Orishas menores e Irunmole que tienen su lugar importante dentro de la
religión. Así como hay jerarquía entre los Orishas, también existe Jerarquía
dentro de los religiosos, aunque las 2 tierras son separadas, existe un respeto
mutuo. Los de mayor jerarquía son los Babalawos (Padre de los secretos) que
pertenecen a la tierra de IFA, tienen un cargo similar al de sacerdote, pero en
este caso son, sacerdotes de IFA. En la regla de Osha, tenemos a los
Olorishas (Son santeros que fueron raspados de la Leri por un Oba en
ceremonia de Kari Osha) y los Babaloshas e Iyaloshas (Son Santeros o
Santeras que nacieron en casa de un Babalawo O su ceremonia fue dirigida
por un Babalawo). Entre los Olorishas, Babaloshas e Iyaloshas, no hay mayor
jerarquía, simplemente se hace la distinción de quien llevo la ceremonia, si un
Oba, Oriate o Babalawo. En el caso de los Babalawos, tampoco hay una
distinción, pero si hay una línea delgada entre, Babalawos y Babalawos que
son Olofistas, lo cual, los Olofistas son los que tienen la última deidad y poder
que complementa al Babalawo, que es recibir de una manera a Olofi.
En la parte de los Feligreses y Aleyos se establece una distinción muy grande,
el feligres, es aquel que solo va y resuelve sus problemas, de alguna manera
se vuelve un cliente dentro de la religión para solucionar sus problemas, como
de trabajo, salud, estabilidad, paz, amor, dinero, etc. El feligres no está
interesado en involucrarse en la religión, solo busca una solución o respuesta
ante sus problemas. Los aleyos son aquellas personas que tienen ya cierto
conocimiento sobre la religión, son creyentes y están interesados en la
iniciación dentro de la religión.

La población religiosa, feligres y aleya, en su mayoría, se introducen o acuden

a la religión por problemas personales, problemas del día a día que están
latentes en la vida social de cualquier ser humano. Aquí se busca encontrar
una solución a los problemas y respuestas de las cosas “inexplicables” que nos
suceden. Y la manera en que se puede saber que sucede es a través de los
métodos de adivinación, por ejemplo, en los santeros su método de adivinación
esta el Obi que son 4 pedazos de coco con el que hay respuesta solo de un “si”
o un “no” a través de su estructura se puede leer. El otro son los Kauris, que
consta de 21 caracoles, de los cuales, con 16 se consulta o se registra a la
persona, 3 son testigos y los otros 2 se vuelven a guardar. Para poder
establecer una relación entre el consultante y el Orisha, que en este caso es
elegua, es necesario tener a la hora de consultar una Igba con agua, una vela
blanca, una estera, a Elegua y la Moyugba (Canto), que es la que hace la
conexión y se le hace el llamado a los ancestros y demás Orishas. En el Kauri
los santeros tienen una aproximación a través de Signos, los cuales, cada
signo contiene patakies y una descripción del signo mismo. Lo cual hace que
se le pueda dar al consultante un parámetro de cómo esta, en un contexto de
pasado, presente y futuro.

El método de adivinación del Babalawo es el Ekuele u Opele Ifa. Y el

encargado de la adivinación que salga en la consulta o Ita, es Orula, él  es el
encargado de que el individuo lleve a cabo su destino en la tierra, como ser
humano dentro de las leyes del hombre y como religioso (si es que la persona
es religiosa). El Ekuele, es una cadena de dos patas con 4 medallones de coco
cada una. Su manera de adivinación, funciona lanzando el Ekuele a la estera
con la mano derecha. Se toma por la mitad de la cadena y se procede a hacer
el ritual de consulta para poder llamar a los ancestros y Orishas y proceder con
la consulta. Su estructura consta de 16 Odduns y en la mezcla de los 16
signos principales con los mismos, sale de resultado 256 Signos (Odduns). El
cual 16 son signos Meyis (par) y los otros 240 son Omoluos. Cada medallón
de coco, tiene un significado que se lee como (I) o (0). De esta manera se
anota en orden y el resultado es un signo. Por ejemplo Irete Meyi (Este signo
es uno de los 16 signos principales, por lo tanto, este signo no es la mezcla de
ningún signo) y su estructura es así:

+
(2)I I (1)
(4)I I (3)
(6)0 0(5)
(8)I I (7)

Que se lee de derecha a izquierda, y para anotarse en la libreta es lo mismo se

comienza de izquierda a derecha, llevando un Orden. Tal como se muestra, del
1,2,3,4,5,6,7,8. Otro ejemplo es Ojuani Shobe (Este signo ya es un Omoluo)
Este signo es la combinación del signo Ojuani que es la pata derecha (números
1,3,5,7) y la otra pata izquierda es Baba Ejiogbe Meyi (Numeros 2,4,6,8)

+
(2)I 0 (1)
(4)I 0 (3)
(6)I I(5)
(8)I I (7)

Los 256 Odduns son las respuestas del Oráculo de adivinación de IFA, y
contiene todo el conocimiento preciso de un Pasado, Presente y Futuro. Debido
a que los Signos se asocian a los Patakies (Que son mitos y leyendas, que
incluyen filosofía y sabiduría, misma que es para aplicar a la vida religiosa y
mundana. Depende de la capacidad del Babalawo poder distinguir las cosas
positivas o negativas que puedan venir.

El segundo método de adivinación se lleva cuando alguien (un Aleyo o un

Feligres) tenga que recibir Mano de Orula, este método de adivinación se lleva
a cabo en el Tablero de IFA y con los Adele ni Ifa (que son semillas o nueces
de palma) se lleva el proceso de adivinación para la persona. Y se repite el
mismo proceso con el Ekuele. Al menos en el modo de escritura.

Mano de Orula: AwoFakan e Ikofa

La ceremonia de consagración de mano de Orula, AwoFakan (Para el Hombre)

e Ikofa (Para la Mujer) es una ceremonia de duración de 3 días (normalmente)
donde es el ritual de mayor importancia para los iniciados, ya que, esta
ceremonia marcara su antes y después, como personas que conviven y que se
rigen bajo las normas de la sociedad y también, ya como religiosos. El porqué
del que una persona tenga que de recibir mano de orula puede variar, pero es
cuando ceremonias sencillas ya no pueden resolver, como; evitar tragedias (la
muerte), evitar o resolver problemas de justicia e incluso para tener una mejor
estabilidad en la tierra, Esta ceremonia solo es llevada y ejecutada por
Babalawos y tiene una duración de 2 a 3 dias. El origen de la ceremonia fue
cuando Iku (La muerte) trato de llevarse a la población del pueblo donde vivía
Orumila (Orula), sin importar la edad o sexo, para la muerte le era indistinto. Al
percatarse orula de lo que ocurría empezó a entregar manos de Orula, con la
finalidad de evitar la muerte repentina. Esto llevo a un pacto entre Orula e Iku,
donde, Orula sería el único en determinar la muerte de sus propios hijos y que
no morirían antes ni después de su tiempo, la muerte iba a respetar a todos sus
hijos que portaran una pulsera de cuentas verde con amarillo en la mano
izquierda.

El primer día en el que se lleva a cabo la ceremonia, se le da cuentas y

conocimiento a los ancestros religiosos y de parentesco de los presentes, con
la finalidad de tener una aprobación y despejen el camino de todo Osogbo
(malo) que pudiera cruzarse. Donde se realiza el primer sacrificio de animal,
con la finalidad de alimentar también a los ancestros y sea una ayuda mutua
espiritual. Posteriormente viene el Lavatorio para consagrar con Omiero (Que
es una mezcla de hiervas trozadas con la mano, miel, agua de rio y mar, agua
bendita y demás ingredientes) a Eshu, Oggun, Ochosi, Orula Y Osun, mientras
se va cantando a cada santo su propio canto, con la finalidad de que
espiritualmente bajen los Orishas invocados y aprueben lo que se está
realizando y sus respectivos rezos que son el secreto para que la ceremonia
este bien hecha. Y después se hace el sacrificio de animales para terminar de
consagrar a los nuevos Orishas que están naciendo para ayudar a las
personas que los van a recibir.

El segundo día es el día de descanso. No se realiza nada para los que van a
recibir a sus Guerreros. Solo se limpian los Guerreros que están sucios de
sangre.
El Tercer día es el ultimo, donde es aquí donde por primera vez, a la persona
que será iniciada se le pide la bendición a Olorun, saludándolo y pidiéndole la
bendición durante el Nangareo (Se le da cuentas al sol y a los astros) de lo
que se hara. Posteriormente se les hace una rogación de cabeza (Para
purificar la cabeza de la persona) y poder pasar a la ceremonia de Adivinación
con los Ikines que son los que se usaran para Atefar (Escribir los signos
sagrados de IFA, sobre el tablero con Iyerosun. Que se lleva por medio de 21
Ikines. 16 son los que se usan y los 5 restantes son los testigos que dan fe y
legalidad.) Durante esta ceremonia se sacan 3 Odduns que, explicaran y darán
consejos del como llevar un mejor estilo de vida tanto en sociedad tanto como
religioso. Estos signos son los que dictaminan el Ita con los consejos y
posteriormente se determina el angel de la guarda, que significa que Orisha
será el encargado de guiar a la persona. Y por último se procede a entregar a
los Guerreros, que son Eshu, Oggun, Ochosi, Osun y Orula. Se pone la pulsera
y collar de cuentas verdes y amarillas (1x1) y se procede a explicar el como se
atienden los Guerreros, que días y sus respectivas ofrendas que se les puede
poner para que cumplan una petición o por atención al mismo santo.
Victor Torner nos habla de los rituales de paso que tienen características
exclusivas al ser repetitivos, colevtivos, tienen un tiempo propio y u n espacio.
Todos estos puntos están ligados a lo sagrado.

También los ritos no son una representación del poder, sino, son el poder
mismo que es atorgado y que se puede interpretar entre lo divino y lo sagrado
al momento de recibir mano de orula

Durkheim Los rituales no son invariables, sino que permiten que los rituales
tengan una relación colectuva, que hace que exita una relación social. Esto
lleva a que se vuelva un vinvulo con lo sagrado, al no existir esto, esto pasa a
ser algo que no tiene lo básico que es lo sagrado

Godelier dijo que, el ritual no es la representación del poder, sino es el pdoer

mismo. Tiene que existir algo sagrado que corresponda a intereses cósmicos y
sagrados.

Vic Durh Y gode , coinciden que el tiempo y espacio es importante al momento

en el que se llevan las cosas. Haciendo que todo lo que se hace tenga un
trasfondo Mitico al momento de crear las relaciones humanas

Marcie aliade y el chamanismo los ancestros

La religión yoruba es valida por muchas cosas y razones, como que, tiene la
estructura de la que nos hablan los teoricos, tiene los mitos que explican la
creación del mundo y del por que asi son las cosas, explicando de manera
sincretizada pero que, conlleva a un entendimiento de un todo en un contexto
de tiempo y espacio. La teoría occidental les llaman mitos, los yorubas le dicen
patakies.

Al final del dia la teoría estab basada en las raíces de cualquier religión, de
cualquier cultura, pero, nos siemore se nos explica de manera clara, por que
hay una manera clara del porque ocurren las cosas. Los evolucionistas podrían
decir que, es algo arkaico creer que el rio lo mueve oshun quien es la diosa que
lo habita, pero, para Marcea Eliade

Tylor dice que la base de culto es a los ante pasados (5)

La Religión Yoruba y Su Cosmovisión: El Feligres y La Ceremonia

de Mano de Orula
“La Religión Yoruba nace en Nigeria, África, haciendo culto a los Orishas y
Olodumare antes de la llegada de las religiones judío cristianas. Cuando en
Europa empieza la expansión atlántica, llevo a exploraciones en el continente
Áfricano por parte de España y Portugal, con la finalidad de tener esclavos, oro
y recursos para poder tener más poder. Durante este proceso de expansión,
los españoles tienen un asentamiento en Cuba, donde fueron llevados los
esclavos provenientes de África, sin importar sus cargos que tenían en sus
respectivas tierras y etnias. Esto trae como consecuencia la imposición de la
religión católica, y la manera de adaptarse fue creando una sincretizacion entre
las dos religiones. Adaptando características y similitudes de los Orishas con
los santos de la religión católica para poder seguir adorando a sus deidades,
bajo una justificación de adorar a los santos de la religión católica, con cantos,
bailes, música representada con los toques de tambor, humo de puro,
aguardiente y ofrendas, haciendo de esta manera que la forma en la que se
adoran siga presente hasta hoy en nuestros días, adorando y festejando a los
Orishas”. (Palabras del Babalawo Ogbe Ate).

La religión Yoruba parte desde su cosmovisión que como explicaría Marcia

Eliade, es la manera en que los Yoruba interpretaron la creación del mundo,
con su conjunto de símbolos y creencias, dando significados para poder
comprender la realidad vista desde la visión yoruba, y entender la relación
entre Humano-Humano, Humano-Naturaleza, Humano-Deidades y Humano-
Cultura y la cosmogonía que se refiere la manera de ver por sí mismos el
proceso de transformación del origen de todo y su evolución con el toque de lo
divino, que es el cómo fue concebido el mundo y todo lo que lo rodea, incluso
la creación de la misma religión, mismos Orishas, los rituales, ceremonias,
cantos y explicación de las cosas a través de los Patakies, Que según lo que
nos explicaría Claude Lévi-Strauss son mitos de creación del mundo que
son inalterables y permanentes, pero como también propone Durkheim,
los mitos explican los rituales, como la mano de Orula, Cuya explicacion
se vera después. Para Marcie Eliade los mitos son verdaderos por que
cuenta una historia sagrada a través de la oralidad, los mitos, por lo tanto
son la base de la experiencia religiosa; lo que le da orden a la religión
yoruba.

En la religión, Olodumare es el dios único, creador de todo lo visible e invisible,

él  es el principio de la creación, fue él   quien expandió la luz por el universo. Y
cuando esto sucedió, Eshu (quien es la deidad intermediaria entre los Orishas
y los hombres. está desde los principios de los principios) Fue quien dominaba
la oscuridad y le cuestiono a Olodumare del por qué le quitaba dominio, y
Olodumare le dijo que tendria que expandir la luz en el mundo, al final llegaron
al acuerdo de que, en el mundo habría luz y oscuridad, y así fue como se creó
el día y la noche, con la finalidad de que ambos tuvieran un equilibrio en el
mundo. Durante su paso, creo a los 401 Irunmole (que son energías/fuerzas
naturales con tareas específicas que tenían que llevar a cabo para trabajar en
la tierra) Olodumare de su mano derecha creo a los 200 masculinos y de la
mano izquierda creo a los otros 200 masculinos y la irunmole 401 fue femenina
Yalorde, Oshun (Orisha femenina dueña de los ríos, diosa de la feminidad y
vanidad de la mujer, patrona de Cuba) quien fue la encargada de supervisar las
tareas de los Irunmole. Con el paso del tiempo y sus buenas acciones, algunos
irunmole fueron convertidos en Orishas (que son potestades, fuerzas
naturales, hijos y creacion de Olodumare) Como Olokun (que es una de las
cuatro deidades importantes del Babalawo, fue el encargado de crear los
mares y representa al océano en su totalidad, deidad andrógina) Argayu
(Irunmole creador de los volcanes, que con la lava y el mar se crearon las islas)
Oshun la creadora de los ríos, Aña (deidad que vive dentro del tambor de
fundamento, que hace que los tambores produzcan música sacro-mágica).
Como Olodumare no podía estar regresando a ver el proceso de su creación,
ya que, su expansión por el universo no tiene fin, así mismo como el universo,
de una parte de él se desprendió su poder y se creó Olorun que representa el
sol, los ojos de olodumare, son la fuerza del Ashe de olodumare, toda la
energía radical. Olorun es el encargado de dar fuerza y ashe a los Irunmole
para llevar a cabo sus tareas en el cielo y en la tierra. Olodumare no tenía
contacto con los Orishas y decide junto con Olorun crear a Olofi quien será el
intermediario entre los Orishas, Irunmole y humanos, es el dictaminado por
Olodumare para regir sobre el mundo y los Orishas. Esto dando como
resultado una Trinidad Divina, teniendo una representación en 3 maneras
diferentes, pero asiendo alusión al mismo dios. No solo la religión se completa
de una cuestión divina, sino, también encontramos que hay un equilibrio, entre
la magia y la brujería, que también se cree y se apoya de los astros, las
energías buenas y malas, de los elementos naturales como el agua, aire, tierra
y viento, y que también debe de existir un equilibrio entre la vida y la muerte, e
incluso, que, también se le rinde culto a los Egguns (son los espíritus de
nuestros ancestros o antepasados) y que, antes de hacer (en su mayoría)
cualquier tipo de ritual o consagración, se le da cuentas a Eggun diciéndoles
que es lo que se hará y que los ancestros (no solo de sangre o familia, sino
también hermanos de religión) manden su bendición. Es por eso la frase de
“Iku lobi osha” “el muerto pario al santo”, en pocas palabras, no hay santo si
no hubo muerto. Llegando nuevamente al punto del por que es importante
rendirle culto a los ancestros. Para todo ritual se necesita de la presencia de
todas las energías ya mencionadas y para esto, los cantos al igual que las
ofrendas o sacrificios son de suma importancia para poder concretar la
conexión y relación entre Humano-Orisha (Deidad) o Humano-Ancestros
(Egguns). En la religión existen 3 ramas o 3 tierras en la que se distribuye la
religión Yoruba, pero solo nos enfocaremos en las 2 tierras más conocidas. En
la tierra de Osha encontramos la identificación de los Orishas con los santos y
es por esta razón que, en algunos lugares, como México, Cuba, Venezuela y
otros países es conocida como Santería. Y se le denominò así por la relación
que hay de Orishas con santos católicos, como: Elegua: Dueño de todos los
caminos de la vida (San Antonio de Padua, El santo niño de Atocha). Obatala:
Dueño de todas las cabezas del mundo (Virgen de las Mercedes), Oshun:
Diosa de los ríos, diosa del amor, Diosa de la sexualidad femenina. (Virgen de
la Caridad del Cobre). Yemaya: Diosa de la maternidad y del mar. (Virgen de
Regla). Shango: Príncipe de la Religión, Dueño del trueno y rayo, primer
dueño de los secretos de IFA. (Sta. Barbará). Orula: Poseedor de los secretos
de IFA, personifica la sabiduría, primer dueño de los tambores bata (Aña) (San
Francisco de Asis). Oggun: Deidad a la cual se le asocia el hierro y las armas,
dueño del monte (San Pedro o San Miguel Arcángel) Ochosi: Patrón de los
que tienen problemas con la justicia, Medico de la regla de Osha, El mejor
cazador de la religión. (San Norberto). Oya: Diosa del cementerio y panteón
yoruba, dueña de los vientos (Virgen del Carmen o Virgen de Candelaria).
Osain: Dueño de la naturaleza, simboliza la misma naturaleza misma (San
José). Orisha Oko: Deidad de la Tierra y Agricultura, Patrón de los labradores.
Responsable de la prosperidad en la tierra (San Isidro El Labrador) entre otros
Orishas menores e Irunmole que tienen su lugar importante dentro de la
religión. Así como hay jerarquía entre los Orishas, también existe Jerarquía
dentro de los religiosos, aunque las 2 tierras son separadas, existe un respeto
mutuo. Los de mayor jerarquía son los Babalawos (Padre de los secretos) que
pertenecen a la tierra de IFA, tienen un cargo similar al de sacerdote, pero en
este caso son, sacerdotes de IFA. En la regla de Osha, tenemos a los
Olorishas (Son santeros que fueron raspados de la Leri por un Oba en
ceremonia de Kari Osha) y los Babaloshas e Iyaloshas (Son Santeros o
Santeras que nacieron en casa de un Babalawo O su ceremonia fue dirigida
por un Babalawo). Entre los Olorishas, Babaloshas e Iyaloshas, no hay mayor
jerarquía, simplemente se hace la distinción de quien llevo la ceremonia, si un
Oba, Oriate o Babalawo. En el caso de los Babalawos, tampoco hay una
distinción, pero si hay una línea delgada entre, Babalawos y Babalawos que
son Olofistas, lo cual, los Olofistas son los que tienen la última deidad y poder
que complementa al Babalawo, que es recibir de una manera a Olofi.

En la parte de los Feligreses y Aleyos se establece una distinción muy grande,

el feligres, es aquel que solo va y resuelve sus problemas, de alguna manera
se vuelve un cliente dentro de la religión para solucionar sus problemas, como
de trabajo, salud, estabilidad, paz, amor, dinero, etc. El feligres no está
interesado en involucrarse en la religión, solo busca una solución o respuesta
ante sus problemas. Los aleyos son aquellas personas que tienen ya cierto
conocimiento sobre la religión, son creyentes y están interesados en la
iniciación dentro de la religión.

La población religiosa, feligres y aleya, en su mayoría, se introducen o acuden

a la religión por problemas personales, problemas del día a día que están
latentes en la vida social de cualquier ser humano. Aquí se busca encontrar
una solución a los problemas y respuestas de las cosas “inexplicables” que nos
suceden. Y la manera en que se puede saber que sucede es a través de los
métodos de adivinación, por ejemplo, en los santeros su método de adivinación
esta el Obi que son 4 pedazos de coco con el que hay respuesta solo de un “si”
o un “no” a través de su estructura se puede leer. El otro son los Kauris, que
consta de 21 caracoles, de los cuales, con 16 se consulta o se registra a la
persona, 3 son testigos y los otros 2 se vuelven a guardar. Para poder
establecer una relación entre el consultante y el Orisha, que en este caso es
elegua, es necesario tener a la hora de consultar una Igba con agua, una vela
blanca, una estera, a Elegua y la Moyugba (Canto), que es la que hace la
conexión y se le hace el llamado a los ancestros y demás Orishas. En el Kauri
los santeros tienen una aproximación a través de Signos, los cuales, cada
signo contiene patakies y una descripción del signo mismo. Lo cual hace que
se le pueda dar al consultante un parámetro de cómo esta, en un contexto de
pasado, presente y futuro.

El método de adivinación del Babalawo es el Ekuele u Opele Ifa. Y el

encargado de la adivinación que salga en la consulta o Ita, es Orula, él  es el
encargado de que el individuo lleve a cabo su destino en la tierra, como ser
humano dentro de las leyes del hombre y como religioso (si es que la persona
es religiosa). El Ekuele, es una cadena de dos patas con 4 medallones de coco
cada una. Su manera de adivinación, funciona lanzando el Ekuele a la estera
con la mano derecha. Se toma por la mitad de la cadena y se procede a hacer
el ritual de consulta para poder llamar a los ancestros y Orishas y proceder con
la consulta. Su estructura consta de 16 Odduns y en la mezcla de los 16
signos principales con los mismos, sale de resultado 256 Signos (Odduns). El
cual 16 son signos Meyis (par) y los otros 240 son Omoluos. Cada medallón
de coco, tiene un significado que se lee como (I) o (0). De esta manera se
anota en orden y el resultado es un signo. Por ejemplo Irete Meyi (Este signo
es uno de los 16 signos principales, por lo tanto, este signo no es la mezcla de
ningún signo) y su estructura es así:

+
(2)I I (1)
(4)I I (3)
(6)0 0(5)
(8)I I (7)

Que se lee de derecha a izquierda, y para anotarse en la libreta es lo mismo se

comienza de izquierda a derecha, llevando un Orden. Tal como se muestra, del
1,2,3,4,5,6,7,8. Otro ejemplo es Ojuani Shobe (Este signo ya es un Omoluo)
Este signo es la combinación del signo Ojuani que es la pata derecha (números
1,3,5,7) y la otra pata izquierda es Baba Ejiogbe Meyi (Numeros 2,4,6,8)

+
(2)I 0 (1)
(4)I 0 (3)
(6)I I(5)
(8)I I (7)

Los 256 Odduns son las respuestas del Oráculo de adivinación de IFA, y
contiene todo el conocimiento preciso de un Pasado, Presente y Futuro. Debido
a que los Signos se asocian a los Patakies (Que son mitos y leyendas, que
incluyen filosofía y sabiduría, misma que es para aplicar a la vida religiosa y
mundana. Depende de la capacidad del Babalawo poder distinguir las cosas
positivas o negativas que puedan venir.

El segundo método de adivinación se lleva cuando alguien (un Aleyo o un

Feligres) tenga que recibir Mano de Orula, este método de adivinación se lleva
a cabo en el Tablero de IFA y con los Adele ni Ifa (que son semillas o nueces
de palma) se lleva el proceso de adivinación para la persona. Y se repite el
mismo proceso con el Ekuele. Al menos en el modo de escritura.
 Mano de Orula: AwoFakan e Ikofa

La ceremonia de consagración de mano de Orula, AwoFakan (Para el Hombre)

e Ikofa (Para la Mujer) es una ceremonia de duración de 3 días (normalmente)
donde es el ritual de mayor importancia para los iniciados, ya que, esta
ceremonia marcara su antes y después, como personas que conviven y que se
rigen bajo las normas de la sociedad y también, ya como religiosos. El porqué
del que una persona tenga que de recibir mano de orula puede variar, pero es
cuando ceremonias sencillas ya no pueden resolver, como; evitar tragedias (la
muerte), evitar o resolver problemas de justicia e incluso para tener una mejor
estabilidad en la tierra, Esta ceremonia solo es llevada y ejecutada por
Babalawos y tiene una duración de 2 a 3 dias. El origen de la ceremonia fue
cuando Iku (La muerte) trato de llevarse a la población del pueblo donde vivía
Orumila (Orula), sin importar la edad o sexo, para la muerte le era indistinto. Al
percatarse orula de lo que ocurría empezó a entregar manos de Orula, con la
finalidad de evitar la muerte repentina. Esto llevo a un pacto entre Orula e Iku,
donde, Orula sería el único en determinar la muerte de sus propios hijos y que
no morirían antes ni después de su tiempo, la muerte iba a respetar a todos sus
hijos que portaran una pulsera de cuentas verde con amarillo en la mano
izquierda.

El primer día en el que se lleva a cabo la ceremonia, se le da cuentas y

conocimiento a los ancestros religiosos y de parentesco de los presentes, con
la finalidad de tener una aprobación y despejen el camino de todo Osogbo
(malo) que pudiera cruzarse. Donde se realiza el primer sacrificio de animal,
con la finalidad de alimentar también a los ancestros y sea una ayuda mutua
espiritual. Posteriormente viene el Lavatorio para consagrar con Omiero (Que
es una mezcla de hiervas trozadas con la mano, miel, agua de rio y mar, agua
bendita y demás ingredientes) a Eshu, Oggun, Ochosi, Orula Y Osun, mientras
se va cantando a cada santo su propio canto, con la finalidad de que
espiritualmente bajen los Orishas invocados y aprueben lo que se está
realizando y sus respectivos rezos que son el secreto para que la ceremonia
este bien hecha. Y después se hace el sacrificio de animales para terminar de
consagrar a los nuevos Orishas que están naciendo para ayudar a las
personas que los van a recibir.

El segundo día es el día de descanso. No se realiza nada para los que van a
recibir a sus Guerreros. Solo se limpian los Guerreros que están sucios de
sangre.
El Tercer día es el ultimo, donde es aquí donde por primera vez, a la persona
que será iniciada se le pide la bendición a Olorun, saludándolo y pidiéndole la
bendición durante el Nangareo (Se le da cuentas al sol y a los astros) de lo
que se hara. Posteriormente se les hace una rogación de cabeza (Para
purificar la cabeza de la persona) y poder pasar a la ceremonia de Adivinación
con los Ikines que son los que se usaran para Atefar (Escribir los signos
sagrados de IFA, sobre el tablero con Iyerosun. Que se lleva por medio de 21
Ikines. 16 son los que se usan y los 5 restantes son los testigos que dan fe y
legalidad.) Durante esta ceremonia se sacan 3 Odduns que, explicaran y darán
consejos del como llevar un mejor estilo de vida tanto en sociedad tanto como
religioso. Estos signos son los que dictaminan el Ita con los consejos y
posteriormente se determina el angel de la guarda, que significa que Orisha
será el encargado de guiar a la persona. Y por último se procede a entregar a
los Guerreros, que son Eshu, Oggun, Ochosi, Osun y Orula. Se pone la pulsera
y collar de cuentas verdes y amarillas (1x1) y se procede a explicar el como se
atienden los Guerreros, que días y sus respectivas ofrendas que se les puede
poner para que cumplan una petición o por atención al mismo santo.

Victor Torner nos habla de los rituales de paso que tienen características
exclusivas al ser repetitivos, colevtivos, tienen un tiempo propio y u n espacio.
Todos estos puntos están ligados a lo sagrado.
También los ritos no son una representación del poder, sino, son el poder
mismo que es atorgado y que se puede interpretar entre lo divino y lo sagrado
al momento de recibir mano de orula

Durkheim Los rituales no son invariables, sino que permiten que los rituales
tengan una relación colectuva, que hace que exita una relación social. Esto
lleva a que se vuelva un vinvulo con lo sagrado, al no existir esto, esto pasa a
ser algo que no tiene lo básico que es lo sagrado

Godelier dijo que, el ritual no es la representación del poder, sino es el pdoer

mismo. Tiene que existir algo sagrado que corresponda a intereses cósmicos y
sagrados.

Vic Durh Y gode , coinciden que el tiempo y espacio es importante al momento

en el que se llevan las cosas. Haciendo que todo lo que se hace tenga un
trasfondo Mitico al momento de crear las relaciones humanas

Marcie aliade y el chamanismo los ancestros

La religión yoruba es valida por muchas cosas y razones, como que, tiene la
estructura de la que nos hablan los teoricos, tiene los mitos que explican la
creación del mundo y del por que asi son las cosas, explicando de manera
sincretizada pero que, conlleva a un entendimiento de un todo en un contexto
de tiempo y espacio. La teoría occidental les llaman mitos, los yorubas le dicen
patakies.

Al final del dia la teoría estab basada en las raíces de cualquier religión, de
cualquier cultura, pero, nos siemore se nos explica de manera clara, por que
hay una manera clara del porque ocurren las cosas. Los evolucionistas podrían
decir que, es algo arkaico creer que el rio lo mueve oshun quien es la diosa que
lo habita, pero, para Marcea Eliade

Tylor dice que la base de culto es a los ante pasados (5)

La Religión Yoruba y Su Cosmovisión: El Feligres y La Ceremonia

de Mano de Orula
“La Religión Yoruba nace en Nigeria, África, haciendo culto a los Orishas y
Olodumare antes de la llegada de las religiones judío cristianas. Cuando en
Europa empieza la expansión atlántica, llevo a exploraciones en el continente
Áfricano por parte de España y Portugal, con la finalidad de tener esclavos, oro
y recursos para poder tener más poder. Durante este proceso de expansión,
los españoles tienen un asentamiento en Cuba, donde fueron llevados los
esclavos provenientes de África, sin importar sus cargos que tenían en sus
respectivas tierras y etnias. Esto trae como consecuencia la imposición de la
religión católica, y la manera de adaptarse fue creando una sincretizacion entre
las dos religiones. Adaptando características y similitudes de los Orishas con
los santos de la religión católica para poder seguir adorando a sus deidades,
bajo una justificación de adorar a los santos de la religión católica, con cantos,
bailes, música representada con los toques de tambor, humo de puro,
aguardiente y ofrendas, haciendo de esta manera que la forma en la que se
adoran siga presente hasta hoy en nuestros días, adorando y festejando a los
Orishas”. (Palabras del Babalawo Ogbe Ate).

La religión Yoruba parte desde su cosmovisión que como explicaría Marcia

Eliade, es la manera en que los Yoruba interpretaron la creación del mundo,
con su conjunto de símbolos y creencias, dando significados para poder
comprender la realidad vista desde la visión yoruba, y entender la relación
entre Humano-Humano, Humano-Naturaleza, Humano-Deidades y Humano-
Cultura y la cosmogonía que se refiere la manera de ver por sí mismos el
proceso de transformación del origen de todo y su evolución con el toque de lo
divino, que es el cómo fue concebido el mundo y todo lo que lo rodea, incluso
la creación de la misma religión, mismos Orishas, los rituales, ceremonias,
cantos y explicación de las cosas a través de los Patakies, Que según lo que
nos explicaría Claude Lévi-Strauss son mitos de creación del mundo que
son inalterables y permanentes, pero como también propone Durkheim,
los mitos explican los rituales, como la mano de Orula, Cuya explicacion
se vera después. Para Marcie Eliade los mitos son verdaderos por que
cuenta una historia sagrada a través de la oralidad, los mitos, por lo tanto
son la base de la experiencia religiosa; lo que le da orden a la religión
yoruba.

En la religión, Olodumare es el dios único, creador de todo lo visible e invisible,

él  es el principio de la creación, fue él   quien expandió la luz por el universo. Y
cuando esto sucedió, Eshu (quien es la deidad intermediaria entre los Orishas
y los hombres. está desde los principios de los principios) Fue quien dominaba
la oscuridad y le cuestiono a Olodumare del por qué le quitaba dominio, y
Olodumare le dijo que tendria que expandir la luz en el mundo, al final llegaron
al acuerdo de que, en el mundo habría luz y oscuridad, y así fue como se creó
el día y la noche, con la finalidad de que ambos tuvieran un equilibrio en el
mundo. Durante su paso, creo a los 401 Irunmole (que son energías/fuerzas
naturales con tareas específicas que tenían que llevar a cabo para trabajar en
la tierra) Olodumare de su mano derecha creo a los 200 masculinos y de la
mano izquierda creo a los otros 200 masculinos y la irunmole 401 fue femenina
Yalorde, Oshun (Orisha femenina dueña de los ríos, diosa de la feminidad y
vanidad de la mujer, patrona de Cuba) quien fue la encargada de supervisar las
tareas de los Irunmole. Con el paso del tiempo y sus buenas acciones, algunos
irunmole fueron convertidos en Orishas (que son potestades, fuerzas
naturales, hijos y creacion de Olodumare) Como Olokun (que es una de las
cuatro deidades importantes del Babalawo, fue el encargado de crear los
mares y representa al océano en su totalidad, deidad andrógina) Argayu
(Irunmole creador de los volcanes, que con la lava y el mar se crearon las islas)
Oshun la creadora de los ríos, Aña (deidad que vive dentro del tambor de
fundamento, que hace que los tambores produzcan música sacro-mágica).
Como Olodumare no podía estar regresando a ver el proceso de su creación,
ya que, su expansión por el universo no tiene fin, así mismo como el universo,
de una parte de él se desprendió su poder y se creó Olorun que representa el
sol, los ojos de olodumare, son la fuerza del Ashe de olodumare, toda la
energía radical. Olorun es el encargado de dar fuerza y ashe a los Irunmole
para llevar a cabo sus tareas en el cielo y en la tierra. Olodumare no tenía
contacto con los Orishas y decide junto con Olorun crear a Olofi quien será el
intermediario entre los Orishas, Irunmole y humanos, es el dictaminado por
Olodumare para regir sobre el mundo y los Orishas. Esto dando como
resultado una Trinidad Divina, teniendo una representación en 3 maneras
diferentes, pero asiendo alusión al mismo dios. No solo la religión se completa
de una cuestión divina, sino, también encontramos que hay un equilibrio, entre
la magia y la brujería, que también se cree y se apoya de los astros, las
energías buenas y malas, de los elementos naturales como el agua, aire, tierra
y viento, y que también debe de existir un equilibrio entre la vida y la muerte, e
incluso, que, también se le rinde culto a los Egguns (son los espíritus de
nuestros ancestros o antepasados) y que, antes de hacer (en su mayoría)
cualquier tipo de ritual o consagración, se le da cuentas a Eggun diciéndoles
que es lo que se hará y que los ancestros (no solo de sangre o familia, sino
también hermanos de religión) manden su bendición. Es por eso la frase de
“Iku lobi osha” “el muerto pario al santo”, en pocas palabras, no hay santo si
no hubo muerto. Llegando nuevamente al punto del por que es importante
rendirle culto a los ancestros. Para todo ritual se necesita de la presencia de
todas las energías ya mencionadas y para esto, los cantos al igual que las
ofrendas o sacrificios son de suma importancia para poder concretar la
conexión y relación entre Humano-Orisha (Deidad) o Humano-Ancestros
(Egguns). En la religión existen 3 ramas o 3 tierras en la que se distribuye la
religión Yoruba, pero solo nos enfocaremos en las 2 tierras más conocidas. En
la tierra de Osha encontramos la identificación de los Orishas con los santos y
es por esta razón que, en algunos lugares, como México, Cuba, Venezuela y
otros países es conocida como Santería. Y se le denominò así por la relación
que hay de Orishas con santos católicos, como: Elegua: Dueño de todos los
caminos de la vida (San Antonio de Padua, El santo niño de Atocha). Obatala:
Dueño de todas las cabezas del mundo (Virgen de las Mercedes), Oshun:
Diosa de los ríos, diosa del amor, Diosa de la sexualidad femenina. (Virgen de
la Caridad del Cobre). Yemaya: Diosa de la maternidad y del mar. (Virgen de
Regla). Shango: Príncipe de la Religión, Dueño del trueno y rayo, primer
dueño de los secretos de IFA. (Sta. Barbará). Orula: Poseedor de los secretos
de IFA, personifica la sabiduría, primer dueño de los tambores bata (Aña) (San
Francisco de Asis). Oggun: Deidad a la cual se le asocia el hierro y las armas,
dueño del monte (San Pedro o San Miguel Arcángel) Ochosi: Patrón de los
que tienen problemas con la justicia, Medico de la regla de Osha, El mejor
cazador de la religión. (San Norberto). Oya: Diosa del cementerio y panteón
yoruba, dueña de los vientos (Virgen del Carmen o Virgen de Candelaria).
Osain: Dueño de la naturaleza, simboliza la misma naturaleza misma (San
José). Orisha Oko: Deidad de la Tierra y Agricultura, Patrón de los labradores.
Responsable de la prosperidad en la tierra (San Isidro El Labrador) entre otros
Orishas menores e Irunmole que tienen su lugar importante dentro de la
religión. Así como hay jerarquía entre los Orishas, también existe Jerarquía
dentro de los religiosos, aunque las 2 tierras son separadas, existe un respeto
mutuo. Los de mayor jerarquía son los Babalawos (Padre de los secretos) que
pertenecen a la tierra de IFA, tienen un cargo similar al de sacerdote, pero en
este caso son, sacerdotes de IFA. En la regla de Osha, tenemos a los
Olorishas (Son santeros que fueron raspados de la Leri por un Oba en
ceremonia de Kari Osha) y los Babaloshas e Iyaloshas (Son Santeros o
Santeras que nacieron en casa de un Babalawo O su ceremonia fue dirigida
por un Babalawo). Entre los Olorishas, Babaloshas e Iyaloshas, no hay mayor
jerarquía, simplemente se hace la distinción de quien llevo la ceremonia, si un
Oba, Oriate o Babalawo. En el caso de los Babalawos, tampoco hay una
distinción, pero si hay una línea delgada entre, Babalawos y Babalawos que
son Olofistas, lo cual, los Olofistas son los que tienen la última deidad y poder
que complementa al Babalawo, que es recibir de una manera a Olofi.

En la parte de los Feligreses y Aleyos se establece una distinción muy grande,

el feligres, es aquel que solo va y resuelve sus problemas, de alguna manera
se vuelve un cliente dentro de la religión para solucionar sus problemas, como
de trabajo, salud, estabilidad, paz, amor, dinero, etc. El feligres no está
interesado en involucrarse en la religión, solo busca una solución o respuesta
ante sus problemas. Los aleyos son aquellas personas que tienen ya cierto
conocimiento sobre la religión, son creyentes y están interesados en la
iniciación dentro de la religión.
La población religiosa, feligres y aleya, en su mayoría, se introducen o acuden
a la religión por problemas personales, problemas del día a día que están
latentes en la vida social de cualquier ser humano. Aquí se busca encontrar
una solución a los problemas y respuestas de las cosas “inexplicables” que nos
suceden. Y la manera en que se puede saber que sucede es a través de los
métodos de adivinación, por ejemplo, en los santeros su método de adivinación
esta el Obi que son 4 pedazos de coco con el que hay respuesta solo de un “si”
o un “no” a través de su estructura se puede leer. El otro son los Kauris, que
consta de 21 caracoles, de los cuales, con 16 se consulta o se registra a la
persona, 3 son testigos y los otros 2 se vuelven a guardar. Para poder
establecer una relación entre el consultante y el Orisha, que en este caso es
elegua, es necesario tener a la hora de consultar una Igba con agua, una vela
blanca, una estera, a Elegua y la Moyugba (Canto), que es la que hace la
conexión y se le hace el llamado a los ancestros y demás Orishas. En el Kauri
los santeros tienen una aproximación a través de Signos, los cuales, cada
signo contiene patakies y una descripción del signo mismo. Lo cual hace que
se le pueda dar al consultante un parámetro de cómo esta, en un contexto de
pasado, presente y futuro.

El método de adivinación del Babalawo es el Ekuele u Opele Ifa. Y el

encargado de la adivinación que salga en la consulta o Ita, es Orula, él  es el
encargado de que el individuo lleve a cabo su destino en la tierra, como ser
humano dentro de las leyes del hombre y como religioso (si es que la persona
es religiosa). El Ekuele, es una cadena de dos patas con 4 medallones de coco
cada una. Su manera de adivinación, funciona lanzando el Ekuele a la estera
con la mano derecha. Se toma por la mitad de la cadena y se procede a hacer
el ritual de consulta para poder llamar a los ancestros y Orishas y proceder con
la consulta. Su estructura consta de 16 Odduns y en la mezcla de los 16
signos principales con los mismos, sale de resultado 256 Signos (Odduns). El
cual 16 son signos Meyis (par) y los otros 240 son Omoluos. Cada medallón
de coco, tiene un significado que se lee como (I) o (0). De esta manera se
anota en orden y el resultado es un signo. Por ejemplo Irete Meyi (Este signo
es uno de los 16 signos principales, por lo tanto, este signo no es la mezcla de
ningún signo) y su estructura es así:
 +
(2)I I (1)
(4)I I (3)
(6)0 0(5)
(8)I I (7)

Que se lee de derecha a izquierda, y para anotarse en la libreta es lo mismo se

comienza de izquierda a derecha, llevando un Orden. Tal como se muestra, del
1,2,3,4,5,6,7,8. Otro ejemplo es Ojuani Shobe (Este signo ya es un Omoluo)
Este signo es la combinación del signo Ojuani que es la pata derecha (números
1,3,5,7) y la otra pata izquierda es Baba Ejiogbe Meyi (Numeros 2,4,6,8)

+
(2)I 0 (1)
(4)I 0 (3)
(6)I I(5)
(8)I I (7)

Los 256 Odduns son las respuestas del Oráculo de adivinación de IFA, y
contiene todo el conocimiento preciso de un Pasado, Presente y Futuro. Debido
a que los Signos se asocian a los Patakies (Que son mitos y leyendas, que
incluyen filosofía y sabiduría, misma que es para aplicar a la vida religiosa y
mundana. Depende de la capacidad del Babalawo poder distinguir las cosas
positivas o negativas que puedan venir.

El segundo método de adivinación se lleva cuando alguien (un Aleyo o un

Feligres) tenga que recibir Mano de Orula, este método de adivinación se lleva
a cabo en el Tablero de IFA y con los Adele ni Ifa (que son semillas o nueces
de palma) se lleva el proceso de adivinación para la persona. Y se repite el
mismo proceso con el Ekuele. Al menos en el modo de escritura.

Mano de Orula: AwoFakan e Ikofa

La ceremonia de consagración de mano de Orula, AwoFakan (Para el Hombre)

e Ikofa (Para la Mujer) es una ceremonia de duración de 3 días (normalmente)
donde es el ritual de mayor importancia para los iniciados, ya que, esta
ceremonia marcara su antes y después, como personas que conviven y que se
rigen bajo las normas de la sociedad y también, ya como religiosos. El porqué
del que una persona tenga que de recibir mano de orula puede variar, pero es
cuando ceremonias sencillas ya no pueden resolver, como; evitar tragedias (la
muerte), evitar o resolver problemas de justicia e incluso para tener una mejor
estabilidad en la tierra, Esta ceremonia solo es llevada y ejecutada por
Babalawos y tiene una duración de 2 a 3 dias. El origen de la ceremonia fue
cuando Iku (La muerte) trato de llevarse a la población del pueblo donde vivía
Orumila (Orula), sin importar la edad o sexo, para la muerte le era indistinto. Al
percatarse orula de lo que ocurría empezó a entregar manos de Orula, con la
finalidad de evitar la muerte repentina. Esto llevo a un pacto entre Orula e Iku,
donde, Orula sería el único en determinar la muerte de sus propios hijos y que
no morirían antes ni después de su tiempo, la muerte iba a respetar a todos sus
hijos que portaran una pulsera de cuentas verde con amarillo en la mano
izquierda.

El primer día en el que se lleva a cabo la ceremonia, se le da cuentas y

conocimiento a los ancestros religiosos y de parentesco de los presentes, con
la finalidad de tener una aprobación y despejen el camino de todo Osogbo
(malo) que pudiera cruzarse. Donde se realiza el primer sacrificio de animal,
con la finalidad de alimentar también a los ancestros y sea una ayuda mutua
espiritual. Posteriormente viene el Lavatorio para consagrar con Omiero (Que
es una mezcla de hiervas trozadas con la mano, miel, agua de rio y mar, agua
bendita y demás ingredientes) a Eshu, Oggun, Ochosi, Orula Y Osun, mientras
se va cantando a cada santo su propio canto, con la finalidad de que
espiritualmente bajen los Orishas invocados y aprueben lo que se está
realizando y sus respectivos rezos que son el secreto para que la ceremonia
este bien hecha. Y después se hace el sacrificio de animales para terminar de
consagrar a los nuevos Orishas que están naciendo para ayudar a las
personas que los van a recibir.

El segundo día es el día de descanso. No se realiza nada para los que van a
recibir a sus Guerreros. Solo se limpian los Guerreros que están sucios de
sangre.
El Tercer día es el ultimo, donde es aquí donde por primera vez, a la persona
que será iniciada se le pide la bendición a Olorun, saludándolo y pidiéndole la
bendición durante el Nangareo (Se le da cuentas al sol y a los astros) de lo
que se hara. Posteriormente se les hace una rogación de cabeza (Para
purificar la cabeza de la persona) y poder pasar a la ceremonia de Adivinación
con los Ikines que son los que se usaran para Atefar (Escribir los signos
sagrados de IFA, sobre el tablero con Iyerosun. Que se lleva por medio de 21
Ikines. 16 son los que se usan y los 5 restantes son los testigos que dan fe y
legalidad.) Durante esta ceremonia se sacan 3 Odduns que, explicaran y darán
consejos del como llevar un mejor estilo de vida tanto en sociedad tanto como
religioso. Estos signos son los que dictaminan el Ita con los consejos y
posteriormente se determina el angel de la guarda, que significa que Orisha
será el encargado de guiar a la persona. Y por último se procede a entregar a
los Guerreros, que son Eshu, Oggun, Ochosi, Osun y Orula. Se pone la pulsera
y collar de cuentas verdes y amarillas (1x1) y se procede a explicar el como se
atienden los Guerreros, que días y sus respectivas ofrendas que se les puede
poner para que cumplan una petición o por atención al mismo santo.

Victor Torner nos habla de los rituales de paso que tienen características
exclusivas al ser repetitivos, colevtivos, tienen un tiempo propio y u n espacio.
Todos estos puntos están ligados a lo sagrado.

También los ritos no son una representación del poder, sino, son el poder
mismo que es atorgado y que se puede interpretar entre lo divino y lo sagrado
al momento de recibir mano de orula
Durkheim Los rituales no son invariables, sino que permiten que los rituales
tengan una relación colectuva, que hace que exita una relación social. Esto
lleva a que se vuelva un vinvulo con lo sagrado, al no existir esto, esto pasa a
ser algo que no tiene lo básico que es lo sagrado

Godelier dijo que, el ritual no es la representación del poder, sino es el pdoer

mismo. Tiene que existir algo sagrado que corresponda a intereses cósmicos y
sagrados.

Vic Durh Y gode , coinciden que el tiempo y espacio es importante al momento

en el que se llevan las cosas. Haciendo que todo lo que se hace tenga un
trasfondo Mitico al momento de crear las relaciones humanas

Marcie aliade y el chamanismo los ancestros

La religión yoruba es valida por muchas cosas y razones, como que, tiene la
estructura de la que nos hablan los teoricos, tiene los mitos que explican la
creación del mundo y del por que asi son las cosas, explicando de manera
sincretizada pero que, conlleva a un entendimiento de un todo en un contexto
de tiempo y espacio. La teoría occidental les llaman mitos, los yorubas le dicen
patakies.

Al final del dia la teoría estab basada en las raíces de cualquier religión, de
cualquier cultura, pero, nos siemore se nos explica de manera clara, por que
hay una manera clara del porque ocurren las cosas. Los evolucionistas podrían
decir que, es algo arkaico creer que el rio lo mueve oshun quien es la diosa que
lo habita, pero, para Marcea Eliade

Tylor dice que la base de culto es a los ante pasados (5)

 La Religión Yoruba y Su Cosmovisión: El Feligres y La Ceremonia
de Mano de Orula
“La Religión Yoruba nace en Nigeria, África, haciendo culto a los Orishas y
Olodumare antes de la llegada de las religiones judío cristianas. Cuando en
Europa empieza la expansión atlántica, llevo a exploraciones en el continente
Áfricano por parte de España y Portugal, con la finalidad de tener esclavos, oro
y recursos para poder tener más poder. Durante este proceso de expansión,
los españoles tienen un asentamiento en Cuba, donde fueron llevados los
esclavos provenientes de África, sin importar sus cargos que tenían en sus
respectivas tierras y etnias. Esto trae como consecuencia la imposición de la
religión católica, y la manera de adaptarse fue creando una sincretizacion entre
las dos religiones. Adaptando características y similitudes de los Orishas con
los santos de la religión católica para poder seguir adorando a sus deidades,
bajo una justificación de adorar a los santos de la religión católica, con cantos,
bailes, música representada con los toques de tambor, humo de puro,
aguardiente y ofrendas, haciendo de esta manera que la forma en la que se
adoran siga presente hasta hoy en nuestros días, adorando y festejando a los
Orishas”. (Palabras del Babalawo Ogbe Ate).

La religión Yoruba parte desde su cosmovisión que como explicaría Marcia

Eliade, es la manera en que los Yoruba interpretaron la creación del mundo,
con su conjunto de símbolos y creencias, dando significados para poder
comprender la realidad vista desde la visión yoruba, y entender la relación
entre Humano-Humano, Humano-Naturaleza, Humano-Deidades y Humano-
Cultura y la cosmogonía que se refiere la manera de ver por sí mismos el
proceso de transformación del origen de todo y su evolución con el toque de lo
divino, que es el cómo fue concebido el mundo y todo lo que lo rodea, incluso
la creación de la misma religión, mismos Orishas, los rituales, ceremonias,
cantos y explicación de las cosas a través de los Patakies, Que según lo que
nos explicaría Claude Lévi-Strauss son mitos de creación del mundo que
son inalterables y permanentes, pero como también propone Durkheim,
los mitos explican los rituales, como la mano de Orula, Cuya explicacion
se vera después. Para Marcie Eliade los mitos son verdaderos por que
cuenta una historia sagrada a través de la oralidad, los mitos, por lo tanto
son la base de la experiencia religiosa; lo que le da orden a la religión
yoruba.

En la religión, Olodumare es el dios único, creador de todo lo visible e invisible,

él  es el principio de la creación, fue él   quien expandió la luz por el universo. Y
cuando esto sucedió, Eshu (quien es la deidad intermediaria entre los Orishas
y los hombres. está desde los principios de los principios) Fue quien dominaba
la oscuridad y le cuestiono a Olodumare del por qué le quitaba dominio, y
Olodumare le dijo que tendria que expandir la luz en el mundo, al final llegaron
al acuerdo de que, en el mundo habría luz y oscuridad, y así fue como se creó
el día y la noche, con la finalidad de que ambos tuvieran un equilibrio en el
mundo. Durante su paso, creo a los 401 Irunmole (que son energías/fuerzas
naturales con tareas específicas que tenían que llevar a cabo para trabajar en
la tierra) Olodumare de su mano derecha creo a los 200 masculinos y de la
mano izquierda creo a los otros 200 masculinos y la irunmole 401 fue femenina
Yalorde, Oshun (Orisha femenina dueña de los ríos, diosa de la feminidad y
vanidad de la mujer, patrona de Cuba) quien fue la encargada de supervisar las
tareas de los Irunmole. Con el paso del tiempo y sus buenas acciones, algunos
irunmole fueron convertidos en Orishas (que son potestades, fuerzas
naturales, hijos y creacion de Olodumare) Como Olokun (que es una de las
cuatro deidades importantes del Babalawo, fue el encargado de crear los
mares y representa al océano en su totalidad, deidad andrógina) Argayu
(Irunmole creador de los volcanes, que con la lava y el mar se crearon las islas)
Oshun la creadora de los ríos, Aña (deidad que vive dentro del tambor de
fundamento, que hace que los tambores produzcan música sacro-mágica).
Como Olodumare no podía estar regresando a ver el proceso de su creación,
ya que, su expansión por el universo no tiene fin, así mismo como el universo,
de una parte de él se desprendió su poder y se creó Olorun que representa el
sol, los ojos de olodumare, son la fuerza del Ashe de olodumare, toda la
energía radical. Olorun es el encargado de dar fuerza y ashe a los Irunmole
para llevar a cabo sus tareas en el cielo y en la tierra. Olodumare no tenía
contacto con los Orishas y decide junto con Olorun crear a Olofi quien será el
intermediario entre los Orishas, Irunmole y humanos, es el dictaminado por
Olodumare para regir sobre el mundo y los Orishas. Esto dando como
resultado una Trinidad Divina, teniendo una representación en 3 maneras
diferentes, pero asiendo alusión al mismo dios. No solo la religión se completa
de una cuestión divina, sino, también encontramos que hay un equilibrio, entre
la magia y la brujería, que también se cree y se apoya de los astros, las
energías buenas y malas, de los elementos naturales como el agua, aire, tierra
y viento, y que también debe de existir un equilibrio entre la vida y la muerte, e
incluso, que, también se le rinde culto a los Egguns (son los espíritus de
nuestros ancestros o antepasados) y que, antes de hacer (en su mayoría)
cualquier tipo de ritual o consagración, se le da cuentas a Eggun diciéndoles
que es lo que se hará y que los ancestros (no solo de sangre o familia, sino
también hermanos de religión) manden su bendición. Es por eso la frase de
“Iku lobi osha” “el muerto pario al santo”, en pocas palabras, no hay santo si
no hubo muerto. Llegando nuevamente al punto del por que es importante
rendirle culto a los ancestros. Para todo ritual se necesita de la presencia de
todas las energías ya mencionadas y para esto, los cantos al igual que las
ofrendas o sacrificios son de suma importancia para poder concretar la
conexión y relación entre Humano-Orisha (Deidad) o Humano-Ancestros
(Egguns). En la religión existen 3 ramas o 3 tierras en la que se distribuye la
religión Yoruba, pero solo nos enfocaremos en las 2 tierras más conocidas. En
la tierra de Osha encontramos la identificación de los Orishas con los santos y
es por esta razón que, en algunos lugares, como México, Cuba, Venezuela y
otros países es conocida como Santería. Y se le denominò así por la relación
que hay de Orishas con santos católicos, como: Elegua: Dueño de todos los
caminos de la vida (San Antonio de Padua, El santo niño de Atocha). Obatala:
Dueño de todas las cabezas del mundo (Virgen de las Mercedes), Oshun:
Diosa de los ríos, diosa del amor, Diosa de la sexualidad femenina. (Virgen de
la Caridad del Cobre). Yemaya: Diosa de la maternidad y del mar. (Virgen de
Regla). Shango: Príncipe de la Religión, Dueño del trueno y rayo, primer
dueño de los secretos de IFA. (Sta. Barbará). Orula: Poseedor de los secretos
de IFA, personifica la sabiduría, primer dueño de los tambores bata (Aña) (San
Francisco de Asis). Oggun: Deidad a la cual se le asocia el hierro y las armas,
dueño del monte (San Pedro o San Miguel Arcángel) Ochosi: Patrón de los
que tienen problemas con la justicia, Medico de la regla de Osha, El mejor
cazador de la religión. (San Norberto). Oya: Diosa del cementerio y panteón
yoruba, dueña de los vientos (Virgen del Carmen o Virgen de Candelaria).
Osain: Dueño de la naturaleza, simboliza la misma naturaleza misma (San
José). Orisha Oko: Deidad de la Tierra y Agricultura, Patrón de los labradores.
Responsable de la prosperidad en la tierra (San Isidro El Labrador) entre otros
Orishas menores e Irunmole que tienen su lugar importante dentro de la
religión. Así como hay jerarquía entre los Orishas, también existe Jerarquía
dentro de los religiosos, aunque las 2 tierras son separadas, existe un respeto
mutuo. Los de mayor jerarquía son los Babalawos (Padre de los secretos) que
pertenecen a la tierra de IFA, tienen un cargo similar al de sacerdote, pero en
este caso son, sacerdotes de IFA. En la regla de Osha, tenemos a los
Olorishas (Son santeros que fueron raspados de la Leri por un Oba en
ceremonia de Kari Osha) y los Babaloshas e Iyaloshas (Son Santeros o
Santeras que nacieron en casa de un Babalawo O su ceremonia fue dirigida
por un Babalawo). Entre los Olorishas, Babaloshas e Iyaloshas, no hay mayor
jerarquía, simplemente se hace la distinción de quien llevo la ceremonia, si un
Oba, Oriate o Babalawo. En el caso de los Babalawos, tampoco hay una
distinción, pero si hay una línea delgada entre, Babalawos y Babalawos que
son Olofistas, lo cual, los Olofistas son los que tienen la última deidad y poder
que complementa al Babalawo, que es recibir de una manera a Olofi.

En la parte de los Feligreses y Aleyos se establece una distinción muy grande,

el feligres, es aquel que solo va y resuelve sus problemas, de alguna manera
se vuelve un cliente dentro de la religión para solucionar sus problemas, como
de trabajo, salud, estabilidad, paz, amor, dinero, etc. El feligres no está
interesado en involucrarse en la religión, solo busca una solución o respuesta
ante sus problemas. Los aleyos son aquellas personas que tienen ya cierto
conocimiento sobre la religión, son creyentes y están interesados en la
iniciación dentro de la religión.

La población religiosa, feligres y aleya, en su mayoría, se introducen o acuden

a la religión por problemas personales, problemas del día a día que están
latentes en la vida social de cualquier ser humano. Aquí se busca encontrar
una solución a los problemas y respuestas de las cosas “inexplicables” que nos
suceden. Y la manera en que se puede saber que sucede es a través de los
métodos de adivinación, por ejemplo, en los santeros su método de adivinación
esta el Obi que son 4 pedazos de coco con el que hay respuesta solo de un “si”
o un “no” a través de su estructura se puede leer. El otro son los Kauris, que
consta de 21 caracoles, de los cuales, con 16 se consulta o se registra a la
persona, 3 son testigos y los otros 2 se vuelven a guardar. Para poder
establecer una relación entre el consultante y el Orisha, que en este caso es
elegua, es necesario tener a la hora de consultar una Igba con agua, una vela
blanca, una estera, a Elegua y la Moyugba (Canto), que es la que hace la
conexión y se le hace el llamado a los ancestros y demás Orishas. En el Kauri
los santeros tienen una aproximación a través de Signos, los cuales, cada
signo contiene patakies y una descripción del signo mismo. Lo cual hace que
se le pueda dar al consultante un parámetro de cómo esta, en un contexto de
pasado, presente y futuro.

El método de adivinación del Babalawo es el Ekuele u Opele Ifa. Y el

encargado de la adivinación que salga en la consulta o Ita, es Orula, él  es el
encargado de que el individuo lleve a cabo su destino en la tierra, como ser
humano dentro de las leyes del hombre y como religioso (si es que la persona
es religiosa). El Ekuele, es una cadena de dos patas con 4 medallones de coco
cada una. Su manera de adivinación, funciona lanzando el Ekuele a la estera
con la mano derecha. Se toma por la mitad de la cadena y se procede a hacer
el ritual de consulta para poder llamar a los ancestros y Orishas y proceder con
la consulta. Su estructura consta de 16 Odduns y en la mezcla de los 16
signos principales con los mismos, sale de resultado 256 Signos (Odduns). El
cual 16 son signos Meyis (par) y los otros 240 son Omoluos. Cada medallón
de coco, tiene un significado que se lee como (I) o (0). De esta manera se
anota en orden y el resultado es un signo. Por ejemplo Irete Meyi (Este signo
es uno de los 16 signos principales, por lo tanto, este signo no es la mezcla de
ningún signo) y su estructura es así:

+
(2)I I (1)
(4)I I (3)
(6)0 0(5)
(8)I I (7)
Que se lee de derecha a izquierda, y para anotarse en la libreta es lo mismo se
comienza de izquierda a derecha, llevando un Orden. Tal como se muestra, del
1,2,3,4,5,6,7,8. Otro ejemplo es Ojuani Shobe (Este signo ya es un Omoluo)
Este signo es la combinación del signo Ojuani que es la pata derecha (números
1,3,5,7) y la otra pata izquierda es Baba Ejiogbe Meyi (Numeros 2,4,6,8)

+
(2)I 0 (1)
(4)I 0 (3)
(6)I I(5)
(8)I I (7)

Los 256 Odduns son las respuestas del Oráculo de adivinación de IFA, y
contiene todo el conocimiento preciso de un Pasado, Presente y Futuro. Debido
a que los Signos se asocian a los Patakies (Que son mitos y leyendas, que
incluyen filosofía y sabiduría, misma que es para aplicar a la vida religiosa y
mundana. Depende de la capacidad del Babalawo poder distinguir las cosas
positivas o negativas que puedan venir.

El segundo método de adivinación se lleva cuando alguien (un Aleyo o un

Feligres) tenga que recibir Mano de Orula, este método de adivinación se lleva
a cabo en el Tablero de IFA y con los Adele ni Ifa (que son semillas o nueces
de palma) se lleva el proceso de adivinación para la persona. Y se repite el
mismo proceso con el Ekuele. Al menos en el modo de escritura.

Mano de Orula: AwoFakan e Ikofa

La ceremonia de consagración de mano de Orula, AwoFakan (Para el Hombre)

e Ikofa (Para la Mujer) es una ceremonia de duración de 3 días (normalmente)
donde es el ritual de mayor importancia para los iniciados, ya que, esta
ceremonia marcara su antes y después, como personas que conviven y que se
rigen bajo las normas de la sociedad y también, ya como religiosos. El porqué
del que una persona tenga que de recibir mano de orula puede variar, pero es
cuando ceremonias sencillas ya no pueden resolver, como; evitar tragedias (la
muerte), evitar o resolver problemas de justicia e incluso para tener una mejor
estabilidad en la tierra, Esta ceremonia solo es llevada y ejecutada por
Babalawos y tiene una duración de 2 a 3 dias. El origen de la ceremonia fue
cuando Iku (La muerte) trato de llevarse a la población del pueblo donde vivía
Orumila (Orula), sin importar la edad o sexo, para la muerte le era indistinto. Al
percatarse orula de lo que ocurría empezó a entregar manos de Orula, con la
finalidad de evitar la muerte repentina. Esto llevo a un pacto entre Orula e Iku,
donde, Orula sería el único en determinar la muerte de sus propios hijos y que
no morirían antes ni después de su tiempo, la muerte iba a respetar a todos sus
hijos que portaran una pulsera de cuentas verde con amarillo en la mano
izquierda.

El primer día en el que se lleva a cabo la ceremonia, se le da cuentas y

conocimiento a los ancestros religiosos y de parentesco de los presentes, con
la finalidad de tener una aprobación y despejen el camino de todo Osogbo
(malo) que pudiera cruzarse. Donde se realiza el primer sacrificio de animal,
con la finalidad de alimentar también a los ancestros y sea una ayuda mutua
espiritual. Posteriormente viene el Lavatorio para consagrar con Omiero (Que
es una mezcla de hiervas trozadas con la mano, miel, agua de rio y mar, agua
bendita y demás ingredientes) a Eshu, Oggun, Ochosi, Orula Y Osun, mientras
se va cantando a cada santo su propio canto, con la finalidad de que
espiritualmente bajen los Orishas invocados y aprueben lo que se está
realizando y sus respectivos rezos que son el secreto para que la ceremonia
este bien hecha. Y después se hace el sacrificio de animales para terminar de
consagrar a los nuevos Orishas que están naciendo para ayudar a las
personas que los van a recibir.

El segundo día es el día de descanso. No se realiza nada para los que van a
recibir a sus Guerreros. Solo se limpian los Guerreros que están sucios de
sangre.
El Tercer día es el ultimo, donde es aquí donde por primera vez, a la persona
que será iniciada se le pide la bendición a Olorun, saludándolo y pidiéndole la
bendición durante el Nangareo (Se le da cuentas al sol y a los astros) de lo
que se hara. Posteriormente se les hace una rogación de cabeza (Para
purificar la cabeza de la persona) y poder pasar a la ceremonia de Adivinación
con los Ikines que son los que se usaran para Atefar (Escribir los signos
sagrados de IFA, sobre el tablero con Iyerosun. Que se lleva por medio de 21
Ikines. 16 son los que se usan y los 5 restantes son los testigos que dan fe y
legalidad.) Durante esta ceremonia se sacan 3 Odduns que, explicaran y darán
consejos del como llevar un mejor estilo de vida tanto en sociedad tanto como
religioso. Estos signos son los que dictaminan el Ita con los consejos y
posteriormente se determina el angel de la guarda, que significa que Orisha
será el encargado de guiar a la persona. Y por último se procede a entregar a
los Guerreros, que son Eshu, Oggun, Ochosi, Osun y Orula. Se pone la pulsera
y collar de cuentas verdes y amarillas (1x1) y se procede a explicar el como se
atienden los Guerreros, que días y sus respectivas ofrendas que se les puede
poner para que cumplan una petición o por atención al mismo santo.

Victor Torner nos habla de los rituales de paso que tienen características
exclusivas al ser repetitivos, colevtivos, tienen un tiempo propio y u n espacio.
Todos estos puntos están ligados a lo sagrado.

También los ritos no son una representación del poder, sino, son el poder
mismo que es atorgado y que se puede interpretar entre lo divino y lo sagrado
al momento de recibir mano de orula

Durkheim Los rituales no son invariables, sino que permiten que los rituales
tengan una relación colectuva, que hace que exita una relación social. Esto
lleva a que se vuelva un vinvulo con lo sagrado, al no existir esto, esto pasa a
ser algo que no tiene lo básico que es lo sagrado
Godelier dijo que, el ritual no es la representación del poder, sino es el pdoer
mismo. Tiene que existir algo sagrado que corresponda a intereses cósmicos y
sagrados.

Vic Durh Y gode , coinciden que el tiempo y espacio es importante al momento

en el que se llevan las cosas. Haciendo que todo lo que se hace tenga un
trasfondo Mitico al momento de crear las relaciones humanas

Marcie aliade y el chamanismo los ancestros

La religión yoruba es valida por muchas cosas y razones, como que, tiene la
estructura de la que nos hablan los teoricos, tiene los mitos que explican la
creación del mundo y del por que asi son las cosas, explicando de manera
sincretizada pero que, conlleva a un entendimiento de un todo en un contexto
de tiempo y espacio. La teoría occidental les llaman mitos, los yorubas le dicen
patakies.

Al final del dia la teoría estab basada en las raíces de cualquier religión, de
cualquier cultura, pero, nos siemore se nos explica de manera clara, por que
hay una manera clara del porque ocurren las cosas. Los evolucionistas podrían
decir que, es algo arkaico creer que el rio lo mueve oshun quien es la diosa que
lo habita, pero, para Marcea Eliade

Tylor dice que la base de culto es a los ante pasados (5)

La Religión Yoruba y Su Cosmovisión: El Feligres y La Ceremonia

de Mano de Orula
“La Religión Yoruba nace en Nigeria, África, haciendo culto a los Orishas y
Olodumare antes de la llegada de las religiones judío cristianas. Cuando en
Europa empieza la expansión atlántica, llevo a exploraciones en el continente
Áfricano por parte de España y Portugal, con la finalidad de tener esclavos, oro
y recursos para poder tener más poder. Durante este proceso de expansión,
los españoles tienen un asentamiento en Cuba, donde fueron llevados los
esclavos provenientes de África, sin importar sus cargos que tenían en sus
respectivas tierras y etnias. Esto trae como consecuencia la imposición de la
religión católica, y la manera de adaptarse fue creando una sincretizacion entre
las dos religiones. Adaptando características y similitudes de los Orishas con
los santos de la religión católica para poder seguir adorando a sus deidades,
bajo una justificación de adorar a los santos de la religión católica, con cantos,
bailes, música representada con los toques de tambor, humo de puro,
aguardiente y ofrendas, haciendo de esta manera que la forma en la que se
adoran siga presente hasta hoy en nuestros días, adorando y festejando a los
Orishas”. (Palabras del Babalawo Ogbe Ate).

La religión Yoruba parte desde su cosmovisión que como explicaría Marcia

Eliade, es la manera en que los Yoruba interpretaron la creación del mundo,
con su conjunto de símbolos y creencias, dando significados para poder
comprender la realidad vista desde la visión yoruba, y entender la relación
entre Humano-Humano, Humano-Naturaleza, Humano-Deidades y Humano-
Cultura y la cosmogonía que se refiere la manera de ver por sí mismos el
proceso de transformación del origen de todo y su evolución con el toque de lo
divino, que es el cómo fue concebido el mundo y todo lo que lo rodea, incluso
la creación de la misma religión, mismos Orishas, los rituales, ceremonias,
cantos y explicación de las cosas a través de los Patakies, Que según lo que
nos explicaría Claude Lévi-Strauss son mitos de creación del mundo que
son inalterables y permanentes, pero como también propone Durkheim,
los mitos explican los rituales, como la mano de Orula, Cuya explicacion
se vera después. Para Marcie Eliade los mitos son verdaderos por que
cuenta una historia sagrada a través de la oralidad, los mitos, por lo tanto
son la base de la experiencia religiosa; lo que le da orden a la religión
yoruba.

En la religión, Olodumare es el dios único, creador de todo lo visible e invisible,

él  es el principio de la creación, fue él   quien expandió la luz por el universo. Y
cuando esto sucedió, Eshu (quien es la deidad intermediaria entre los Orishas
y los hombres. está desde los principios de los principios) Fue quien dominaba
la oscuridad y le cuestiono a Olodumare del por qué le quitaba dominio, y
Olodumare le dijo que tendria que expandir la luz en el mundo, al final llegaron
al acuerdo de que, en el mundo habría luz y oscuridad, y así fue como se creó
el día y la noche, con la finalidad de que ambos tuvieran un equilibrio en el
mundo. Durante su paso, creo a los 401 Irunmole (que son energías/fuerzas
naturales con tareas específicas que tenían que llevar a cabo para trabajar en
la tierra) Olodumare de su mano derecha creo a los 200 masculinos y de la
mano izquierda creo a los otros 200 masculinos y la irunmole 401 fue femenina
Yalorde, Oshun (Orisha femenina dueña de los ríos, diosa de la feminidad y
vanidad de la mujer, patrona de Cuba) quien fue la encargada de supervisar las
tareas de los Irunmole. Con el paso del tiempo y sus buenas acciones, algunos
irunmole fueron convertidos en Orishas (que son potestades, fuerzas
naturales, hijos y creacion de Olodumare) Como Olokun (que es una de las
cuatro deidades importantes del Babalawo, fue el encargado de crear los
mares y representa al océano en su totalidad, deidad andrógina) Argayu
(Irunmole creador de los volcanes, que con la lava y el mar se crearon las islas)
Oshun la creadora de los ríos, Aña (deidad que vive dentro del tambor de
fundamento, que hace que los tambores produzcan música sacro-mágica).
Como Olodumare no podía estar regresando a ver el proceso de su creación,
ya que, su expansión por el universo no tiene fin, así mismo como el universo,
de una parte de él se desprendió su poder y se creó Olorun que representa el
sol, los ojos de olodumare, son la fuerza del Ashe de olodumare, toda la
energía radical. Olorun es el encargado de dar fuerza y ashe a los Irunmole
para llevar a cabo sus tareas en el cielo y en la tierra. Olodumare no tenía
contacto con los Orishas y decide junto con Olorun crear a Olofi quien será el
intermediario entre los Orishas, Irunmole y humanos, es el dictaminado por
Olodumare para regir sobre el mundo y los Orishas. Esto dando como
resultado una Trinidad Divina, teniendo una representación en 3 maneras
diferentes, pero asiendo alusión al mismo dios. No solo la religión se completa
de una cuestión divina, sino, también encontramos que hay un equilibrio, entre
la magia y la brujería, que también se cree y se apoya de los astros, las
energías buenas y malas, de los elementos naturales como el agua, aire, tierra
y viento, y que también debe de existir un equilibrio entre la vida y la muerte, e
incluso, que, también se le rinde culto a los Egguns (son los espíritus de
nuestros ancestros o antepasados) y que, antes de hacer (en su mayoría)
cualquier tipo de ritual o consagración, se le da cuentas a Eggun diciéndoles
que es lo que se hará y que los ancestros (no solo de sangre o familia, sino
también hermanos de religión) manden su bendición. Es por eso la frase de
“Iku lobi osha” “el muerto pario al santo”, en pocas palabras, no hay santo si
no hubo muerto. Llegando nuevamente al punto del por que es importante
rendirle culto a los ancestros. Para todo ritual se necesita de la presencia de
todas las energías ya mencionadas y para esto, los cantos al igual que las
ofrendas o sacrificios son de suma importancia para poder concretar la
conexión y relación entre Humano-Orisha (Deidad) o Humano-Ancestros
(Egguns). En la religión existen 3 ramas o 3 tierras en la que se distribuye la
religión Yoruba, pero solo nos enfocaremos en las 2 tierras más conocidas. En
la tierra de Osha encontramos la identificación de los Orishas con los santos y
es por esta razón que, en algunos lugares, como México, Cuba, Venezuela y
otros países es conocida como Santería. Y se le denominò así por la relación
que hay de Orishas con santos católicos, como: Elegua: Dueño de todos los
caminos de la vida (San Antonio de Padua, El santo niño de Atocha). Obatala:
Dueño de todas las cabezas del mundo (Virgen de las Mercedes), Oshun:
Diosa de los ríos, diosa del amor, Diosa de la sexualidad femenina. (Virgen de
la Caridad del Cobre). Yemaya: Diosa de la maternidad y del mar. (Virgen de
Regla). Shango: Príncipe de la Religión, Dueño del trueno y rayo, primer
dueño de los secretos de IFA. (Sta. Barbará). Orula: Poseedor de los secretos
de IFA, personifica la sabiduría, primer dueño de los tambores bata (Aña) (San
Francisco de Asis). Oggun: Deidad a la cual se le asocia el hierro y las armas,
dueño del monte (San Pedro o San Miguel Arcángel) Ochosi: Patrón de los
que tienen problemas con la justicia, Medico de la regla de Osha, El mejor
cazador de la religión. (San Norberto). Oya: Diosa del cementerio y panteón
yoruba, dueña de los vientos (Virgen del Carmen o Virgen de Candelaria).
Osain: Dueño de la naturaleza, simboliza la misma naturaleza misma (San
José). Orisha Oko: Deidad de la Tierra y Agricultura, Patrón de los labradores.
Responsable de la prosperidad en la tierra (San Isidro El Labrador) entre otros
Orishas menores e Irunmole que tienen su lugar importante dentro de la
religión. Así como hay jerarquía entre los Orishas, también existe Jerarquía
dentro de los religiosos, aunque las 2 tierras son separadas, existe un respeto
mutuo. Los de mayor jerarquía son los Babalawos (Padre de los secretos) que
pertenecen a la tierra de IFA, tienen un cargo similar al de sacerdote, pero en
este caso son, sacerdotes de IFA. En la regla de Osha, tenemos a los
Olorishas (Son santeros que fueron raspados de la Leri por un Oba en
ceremonia de Kari Osha) y los Babaloshas e Iyaloshas (Son Santeros o
Santeras que nacieron en casa de un Babalawo O su ceremonia fue dirigida
por un Babalawo). Entre los Olorishas, Babaloshas e Iyaloshas, no hay mayor
jerarquía, simplemente se hace la distinción de quien llevo la ceremonia, si un
Oba, Oriate o Babalawo. En el caso de los Babalawos, tampoco hay una
distinción, pero si hay una línea delgada entre, Babalawos y Babalawos que
son Olofistas, lo cual, los Olofistas son los que tienen la última deidad y poder
que complementa al Babalawo, que es recibir de una manera a Olofi.

En la parte de los Feligreses y Aleyos se establece una distinción muy grande,

el feligres, es aquel que solo va y resuelve sus problemas, de alguna manera
se vuelve un cliente dentro de la religión para solucionar sus problemas, como
de trabajo, salud, estabilidad, paz, amor, dinero, etc. El feligres no está
interesado en involucrarse en la religión, solo busca una solución o respuesta
ante sus problemas. Los aleyos son aquellas personas que tienen ya cierto
conocimiento sobre la religión, son creyentes y están interesados en la
iniciación dentro de la religión.

La población religiosa, feligres y aleya, en su mayoría, se introducen o acuden

a la religión por problemas personales, problemas del día a día que están
latentes en la vida social de cualquier ser humano. Aquí se busca encontrar
una solución a los problemas y respuestas de las cosas “inexplicables” que nos
suceden. Y la manera en que se puede saber que sucede es a través de los
métodos de adivinación, por ejemplo, en los santeros su método de adivinación
esta el Obi que son 4 pedazos de coco con el que hay respuesta solo de un “si”
o un “no” a través de su estructura se puede leer. El otro son los Kauris, que
consta de 21 caracoles, de los cuales, con 16 se consulta o se registra a la
persona, 3 son testigos y los otros 2 se vuelven a guardar. Para poder
establecer una relación entre el consultante y el Orisha, que en este caso es
elegua, es necesario tener a la hora de consultar una Igba con agua, una vela
blanca, una estera, a Elegua y la Moyugba (Canto), que es la que hace la
conexión y se le hace el llamado a los ancestros y demás Orishas. En el Kauri
los santeros tienen una aproximación a través de Signos, los cuales, cada
signo contiene patakies y una descripción del signo mismo. Lo cual hace que
se le pueda dar al consultante un parámetro de cómo esta, en un contexto de
pasado, presente y futuro.

El método de adivinación del Babalawo es el Ekuele u Opele Ifa. Y el

encargado de la adivinación que salga en la consulta o Ita, es Orula, él  es el
encargado de que el individuo lleve a cabo su destino en la tierra, como ser
humano dentro de las leyes del hombre y como religioso (si es que la persona
es religiosa). El Ekuele, es una cadena de dos patas con 4 medallones de coco
cada una. Su manera de adivinación, funciona lanzando el Ekuele a la estera
con la mano derecha. Se toma por la mitad de la cadena y se procede a hacer
el ritual de consulta para poder llamar a los ancestros y Orishas y proceder con
la consulta. Su estructura consta de 16 Odduns y en la mezcla de los 16
signos principales con los mismos, sale de resultado 256 Signos (Odduns). El
cual 16 son signos Meyis (par) y los otros 240 son Omoluos. Cada medallón
de coco, tiene un significado que se lee como (I) o (0). De esta manera se
anota en orden y el resultado es un signo. Por ejemplo Irete Meyi (Este signo
es uno de los 16 signos principales, por lo tanto, este signo no es la mezcla de
ningún signo) y su estructura es así:

+
(2)I I (1)
(4)I I (3)
(6)0 0(5)
(8)I I (7)

Que se lee de derecha a izquierda, y para anotarse en la libreta es lo mismo se

comienza de izquierda a derecha, llevando un Orden. Tal como se muestra, del
1,2,3,4,5,6,7,8. Otro ejemplo es Ojuani Shobe (Este signo ya es un Omoluo)
Este signo es la combinación del signo Ojuani que es la pata derecha (números
1,3,5,7) y la otra pata izquierda es Baba Ejiogbe Meyi (Numeros 2,4,6,8)
 +
(2)I 0 (1)
(4)I 0 (3)
(6)I I(5)
(8)I I (7)

Los 256 Odduns son las respuestas del Oráculo de adivinación de IFA, y
contiene todo el conocimiento preciso de un Pasado, Presente y Futuro. Debido
a que los Signos se asocian a los Patakies (Que son mitos y leyendas, que
incluyen filosofía y sabiduría, misma que es para aplicar a la vida religiosa y
mundana. Depende de la capacidad del Babalawo poder distinguir las cosas
positivas o negativas que puedan venir.

El segundo método de adivinación se lleva cuando alguien (un Aleyo o un

Feligres) tenga que recibir Mano de Orula, este método de adivinación se lleva
a cabo en el Tablero de IFA y con los Adele ni Ifa (que son semillas o nueces
de palma) se lleva el proceso de adivinación para la persona. Y se repite el
mismo proceso con el Ekuele. Al menos en el modo de escritura.

Mano de Orula: AwoFakan e Ikofa

La ceremonia de consagración de mano de Orula, AwoFakan (Para el Hombre)

e Ikofa (Para la Mujer) es una ceremonia de duración de 3 días (normalmente)
donde es el ritual de mayor importancia para los iniciados, ya que, esta
ceremonia marcara su antes y después, como personas que conviven y que se
rigen bajo las normas de la sociedad y también, ya como religiosos. El porqué
del que una persona tenga que de recibir mano de orula puede variar, pero es
cuando ceremonias sencillas ya no pueden resolver, como; evitar tragedias (la
muerte), evitar o resolver problemas de justicia e incluso para tener una mejor
estabilidad en la tierra, Esta ceremonia solo es llevada y ejecutada por
Babalawos y tiene una duración de 2 a 3 dias. El origen de la ceremonia fue
cuando Iku (La muerte) trato de llevarse a la población del pueblo donde vivía
Orumila (Orula), sin importar la edad o sexo, para la muerte le era indistinto. Al
percatarse orula de lo que ocurría empezó a entregar manos de Orula, con la
finalidad de evitar la muerte repentina. Esto llevo a un pacto entre Orula e Iku,
donde, Orula sería el único en determinar la muerte de sus propios hijos y que
no morirían antes ni después de su tiempo, la muerte iba a respetar a todos sus
hijos que portaran una pulsera de cuentas verde con amarillo en la mano
izquierda.

El primer día en el que se lleva a cabo la ceremonia, se le da cuentas y

conocimiento a los ancestros religiosos y de parentesco de los presentes, con
la finalidad de tener una aprobación y despejen el camino de todo Osogbo
(malo) que pudiera cruzarse. Donde se realiza el primer sacrificio de animal,
con la finalidad de alimentar también a los ancestros y sea una ayuda mutua
espiritual. Posteriormente viene el Lavatorio para consagrar con Omiero (Que
es una mezcla de hiervas trozadas con la mano, miel, agua de rio y mar, agua
bendita y demás ingredientes) a Eshu, Oggun, Ochosi, Orula Y Osun, mientras
se va cantando a cada santo su propio canto, con la finalidad de que
espiritualmente bajen los Orishas invocados y aprueben lo que se está
realizando y sus respectivos rezos que son el secreto para que la ceremonia
este bien hecha. Y después se hace el sacrificio de animales para terminar de
consagrar a los nuevos Orishas que están naciendo para ayudar a las
personas que los van a recibir.

El segundo día es el día de descanso. No se realiza nada para los que van a
recibir a sus Guerreros. Solo se limpian los Guerreros que están sucios de
sangre.
El Tercer día es el ultimo, donde es aquí donde por primera vez, a la persona
que será iniciada se le pide la bendición a Olorun, saludándolo y pidiéndole la
bendición durante el Nangareo (Se le da cuentas al sol y a los astros) de lo
que se hara. Posteriormente se les hace una rogación de cabeza (Para
purificar la cabeza de la persona) y poder pasar a la ceremonia de Adivinación
con los Ikines que son los que se usaran para Atefar (Escribir los signos
sagrados de IFA, sobre el tablero con Iyerosun. Que se lleva por medio de 21
Ikines. 16 son los que se usan y los 5 restantes son los testigos que dan fe y
legalidad.) Durante esta ceremonia se sacan 3 Odduns que, explicaran y darán
consejos del como llevar un mejor estilo de vida tanto en sociedad tanto como
religioso. Estos signos son los que dictaminan el Ita con los consejos y
posteriormente se determina el angel de la guarda, que significa que Orisha
será el encargado de guiar a la persona. Y por último se procede a entregar a
los Guerreros, que son Eshu, Oggun, Ochosi, Osun y Orula. Se pone la pulsera
y collar de cuentas verdes y amarillas (1x1) y se procede a explicar el como se
atienden los Guerreros, que días y sus respectivas ofrendas que se les puede
poner para que cumplan una petición o por atención al mismo santo.

Victor Torner nos habla de los rituales de paso que tienen características
exclusivas al ser repetitivos, colevtivos, tienen un tiempo propio y u n espacio.
Todos estos puntos están ligados a lo sagrado.

También los ritos no son una representación del poder, sino, son el poder
mismo que es atorgado y que se puede interpretar entre lo divino y lo sagrado
al momento de recibir mano de orula

Durkheim Los rituales no son invariables, sino que permiten que los rituales
tengan una relación colectuva, que hace que exita una relación social. Esto
lleva a que se vuelva un vinvulo con lo sagrado, al no existir esto, esto pasa a
ser algo que no tiene lo básico que es lo sagrado

Godelier dijo que, el ritual no es la representación del poder, sino es el pdoer

mismo. Tiene que existir algo sagrado que corresponda a intereses cósmicos y
sagrados.
Vic Durh Y gode , coinciden que el tiempo y espacio es importante al momento
en el que se llevan las cosas. Haciendo que todo lo que se hace tenga un
trasfondo Mitico al momento de crear las relaciones humanas

Marcie aliade y el chamanismo los ancestros

La religión yoruba es valida por muchas cosas y razones, como que, tiene la
estructura de la que nos hablan los teoricos, tiene los mitos que explican la
creación del mundo y del por que asi son las cosas, explicando de manera
sincretizada pero que, conlleva a un entendimiento de un todo en un contexto
de tiempo y espacio. La teoría occidental les llaman mitos, los yorubas le dicen
patakies.

Al final del dia la teoría estab basada en las raíces de cualquier religión, de
cualquier cultura, pero, nos siemore se nos explica de manera clara, por que
hay una manera clara del porque ocurren las cosas. Los evolucionistas podrían
decir que, es algo arkaico creer que el rio lo mueve oshun quien es la diosa que
lo habita, pero, para Marcea Eliade

Tylor dice que la base de culto es a los ante pasados (5)

La Religión Yoruba y Su Cosmovisión: El Feligres y La Ceremonia

de Mano de Orula
“La Religión Yoruba nace en Nigeria, África, haciendo culto a los Orishas y
Olodumare antes de la llegada de las religiones judío cristianas. Cuando en
Europa empieza la expansión atlántica, llevo a exploraciones en el continente
Áfricano por parte de España y Portugal, con la finalidad de tener esclavos, oro
y recursos para poder tener más poder. Durante este proceso de expansión,
los españoles tienen un asentamiento en Cuba, donde fueron llevados los
esclavos provenientes de África, sin importar sus cargos que tenían en sus
respectivas tierras y etnias. Esto trae como consecuencia la imposición de la
religión católica, y la manera de adaptarse fue creando una sincretizacion entre
las dos religiones. Adaptando características y similitudes de los Orishas con
los santos de la religión católica para poder seguir adorando a sus deidades,
bajo una justificación de adorar a los santos de la religión católica, con cantos,
bailes, música representada con los toques de tambor, humo de puro,
aguardiente y ofrendas, haciendo de esta manera que la forma en la que se
adoran siga presente hasta hoy en nuestros días, adorando y festejando a los
Orishas”. (Palabras del Babalawo Ogbe Ate).

La religión Yoruba parte desde su cosmovisión que como explicaría Marcia

Eliade, es la manera en que los Yoruba interpretaron la creación del mundo,
con su conjunto de símbolos y creencias, dando significados para poder
comprender la realidad vista desde la visión yoruba, y entender la relación
entre Humano-Humano, Humano-Naturaleza, Humano-Deidades y Humano-
Cultura y la cosmogonía que se refiere la manera de ver por sí mismos el
proceso de transformación del origen de todo y su evolución con el toque de lo
divino, que es el cómo fue concebido el mundo y todo lo que lo rodea, incluso
la creación de la misma religión, mismos Orishas, los rituales, ceremonias,
cantos y explicación de las cosas a través de los Patakies, Que según lo que
nos explicaría Claude Lévi-Strauss son mitos de creación del mundo que
son inalterables y permanentes, pero como también propone Durkheim,
los mitos explican los rituales, como la mano de Orula, Cuya explicacion
se vera después. Para Marcie Eliade los mitos son verdaderos por que
cuenta una historia sagrada a través de la oralidad, los mitos, por lo tanto
son la base de la experiencia religiosa; lo que le da orden a la religión
yoruba.

En la religión, Olodumare es el dios único, creador de todo lo visible e invisible,

él  es el principio de la creación, fue él   quien expandió la luz por el universo. Y
cuando esto sucedió, Eshu (quien es la deidad intermediaria entre los Orishas
y los hombres. está desde los principios de los principios) Fue quien dominaba
la oscuridad y le cuestiono a Olodumare del por qué le quitaba dominio, y
Olodumare le dijo que tendria que expandir la luz en el mundo, al final llegaron
al acuerdo de que, en el mundo habría luz y oscuridad, y así fue como se creó
el día y la noche, con la finalidad de que ambos tuvieran un equilibrio en el
mundo. Durante su paso, creo a los 401 Irunmole (que son energías/fuerzas
naturales con tareas específicas que tenían que llevar a cabo para trabajar en
la tierra) Olodumare de su mano derecha creo a los 200 masculinos y de la
mano izquierda creo a los otros 200 masculinos y la irunmole 401 fue femenina
Yalorde, Oshun (Orisha femenina dueña de los ríos, diosa de la feminidad y
vanidad de la mujer, patrona de Cuba) quien fue la encargada de supervisar las
tareas de los Irunmole. Con el paso del tiempo y sus buenas acciones, algunos
irunmole fueron convertidos en Orishas (que son potestades, fuerzas
naturales, hijos y creacion de Olodumare) Como Olokun (que es una de las
cuatro deidades importantes del Babalawo, fue el encargado de crear los
mares y representa al océano en su totalidad, deidad andrógina) Argayu
(Irunmole creador de los volcanes, que con la lava y el mar se crearon las islas)
Oshun la creadora de los ríos, Aña (deidad que vive dentro del tambor de
fundamento, que hace que los tambores produzcan música sacro-mágica).
Como Olodumare no podía estar regresando a ver el proceso de su creación,
ya que, su expansión por el universo no tiene fin, así mismo como el universo,
de una parte de él se desprendió su poder y se creó Olorun que representa el
sol, los ojos de olodumare, son la fuerza del Ashe de olodumare, toda la
energía radical. Olorun es el encargado de dar fuerza y ashe a los Irunmole
para llevar a cabo sus tareas en el cielo y en la tierra. Olodumare no tenía
contacto con los Orishas y decide junto con Olorun crear a Olofi quien será el
intermediario entre los Orishas, Irunmole y humanos, es el dictaminado por
Olodumare para regir sobre el mundo y los Orishas. Esto dando como
resultado una Trinidad Divina, teniendo una representación en 3 maneras
diferentes, pero asiendo alusión al mismo dios. No solo la religión se completa
de una cuestión divina, sino, también encontramos que hay un equilibrio, entre
la magia y la brujería, que también se cree y se apoya de los astros, las
energías buenas y malas, de los elementos naturales como el agua, aire, tierra
y viento, y que también debe de existir un equilibrio entre la vida y la muerte, e
incluso, que, también se le rinde culto a los Egguns (son los espíritus de
nuestros ancestros o antepasados) y que, antes de hacer (en su mayoría)
cualquier tipo de ritual o consagración, se le da cuentas a Eggun diciéndoles
que es lo que se hará y que los ancestros (no solo de sangre o familia, sino
también hermanos de religión) manden su bendición. Es por eso la frase de
“Iku lobi osha” “el muerto pario al santo”, en pocas palabras, no hay santo si
no hubo muerto. Llegando nuevamente al punto del por que es importante
rendirle culto a los ancestros. Para todo ritual se necesita de la presencia de
todas las energías ya mencionadas y para esto, los cantos al igual que las
ofrendas o sacrificios son de suma importancia para poder concretar la
conexión y relación entre Humano-Orisha (Deidad) o Humano-Ancestros
(Egguns). En la religión existen 3 ramas o 3 tierras en la que se distribuye la
religión Yoruba, pero solo nos enfocaremos en las 2 tierras más conocidas. En
la tierra de Osha encontramos la identificación de los Orishas con los santos y
es por esta razón que, en algunos lugares, como México, Cuba, Venezuela y
otros países es conocida como Santería. Y se le denominò así por la relación
que hay de Orishas con santos católicos, como: Elegua: Dueño de todos los
caminos de la vida (San Antonio de Padua, El santo niño de Atocha). Obatala:
Dueño de todas las cabezas del mundo (Virgen de las Mercedes), Oshun:
Diosa de los ríos, diosa del amor, Diosa de la sexualidad femenina. (Virgen de
la Caridad del Cobre). Yemaya: Diosa de la maternidad y del mar. (Virgen de
Regla). Shango: Príncipe de la Religión, Dueño del trueno y rayo, primer
dueño de los secretos de IFA. (Sta. Barbará). Orula: Poseedor de los secretos
de IFA, personifica la sabiduría, primer dueño de los tambores bata (Aña) (San
Francisco de Asis). Oggun: Deidad a la cual se le asocia el hierro y las armas,
dueño del monte (San Pedro o San Miguel Arcángel) Ochosi: Patrón de los
que tienen problemas con la justicia, Medico de la regla de Osha, El mejor
cazador de la religión. (San Norberto). Oya: Diosa del cementerio y panteón
yoruba, dueña de los vientos (Virgen del Carmen o Virgen de Candelaria).
Osain: Dueño de la naturaleza, simboliza la misma naturaleza misma (San
José). Orisha Oko: Deidad de la Tierra y Agricultura, Patrón de los labradores.
Responsable de la prosperidad en la tierra (San Isidro El Labrador) entre otros
Orishas menores e Irunmole que tienen su lugar importante dentro de la
religión. Así como hay jerarquía entre los Orishas, también existe Jerarquía
dentro de los religiosos, aunque las 2 tierras son separadas, existe un respeto
mutuo. Los de mayor jerarquía son los Babalawos (Padre de los secretos) que
pertenecen a la tierra de IFA, tienen un cargo similar al de sacerdote, pero en
este caso son, sacerdotes de IFA. En la regla de Osha, tenemos a los
Olorishas (Son santeros que fueron raspados de la Leri por un Oba en
ceremonia de Kari Osha) y los Babaloshas e Iyaloshas (Son Santeros o
Santeras que nacieron en casa de un Babalawo O su ceremonia fue dirigida
por un Babalawo). Entre los Olorishas, Babaloshas e Iyaloshas, no hay mayor
jerarquía, simplemente se hace la distinción de quien llevo la ceremonia, si un
Oba, Oriate o Babalawo. En el caso de los Babalawos, tampoco hay una
distinción, pero si hay una línea delgada entre, Babalawos y Babalawos que
son Olofistas, lo cual, los Olofistas son los que tienen la última deidad y poder
que complementa al Babalawo, que es recibir de una manera a Olofi.

En la parte de los Feligreses y Aleyos se establece una distinción muy grande,

el feligres, es aquel que solo va y resuelve sus problemas, de alguna manera
se vuelve un cliente dentro de la religión para solucionar sus problemas, como
de trabajo, salud, estabilidad, paz, amor, dinero, etc. El feligres no está
interesado en involucrarse en la religión, solo busca una solución o respuesta
ante sus problemas. Los aleyos son aquellas personas que tienen ya cierto
conocimiento sobre la religión, son creyentes y están interesados en la
iniciación dentro de la religión.

La población religiosa, feligres y aleya, en su mayoría, se introducen o acuden

a la religión por problemas personales, problemas del día a día que están
latentes en la vida social de cualquier ser humano. Aquí se busca encontrar
una solución a los problemas y respuestas de las cosas “inexplicables” que nos
suceden. Y la manera en que se puede saber que sucede es a través de los
métodos de adivinación, por ejemplo, en los santeros su método de adivinación
esta el Obi que son 4 pedazos de coco con el que hay respuesta solo de un “si”
o un “no” a través de su estructura se puede leer. El otro son los Kauris, que
consta de 21 caracoles, de los cuales, con 16 se consulta o se registra a la
persona, 3 son testigos y los otros 2 se vuelven a guardar. Para poder
establecer una relación entre el consultante y el Orisha, que en este caso es
elegua, es necesario tener a la hora de consultar una Igba con agua, una vela
blanca, una estera, a Elegua y la Moyugba (Canto), que es la que hace la
conexión y se le hace el llamado a los ancestros y demás Orishas. En el Kauri
los santeros tienen una aproximación a través de Signos, los cuales, cada
signo contiene patakies y una descripción del signo mismo. Lo cual hace que
se le pueda dar al consultante un parámetro de cómo esta, en un contexto de
pasado, presente y futuro.

El método de adivinación del Babalawo es el Ekuele u Opele Ifa. Y el

encargado de la adivinación que salga en la consulta o Ita, es Orula, él  es el
encargado de que el individuo lleve a cabo su destino en la tierra, como ser
humano dentro de las leyes del hombre y como religioso (si es que la persona
es religiosa). El Ekuele, es una cadena de dos patas con 4 medallones de coco
cada una. Su manera de adivinación, funciona lanzando el Ekuele a la estera
con la mano derecha. Se toma por la mitad de la cadena y se procede a hacer
el ritual de consulta para poder llamar a los ancestros y Orishas y proceder con
la consulta. Su estructura consta de 16 Odduns y en la mezcla de los 16
signos principales con los mismos, sale de resultado 256 Signos (Odduns). El
cual 16 son signos Meyis (par) y los otros 240 son Omoluos. Cada medallón
de coco, tiene un significado que se lee como (I) o (0). De esta manera se
anota en orden y el resultado es un signo. Por ejemplo Irete Meyi (Este signo
es uno de los 16 signos principales, por lo tanto, este signo no es la mezcla de
ningún signo) y su estructura es así:

+
(2)I I (1)
(4)I I (3)
(6)0 0(5)
(8)I I (7)

Que se lee de derecha a izquierda, y para anotarse en la libreta es lo mismo se

comienza de izquierda a derecha, llevando un Orden. Tal como se muestra, del
1,2,3,4,5,6,7,8. Otro ejemplo es Ojuani Shobe (Este signo ya es un Omoluo)
Este signo es la combinación del signo Ojuani que es la pata derecha (números
1,3,5,7) y la otra pata izquierda es Baba Ejiogbe Meyi (Numeros 2,4,6,8)

+
(2)I 0 (1)
(4)I 0 (3)
(6)I I(5)
(8)I I (7)
Los 256 Odduns son las respuestas del Oráculo de adivinación de IFA, y
contiene todo el conocimiento preciso de un Pasado, Presente y Futuro. Debido
a que los Signos se asocian a los Patakies (Que son mitos y leyendas, que
incluyen filosofía y sabiduría, misma que es para aplicar a la vida religiosa y
mundana. Depende de la capacidad del Babalawo poder distinguir las cosas
positivas o negativas que puedan venir.

El segundo método de adivinación se lleva cuando alguien (un Aleyo o un

Feligres) tenga que recibir Mano de Orula, este método de adivinación se lleva
a cabo en el Tablero de IFA y con los Adele ni Ifa (que son semillas o nueces
de palma) se lleva el proceso de adivinación para la persona. Y se repite el
mismo proceso con el Ekuele. Al menos en el modo de escritura.

Mano de Orula: AwoFakan e Ikofa

La ceremonia de consagración de mano de Orula, AwoFakan (Para el Hombre)

e Ikofa (Para la Mujer) es una ceremonia de duración de 3 días (normalmente)
donde es el ritual de mayor importancia para los iniciados, ya que, esta
ceremonia marcara su antes y después, como personas que conviven y que se
rigen bajo las normas de la sociedad y también, ya como religiosos. El porqué
del que una persona tenga que de recibir mano de orula puede variar, pero es
cuando ceremonias sencillas ya no pueden resolver, como; evitar tragedias (la
muerte), evitar o resolver problemas de justicia e incluso para tener una mejor
estabilidad en la tierra, Esta ceremonia solo es llevada y ejecutada por
Babalawos y tiene una duración de 2 a 3 dias. El origen de la ceremonia fue
cuando Iku (La muerte) trato de llevarse a la población del pueblo donde vivía
Orumila (Orula), sin importar la edad o sexo, para la muerte le era indistinto. Al
percatarse orula de lo que ocurría empezó a entregar manos de Orula, con la
finalidad de evitar la muerte repentina. Esto llevo a un pacto entre Orula e Iku,
donde, Orula sería el único en determinar la muerte de sus propios hijos y que
no morirían antes ni después de su tiempo, la muerte iba a respetar a todos sus
hijos que portaran una pulsera de cuentas verde con amarillo en la mano
izquierda.
El primer día en el que se lleva a cabo la ceremonia, se le da cuentas y
conocimiento a los ancestros religiosos y de parentesco de los presentes, con
la finalidad de tener una aprobación y despejen el camino de todo Osogbo
(malo) que pudiera cruzarse. Donde se realiza el primer sacrificio de animal,
con la finalidad de alimentar también a los ancestros y sea una ayuda mutua
espiritual. Posteriormente viene el Lavatorio para consagrar con Omiero (Que
es una mezcla de hiervas trozadas con la mano, miel, agua de rio y mar, agua
bendita y demás ingredientes) a Eshu, Oggun, Ochosi, Orula Y Osun, mientras
se va cantando a cada santo su propio canto, con la finalidad de que
espiritualmente bajen los Orishas invocados y aprueben lo que se está
realizando y sus respectivos rezos que son el secreto para que la ceremonia
este bien hecha. Y después se hace el sacrificio de animales para terminar de
consagrar a los nuevos Orishas que están naciendo para ayudar a las
personas que los van a recibir.

El segundo día es el día de descanso. No se realiza nada para los que van a
recibir a sus Guerreros. Solo se limpian los Guerreros que están sucios de
sangre.
El Tercer día es el ultimo, donde es aquí donde por primera vez, a la persona
que será iniciada se le pide la bendición a Olorun, saludándolo y pidiéndole la
bendición durante el Nangareo (Se le da cuentas al sol y a los astros) de lo
que se hara. Posteriormente se les hace una rogación de cabeza (Para
purificar la cabeza de la persona) y poder pasar a la ceremonia de Adivinación
con los Ikines que son los que se usaran para Atefar (Escribir los signos
sagrados de IFA, sobre el tablero con Iyerosun. Que se lleva por medio de 21
Ikines. 16 son los que se usan y los 5 restantes son los testigos que dan fe y
legalidad.) Durante esta ceremonia se sacan 3 Odduns que, explicaran y darán
consejos del como llevar un mejor estilo de vida tanto en sociedad tanto como
religioso. Estos signos son los que dictaminan el Ita con los consejos y
posteriormente se determina el angel de la guarda, que significa que Orisha
será el encargado de guiar a la persona. Y por último se procede a entregar a
los Guerreros, que son Eshu, Oggun, Ochosi, Osun y Orula. Se pone la pulsera
y collar de cuentas verdes y amarillas (1x1) y se procede a explicar el como se
atienden los Guerreros, que días y sus respectivas ofrendas que se les puede
poner para que cumplan una petición o por atención al mismo santo.

Victor Torner nos habla de los rituales de paso que tienen características
exclusivas al ser repetitivos, colevtivos, tienen un tiempo propio y u n espacio.
Todos estos puntos están ligados a lo sagrado.

También los ritos no son una representación del poder, sino, son el poder
mismo que es atorgado y que se puede interpretar entre lo divino y lo sagrado
al momento de recibir mano de orula

Durkheim Los rituales no son invariables, sino que permiten que los rituales
tengan una relación colectuva, que hace que exita una relación social. Esto
lleva a que se vuelva un vinvulo con lo sagrado, al no existir esto, esto pasa a
ser algo que no tiene lo básico que es lo sagrado

Godelier dijo que, el ritual no es la representación del poder, sino es el pdoer

mismo. Tiene que existir algo sagrado que corresponda a intereses cósmicos y
sagrados.

Vic Durh Y gode , coinciden que el tiempo y espacio es importante al momento

en el que se llevan las cosas. Haciendo que todo lo que se hace tenga un
trasfondo Mitico al momento de crear las relaciones humanas
Marcie aliade y el chamanismo los ancestros

La religión yoruba es valida por muchas cosas y razones, como que, tiene la
estructura de la que nos hablan los teoricos, tiene los mitos que explican la
creación del mundo y del por que asi son las cosas, explicando de manera
sincretizada pero que, conlleva a un entendimiento de un todo en un contexto
de tiempo y espacio. La teoría occidental les llaman mitos, los yorubas le dicen
patakies.

Al final del dia la teoría estab basada en las raíces de cualquier religión, de
cualquier cultura, pero, nos siemore se nos explica de manera clara, por que
hay una manera clara del porque ocurren las cosas. Los evolucionistas podrían
decir que, es algo arkaico creer que el rio lo mueve oshun quien es la diosa que
lo habita, pero, para Marcea Eliade

Tylor dice que la base de culto es a los ante pasados (5)

La Religión Yoruba y Su Cosmovisión: El Feligres y La Ceremonia

de Mano de Orula
“La Religión Yoruba nace en Nigeria, África, haciendo culto a los Orishas y
Olodumare antes de la llegada de las religiones judío cristianas. Cuando en
Europa empieza la expansión atlántica, llevo a exploraciones en el continente
Áfricano por parte de España y Portugal, con la finalidad de tener esclavos, oro
y recursos para poder tener más poder. Durante este proceso de expansión,
los españoles tienen un asentamiento en Cuba, donde fueron llevados los
esclavos provenientes de África, sin importar sus cargos que tenían en sus
respectivas tierras y etnias. Esto trae como consecuencia la imposición de la
religión católica, y la manera de adaptarse fue creando una sincretizacion entre
las dos religiones. Adaptando características y similitudes de los Orishas con
los santos de la religión católica para poder seguir adorando a sus deidades,
bajo una justificación de adorar a los santos de la religión católica, con cantos,
bailes, música representada con los toques de tambor, humo de puro,
aguardiente y ofrendas, haciendo de esta manera que la forma en la que se
adoran siga presente hasta hoy en nuestros días, adorando y festejando a los
Orishas”. (Palabras del Babalawo Ogbe Ate).

La religión Yoruba parte desde su cosmovisión que como explicaría Marcia

Eliade, es la manera en que los Yoruba interpretaron la creación del mundo,
con su conjunto de símbolos y creencias, dando significados para poder
comprender la realidad vista desde la visión yoruba, y entender la relación
entre Humano-Humano, Humano-Naturaleza, Humano-Deidades y Humano-
Cultura y la cosmogonía que se refiere la manera de ver por sí mismos el
proceso de transformación del origen de todo y su evolución con el toque de lo
divino, que es el cómo fue concebido el mundo y todo lo que lo rodea, incluso
la creación de la misma religión, mismos Orishas, los rituales, ceremonias,
cantos y explicación de las cosas a través de los Patakies, Que según lo que
nos explicaría Claude Lévi-Strauss son mitos de creación del mundo que
son inalterables y permanentes, pero como también propone Durkheim,
los mitos explican los rituales, como la mano de Orula, Cuya explicacion
se vera después. Para Marcie Eliade los mitos son verdaderos por que
cuenta una historia sagrada a través de la oralidad, los mitos, por lo tanto
son la base de la experiencia religiosa; lo que le da orden a la religión
yoruba.

En la religión, Olodumare es el dios único, creador de todo lo visible e invisible,

él  es el principio de la creación, fue él   quien expandió la luz por el universo. Y
cuando esto sucedió, Eshu (quien es la deidad intermediaria entre los Orishas
y los hombres. está desde los principios de los principios) Fue quien dominaba
la oscuridad y le cuestiono a Olodumare del por qué le quitaba dominio, y
Olodumare le dijo que tendria que expandir la luz en el mundo, al final llegaron
al acuerdo de que, en el mundo habría luz y oscuridad, y así fue como se creó
el día y la noche, con la finalidad de que ambos tuvieran un equilibrio en el
mundo. Durante su paso, creo a los 401 Irunmole (que son energías/fuerzas
naturales con tareas específicas que tenían que llevar a cabo para trabajar en
la tierra) Olodumare de su mano derecha creo a los 200 masculinos y de la
mano izquierda creo a los otros 200 masculinos y la irunmole 401 fue femenina
Yalorde, Oshun (Orisha femenina dueña de los ríos, diosa de la feminidad y
vanidad de la mujer, patrona de Cuba) quien fue la encargada de supervisar las
tareas de los Irunmole. Con el paso del tiempo y sus buenas acciones, algunos
irunmole fueron convertidos en Orishas (que son potestades, fuerzas
naturales, hijos y creacion de Olodumare) Como Olokun (que es una de las
cuatro deidades importantes del Babalawo, fue el encargado de crear los
mares y representa al océano en su totalidad, deidad andrógina) Argayu
(Irunmole creador de los volcanes, que con la lava y el mar se crearon las islas)
Oshun la creadora de los ríos, Aña (deidad que vive dentro del tambor de
fundamento, que hace que los tambores produzcan música sacro-mágica).
Como Olodumare no podía estar regresando a ver el proceso de su creación,
ya que, su expansión por el universo no tiene fin, así mismo como el universo,
de una parte de él se desprendió su poder y se creó Olorun que representa el
sol, los ojos de olodumare, son la fuerza del Ashe de olodumare, toda la
energía radical. Olorun es el encargado de dar fuerza y ashe a los Irunmole
para llevar a cabo sus tareas en el cielo y en la tierra. Olodumare no tenía
contacto con los Orishas y decide junto con Olorun crear a Olofi quien será el
intermediario entre los Orishas, Irunmole y humanos, es el dictaminado por
Olodumare para regir sobre el mundo y los Orishas. Esto dando como
resultado una Trinidad Divina, teniendo una representación en 3 maneras
diferentes, pero asiendo alusión al mismo dios. No solo la religión se completa
de una cuestión divina, sino, también encontramos que hay un equilibrio, entre
la magia y la brujería, que también se cree y se apoya de los astros, las
energías buenas y malas, de los elementos naturales como el agua, aire, tierra
y viento, y que también debe de existir un equilibrio entre la vida y la muerte, e
incluso, que, también se le rinde culto a los Egguns (son los espíritus de
nuestros ancestros o antepasados) y que, antes de hacer (en su mayoría)
cualquier tipo de ritual o consagración, se le da cuentas a Eggun diciéndoles
que es lo que se hará y que los ancestros (no solo de sangre o familia, sino
también hermanos de religión) manden su bendición. Es por eso la frase de
“Iku lobi osha” “el muerto pario al santo”, en pocas palabras, no hay santo si
no hubo muerto. Llegando nuevamente al punto del por que es importante
rendirle culto a los ancestros. Para todo ritual se necesita de la presencia de
todas las energías ya mencionadas y para esto, los cantos al igual que las
ofrendas o sacrificios son de suma importancia para poder concretar la
conexión y relación entre Humano-Orisha (Deidad) o Humano-Ancestros
(Egguns). En la religión existen 3 ramas o 3 tierras en la que se distribuye la
religión Yoruba, pero solo nos enfocaremos en las 2 tierras más conocidas. En
la tierra de Osha encontramos la identificación de los Orishas con los santos y
es por esta razón que, en algunos lugares, como México, Cuba, Venezuela y
otros países es conocida como Santería. Y se le denominò así por la relación
que hay de Orishas con santos católicos, como: Elegua: Dueño de todos los
caminos de la vida (San Antonio de Padua, El santo niño de Atocha). Obatala:
Dueño de todas las cabezas del mundo (Virgen de las Mercedes), Oshun:
Diosa de los ríos, diosa del amor, Diosa de la sexualidad femenina. (Virgen de
la Caridad del Cobre). Yemaya: Diosa de la maternidad y del mar. (Virgen de
Regla). Shango: Príncipe de la Religión, Dueño del trueno y rayo, primer
dueño de los secretos de IFA. (Sta. Barbará). Orula: Poseedor de los secretos
de IFA, personifica la sabiduría, primer dueño de los tambores bata (Aña) (San
Francisco de Asis). Oggun: Deidad a la cual se le asocia el hierro y las armas,
dueño del monte (San Pedro o San Miguel Arcángel) Ochosi: Patrón de los
que tienen problemas con la justicia, Medico de la regla de Osha, El mejor
cazador de la religión. (San Norberto). Oya: Diosa del cementerio y panteón
yoruba, dueña de los vientos (Virgen del Carmen o Virgen de Candelaria).
Osain: Dueño de la naturaleza, simboliza la misma naturaleza misma (San
José). Orisha Oko: Deidad de la Tierra y Agricultura, Patrón de los labradores.
Responsable de la prosperidad en la tierra (San Isidro El Labrador) entre otros
Orishas menores e Irunmole que tienen su lugar importante dentro de la
religión. Así como hay jerarquía entre los Orishas, también existe Jerarquía
dentro de los religiosos, aunque las 2 tierras son separadas, existe un respeto
mutuo. Los de mayor jerarquía son los Babalawos (Padre de los secretos) que
pertenecen a la tierra de IFA, tienen un cargo similar al de sacerdote, pero en
este caso son, sacerdotes de IFA. En la regla de Osha, tenemos a los
Olorishas (Son santeros que fueron raspados de la Leri por un Oba en
ceremonia de Kari Osha) y los Babaloshas e Iyaloshas (Son Santeros o
Santeras que nacieron en casa de un Babalawo O su ceremonia fue dirigida
por un Babalawo). Entre los Olorishas, Babaloshas e Iyaloshas, no hay mayor
jerarquía, simplemente se hace la distinción de quien llevo la ceremonia, si un
Oba, Oriate o Babalawo. En el caso de los Babalawos, tampoco hay una
distinción, pero si hay una línea delgada entre, Babalawos y Babalawos que
son Olofistas, lo cual, los Olofistas son los que tienen la última deidad y poder
que complementa al Babalawo, que es recibir de una manera a Olofi.

En la parte de los Feligreses y Aleyos se establece una distinción muy grande,

el feligres, es aquel que solo va y resuelve sus problemas, de alguna manera
se vuelve un cliente dentro de la religión para solucionar sus problemas, como
de trabajo, salud, estabilidad, paz, amor, dinero, etc. El feligres no está
interesado en involucrarse en la religión, solo busca una solución o respuesta
ante sus problemas. Los aleyos son aquellas personas que tienen ya cierto
conocimiento sobre la religión, son creyentes y están interesados en la
iniciación dentro de la religión.

La población religiosa, feligres y aleya, en su mayoría, se introducen o acuden

a la religión por problemas personales, problemas del día a día que están
latentes en la vida social de cualquier ser humano. Aquí se busca encontrar
una solución a los problemas y respuestas de las cosas “inexplicables” que nos
suceden. Y la manera en que se puede saber que sucede es a través de los
métodos de adivinación, por ejemplo, en los santeros su método de adivinación
esta el Obi que son 4 pedazos de coco con el que hay respuesta solo de un “si”
o un “no” a través de su estructura se puede leer. El otro son los Kauris, que
consta de 21 caracoles, de los cuales, con 16 se consulta o se registra a la
persona, 3 son testigos y los otros 2 se vuelven a guardar. Para poder
establecer una relación entre el consultante y el Orisha, que en este caso es
elegua, es necesario tener a la hora de consultar una Igba con agua, una vela
blanca, una estera, a Elegua y la Moyugba (Canto), que es la que hace la
conexión y se le hace el llamado a los ancestros y demás Orishas. En el Kauri
los santeros tienen una aproximación a través de Signos, los cuales, cada
signo contiene patakies y una descripción del signo mismo. Lo cual hace que
se le pueda dar al consultante un parámetro de cómo esta, en un contexto de
pasado, presente y futuro.

El método de adivinación del Babalawo es el Ekuele u Opele Ifa. Y el

encargado de la adivinación que salga en la consulta o Ita, es Orula, él  es el
encargado de que el individuo lleve a cabo su destino en la tierra, como ser
humano dentro de las leyes del hombre y como religioso (si es que la persona
es religiosa). El Ekuele, es una cadena de dos patas con 4 medallones de coco
cada una. Su manera de adivinación, funciona lanzando el Ekuele a la estera
con la mano derecha. Se toma por la mitad de la cadena y se procede a hacer
el ritual de consulta para poder llamar a los ancestros y Orishas y proceder con
la consulta. Su estructura consta de 16 Odduns y en la mezcla de los 16
signos principales con los mismos, sale de resultado 256 Signos (Odduns). El
cual 16 son signos Meyis (par) y los otros 240 son Omoluos. Cada medallón
de coco, tiene un significado que se lee como (I) o (0). De esta manera se
anota en orden y el resultado es un signo. Por ejemplo Irete Meyi (Este signo
es uno de los 16 signos principales, por lo tanto, este signo no es la mezcla de
ningún signo) y su estructura es así:

+
(2)I I (1)
(4)I I (3)
(6)0 0(5)
(8)I I (7)

Que se lee de derecha a izquierda, y para anotarse en la libreta es lo mismo se

comienza de izquierda a derecha, llevando un Orden. Tal como se muestra, del
1,2,3,4,5,6,7,8. Otro ejemplo es Ojuani Shobe (Este signo ya es un Omoluo)
Este signo es la combinación del signo Ojuani que es la pata derecha (números
1,3,5,7) y la otra pata izquierda es Baba Ejiogbe Meyi (Numeros 2,4,6,8)

+
(2)I 0 (1)
(4)I 0 (3)
(6)I I(5)
(8)I I (7)

Los 256 Odduns son las respuestas del Oráculo de adivinación de IFA, y
contiene todo el conocimiento preciso de un Pasado, Presente y Futuro. Debido
a que los Signos se asocian a los Patakies (Que son mitos y leyendas, que
incluyen filosofía y sabiduría, misma que es para aplicar a la vida religiosa y
mundana. Depende de la capacidad del Babalawo poder distinguir las cosas
positivas o negativas que puedan venir.

El segundo método de adivinación se lleva cuando alguien (un Aleyo o un

Feligres) tenga que recibir Mano de Orula, este método de adivinación se lleva
a cabo en el Tablero de IFA y con los Adele ni Ifa (que son semillas o nueces
de palma) se lleva el proceso de adivinación para la persona. Y se repite el
mismo proceso con el Ekuele. Al menos en el modo de escritura.

Mano de Orula: AwoFakan e Ikofa

La ceremonia de consagración de mano de Orula, AwoFakan (Para el Hombre)

e Ikofa (Para la Mujer) es una ceremonia de duración de 3 días (normalmente)
donde es el ritual de mayor importancia para los iniciados, ya que, esta
ceremonia marcara su antes y después, como personas que conviven y que se
rigen bajo las normas de la sociedad y también, ya como religiosos. El porqué
del que una persona tenga que de recibir mano de orula puede variar, pero es
cuando ceremonias sencillas ya no pueden resolver, como; evitar tragedias (la
muerte), evitar o resolver problemas de justicia e incluso para tener una mejor
estabilidad en la tierra, Esta ceremonia solo es llevada y ejecutada por
Babalawos y tiene una duración de 2 a 3 dias. El origen de la ceremonia fue
cuando Iku (La muerte) trato de llevarse a la población del pueblo donde vivía
Orumila (Orula), sin importar la edad o sexo, para la muerte le era indistinto. Al
percatarse orula de lo que ocurría empezó a entregar manos de Orula, con la
finalidad de evitar la muerte repentina. Esto llevo a un pacto entre Orula e Iku,
donde, Orula sería el único en determinar la muerte de sus propios hijos y que
no morirían antes ni después de su tiempo, la muerte iba a respetar a todos sus
hijos que portaran una pulsera de cuentas verde con amarillo en la mano
izquierda.

El primer día en el que se lleva a cabo la ceremonia, se le da cuentas y

conocimiento a los ancestros religiosos y de parentesco de los presentes, con
la finalidad de tener una aprobación y despejen el camino de todo Osogbo
(malo) que pudiera cruzarse. Donde se realiza el primer sacrificio de animal,
con la finalidad de alimentar también a los ancestros y sea una ayuda mutua
espiritual. Posteriormente viene el Lavatorio para consagrar con Omiero (Que
es una mezcla de hiervas trozadas con la mano, miel, agua de rio y mar, agua
bendita y demás ingredientes) a Eshu, Oggun, Ochosi, Orula Y Osun, mientras
se va cantando a cada santo su propio canto, con la finalidad de que
espiritualmente bajen los Orishas invocados y aprueben lo que se está
realizando y sus respectivos rezos que son el secreto para que la ceremonia
este bien hecha. Y después se hace el sacrificio de animales para terminar de
consagrar a los nuevos Orishas que están naciendo para ayudar a las
personas que los van a recibir.

El segundo día es el día de descanso. No se realiza nada para los que van a
recibir a sus Guerreros. Solo se limpian los Guerreros que están sucios de
sangre.
El Tercer día es el ultimo, donde es aquí donde por primera vez, a la persona
que será iniciada se le pide la bendición a Olorun, saludándolo y pidiéndole la
bendición durante el Nangareo (Se le da cuentas al sol y a los astros) de lo
que se hara. Posteriormente se les hace una rogación de cabeza (Para
purificar la cabeza de la persona) y poder pasar a la ceremonia de Adivinación
con los Ikines que son los que se usaran para Atefar (Escribir los signos
sagrados de IFA, sobre el tablero con Iyerosun. Que se lleva por medio de 21
Ikines. 16 son los que se usan y los 5 restantes son los testigos que dan fe y
legalidad.) Durante esta ceremonia se sacan 3 Odduns que, explicaran y darán
consejos del como llevar un mejor estilo de vida tanto en sociedad tanto como
religioso. Estos signos son los que dictaminan el Ita con los consejos y
posteriormente se determina el angel de la guarda, que significa que Orisha
será el encargado de guiar a la persona. Y por último se procede a entregar a
los Guerreros, que son Eshu, Oggun, Ochosi, Osun y Orula. Se pone la pulsera
y collar de cuentas verdes y amarillas (1x1) y se procede a explicar el como se
atienden los Guerreros, que días y sus respectivas ofrendas que se les puede
poner para que cumplan una petición o por atención al mismo santo.
Victor Torner nos habla de los rituales de paso que tienen características
exclusivas al ser repetitivos, colevtivos, tienen un tiempo propio y u n espacio.
Todos estos puntos están ligados a lo sagrado.

También los ritos no son una representación del poder, sino, son el poder
mismo que es atorgado y que se puede interpretar entre lo divino y lo sagrado
al momento de recibir mano de orula

Durkheim Los rituales no son invariables, sino que permiten que los rituales
tengan una relación colectuva, que hace que exita una relación social. Esto
lleva a que se vuelva un vinvulo con lo sagrado, al no existir esto, esto pasa a
ser algo que no tiene lo básico que es lo sagrado

Godelier dijo que, el ritual no es la representación del poder, sino es el pdoer

mismo. Tiene que existir algo sagrado que corresponda a intereses cósmicos y
sagrados.

Vic Durh Y gode , coinciden que el tiempo y espacio es importante al momento

en el que se llevan las cosas. Haciendo que todo lo que se hace tenga un
trasfondo Mitico al momento de crear las relaciones humanas

Marcie aliade y el chamanismo los ancestros

La religión yoruba es valida por muchas cosas y razones, como que, tiene la
estructura de la que nos hablan los teoricos, tiene los mitos que explican la
creación del mundo y del por que asi son las cosas, explicando de manera
sincretizada pero que, conlleva a un entendimiento de un todo en un contexto
de tiempo y espacio. La teoría occidental les llaman mitos, los yorubas le dicen
patakies.

Al final del dia la teoría estab basada en las raíces de cualquier religión, de
cualquier cultura, pero, nos siemore se nos explica de manera clara, por que
hay una manera clara del porque ocurren las cosas. Los evolucionistas podrían
decir que, es algo arkaico creer que el rio lo mueve oshun quien es la diosa que
lo habita, pero, para Marcea Eliade

Tylor dice que la base de culto es a los ante pasados (5)

son mitos de creación del mundo que son inalterables y permanentes,

pero como también propone Durkheim, los mitos explican los rituales,
como la mano de Orula, Cuya explicacion se vera después. Para Marcie
Eliade los mitos son verdaderos por que cuenta una historia sagrada a
través de la oralidad, los mitos, por lo tanto son la base de la experiencia
religiosa; lo que le da orden a la religión yoruba.

En la religión, Olodumare es el dios único, creador de todo lo visible e invisible,

él  es el principio de la creación, fue él   quien expandió la luz por el universo. Y
cuando esto sucedió, Eshu (quien es la deidad intermediaria entre los Orishas
y los hombres. está desde los principios de los principios) Fue quien dominaba
la oscuridad y le cuestiono a Olodumare del por qué le quitaba dominio, y
Olodumare le dijo que tendria que expandir la luz en el mundo, al final llegaron
al acuerdo de que, en el mundo habría luz y oscuridad, y así fue como se creó
el día y la noche, con la finalidad de que ambos tuvieran un equilibrio en el
mundo. Durante su paso, creo a los 401 Irunmole (que son energías/fuerzas
naturales con tareas específicas que tenían que llevar a cabo para trabajar en
la tierra) Olodumare de su mano derecha creo a los 200 masculinos y de la
mano izquierda creo a los otros 200 masculinos y la irunmole 401 fue femenina
Yalorde, Oshun (Orisha femenina dueña de los ríos, diosa de la feminidad y
vanidad de la mujer, patrona de Cuba) quien fue la encargada de supervisar las
tareas de los Irunmole. Con el paso del tiempo y sus buenas acciones, algunos
irunmole fueron convertidos en Orishas (que son potestades, fuerzas
naturales, hijos y creacion de Olodumare) Como Olokun (que es una de las
cuatro deidades importantes del Babalawo, fue el encargado de crear los
mares y representa al océano en su totalidad, deidad andrógina) Argayu
(Irunmole creador de los volcanes, que con la lava y el mar se crearon las islas)
Oshun la creadora de los ríos, Aña (deidad que vive dentro del tambor de
fundamento, que hace que los tambores produzcan música sacro-mágica).
Como Olodumare no podía estar regresando a ver el proceso de su creación,
ya que, su expansión por el universo no tiene fin, así mismo como el universo,
de una parte de él se desprendió su poder y se creó Olorun que representa el
sol, los ojos de olodumare, son la fuerza del Ashe de olodumare, toda la
energía radical. Olorun es el encargado de dar fuerza y ashe a los Irunmole
para llevar a cabo sus tareas en el cielo y en la tierra. Olodumare no tenía
contacto con los Orishas y decide junto con Olorun crear a Olofi quien será el
intermediario entre los Orishas, Irunmole y humanos, es el dictaminado por
Olodumare para regir sobre el mundo y los Orishas. Esto dando como
resultado una Trinidad Divina, teniendo una representación en 3 maneras
diferentes, pero asiendo alusión al mismo dios. No solo la religión se completa
de una cuestión divina, sino, también encontramos que hay un equilibrio, entre
la magia y la brujería, que también se cree y se apoya de los astros, las
energías buenas y malas, de los elementos naturales como el agua, aire, tierra
y viento, y que también debe de existir un equilibrio entre la vida y la muerte, e
incluso, que, también se le rinde culto a los Egguns (son los espíritus de
nuestros ancestros o antepasados) y que, antes de hacer (en su mayoría)
cualquier tipo de ritual o consagración, se le da cuentas a Eggun diciéndoles
que es lo que se hará y que los ancestros (no solo de sangre o familia, sino
también hermanos de religión) manden su bendición. Es por eso la frase de
“Iku lobi osha” “el muerto pario al santo”, en pocas palabras, no hay santo si
no hubo muerto. Llegando nuevamente al punto del por que es importante
rendirle culto a los ancestros. Para todo ritual se necesita de la presencia de
todas las energías ya mencionadas y para esto, los cantos al igual que las
ofrendas o sacrificios son de suma importancia para poder concretar la
conexión y relación entre Humano-Orisha (Deidad) o Humano-Ancestros
(Egguns). En la religión existen 3 ramas o 3 tierras en la que se distribuye la
religión Yoruba, pero solo nos enfocaremos en las 2 tierras más conocidas. En
la tierra de Osha encontramos la identificación de los Orishas con los santos y
es por esta razón que, en algunos lugares, como México, Cuba, Venezuela y
otros países es conocida como Santería. Y se le denominò así por la relación
que hay de Orishas con santos católicos, como: Elegua: Dueño de todos los
caminos de la vida (San Antonio de Padua, El santo niño de Atocha). Obatala:
Dueño de todas las cabezas del mundo (Virgen de las Mercedes), Oshun:
Diosa de los ríos, diosa del amor, Diosa de la sexualidad femenina. (Virgen de
la Caridad del Cobre). Yemaya: Diosa de la maternidad y del mar. (Virgen de
Regla). Shango: Príncipe de la Religión, Dueño del trueno y rayo, primer
dueño de los secretos de IFA. (Sta. Barbará). Orula: Poseedor de los secretos
de IFA, personifica la sabiduría, primer dueño de los tambores bata (Aña) (San
Francisco de Asis). Oggun: Deidad a la cual se le asocia el hierro y las armas,
dueño del monte (San Pedro o San Miguel Arcángel) Ochosi: Patrón de los
que tienen problemas con la justicia, Medico de la regla de Osha, El mejor
cazador de la religión. (San Norberto). Oya: Diosa del cementerio y panteón
yoruba, dueña de los vientos (Virgen del Carmen o Virgen de Candelaria).
Osain: Dueño de la naturaleza, simboliza la misma naturaleza misma (San
José). Orisha Oko: Deidad de la Tierra y Agricultura, Patrón de los labradores.
Responsable de la prosperidad en la tierra (San Isidro El Labrador) entre otros
Orishas menores e Irunmole que tienen su lugar importante dentro de la
religión. Así como hay jerarquía entre los Orishas, también existe Jerarquía
dentro de los religiosos, aunque las 2 tierras son separadas, existe un respeto
mutuo. Los de mayor jerarquía son los Babalawos (Padre de los secretos) que
pertenecen a la tierra de IFA, tienen un cargo similar al de sacerdote, pero en
este caso son, sacerdotes de IFA. En la regla de Osha, tenemos a los
Olorishas (Son santeros que fueron raspados de la Leri por un Oba en
ceremonia de Kari Osha) y los Babaloshas e Iyaloshas (Son Santeros o
Santeras que nacieron en casa de un Babalawo O su ceremonia fue dirigida
por un Babalawo). Entre los Olorishas, Babaloshas e Iyaloshas, no hay mayor
jerarquía, simplemente se hace la distinción de quien llevo la ceremonia, si un
Oba, Oriate o Babalawo. En el caso de los Babalawos, tampoco hay una
distinción, pero si hay una línea delgada entre, Babalawos y Babalawos que
son Olofistas, lo cual, los Olofistas son los que tienen la última deidad y poder
que complementa al Babalawo, que es recibir de una manera a Olofi.

En la parte de los Feligreses y Aleyos se establece una distinción muy grande,

el feligres, es aquel que solo va y resuelve sus problemas, de alguna manera
se vuelve un cliente dentro de la religión para solucionar sus problemas, como
de trabajo, salud, estabilidad, paz, amor, dinero, etc. El feligres no está
interesado en involucrarse en la religión, solo busca una solución o respuesta
ante sus problemas. Los aleyos son aquellas personas que tienen ya cierto
conocimiento sobre la religión, son creyentes y están interesados en la
iniciación dentro de la religión.

La población religiosa, feligres y aleya, en su mayoría, se introducen o acuden

a la religión por problemas personales, problemas del día a día que están
latentes en la vida social de cualquier ser humano. Aquí se busca encontrar
una solución a los problemas y respuestas de las cosas “inexplicables” que nos
suceden. Y la manera en que se puede saber que sucede es a través de los
métodos de adivinación, por ejemplo, en los santeros su método de adivinación
esta el Obi que son 4 pedazos de coco con el que hay respuesta solo de un “si”
o un “no” a través de su estructura se puede leer. El otro son los Kauris, que
consta de 21 caracoles, de los cuales, con 16 se consulta o se registra a la
persona, 3 son testigos y los otros 2 se vuelven a guardar. Para poder
establecer una relación entre el consultante y el Orisha, que en este caso es
elegua, es necesario tener a la hora de consultar una Igba con agua, una vela
blanca, una estera, a Elegua y la Moyugba (Canto), que es la que hace la
conexión y se le hace el llamado a los ancestros y demás Orishas. En el Kauri
los santeros tienen una aproximación a través de Signos, los cuales, cada
signo contiene patakies y una descripción del signo mismo. Lo cual hace que
se le pueda dar al consultante un parámetro de cómo esta, en un contexto de
pasado, presente y futuro.

El método de adivinación del Babalawo es el Ekuele u Opele Ifa. Y el

encargado de la adivinación que salga en la consulta o Ita, es Orula, él  es el
encargado de que el individuo lleve a cabo su destino en la tierra, como ser
humano dentro de las leyes del hombre y como religioso (si es que la persona
es religiosa). El Ekuele, es una cadena de dos patas con 4 medallones de coco
cada una. Su manera de adivinación, funciona lanzando el Ekuele a la estera
con la mano derecha. Se toma por la mitad de la cadena y se procede a hacer
el ritual de consulta para poder llamar a los ancestros y Orishas y proceder con
la consulta. Su estructura consta de 16 Odduns y en la mezcla de los 16
signos principales con los mismos, sale de resultado 256 Signos (Odduns). El
cual 16 son signos Meyis (par) y los otros 240 son Omoluos. Cada medallón
de coco, tiene un significado que se lee como (I) o (0). De esta manera se
anota en orden y el resultado es un signo. Por ejemplo Irete Meyi (Este signo
es uno de los 16 signos principales, por lo tanto, este signo no es la mezcla de
ningún signo) y su estructura es así:

+
(2)I I (1)
(4)I I (3)
(6)0 0(5)
(8)I I (7)

Que se lee de derecha a izquierda, y para anotarse en la libreta es lo mismo se

comienza de izquierda a derecha, llevando un Orden. Tal como se muestra, del
1,2,3,4,5,6,7,8. Otro ejemplo es Ojuani Shobe (Este signo ya es un Omoluo)
Este signo es la combinación del signo Ojuani que es la pata derecha (números
1,3,5,7) y la otra pata izquierda es Baba Ejiogbe Meyi (Numeros 2,4,6,8)

+
(2)I 0 (1)
(4)I 0 (3)
(6)I I(5)
(8)I I (7)

Los 256 Odduns son las respuestas del Oráculo de adivinación de IFA, y
contiene todo el conocimiento preciso de un Pasado, Presente y Futuro. Debido
a que los Signos se asocian a los Patakies (Que son mitos y leyendas, que
incluyen filosofía y sabiduría, misma que es para aplicar a la vida religiosa y
mundana. Depende de la capacidad del Babalawo poder distinguir las cosas
positivas o negativas que puedan venir.
El segundo método de adivinación se lleva cuando alguien (un Aleyo o un
Feligres) tenga que recibir Mano de Orula, este método de adivinación se lleva
a cabo en el Tablero de IFA y con los Adele ni Ifa (que son semillas o nueces
de palma) se lleva el proceso de adivinación para la persona. Y se repite el
mismo proceso con el Ekuele. Al menos en el modo de escritura.

Mano de Orula: AwoFakan e Ikofa

La ceremonia de consagración de mano de Orula, AwoFakan (Para el Hombre)

e Ikofa (Para la Mujer) es una ceremonia de duración de 3 días (normalmente)
donde es el ritual de mayor importancia para los iniciados, ya que, esta
ceremonia marcara su antes y después, como personas que conviven y que se
rigen bajo las normas de la sociedad y también, ya como religiosos. El porqué
del que una persona tenga que de recibir mano de orula puede variar, pero es
cuando ceremonias sencillas ya no pueden resolver, como; evitar tragedias (la
muerte), evitar o resolver problemas de justicia e incluso para tener una mejor
estabilidad en la tierra, Esta ceremonia solo es llevada y ejecutada por
Babalawos y tiene una duración de 2 a 3 dias. El origen de la ceremonia fue
cuando Iku (La muerte) trato de llevarse a la población del pueblo donde vivía
Orumila (Orula), sin importar la edad o sexo, para la muerte le era indistinto. Al
percatarse orula de lo que ocurría empezó a entregar manos de Orula, con la
finalidad de evitar la muerte repentina. Esto llevo a un pacto entre Orula e Iku,
donde, Orula sería el único en determinar la muerte de sus propios hijos y que
no morirían antes ni después de su tiempo, la muerte iba a respetar a todos sus
hijos que portaran una pulsera de cuentas verde con amarillo en la mano
izquierda.

El primer día en el que se lleva a cabo la ceremonia, se le da cuentas y

conocimiento a los ancestros religiosos y de parentesco de los presentes, con
la finalidad de tener una aprobación y despejen el camino de todo Osogbo
(malo) que pudiera cruzarse. Donde se realiza el primer sacrificio de animal,
con la finalidad de alimentar también a los ancestros y sea una ayuda mutua
espiritual. Posteriormente viene el Lavatorio para consagrar con Omiero (Que
es una mezcla de hiervas trozadas con la mano, miel, agua de rio y mar, agua
bendita y demás ingredientes) a Eshu, Oggun, Ochosi, Orula Y Osun, mientras
se va cantando a cada santo su propio canto, con la finalidad de que
espiritualmente bajen los Orishas invocados y aprueben lo que se está
realizando y sus respectivos rezos que son el secreto para que la ceremonia
este bien hecha. Y después se hace el sacrificio de animales para terminar de
consagrar a los nuevos Orishas que están naciendo para ayudar a las
personas que los van a recibir.

El segundo día es el día de descanso. No se realiza nada para los que van a
recibir a sus Guerreros. Solo se limpian los Guerreros que están sucios de
sangre.
El Tercer día es el ultimo, donde es aquí donde por primera vez, a la persona
que será iniciada se le pide la bendición a Olorun, saludándolo y pidiéndole la
bendición durante el Nangareo (Se le da cuentas al sol y a los astros) de lo
que se hara. Posteriormente se les hace una rogación de cabeza (Para
purificar la cabeza de la persona) y poder pasar a la ceremonia de Adivinación
con los Ikines que son los que se usaran para Atefar (Escribir los signos
sagrados de IFA, sobre el tablero con Iyerosun. Que se lleva por medio de 21
Ikines. 16 son los que se usan y los 5 restantes son los testigos que dan fe y
legalidad.) Durante esta ceremonia se sacan 3 Odduns que, explicaran y darán
consejos del como llevar un mejor estilo de vida tanto en sociedad tanto como
religioso. Estos signos son los que dictaminan el Ita con los consejos y
posteriormente se determina el angel de la guarda, que significa que Orisha
será el encargado de guiar a la persona. Y por último se procede a entregar a
los Guerreros, que son Eshu, Oggun, Ochosi, Osun y Orula. Se pone la pulsera
y collar de cuentas verdes y amarillas (1x1) y se procede a explicar el como se
atienden los Guerreros, que días y sus respectivas ofrendas que se les puede
poner para que cumplan una petición o por atención al mismo santo.
Victor Torner nos habla de los rituales de paso que tienen características
exclusivas al ser repetitivos, colevtivos, tienen un tiempo propio y u n espacio.
Todos estos puntos están ligados a lo sagrado.

También los ritos no son una representación del poder, sino, son el poder
mismo que es atorgado y que se puede interpretar entre lo divino y lo sagrado
al momento de recibir mano de orula

Durkheim Los rituales no son invariables, sino que permiten que los rituales
tengan una relación colectuva, que hace que exita una relación social. Esto
lleva a que se vuelva un vinvulo con lo sagrado, al no existir esto, esto pasa a
ser algo que no tiene lo básico que es lo sagrado

Godelier dijo que, el ritual no es la representación del poder, sino es el pdoer

mismo. Tiene que existir algo sagrado que corresponda a intereses cósmicos y
sagrados.

Vic Durh Y gode , coinciden que el tiempo y espacio es importante al momento

en el que se llevan las cosas. Haciendo que todo lo que se hace tenga un
trasfondo Mitico al momento de crear las relaciones humanas

Marcie aliade y el chamanismo los ancestros

La religión yoruba es valida por muchas cosas y razones, como que, tiene la
estructura de la que nos hablan los teoricos, tiene los mitos que explican la
creación del mundo y del por que asi son las cosas, explicando de manera
sincretizada pero que, conlleva a un entendimiento de un todo en un contexto
de tiempo y espacio. La teoría occidental les llaman mitos, los yorubas le dicen
patakies.

Al final del dia la teoría estab basada en las raíces de cualquier religión, de
cualquier cultura, pero, nos siemore se nos explica de manera clara, por que
hay una manera clara del porque ocurren las cosas. Los evolucionistas podrían
decir que, es algo arkaico creer que el rio lo mueve oshun quien es la diosa que
lo habita, pero, para Marcea Eliade

Tylor dice que la base de culto es a los ante pasados (5)

Victor Torner nos habla de los rituales de paso que tienen características
exclusivas al ser repetitivos, colevtivos, tienen un tiempo propio y u n espacio.
Todos estos puntos están ligados a lo sagrado.

Durkheim Los rituales no son invariables, sino que permiten que los rituales
tengan una relación colectuva, que hace que exita una relación social. Esto
lleva a que se vuelva un vinvulo con lo sagrado, al no existir esto, esto pasa a
ser algo que no tiene lo básico que es lo sagrado

Vic Durh Y gode , coinciden que el tiempo y espacio es importante al momento

en el que se llevan las cosas. Haciendo que todo lo que se hace tenga un
trasfondo Mitico al momento de crear las relaciones humanas

Marcie aliade y el chamanismo los ancestros

La religión yoruba es valida por muchas cosas y razones, como que, tiene la
estructura de la que nos hablan los teoricos, tiene los mitos que explican la
creación del mundo y del por que asi son las cosas, explicando de manera
sincretizada pero que, conlleva a un entendimiento de un todo en un contexto
de tiempo y espacio. La teoría occidental les llaman mitos, los yorubas le dicen
patakies.

Al final del dia la teoría estab basada en las raíces de cualquier religión, de
cualquier cultura, pero, nos siemore se nos explica de manera clara, por que
hay una manera clara del porque ocurren las cosas. Los evolucionistas podrían
decir que, es algo arkaico creer que el rio lo mueve oshun quien es la diosa que
lo habita, pero, para Marcea Eliade

Tylor dice que la base de culto es a los ante pasados (5)