COLECCION LETRAS DE VENEZUELA

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SERIE ENSAYO
 UNIVERSIDAD CENTRAL
DE VENEZUELA

Dr. SIMON MUÑOZ

RECTOR
Dr. JOSE MARIA CADENAS
VICERRECTOR ACADEMICO
Uladimir Rcosta
Dr. ELlAS ELJURI
VICERRECTOR ADMINISTRATIVO
Dra. ALIX GARCIA
SECRETARIA

DIRECCION DE CULTURA:

Prqf. ATANASIO ALEGRE

DIRECTOR
Prof. GIOVANNA MEROLA R.
DEPARTAMENTO DE PUBLICACIONES RNIMRLES
Diseño de Portada: León Levy
Arte final: Vladimir Acosta
Copyright: 1995, Dirección de Cultura.
E
Universidad Central de Venezuela
ISBN: 980-00-08 75-6 IMRGINRRIO
La zoología marauillosa medieual
. GR820
A2 Acosta, Vladimir.
Animales e imaginario : la zoología maravillosa medie-
val 1 Vladimir Acosta. -- Caracas: Universidad Cen-
tral de Venezuela, Dirección de Cultura, 1995.
376 p. : il. ; 22 cm.

Incluye bibliografia.

ISBN: 980-00-0875-6

l. ANIMALES MITICOS -- SIGLO XII. 2. BESTIARIOS--

HISTORIA --SIGLO XII. 3. ANIMALES --ASPECTOS
SIMBOLICOS. l. Título.

BC 06- 04- 95.

QIRECCION DE CULTURA
UNIVERSIDAD CENTRAL DE VENEZUELA
CARACAS, 1 995
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 PREAMBULO

Este libro es producto del estudio que vengo haciendo desde hace
ya varios años sobre el imaginario medieval. En la Introducción a.
Viajeros y maravillas. Lo maravilloso en la literatura de viajes me-
dieval, libro terminado en 1990 y editado en 1993 por Monte Avila,
decía que de ese estudio debían derivar también otros trabajos, uno
de ellos dedicado al imaginario medieval en la Conquista de América
y otro a la zoología y antropología maravillosas medievales. El prime-
ro, titulado El continente prodigioso. Mitos e imaginario medieval
en la Conquista americana,jue terminado en 1992 y publicado afi-
nes de ese año en Ediciones de la Biblioteca de la Universidad Cen-
tral de Venezuela. El otro, el relativo al imaginario zoológico y antro-
pológico medieval, se ha convertido en dos libros distintos: éste, sobre
el imaginario zoológico, y otro acerca de la antropología maravillosa.
Esteestudio del imaginario zoológico medieval lo terminé en su casi
totalidad a comienzos de 1993, con excepción del primer capítulo y
de varios detalles. Pero sólo lo pude retomar, revisar y concluir en los
últimos meses de ese mismo año. En cuanto al otro libro, el dedicado
al imaginario antropológico (y en el que se habla de enanos, gigan-
tes, hadas, hombres-lobos, aparecidos, vampiros, íncubos, súcubos,
monstruos clásicos, hombres salvajes y pueblos periféricos)jue termi-
·nado afines de 1994 y debería ser publicado por Monte AvUa para el
año próximo.
Como los otros trabajos mencionados en el párrafo anterior, este
estudio del imaginario animal en la Edad Media es resultado de mis
cursos en la Escuela de Letras de la UCV; y ha tenido como estímulo
constante el interés de mis alumnos de esa Escuela. El estudio del

7
 Bestiario es tema que puede ser abordado desde muchas perspecti-
vas, algunas sin duda más complejas, profundas o enriquecedoras
que otras. He preferido en mi caso elegir la más sencilla: descriptiva,
basada en estudio directo y comparación de fuentes, y centrada en
una lectura literaria, simbólica y antropológica del tema. Lo he hecho
así porque he querido dirigirme a un público amplio, capaz de inter-
narse en este atractivo campo por la vía del conocimiento de los textos
y de este tiP_O de lectura abierta, que deja a cada quien la posibilidad
de projundzzar y enriquecer su visión del imaginario animal con
otras lecturas más exigentes pero que son mucho más útiles cuando
se las emprend; a partir de una información detallada y directa,
como la que aqul se brinda. ·
_Para la inuestigación he contado con el apoyo financiero del Con-
seJO de Desarrollo Cientifico y Humanístico (CDCH) de la UCV. He
INTRODUCCION
podido tener acceso a varios de los textos principales relativos al
estudio del Bestiario medieval y a ediciones o fotocopias de todos los
Bestiari~s funda~ntales. Quiero expresar, a propósito de ello, mi
Para nosotros, hombres y mujeres de finales del siglo XX, testi-
agra~eclmiento mas profundo a Inés Quintero, quien con la gentileza
gos y herederos del industrialismo que empezó a transformar a
Y c;alldad ~u~na que la caracterizan se ofreció a fotocopiar para
fondo el mundo y la historia desde hace apenas dos siglos y medio;
ml, en la Bzblwteca del Congreso en Washington, donde debía reali- que vivimos en un mundo artificioso y casi completamente urbani-
~ar_ una pasantía de varios meses, diversos materiales que me eran
zado; que habitamos en ciudades hechas de cemento, vidrio y hor-
ln~lSpe~bles para ter~inar este libro: y a quien de manera por de-
migón, con pocos parques, llenas de autos, aire contaminado y
. mas abuswa sobrecargue de trabajo, aprovechándome de su genero- grandes edificios; que nos hemos venido aislando y separando del
sa oferta. Quiero agradecer también a Giovanna Mérola, Directora de campo y en general de la Naturaleza, excepto al tomar ocasionales
Publicaciones de la Dirección de Cultura de la UCV, todo el interés vacaciones; que vemos pocos animales salvo perros y gatos co-
que puso en la edición de este libro y toda la gentil colaboración que
rrientes o pobres pajaritos enjaulados, y que si alguna vez vemos
me brindó al respecto. otros distintos es a través de barrotes de zoológicos o documenta-
les de televisión, resulta en verdad muy dificil comprender -en toda
Vladimir Acosta su cotidianeidad, variedad y riqueza de manifestaciones-la impor-
Caracas, marzo de 1995. tancia que han tenido los animales en toda la cultura e historia
humanas previas al triunfo del industrialismo que dió origen a
nuestro mundo actual; y sobre todo la estrecha y compleja
relación que han guardado esos mismos animales con los seres
humanos de las más diversas sociedades a lo largo ·de muchíslmos
milenios.
Los animales han sido en efecto parte indisociable de la cultura
y de la historia humanas desde· los orígenes mismos de éstas: Jos
primeros hombres vivieron en un mundo dominado por la presen-
cia de ariimales de los que apenas empezaban a diferenciarse; sus
p;r:imeros·vestidos fueron las pieles de algunos animales, en un
principio-'cazados y luego domesticadQf?; su alimento temprano fue
la carney luego la carne y la l~che de diversos animales; entre sus
primeras herramientas estuvieron las hechas con cuernos o hue-

8 9
 sos de animales, al lado por supuesto de palos y de piedras talla-
das; sus primeras obras artísticas fueron las representaciones de
animales asociadas a la caza y a diversos rituales de magia, que
han sobrevivido en numerosas cavernas de la llamada Edad de Pie-
dra;:_sus primeros dioses fueron casi sin duda animales o seres an-
tropómórficQ.s, ligados a tempranos y curiosos cultos totémicos..
Los animales fueron pues primer y esencial componente de la vida
y del_iJnaginario humanos. La presencia e importancia de aquéllos
es previa a la de las plantas, dada la condicion original del hombre
como cazador. Es más adelante, con la agricultura y la alfarería,
con la imposición de la alimentación vegetal y de la vida aldeana y
sedentaria, que entran de lleno las plantas en la vida cotidiana y
en el imaginario humanos, sin que por ello deje de enriquecerse el
ligado a los animales.
Pero los hombres hicieron siempre de los animales -puede decir-
se qu~ desde un comienzo, desde que empezaron a separarse de
ellos y a cazarlos y luego a domesticarlos, desde que empezaron a
experimentar frente a ellos sentimientos de índole diversa y a me-
nudo contradictoria- lecturas centradas por completo en la hu-
manidad y nunca o casi nunca en los animales por ellos mismos.
No cabe duda de que esto ha sido muy perjudicial para los anima-
les, vistos y (mal)tratados ~partir de· la mora~ y sobre todo de los
intereses human~ (y hoy a punto de desaparecer, al menos mu-
chos de ellos). Pero también es verdad que ~llo hizo posible la cul-
tura y la historia mism~, inconcebibles sin animales y sin plantas
Y sin el aprovechamiento y empleo de unos y otras por los hombres
en las más variadas facetas de su vida (aunque sí con una relación
menos destructiva y contaminante entre el hombre y su entorno
animal, vegetal y ambiental en su conjunto). Además, -y esto es lo
que más nos interesa ahora- es claro que fue precisamente de esa
relación y de esa histo:pia, (y sobre todo de esa capacidad. para
apreciar a los animales ª-partir de parecidos reale§ o presuntos
c?n l?s ho~bres; de temores, fantasías, adoración, respeto, despre-
Cio o creencia en conductas misteriose,s; y de lecturas fantasiosas
de experiencias vividas contra ellq~, o junto a ellos) que deriva
todo el !,maginario animé':!_l, el cual ha sido -desde hace ya milenios-
uno de los aspectos más originales y ricos del imaginario humano_!.¡
No es por supuesto nuestra intención estudiar las fuentes, los
rasgos o el desarrollo del imaginario animal, pero sí vale la pena
destacar -como parte de esta corta introducción- la importancia
decisiva que sobre el mismo tuvo siempre esa casi inevitable lectu-
ra de los animales a través del prisma representado por el hombre:
PJ2J sus sueños, por sus pesadillas, miedos y alegrí~; por su imagi-
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nación; y sobre todo :rnr sus necesidades e intereses mate.riales.
,Desde tiempos remotos los animales fueron vistos como tem~les o
inofensivos, como útiles o dañinos, admirables o despreciables,
puros o impuro~, como cercanos y semejantes al hombre o co~o
distantes y diferentes de él; y a partir de estas lecturas, y recrean-
dalas y enriqueciéndolas en base a su d~sarr?llo cult~r~ y a su
conocimiento de nuevas situaciones y animales, trabaJo sm cesar
la fantasía de hombres y mujeres.
Los animales "buenos", esto es, los domesticables o explotables
por el hombre, fueron domesticados y explotados. Los "~alas:',
esto es, los no domesticables o explotables, fueron en cambio term-
dos, rechazados o perseguidos. Pero unos y otros generaron un
rico imaginario. Igual pasó con los animales admirados y los d:s-
preciados con los puros y los impuros, con los cercanos y los leJa-
nos; cons~rvando a la larga éstos m.ayor interés ~a~inario que los
que se iban haciendo cotidianos, pese a que aquellos fueron en fin
de cuentas los más generadores de mitos y leyendas, seguramente
por ser los mejor conocidos, los más.asociados al mundo humano,
a su vida, a sus necesidades y trabajos. 1 •
.Cazándolos o matándolos para obtener de ellos alimento, vestl-
doo herrramientas; huyendo de los más peligrosos, o enfrentándo-
los sólo en grupos; sometiendo y domesticando a diversas e~pecies
y aprendiendo a vivir con ellas; explotándolas y creand? asi fuen-
tes más seguras de abastec~ento de producto~ y de objetos nec:-
sarios, los hombres, desde epocas tempranas, Integraron los a~­
males a su mundo, a su vida y su cultura. Muchos de ellos. (term-
dos admirados, indispensables, aunque a menudo muy comentes)
fue~on tenidos por dioses, ligados a cultos mágico-religio~os,. o vis-
tos como antepasados de los propios hombres, d_ando asi ongen a
formas de tzoolatria.y de totemismo, fuentes a su vez de mitos y le-
yendas, esto es, de fon:nas del imaginario cuyos ecos aun podemos
1 La cuestión es importante porque a primera vista parecería más, lógico pensar que el
imaginario asociado a los animales exóticos es más rico que el asociado a los animales
corrientes cuando es en verdad al revés. al menos en la mayoría de los casos: esto es que
resulta m~cho más rico el imaginario (por lo menos el imaginario más antiguo) asociado a la
vaca, al toro y al caballo, animales corrientes en casi todas las cultura$. que el que tiene que
ver con animales raros, como un_~omtos: o muy poco accesibles, como ballenas. Por sup~esto
que en otros casos es más variable la condición de animal corriente o raro, familiar o exotico,
pues para el mundo ~uropeo occidentglleones y elefantesfueron bestias raras o distantes
mientras resultaban coitdtanas para muchas culturas asiáticas o africanc¡LS. ¡Y aun en el caso de
las ballenas poca duda cabe que hay menos imaginario asociado a ellas entre los pueblos
mediterráneos que entre los costeros y los que se dedican a cazarlas. De cualquierforma es
mucho más rico el imagmario asociado al elefante entre esas culturas asiáticas o africanas que
el que se le asocia en las culturas occidentales europeC!§, en las que toros, lobos y osos,
animales corrientes en Europg., tienen en cambio bastante más importancia como sujetos del
imaginario, como tema de mitos, leyendas y supersticiones_,)
11
 apreciar, no obstante el tiempo transcurrido desde entonces.
Viviendo entre animales de los que apenas comienzan a distin-
guirse, los hombres y mujeres de las primeras sociedades, que do-
minan a los animales y los explotan, pero que con ellos. conviven
haciéndolos parte de sus sueño_§, de sus temores, de sus 1r.itos
religiosos y festividades, de sus luchas y de su trabajo y vida coti-
diana, se identifican con muchos de ellos y descubren en ellos una
estrecha relación con la Naturaleza y una sabiduría profunda, que
no es otra cosa que instintiva adaptación a aquélla, pero que sirve
de base a tempranas y variadas lecturas de los animales como
símbolos. Pero esa estrecha convivencia entre humanos y animales
permite también a los hombres descubrirse a sí mismos por medio
de los animales, encontrando, gracias a una facultad que aun no
hemos perdido; rasgos humanos en los animales y rasgos animales
en los hombres. Nuestros cuentos de animales y nuestras fábulas,
tanto _las antiguas como las modemas, tienen su fuente en ese
contexto remoto y primario, y no parecen haber perdido nada de
su vieja fuerza originaria. . gones, bestias devorantes y seres engullidores.
Componentes de ese imaginario, en etapas de la formación del
mismo que no parece posible distinguir con mucha claridad, fue-
ron los t~rrores ancestrales, la simbolización, la creación de seres
híbridos producto de la fantas~ y deTa espiritualización religiosa
_que intentó distinguir de modo radical entre hombres y animales )j
Los terrores ancestrales del hombre, a la noche, a la muerte, aT
abismo, a ser engullido o desgarrado, dieron origen a monstruos,
casi siempre producto de complicados procesos de hibridación a
partir de animales reales, de sueños y experiencias.• El <;onocimien-
to acumuladg acerca de los animales, acerca de su extraña sabi-
duría, acerca de su identificación con la ip.sondable Naturaleza y
acerca de sus similitudes con los seres humanos alimentó las
muchas posibilidades de hacer de ellos símbolos, y de sólo enten-
derlos como tales. La espiritualización religiosa más elaborada, en
s~s D?-uy diversas formas, y luego la propia especulación filosófica y
Científica, elaboraron la distinción necesaria entre hombres y ani-
males, viendo a éstos como simples bestias al servicio del ser hu-
mano y descubriendo en éste una parte bestial de obligatoria supe-
ración para alcanzar la plena condición humana. ..Pero también -al
menos la especulación científica- hallando en los animales sobre
todo en los más evolucionadQ_s, similitudes profundas de estructu-
ra Y funcio~es con el hombre, más atado así al mundo animal que
lo que quena suponer en forma interesada la especulación de tipo
religioso.
Una y otra insistieron de todos modos en asociar los animales
al instinto, a lo primario, a fuerzas profundas presentes en el hom-
bre y capaces de dominarlo y dirigir su vida si el espíritu, 'lo verda-
deramente humano', no era capaz de someterlas con esfuerzo,
educación, moral y ªpetencias religiosa~. Los animales -y en parti-
cular algunos monstruos- terminaron r_epresentando la más
temible e incontrolable fuerza human--ª: el sexo; y reprimir el sexo y
sus pulsiones más allá de lo que las sociedades y los intereses eco-
nómicos, morales o religiosos dominantes en ellas estaban dis-
puestos a permitir se fue convirtiendo en parte_estructural del ser
de hombres y,gobre todo de mujeres, pronto sujetas al dominio de
-::éstos, a veces no muy lejano del ejercido sobre algunos animales.
Psicólogos contemporáneos como Jung y otros estudiosos de la
llamada psicología profunda han puesto de relieve esa estrecha
relación entre animales, sueños, fantasías diversas, represión, pe-
sadillas, ascenso a la superficie de lo psíquico inconsciente, y esos
arquetipos mentales que se hallan presentes en las culturas y
seres humanos de las más diversas épocas, como serpientes, dra-
,
En el mundo cotidiano los animales siguieron siendo a lo largo
de los siglos adorados o temidos, sacralizados o ~ecrados, pero se
los siguió asociando siempre a formas del imaginario. Soporte físi-
co de avatares o metamorfosis de dioses y a veces de sus hechos
heroicos o galantes; encarnaciones de seres humanos sujetos a
metempsicosis, de espíritus o demonios; montura de héroes y gue-
rreros; objeto de caza, explotación regular o sacrificio religioso; ins-
trumento de adivinación del futuro a través de la lectura de sus
conductas o de sus entrañas, todo ello siguió haciendo de los ani-
males -desde las sociedades más antiguas hasta las grandes cultu-
ras de egipcios, mesopotámicos, persas, indios, chinos, griegos, he-
lenísticos y romanos- una parte indisociable de la vida y del imagi-
nario de esas diversas sociedades.
En ellas el imaginario no excluyó por supuesto el conocimiento
y el estudio más propiamente científicos de los animales, aunque
es cierto que ambas dimensiones se confunden a menudo y que no
es nada fácil separarlas. Las fantasías, creencias y supersticiones
se asocian a todo tipo de animales; y aun los más corrientes y
mejor conocidos de ellos siguieron conservando buena parte del
imaginario generado por sus contactos iniciales con los hombres y
reforzado por su relación usual con ellos desde tiempos muy remo-
tos. Lo cier;to, lo que viene ahora al caso, es que el imaginario, la
fantasía y la superstición ª-.iguen vinculados a los animales incluso
en nuestrp mundo actuaj, al menos en muchos casos, y que no
obstante.·todo el enorme avance de la zoología logrado por la
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Antigüedad greco-romana y sobre todo desde el inicio de los llama-
dos Tiempos Modemos, seguimos ignorando mucho sobre los ani-
males, seguimos conociéndolos mal, y seguimos compartiendo vie-
jas fantasías y supersticiones relativas a ellos con algunas socie-
dades del pasado pre-industrial, a veces con las más remotas.
La Antigüedad clásica y la Edad Media, puntos claves de referen-
cia para nuestro saber sobre mundo animal e imaginario zoo-
lógico, dieron a los animales una enorme incidencia en el arte y la
literatura, ~n el mito, en la fábula y el cuentQ, en la leyenda y en la
tradición, en el tratado enciclopédicg y en el relato de viajes las
más de las veces fantasioso, recolectores uno y otro de informacio-
nes serias mezcladas con imaginariQ~La importancia del imagina-
rio medieval es esencial a este respecto. _No sólo porque el cristia-
nismo del medioevo recrea y reformula en gran medida el viejo ima-
ginario clásic_o, heredado de griegos y romanos y conservador de CAPITULO!
remotas creencias orientales sino también porque en fin de cuen-
tas es el que nosotros, occidentales del fin del siglo XX, hemos EL MUNDO DEL BESTIARIO MEDIEVAL,
heredado.. FUENTES Y TEXTOS, FISIOLOGO Y BESTIARIOS,
El cristianismo implica en lo esencial un franco rechazo de la CLASIFICACION DE LOS ANIMALES
exaltación de los animales y una clara subordinación del mundo
animal al hombre. Este es superior como imagen que es de Dios, El imaginario zoológico es uno de los campos más ricos del ima-
en tanto los animales son inferiores, es decir, bestias, aun cuando ginario medieval. En efecto, la época que con mucha arbitrariedad
expresen el estado de Naturaleza y la sabiduria asociada a éste, lo seguimos llamando Edad Media, esto es: los siglos que, se suceden
que puede ser útil para el hombre. Lo que domina en ellos es la entre ~_1 fin del Imperio Romano de Occ1dente y el per~odo que de
]:)estialidad, de la que el hombre debe alejarse para ser verdadera modo no menos arbitrario llamamos Renacimiento, estan cargados
criatura de Dios y no verse reflejado en ellos.J de imaginario; y en éste tuvo particular significado el relativo al
Sólo que no obstante sus esfuerzos ·por tratar de extirpar el cul- mundo animal, a menudo llamado en forma un tanto despectiva
to pagano a los animales -tanto el clásico greco-romano como el mundo de las bestias o Bestiárlb. Lo que podríamos llamar la zoo-
más tradicional de los pueblos no cristianos europeos luego cris- logía maravillosa medieval, y que es lo que constituye el tema de
tianizados- también el cristianismo debió el?- este campo transigir este libro, es un can;tpo de excepcional valor y de una riqueza e~or­
con las arraigadas creencias populares y resignarse a asimilarlas y me, por todo lo que en él tiene que ver con mitos, leyendas Y srm-
adaptarlas. Ello hizo posible que nos fuese transmitida almenas, bolos; y por todos los motivos y temas literarios que se derivan ~e
como creencia viva, parte de la riqueza del imaginario antiguo so- él o que de algún modo con él se relacionan. Esos temas, de mas
bre los animales, aunque vista y filtrada, por supuesto, desde eljn- está decirlo, se encuentran todos teñidos por la lectura que hizo de
terés de la Iglesiª. Y hasta permitió a aquélla enriquecerse, con el ellos el cristianismo medievé!J; y se desarrollan en lo esencial a
auge cultural de los siglos del apogeo de la Edad Media, el cual re- través de esos pequeños y ,~uriosos tratados que la Edad Media
vivió -al menos desde el siglo X1J- la cultura antigua; con los viajes designó comoFisiólogos, Bestiarios, o enciclopedias animales.
a Asia y Africa; y con el ulterior descubrimiento -en un contexto
menos dogmático, más 'científico' pero siempre imaginativo- de LOS ANIMALES DEL BESTIARIO Y EL IMAGINARIO MEDIEVAL
nuevas culturas y sociedades, en gran parte tradicionales, como las
americanas pre-hispánicas, en todas las cuales el imaginario ani- Trataremos así acerca de la importancia de los animales como
mal tenía mucha importancia. vehículo de lo imaginario, de lo maravilloso, circunscribiéndonos
por supuesto al mundo y a la cultura medievales, en lo esencial

14 15
cristianos; y teniendo como base las obras antes mencionadas.
Rozaremos con ello ciertos temas de gran riqueza, como lo relativo
a animales y maravillas; o como lo que tiene que ver con mons-
truos y prodigios animales o asociados a lo animal, igual que con
lo que podríamos llamar g~grafia y topografía del imaginatjQ
animal, o de lo maravilloso zoológico. Pero en cambio excluiremos
por completo lo que sería más propiamente el estudio de los ani-
males en cuanto tales, en su verdadera existencia, en s~ verdadero
aspecto físico, en sus auténticas costumbres y formas de vida. Esto
resulta inevitable pues lo que escribimos no es en absoluto un
modemo tratado de zoología o de historia natural sino un breve
estudio del imaginario medieval asociado al mundo animal y a los
animales, ya se trate de animales reales o de seres por completo
imaginarios. Haremos empero rápidas referencias a esta dimensión
propiamente zoológica en aquellas ocasiones en que el contexto
mismo nos lo imponga o en que creamos necesario aclarar confu-
sas afirmaciones del Bestiario.
Nos serviremos po.r supuesto de una larga secuencia de textos
literarios relativos al mundo animal antiguo y medieval, particular-
mente de Fisiólogos y Bestiarios, lo mismo que de enciclopedias o
tratados, y en general de obras que dejan espacio al imaginario
asociado a los animales. Pero de una vez por todas señalamos que
en cuanto respecta a textos literarios, excluiremos todos aquellos
-y no son pocos- que utilizan a los animales para intentar ;recrear
a través de ellos y de sus supuestas conductas tanto la naturaleza
o condición humanas como la sociedad de los hombres, por lo ge-
neral a fin de moralizar o de hacer Q_rítica social_: Esto es, que deja-
remos de lado los :(~bularios, del tipo que sean (ya se t~ate de
Esopo, de Fedro, o de la versión medieval del primero de ellos -un
Ysopet- compuesta en el siglo XII por María de Francia). De igual
forma omitiremos utilizar las muchas y a menudo interesantes
obras de ~rítica social medieyal que se valen de animales para sus
objetivos, como es el caso de Calila y Dimna o del Roman de Renar(;j
para no citar sino las dos más conocidas e importantes.!
Las razones de esta omisión voluntaria nos parecen claras y por
entero pertinentes: porque no obstante que en ellas aparecen ani-
males que hablan, intrigan o combaten, ql.J_e se visten con ropas o
1 Pero igualmente podríamos citar a este respecto, como obras que dejaremos de lado, al
Ecbasis captlvi, poema lorenés del siglo XI. cuyo protagonista es un ternero escapado del
establo; y sobre todo algunas obras más importantes, más conocidas y menos viejas, todas
ellas españolas, escritas ya en lengua vulgar y asociadas a la tradición oriental derivada del
Calila y Dimna, como son El Conde Lucanor, del infante don Juan Manuel, y el Llibre de les
Besties (Libro de las Bestias) incluido en el Llibre de Maravelles {Libro de las Maravillas) del
catalán Ramón Llull (Raimundo Lulio).
16
armaduras, que asumen actitudes heroicas o risibles, todo lo cual
dota a los animales que actúan como protagonistas de rasgos
imaginativos, lo cierto es que no hay aquí nada de imaginario, al
menos de imaginario animal. De hecho lo que caracteriza a estas
obras es el antropomorfismo animal al servicio de fines sociales o
morales muy concretos y realistas. E.n estas obras los animales
reemplazan a los hombr~. asumiendo los papeles que a éstos
corresponden; de hecho no son animales sino seres humanos con
formas animales, que encarnan cualidades o defectos -ya sean
fisicos o morales- de hombres y mujeres en abstracto; o incluso de
sociedades muy precisas y de grupos sociales poderosos a los que
se intenta criticar por esta vía sesgada y bastante menos peligrosa
que lo que habría sido una crítica directa_J
En estos casos, por lo demás, como ocurre por ejemplo en el
Roman de Renart~ el mensaje es directg, el animal 'habla' porque es
imagen de un hombre, cosa que no causa sorpresa ni tiene nada
de prodigioso, ya que es una convención necesaria y admitida..:J
Además los animales que participan del relato suelen ser siempre
los corrientes, todos ellos por supuesto reales y a menudo dema-
siado corrientes: zorros, lobos, gallos, gallinas, perros, osos, leones.
Tendría muy poco sentido en este tipo de obras incluir a un
unicornio o a una mantícora, y en general a cualquier animal de-
masiado exótico, pues ello alteraría el sentido y los objetivos de la
historia. 2 No hay, pues, realmente en estas obras nada de maravi-
lloso; y el simbolismo existente resulta demasiado simple, orienta-
do como está hacia otros objetivos como son~~ sátira o la crítica
social o mor§!)., temas estos que por interesantes que sean,~ vistos
desde otra perspectiva, escapan por completo a nuestro tenia y
objetivo actuales.
Como apuntamos ya, los textos que estudiaremos y discutire-
mos serán Fisiólogos, Bestiarios y enciclopedias medievales. Pero
acudiremos también con cierta frecuencia a obras como mapas
medievales, y a productos literarios de diverso género, ~_amo son
novelas o romances, textos didácticos, poemas.-1Nos apoyaremos
2 Es cierto que en el Calila y Dtmna se hace referencia en una corta fábula al simurgb,. el ave
maravillosa de la fJ.!-ltología pers_a. presente en el Shah Namah de Ferduzi; pero esto no cam-
bia nada al asunto, pues aquí el ave mítica sólo es mencionada como reina de las aves a la que
éstas acuden para que castigue a la marea que hapeljudicado a una especie de humilde cJ.wrli-
tg. Gf. A.bdalá Benalmocaffa. Calila-y Dtmna. V. cap. l. El león y el buey. edición de Marcelino
Villegas.•A.lianza Editorial. Madrid, 1991. pp. 132-135. Es Vi/legas quien afirma. siguiendo la
reputada edición de Silvestre de Sacy, París, 1816, que las aves acuden al simurgh, pues la
versión castellana tradicional. la que mandó hacer Alfonso el Sabio en !2(31 -que es por cierto
una versión algo edulcorada y poco fiel- habla de halcón oriol y no de simurgh. CJ. Calila y
Dimna,, Colección Crisol, A.gullar, Madrid. 1945. cap.lll.pp. 147-151. en la cual, por lo demás,
no se habla de 'marea' sino de 'mayordomo del mar'.
17

igualmente en obras de arte, como miniaturas, pinturas y escultu-
ras de templos o conventos~ Y sobre todo usaremos mucho los tex-
tos Y rela!o~ de viajeros, en especial de viajeros al Oriente, los cua-
les s?n basicos para nuestro recorrido por el imaginario animal del
medioevo, dado que esos viajeros, reales o ficticios, describen en
d~talle -y a menudo .con rica fantasía- el mundo distante y prodi-
~oso en el que precisamente habitaba -según las gentes de esos
sigl?s- la mayor parte de los animales más interesantes raros y
CUflOSOS. ' nidos unos y otras sin ninguna delimitación.
INTENTO DE DEFINICION INICIAL: FISIOLOGOS Y BESTIARlOS
EL FISIOLOGO, LOS BESTIARIOS Y EL BESTIARIO ' indispensables para su más adecuada comprensión.
Tanto ~os Fisiologos como los Bestiarios medievales se ocupan
de los ani~ales; y. unos y otros tratan de ellos desde perspectivas
:n .lo esencial eq~Ivalen~es. ~~r? existen entre los primeros y los
ultimas algunas diferencias significativas que no deben ser olvida-
das. La que resalta ante todo es que el Fisiólogo es anterior a los
Be;;tiarios, les sirve de alguna manera a todos ellos de base y es
mas escueto. que la mayoría de estos últimos; además -i¡.¡cluye
yegetales Y mmerale§, pu~s se define a sí mismo como un 'fi~iólQgo',
esto es, .com? un naturalista; y a su obra como un pequefto trata-
do de hi~tona naturaLJLos Bestiarios en cambio son más moder-
n_os, den":an en todo o ~n parte del Fisiologo en alguna de sus ver-
smnes onginales, y practicamente se reducen al mundo animal·
aunque no en todos los casos, pues -y esto, como luego veremos'
es un elemento importante- para los autores medievales las fronte~
ras entre el reino animal y el vegetal o entre el animal y el mineral
no estab~ siempre definidas de manera clara, como pensaron por
e~ contr~o e? forma algo dogmática los autores racionalistas de
siglos mas recientes.
Otro problema que conviene abordar desde ahora es el relativo a
la fo~a usual en que las obras modernas definen a los Bestiarios
n:edievales. Con unas pocas excepciones, como T. H. White, Igna-
CIO Malaxecheverríª y alguno que otro estudioso, la casi totalidad
de l?s au~ores contemporáneos que han estudiado el Bestiario
I?-e~Ieval suelen caracterizarlo-cficiendo al respecto que todo Bes-
hano: a) es una obra de pseudo-ciencia, vale decir, que es siempre
un tratado preten~idamente científico acerca del mundo animal; b)
e~ una obra moralizante; esto es, que en él los animales, descritos
Siempre.menos en fu.ncion de su aspecto fisico que de sus presun-
tas cualidades o defectos (o aun de su aspecto fisico y su supuesta
18
conducta, pero sólo como pretexto para mostrar en base a ellos
esas mismas cualidades o defectos) sirven para moralizar, es decir,
que ·-su verdadero objetivo no es científico sino religioso; (por lo
general cristiano, sin olvidar por supuesto que hay asimismo Bes-
tiarios musulmanes); e) 'es una obra que trata tanto de animales
reales como de animales ficticios o maravillosos, es decir, que en el
Bestiario se hallan desde animales de existencia indiscutible y a
veces cotidiana, como leones, caballos o perros hasta bestias cu-
riosas, exóticas e imaginarias, como mantícoras o unicomios, reu-
Las deficiencias de estas definiciones saltan a la vista, pues
todas son sólo medias verdades que dejan incluso escapar en parte
aspectos claves de lo que parece haber sido un Bestiario medieval e
l. Lo que ante todo nos llama hoy la atención es el carácter
demasiado positivista y autosuficiente de esta primera definición
crítica -procedente del siglo XIX y repetida en forma mecánica
desde entonces- la cual caracteriza a los Bestiarios medievales
como simples obras de P§eudo-cienciª, vistos por supuesto a la luz
de los patrones científicos del siglo pasado. Olvidando así no sólo
las peculiaridades de las nociones científicas propias del medioevo
sino algo más grave: la relatividad de toda ciencia, que hace que
-por mucho que se haya avanzado en este y otros terrenos desde
los siglos medievales- @ nuestra tampoco sea la forma definitiva
del saber científico,:. Y olvidando de paso también el hecho de que
viejos conceptos o ideas son recreados a veces, siglos después, en
contextos más modernos, cobrando dentro de ellos nuevas faculta-
des explicativas que parecían haber perdido tiempo atrás.
No cabe duda de que los Bestiarios medievales eran científicos
para el público de esos siglo§, y de que funcionaban como tales
dentro de los parámetros de entonces, dominados por una perspec-
tiva de corte libresco y por el uso en general poco crítico de autori-
dades antiguas o cristianas, pero en los que se cultivaba por ello -y
se desarrollaba al mismo tiempo- mediante cortos avances, comen-
tarios y críticas sutiles, un viejo saber no del todo desdeñable, pro-
veniente en su mayor parte del mundo clásico gr:eco-roman,Q, que
lo había recopilado por cierto en forma más sistemática, crítica, y
experimental, y en el que se hallan de algún modo algunas bases
de nuestra zoología moderna. Por supuesto, sin pretender en abso-
}uto por ello que los Bestiarios medievales tengan algún valor cien-
tífico, o que sirvan hoy a otra cosa que a mostrarnos un imagina-
rio muy rico y un dominio casi absoluto de patrones cristianos
sobre el mismo. Pero sin olvidar tampoco que mucha de nuestra
19
ciencia actual o de nuestra divulgación científica -y no sólo la más
vulgar- resulta a menudo pseudo-ciencia, que hace pensc:r un
poco en los Bestiarios de los siglos medievales, y que desempena en
estos tiempos cientificistas funciones no muy distintas a las juga-
das entonces por aquéllos.
2. El segundo rasgo que estas definiciones usuales atribuyen a
los Bestiarios, esto es, la condición de ser obras de carácter morali-
zante, es el más acertado de los tres. En general puede decirse que
es cierto que los Bestiarios son moralizantes, o que moralizan a
partir de la descripción somera que hacen de los animales y sus
presuntos rasgos o conductas. Pero debe reconocerse que ello no
acuiTe siempre. El ejemplo, usualmente citado por los autores
modernos que rechazan estas caracterizaciones tradicionales, es el
del llamado Bestiario de Amor, obra de la plenitud de la Edad Media
en la que, como veremos, la descripción de los animales, de sus
rasgos y conductas no es usada para ninguna moralización o
enseñanza religiosa sino para dirigirse a la mujer amada y para
revelarle -en una obra de carácter francamente cortesano, laico y
erótico-los diversos efectos o actitudes causados por su presencia
en quien la ama, que es, por supuesto, el autor del original Bestia-
rio. Pero debe añadirse a esto que los mismos Bestiarios moraliza-
dores no moralizan siempre y que hay además, a lo largo de los
siglos finales de la Edad Media, una especie de evolución de los
Bestiarios hacia las enciclopedias, obras que van dejando de lado
la dimensión más propiamente moralizadora y religiosa y que se
orientan en forma progresiva y rápida hacia patrones más laicos,
objetivos y científicos, esto es, a describir a los animales por sí
mismos, omitiendo corolarios o señalamientos morales (por su-
puesto, todavía siguiendo en parte los patrones librescos y autori-
tarios heredados y repetidos a lo largo de los siglos previos, pero
también tendiendo a recoger resultados experimentales y a absor-
ber el conocimiento proveniente de viajeros de fines del medioevo,
como Marco Polo, Jourdain de Séverac, Odorico de Pordenone y
muchos otros).
Así pues, es cierto que la perspectiva de los Bestiarios es de ordi-
nario la religiosa, en un contexto como el medieval, en el que
ciencia y naturaleza resultaban inseparables de lo divino: de Dios y
de sus enseñanzas morales para el hombre; en el que el mundo,
como obra de Dios y como espejo de la Creación, estaba todo lleno
de misterios legibles; y en el que los animales, como parte de ese
mundo, servían en buena medida para permitirle al hombre descu-
brir esos misterios, sirviéndole de guía para lograr su salvación o
para evitar su condena, y revelando así su condición de instru-
20
mentas del Creador para indicarle a la Humanidad el buen camino
que debía ser seguido o el malo que debía evitarse a toda costa.
Pero lo más interesante en este campo es que aun siendo ve~dad
que en la casi totalidad de los Bestiarios los animales .en realidad
no eran considerados por sí mismos (esto es, como animales;~ al
margen de rasgos o conductas leídos por el hombre como negativos
0 positivos) sino como signos o símbolos, ocur:e con ell~s lo que
sucede con todos los símbolos: que son ambiguos, polivalentes,
que a veces determinados animales son signos o símbolos de ~g? Y
poco después o al mismo tiempo lo son de cosas opuestas o dist~n­
tas. De allí que haya en este terreno tantos m~tlces, tantas dife-
rencias tantas dudas y contradicciones. De alh que encontre~os
tanta riqueza simbólica, tanta variedad e~ :~ imaginC:rio animal.
De allí. en fin, que aun admitiendo la cond~c1~n mora~Izante ~e la
gran mayo~a de los Bestiarios, re~ulte tan dificil reducrr esa IlllSma
moralización a unos pocos y sencillos perfiles.
3. El tercero de los rasgos presentes en la defmición usual de los
Bestiarios, en apariencia el más acertado, quizá sea sin embargo el
más inadecuado o discutible. En efecto, si bien desde nuestra pers-
pectiva es válido señalar que en los Bestiarios medievales apa~cen
animales reales, es decir, que existen realmente, al lado de anima-
les imaginarios, esto es, que no existen o no han existido jamás en
parte alguna, esto carece por completo de sentido si se 1? ve desde
la perspectiva de los Bestiarios, y de la gente, culta o Ignorante,
que los leía o que utilizaba sus informaciones. Pa~a los aut?res de
Fisiólogos y Bestiarios y para las gente~ d~ los s1glo~ medievales,
todos los animales presentes e_n los Bestlano~ -p';les estos n? er~n
obras de ficción sino pequenos tratados c1entlficos de h1stona
natural, como ya dijimos- eran reales; y no cabía la menor duda
acerca de la existencia de ninguno de ellos, aun cuando algunos
pudiesen ser raros o muy dificiles de ver, debido a su habitat o a
sus peculiaridades. Así, desde el punto de vista ~e los au__tores de
Bestiarios medievales y de sus lectores, tanta realidad habla en un
ciervo como la que había en un unicornio. . .. .
Pero visto el asunto desde más cerca, resulta que mas bien
todos (~ casi todos, si exceptuamos algunos demasiado cono?idos
0 cotidianos) los animales del Bestiario, tanto el ciervo comente
como el misterioso unicornio, son animales imaginarios o están
cargados de imaginario, pues el aspecto y sobre todo los atributos
que les son acordados a todos ellos derivan en ?uena parte de la
fantasía o de un conocimiento inadecuado, no solo cuando se tra-
ta de animales reales, como el tigre o el león, sino incluso <:uando
se trata de bestias fantásticas, como la mantícora, el dragan o el
21
unicornio, los cuales son en gran parte el producto de reunir en
un solo animal ficticio los rasgos propios de algunos animales rea-
les. Así, pues, tan imaginario es ese tigre o león del Bestiario como
lo es el fantástico unicornio, el aspic o el basilisco que en él apare-
cen al lado de los anteriores. . parte inferior al hombre, esto es, bestia; y de que, al mismo tiempo,
Por ello, si queremos metemos de lleno en el mundo del Bestia-
rio medieval, nos es necesario, al menos en forma provisoria, aban-
donar nuestra visión racionalista y cientificista según la cual el
tigre o el león son reales pero no lo son en cambio el dragón o el
unicornio; y entender que todos ellos, esto es, los 'reales' y los 'ficti-
cios' son al mismo tiempo las dos cosas: 'reales' porque su existen-
cia no era puesta en duda, y 'ficticios' porque el imaginario y el
simbolismo dominaban en las descripciones de lo que se creía que
eran su aspecto físico, su habitat y sus costumbres.
4. Un cuarto aspecto, que no es nunca señalado al tratar de
caracterizar los Bestiarios y que a nuestro modo de ver es muy
importante, es que el Bestiario o los Bestiarios tratan no de anima-
les sino de bestias. El punto es muy importante porque desde la
Antigüedad clásica -y esto fue recogido y adoptado con gusto por el
cristianismo medieval- se tendió a distinguir en el mundo de lo
animado móvil, vale decir, en el de los seres vivos más evoluciona-
dos, entre animal y bestia, siendo en esencia animal el ser anima-
do, el dotado de ánima o espíritu vital; y bestia en cambio el ser
carente de capacidad de raciocinio. Dicho de otra forma, que el
hombre era animal pero no bestia, pues aunque superior a todos
ellos compartía con los otros animales la condición de ser dotado
de ánima o espíritu en tanto que estaba por encima de ellos dada
su condición de ser racional, lo que no era ningún otro animal. El
que los Bestiarios medievales traten acerca de bestias implica pues
que los animales son vistos y descritos en ellos en su condición de
seres inferiores al hombre, opuestos a él, carentes de razón y
hechos por Dios para servirle o mostrarle aspectos del mundo y la
Naturaleza que deben serie útiles. Por importante que sea el tosco
saber cristiano y el simbolismo religioso que los impregna, los Fi-
siólogos, herederos de esquemas derivados del saber del mundo
clásico, hablaban todavía de animales, al menos formalmente
aunque ya en ellos éstos queden de hecho reducidos a simples bes~
tias. Los Bestiarios medievales, en cambio, sólo hablan de bestias
brutas, de meros símbolos, de seres irracionales e inferiores, los
cuales incluso cuando dan muestras de sabiduría lo hacen tan
sólo como instrumentos ciegos que son de los designios divinos,
dirigidos siempre al hombre.
De todos modos ello no debe hacemos olvidar algo que destaca
22
bien Francesco Zambon acerca del simbolismo animal presente
tanto en los Fisiólogos como en los Bestiarios. El cristianismo_~.Il
verdad tomó del antiguo simbolismo animal -y lo desarrolló desde
su propia perspectiva-la doble idea de que el animal era por una
encamaba, incluso mejor que el hombre, la necesaria relación con
la Naturaleza y con lo natural. Como criaturas inferiores al hombre
y sujetas a él, los animales o bestias eran representación de lo
inferior en el propio hombre, y expresión de los vicios y pecados de
los que éste debía huir para alcanzar el verdadero nivel humano;
esto es, que incluso en sus posibles cualidades no eran los anima-
les sino es bozos imperfectos de plenitudes sólo propias del ser
humano. Pero al mismo tiempo el cristianismo recordó a menudo
que los animales (y con ello éstos perdían en gran parte la condi-
ción de bestias) eran superiores al hombre en un pJano central: el
de la fidelidad a la Naturaleza, a las normas naturales, a una
suerte de sabiduría primorial y secreta que el ser humano perdió
con el Pecado Original y la expulsión del Paraíso Terrenal, y que
sólo se conservó en los animales, haciendo así que éstos pudieran
ser no solamente reveladores de los vicios humanos sino también
de profundas enseñanzas morales aptas para mostrar al hombre
los designios de la Divinidad. Es claro que tanto los Fisiólogos
como los Bestiarios juegan con esta doble lectura. 3
5. Unaspecto final a señalar es que no es válido hablar de "el
Bestiario medieval", al menos si por ello entendemos alguna obra
específica. De hecho lo que existe es una larga y rica secuencia de
Bestiarios, que, dado que tratan todos del mismo tema e igual que
pasa con otras obras medievales (y no sólo medievales, por supues-
to) se copian y repiten unos a otros, pero sufriendo también ligeras
y a veces hasta i:rnportantes modificaciones (en este caso se trata-
ría de que en ellos ciertos animales aparecen o desaparecen, de que
otros cobr~ o pierden ciertos rasgos físicos o de habitat, o bien
adquieren caracteres simbólicos nuevos o diferentes a los tradicio-
nales). El Bestiario medieval sería entonces el conjunto de obras,
Fisiólogos incluidos, que se ocuparon en los siglos medievales del
estudio de los animales, estudio que se pretendía científico, pero
que estuvo todo cargado de imaginario y rica fantasía, de dogma-
tismo religioso, de simbolismo cristiano y de objetivos moralizan-
tes. El Bestiario medieval sería así incluso mucho más que la suma
o reunión de los Bestiarios y Fisiólogos, pues ·sería necesario
3 Cj. Francesco Zambon, ed., ll Fisiólogo (versión itn.Uana del Fisiólogo griego), Adelphl, Milán,
1982,pp.ll-15.
23
incluir en él -como haremos nosotros- toda una amplia gama de
obras relacionadas con unos y otros y en las que el imaginario
medieval está presente, como son enciclopedias o tratados relativos
al mundo animal, poemas y otras obras literarias, relatos de viajes,
miniaturas de manuscritos y vitrales, esculturas de templos o con-
ventos, textos moralizadores que emplean motivos del imaginario
animal, y hasta grabados y pinturas renacentistas alusivos a te-
mas de ese imaginario. 4
LAS FUENTES DE FISIOLOGOS Y BESTIARIOS. REFERENCIAS
CULTURALES Y TEXTOS BASICOS
Señaladas estas cosas y definido así el campo del Bestiario,
podemos ahora -antes de entrar de lleno en materia- detenemos
un momento en precisar algunas ideas acerca de las fuentes de
que se nutrió ese Bestiario medieval y acerca de los textos en que
se expresa, no sólo los que son propiamente hablando Fisiólogos y
Bestiarios, sino también las enciclopedias antiguas y medievales y
algunas obras estrechamente ligadas con ellos y a las que haremos
referencia muchas veces a lo largo de las páginas que siguen.
A. Fuentes.
El tema de las fuentes del Bestiario medieval es demasiado largo
y complejo para abordarlo aquí, y apenas haremos unas necesarias
y cortas referencias al asunto. Las fuentes del imaginario animal
medieval presente en Fisiologos, Bestiarios, enciclopedias y textos
históricos, religiosos, literarios o artísticos son por supuesto mu-
chas y diversas; además corresponden a grandes áreas culturales
asociadas a la historia de la Antigüedad y de la propia Edad Media;
y se encuentran por último cruzadas por influencias y por penetra-
ciones múltiples. Podría hablarse básicamente de seis grandes
fuentes culturales del Bestiario medieval:
l. La más antigua de ellas es la babilónica y egipcia, prolongada
de alguna manera hasta el mundo iraní o persa antiguo. Es sin
duda muy importante y muy variada, pues sabemos que del anti-
guo Egipto derivan -entre otros- varios motivos antropomórficos,
como dioses de cabeza de perro, de leona, de halcón, de chacal, de
cocodrilo, de gato, lo mismo que distintos temas imaginarios aso-
4 Sigo en lo esencial a este respecto el criterio concisamente expresado por Ignacio Malaxeche-
verria en el estudio con que acaba su excelente antología de Bestiarios medievales. Cj. Ignacio
Malaxecheverría, ed., Bestiario Medieval, Siruela, Madrid. 1986, p. 207.
24
ciados al mundo animal y recogidos luego por los griegos; y que de
la Babilonia y de la Persia antiguas proceden por su parte ciertas
persistentes formas del imaginario ?-nimal como son. ~os t~ro~ al~­
dos, las serpientes y dragones, las sirenas en su vers1on pmgen1a
de mujeres-aves, algunos monstruos marinos como la ballena o
aspidoquelonio, varios seres temibles como la quimera o el grifo, y
también una serie de híbridos entre los que podríamos señalar a
los raros hombres-escorpiones que aparecen en el viejo poema de
Gilgamesh.
2. Igualmente antigua y rica es la oriental, procedente en lo
esencial de la India antigua y luego, en tiempos más recientes, ya
en pleno medioevo -y en parte gracias a indios, árabes y persas- de
la China. De la India procede una gran parte de las bestias míticas
y sin duda las más interesantes de ellas, descritas por los griegos
clásicos y transmitidas por éstos a Occidente. Es el caso de laman-
tícora, de la centícora, de varios tipos de serpientes (llamadas por
los indios nagas ), y sobre todo del unicornio, el fénix, el tigre y las
hormigas buscadoras de oro. De la China, por su parte, proceden
diversos dragones, y sobre todo algunos interesantes temas icono-
gráficos asociados al imaginario, como son las alas de murciélago
que llevan los demonios.
3. De enorme importancia es la greco-helenística y romana
clásica, también muy rica, y caracterizada no sólo por su condición
de creadora de varios recurrentes temas sino también por su carác-
ter de recopiladora y receptora de diversas influencias, en especial
orientales tempranas. Así, del mundo griego o greco-romano clási-
co toma el Bestiario medieval no solamente la descripción de ani-
males reales diversos que la Europa medieval no conoció sino en
forma libresca (como cocodrilos, camellos, leones, tigres, jirafas y
hienas) sino igualmente una serie de monstruos imaginarios aso-
ciados a la cultura y a los mitos griegos, como centauros, sirenas,
arpías, caballos alados; o como la Hidra, Cerbero, y Equidna.
4. Igualmente significativa es la judea-cristiana, quizá no tanto
por su riqueza intrínseca, ya que casi toda ella deriva de fuentes
egipcias, babilónicas, persas, orientales y sobre todo clásicas en el
caso del cristianismo, sino por la forma en que reformula casi to-
dos los temas del imaginario animal así recogidos para leerlos en
clave cristiana, la propia del Fisiólogo y de los Bestiarios y enciclo-
pedias medievales. Algunos de los animales más directamente aso-
ciados a e.stas fuentes son los dragones y las serpientes demoniza-
dos, igual que el Leviatán y el Behemot judíos, o el unicornio cris-
tiano, d~rivado del re'em hebreo, versión, como veremos, del riTTUl
babilónico.
25
 5. Bastante menos importante pero no por ello desdeñable es la
pagana europea, en lo esencial céltico-germánica, que en realidad
-al menos en la forma en que la conocemos- es bastante tardía,
por completo medieval, y que fue rápidamente cristianizada. Sus
temas principales en lo relativo al mundo y al imaginario animal
son los ligados a dragones, lobos, osos, serpientes, y a monstruos
marinos. También a unos cuantos animales, corrientes o maravi-
llosos, asociados a dioses: el terrible lobo Fenrir, el caballo de ocho
patas llamado Sleipnir, usual montura de Odín, o el par de cuervos
que siempre acompañan a este último. E igualmente los toros,
cuervos, gatos, cerdos y otros muchos animales que conviven con
los héroes en los mitos irlandeses.
6. También reciente pero mucho más rica e importante es la ára-
be, y en general la musulmana, medieval aunque con referentes
antiguos, y asociada sobre todo a la transmisión de numerosos
motivos orientales y greco-romanos; pero asimismo difusora de mo-
tivos propios asociados al imaginario animal, algunos de ellos de
gran riqueza imaginativa como el roe, el simurg, el árbol parlante,
el wak-wak (árbol de frutos humanos), o diversas variantes del vie-
jo tema de la ballena-isla.
B. Los Textos.
Como hemos dicho ya varias veces, · los textos básicos son
Fisiólogos y Bestiarios, complementados con algunas enciclopedias
medievales. Pero es conveniente referirse antes a algunos textos
que les sirven a aquellos de piso histórico, literario y cultural. Y
luego a algunas otras obras, medievales en este caso, que los
enriquecen, como ocurre con ciertos romances, poemas, cartas, y
sobre todo con diversos relatos de viajes. El campo relativo a Fisió-
logos y Bestiarios se ciñe básicamente al mundo europeo cristiano,
pero se mencionan también varios equivalentes musulmanes, por
su influencia e interés. Nos detendremos en el examen del Fisiólo-
go, pero veremos antes sus principales fuentes tanto paganas
como cristianas; y a continuación seguiremos una secuencia que
nos irá llevando desde las primeras enciclopedias y Bestiarios,
como las Etimologías de San Isidoro y el anónimo Liber Monstro-
rum, hasta los Bestiarios medievales propiamente dichos (de los
que mencionaremos sólo los principales, los que nos servirán de
referencia constante o muy frecuente) y luego a hacer mención
rápida de algunas otras obras asociadas al imaginario animal
medieval, como son la Carta del Preste Juan, los romances de Ale-
jandro o los relatos medievales de viajes al Oriente.
26
1. Textos previos sobre mundo, simbología y leyendas animales.
Fuentes del Fisiólogo.
Producto del medio sincrético y rico en que se elabora, el Fisiólo-
go es obra que recoge diversas infh~enc~as y q~e. en el terreno de l.a
descripción de animales y del imagmano zoologico que le:' caract~n­
zan es sin duda tributaria de una serie de obras e Influencias
culturales, pues tanto el mundo judeo-cri~tiano como .el m:1ndo
clásico greco-romano y oriental que confluian ~n la AleJandna de
los siglos formativos del cristianismo, se h~bian re~elado. como
culto res de realidades, mitos y leyendas relativos al remo ammal Y
de sus relaciones reales o ficticias con el hombre. El tema de las
fuentes del Fisiólogo es, pues, campo de gran riqueza e interés; Y
resulta particularmente indispensable para quienes.como no~,?tros
intentamos dar al menos una idea aproximada de la evolucion de
algunos de esos temas y motivos asociados al imaginario zoológicq
que estudiamos.
Pero este es otro terreno vasto, casi tanto como lo es el de las
fuentes· y ha sido por lo demás sistemática y ampliamente trabaja-
do por diversos autores, al menos desde el siglo pasado. Por tal
motivo puede decirse que ~rácticamente no ~a~ en este campo
nada nuevo que añadir; razon por la que nos hmitaremos a hacer
un breve recuento de lo que nosotros mismos hemos buscado Y
hallado en esos diversos textos antiguos que sirvieron de fuentes
básicas al Fisiólogo y a Bestiarios y encicloped~as animale~ ~edie­
vales. Con ello sólo intentamos, pues, dar una Idea panorarmca de
la riqueza e interés del tema; y del camifl:o seguido -en e~ plano
propiamente literario- por algunos de esos mteresantes mohvos del
imaginario. , , . . .
Los textos esenciales senan basicamente los siguientes: a) ante
todo los textos clásicos, esto es, las obras de diversos escritores
griegos, helenísticos y romanos que s~ c:cupan del mundo .animal,
que describen animales comunes y exoticos, y que recogen influen~
cias ·egipcias y orientales relativas a estos temas, carg~dos, cas1
siempre de imaginario, pero centrad~s en, h~cer lecturas Cie~tí:ficas
de los animales; b) los textos tambien clasiCos -a menudo msepa-
rables de los anteriores y de sus influencias- que se ocupan en
especial de mitos, simbología y leyendas animales; e) los textos
básicos del cristianismo (Antiguo y Nuevo Testamento, obras tempra-
nas de Padres de la Iglesia, algunos apócrifos de origen gnóstico o
maniqueo, en especial los referente~ a Yi.ajes de los al?óstol~s. a
países distantes), que dan el marco srmbolico y el contemdo religio-
27
so cristiano para la moralización a partir de los animales (y las
piedras). Dejando de lado a la Biblia, citada a cada paso, y cuyas
metáforas y simbolismo están presentes en cada animal, las obras
básicas serían así las de Heródoto, Ctesias. Megástenes, Aristóte-
les, Plinio, Eliano y Salino. Nos referiremos pues en forma breve a
cada uno de estos autores, a sus respectivas obras, a los principa-
les animales y temas del imaginario animal presentes en ellas; y
por último a laJnfluencia global de cada uno sobre el mundo de
Fisiólogos y Bestiarios medievales.
Heródoto.
Aunque a menudo indirecta, su influencia sobre el Bestiario
medieval es muy grande, pues muchos de los temas imaginarios
que es el primero en describimos se repiten, recrean y modifican a
lo largo de toda la Antigüedad y el Medioevo, apareciendo así en
Fisiólogos, Bestiarios y enciclopedias, y hasta en algunos textos
literarios o poéticos. Conocido autor del siglo V AC. considerado
como padre de la Historia y de la Antropología, Heródoto describe
en sus Historias una serie de animales desconocidos hasta enton-
ces por el mundo occidental; y recoge de paso una cantidad de
temas, leyendas y mitos animales que se cuentan entre los más
perdurables, conservados y repetidos luego por diversos autores
antiguos y medievales -y que describiremos en su lugar correspon-
diente. Baste por lo pronto con mencionar los más conocidos:
Heródoto es el primer autor occidental en describir al cocodrilo, al
camello, al hipopótamo y al fénix. Es asimismo el primero en ha-
cernos conocer motivos animales como. el de los gatos que matan a
sus cachorros para seguir copulando con las hembras; el de las·
hormigas buscadoras de oro; el de las serpientes aladas; el de los
ibis que salvaron a Egipto de una invasión de aquéllas; el de las
víboras y su dr~ático coito bucal; el de los cachorros de leones
que desgarran el útero de sus madres; el de los bueyes que cami-
nan hacia atrás; el de las ovejas cuyos pesados rabos deben ser
llevados en carritos; el de los grifos guardianes de oro enfrentados
a los cíclopes arimaspes; y el de las aves que llevan el cardamomo a
sus nidos, siendo despojados de él por los árabes mediante una
hábil artimaña.
Ctesias.
En su Indika, fuente fundamental para el estudio del imaginario
humano y animal, Ctesias, fantasioso autor griego del siglo V-IV
28
AC, menciona una gran cantidad de animales reales y míticos y de
temas fabulosos asociados al mundo animal que ahora nos intere-
sa: describe los loros y los guacamayos indios, los feroces perros
indios que enfrentan a los leones y los vencen, la mantícora, pro-
bable versión fantasiosa del tigre, y los grifos que cuidan el oro.
Describe diversas maravillas animales: gusanos devoradores de
bueyes y productores de aceite; ovejas de tan largas colas que
deben series cortadas porque si no los machos no pueden poseer-
las; serpientes supervenenosas y descomunales; pájaros cuyos
excrementos resultan mortales para el hombre. Es el primero en
mencionar al unicornio. Ctesias describe al crocotas etíope y al
elefante (de cuyo semen dice que al secarse se endurece como el
ámbar), describe largamente a los cinocéfalos u hombres indios de
cabeza de perro; y también a los cinomolgos, bebedores de leche de
perra que aunque no son cinocéfalos, resultan ser de todos modos
más pe~ros que hombres.
Megástenes.
Escritor ligeramente más moderno que Ctesias, y autor, como él,
de una Indika, Megástenes nos describe en ella con mucha fanta-
sía una serie de animales reales y sobre todo muchos animales y
temas míticos. En su obra se habla de tigres indios enormes, de
serpientes voladoras dotadas de alas de murciélago, de diversas
clases de monos indios, de grandes escorpiones y de otros tipos de
serpientes aladas. Megástenes describe la boa constrictor, el uni-
cornio y el kartazonos (o rinoceronte), y también la anguila eléctri-
ca; habla de las hormigas buscadoras de oro, ya mencionadas por
Heródoto; y ofrece mucha información sobre el loro, el elefante y
algunos otros animales indios: caballos gigantescos, asnos salva-
jes de gran tamaño; igual que sobre monstruos acuáticos variados:
ballenas, liebres marinas y tortugas. Otras bestias son dificiles de
identificar, como el kerkión o el kelas. Su obra, de la que sobreviven
sólo fragmentos, como en el caso de Ctesias, es otra fuente funda-
mental del imaginario humano y animal occidental. Muchas de
sus fantasías e informaciones pasaron a los Bestiarios y enciclope-
dias medievales a través de los autores helenísticos y romanos, del
mismo modo que sucediera con la obra antes citada de su casi
contemporáneo Ctesias.
Aristóteles.
Aristóteles no es precisamente un recopilador de mitos anima-
29
 les. Sus obras son científicas y filosóficas. Pero en su Historia de los
Animales y en su De las Partes de los Animales y De la reproducción
de los animales, aparte de llevar a cabo un notable intento de clasi-
ficación zoológica y recoger una riquísima y seria información de
naturalista referente a animales de todo tipo: terrestres y. acuáti-
cos, insectos y reptiles, aves y mamíferos, reúne varios· motivos
fantásticos o curiosos sobre los que en los siglos siguientes trabajó
el imaginario antiguo y medieval; y habla hasta de algunos anima-
les que hoy sabemos son míticos, como la mantícora o el unicor-
nio, y a los que el genial filósofo, pese a su desconfianza por las
fantasías de Ctesias, tuvo empero por animales reales.
Plinio el Viejo.
El gran recopilador de mitos animales y al mismo tiempo gran
enciclopedista y compilador del saber clásico acerca del mundo
animal es Plinio el Viejo, autor romano muerto en 79 DC, quien
recogiera en los treinta y siete libros de su Historia Natural todo el
saber científico de su tiempo, desde la cosmografia hasta la medici-
na y el estudio de las gemas, haciendo por lo demás en su vasta
obra una combinación inextricable de conocimiento científico con
rica fantasía· y con todo tipo de mitos y creencias populares.
En la Historia Natural hay varios ·libros (en especial los libros
VIII-XI) consagrados al estudio de los animales. Se mezcla allí,
como en toda la obra, saber científico con mito, leyenda y fantasía.
Plinio recoge mucho de lo dicho por Heródoto, por Ctesias y Megás-
tenes '. . y sobre todo por Aristóteles acerca de los animales; y usa
ademas muchas otras fuentes. Plinio reúne demasiadas historias,
demasiadas descripciones, mitos y leyendas animales como para
poder citarlos ni siquiera en parte, además de que deberemos
referirnos a él y a su obra casi a cada paso, pues de modo directo o
indirecto la Historia Natural del autor romano aparece como fuente
básica del Bestiario y las enciclopedias animales medievales. Basta-
rá con una rápida idea para apreciar la riqueza temática de la obra
de Plinio, suma del saber de su tiempo, y para darse cuenta de su
enorme incidencia sobre la cultura del medioevo, en patt1cular
sobre lo que ahora nos interesa: el mundo de los animales y el
imaginario asociado a ellos.
El Libro VIII estudia, entre otros animales terrestres, el elefante,
el león, la pantera, el tigre, el camello, el dromedario, la jirafa, el
lince, el rinoceronte, el unicornio, elleucrocotas, la mantícora, el
basilisco, el catoblepas, el lobo, las serpientes, el cocodrilo, el hipo-
pótamo, la hiena, el camaleón, el perro, el caballo, el asno, el toro,
30
la oveja y el mono. El Libro IX estudia las especies acuáticas: balle-
nas, tiburones, tritones, nereidas, delfines, tortugas, monstruos
acuáticos, la rémora, la morena, diversos tipos de peces, en su
mayoría sin importancia para el imaginario, y las perlas (es decir,
las ostras perlíferas ).
El Libro X se ocupa en cambio de las aves: avestruz, fénix, águi-
las, halcones, cuervos, búhos, grullas, pavos reales, palmípedos,
aves migrado ras, perdices, loros, pichones, urracas, pelícanos, lo
mismo que de una serie de aves fabulosas; de los murciélagos,
incluidos entre las aves; y de un interesante tema que remonta a
Aristóteles: el de la hostilidad o la amistad existente entre varias
especies animales, tema éste de mucho peso en la literatura medie-
val sobre las bestias. El Libro XI, por último, mucho menos impor-
tante para nuestros propósitos, se ocupa de los animales más
pequeños: insectos, abejas, gusanos, arañas y e~corpiones. En
otros libros, en particular los comprendidos entre el XXVIII y el
XXXII, Plinio se ocupa de la zoología médica, esto es, del empleo de
animales y productos animales en medicina, lo que le permite
incluir toda una serie de nuevos temas relacionados con el mundo
animal, muchos de los cuales, asociados a creencias populares y a
todo tipo de leyendas, mitos y supersticiones, dependen del imagi-
nario.
So lino.
Aunque la enciclopedia de Plinio es la principal compilación
acerca del saber animal (científico e imaginario) del mundo clásico
y la principal fuente directa, como dijimos, del imaginario animal
medieval gracias a que buena parte de lo afirmado o recogido en
ella pasó a conocimiento de los autores cristianos del Medioevo, lo
cierto -al menos durante los primeros siglos de la Edad Media- es
que esa transmisión resultó ser en gran medida indirecta, a través
de datos de segunda mano, o al menos mediante diversos resúme-
nes y manipulaciones. El principal de esos resúmenes, por lo de-
más sesgado por completo hacia lo maravilloso, hacia lo insólito,
hacia la descripción del mundo exclusivamente a través de los
prodigios existentes en cada uno de sus países, islas o continen-
tes, es el que escribió en el curso del siglo III DC ~n autor romano
de la decadencia, Cayo Julio Solino: el Collectanea Rerum Memora-
bilium, llamado en la Edad Media Polyhistor. Fue a través de esta
obra que leyó usualmente la Edad Media a Plinio, al menos hasta
que después del siglo XII se difundieron las versiones directas de la
Historia Natural del gran enciclopedista romano. La obra de Solí-
31
 tintos humanos presentes entre diversos animales; luchas y odios
la Historia Natural (y d:~t~:· e;;en~~s e Imaginario extractada de
no, corta antología de ·t 1 . . instintivos entre varias especies de animales; y diversos grados de
puJares del Medioevo y estást od ras u~ uno de los libros más po- rivalidades entre los machos en la disputa por las hembras. La
ravillas animales. , o o carga o de descripciones de ma- obra de Eliano es de una enorme riqueza y para nuestros propósi-
tos actuales bastará con una rápida selección centrada en los as-
Europa, Asia o Africa· grt'...os / d~ eyendas animales situados en
Solino recoge diversos mitos 1 .
nor 1cos que luch / pectos más curiosos.
• 1•
maspes como los de Heródoto· d lfi . . an con ciclopes ari- Así, entre muchas otras cosas, Eliano nos habla del parto de la
germánicos cuyas plumas brlllae tne~, tigres Y. panteras; pájaros víbora, de la sexualidad alterna de la hiena, de la voracidad del
truos como una extraña bestia en en. a obscundad; uros; mans- pulpo, del gusto del elefante por los perfumes, de la cópula inverti-
a la mariera del elefante; aves mi:~~~ng~hnav~/c~uente de coyunturas da de las golondrinas, del áspid, el basilisco y las serpientes, de los
vos cisnes en que se convi t· o ¡case astcas, como los agresi- cambios de color del camaleón, del poder de la rémora, de la prueba
dragones que viven en Maur~ te~o~ los camaradas de Diomedes; a que somete el águila a sus polluelos, de la salamandra y el fuego,
pes, anfisbenas: monstruos ;~ania, elefante~, leones, hienas, sier- de las purgas del ibis, de la gigantesca águila dorada que ataca a
y_las diferentes bestias de Etio ~~-el cockatnz o basilisco-cocodrilo, los toros, de la forma en que los halcones se curan con lechuga los
ptnes y hormigas buscadoras d. cat~blep~~· dragones, puercoes- ojos enfermos, de las hormigas indias buscadoras de oro, de la
de Salino el cocodrilo y el ib' e ~ro.. ambten aparecen en el libro insaciable lujuria de las perdices, de la lucha del áspid contra la
todo la infinidad de maravill;:a:g:;c~?s' ~1 fénix ~e Arabia, y sobre mangosta, de las cigüeñas jóvenes que cuidan con amor filial a sus
el unicornio, la mantícora y tant esttas e }a Indta: elleucrocotas, padres ancianos, del agresivo aislacionismo de las abubillas, del
· as o ras mas. miedo del león y el basilisco frente al gallo, del unicornio y de los
Eliano. usos de su
Habla cuerno. Eliano de los perros gigantes de la India, de la
igualmente
mantícora, de los grifos guardianes del oro en Bactria, de las cabe-
con datos de historia natura! ~seyC~en?as <:nimale~ combinados
Otro gran recopilador de m·t 1 zas de tortuga que siguen moviendo los ojos luego de cortadas, del
helenizado que vivió entr 1 . 1 udto Ehano, filosofo romano gallo que salta como poseso al salir la luna, de los huesos de león
se asocia a la llamada 'seeg osdstg osfiii ~ III del cristianismo, y al que que echan chispas de fuego al ser cortados, de los partos decre-
t~1 en este campo, titulada Hlslmiad 1 · . su o ra undamen-
un a so 1stica' Pero b f cientes de la leona, del carácter rencoroso y vengativo de los bue-
nqueza, resulta menos importante e ~sAnzma!e~, no obstante su yes, del onagro (unicornio) de la India, del gusano aceitoso de la
dado que fue compuesta en . que as de Phnw y Solino, pues India, de la increíble laboriosidad de las abejas, del canto fúnebre
leída prácticamente por la fJ'a'J~ ~? l~tín,
en no fue conocida ni del cisne, del poder hipnótico de la pata izquierda de la hiena, del
influencia directa en el mundo g . e la ~?ctdental; y apenas tuvo odio entre la serpiente y el elefante indio, del féniX, del pudor de los
tratado y las ideas ex u estas nego ~e te val. De todos modos' el camellos, y de los rasgos del catoblepas y el crocotas. Habla tam-
recogidas por lo dema/spde d' porfEhano acerca de los animales bién habla de la incorruptibilidad de las plumas del águila, de la
. 1versas uentes t · . '
cta sobre el medioevo cristiano occidental , u~er?n ~terta influen-
forma en que el elefante indio se convierte en guardián de la mono-
de otras dbras que las men . por VIa Indirecta, a través gamia humana castigando a los adúlteros, del origen de los cuer-
sus temas· y en todo CI?naban o que utilizaban algunos de nos de los ciervos, de las diversas serpientes· de la India, de las
Eliano rec~ge una ser~a~~ ~=~r;:;ortan~e constatar que el libro de costumbres de la liebre, de la caza del avestruz, del camero marino,
en la literatura medieval eur y m~ti~os que aparecen también de la comadreja de mar, de la abubilla y de los monos y hormigas
trata de todo tipo de animale~·pea re ativa a. los animales. Allí se inteligentes de la India, del pangolín, de las caparazones de tortuga
corte imaginario y fabuloso ·Jal ~a~o de Incontables temas de gigante que' en Ceilán sirven como moradas humanas, del kartazo-
diversas curiosidades que tas;to ~t~~Ism~~ucha importancia a nos o rinoceronte, de varias sierpes monstruosas, de los escorpio-
greco-romano de la decade . ts:o Iano como el mundo nes y serpientes alados de la India, del gigantesco cocodrilo egipcio,
mundo anima1: animales quencslea consi eraban como propias del del onocentauro, de varias aves multicolores, y del carácter meló-
enamoran de hu h' .
amorosas entre animales ' inclu'd 1 d e especies
1 os os
. manos; tstonas
diferentes; ins- mano del pez llamado pastmaca.

33
32
 De este rápido resumen puede apreciarse que en estos autores
clásicos mencionados se hallan prácticamente todos los temas y
motivos, todos los mitos y leyendas que tienen que ver con anima-
les; y buena parte de los cuales aparece más tarde en los Bestiarios
medievales.
2. El Fisiólogo.
El texto fundamental es el Fisiólogo, punto de partida de los
Bestiarios medievales, pero también punto de llegada de una larga
tradición en la que confluyen, en lo relativo al mundo e imaginario
animal, de un lado, la cultura clásica greco-romana y helenística
(con todas sus influencias orientales: egipcias, babilónicas, persas,
indias), y del otro, la cultura cristiana en formación, con toda su
influencia judía y con todas sus relaciones con el mundo místico y
simbólico egipcio y oriental (gnosis, hermetismo, esoterismo, alqui-
mia, disidencias tempranas del judaísmo y del cristianismo, etc).
El Fisiólogo es, ya lo dijimos, un corto tratado de historia natu-
ral, suerte de protobestiario-lapidario, centrado en un estudio de
los animales lleno de sentido místico y simbólico, moralizante, y de
índole cristiana. Sabemos poco del texto y de su autor. Algunos
autores modemos creen que el contenido moralizante no es sino
un añadido ulterior a un texto original mas 'científico', carente de
pretensiones simbólicas y de lecturas morales. Pero esto no es sino
una hipótesis, que aunque defendida por un reputado estudioso
de la ciencia y de la magia antigua y medieval, no ha podido ser
demostrada hasta el presente, sin olv~dar que la existencia de
tendencias moralizadoras a partir de la descripción del mundo ani-
mal es hecho demostrado en el cristianismo de los primeros tiem-
pos y estaba ya presente en ese entonces en la propia idea. que los
cristianos alejandrinos tempranos tenían del concepto de, 'fisiólo-
go'. 5 No hay duda alguna de que el autor del Fisiólogp revela pre-
5 Se trata de Lynn Thorndike, quien en su extensa y documentada obra en ocho volúmenes A
History ofMagtc and Experimental Science, Columbia University Press, Nueva York, 1929,
volumen l, cap. XXI, pp. 502-503, asegura que toda la parte alegórica y moralizadora es
añadida al texto original del Fisiólogo, lo que sería demostrado por el hecho de que no
aparezca és~ en versiones tempranas del mismo, como la siríaca, o en varios fragmentos
latinos tambien tempranos. Algo similar sugiere Florence Me Culloch en su clásico estudio
sobre los Bestiarios medievales: Mediaeval Latln and French Bestlaries. Universlty of North
Carolina Press, 1962, p. 19, siguiendo en esto el criterio de Friedrich Lauchert. autor del primer
gran estudio moderno sobre los Fisiólogos. Pero esto es puesto en duda por la mayoría de los
autores; y según lo mostrado por estudiosos más recientes, parecería tener muy poca base.
Nidia Guglielmi tra,ta ya de matizar estas afirmaciones en la interesante introducción a su
edición española del Fisiólogo latino: El Fisiólogo. Bestiario Medieval, Eudeba. Buenos Aires.
1971, pp. 8-16. Y en su versión italiana del fisiólogo griego, Francesco Zambon muestra cómo
34
tensiones científicas, pero dada la significativa incidencia que tuvo
la parte simbólica y moralizante sobre toda la literatura cristiana
de los siglos medievales y renacentistas, no es nada fácil canee bir
la obra como desprovista de esta dimensión imaginaria, por lo
demás la única que al-¡ora nos interesa. De todas maneras, tampo-
co hay duda de que la descripción de los animales es en general
bastante pobre y deficiente y de carácter libresco y artificioso, de-
masiado dependiente de la Biblia y de la tradición egipcia, lo que lo
ubica muy por debajo de enciclopedias animales más o menos con-
temporáneas suyas, como son las obras de Plinio o Eliano, a las
que nos hemos referido ya.
Aunque en la forma en que lo conocemos el Fisiólogo se nos pre-
senta como una suerte de lectura del mundo animal en clave sim-
bólica cristiana, lo cierto es que su ortodoxia cristiana es a menu-
do discutible, que a veces se revela como demasi~do simplista, y
que sabemos que algún tiempo después de su aparición y tempra-
na difusión ese excesivo simplismo y esa discutible ortodoxia (en la
que había sin duda ciertas influencias gnósticas, inevitables en el
medio en el que fue compuesta la obra) preocuparon seriamente a
la Iglesia, la cual en el siglo V-VI, a comienzos de la Edad Media,
llegó a condenar su lectura y a dudar de su valor religioso, dadas
esas claras reminiscencias gnósticas. Sabemos a este respecto que
el Decretum Gelasianum, atribuido al papa Gelasio (supuestamente
emitido por éste en el año 496, pero del que hoy se estima que es
apócrifo y algo más reciente) hizo una condena pública del texto.
De todos modos también sabemos que la condena no tuvo efecto,
que el Fisiólogo llegó a ser una de las obras más populares de todo
el Medioevo cristiano, y que su influencia y su prestigio en medios
clericales y populares (a través de los Bestiarios derivados de él y
escritos en lengua vulgar) se mantuvieron a lo largo de los siglos
medievales, llegando inclusive hasta la época renacentista.
¿Quién lo escribió? ¿Dónde? ¿cuándo? ¿en qué contexto? De
ello nada sabemos con certeza. La gran mayoría de los estudiosos
modemos lo supone escrito en Alejandría, esto es, en medio egipcio
cristianizado pero cargado de influencias judías, greco-romanas y
orientales, en una fecha que se suele situar hacia el siglo II DC,
quizá a principios del siglo III. Pero algunos no están de acuerdo y
extienden la fecha posible hasta el siglo V por lo menos. Otros
piensan en cambio en la Siria cristiano-bizantina como lugar de
en los Stromati de Clemente de Alejandría en el concepto cristiano temprano de Jisiólogo' se
fundían ya la descripción de la naturaleza y la moralización a partir de ella. Las versiones del
Fisiólogo carentes de desarrollos moralizantes parecen además no ser tan tempranas como
pensaba Thomdike, pues de acuerdo a la crítica más reciente se trataría más bien de
manuscritos tardíos. Ver a este efecto Francesco Zambon. editor. ll Fisiologo, ed. cit., pp. 19-21.
35
 composición, y en el siglo IV DC como fecha probable de la misma.
En cuanto a la autoría de la obra los problemas son bastante ma-
yores y difíciles. Los presuntos autores son variados: se lo ha atri-
buido a diversos autores cristianos, como San Basilio, San Juan
Crisóstomo, San Ambrosio o San Jerónimo; también a Ru:fino o a
San Epifanio. En todo caso existe un Hexameron de Basilio (escrito
en griego) y otro de Ambrosio (compuesto en latín), que revelan in-
fluencias del Fisiólogo. Otros lo han atribuido a un autor anónimo
seguidor de Bolos de Mendes, egipcio del siglo III o IV AC, asociado
a la alquimia y emulo de Demócrito. También se ha hablado como
fuente directa del Fisiólogo de una Física anónima aunque atribui-
da a Salomón, el sabio rey judío. Las discusiones a este respecto
han sido largas y cargadas de erudición, pero no han dado resulta-
dos concretos. Ninguna hipótesis ha logrado hasta hoy la acepta-
ción necesaria, y en la actualidad lo usual es considerar la obra
como anónima.
En todo caso, de lo que sí podemos estar actualmente seguros
es de que el texto original perdido se escribió en griego; y todo indi-
ca que el lugar casi indiscutible de su composición fue Alejandría.
El contexto en el que es compuesta la obra es pues el de esa Ale-
jandría del siglo II-III DC, centro de confluencia de Oriente y Occi-
dente, sitio de cruce de culturas e influencias de todo tipo. De allí
salió también el Pseudo-Calístenes, texto motor de la leyenda me-
dieval de Alejandro Magno y de sus viajes maravillosos. De allí sa-
lieron muchas otras obras, todas incidentes sobre el cristianismo
de los primeros siglos y sobre la literatura y el mundo cristianos
medievales, tanto de Oriente como de Occidente. El Fisiólogo fue
una de esas obras claves, formativa de la literatura e imaginario
cristianos, en este caso de su imaginario animal.
Del texto griego original del Fisiólogo se hicieron pronto numero-
sas versiones y traducciones, entre ellas al sirio, al árabe, al etíope
y al armenio. Al latín debió traducírselo hacia finales del siglo IV.
Sobreviven cuatro versiones latinas (de las cuales la más antigua
es del siglo VIII): versiones A, B, C e Y. Todas se desarrollaron hasta
los siglos XI-XII, pero sólo la B sirvió de base a versiones latinas
ulteriores; y de ella derivan básicamente los Bestiarios, enriqueci-
dos con temas y animales a partir de Isidoro, Ambrosio, Solino y
otras fuentes clásicas o cristianas. Desde el siglo XII, en Inglaterra
y en Francia, esos Bestiarios fueron traducidos al romance. Adqui-
rieron de esta manera enorme difusión, y tuvieron así una gran
influencia en la cultura del apogeo de la Edad Media. 6
6 Los autores modernos que han estudiado el asunto y logrado esclarecer muchos de sus diflCiles
36
3. Los Bestiarios. Fuentes directas y obras emparentadas con ellos.
Como se dijo ya varias veces, los Bestiarios derivan del Fisiólogo,
lo que significa que son ulteriores a él. Bastante ulteriores_, por lo
demás, pues si exceptuamos el Liber Monstrorum -obra del siglo VIII
a la que usualmente no se tiene como Bestiario pese a que abarca
dos capítulos dedicados a bestias, aunque s~ moralización al~­
na- los Bestiarios propiamente dichos tan solo aparecen a partir
del siglo XII, es decir, alrededor de ocho o nueve siglos después de
la fecha más probable de composición del Fisiólogo. Los Bestiarios,
como igualmente señalamos, se limitan al mundo animal, aunque
entendido también éste con cierta flexibilidad conceptual, pues,
igual que el Fisiólogo, al que siguen en alguna de sus versiones,
sobrevive aun en ellos uno que otro vegetal o piedra al que se a tri-
buyen caracteres propios del mundo animal. Debe notarse empero
que, conio también precisamos antes, los Bestiarios más q~e de
animales, tratan de bestias, es decir que en todos ellos, ademas de
examinarse cada animal en cuanto símbolo o ejemplo de algo, se lo
estudia en su condición no de ser vivo animado, esto es, provisto
de alguna forma de espíritu vital, sino como ser vivo opuesto al
hombre en cuanto que, a diferencia de éste, se trata de un ser irra-
cional, incapaz de pensamiento, es decir, de una vulgar bestia o
bestia bruta.
Pero además de los Fisiólogos que les sirven de modelo y de refe-
rencia central, los Bestiarios tienen algunas otras fuentes directas.
Estas so:p. muy variadas, pero puede reducírselas en esencia a tres,
una de ellas ya mencionada antes: se trata de Solino (y gracias a
él, de Plinio y quizás de Eliano); de las Etimologías de San Isidoro (y
problemas son básimmente FriedrichLauchert, E. Peters, Max Wellmann, Francesco Sbordone
y Ben E. Perry. Lauchert publicó en Estrasburgo en 1889 su Geschichte des Physiolo~us,
obra que sigue siendo clave pese al siglo transrurrido desde su publicación. ~· Peters editiJ en
Berlín en 1898 un estudio importante sobre las versiones orientales del Fisiologo grtego : Der
griechische Physiologus und seine ortentalischen Ubersetzungen. Wellmann por su parte
editó en 1930 un estudio clave sobre el problema: "Der Physiologus: Eine Religiongeschich-
tlich-NaturWissenschaftliche Untersuchung". En 1936 Sbordone publicó en Nápoles otro
gran texto de referencia: Ricerche sulle fontl e sulla composizione del Physiologus greco.
Perry editó. en 1941 en la Real-Encyclopadie der classischen Altertums-wi~senschaft un
texto imp()rtrmte: ''Physiologus". Por su parte Francis J. Carmody tradujo el Fisiologo griego al
inglés y lo editó en 1953. Todos estos textos son de muy dificil acceso. Pero exis,te un notable
estudio, publicado enfecha reciente, que retoma y actualiza el estado de la cuestión (aunque se
limita al Fisiólogo y a los primeros Bestiarios franceses o anglo-normandos) y que es mucho
más accesible. Se trata de Mediaeval Latln and French Bestlaries, de Florence Me Culloch,
Chapel Hill, The University of North Carolina Press, 1962, al que hicimos antes referencia.
Todo el'capítulo I: The Greek Physiologus: its character and origin, pp. 15-20 consituye un
excelente resumen del problema. También son útiles los textos de Nidia Guglielmi, Francesco
Zambon e Ignacio Malaxecheverria antes citados.
37

de tod~s los que l~s
copiaron y enriquecieron durante varios siglos:
Wal~do ~traban, Rc:bano Mauro, Hugo de Folieto, Pseudo Hugo
de Samt VIctor, Honono de Autun, y luego Tomás de Cantimpré y
otros); y de ese texto anónimo del siglo VIII llamado Liber Monstro-
rum, ~u:rte de híbrido temprano entre Fisiólogo y Bestiario, obra
descnptlva, con mucha influencia clásica y ningún sentido morali-
zado.r. ~os refe:iremos, pues, antes de ocuparnos de los pr:incipales
Bestiarios medievales en los que se basará nuestro estudio, a esas
otras dos grandes fuentes directas de los mismos: las Etimologías
de san Isidoro y el Liber Monstrorum.
Las Etimologías de San Isidoro de Sevilla.
San Isidoro es uno de los autores fundamentales de la Edad
M~dia, una. de las referencias claves para comprender el pensa-
~ento meci_Ieval. El santo visigodo, quien viviera entre la segunda
mitad del siglo sexto y la primera del séptimo, se convirtió en el
enciclopedista por antonomasia para todo el mundo medieval cris-
tiano, en ~special ~ara el largo período que va desde sus tiempos
has~a el SI~lo XIII, epoca de composición de las grandes síntesis y
enciclopedias del apogeo de la Edad Media, como fueron las obras
de San Albe~o Mag?o, Santo Tomás de Aquino y algunos otros
autores y enciclopedistas; los cuales, empero, siguieron dependien-
do en mucho de su obra. De ésta lo principal, y lo que nos interesa
ahora, fueron las Etimologías, vasta síntesis del conocimiento de
su ép~ca en 1': que a partir de una lectura etimológica a menudo
fantasiosa se mtenta recoger buena parte del saber clásico greco-
ro,m~no fundié~dolo con el cristiano y conformando a partir de ese
habil ensamblaJe de cortas migajas de conocimiento un complejo
edificio cultural el cual abarca, a la manera de la Historia Natllral
de Plinio -una de sus fuentes básicas, directa o indirecta- desde la
cosmología y la geografia hasta la agricultura, la m<;!dicina, los ani-
males, las plantas y las piedras.
Las E_timologías tratan ampliamente de los animales; y aunque
el estudio que en ellas se hace de éstos es científico (para los pará-
metros de ese entonces) y en general desprovisto de connotaciones
moralizantes, lo que Isidoro dice en su obra sobre los animales
ampliado, comentado y a veces enriquecido por autores de los si~
glos siguientes, se convirtió en referencia obligada para los que se
ocupar~n del mundo. animal en esos mismos siglos y sobre todo
pare: quienes compusieron a partir del siglo XII Bestiarios y enciclo-
pedia~. Una de. nuestr:a~ referencias obligatorias en los capítulos
que siguen, al rr descnbiendo los animales del Bestiario medieval,
38
serán las Etimologías del obispo español. De allí que -como en el
caso de Plinio, otra referencia casi constante- no tenga sentido
entrar ahora en detalles y baste apenas por lo pronto con dar una
idea general acerca de la descripción de animales, monstruos e
híbridos en la obra de Isidoro. Los Libros XI y XII de las Etimologías
se ocupan del tema. El Libro XI, De homine et portentis, se ocupa
del hombre y de los seres prodigiosos. Estos últimos (capítulos 3 y
4) abarcan las razas de monstruos del mundo periférico, entre los
cuales hay algunos de rasgos animales o animalizados; y también
varios lúbridos o metamorfoseados. El Libro XII, De animalibus, el
que más nos interesa ahora, está por completo dedicado a estudiar
los animales y abarca ocho capítulos. De éstos los capítulos 1, 2,
3, 4, 6 y 7 tratan en forma sucesiva del ganado y las bestias de
carga; de las bestias salvajes; de los pequeños animales; de las ser-
pientes; de los peces; y de las aves. (El 5 se ocupa de los gusanos,
que no nos interesan.) Allí se mencionan entre otro's animales el
toro, el camello, el dromedario, el onagro, el león, el tigre, la pante-
ra, el leopardo, el rinoceronte (confundido con el unicornio), el
elefante, el grifo, el camaleón, la jirafa, el lince, el castor, el lobo,
los simios, elleontófono, la comadreja, el topo, el erizo, la hormiga,
la hormiga-león, el dragón, el basilisco, la víbora, el áspid, la anfis-
bena, la hidra, la, salamandra, la ballena, el delfin, el pez sierra, el
cocodrilo, el hipopótamo, la rémora, la morena, la tortuga, el águi-
la, el buitre, la avutarda, la grulla, la cigüeña, el cisne, el fénix, el
cinnamolgus (de cinamomo), el loro, el pelícano, las aves diomedias,
las aves hercinias, el ibis, el murciélago, el búho, la tórtola, la per-
diz, y la abubilla o epopo.
El Liber Monstrorum.
El Liber Monstrorum es anónimo, su original es latino, fue pro-
bablemente escrito en medio anglo-sajón, data del siglo VIII y en él
se combinan el saber clásico acerca de monstruos y animales con
el del Fisiólogo pero sin ningún objetivo moralizador. Todo nos in-
dica que el anónimo texto se apoya parcialmente en algún Fisiólo-
go, o que toma datos provenientes de él y que depende también de
autores cristianos como San Agustín y San Isidoro; pero la in-
fluencia clásica (Virgilio, Ovidio, etc.) es enorme; y describe a partir
de ella todo tipo de bestias e híbridos, animales y humanos. Suco-
bertura es amplia y en la corta obra se examinan de$de monstruos
clásicos greco-romanos hasta seres imaginarios procedentes del
Oriente y de la India. Se nota la gran influencia que sobre el Liber
Monstrorum tuvo el mito de los viajes de Alejandro, a partir de
39
 alguna versión temprana del Pseudo-Calístenes y 1o de las Cartas
fabulosas de Alejandro; o de otros tempranos recolectores de ma-
ravillas orientales (como Farasmanes, al que se atribuye una des-
cripción de los prodigios de la India dirigida al emperador Adriano).
Se ha señalado y discutido mucho su parentesco con el Beowuif, la
temprana epopeya anglosajona que le es más o menos contempo-
ránea y en la que desempeñan papel relevante dos horribles mons-
truos: Grendely su madre. Pero no es tarea nuestra analizar ahora
el texto sino señalar sus principales contenidos.
El Liber Monstrorum tiene tres partes. El Libro Primero trata de
monstruos e híbridos humanos. El Libro Segundo, el que nos inte-
resa ahora, de bestias. Bestias terrestres y acuáticas. Allí se trata
del león, el elefante, el onagro, el tigre, el pardo, la pantera, el hipo-
pótamo, la quimera, las bestias de la India, el cerbero, el odontoti-
ranos, las grandes hormigas índicas, el hipopótamo, el leopardo,
las bestias tlel Nilo, el autolopo (antílope), el cocodrilo, la ballena,
las bestias del Ganges, el caballo bípedo, los :ratones grandes como
zorras, otras extrañas bestias, las bestias del MarTirreno y las bes-
tias de doble cola de la India. El Libro Tercero, el último, trata de
las serpientes: la hidra, las serpientes que cuidan la pimienta, las
serpientes de tamaño descomunal, la serpiente crestuda, la ser-
piente peluda, la salamandra, la víbora, el áspid, las serpientes de
Hércules, de Cleopatra, o de los Infiernos clásicos.
Los diversos Bestiarios y Enciclopedias.
Sería largo y pesado hacer una lista de todos los Bestiarios y
estudiar cada uno de ellos. Nos bastará con seguir la secuencia
principal y con examinar algunos elementos comunes o específicos
a sus integrantes. Los Bestiarios comienzan a aparecer y a popula-
rizarse en la Europa cristiana occidental a partir del siglo XII,
basados los primeros de ellos en textos latinos del Fisiólogo y en
algunas otras fuentes. Pero pronto surgen traducciones a lengua
vulgar y nuevas versiones directamente escritas en ésta: en anglo-
normando, picardo, francés, inglés, italiano, valdense, catalán.
El primero y más antiguo es el Bestiario de Philippe de Thaon,
texto anglo-normando de antes de mediados del siglo XII (1121-
1152 ), escrito por el poeta de este nombre y que depende en lo
esencial del Fisiólogo, pues lo sigue muy de cerca. El Bestiario de
Philippe de Thaon abarca 38 capítulos, y trata no sólo acerca de
bestias y de aves sino también acerca de piedras. Los primeros
veintitrés capítulos se ocupan de las bestias, a comenzar por el
león. Los capítulos 24-34 tratan sobre aves, y los cuatro últimos
40
(35-38) están dedicados a las piedras. Es una obra en verso y del
texto sobreviven tres manuscritos.
Después viene el Bestiario de Cambridge, obra temprana, tam-
bién del siglo XII, que es un texto latino en prosa conservado en la
Biblioteca de la Universidad inglesa de ese nombre y publicado por
primera vez en 1928. Es de procedencia inglesa y aunque depe~de
en gran parte del Fisiólogo latino lo combina casi siempre c~n Isido-
ro, aunque a veces sigue también a Salino y a San Ambrosio. Es .de
una gran riqueza por la ilustración y constituye uno de los Bestia-
rios más ricos e importantes por el elevado número de animales
que describe, unos ciento cincuenta.
Viene luego el llamado Bestiario Divino de Guillaume le Clerc,
·'(. · que data de 121 O, esto es, de los comienzos del siglo XIII, que es
obra del poeta normando de este nombre y que fue compuesto en
Inglaterra. Es también obra en verso y deriva en forma directa del
Fisiólogo, aunque el autor la enriquece con largos comentarios
morales a menudo superficiales y no siempre ágiles. La obra disfru-
tó de gran popularidad en esos siglos y se conservan de ella veinti-
trés manuscritos, de los que la mayor parte posee bellas ilustracio-
nes. Consta de 35 capítulos, dedicados casi todos a animales, a
comenzar por el león, pero termina con la mandrágora y la piedra
imán, esto es, con un vegetal y un mineral.
Sigue el Bestiario de Pierre de Beauvais (llamado en un principio
Pierre le Picard), el cual parece haber sido compuesto en 1218 en el
norte de Francia. Se trata de un Bestiario en prosa escrito en
dialecto picardo. Es uno de los más ricos e interesantes Bestiarios
medievales pero desde un comienzo su estudio ha planteado algu-
nas dificultades insolubles. De la obra hay dos versiones, una, lla-
mada corta, que abarca 38 capítulos, y otra, llamada larga, que se
extiende hasta alcanzar 71 capítulos. La versión corta depende en
forma directa del Fisiólogo laüno, del que es traducción no siempre
clara. La versión larga, en cambio, que añade una larga lista de
animales, depende no sólo del Fisiólogo sino de otras muchas fuen-
tes, a veces nada fáciles de identificar. Los estudiosos han discuti-
do mucho acerca de si la versión original era la corta, a la que se
agregaron nuevos capítulos y animales, o la larga, a la que se qui-
taron animales y capítulos. Hoy se considera que la versión corta
es la más antigua. En todo caso, de cada versión se conservan ac-
tualmente sólo cuatro manuscritos.
Otro Bestiario de comienzos del siglo XIII es el Bestiario de Ger-
vaise, el cual es un corto texto versificado compuesto en medio an-
glo-noqnando por un clérigo llamado Gervaise, quien asegura que
su obra es simple traducción .de un Bestiario latino atribuido a
41
 San Juan Crisóstomo, ·los llamado Dicta Chrisostomi, aun cuando
es claro que el autor amplió y enriqueció su original. La obra se
ocupa de 29 animales, comenzando, como era usual, con el león.
De ella sobrevive un solo manuscrito. 7
Otros Bestiarios interesantes son el de Richard de Foumival, el
de Cambrai, el Provenzal, el Valdense, el Toscano (del que hay ver-
siones catalanas medievales); y varios Bestiarios rimados, como el
Bestiario moralizado de Gubbio, los cuales se van escalonando Uun-
to con otros que omitimos) a lo largo de los siglos XIII, XIV y XV.
El Bestiario de Richard de Fournival, que hizo muy pronto escue-
la, es un trabajo muy original, pues se trata de un Bestiario de
Amor, rimado, carente de dimensión moralizadora y en el que el
autor utiliza de modo muy inteligente y creativo los temas del Bes-
tiario moralizante tradicional para ponerlos al servicio de la litera-
tura amorosa. Es uno de los más interesantes, aunque para nues-
tra perspectiva de análisis actual no tenga mucho valor. Su autor,
médico parisiense, murió en 1260 y la obra data de mediados de
ese siglo. Existe una Respuesta al Bestiario de Amor, que carece de
la frescura del original que le sirve de modelo; y una versión o re-
facción ulterior, por lo demás bastante deficiente, el llamado Bes-
tiario en Pr,osa de Cambrai, que data de alrededor de 1260 y consta
de 32 capitulas. Otro texto dependiente de la obra de Richard de
Fournival es el Bestiario Provenzal, cuyo título verdadero es Aiso son
las naturas d'alcuns auzels e d'alcunas bestias. Se trata de una tra-
ducción en prosa, desprovista del contenido alegórico, del Bestiario
de Amor, en la que se estudian en 4 7 capítulos las bestias mencio-
nadas en la obra del médico francés. El texto data de fines del siglo
XIII y está asociado a la poesía de los trovadores occitanos.
El Bestiario Moralizado de Gubbio es un anónimo italiano de
principios del siglo XIV, de corte muy moralizante, formado por 64 ·
sonetos en los que se describen las propiedades de algunos anima-
les. El Libellus de natura animalium, suerte de Bestiario latino pero
que se refiere también al hombre, debe datar de fines del siglo XIV o
comienzos del siglo XV y es de origen alpino, seguramente piamon-
tés. El Bestiario Valdense, que se titula De las propriotas de las
animanczas, está escrito, como indica su nombre en dialecto val-
dense y data casi seguramente del siglo XV, habiendo sido el Libel-
7 En las respectivas ediciones modernas de estos Bestiarios hay datos sobre ellos, sus autores,
sus peculiaridades y sobre los problemas que plantean. Pero al menos para estos primeros
Bestiarios resulta másjáctl revisar el estudio antes citado de Florence Me Culloch, Mediaeval
Latin and French Bestlaries, ed. cit., cap. m: Traditional French Bestiaries, pp. 45-69. y para
el i";teresante tema de las ilustraciones del Bestiario, siempre sobre esos primeros textos, el
capltulo siguiente del mismo libro: fflustrated Bestiartes, pp. 70-77.
42
lus su fuente directa, aunque a veces difiere de ella. El Bestiario
Valdense comprende 54 capítulos y aunque se limita a describir
animales termina hablando del árbol ambidextro (al que llama
prindex ), 'en torno al cual se desplazan el dragón y las paloma~.
Otro Bestiario importante de finales del medioevo, que data del SI-
glo XV, es el Bestiario Toscano, del que e_xtsten recensiones ~ife:en­
tes, y del que se varias de ellas se traduJeron pronto al ca~~·
Junto con los Bestiarios de los siglos XII y XIII, los mas nnpor-
tantes, aparecen libros que son suertes ~e ~ratados e~ciclopédicos
en los que por supuesto se inch~yen Bestianos o es~udios ~el mu~­
do animal; obras que están mas cerca de las encic~opedias anti-
guas que del Fisiólogo y del Bestiario med~eval, n? solo p~o~que ?e-
penden directamente de Plinio y del enciclopedismo clasico sin?
también porque tienden a excluir de su estudio lo referente ~ la di-
mensión moralizadora. Estos libros son ya verdaderas enciclope-
dias 'científicas', tardías, en las que se diluye la perspectiva del Bes-
tiario clásico. Uno de esos tratados, el más valioso, es el Livres dou
Trésor de Brunetto Latini, reputado autor florentino que fuera ma-
estro de Dante y al que éste puso en el Infiemo, al parecer por no
haber escrito su famosa obra en italiano sino en francés. El Libro
1 del Tesoro fue compuesto luego de mediados del siglo XIII y contiene
una interesante parte dedicada al estudio de los animales ?- la que
haremos frecuentes referencias. Otro de esos textos podna ser el
Liber de Proprietatibus Rerum, del francisca~o Bartolo~é el Inglés,
escrito a mediados del siglo XIII y traducido en el siglo XIV al
francés por Jean Corbechon y luego al inglés por John Trevisa.
No cabe en este grupo la enciclopedia de Gossouin de Metz co-
nocida como Image du Monde y compuesta por el autor francés d:
este nombre también en los mediados del siglo XIII porque esta
mucho más influida por el saber más tradicional de Fisiólogos y
8 Las ediciones de referencia de todos estos Bestiarios están indkndas con precisión, en la
Bibliografía. Por desgracia las versiones españolas de estos textos s~n escasas,fenomeno
que parece remontar al Medioevo, pues puede decirse que no hubo practicamente Bes~rios
españole'!> en la Edad Media, si por ello entendemos obras como las que comentam~s. El unico
texto español medieval que describe de modo sistemático animales es las Et1molog1as de San
Isidoro, que -como ya dijimos- no es en verdad un Bestiario. Sólo en Cataluña se han hallado
versiones 0 traducciones medievales de Bestiarios, en este caso no franceses sino toscanos.
Aparte de los estudios que aparecen en todas esas ediciones de refere,ncia a que remitimo~,
pueden leerse en español los comentarlos de Nidia Gugllelmi en su edicion argentina del Flsio-
logo Latino. los de Santiago Sebastián en su edición española del Fisiólogo grte_go atribuido a
San Epifan:lo (que ya había traducido al latín el erudito español G. Ponce de Leon en Roma en
1587) y de una de las recensiones del Bestiario Tosamo que había sido vertido afine~ del
medioevo al catalán y editado en 1964 por el estudioso italiano Saverio Panunzlo. Tambíén es
muy útil el comentario y estudio que de los Bestiarios y textos afines hace Ignacio Malaxeche-
verría en su Bestiario Medieval. excelente antología de textos sobre animales sacados de dife-
rentes Fisiólogos, Bestiarios y enciclopedias medievales.
¡
43
 Bestiarios. De todos modos en algunos casos tomaremos de ella
ciertas descripciones y detalles curiosos. 9
Es importante mencionar la tradición musulmana de obras
equivalentes a los Bestiarios, que a menudo son parte de enciclo-
pedias geográficas o son obras de historia natural mezclada con
mitos y leyendas, o a veces libros sobre animales con alguna inten-
ción de diversión o provecho para el lector. Destacan entre esas
obras el Libro de los Animales de al-Yahiz, el Libro de las Maravillas
de la India, de Buzurg ibn Shahriyar, el comienzo del relato de via-
jes de Suleimán, el primero de Los Dos Mahometanos, y sobre todo
la famosa enciclopedia de al-Qazwini, Las Maravillas de la Crea-
ción. A todos ellos haremos luego referencia. Prácticamente no tu-
vieron incidencia directa conocida sobre el Bestiario medieval occi-
dental, pero son importantes por su gran riqueza y por muchos
rasgos comunes con aqué1.1o · ·
De las grandes enciclopedias de esos siglos, XIII y XIV, aparte de
las mencionadas, las más importantes son la de Alberto Magno y
la de Tomás de Cantimpré, ambos dominicos. En su vasta y enci-
clopédica obra Alberto Magno incluye un interesante tratado titu-
lado De Animalibus, otro dedicado a estudiar las propiedades mági-
cas de algunas hierbas, piedras y bestias, y un tercero que se ocu-
pa de describir algunas de las maravillas del mundo, entre las cua-
les hay varias asociadas a animales. Tomás de Cantimpré, por su
parte, en su Liber de Natura Rerum, incluye tratados concisos sobre
los diversos monstruos de Oriente y sobre los animales, textos am-
bos de una gran riqueza. 11
4. La Carta del Preste Juan, los romances de Alejandro y los
relatos de viajes.
Otros textos básicos, por su riqueza y variedad y por su influen-
cia sobre el Bestiario medieval (o por la influencia del Bestiario
/ .
9 Para referencias y ediciones utilizadas, ver Bibliografía.
10 Sobre todos estos textns, ver Bibliograf¡a, con indicación de ediciones modernas y accesibles de
ellos que hemos consultado.
11 Hay edición reciente y accesible del tratado De Animalibus. Se trata de Albertus Magnus.
Man and the Beasts: De Animalibus, Books 22-26, traducción inglesa de James J. Scanlan,
Medieval and Renatssance Texts and Studies, Binghamton, Nueva York. 1987, que he podido
consultar, aunque ya cuando mi trabajo estaba práctim.mente elaborado. He revisado mejor los
otros dos textns, reunidos en la versión inglesa de Michael R. Best y Frank H. Brightman: The
Books of Secrets of Albertus Magnus, O:Jiford University Press, O:Jiford-New Yok. 1974. En
cuantn concierne al texto de Tomás de Cantimpré, ver Bibltograf~a. ' muchas referencias bibliográficas.
44
sobre ellos) son: a) la Carta del Preste Juan, tanto las versiones
tempranas como las variantes tardías. La Carta del Preste Juan
contiene una interesante y variada lista de animales reales y fabu-
losos, y tuvo incidencia tanto sobre el Roman d' Alexandre como
sobre los Bestiarios y enciclopedias; b) los diversos romances de
Alejandro y textos afines, como son el Pseudo-Calístenes, la HisfD-
ria de Proeliis, el Romand' Alexandre, el Roman de Toute Chevalerie,
el Kyng Alysaunder, el Libro de Alexandre y otros textos como la
famosa Carta de Alejandro a su maestro Aristóteles acerca de las ma-
ravillas de la India; y e) los relatos de viajeros al Oriente, en especial
los de franciscanos y dominicos, como Plan Carpino, Odorico y
Jourdain de Séverac, y los de Marco Polo y Mandeville. Estos son
las fuentes y textos principales para el estudio del Bestiario medie-
val.12
LOS INTENTOS DE CLASIFICACION DE LOS ANIMALES DEL
BESTIARIO, SUS DIFICULTADES, NUESTRA CLASIFICACION
El estudio del Bestiario medieval es un estudio de los animales,
de su simbología, de los mitos y leyendas asociados de algún modo
a ellos, de su significación profunda, tanto psicológica como socio-
cultural e histórica. Tal estudio supone, por supuesto, el examen
de cada animal significante. Pero para ello resulta indispensable
poder agruparlos o relacionarlos unos con otros.
De aquí nace una dificultad, bastante seria por lo demás. La
pregunta es: ¿cómo -en qué orden- agruparlos? Todas las posibili-
dades que es posible considerar son problemáticas. La única que
resultaría sencilla es la de seguir el orden alfabético, pero esto sólo
tendría sentido en una enciclopedia, lo que no es el caso precisa-
mente ahora. Todas las otras plantean problemas más o menos in-
so¡ubles; o, en todo caso, resultan insatisfactorias.
La primera de ellas sería la de intentar clasificarlos según la
zoología actual, lo que parecería muy lógico pero en verdad resulta-
ría por completo absurdo por no ser otra cosa que una arbitrarie-
dad enorme, falsificadora de una realidad con la que rio cuadra en
absoluto. Haciendo tal cosa lo único que lograríamos sería destruir
cualquier idea propia del Bestiario y cerrarnos toda posibilidad de
12 Para la Carta del Preste Juan puede consultarse la edición francesa de la misma en Achille
Jubinal ed., C)euvres completes de Rutebeuf. A. Da.ffis, Paris, 1875, tomo JII, pp. 355-375; o la
edición comentada de la misma publicada en La Vie en France au Moyen Age, de Charles-
Victor Langlois, Hachette, París, 1927, tomo Ill, pp. 44-70. Para los viajeros medievales y el
imaginario·animalconsultarnuestro libro Viajeros y maravillas. Lo maravilloso en la literatu-
ra de viajes medieval. Monte Avila, Caracas, 1993, tres tomos, en especial los tomos 1 y III. con
45
entender así sea algo acerca del mismo.
La segunda altemativa, contraria a la anterior, sería la de con-
servar el orden propio de los animales en el Fisiólogo y en los Bes-
tiarios. Esto suena más realista, más respetuoso del orden y la
concepción que del mundo aninial podrían tener estas o oras anti-
guas o medievales, más posibilitador en fin de una adecuada com-
prensión de las mismas. Pero hay también aquí un obstáculo insu-
perable, pues a decir verdad ningún Fisiólogo tiene ert cuanto a
disposición de los animales algo que pueda ser llamado orden; y en
general lo mismo ocurre con los Bestiarios medievales, que siguen
la secuencia del Fisiólogo o que la modifican y enriquecen en base
a criterios por completo asistemáticos. Dicho en otras palabras, la
disposición y el orden de los animales en el Fisiólogo y en los Bes-
tiarios es absolutamente arbitraria (al león sigue el autolopo o an-
tílope, a la pantera la ballena, a la salamandra la paloma o el ele-
fante). No es posible, pues, seguir el orden carente de sentido de los
animales en.el Fisiólogo o en los Bestiarios, pues para ello tanto
daría ponerlos en orden alfabético u ordenarlos de acuerdo a los
criterios de la zoología contemporánea.
Una tercera altemativa, cercana a la segunda posición y capaz
de utilizarla en forma menos arbitraria, sería la de tratar de aprove-
char los· intentos de clasificación hechos por algunas tempranas
enciclopedias medievales, como es el caso de las Etimologías de San
Isidoro, seguida por enciclopedistas de los siglos siguientes a la ho-
ra de reunir los animales de acuerdo a criterios menos asistemáti-
cos que los de los Bestiarios. Pero no obstante sus méritos y su es-
fuerzo por ordenar un mundo tan complejo, la clasificación de las
Etimologías resulta también muy arbitraria, polivalente y confusa,
pues en ellas los animales son reunidos en grupos demasiado he-
terogéneos, tales como 'ganado y animales de carga', 'bestias o ani-
males salvajes', 'animales pequeños', 'serpientes', 'gusanos',, 'peces',
'aves', y 'volátiles pequeños'. De todos modos, ella podría constituir
una base aceptable.
Lo más adecuado parecería ser tratar de lograr una clasificación
global a partir de los clásicos cuatro elementos aristotélicos: tierra,
agua, aire y fuego, esto es, partiendo del habitat global de los diver-
sos animales (esto lo intentan incluso algunos Bestiarios medieva-
les, como el de Cambridge, y también algunas enciclopedias de los
últimos siglos del medioevo, los cuales nos hablan de Bestias, de
Aves, y de Reptiles y Peces como animales terrestres, aéreos y acuá-
ticos respectivamente); y una vez lograda esta gran subdivisión,
pasar luego, dentro de cada elemento, a hacer agrupaciones de
animales por similitud o interés (lo que sí rebasaría por completo lo
46
planteado en los Bestiarios y poco tendría que ver con la organiza-
ción arbitraria de los animales dentro de cada elemento que ellos
siguen). Así tendríamos bestias terrestres, acuáticas, aéreas e íg-
neas; y luego, grupos diversos dentro de cada tipo.
Empero, aunque busca conservar cierta sistematización medie-
val básica modificándola sólo al organizar de una manera algo más
coherente los grupos dentro de la división más grande, lo cierto es
que esta tampoco resulta una solución plenamente satisfactoria ni
resuelve en modo alguno todos los problemas. Las principales difi-
cultades que deja planteadas son: a) la desproporción existente
entre la cantidad de animales correspondiente a cada grupo de
habitat (de hecho sólo existe una bestia ígnea, o quizá dos, mien-
tras que se encuentran centenares de bestias de la tierra o del mar,
que nosotros de todas maneras reduciremos a unas pocas dece-
nas); b) la desproporción existente entre los sub-grupos de cada
grupo grande, pues, por conocimiento relativo o por lo que sea, lo
cierto es que en la tierra se describe todo tipo de animales, muy
diferentes unos de otros, desde leones hasta gusanos, por ejemplo,
mientras que aves y peces, por numerosos que puedan ser son
siempre lo mismo, esto es, aves y peces, cuando más difiriendo en
colores y tamaños, hecho este que en la Edad Media, dado su
menor conocimiento del mar y su ignorancia acerca de las aves
tropicales, resultaba a todas luces más chocante; e) la existencia
de muchos animales de doble o de triple habitat, esto es, inubica-
bles con precisión, como es el caso de los anfibios, de las serpientes
o dragones, o del murciélago, ubicado entre las aves por su condi-
ción de animal volador, o de la ballena y los delfines, tenidos como
peces y no como mamíferos debido a su forma y a su habitat acuá-
tico. De todos modos, y pese a sus limitaciones, tomaremos esta
clasificación como modelo general y agruparemos según criterios
más o menos aceptables los animales en el interior de cada grupo
de habitat.
Esta clasificación global, por cierto, puede perfectamente bien
seguir el orden de los elementos desde el más ligero hasta el más
pesado, esto es, fuego, aire, agua, tierra; o por el contrario el orden
usual, el inverso: tierra, agua, aire, fuego. Esto tiene poca relevan-
cia en verdad, y en ambos casos el fuego es un conjunto casi vacío.
Lo importante, lo problemático, es cómo reunir dentro de cada uno
de los tres grupos de habitat realmente significativos: tierra, agua,
aire, los diversos animales que en él viven. Aquí hemos tratado de
combinar unas cuantas ideas: parentesco entre animales, carácter
exótico o imaginario de algunos, tamaño, hábitat particular, e os-
tumbres, interés e importancia, condición de seres reales o míticos,
47
etc. La clasificación que ofrecemos es, pues, inevitablemente arbi-
traria, y en buena parte personal. Pero creemos que puede re~ultar
útil y satisfactoria. Estudiaremos de esta manera en los capitulas
que siguen los animales terrestres, acuáticos, aéreos e ígneos, sub-
divididos en diversos grupos; y terminaremos estudiando, para
concluir, los seres indefinidos ubicados por el saber medieval entre
los diversos reinos naturales, esto es, los animales minerales Y los
animales vegetates, que quizá sean el grupo más imaginativo y más
interesante.

CAPITULO U

BESTIAS DE LA TIERRA: FELINOS, HIBRIDOS,

ANIMALES EXOTICOS Y CURIOSOS

Los animales terrestres son los protagonistas principales del

Bestiario medieval, como apuntáramos; y constituyen además en
él la aplastante mayoría. Los estudiaremos en varios capítulos
dado su elevado número; tratando de agruparlos de algún modo.
Empezaremos por los grandes felinos, uno de los cuales, el león, es·
considerado de ordinario como el rey de los animales. Luego, para
completar este capítulo, examinaremos los principales híbridos,
como centauros o quimeras, para terminar con el estudio de cier-
tos animales exóticos, habitantes todos ellos de selvas, o desiertos,
ubicados por supuesto en tierras remotas y mal conocidas, distan-
tes del mundo europeo mediterráneo. En los capítulos que siguen
iremos examinando otras bestias de la Tierra, desde las más comu-
nes hasta las más insólitas.

GRANDES FELINOS: LEÓN, TIGRE, PANTERA, PARDO, LEOPARDO

Y LINCE

Los grandes felinos constituyen uno de los conjuntos más inte-

resantes del Bestiario. Está integrado por animales de rica simbo--
logía, todos exóticos, pues no se hallaban en ~uropa, quizá~ con
la sola exc~pción del lince (aunque los Bestiarios se refieren en el
caso de éste, como en el de todos los otros felinos, al animal asiáti-
co o africano descrito por los autores clásicos). No obstante su
condición de animales 'reales', la descripción de estos grandes y

48 49
exóticos felinos en el Fisiólogo y en los Bestiarios, cargada toda de
motivos fabulosos o confusos, hace casi siempre de ellos animales
imaginarios.
l. El león.
Igual que las enciclopedias animales antiguas, los Fisiólogos y
los Bestiarios medievales comienzan también con el león, el rey de
los animales, el cual es sin ninguna duda una de las bestias más
ricas en significados y una de las más interesantes del mundo de
la zoología. Su nombre en griego significaría 'rey', según San Isido-
ro; y con esa misma significación habría pasado al latín y a las ·
muchas lenguas derivadas de este último. Desde temprano el ani,.
mal habría sido asociado al poder, sobre todo al poder real, gracias:
a su elegancia y belleza, y a una serie de atributos suyos que son
un tanto míticos o discutibles, pero que usualmente le han sido
acordados sin discusión, como serían su valor, su fiereza, y su
magnanimidad o carácter noble, todos ellos tenidos por atributos
propios de la realeza.
En tanto símbolo, el león es fundamentalmente animal solar
asociado a la luz del sol, al poder, a la fuerza diurna. Pero, com~
toda figura simbólica, es también dual: a) es ante todo bestia
devorante, esto es, enemigo del ser humano, comedor de hombres,
símbolo del mal, adversario al que debe vencer el héroe, como ocu-
rre en los casos de Hércules o de Sansón; b) pero es. al mismo tiem-
po signo de poder, de majestad, de luminosidad solar, rey del mun-
do animal, y por todo ello asimilable a lecturas positivas, modelo a
imitar por el hombre, animal respetado, temido y admirado.
Por su fuerza, por su carácter imponente, y también por su
ferocidad y su valor (atributos estos dos últimos que por lo general
no le cuadran en realidad mucho.), .se ha asociado desde antaño al
~eón a la realeza. Se le acordarp_~!ódos los supuestos atributos de
esta: magnanimidad, nobleza:, g~~osidad; pero también soberbia,
orgullo, poder excesivo y a veces arbitrario. Los reyes antiguos y
medievales se identificaban con él y se pretendían leones: así, para
no citar sino dos casos bien conocidos, los extintos reyes de Etio-
pía se autodenominaban hasta no hace mucho "Leones de Judá"
y el símbolo de ios soberanos ingleses es todavía el león, el león
británico. Entre los indios, indonesios y malayos abundan los
nombres de familia y de localidades asociados orgullosamente a
leones. En la Vida de Apolonio de Tiana de Filóstrato, se ve al
famoso taumaturgo pagano de comienzos del cristianismo devolver
al rey Amasis, que ha sido metamorfoseado en león, su naturaleza
50
humana; buen ejemplo de que los__reyes, de tener que asumir por
algún motivo rasgos animales, preferirían sin duda los del león, so-
berano indiscutido de las bestias>-.
En la simbología judea-cristiana se conservó esta dualidad, con
clara tendencia a lo positivo. Es bestia devorante (por sus terribles
fauces, símbolo del mal, imagen del demonio). Así se lo muestra en
los libros bíblicos de los Jueces, en los Salmos, en Isaías y luego en
San Agustín. Pero es rey de los animales, fuente de bondad ,Y
resurrección. Ejemplo usualmente citado de ello es que en el era-
neo del león muerto por Sansón unas abejas hicieron un panal; y
se halló luego miel en él. Para el cristianismo el león es símbolo e
imagen de Cristo, de su majestad divina (a veces lo es de Dios Pa-
dre); y los leones aparecen a menudo como acompañantes y alia-
. dos de santos y de héroes. Así sucede con el león de Fisiólogos y
Bestiarios medievales. Sólo que a la simbología usual 'Se añaden
algunos interesantes datos, ya sean reales o míticos, procedentes
del saber clásico y de la tradición oral. ·
El Fisiólogo nos describe los rasgos clásicos del león y su claro
sentido crtstológico. Comienza recordando que Judá, al bendecir a
Jacob su hijo, lo llamó "cachorro de león"; y luego expone lo que
llama las tres peculiaridades del león. La primera de ellas es que
cuando, al andar olfateando por la selva, el animal -que vive
solitario entre los altos montes boscosos- siente el olor del cazador
que lo persigue, se dedica a borrar todos sus rastros con la cola
para que s':l enemigo no pueda darle alcance. Esto conyierte al
león en imagen de Cristo oculto. La segunda es que elleon duer-
me con los ojos abiertos, es decir, que mientras el animal duerme
sus ojos velan, lo que lo convierte en clara imagen de la vigilia de
Cristo, pues aunque éste "durmió corporalmente en la cruz ... su
divinidad vela siempre a'la diestra del Padre". La tercera y última
particularidad es que cuando la leona da a luz, sus hijos na;en
muertos, no obstante lo cual ella los cuida durante tres d1as,
hasta que al cabo de éstos llega el padre y los revive, exhalando su
aliento sobre ellos. La leona es aquí la imagen de la Virgen, que
llora a Cristo crucificado, su cachorro; mientras que el león repre-
senta a Dios Padre y a su poder vivificador. Los tres rasgos, por lo
demás, parecen en realidad ser propios de otros animales, pues se
dice que la zorra borra sus rastros con la cola para evitar ser des-
cubierta; que la liebre duerme con los ojos siempre abiertos; y que
la osa lame a sus cachorros recién nacidos, que parecen informes y
muertos, y de ese modo los revive o les da forma.
Pero Isidoro y los Bestiarios le atribuyen muchos otros rasgos,
que enriquecen enormemente la descripción del animal. Isidoro, por
51

l. El león se cura comiendo un mono, perdona la vida al hombre que se le humilla y teme al
gallo. Bestiario de Oxford. Siglo XII. Bodleian Library, Oxford.
52
cierto, trata del león con detenimiento en sus Etimologías. Dice allí
que su nombre es de origen griego y que existen tres tipos de leo-
nes: unos pequeños, mansos, de encrespada melena; otros más
grandes y de corta melena, que son fieros; y otros, los mayores, los
del tercer grupo, que son aún más feroces. Tratando de este último
tipo de león, el usual, dice de él que la frente y la cola revelan su
carácter, y que el valor se refleja en su pecho y la decisión en su
cabeza. Al verse cercados por los cazadores, los leones miran a tie-
rra para así evitar atemorizarse al contemplar las armas de éstos.
Temen al ruido de las ruedas de los carros, pero sobre todo los
espanta el fuego. Repite luego los tres rasgos que le acuerda el Fi-
siólogo, aunque sin caer como éste en lecturas cristológicas o sim-
bólicas. Termina señalando que en presencia del hombre el león es
de naturaleza apacible, a menos que esté herido; que su índole
clemente se muestra en que perdona a los caídos, en que deja mar-
char a los cautivos que encuentra a su paso; y en que no mata al
hombre·. salvo cuando está hambriento.
Combinando al Fisiólogo con Isidoro, su modelo usual, y aña-
diendo algunos ótros rasgos de diversa procedencia, elBestiario de
Cambridge completa la descripción del león, que repiten luego
otros Bestiarios. Como nuevas características del animal dice
-entre otras cosas- que cuando quiere comer, el león traza un
gran círculo en el suelo con la cola, pero que no lo cierra por com-
pleto sino que le deja una entrada o espacio abierto. Atraídos, los
animales acuden y van entrando al círculo. De este modo el león
escoge su alimento, lo que a juicio del anónimo autor del Bestiario
es una imagen o símbolo de Cristo llamando a los humanos a acu-
dir a El para salvarse. Dice también que los partos de la leona. son
siempre regresivos (esto es, que en su primer parto pare cinco ca-
chorros, en el segundo cuatro, en el tercero tres, en el cuarto dos, y
en el quinto uno, no pudiendo desde entonces parir más). Este
rasgo, derivado de Plinio, se debería al desgarramiento que los ca-
charos van causando en el útero de la madre, observación natura-
lista de corte fantasioso pero que no lleva aquí a ninguna lectura
moralizadora. Se detiene a describir su supuesta forma de alimen-
tarse, y dice que el león sólo come en días alternos, esto es, dejan-
do siempre uno de por medio; que es abstinente, pues no come
demasiado; y que, como corresponde a un rey, desprecia la comida
del día anterior o la comida que ha sido cazada por otros. Rasgos
también interesantes son: a) que, al sentirse enfermo, el león se
cura comiendo un mono (afrrmación ésta que remonta a Esopo); y
b) que c:uando ha comido mucho -o cuando siente que lo persi-
guen- se provoca él mismo el vómito metiéndose sus afiladas uñas
53

en la garganta y así se recupera y sigue. El león muestra su cle-
mencia perdonando al hombre que se le rinde arrodillándosele; y
su nobleza no atacando a las mujeres, y sólo atacando a los niños
cuando está en verdad demasiado hambriento.
No obstante su fuerza, el león tiene enemigos, pequeños pero
mort~es. Uno es el escorpión, cuya picadura lo mata. El otro es el
leontofono, mencionado ya en las Etimologías de Isidoro, el cual es
fatal para los leones. Se trata de un animalejo muy pequeño, que
es capturado por los cazadores interesados en dar muerte al león.
Una vez capturado el animalillo, los cazadores lo queman por
completo: y su ceniza, untada a trozos de carne, mata al león
cuando este la come (olvidando por· cierto su sana costumbre
traída a cuento justamente por el autor del Bestiario de Cambridge:
de no comer carne . .cazada por otros). El león sabe que elleontófo-
~o es mortal para el; y por ello, cada vez que puede hacerlo, lo per-
sigue, lo captura y lo mata, desgarrándolo con sus zarpas sin la
menor piedad.
Otro famoso Bestiario, el de Philippe de Thaon, también describe
en forma detallada al león, partiendo del Fisiólogo de Isidoro y de
otr.a~ fuentes. Pero, más que cualquier otro aut~r de Bestiarios,
Philippe de Thaon se centra en la dimensión cristológica y sagrada
d;l ~al. ~escrt"?~ -con larga y algo pesada complacencia en los
símile~ ~~ tipo religi~so- los mismos rasgos del león ya señalados
en .el Fiswlogo y ~n Isidoro. Destaca su condición de fiero rey de los
anrmales y al senalar el modo en que, hambriento, devora al torpe
asno, le confiere atributos de Cristo Pantócrator, llamado a juzgar
los pec~dores y a condenar a los judíos, simbolizados en el asno.
En el crrculo que traza el animal con su cola para escoger sus
presas, la cola es la justicia divina, el círculo el Paraíso, las bestias
somos nosotros, y el espacio libre la entrada a la que tendremos
acceso siendo buenos. Si el león, enfurecido, golpea la tierra con
sus patas, en ell?debe verse la imagen de Cristo airado, capaz de
p~tearnos Y castigarnos aun sin haber cometido falta alguna. Si el
h~on borra los rastros con su cola, debe apreciarse en ello el miste-
no de la ~ncarnación, que hizo del Hijo de Dios un hombre. y así
por el estilo.
Qitizá lo más interesante del texto de Philippe de Thaon sea la
lectu~a simbólica que 1?-ace de otr~s supuestos rasgos del gran feli-
no. Dice el autor frances que elleon revela su dimensión cristológi-
ca c~ando, según lo que es su costumbre, se arroja tembloroso a
los pies d~ todo hombre al que ve por la primera vez, pues al hacer
tal cosa, el, rey de las fieras, se humilla, así como Cristo Dios se
humilló también al asumir figura humana. Dice igualmente que el
54
león tiene temores simbólicos. Uno de ellos ante el gallo, en espe-
cial si se trata de un gallo blanco, pues éste es símbolo de la muer-
te de Cristo, anunciada por hombres virtuosos, afirmación a partir
de la cual el autor pasa a asociar este anuncio con la conducta de
san Pedro en el momento de la Pasión y con el canto del gallo al
producirse su negación de Cristo. El otro, ante el chirrido de las
ruedas de un carro, miedo equivalente al que sintiera Cristo como
hombre ante la cercanía de su Pasión y Muerte. De manera algo
forzada, la imagen del carro, con sus cuatro ruedas, recordaría a
los cuatro Evangelistas; y el chirrido usual de éstas al moverse el
vehículo sería como el anuncio de la muerte, "que ellos anuncia-
ron al mundo", dice Philippe de Thaon.
Textos distintos se detienen a señalar otros enemigos del león,
como es el caso de la serpiente; y otros temores suyos, como el que
experimenta al ver el fuego, ya indicado por Isidoro. En su Libro del
Tesoro, Brunetto Latini señala otras cosas, apoyado en el Fisiólogo,
en Isidoro, en otros textos medievales, y en fuentes antiguas como
Plinio. Afirma Brunétto que el león es rey de los animales porque
·su rugido los hace huir a todos aterrorizados; pero confunde .las
cosas cuando dice que el felino traza un círculo con su cola que
ningún animal osa franquear. Señala que aunque todos le temen,
incluidas las grandes bestias, él mismo tiene sus temores, como le
ocurre al ver el fuego o al escuchar chirriar las ruedas de los ca-
rros. El peor de sus adversarios sería empero el pequeño escorpión,
que le hace sufrir con su picadura, llegando incluso a matarlo, lo
que revela que la Naturaleza 1 ha querido de esta manera castigar
su orgullo. En este mismo sentido añade el autor. italiano que el
león pasa enfermo, como con fiebre, jres días de cada semana, lo
que también aminora natu.!'almente s.u poder. Pero· sabe curarse; y
según él no es comiendo un morio sino masticando hojas de cicu-
ta. Aunque come un día sí y otro no, lo cierto es que ingiere cada
vez grandes cantidades, las cuales no sie_mpre puede digerir; e in-
cluso le producen mal aliento. En tal caso se mete una pata delan-
tera en las fauces y con la~ garras se saca la came no digerida,
arrojándola lejos de sí. Este vómito provocado por razones digesti-
vas y para eyitar la halitosis es una variante del que el animal se
causa a sí miSmo cuando se siehte pesado o cuando los cazadores
lo persiguen. ·
La simbología cristológica y en general positiva del león se mani-
1 No deja de ser interesante como indicio de una mentalidad abierta al culto de los clásicos y
anunciadora del cercano Renacimiento el hecho de que Brunetto no diga aquí "Dios", como ha-
bría sido lo más indlaulo en un autor medieval. sino "la Naturaleza", término de cierta significa-
ción pagana dentro de un contexto como éste.
55

2. El león en las tapicerías de La Dama y el Unicornio. Siglo XV. Museo de Clun;y. París.
fiesta en la literatura cristiana y medieval, en la que la representa-
ción del león es muy frecuente. El león es imagen de Cristo, "león
de Judá", como lo llamara San Juan Evangelista. Es uno de los
integrantes del Tetramorfos, como compañero o símbolo de San
Marcos Evangelista; y en este caso suele ser un león alado. Se aso-
ció a San Marcos con el león porque aquél, en su Evangelio, insis-
te particularmente en la realeza de Jesús, como descendiente di-
recto de David y de Salomón.
Los leones son frecuentes compañeros de los eremitas cristianos
de los primeros siglos. Uno de ellos fue el de san Jerónimo, el co-
nocido Padre de la Iglesia. Versión cristianizada del clásico tema de
Androcles, el león de san Jerónimo (al parecer se trataba en un
principio de san Gerásimo) se hace amigo inseparable del santo
asceta a raíz de que éste le extrajera una espina que se le había
incrustado en una pata. En la continuación del relato el león es
utilizado por san Jerónimo como guardián del asno que iba a bus-
car al río vecino el agua que necesitaban el santo y sus compañe-
ros para sus necesidades; y luego de que unos ladrones se lo llevan
sin que el león sea capaz de impedirlo y sin que pueda tampoco
explicarle más tarde al santo su inocencia, se convierte dócilmente
en su sustituto ya que como era previsible Jerónimo se quedó con
la sospecha de que -siguiendo sus naturales instintos- el león se
lo había comido. Sólo mucho más tarde las cosas se aclaran y la
inocencia del pobre león es demostrada. Otros leones importantes
asociados a santos anacoretas de los primeros tiempos cristianos
son los de San Pablo Ermitaño y los de Santa María Egipcíaca,
leones enterradores unos y otros. También San Macario Romano,
el anacoreta de la leyenda de los tres monjes greco-sirios que par-
tieron en busca del Paraíso Terrenal, vivía en su lejana morada
cercana al Paraíso acompañado de un amistoso pero imponente
león.
No obstante, el cristianismo también representa al león como
enemigo, como el demonio, como bestia merodeadora y devorante
de cristianos. De igual manera fueron frecuentes en el arte medie-
val cristiano las representaciones del profeta Daniel en el foso de
los leones al que lo arrojara Nabucodonosor y del que fue milagro-
samente salvado por un ángel de Yahveh.
Pero también el león puede ser fiel compañero de héroes caballe-
rescos cristianos, como sucede en la literatura medieval con el
imponente león que acompaña a Yvain, el héroe artúrico, y que
pelea siempre a su lado. En la famosa obréi. de Chrétien de Troyes,
El Caballero del León, que tiene por protagonista al caballero seña-
lado, éste, en una de sus aventuras descubre en medio de un bos-

56
57
que a un león que lucha con un terrible dragón o serpiente flamí-
fera, la cual está a punto de matarlo. Yvain salva al noble león de
las fauces y anillos del espantoso reptil; y desde entonces el animal
se convierte en su dócil ayudante, fiel a él como un perro, pero ca-
paz de enfrentar, aliado de su amo, como una fiera salvaj~. a los
enemigos de éste en el combate.
El león, por último, tiene una interesante significación alquími-
ca, que no estudiaremos. Suele corresponder al azufre, 'elemento
fijo', pero también hay en la alquimia un león rojo, identificado
con el oro, 'el león de los metales'. En diversas representaciones el
león se asocia y se enfrenta al unicornio, pero esto lo veremos lue-
go, al ocupamos de este último.
2. El tigre.
Es también bestia devorante como el león, pero a diferencia de
éste, el tigre es animal lunar, noctumo, a menudo asociado a la
obscuridad y a la luna, en especial a la luna nueva. En este
sentido ambos serían ·animales opuestos, el león como asociado al
sol y a la luz diuma, y el tigre como vinculado a la luna y la noche.
A veces el tigre simboliza deseos elementales desencadenados,
suerte de fuerza desatada e incontrolable. También es de ordinario
símbolo de fuerza, de ferocidad, y sobre todo de agilidad y rapidez.
Con cierta frecuencia se lo ha asociado a las castas guerreras,
como en la India, pero menos que el león a la realeza.
Para la Antigüedad tardía y para el Medioevo europeo cristiano
el tigre era fundamentalmente símbolo de agilidad, de rapidez, aso-
ciadas a veces con ferocidad, a veces más bien con cierto narcisis-
mo, con la contemplación de su propia belleza por parte del ani-
mal, o de su hembra. Así lo describen los Bestiarios, que a menudo
hablan por ello más bien de la tigresa y no del tigre. La descJ1pción
fisica es a menudo confusa, imaginaria. Por lo general se lo piUes-
tra como una bestia parecida al león, suerte de ágil mamífero pero
que algunas veces, de acuerdo a las ilustraciones que acompañan
a los textos, resulta ser de color azul (sin que los autores tengan al
parecer la menor idea acerca de las listas y colores de su piel,
aunque el Bestiario de Cambridge dice de ésta que es manchada).
Pero en otros casos se dice que el tigre es una serpiente. Su habitnt
es tambien variable, a veces es la India, a veces es Hircania. En
todo caso el rasgo dominante del animal es siempre la rapidez. Su
nombre se asocia con el_ del río Tigris, 'el más rápido de todos los
ríos'. Siguiendo a San Isidoro, el Bestiario de Cambridge llega a
decir incluso que 'tygris' significa 'flecha'. Y la descripción del tigre
58
se hace alrededor de dos o tres motivos muy estrechamente ligados
que tienen siempre como protagonista a la tigresa: su rapidez: la
captura de sus cachorros por el cazador, y ~a treta.us.ada por este
para engañarla, ya sea con bolas o con es~~os d~ VIdno. . .
Los motivos en realidad proceden de Plinio, quien en su HlStona
Natural (VIII, 66) dice que el animal, que habita en Hircania y en la
India, posee una velocidad en verdad impresionante, la cual se
pone en evidencia cuando un cazador intenta apoderarse . .de ~u.s
numerosas crías. Para ello el cazador se vale del caballo mas rapl-
do que logra obtener. Llega a la guarida del tigre, coge los cacho-
rros y parte en su caballo en una suerte de carrera de postas en la
que el jinete reemplaza cada cierto tiempo su agotada montur~ por
una fresca, tan rápida como la anterior. El tigre macho no se rn~e­
resa por sus crías, pero la tigresa sí; y al h~lla! la cueva. vacia,
parte a toda velocidad en pos del cazador, siguiendo ~a pista de
éste gracias a su poderoso olfato. Cuando el fugitivo siente cercano
el rugido de la enfurecida tigresa, le arroja uno de los cachorros. La
tigresa se detiene, lo toma con la boca; y reanuda la car:era tras el
captor. La situación se repite varias veces; y al frnalla i;igresa, car-
gada con varios cachorros, se queda rugiendo en la playa mientras
el cazador logra llegar al barco que le espera. Plinio no dice si éste
conserva alguno de los cachorros, pero es muy ·probable, dado que
al comienzo ha dicho que las camadas son numerosas, y puesto
que concluye su texto afirmando que la tigresa permanece en la
playa rugiendo en vano mientras el cazador escapa. De todas ma-
neras, podría también pensarse que la tigresa logra recobrar todos
sus hijos y que el cazador se considera afortunado de haber esca-
pado con vida, aunque sin cachorros.
El tema reaparece más tarde, en una versión del Fisiólogo griego,
en la que además de añadírsele varias cosas pareciera interpretarse
el tema recogido. por Plinio en el último sentido señalado: el tigre es
descrito como un cuadrúpedo muy semejante al león, sólo que de
hocico más largo y curvo. Habita en la India; y de la tigresa se dice
que guarda a sus crías dentro de una bola hueca de cristal. Ama
mucho a sus hijos (aunque el autor no lo dice de modo expreso)
pues cuando descubre que le han robado su cachorro (aquí no se
habla de una numerosa camada sino de un solo animalito) se lan-
za a la velocidad del viento tras las huellas del ladrón; y lo alean-
za, por grande que sea la ventaja que éste lleve. Entonces -dice el
Fisiólogo griego- el cazador le arroja a la tigresa su cachorro dentro
de la bola de cristal. Ella teme romperla y herir a su cría, por lo que
con todo cuidado se lo lleva de regreso a su guarida haciendo ro-
dar la bola de cristal delante de ella. El Fisiólogo latino, en cambio,
59
nada nos dice acerca del tigre o la tigresa. espejo. Gossuin de Metz -que describe al tigre como una bestia
Isidoro representa en este caso -igual que en muchos otros- manchada de color azul- dice que el cazador, para robarle a la
una ruptura momentánea, pues su descripción del tigre, ceñida a hembra los cachorros, lleva consigo espejos de vidrio, que le lanza
lo que podríamos llamar 'científico' para entonces, no deja ningún al animal cuando éste, enfurecido, está a punto de alcanzarlo. La
espacio para este tipo de leyendas. En sus Etirrwlogías el tigre es tigresa, al verse en el espejo, cree que se trata del cachorro, y mien-
brevemente descrito como animal veloz, al que persas y medos lla- tras le da vueltas y lo rompe con sus patas, el cazador escapa.
maban por ello 'saeta'. Su piel es manchada, es fiero, y velocísimo, Gossuin comienza ya a abandonar el tema del amor matemal de la
habiéndose llamado Tigris al famoso río mesopotámico por la gran tigresa, pues concluye diciendo de los tigres que estos animales
rapidez de su· corriente. Termina diciendo que los tigres habitan en son tan dados a contemplar sus propias imágenes que fácilmente
Hircania. El Liber Monstrorum nos dice más o menos lo mismo: los se los podría capturar vivos mientras, fascinados, se contemplan a
tigres son animales feroces y de gran velocidad que habitan en la sí mismos.
India, en Hircania y en Armenia; y el nombre del río Tigris deriva de
la velocidad con que irrumpe en Mesopotamia al salir del monte
Cáucaso, velocidad digna de un tigre.
Pero en obras enciclopédicas de los siguientes siglos medievales,
como la Image du Monde de Gossuin de Metz, y en los primeros
Bestiarios, como el de Cambridge, el tigre es nuevamente reducido
a ser objeto de la historia del cazador, los cachorros robados y las
bolas de cristal, cohvertidas a veces en espejos.·En el Bestiario de
Cambridge, que en cuanto respecta a la descripción del animal
sigue en todo a Isidoro, la historia es enriquecida y su sentido
transformado por completo. Dice el autor que al ver vacío el cubil
de uno de sus cachorros la tigresa se lanza en persecución del
ladrón. Este, pese a ir montando un caballo velocísimo, es pronto
alcanzado por la mucho más rápida tigresa. Pero una estratagema
lo salva: junto con los cachorros robados, el cazador lleva consigo·
unas bolas de vidrio; y al ver que la tigresa se le arroja encima, le
lanza.una de las bolas. La enfurecida bestia se detiene; y engaña-
da por su reflejo en el cristal, cree que ha recobrado una de sus
crías. Es algo más tarde que se da cuenta del engaño, cuando otra
vez el cazador se ha perdido de vista. Reanuda entonces la perse-
cución; y cuando está ya de nuevo a punto de alcanzarlo, la histo-
ria se repite: una nueva bola de vidrio, lanzada por el ladrón, en la 3. La tigresa engañada por el cazador. Bestiario de Oxford. Stgl9 XII.
que el animal aprecia su reflejo, la hace creer por segunda vez que Bodleian Library, Oxford.
se trata de uno de sus hijos, lo que la lleva a detenerse. Así se que-
da engañada, privada de sus crías, mientras el astuto ladrón logra El Bestiario de Pierre de Beauvais, que por cierto asegura que el
escapar con ellos. · tigre es una serpiente, reúne hábilmente ambos temas: el del amor
El curioso tema sigue evolucionando en los diversos Bestiarios, maternal y el del narcisismo, pero inclinándose claramente hacia
siempre en contra de la pobre tigres a. Del motivo de las bolas de el segundo. Dice que la tigresa persigue al ladrón de sus cachorros,
cristal se pasa luego al de los espejos, colocados por el cazador. Y pero que éste, con astucia, va colocando previamente varios espe-
del amor maternal al narcisismo. La tigresa se contempla, enamo- jos en el catnino por el que huye. La fiera, por enfurecida que esté,
rada de su propia figura, y pierde así los cachorros. Y en algunos no puede qejar de mirarse en un espejo. Al ver su figura piensa sin
casos, termina capturada ella misma mientras se contempla en el duda en ~us cachorros, pero lo que la lleva a detenerse más es la
posibilidad de contemplar su bella estampa, tanto que olvida se-

60 61
~ir persiguiendo a quien le ha robado sus crías. La simbología del
relato es clara: el cazador es el enemigo, los espejos las tentacio-
nes, como festines, mujeres y pecados, el cachorro el alma que
debe·ser protegida, y la tigresa el cristiano que cae en la tentación,
que peca, y pierde el alma. . Plinio (Historia Natural, VIII, 62-63) dice que la pantera y el tigre
El motivo del narcisismo domina desde entonces por completo.
Los otros Bestiarios insisten siempre en él; ya no se habla más del
amor matemal de la tigresa sino del placer que experimenta en
contemplar en el espejo su bella estampa, su hermosísima figura,
razón por la que pierde sus cachorros. Así el Bestiario de Amor, de
Richard de Fournival, describe a la tigresa como enamorada de su
bella figura, que se extasía mirándose al espejo y olvida perseguir a
quien le ha robado sus cachorros. Así el Bestiario Valdense llega
incluso a decir que el tigre se deleita tanto mirando su propia es-
tampa que es capturado él mismo mediante la treta de poner espe-
jos en su camino. Apenas el Libro del Tesoro se mantiene en el te-
rreno más tradicional de lo señalado por el Bestiario de Cambridge,
y repite con él la historia de las bolas de cristal que hacen perder a
la engañada tigresa sus amados hijos.
No obstante esta constante presencia del animal en Bestiarios y
en enciclopedias medievales, ni el tigre ni el tema del cazador, ni el
de los cachorros y las bolas o espejos de cristal aparecen como
motivo en la literatura medieval cristiana de Occidente. Lo que sí
aparece en cambio con cierta frecuencia en el arte de. los miniatu-
ristas medievales es la representación de los diversos temas m en-
cionados, la mayor parte de las veces como ilustración del texto de
Bestiarios. 2
3. La pantera.
Como el león, la pantera es un animal cristológico. Las descrip-
ciones fisicas de este felino, procedentes del mundo clásico, pasa-
ron luego a la Edad Media, que -salvo unas pocas excepciones-
sólo lo conoció en forma libresca. Fisiólogos y Bestiarios lo descri-
2 El tigre tiene una simbología más rica y complicada en el bestiario chino, de la que no podemos
ni estamos en capacidad de ocupamos. A más de su carácter lunar, asociado a la obscuridad y
a la luna nueva, elfe Uno tiene, gracias a sujuerza, carácter de defensor del orden cósmico. Se
habla en la mitnlogía china de cinco tigres (Wou Ho), que guardan los cuatro punros cardinales
y también el centro: se describe un tigre rojo en el sur, que es imagen del vemno y del juego;
un tigre negro en el norte, que simboliza el agua y el invierno; un tigre azul en el este, que
representa los vegetales, o bien la primavera; un tigre blanco en el oeste, que es imagen de
los metlles y del oroño; y un último tigre, amarillo, en el centro, el cual alude al oro, a lo que se
halla arriba, como el emperar.lor, que es sobemno de la Tierra y de los otros tigres.
62
ben sin embargo bien, hablando siempre de su agilidad, de su
belleza, de su piel moteada y variopinta; pero si dejamos de lado lo
relativo a su apariencia, el animal de que tratan muy poco tiene
que ver en verdad con la pantera real. ·
se distinguen de otros felinos por su piel moteada y multicolor.
Afirma que de acuerdo a ciertas autoridades la pantera tendría en
un hombro una mancha en forma de luna, expandida en círculo y
ahuecada de esa manera. Sugiere un motivo, proveniente de Aris-
tóteles (Historia de los Animales, IX, 6), que luego fue central en la
Edad Media, al decir que la pantera atrae por su olor a todos los
animales, aunque añade que éstos no se le acercan debido a la
ferocidad que muestra su cabeza. Por esto, concluye el enciclope-
dista romano, la pantera los captura escondiendo su cabeza y
haciendo que acudan a ella gracias a sus otros atractivos.
Los rasgos básicos de lo que fueron más adelante las descripcio-
nes medievales de la pantera están ya todos en el Fisiólogo, aun-
que no sabemos muy bien de dónde los tomó, sobre todo los sim-
bólicos. Dice el Fisiólogo de la pantera que: a) es amiga de todos
los animales (lo que es claramente una explicación etimológica de
su nombre: xav-8epov), salvo del dragón, símbolo demoníaco, del
cual el felino es en cambio enemigo declarado; b) es animal multi-
color, 'como la túnica de José', y de una gran belleza; e) es además
animal tranquilo y sumamente manso; d) cuando come y se sacia
duerme por tres días en su madriguera, lo que la convierte en ima-
gen de Cristo, pues también como ella Este sólo despertó -resuci-
tó- al tercer día de su crucifixión; e) al despertar, clama con una
gran voz, y al hacerlo emite un aliento cargado de toda clase de
olores aromáticos, el cual atrae a todos los animales hacia ella. La
simbología del fantasioso animal es bastante clara: la pantera es
imagen de Cristo resucitado que llama a los hombres y mujeres a
la salvación empleando buenas y aromáticas palabras. También
podría sugerir a un predicador cristiano que hace lo mismo en
nombre de aquél.
Como en el caso del tigre, Isidoro rompe también aquí la secuen-
cia del imaginario asociado a la pantera. Isidoro conserva por
supuesto como válida la etimología señalada por el Fisiólogo: la
pantera es llamada de esa manera por ser amiga de todos los ani-
males (con excepción de las serpientes, pues el autor de las Etimo-
logías no habla en este caso de dragones); o quizá porque le gusta
permanecer junto a sus congéneres, con los que comparte lo que
caza. Nada nos dice en cambio el obispo hispalense acerca de su
aliento, ni de la forma en que atraería a los animales para devorar-
63
los, ni acerca de similitud alguna entre el felino y el Salvador cris- Este aspecto es desarrollado en Bestiarios ulteriores. El Bestiario
tiano. En cambio se detiene a tratar un tema derivado de Plinio de Pierre de Beauvais repite todo lo tocante al aliento de la pante-
(Historia Natural, VIII, 43): el del parto de la pantera, aunque en ra, a la forma en que con él atrae a todos los animales mientras
verdad Plinio de lo que habla en su obra es del parto de las .leonas aterroriza al diabólico dragón; e inserta en su exposición largos
y además poniendo en duda que éstas tengan un único parto, ya párrafos dedicados a comparar a la pantera con Cristo, apoyado en
que -como vimos a propósito del león- prefiere acordarles cinco. citas de autores del Antiguo y del Nuevo Testamento. El Libro del
Dice Isidoro que la pantera sólo pare una vez, debido a que los Tesoro, por su parte, se limita simplemente a resumir sin conside-
cachorros, cuando ya están desarrollados en el útero, no son ca- raciones cristológicas el corto texto del Fisiólogo y lo combina con
paces de esperar más; y con sus garras desgarran la matriz de la la idea del único parto, tomada de Plinio o de Isidoro.
madre. El animal pare con gran dolor, logrando expulsar a sus
cachorros, pero al quedar con el útero desgarrado, ya no puede ser
empreñada de nuevo.
El Liber Monstrorum no dice en este caso nada digno de ser se-
ñalado. Pero los Bestiarios ulteriores retoman en cambio los temas
del Fisiólogo y añaden incluso algunas precisiones al respecto. El
fragmento del temprano Bestiario Anglo-Sajón (Phisiologus) que nos
ha conservado el Libro de Exeter contiene una larga descripción de
la pantera, tan hermosa y poética como imaginaria, y que no es
sino un desarrollo de cada uno de los bien conocidos motivos del
Fisiólogo. La pantera es descrita allí como un animal moteado de
belleza incomparable, pero tímido y manso, que vive lejos, en las
montañas, que es benefactor de todos salvo del dragón, y a cuyo
llamado o rugido aromático no sólo acuden todos los animales
sino también soldados y gentes de todo el mundo, de castillos y
ciudades de todas partes.
El Bestiario de Cambridge, por su parte, dice cosas más intere-
\
santes. Antes de repetir la descripción de Isidoro y de hablar del
único parto de la pantera y de sus razones según Plinio, el autor
entra en el tema de la relación del felino con los otros animales y 1 áttttnaL qd ~tetE'pattttt~ uart
su significado cristológico. Dice así el autor que la pantera, una
vez que ha comido hasta hartarse, penetra en su guarida y duerme umq; JidM ooúnt l1abtt1Gt-t f:puro
allí por tres días. Entonces despierta y emite un poderoso eructo.
Un olor delicioso y aromático, como de pimienta, es exhalado de
4. El aromático eructo de la pantera atrae a todos los animales. Bestiario de Cambrtdge.
su boca y se difunde a gran distancia. Cuando los otros animales Siglo Xll. Cambridge Universlty Ltbrary.
escuchan el eructo y sienten el maravilloso aroma, acuden de to-
das partes, atraídos por la suavidad y dulzura del mismo. Tan sólo
el dragón huye aterrorizado a esconderse en lo profundo de su Vale la pena señalar que ninguno de estos Bestiarios afirma que
cueva cuando oye el fuerte eructo de la pantera su enemiga. Allí la pantera se coma a los animales a los que atrae con su aliento o
permanece atontado, inmóvil, medio dormido, como muerto. A par- con su emcto aromático. En general todos evitan hablar de la ali-
tir de esto el autor del Bestiario se extiende en largas reflexiones mentación del felino, y Pierre de Beauvais, el único en abordar
religiosas, comparando a la pantera con Cristo y omitiendo toda directamente el tema, dice que la pantera "se sacia con diversos
referencia a que el animal se alimente de la carne de los animales a alimentqs" o que "se nutre de alimentos muy variados", aunque no
los que ha atraído con su eructo y con su aliento. explica por supuesto en qué consisten. Sólo Bestiarios más tar-

64 65
 días, como el Bestiario Moralizado de Gubbio o el Bestiario Toscano
se atreven a afirmar que la pantera atrae a los animales con s~
aliento para comérselos, lo que por lo demás no modifica en nada
el sentido positivo y cristológico del relato. El Bestiario de Gubbio
lleva incluso el paralelo hasta decir que "Cristo es la fiera de dulce
olor 1 a la que corren las ánimas santas 1 de que se alimenta con
su vivo amor". Y el Bestiario Toscano, mucho más claro en este
campo, dice que la pantera, cuando los animales llegan a ella,
"atrapa a los que más le agradan y se los come", echándose luego a
dormir en su cueva por tres días; luego se levanta, ruge de nuevo,
fcuden otra vez los animales, ella coge y devora a los que quiere, y
así vive y pasa su tiempo. El Bestiario Valdense, por su parte, vuel-
/ve a la versión tradicional, omite toda referencia a la alimentación
jde la pantera y llega incluso a decir que los animales que han acu-
dido a ella atraidos por su olor no sólo no quieren ya separarse de
su lado sino que ni siquiera piensan más en comer, pues el olor de
la fiera les sirve a ellos de alimento.
Fuera del Bestiario y de algunas enciclopedias, la pantera no
parece haber tenido mucha presencia en la literatura y el arte me-
dievales, aun cuando Dante la incluye en La Divina Comedia, en el
primer canto del Infremo, describiéndola como ágil animal de piel
moteada y haciendo por cierto de ella una suerte de símbolo de la
· lujuria, lejos de cualquier lectura cristológica. Abundan, sí, las re-
presentaciones del hermoso animal como ilustración de lo dicho
en los Bestiarios. Sólo que en estos casos el felino representado en
ellas poco tiene que ver con la pantera real: suele ser azul con
pequeñas manchas rojas y tener una cabeza de mastín nada sim-
pática, aunque ello quizás intente tan sólo expresar de algún mo-
do la fiereza que le atribuyera Plinio, fiereza capaz de hacer vacilar
a los animales atraídos por su olor.
Dos consideraciones finales podrían tener cabida para concluir
con lo concerniente a la pantera.
Una de ellas sería lo relativo a la forma en que la tentativa de
asimilar el animal a Cristo persiste a todo lo largo del medioevo y
aún después, haciendo de la fiera carnicera que es la pantera un
animal dulce y manso, amigo de todos los demás animales, dejan-
do de lado sus gustos carnívoros, atribuyéndole un aliento dulce y
aromático e insistiendo en que atrae y salva a todos los animales
como Cristo a todos los hombres y mujeres que siguen su ense-
ñanza. Más allá del hecho de que el nombre griego de la fiera lleva
implícita esta posible amistad con las otras fieras y de que el
motivo de su aliento aromático o buen olor, capaz de atraer a los
demás animales, procede por lo menos de Aristóteles, cabría de
66
todas maneras preguntarse si la forma e insistencia en que -a
partir de los Fisiólogos- el cristianismo desarrolló con tanta
riqueza el tema no tiene algo que ver con la leyenda temprana, e
igualmente persistente, de que Jesús habría sido el hijo bastardo
de un legionario romano llamado o apodado Panthera, que estuvo
de servicio en Palestina. De este modo el Salvador cristiano se
habría llamado en realidad Jesús Panthera, lo que sin duda ha-
bría podi(l alimentar con facilidad el paralelo, ya favorecido de to-
dos mor:os por el nombre griego del animal y por la vieja leyenda
qur- :iablaba de su maravilloso aliento.
La otra sería la constatación de la persistencia del mito mismo
acerca de ese agradable y aromático aliento del animal, pues hay
pruebas de que la idea se prolongó más allá de los siglos medieva-
les. Ejemplo de ello es que en tiem.pos tan recientes como el siglo
XVII las farmacias de Londres acostumbraban vender una droga de
muy alto costo -dos libras esterlinas de ese entonces- que se lla-
maba Panther, es decir, Pantera, y cuya propiedad era difundir el
buen olor o el buen aliento; clara demostración de que ni el patro-
cinador o fabricante de la droga ni las gentes que la adquirían
habían tenido nunca la ocasión de oler de cerca a una pantera de
verdad, o aun mejor, de respirar su aliento.
4. El pardo y el leopardo.
Felinos menos importantes que los anteriores, el pardo y el leo-
pardo sólo son mencionados en unos pocos Bestiarios y enciclope-
dias medievales. La distinción entre ambos es mantenida por unos
y otras, pues los autores medievales diferenciaban al animal al que
llamaban pardo del leopardo; y aún a éste de la pantera, mientras
que en cambio para nosotros lo usual es confundir leopardos y
panteras.
Los Fisiólogos no mencionan ni al pardo ni al leopardo, y es
Isidoro el primer autor medieval en hacer la distinción, procedente
del mundo clásico, y recogida de algún modo en la Historia Natural
de Plinio. Dice el obispo español que el pardo es animal de color
variado, velocísimo y sediento de sangre, que con sus saltos provo-
ca la muerte (entiéndase la de sus presas, pero Isidoro no lo dice).
Parece claro que, sin saberlo, Isidoro está hablando del leopardo,
aunque inmediatamente después describe a éste como un híbrido.
Como Isidoro, el Bestiario de Cambidge describe al pardo como ani-
mal moteado, rápido, inclinado a la sangre y capaZ en un salto de
atrapar y matar a su presa. Esto es, que también lo confunde en
realidad con el leopardo, aunque luego describe asimismo a éste
67
como un híbrido. Aunque ninguno de los dos autores citados lo
señala, el nombre del animal, pardo, viene del griego clásico (:n:a.p-
Oos= pedorro), pues los antiguos le atribuían la fea costumbre de
defenderse de sus atacantes emitiendo contra ellos ventosidades
muy hediondas. En realidad el pardo, para los zóologos modernos,
es el gato cerval o gato salvaje africano, felino selvático de cerca de
un metro de altura, y de piel muy apreciada.
Inmediatamente después del pardo los Bestiarios y las enciclo-
pedias medievales hablan del leopardo. Este es descrito como un
híbrido de leonay pardo o de león y parda, hijo adulterino, suerte
de felino mulo. Isidoro, que poco antes ha dicho que hay panteras
de dos tipos, unas blancas y otras negras, afirma, después de des-
cribir al pardo, que el leopardo no es sino la criatura nacida de la
unión de una leona cort un pardo, o de un león con una parda,
siendo siempre, dada su condición de resultado del cruce de dos
especies diferentes, un animal híbrido, igual que el mulo o el bur-
dégano. Eso repite el Bestiario de Cambridge, dándole carácter de
producto adulterino e inferior. Ni Isidoro ni el autor del Bestiario de
Cambridge se detienen en esta ocasión a examinar la etimología
del nombre del animal, quizá por ser demasiado obvio, pues es
claro que leopardo no podía ser para ellos sino el resultado de la
unión de un león con un pardo, que conservaba en su nombre el
de sus dos progenitores. El tema remonta -lo dijimos- a Plinio, que
lo sugiere en todo caso en su Historia Natural. Lo interesante de
todo esto, empero, es que los autores medievales, que presentan al
modesto pardo como una fiera terrible, veloz y sanguinaria, con-
viertan al mismo tiempo al leopardo en un híbrido despreciable e
insignificante sólo por atenerse a su insaciable gusto libresco y
acrítico por la etimología. U na excepción en este terreno podría ser
el Liber Monstrorum, que no obstante seguir a Isidoro en lo de la
condición híbrida (león-pardo) del leopardo, lo describe empero co-
mo una bestia feroz y terrible, aprovechando para añadir que la
condición de Wbrido se revela en el carácter compuesto de su cuer-
po, lo que acrecienta su aspecto horrendo y la atrocidad de su
conducta.
Así pues, el ágil felino, tari conocido del mundo clásico y tan
importante para los egipcios, hebreos y griegos antiguos, careció de
significación en el mundo cristiano medieval, salvo ya en épocas
tardías, más asociadas a las Cruzadas, a los grandes viajes y a la
exploración del Africa y del Asia. Ligada a esta exploración, a estos
viajes, y a estos nuevos conocimientos, la imagen del leopardo, del
verdadero animal, se hizo presente en el arte tardo-medieval. Un
buen ejempo de ello son esos hermosos leopardos que acompañan
68
al Gran Khan o al Preste Juan en las bellísimas ilustraciones del
manuscrito del Libro de las Maravillas que reúne las obras de Mar-
co Polo, Odorico y Mandeville, ilustradas para los duques de Bor-
goña en el siglo XV. De todos modos, no obstante su poca frecuen-
cia como motivo pictórico o literario, en el cristianismo medieval el
leopardo suele ser símbolo de pecado, a veces de crueldad, y hasta
imagen del propio Anticristo, todo ello de acuerdo a un texto del
Apocalipsis (13, 2) muy citado en esos siglos.
5. El lince.
El lince resulta más interesante que el pardo y el leopardo. Es
un felino menor, presente en algunos Fisiólogos y Bestiarios. La
temática medieval relativa al animal está dominada por dos temas:
el de su orina y el de su vista.
El primero de ellos es planteado por Isidoro, que lo toma de Pli-
nio y de otros autores clásicos. En las Etimologías el lince es des-
crito como un animal de espalda moteada como el pardo, pero que
en realidad tiene figura de lobo. Su nombre derivaría de esta simili-
tud, pues el nombre griego del lobo es A.vKos y el del lince A.vvx. La
principal peculiaridad del lince es que su orina, al solidificarse, se
convierte en una piedra preciosa, que se llama lincurio, es decir,
turmalina (en realidad lync-urius, esto es, 'orina de lince'). Y es
cosa demostrada que el animal lo sabe, pues al orinar, cubre siem-
pre la orina de tierra, con el fin de que el hombre no pueda luego
apoderarse de ella. Al igual que otros felinos, la hembra del lince
sólo podría pa jr una vez, de acuerdo a lo dicho por Plinio, anota
finalmente lsi loro, para concluir con el pequeño animal. Esa
misma idea es recogida por el autor del Bestiario de Cambridge, el
cual describe al lince diciendo de él que es una especie de lobo
moteado como un leopardo, cuya orina, al solidificarse, se trans-
forma en la piedra preciosa llamada ligurius; y que, conocedor de
esta propiedad,. el animal la cubre de tierra para evitar que los
hombres se apoderen de la piedra.
El segundo es planteado en otros Bestiarios, como el del fran-
cés Pierre de Beauvais, quien, en la versión larga de su obra, ignora
por completo tanto la historia de la linguria como que el lince,
igual que todos los gatos, cubra con tierrá su orina y sus excre-
mentos; y prefiere en cambio definir al animal por su poderosa
vista, rasgo éste que también habían apreciado bien los autores de
la Antigüedad Clásica y que aparece de igual modo en Plinio. Para
Pierre d~ Beauvais el lince -al que llama en realidad lieus- no es un
felino o lobo sino un gusanillo blanco que ve a través de las pare-
69
 des, de cualquier lado de ellas que se encuentre, no importando en
nada lo gruesas que puedan ser, pues el animalito las atraviesa
con la mirada igual que hace el sol con los vitrales. Esto sirve por
supuesto al autor para iniciar una larga perorata moralizadora,
pues es claro que este atributo le ha sido dado al animal por Dios
y qu~ en ello debe verse una imagen de la manera como Dios ve to-
das nuestras acciones, no importa cuanto tratemos de ocultarlas.
. Ambos temas ~e funden m~s ~delante; y el lince, rebajado por
P1erre de Beauvrus a la cond1cion de gusano, pronto recobra su
condición de mamífero oscilante entre lobo y leopardo. Aunque en
su Bestiario de Amor, Richard de Fournival habla todavía del lince
como un gusanillo blanco de penetrante vista que corre por los
muros, tanto el Libro del Tesoro como otros Bestiarios ulteriores
vuelven a atribuirle la condición de mamífero. Brunetto aflrma que
se le llama cervero o lince, y que tiene manchas negras como el
leopardo, pero que es más bien un lobo. Le atribuye tanto la vista
penetrante como la propiedad de que su orina se endurezca for-
mando u~ piedra preciosa. Pero añade que el animal es sobrema-
nera olvidadizo, en realidad el más olvidadizo de los animales.
Tai_Ito que si mientras come fija la vista de pronto en otra cosa, se
olVIda de que estaba comiendo y ya no es capaz de volver a hallar
de nuevo su alimento. Empero, algunos Bestiarios conservan la
ambigüedad o la franca confusión. El Bestiario Toscano lo describe
como semejante a un camero. El Bestiario Valdense no lo mencio-
na. Y el Bestiario Provenzal lo describe como un ave.
LOS PRINCIPALES HÍBRIDOS O MONSTRUOS TERRESTRES
Es este un terreno interesante, en el que·es algo mayor la fanta-
sía. Pero más allá de ciertos desarrollos y matices, la Edad Media
resulta poco o nada original. Sus monstruos son casi siempre los
mismos de la Antigüedad clásica y prácticamente todos sus: mode-
los son greco-romanos, helenísticos y orientales. Examinaremos
algunos de ellos.
l. El centauro.
Es sin duda uno de los grandes arquetipos humanos. Simboliza
~a doble naturaleza del hombre, humana y animal; y el dominio de
esta sobre ~quella. Suele ser mostrado como imagen del instinto
desatado, s1n control alguno; o de la animalidad dominando a la
razón, al autocontrol que s.e supone debe tener el ser humano
incapaz en este caso de dominar la bestia con la que forma u~
70
todo.
Aunque. hay modelos confusos de él en algunas culturas proto-
históricas, lo cierto es que el centauro que nosotros conocemos es
producto de la cultura griega. Su origen como tema imaginario es
tan confuso como su nombre. En contra de lo que podría pensar-
se, éste no alude para nada al caballo. Kev,;avpos significaría origi-
nariamente 'picador de toros', pues el origen de estos híbridos
entre los antiguos griegos era asociado a los tesalios, montañeses
semi-salvajes, grandes perseguidores de toros a caballo. Explica-
ción tan antigua como racionalista del origen de los centauros en
la cultura griega es la que decía que en un principio, viéndolos a
distancia y generalmente de perfil, los griegos, observando a los te-
salios, habrían confundido a los jinetes con sus monturas, como
si fuesen ambos una sola cosa. Para apuntalar la validez de esta
explicación usual se ha utilizado incluso modematp.ente el ejem-
plo de los indios americanos y los españoles, en los primeros tiem-
pos de la Conquista de América, pues hay claras evidencias de que
en un primer momento los indios, que jamás habían visto hom-
bres con armaduras y montados a caballo (este último animal era
desconocido en el Nuevo Mundo), habrían pensado, aterrorizados,
que se trataba de un terrible monstruo híbrido, mitad hombre-mi-
tad caballo; idea que por cierto en un comienzo alimentaron en su
provecho los propios españoles, tratando, en esos tiempos iniciales
cargados de violencia, de no dejarse ver nunca desmontados de-
lante de los crédulos indígenas.
Pero esta explicación evemerista choca con la descripción clási;.
ca, cargada de imaginario: según ella los centauros son hijos de
Ixión y de una nube semejante a Hera, la cual le fuera enviada a
aquél por Zeus para confundirlo en el momento justo, cuando el
agresivo Ixión estaba a punto de violar a su mujer. Los centauros
griegos, siempre asociados a historias de violencia y de rapto de
mujeres, eran de ordinario descritos como seres salvajes, violentos,
comedores de carne cruda, raptores de mujeres; y como víctimas
del vino, pues éste los emborrachaba sin remedio dada su cons-
tante desmesura, volviéndolos así más agresivos. No obstante ser
esos los rasgos usuales de los centauros, también la mitología grie-
ga habla de otra rama de ellos, en este caso buena y sabia, que
son los centauros descendientes de Filira y de Cronos, representa-
dos corrientemente por Quirón, maestro de Aquiles. el Peleida. Una
historia llena de simbolismo está asociada a Quirón, y es el relato
de su muerte. Herido de modo accidental en una de las tantas ba-
tallas de Heracles con los centauros, en la que recibe en una ro di-
lla una de las flechas envenenadas del héroe, Quirón, nacido in-
71
 mortal en su condición de hijo de Cronos, se ve condenado a sufrir
etemamente de la enconada herida, pues ésta, como las otras pro-
ducidas por las flechas de Heracles, era imposible de curar. Para
evitar ese sufrimiento etemo, Quirón cede entonces su inmortali-
dad a Prometeo; y a cambio de ello muere. Y de este modo cesa fi-
nalmente de sufrir.
Al cristianismo medieval pasó lo esencial del motivo del centau-
ro: el relativo al hombre-animal, a su doble naturaleza, y al predo-
minio en él de la animalidad. Los Fisiólogos y Bestiarios asocian a
menudo a los centauros con las sirenas, dado que éstas son tam-
bién de doble naturaleza, como híbridos de ser humano y animal;
y hablan de tres clases de centauros: el clásico o hipocentauro,
que es híbrido de hombre y de caballo; el onocentauro, que lo es de
hombre y asno; y el bucentauro, que lo es de hombre y toro. Y con
frecuencia se los dota de flechas y se los convierte entonces en
sagitarios. Otras veces, debido a esa misma condición de híbridos,
se los confunde con sátiros y faunos, también asociados desde
antiguo, como ellos, a salvajismo, violencia e hipersexualidad.
Pero el cristianismo medieval duda entre clasificarlos como hí-
bridos (esto es, como monstruos humanos) o simplemente como
animales. Los Fisiólogos y Bestiarios los incluyen entre los anima-
les, pero Isidoro y el Liber Monstrorum los ubican en cambio entre
los monstruos o prodigios humanos. El Fisiólogo griego describe al
hipocentauro. El Fisiólogo latino al onocentauro. En ambos se tra-
ta de un ser de doble naturaleza; y se moraliza poniéndolo como
ejemplo de mal cristiano, de buena conducta en la Iglesia y de pési-
mo comportamiento en la vida cotidiana, esto es, como símbolo de
hipocresía y doblez, aliado del demonio, imagen del enemigo.
Isidoro y el Liber Monstrorum se limitan a describirlo sin morali-
zar. Isidoro hace una descripción racionalista, lo que es siempre su
tónica, sobre todo cuando se trata de seres, monstruos e híbridos
procedentes del mundo y la mitología greco-romanos; y habla de la
confusión jinete-caballo como explicación. Los centauros, dice,
son mezcla de hombre y de ca hallo, y al parecer no eran otra cosa
que los soldados de caballería de los tesalios, los cuales eran tan
veloces en la guerra que daban la impresión de que jinete y montu-
ra constituían un solo y mismo cuerpo. El Liber Monstrorum, por
su parte, habla de hipocentauros y onocentauros. Los primeros,
que tienen la naturaleza mixta de caballo y de hombre, son de ca-
beza hirsuta, pero similar en buena medida a la humana. Pueden
tratar de hablar, pero debido a que sus labios no están adaptados
al habla humana, ~on por completo incapaces de organizar en pa-
labras los sonidos que emiten. De los onocentauros dice otra cosa:
T2
que tienen cuerpo humano normal hasta el ombligo, y el resto lo
tienen como onagros, muestra -concluye- de que la imprevisible
naturaleza logra reunir de manera natural seres de géneros distin-
tos.
Los Bestiarios ulteriores omiten a menudo hablar del centauro.
Pareciera así que los centauros, considerados más bien como
híbridos o monstruos humanos que como simples animales, hu-
biesen dejado por este motivo de tener cabida en textos dedicados
principalmente a las bestias, aun cuando las sirenas, híbridos
también como los centauros, sí siguieron apareciendo en la mayo-
ría de ellos. El Bestiario de Amor y el Libro del Tesoro, por ejemplo,
no tratan del centauro. En cambio Philippe de Thaon .y Pierre efe
Beauvais lo siguen ubicando entre las bestias. El primero repite
prácticamente al Fisiólogo, aunque dando a Isidoro por referencia.
Habla del onocentauro y de su doble naturaleza, diciendo que el
hombre es hombre cuando dice la verdad mientras que es en cam-
bio un ·asno cuando miente. El otro autor habla también del ano-
centauro, pero lo confunde con el sagitario. Asegura que, según el
Fisiólogo, en la India viven unos hombres salvajes comudos que
luchan con los sagitarios, y dice que este conflicto (y no ya el
conflicto intemo propio de la doble naturaleza del onocentauro) es
imagen del que opone al alma con el cuerpo, siendo en este caso
los hombres salvajes la representación del alma y de lo espiritual,
en tanto los onocentauros o sagitarios lo son del cuerpo y la mun-
danidad.
Los centauros, confundidos a menudo-con sagitarios, o con sá-
tiros y faunos, aparecen en varias obras literarias del cristianismo
medieval. Nos limitaremos a señalar dos ejemplos bastante conoci-
dos. El primero de ellos es el del onocentauro o sátiro que habla
con San Antonio el anacoreta en la famosa Vida de San Pablo
Ermitaño escrita por San Jerónimo; híbrido al que mencionan a
partir de entonces numerosos viajeros, peregrinos y escritores me-
dievales, desde San Agustín hasta Mandeville. El segundo es el de
los centauros descritos por Dante en La Divina Comedia, en el duo-
décimo canto del Infzemo, en una impresionante secuencia en la
que el poeta y Virgilio descubren, en uno de los círculos infemales,
a Neso, a Falo y a Quirón, los más conocidos entre los centauros,
junto a un enjambre de millares de ellos, todos armados de arcos y
flechas como sagitarios, todos guardianes de un horrible lago de
sangre eri que se castiga a los tiranos que ensangrentaron a sus
pueblos,siendo misión de los salvajes híbridos disparar sus agu-
das saetas contra los condenados, cada vez que uno de ellos trata
de sacar su cuerpo del lago más allá de lo que le permiten sus
73
culpas.
Un tema bastante interesante en el que apenas podemos dete-
nemos un poco para concluir con este híbrido es el de lr;s .repre-
sentaciones pictóricas del centauro, desde los mesopotanncos Y
griegos hasta los propios del Renacimiento. Estas van desde el cen-
tauro que es simplemente un caballo de cabeza humana, y que es
al parecer el tipo más antiguo, mu~ poco fr~cuente, hasta la ver-
sión clásica griega y romana, la mas conocida, que hace del ,cen-
tauro un ser mitad hombre-mitad caballo (o asno, o toro, segun el
caso). Pero aún así, este híbrido puede ser un hom~re entero con
una mitad de caballo adherida a las nalgas (es decu, un s.er con
dos patas de caballo y cuatro extremidades humanas), o ~~e~ un
caballo entero que a partir del torax, y formando parte de el, tle~e
encima de sí un hombre desde la cintura hasta la cabeza (es decrr,
un ser con cuatro patas de caballo y dos brazos humanos); to.do
esto sin olvidar el insólito centauro representado en la Chron~ca
Mundi de Hartman Schedel, escrita a fines del siglo XV, el cual solo
tiene dos brazos de hombre y dos extremidades posteriores de. ca-
ballo, y del que es dificil entender cómo lograba sostenerse en p1e.
5. El curioso centauro
de la Chronica Mundi
de Har1man Schedel.
Fines del siglo XV.
74
2. La quimera.
De la quimera medieval hay poco que decir. Como es sabido de
todos, se trata de un monstruo clásico, hoy paradigma literario de
fantasía irrealizable. No pasó prácticamente al Bestiario medieval y
sólo aparece en unos pocos textos. Es un auténtico híbrido ani-
mal, con cabeza de león, cuerpo de cabra y cola de dragón. Su
aliento es de fuego, como el de éste último. De acuerdo a los grie-
gos, Vivía en una alta montaña de Lidia, más arriba de la 'cual ha-
bía un volcán en erupción; y en la cima de éste habitaban leones,
en tanto que en los flancos cubiertos de vegetación del mismo vol-
cán solían Vivir cabras salvajes. Las explicaciones evemeristas se
apoyaron en afirmar que de la reunión de estos aspectos naturales
pudo salir la imagen del híbrido; siendo el volcán en e'rupción la
imagen del dragón, vomitador de fuego. Según la mitología griega,
la quimera era hija de Tifón y Equidna, dos simpáticos monstruos
a cual más espantoso; y fue vencida por el héroe Belerofonte mon-
tado en Pegaso, su caballo alado.
6. La qUimera. Bestia-
rio. Westmmster Abbey
Library. Siglo XID.
75
 En la Edad Media es muy poco citada. Aparece en Isidoro y en el
Liber Monstrorum. Isidoro, que no la describe entre los animales
sino entre los monstruos o prodigios, da por válida la explicación
evemerista, como ocurre cada vez que trata sobre monstruos clási-
cos; Y nos presenta una exposición por. completo racional del
tema. Asegurando apoyarse en algunos Fisiólogos, dice que la qui-
mera no es un animal sino un monte de Cilicia, habitado por leo-
nes Y cabras, azotado por el calor y repleto de serpientes. Belero-
fonte habría sido el que hizo la labor de limpieza del monte; y es
por ello -concluye- que se dice que dió muerte a la quimera. El
Liber Monstrorum, más coherente en este caso, la coloca más bien
entre las bestias, limitándose por lo demás a señalar que los
g~egos la descrf?ían como una, bestia terrible y repugnante de
tnple cuerpo; y dice que se la decia armada de llamas porque tenía
tres ca?ezas que vomitaban fuego, lo que revela que la confunde
de algun modo con la hidra, a la que ha descrito empero poco
antes.
La quimera aparece no obstante en ciertos textos n1edievales.
Para algunos autores clericales es símbolo de prostitución femeni-
n~. En un poema por demás virulento contra las mujeres, Marbo-
dio, escritor clerical del siglo XII, llama a éstas -entre otras cosas-
' prostitutas; y las compara con la horrible quimera: "Quimera, -dice
en un momento- se te dió con justicia un aspecto triforme, león
:por delante, dragón por detrás y sólo ardiente fuego en el medio;
Imagen que brinda clara idea de la naturaleza de la prostituta,
pues para llevarse a su presa ella avanza unas fauces de león
simulando no se sabe qué apariencia de nobleza; habiendo asÍ
atrapado a sus víctimas, ella las devora en las llamas de su
amor ... " 3 Otro que alude de algún modo a la quimera (o a un
~ons~ruo parecido) es Dante, quien, acompañado de Virgilio, se
srrve rncluso de ella como montura en La Divina Comedia, en el
canto XVII del Infierno. En realidad no se trata exactamente de una
quimera, pues en la descripción de Dante el monstruo tiene rostro
humano, "de hombre justo", y un largo cuerpo de serpiente con un
par de aletas peludas que le brotan de los so bacas, y una serie de
pinturas multicolores de escudos y de lazos por todos los costados.
La curiosa descripción se presta a muchas lecturas, pues aunque
la mayor parte de los intérpretes hablan en este caso de Gerión, el
monstruo clásico, lo cierto es que éste tenía tres cabezas y tres
cu~rpos hasta la cintura y carecía de rasgos serpentiformes. El
alllllal de que habla Dante no es en verdad una quimera, pero po-
3 Marbodio, Liber decem capitulorum, capitulum ill: De meretrice, in Migne, Patrología Lati-
na, tomo CLXXI, col. 1698-1699.
76
see perfiles de dragón o de serpiente, aunque con cara humana; y
el popular grabado de Doré, hecho para ilustrar el texto, ha contri-
buido aun más a acercar el híbrido dantesco a la quimera, conser-
vándole, sí, el rostro humano que nada tiene que ver con ella, pero
dotándolo de un cuerpo leonino, además de las alas y de la forma
y la cola de serpiente en el que aquél termina.
3. Cerbero.
Se trata de otro monstruo clásico, también bastante conocido.
Pero, demasiado elitesco, tampoco logró pasar al Bestiario medie-
val; y sólo lo utilizaron unas pocas fuentes literarias. Es hijo de
Tifón y Equidna, como la quimera. Cerbero, a veces llamado tam-
bién Cancerbero, es un animal ctónico, y en la mitología clásica
era el guardián de los inflemos. Su aspecto era en verdad terrible:
se trataoa de un perro gigantesco y feroz, de cien cabezas (pronto
reducidas a tres, probablemente por razones prácticas a la hora de
reproducirlo en pinturas o esculturas), de lomo escamoso y muy
áspero, de cola de dragón, de aguzados dientes negros, de voz
terrible, y de aullidos y mordedura insoportables.
Aparece también en Isidoro, en el Liber Monstrorum y en La Divi-
na Comedia. Isidoro lo sitúa entre los monstruos y hace del mítico
animal una lectura por completo racionalista: según él, cerbero
significaría Kpeo~opos, esto es, devorador de came; y las tres cabe-
zas serían el equivalente de las tres edades del hombre. El Liber
Monstrorum lo ubica entre las bestias y repite los datos clásicos,
incluyendo su sometimiento por Heracles. La mejor descripción es
la de Dante: en el canto sexto del Injiemo, el poeta y Virgilio llegan
ante la puerta de aquél, el monstruoso animal los enfrenta atemo-
rizando a Dante, pero Virgilio se deshace de él lanzándole a las
fauces de sus tres cabezas bolas de tierra recogidas del suelo, con
las que la fiera se entretiene dejándolos pasar.
4. La mantícora.
Es un monstruo devorante, andrófago, bien conocido en el Me-
dioevo, y en el Renacimiento. Es uno de los ejemplos de la riqueza
en prodigios que para el hombre culto medieval caracterizaban a la
India y a Etiopía, aunque en realidad es animal no muy frecuente
en los Bestiarios.
Procede de la India o de Etiopía, a través del mundo clásico (en
lo esencial de Ctesias, Aristóteles, Plinio y Salino); y se la considera
de ordinario como una descripción bastante fantasiosa del tigre
77
indio. El primero en mencionarla es Ctesias, en su perdida Indika,
el cual la ubica por supuesto en el subcontinente indio. Sus ras-
gos clásicos, tal como los describe Plinio en su Historia Natural,
VIII, 75-76, son los siguientes: se trata de una bestia etíope (y no
india), que tiene tres filas de dientes calzadas como formando un
peine, que posee cara y orejas humanas, ojos azules, ctÍerpo rojo
de león, y una muy peligrosa cola terminada en aguijón, como la
de los escorpiones. La mantícora ama la came humana más que
cualquier otra cosa, es extraordinariamente rápida, y su voz
recuerda la consonancia de la flauta y la trompeta.
7. Mantícora. Bestiario de la Westminster Abbey Library.
No es mencionada en los Fisiólogos. La ignoran muchos Bestia-
rios. Tampoco aparece en la obra de Isidoro ni en el Liber Monstro-
rum. Parecería haber entrado en el Bestiario más bien a partir de
Solino. En todo caso es descrita en el Bestiario de Cambridge, que
no depende aquí de las Etimologías sino de Plinio, casi segura-
mente a través de su vulgarizador Solino. Para el autor inglés se
trata de una terrible bestia india (y no etíope, como en Plinio), la
78
cual tiene una triple fila de dientes alternos, rostro humano, ojos
brillantes inyectados en sangre, cuerpo de león, cola como dardo
de escorpión y voz chillona y aflautada. Es fuerte y ágil y muy ávi-
da de came humana. Brunetto Latini la incluye en su Libro del Te-
soro, le atribuye rostro humano, color de sangre, ojos amarillos,
cuerpo de león, cola de escorpión, una rapidez tan grande que nin-
guna otra bestia puede escapar a su persecución, y la curiosa cos-
tumbre de acoplarse altemativamente arriba y abajo el macho y la
hembra. El Bestiario de Gubbio también trata de ella, atribuyéndole
una voz bella y armoniosa que deleita engañosamente a quien la
oye. Otros añaden luego que al correr dispara como mortíferas fle-
chas los aguijones de su cola.
8. Mantícora. Bestiario de Oxford. Bodleian Library, Oxford.
A veces aparece acompañando al profeta Jeremías. Hay algunas
representaciones de la mantícora en la miniatura románica esp~­
ñola. Una en el grupo de animales que se hallan en el Arca de Noe,
en el manuscrito iluminado del Beato del rey castellano Femando 1
que se conserva actualmente en la Biblioteca Nacional de Madrid.
79
Otra, aun mejor dibujada, aunque definida por su autor como
'sirena', es la que aparece en el Códice Vigilano o Albeldense, texto
del siglo X, que se halla en la Biblioteca de El Escorial.
Hay otras representaciones medievales excelentes: una qe ellas
es la del Bestiario de la Biblioteca de la Abadía de Westminster, que
data del siglo XIII, y en la que se muestra una mantícora de cuerpo
rayado, de cola entorchada y pezuñas equinas. con cara humana,
nariz aguileña. una masa de dientes en la boca y un coqueto
mechón de cabellos en la frente; otra, todavía mejor, es la del Bes-
tiario de Oxjord, que data también del siglo XIII y en la que se apre-
cia claramente su agresiva actitud, su cara humana, sus bien
afilados dientes y su cola erizada de dardos mortíferos. También
aparece representada, aunque con menos precisión, en el famoso
mapa inglés de la catedral de Hereford, una de las obras maestras
de la cartografia medieval, compuesto en el siglo XIII. Pero existe ·
sobre t~do de ella una famosa representación, aunque bastante
más tardía: la del libro moderno de Topsell, tratado de zoología
publicado en 1607, que vierte al inglés la obra del enciclopedista
medieval'Bartolomé el Inglés. En ésta el animal tiene cuerpo, mele-
na y patas de león, una cola leonina cuya punta está erizada de
dardos y una cara humana de lo más curiosa, pues se trata de un
hombre bien peinado de rasgos regulares y apacibles y bigotes bien
cuidados pero cuya boca se abre para mostrar en una fría sonrisa
tres filas de dientes superiores y otras tantas de dientes inferiores,
todas tan regulares e impecables que podrían servir hoy a una mo-
dema publicidad de dentífricos.
5. La centícora.
La centícora, monstruo etíope, se encuentra con bastante más
frecuencia en los Bestiarios medievales. Procede también del Orlen-
te a través de Plinio; y más probablemente de Salino. No aparece
tampoco en los Fisiólogos, ni en Isidoro ni en el Liber Monstrorum.
Pero sí ya en los primeros Bestiarios. Los ingleses la llaman, como
en latín, eale (o yale), los franceses centícora.
De acuerdo a la descripción de Plinio (Historia Natural, VIII, 72-
73) la centícora es una fiera étíope a la que llaman eale, que tiene
el tamaño de un hipopótamo, la cola de elefante, el pelo negro o
rojizo, las mandíbulas de jabalí y un par de cuemos largos y bien
afilados de más de un codo de largo, móviles, los cuales usa según
su conveniencia en el combate. En Honorio de Autun y en el Bes-
tiario de Cambridge los cuernos son descritos como dispuestos uno
hacia adelante y otro hacia atrás, lo que le permite al animal com-
80
batir con uno de ellos, el que apunta hacia adelante, mientras
deja el otro en reserva. En Honorio la bestia es anfibia y tiene ho-
rror al color negro (afirmación que es sin duda producto de la con-
fusión de algún copista). En el Bestiario de Cambridge tiene tama-
ño de caballo, cola de elefante, color negro y mandíbulas de jabalí.
Los cuemos son móviles y largos. En combate uno apunta adelan-
te y otro atrás, y si uno se rompe, el otro entra en juego.
El Bestiario de Pierre de Beauvais, en su versión larga, exagera
aún más estos rasgos: dice el autor que los cuernos de la centícora
miden cuatro codos de largo, que son afiladísimos y que matan a
todo el que tropiezan. La bestia tiene el hocico redondo como el
fondo de un barril; y su voz parece humana. Es además enemiga
del basilisco, que al verla dormida la pica entre los ojos. La centí-
cora se hincha entonces, los ojos se le salen de la cabeza; y muere
pronto a causa del veneno del reptil. La simbología es interesante:
la centícora es el hombre; el cuerno que mira adelante y combate
son los ojos del cuerpo; el que mira atrás, el inmóvil, los del alma;
el basilisco es el demonio tentador y mortal, la hinchazón los pe-
cados, y la salida de los ojos es la muerte.
6. El catoblepas.
Se trata de otro monstruo clásico, interesante en verdad, pero
que por desgracia se halla prácticamente ausente del Bestiario me-
dieval. Su nombre significaría "el que mira hacia abajo" y se lo sue-
le identificar con el ñu, el antílope africano, sólo que descrito con
mucha fantasía. También proviene de Plinio (Historia Natural, VIII,
77), que lo describe diciendo que es una bestia de los confines de
Etiopía, que habita cerca de las fuentes del Nilo, de tamaño media-
no y andar 'perezoso, lo que se debe fundamentalmente a que su
cabeza es muy pesada y a que no logra por ello levantarla de la
tierra. Esto representa una fortuna para los demás animales y aun
para el hombre, concluye Plinio, pues la mirada del catoblepas
mata, como la del basilisco.
El catoblepas es descrito por supuesto por Salino, vulgarizador
de Plinio tan leído de los autores clericales del medioevo. Pero, cosa
rara, no pasó al Bestiario medieval. No aparece en los Fisiólogos, ni
en Isidoro, ni en el Liber Monstrorum ni en ningún Bestiario. Sólo
lo hemos encontrado mencionado en el rico catálogo de mons-
truos pre~ente en el Roman de toute Chevalerie, relato inglés del
siglo XIII, 'perteneciente al ciclo de romances medievales de Alejan-
dro, y cuyo autor es el fantasioso clérigo Thomas de Kemp.
81
 7. El odontotiranos.
El odontotiranos, otro monstruo clásico, aunque tardío, remite
a la India y a los viajes maravillosos de Alejandro. En el Pseudo-
Calístenes y en la Carta de Alejandro a Aristóteles sobre las maravi-
ll~s de la India se describe la pavorosa noche que el héroe mace-
don y sus soldados pasan a orillas de un hermoso y hasta
ent~nces apacible lago indio, cuando después que el sol'se pone, y
cas1 hasta el amanecer, tiene 11:1gar un interminable desfile de
monstruos y extrañas bestias que vienen de todas partes de la
selva vecina a des alterarse en sus aguas. La lista de monstruos es
rica y variada, y los soldados de Alejandro, encabezados por éste,
se pasan toda la inolvidable noche combatiendo contra ellos. Pero
de esos monstruos el más terrible e impresionante es uno al que
según Pseudo-Calístenes los indios llaman odontotiranos y al que
~ejandro y los macedonios logran al cabo vencer luego de enormes
dificultades. El odontotiranos, híbrido gigantesco y feroz, es descri-
to como una suerte de saurio o de mamífero comudo, rápido y
~uy ..agresivo, c?mpletame~te negro, mayor que un elefante, cuya
p~el asper~ Y. enzada es practicamente impenetrable, que mata a
diestra y srmestra a los soldados de Alejandro, impotentes contra
sus ataques, que tiene una cabeza equina, enorme y espantosa, y
que sobre todo, un poco a la manera del rinoceronte en el que se-
guramente se basa su confusa descripción, tiene tres cuemos,
todos largos, poderosos y muy penetrantes, en medio de la frente.
El o~ontotir~nos, qu~ dado ~u origen tardío no es descrito por
los enc1cloped1stas antiguos· m flgura en Plinio o en Salino, no
aparece en Fisiólogos ni en Bestiarios pero sí en cambio en el Liber
Monstrorum, cuyo anónimo autor tuvo sin duda conocimiento del
mito de los viajes maravillosos de Alejandro, como él mismo hace
constar.. en el texto. Dice el Líber Monstrorum que el odonto,tiranos,
al que el llama 'dente tirano', era una bestia india, mayor que el
elef~te, obscura, y p:ovista d: tres cuemos en la frente. Su piel
era nnpenetrable; y esto, un1do a su ferocidad, le permitía no
preocuparse de evitar los dardos, las llamas y las armas ofensivas.
Alejandro logró al cabo matarlo atravesándolo con unos venablos
muy gruesos, pero sólo después de que veintiséis de sus soldados
fueran despedazados por el feroz animal.
Aun sin aparecer en los Bestiarios, el odontotiranos es muy im-
portante en el imaginario medieval, pues se lo halla sin falta en
todos los relatos dependientes del Pseudo-Calístenes que narraron
durante la Edad Media las aventuras maravillosas de Alejandro en
la India y en Oriente, particularmente en la Carta de Alejandro a
82
Aristóteles acerca de las maravillas de la India, en la Historia de
Proeliis y en sus diversas variantes y traducciones, en el famosísi-
mo Roman d' Alexandre francés en verso y luego en prosa, en el
Libro de Alexandre español, en el fantasioso Roman de toute Cheoo-
lerie, en el Kyng Alisaunder, y en las numerosas versiones del Pseu-
do-Calístenes a los principales idiomas europeos.
ANIMALES EXOTICOS, SALVAJES O SILVESTRES
. Al lado de estos animales míticos, el Fisiólogo y los Bestiarios
incluyen una serie de animales exót~cos, esto .es, que ~abita~ en
países remotos como la India o Etiop1a (es decrr, en As1a o Africa).
Algunos de ellos son reales; otros inexistentes; otros, en fin, pro-
ducto de hibridación mental y fantasía. Pero aun a muchos de los
'reales' les son atribuidos rasgos míticos, gracias al desconocimien-
to que de ellos tenían los europeos medievales. ·
De cualquier modo, resultaban útiles para la moralización cris-
tiana. En las páginas que siguen trataremos acerca de algunos de
ellos, los que nos parecen los principales o más interesantes.
l. Los simios.
Aunque la Europa medieval cristiana no conoció ningún gran
monO y apenas tuvo conocimiento directo de los macacos mas
bien pequeños del norte africano, los monos (o simios, como los
llama el Bestiario) tuvieron una gran importancia (que algunas ve-
ces llega incluso al folklore y a la literatura) en el simbolismo cris-
tiano medieval.
Los simios aparecen en los Fisiólogos y en casi todos los Bestia-
rios y enciclopedias medievales. Para el mundo cristiano medieval
su simbología es francamente negativa. Ante todo, el simio es una
tosca y risible imitación del hombre, esto es, del verdadero Rey de
la Creación hecho a la imagen de Dios, al que el grotesco y torpe
animal qu~ es el mono intenta usualmente compararse. El simio
es así una suerte de caricatura del hombre, una especie de pseudo
ser humano degradado o castigado por sus pecados. Algunos au-
tores cristianos y judíos dirán sin embargo que el mono es al hom-
bre lo que éste es a Dios, esto es, que el hombre mismo es una
suerte de caricatura si se lo compara con su Creador, tal como pre-
tenden hacer los monos con el hombre. En segundo lugar, el simio
es modelo de fealdad, tanto fisica como espiritual: basta para ello
con mirar su cara, su pelambre, su horrible trasero carente de nal-
gas, el sexo hinchado y rojo de las hembras en celo; basta con fi-
83
jarse en su conducta y agresividad, en su tosca y permanente cos- bridge, siguen bastante a Isidoro, agregan un nuevo e intere,sa?te
tumbre de imitar del hombre. El simio, en fin -y esto termina de de- motivo, en el que el simio sale otra vez mal parado: el de la perdida
finir su connotación totalmente negativa para los clérigos medie- del hijo más querido. El terna deriva de una viejísirna fábula de
vales- es símbolo de lujuria, es animal sexualrnente insaciable y Esopo: La Mona y sus Hijos. Se dice allí que la mona tiene dos hi-
agresivo, obsceno corno pocos, y sobre todo perseguidor y violador jos, y que ama a uno de ellos, aborreciendo en cambio al otro. Al
de mujeres, terreno este último en el que también trata de igualar- hijo amado lo lleva siempre en sus brazos, mientras que al odiado
se al hombre. Es en definitiva la propia imagen del diablo: horrible, lo lleva en el lomo, colgado de su cuello. Pero las cosas le salen mal
lujurioso; e imitador caricaturesco y frustrado de la obra máxima al animal, pues, perseguida por el cazador, se ve forzada a soltar y
de Dios. perder al hijo amado, a objeto de aferrarse co~ sus rn~n'?s a las
Los Fisiólogos, tanto el griego corno el latino, describen al simio ramas de los árboles y poder escapar de su enemigo; y as1 solo con-
junto con el onagro, otro animal de connotación demoníaca. Am- serva al hijo detestado, seguro porque va en el lomo, colgado de su
bos dicen que por los doce rebuznos del onagro se sabe que ha cuello. El Bestiario de Cambridge insiste en que si el mono es todo
llegado el equinoccio; pero también se conoce la llegada de éste feo, la obra maestra de fealdad es no obstante su trasero; y vuelve
gracias a las siete meadas del simio. El simio -añaden- carece de a la afirmación de que además no tiene cola. De ambas cosas se
cola. En ello se ve claramente que es imagen del demonio, pues, infiere el carácter diabólico del simio. Los mismos símiles diabóli-
igual que este último, tuvo principio pero no fin (el diablo comenzó cos aparecen en el Bestiario Divino de Guillaurne le Clerc, pero és~e
como un arcángel -señalan de manera torpe ambos Fisiólogos, a admite corno Isidoro que sí hay monos con colas, por lo demas
objeto de apuntalar la comparación- pero su fin se desconoce). Por muy largas.
ello el simio es feo, pues nada es más horrible y vergonzoso que
carecer de cola. Corno el simio, el diablo también carece de fin
bueno.
Otras versiones del Fisiólogo griego, como la editada por Carlill,
relatan la forma de atrapar a los simios. Dicen que para lograrlo, el
cazador emplea liga para aves, entrando a la espesura del bosque
donde se supone están los simios escondidos; y simula aplicársela
en los ojos; luego se aleja del sitio, dejando en él la liga. Apenas se
ha alejado el cazador, el mono, corno torpe imitador que es, acude
al lugar, toma la liga, y se la aplica de verdad en ambos ojos. Por
supuesto, se queda momentáneamente ciego. Regresa el cazador,
lo atrapa, le pasa una soga al cuello, y la ata a un árbol. El mono
camina arriba y abajo sin descanso, desesperado, pero al cabo
termina amansado a 1~ fuerza. La imagen es un neto símil de cómo
captura el demonio al pecador; y aquí el simio no es expresión de
aquél sino de éste último.
La descripción de Isidoro es -corno de costumbre- más bien
científica: afirma que se llaman simios por sus narices achatadas,
su cara fea y su piel feamente arrugada; rechaza la idea de que se
les llame simios por su gran similitud con la naturaleza humana;
dice que se alegran con la luna nueva y se entristecen con la men-
guante, y que aman mucho a sus crías, llevándolas en sus brazos
y no separándose nunca de ellas. Trata luego de las diversas espe- 9. Simios. Bestiario de la Westminster Abbey Library.
cies de monos; y asegura que también hay monos con cola.
Los Bestiarios ulteriores, algunos de los cuales, como el de Cam- Recogiendo otra vieja fábula acerca del mono, el Bestiario de
Amor dá una nueva e interesante versión de la forma de capturar-

84 85
 lo: el cazador trae unos zapatos, que se pone y se quita varias ve-
ces en el bosque. Después se va, dejándolos. Siempre torpe imita-
dor del hombre, el mono, que ha estado observando al cazador
desde lo alto de los árboles, llega al lugar y se los pone, pero, no
pudiendo quitárselos, resulta incapaz de huir; y es capturado.
No obstante la condición de imagen del demonio atribuida al
animal, esta simbología apenas rebasó el plano propiamente litera-
rio y el mono no fue asociado a prácticas de brujería y demonolo-
gía, quizá por el carácter pequeño y más bien gracioso de los mo-
nos conocidos por la Europa medieval. Aparece en cambio descrito
como animal lujurioso en algunas obras literarias e históricas de
corte moralizador. En su opúsculo titulado De bono religiosi status
et variorium animantium tipologia, San Pedro Damián, destacado
autor medieval conocido por sus preocupaciones acerca de la des-
composición moral del mundo clerical de su época, recogió, en el
siglo XI, y dándola por cierta, una historia en la que copulaban
una mujer y un mono, seguramente basada en relatos similares
procedentes del Oriente musulmán; y según algunos emparentada
con el relato árabe o árabe-egipcio del mono y la hija del rey, inte-
grado a la colección de cuentos de Las Mil y una Noches, y publica-
do por Richard Burton en su conocida versión de la misma. 4
En el relato de Pedro Damián, el cual ubica su historia en Italia,
se habla de un tal Gulielmus, quien tenía por esposa a una mujer
lujuriosa en demasía, que lo había engañado ya con un arzobispo,
con el cual había tenido dos hijos bastardos. Ansiosa de nuevos
placeres, la mujer cambió fmalmente al arzobispo por un mono,
del que terminó convertida en amante. El mono la poseía con fre-
nesí; y un día, celoso de verla haciendo el amor con el marido (al
que también le seguía tocando, por lo visto; su parte) se arrojó so-
bre el pobre hombre, hiriéndolo de tal manera que poco después el
infeliz murió. Pedro Damián afirma haber visto a uno de los hijos
de la monstruosa relación entre la mujer y el mono: se trataba de
un chico de veinte años, algo tonto, mudo, y en cuya cara y figura
de mono se revelaba indiscutiblemente su origen. El pobre chico
e~a ~onocido por las gentes mediante un apelat~vo que significaba
Simlo, aunque el nombre era sin duda de origen oriental.
4 San Pedro Damfán, Opusculum XII: De bono religtosi status et variorum animantium tipo-
logia, capitulum XXIX: De simia, et quo pacto simia cap! possit. in Migne, Patrología Latina,
tomo CXLV, col. 789-790. El relato del moralista medieval es más accesible en el excelente
libro consagrado por Ramona y Desmond Morris a estudiar las interesantes relaciones que
han caracterizado el contacto entre los ho"':bres y los monos. La obra, Men and Apes, Hutchln-
son ~ Cle, Londres, U)66,fue utlllzada por mí en su verstónjrancesa: Hommes et Singes.
Les etranges rapports entre l'homme et son plus proche parent, Mambout. Verviers, 1971.
Debo al libro de los Monis el establecimiento de la conexión entre ambos relatos.
86
El cuento recogido en Las Mil y una Noches es, por supuesto,
bastante más crudo; y habría escandalizado a cualquier clérigo
medieval. Se trata aquí de la historia de un joven carnicero que se
enamora de una muchacha muy hermosa, que resulta luego ser la
hija de un visir cairota, y a la que la lujuria consume sin descan-
so. El carnicero, enamorado de la bella joven, que viene cada día a
comprarle carne, decide seguirla, descubriendo que vive en una
mansión situada al fondo de un verdadero laberinto. Al entrar a la
escondida casa, descubre a la joven copulando con un enorme
mono de figura casi humana. La insólita pareja hace el amor unas
diez veces seguidas, sin parar; y luego ambos caen exhaustos sobre
el diván que les sirve de lecho. El camicero aprovecha el agota-
miento del gigantesco mono para cortarle la cabeza con un afilado
cuchillo. La chica, al despertar y ver la cruenta escena, cae desva-
necida una vez más. El joven, que la ama, la reanima y la interro-
ga. Y entonces la avergonzada muchac~a le relata s~ n:c:e~b~e .his-
toria. Dice ser la hija del visir, y haber s1do en un pnnc1p1o rmcmda
sexualmente por un robusto esclavo negro de palacio, que desper-
tó desde entonces en ella deseos insaciables de ser poseída y que
se dedicó a partir de ese momento a satisfacerla sin tregua, hasta
morir poco tiempo después de agotamiento. Desconsolada, la mu-
chacha se confesó con una de sus esclavas, que había sido su no-
driza, y por la que sentía una gran confianza. La vieja mujer le dijo
entonces que en la cama sólo los monos podían ser superiores a
los negros, y que por tanto únicamente un mono sería capaz, des-
de ese momento, de satisfacer sus inagotables apetitos sexuales.
Un día la chica vió desde su ventana a un exhibidor de monos.
Pensando que a la ocasión la pintan calva, se quitó el velo y miró
al mono más grande con una mirada irresistible. El simio rompió
la cadena, se perdió entre las callejuelas vecinas, y una vez cruda
la noche entró sin que lo vieran a palacio; y llegó hasta la alcoba
de la chica. Esta lo escondió; y a partir de entonces no hizo otra
cosa que entregarse al mono, el cual la poseía siempre en secuen-
cias de diez veces seguidas, por lo menos. Pero el visir descubrió la
monstruosa relación, amenazándola de muerte si no dejaba al si-
mio. Decidida a conservarlo y a engañar a su padre, la chica, para
seguir sus amores con el mono, se hizo construir la especie de la-
berinto en el que el carnicero la encontrara. Promocionando ante
ella sus dotes sexuales, el carnicero consuela a la' muchacha e in-
tenta sustituir al simio. Pero es en vano, pues aunque en un prin-
cipio parece casi lograrlo, al cabo de unas semanas comienza a
sentirse exhausto, con lo que la superioridad del mono queda defi-
nitivamente demostrada.
87
 Sólo parece haber una solución para el camicero y para la chi-
ca: reducir los ímpetus sexuales de esta última. El joven consulta
a una vieja bruja, la cual resuelve el problema a su favor: prepara
algunos filtros mágicos, se esconde con la complicidad del camice-
ro en la pieza en que éste hace el amor a la chica, y cuando ella se
duerme agotada, le insufla en la vagina el líquido que ha prepara-
do, y de ésta salen entonces dos robustas anguilas, una negra,
producto de sus cópulas con el esclavo, y otra amarilla, producto
de sus relaciones con el mono. A partir de entonces la bella, cura-
da así de su ninfomanía, pudo satisfacerse con su (en todos senti-
dos) modesto camicero.5
Dentro de esa misma condición de animal asociado al pecado y
a la sexualidad el cristianismo medieval usó algunas imágenes
centradas en el mono. Así, algunos santos son representados vic-
toriosos, con un pequeño 1nono encadenado a sus pies, imagen de
cómo vencieron la lujuria. Algunos autores decían por otra parte
que los monos debían violar de seguro en el Infierno a las mujeres
que hubiesen negado a sus esposos sus derechos maritales. Las
monas, en fm, capaces de mostrar descaradamente en público a
los machos sus rojas y horribles nalgas y sus hinchados e igual-
mente rojos genitales, eran presentadas por algunos predicadores
como imagen de la mujer lasciva y de la prostituta. - dad, bebe grandes cantidades de agua, pero sólo de aguas turbias.
De todos modos, el mono medieval, sobre todo a fines del medio-
evo, tuvo más que todo papel importante en ferias y fiestas jugla-
rescas, como imitador y comparsa, lo que contribuyó sin duda a
desdiabolizar su imagen, a hacerla más corriente y más simpática.
2. El camello, el dromedario y la jirafa.
Aparecen con frecuencia en el Bestiario pero tienen poca impor-
tancia e interés. Los Bestiarios confunden por lo demás a menudo
a los dos primeros y acuerdan a la última algunos rasgos de aqué-
llos. Empero, en la simbología cristiana el camello representa la
humildad, la obediencia, la docilidad y también la sobriedad y la
prudencia. La humildad, porque dobla la rodilla para recibir la car-
ga; la obediencia y la docilidad, gracias a su carácter; la sobriedad
y la prudencia porque be be poco y administra el agua. Así se lo re-
presenta en algunas catedrales, como la de Amiens, donde la vir-
5 No dispongo ahora de la versión ni de las notas de Burton. El cuento puede leerse de todasfor-
mas en la versión c!-e Las Mil y una Noches de Mardrus, quien lo titula por cierto "Historia de
Wardan el carnicero con la hija del visir". Ver, J. Ch. Mardrus. traductor y editor. Les Mille et
une Nuits, en dos gruesos tomos, Bouquins, RobertLaffont. París, 1985, toff!D 1, pp. 808-811.
88
tud llamada Obediencia sostiene en su mano un escudo ornado
con un camello arrodillado. El dromedario, en cambio, es asociado
más bien al orgullo; y en algunos templos aparece cabalgado por
un caballero que lo doma. No hay representaciones europeas ~e la
jirafa prácticamente hasta el Renacimiento; y apenas en las pnm~:
ras décadas del siglo XIX llegó un ejemplar a Europa, el cual .de~o
muchas leyendas a su paso. Los tres anima~es lleg~n al Be~t~ano
procedentes de las descripciones de los enciclopedistas clasicos,
como Plinio, pues no aparecen en ningún Fisiólogo. .
El camello es descrito por Isidoro, quien hace denvar su nom-
bre, ya sea de xaf!aL, nombre de lo bajo o pequeño en griego (el ca-
mello se agacha para recibir la carga), ya se~ de KUf!OVp, curvo,
pues los camellos tienen la espalda curvad~. Dice que ~hundan en
Arabia y que hay dos especies, la de dos gibas, 9-ue eXIste en A:~­
bia, y la de una giba, que existe en los otros prus:s· La c?nfusio~
es más que evidente. Plinio, fuente indirecta ~e Isidoro, dice ~reci­
samente lo contrario. Del dromedario dice Isidoro que es panente
del camello, pero más pequeño, y que su nombre viene ~e Opof!OS,
porque corre, llegando a hacer más de cien millas en un dia. .
El Bestiario de Cambridge enriquece en este caso el texto de Is~­
doro. El camello -dice- soporta mucho la sed. Al tener oport~ni­
Tanto, que si se trata de un pozo de agua clara, antes de beber la
enturbia con sus patas. Vive cien años y aborrec: ~1 cabal!~, s~
enemigo. En cuanto al dromedario, n~ di~e n,.ada d~stlnto a lo Indi-
cado en las Etirrwlogías. Quizá no este de mas decu que esta e?~­
mistad entre el camello y el caballo, señalada por los autores clasi-
cos y repetida por los Bestiarios medievales, tiene cierto fundam:~­
to histórico, pues Heródoto, el primer autor occidental en descnbrr
al camello, dice que en las guerras médicas los persas usaban
camellos, y que al verlos por primera vez en medio de una batalla,
los caballos de los griegos se aterrorizaron.
Otros Bestiarios añaden otras cosas interesantes acerca del ca-
mello; y el Libro del Tesoro dice que el coito deja al animal tan ago-
tado que hay que calentarlo luego con paños tibios y,. con .estu!as
para que se recupere. Dice además que el camello solo VI~e cien
años en su país, pero que lejos de él muere pronto; y tambien que
es el único animal que reconoce siempre a su madre, por lo que, a
diferencia de otras bestias, jamás sería capaz de copular con ella
cometiendo incesto. Vale la pena recordar que este curioso atribu-
to que le es acordado al animal por los clásicos greco-romanos Y
d~ los que lo toma Brunetto, es expuesto en particular por ~liana,
quien por cierto, en su Historia de los Animales, III, 47, dice que
89
 una vez un camellero engañó a uno de sus camellos y lo hizo co-
pular con su madre, de la que sólo mostró a aquélla tentadora
grupa; pero que al darse cuenta de lo ocurrido, el animal, enfureci-
do, mató a coces a su amo; y luego, no pudiendo soportar la idea
de haber copulado con su madre, se suicidó arrojándose por un
barranco. · evitar que luego éstos le disputen las hembras; b) el onagro se en-
Lajirafa fue bien conocida por los romanos y es algo fantasio-
s~ente descrita por Plinio (Historia Natural, VIII, 69)', quien le
atnbuye cuello de caballo, piernas y patas de buey, cabeza de
camello y cuerpo todo moteado. Dice que los etíopes llamaban al
animal nabum, pero que el nombre que se le daba en Roma era
camelopardus. Aunque se la Vió inicialmente en Roma en juegos de
circo, no es la ferocidad sino la apariencia lo llamativo en ella. Los
romanos también la llamaron por ello 'oveja salvaje'. Pero Isidoro y
otros autores medievales hacen en cambio de este más bien pacífi-
co aunque gigantesco animal un monstruo: la llaman camelopar-
dus igual que Plinio; y la definen como un híbrido de pardo con ca-
mello, que tiene del primero la piel moteada de manchas blancas, y
del segundo la cabeza. Y con Plinio repiten que tiene cuerpo de ca-
ballo y patas de buey, que se cría en Etiopía y que es en fin de
cuentas un monstruo inofensivo. Los Bestiarios omiten hablar de
la jirafa. De todos modos el animal es mencionado en enciclope-
dias tardías, que lo siguen considerando como un monstruo deri-
vado del cruce del pardo y el camello, aunqt1e algunos Viajeros de
esos últimos siglos medievales tuvieron conocimiento directo del
animal. Llama por cierto la atención que el Bosco, que no fue pre-
cisamente un viajero y que tanta fantasía desarrolló en la pintura
de todo tipo de monstruos e híbridos, haya dibujado en el primer
panel de su Jardín de las Delicias, el dedicado a la Creación de
Adan y Eva, una jirafa de lo más realista (apenas resalta como
extraño en ella su color más bien rosado y la ausencia total de
manchas en su piel). · en ambos Fisiólogos. El griego la llama hiena, por su n?mbre gne-
3. El onagro y la hiena.
Son dos animales de simbología claramente negativa, y ambos
muy importantes, pues nunca faltan en Fisiólogos y Bestiarios. El
onagro es imagen del demonio o del pecador rebelde a Dios; la hie-
na, por su parte, es símbolo de duplicidad, de indecisión o de
abandono del verdadero Dios para recaer en la idolatría.
El onagro (ovos-aypos} es el asno salvaje, conocido de todas las
culturas antiguas, desde Egipto hasta Iran y la India, pasando por
supuesto por Israel: La Biblia lo menciona como animal terrible en
el Libro de Job. Los Fisiólogos, griego y latino, hablan de dos clases
de onagro y les atribuyen dos propiedades, un~ a cada uno. Ambas
derivan del mundo clásico: a) el onagro es gu1a de su .manada, Y
cuando las hembras paren machos, los castra con los dientes para
cuentra en los palacios reales y sirve para conoc~r la llegada del
equinoccio, pues ese día rebuzna doce veces; y ~s1 se sabe ~ue la
noche se ha hecho igual al día. L~ primera propi~~~d da ongen a
una lectura ambigua, casi apologetica de la cond1c1o? de eunuco,
basada en Mateo,- XIX, 12; la segunda permite defimr, d~ manera
bien arbitraria en este Cé;lSO, su carácter de imagen demoma~a.
El onagro aparece en Isidoro y en el Liber Monstrorum. Is1dor.? lo
describe enAfricay sólo se refiere al primer rasgo, a la forma ?amo
castra a los machos recién nacidos. El Liber Monstrorum le atnbuye
cuernos de buey y un dinamismo exce..si~7ü que lo .hace arran~:rr
piedras de los montes. Nada dice el anommo autor de castracion
ni de rebuznos equinocciales. . . .
El motivo del rebuzno se desarrolla en cambio en Bestlanos ul-
teriores. En el Bestiario de Philippe de Thaon los re?uznos s_on.l~­
mentos del demonio. El Bestiario Divino trae una nca descnpcion
del onagro, de la castración de los pequeños, de los rebuznos y de
la indicación del equinoccio. El Libro del Tesoro es ~as parco: res~­
me lo dicho por los Fisiólogos y omite hacer cualquier lectura n~li­
giosa de los rasgos del onagro. Pero en el Bestiario Toscano se dice
que el asno salvaje es bestia perezosa y deforme y que susre~uz­
nos son realmente horribles. Cuando tiene muc~a ha~bre, a~ade
el autor, brama con tal fuerza que revienta. Aquila sim~ologia es
más simple; y el onagro es imagen de los hombres vociferadores,
iracundos y charlatanes.
La hiena, arrastrando consigo viejos mitos y temores, apare.ce
go; el latino, hiena o fiera, esto es, belva, su nombre latm?. En am-
bos casos se dice de ella que es appevo-'tEALKOUJ, es decrr macho-
hembra pues tan pronto es macho como se vuelve hembra. Es por
ello tenldo como animal inmundo, por poseer ambas naturalezas;
y es neta imagen del hombre doble, indeciso o ~biguo. El tema
del doble sexo de la hiena viene de la remota Antlguedad Y apar;ce
ya en una fábula de Esopo. Los egipSios, grt~gos.y ro~anos ~rei~
que cambiaba cada año de sexo (as1, por eJemplo, Plmo, HlSto~
Natural, XIIT, 44; y Ovidio, Metamorfosis, 'X.'.f· 408-4.1 0}, o que p~rtl­
cipaba de ambos sexos. En cambio Aristoteles (en De generatwne
animalium, III, 757a, 6, y en Historia animalium, VI, 32, 578b, 15)}
fue de los pocos en combatir esta idea.
91

·.de la noche (observación esta que viene de Aristóteles, Historia ani-
10. Hiena devorando un cadáver. Bestiario de Oxford. Bodleian Library.
Pero la misma parece haber sido demasiado original como para
que no perdurara. El tema podría haber dadoprigen a una lectura
del animal como imagen de bisexualidad u homosexualidad; pero
el cristianismo prefirió evitar ese escabroso tema y mantuvo las
lecturas alegóricas. La hiena, de símbolo del hombre inconstante o
ambiguo, que duda entre el bien y el mal prefiriendo al cabo éste,
pasó a ser símbolo de los judíos, cuya inconstancia y ceguera los
habría llevado de adorar al verdadero Dios a hundirse de nuevo en
la idolatría. Así lo afirman, uno tras otro, los Bestiarios. No obs-
tante, el retrato de la hiena se enriqueció con otros temas del ima-
ginario, o producto de diversas mezclas de realidad y fantasía.
Privó en la hiena su descripción como animal carroñero e inmun-
do, y otros varios motivos casi siempre emparentados con este
hecho. Isidoro no trata de la hiena en el Libro XII de sus Etimolo-
92
gías, el dedicado a los animales, pero al tratar de las piedras y
metales, en el Libro XVI, 15, 25, sí se refiere en cambio a ella,
diciendo que suele tener en sus ojos una piedra de igual nombre; y
que esa piedra, colocada bajo la lengua de un hombre, le permite a
éste prever el futuro.
El Liber Monstrorum no menciona a la hiena; los Bestiarios ulte-
riores sí lo hacen, añadiendo de paso algunas cosas. El de Pierre
de Beauvais repite al Fisiólogo y la compara con los judíos. El de
Cambridge la define como animal que ronda los sepulcn?s en bus-
ca de carroña, como bestia repugnante, a ratos masculina y ara-
tos femenina. Citando a Salino, dice que el animal no puede volver
la cabeza sin hacer girar al mismo tiempo todo el cuerpo, pues su
espina dorsal es rígida y está hecha de una sola pieza. Desentierra
cadáveres en los cementerios, merodea por las majadas buscando
presas animales o humanas, e imita el ruido que haría un hoi?-bre
vomitando, para así atrapar hombres o animales en la obscundad
malium, VIII, 5 ). Continuando con su minuciosa descripción, nos
dice el Bestiario de Cambridge que la hiena devora a los perros con
sollozos hipócritas; que si los sabuesos al perseguirla cruzan su
sombra, quedan mudos; y que si da tres vueltas alrededor de un
animal, éste ya no puede moverse más. De su cruce con la leona
nace el crocota,, del que hablaremos luego. El Bestiario Divino repite
más o menos lo mismo, aunque condimentado con largos párrafos
moralizadores. El Libro del Tesoro, en cambio, condensa todo lo ya
dicho pero sin moralización alguna.
4. Algunos rumiantes y carnívoros prodigiosos.
También aparece en Fisiólogos y en Bestiarios medievales una
serie de rumiantes y carnívoros en los que lo imaginario se combi-
na de modo confuso con lo real, dando por resultado algunos ani-
males en verdad curiosos y hasta divertidos. Examinaremos varios
de ellos para concluir este capítulo.
El autólopo y el bonacón.
El autólopo, al que los Bestiarios llaman también antelops,
antelu, o antula, es decir, antílope, es un rumiante indeterminado
que podríéi ser algún tipo de antílope africano o hasta quizá de
alce asiático. Es descrito en ambos Fisiólogos y aparece sin falta en
todos los Bestiarios, aunque extrañamente no lo menciona Isidoro
en su largo repertorio de animales. Es imagen del cristiano que
93
pese a tener los recursos para salvarse (ambos Testamentos, es
decir, toda la Biblia cristiana), prefiere atardarse en los placeres; y
por ello es capturado por el demonio, perdiendo así su alma.
Dicen los dos Fisiólogos (el griego lo llama~) que es un
animal tan feroz que los cazadores temen acercársele, pues tiene
dos cuemos enormes en forma de sierra, con los que destroza y
derriba árboles. Pero cuando está sediento acude al río Eufrates y
bebe. Hay allí arbustos de ricino, de ramas delgadas. 'El animal
juega con ellos y los cuernos se le enredan, quedando atrapado
entre las ramas. Brama en vano, tratando de zafarse. El cazador lo
oye entonces, acude al sitio y lo mata. El Líber Monstrorum lo men-
ciona, aunque sin indicar que quede atrapado entre los arbustos
ni que alguien lo capture. Los Bestiarios siguientes, en cambio, re-
piten y enriquecen al Fisiólogo. El de Philippe de Taon dice que el
agua representa a1 "vino, el arbusto a una prostituta y el cªzador,
por s~puesto, al diablo. El de Cambridge, a falta de Isidoro, glosa al
Fisiólogo. Los otros hacen más o menos lo mismo.
.- toque puede llegar a cubrir tres millas y que si toca a sus persegui-
11. Bonacón defendiéndose del cazador. Bestiario de la Westminster Abbey Library.
El bonacón, también llamado bonacus o bonasus, es más inte-
resante y divertido. Parece corresponder a algún tipo de bisonte. No
94
figura en el Fisiólogo, ni en Isidoro, ni en el Líber Monstrorum, y
sólo aparece en los Bestiarios, desde el siglo XII. El de Cambridge
nos da la mejor descripción: es una bestia asiática con cara de
toro y con el resto de su cuerpo cubierto por una crin caballuna.
Tiene los cuemos tan enroscados que nadie se haría daño trope-
zando con ellos. Pero si sus cuemos no logran defenderlo es por-
que su vientre se encarga de hacerlo. En efecto, al sentirse perse-
guido arranca a correr; y entonces emite un pedo monumental
que, de paso, como en una explosión, desparrama todo el conteni-
do de sus intestinos en un radio de tres acres. Y cualquier árbol
rociado con este explosivo excremento se incendia de inmediato.
Así logra escapar de sus enemigos con toda facilidad. Lamentable-
mente no hay ninguna imagen moralizadora a continuación; y el
animal parece estar allí más como motivo de curiosidad que como
símbolo de algo. La descripción del bonacus y de su ~efensa provie-
ne de Plinio (Historia Natural, VIII, 40), pero con cierta exageración
de lo dicho por el viejo enciclopedista. Plinio, que lo llama bonasus
y lo ubica en Paeonia, sólo dice que emite un reguero de excremen-
dores los escalda como si fuese fuego.
El crocota y elleucrocota.
Estos dos monstruos fabulosos, que a menudo se confunden,
parecen ser una confusa imagen de animales mal conocidos,. como
la hiena, y proceden de la Etiopía mítica a través de los enciclope-
distas clásicos.
El crocota o crocotas es una suerte de perro-lobo de asombro-
sa fuerza, descrito originalmente por Ctesias. Es capaz de imitar la
voz humana; y en las noches llama a los hombres por sus nom-
bres, devorando a los que acuden a su llamado. Tiene valor de
león, rapidez de caballo y fuerza de toro; y el hierro nada puede
contra él. Plinio (Historia Natural, Vlll, 72-73) lo llama leucrocota y
modifica sus rasgos: habita en Etiopía, es la más rápida de las
bestias, tiene tamaño de asno, caderas de ciervo, cuello de león,
cabeza de tejón, pezuñas hendidas, boca abierta hasta detrás de
las orejas y filas de hueso macizo en vez de dientes. Es capaz de
imitar la voz humana. En realidad parecería ser una descripción
harto confusa de la hiena. ·
Este animal, cuyo nombre es modificado a leucróta, aparece en
el Bestiario de Cambridge, sólo que con cabeza de caballo y no de
tejón. El crocota, por su parte, aparece en varios Bestiarios, como
el mismo de Cambridge, o como el Libro del Tesoro; siempre asocia-
95
do a la hiena, pues, siguiendo a Plinio, se dice en ellos que del
cruce de la hiena con la leona nace una nueva bestia, llamada
crocota, que -como la hiena- tiene el cuello enterizo debido a su
columna vertebral rígida y es capaz de imitar la voz human~. Pero
además, como elleucrocota de Plinio, no tiene encías, y en su boca
hay un hueso dental rígido que se cierra como una cajita y al que
nada puede mellar. Con todo, el Libro del Tesoro trata también del
leucrocota (aunque lo llama lucrota), dando de él una descripción
semejante a la del Bestiario de Cambridge pero ubicando al animal
no en Etiopía sino en la India.
bien al lado del otro. Pasa entre ellos atorándose; y mientras se
esfuerza en salir, los árboles le comprimen el abdomen haciéndole
expulsar todo el alimento digerido. Pero poco después come de
nuevo hasta el límite; y el proceso se repite una vez más. Se lo re-
presenta cruzando entre los árboles, expulsando el excremento y
rodeado de trozos de animales y de huesos.

El dorkón y el glotón.

Son dos animales de escasa significación, uno real y el otro

mítico, el primero simbólico, el segundo simplemente divertido. El
dorkón aparece en los Fisiólogos. ~opKrov es su nombre griego, y
así lo ll.áma el Fisiólogo griego. El Fisiólogo latino conserva el nom-
bre griego pero añade la traducción latina: caprea; y esto le da dos
significados posibles: cabra montesa, o corzo. Y aunque la descrip-
ción es confusa e imaginativa, la simbología deducida debe hacer
pensar en el corzo o en la gacela, símbolos positivos, y no en el
macho cabrío, imagen del pecado y del demonio. El dorkón es des-
crito como un animal que vive en las altas montañas, aunque se
alimenta al pie de ellas. Tiene vista formidable Y. don dé prescien-
cia, esto es, que ve venir desde lejos a los que se le acercan y cono-
ce de antemano sus intenciones. Así pues, tiene la sabiduría de
Dios, y como él, ama las altas cumbres, es decir, a los profetas. No
aparece después en los Bestiarios.
El glotón tampoco aparece en ellos y en realidad sólo es descrito
en textos tardíos, prácticamente renacentistas o ulteriores. Pare-
ciera ser una versión diferente de algún atributo de la hiena, pues
todavía en el siglo XVII Aldrovandus lo confunde con ella. Empero,
el glotón carece de las connotaciones y rasgos negativos de la
hiena, y es simplemente un animalito imaginario, curioso y diverti-
do, aunque algo repugnante. El animal es una especie de mamífero
carnívoro de tamaño mediano, no demasiado grande, representado
en el libro de zoología de Gessner como una suerte de felino cu-
bierto de un largo vellón, a la manera de una cabra. Lo que le da
nombre es su increíble glotonería, que lo hace atiborrarse de cuan-
ta comida pueda hallar, capturando diversos animales. Pero su
hartazgo es tal que luego se siente demasiado pesado y casi no
puede tenerse en pie. No puede vomitar, como otros animales. Y
entonces busca en el bosque dos árboles paralelos, situados uno

96 97
 CAPITULO III

BESTIAS DE LA TIERRA: ANIMALES CORRIENTES

Y PEQUEÑAS BESTIAS, EL CIERVO Y EL ELEFANTE

·Terminado el examen de los grandes felinqs, de los principales

híbridos, y de algunos animales exóticos, salvajes o silvestres, ini-
ciaremos ahora el de las otras bestias de la Tierra, yendo desde los
animales más corrientes, como caballos, perros y gatos, hasta los
más maravillosos como el unicornio.

ANIMALES COMUNES, DOMÉSTICOS O SALVAJES

El Bestiario no sólo se ocupa de fieras, de animales exóticos y de

monstruos. Como pretendidas obras de historia natural que son,
Fisiólogos y sobre todo Bestiarios, dan cabida a diversos animales
comunes, domésticos o salvajes, que son descritos a menudo en
términos realistas, pero a veces también con mucha imaginación y
casi siempre con objetivos moralizadores. Examinaremos con bre-
vedad algunos de esos animales y lo que de imaginario o de simbó-
lico contiene su descripción.

l. El perro.

No obstante todo lo corriente que es y el poco temor que usual-

mente suscita dada su condición de bestia doméstica, el perro es
un animal ctónico, ligado al Otro Mundo y a la muerte. Es capaz
de presciencia, vale decir, de presentir la llegada de la muerte; y de
anunciarla mediante sus aullidos. Es, él mismo, animal psicopom-

99
 po, esto es, conductor de almas de difuntos al Más Allá. Al mismo
ti:;npo es el compañero m~s fiel del hombre, el más seguro guar-
dian de su hogar y su rebano. Pero su simbología es siempre ambi-
gua, pues como guardían del umbral es también mensajero de la
muerte, Y como ser ctónico, asociado a las sombras, suele alimen-
tarse de cadáveres.
E~ ~odo caso, el perro aparece apenas en el Bestiario. Algunos
Bestianos -y sobre todo enciclopedias medievales-lo mencionan, a
veces con demasiada precisión, describiendo sus diversas razas y
costumbres. En estos casos cuenta poco el imaginario. De todos
moci_os hay alg':ln?s datos interesantes acerca del perro en Isidoro y
en ciertos Beshanos, como el de Cambridge. Isidoro lo define como
el animal más sagaz, fuerte y veloz, amante de su dueño y protec-
tor d~ ~u hogar y s~s riquezas. El Bestiario de Cambridge lo define
tambien como el mas sagaz de los animales, pero además habla de
raz~s de perros; ~}ta ejemplos de fidelidad a sus amos (el perro de
Jason que s,e deJO morir de hambre al morir éste, el de Lisímaco ·
que se arrojo a la pira en que incineraban a aquél); asegura que el
perro razona por silogismos, pues sólo así se explica que en cami-
nos que se ramifican sea capaz de excluir las falsas pistas y de ele-
gir ~a que le ~~eva tras las huellas de su presa. El perro se cura las
hendas lamiendose, concluye el anónimo autor inglés; y vuelve a
comer su propio vómito ("el perro regresa a su vómito"). Hay aquí,
de un l.ado, una ~~ferencia a la confesión como terapia, pues aqué-
lla equivale tambie~ ?-curarse la.miéndose las llagas espirituales; y
d;l ~tro, en la me.~cion de la actitud asumida por el perro ante· su ·
vormto, una alus1on a la tendencia que lleva a los seres humanos
a volver a cometer los mismos pecados.
Se encuentra también al perro en algunas obras literarias me-
dievales: a) en varios relatos de tema cristiano, como la vida de San
~oque o la ,Leyenda de San Alexis, en las que el animal es compa-
~ero fiel o unico en reconocer de alguna manera a su antiguo due-
no, no obstante las metamorfosis sufridas por éste y su miseria
fisica; b) en la literatura céltica irlandesa, como en el mito de Cu-
chulain: quien siendo niño vence a un perro poderoso y toma de él
su propio nombre;?) en unos cuantos lais bretones, y en muchas
novelas de ~aballena, donde diversos perros dan igualmente mues-
tras de fidelidad a sus amos o desempeñan roles simbólicos; d) en
cultos Y tradiciones cristiano-paganas, como el famoso culto de
San Guinefort, fiel perro guardián de unos señores feudales france-
ses, el ~ual:. tras matar a una peligrosa serpiente que amenazaba al
peq~eno hiJO de ~usamos, al que cuidaba, es castigado y muerto
por estos por error y de seguidas enterrado y honrado por ellos,
100
siendo luego santificado mediante un culto popular cristiano; cul-
to que fue descrito con lujo de detalles en la obra del dominico
Etienne de Bourbon, compuesta en la segunda mitad del siglo XIII,
y condenado en ella por las connotaciones paganas que lo acom-
pañaban.1
En todo caso, en la literatura medieval el perro se asocia por un
lado a los grandes señores y a la caza, esto es, como perro de raza;
y por el otro a burgueses y a campesinos, es decir, como perro co-
rriente. Y aunque a veces tiene rasgos demoníacos (perros negros,
jaurías salvajes nocturnas) es de ordinario símbolo de fidelidad; y
se lo representa casi siempre asociado a sus amos, sobre todo en
los yacentes de las iglesias, y también como imagen de fidelidad
conyugal.
2. El gato.
El gato, animal lunar, nocturno, es aún menos corriente. Raras
veces aparece en el Bestiario medieval. Hay cortas menciones de él
en Isidoro y en el Bestiario de Cambridge. En realidad era animal
algo raro en el Medioevo europeo occidental. Se hizo más usual a
partir del siglo XII o XIII, pero aún así no fue demasiado conocido
en Europa hasta después del Renacimiento, salvo en el área medi-
terránea. El cristianismo le mostró temprana desconfianza, por su
condición de animal imprevisible, poco fiel. Como animal voluptuo-
so, bello y suave, pero también impredecible y astuto, se lo asoció
con la mujer y se lo hizo símbolo de ella. Esto lo acercó al pecado,
al demonio y al Mal. Se lo vinculó al demonio, a las brujas, al In-
fierno y al Sabbat. Se dijo que las brujas se transformaban en ga-
tos y se temió sobre todo al gato negro, símbolo demoníaco.
En algunas obras literarias medievales aparecen gatos, por lo
general dentro de estos parámetros. Hay algunos gatos en la litera-
tura irlandesa del medioevo. Uno de ellos es el gato de La Navega-
ción de Maelduin, extraño animal que se pasea solitario en medio
de un palacio lleno de riquezas al que llegan los viajeros en su re-
corrido por las islas del océano; y que, tras aparentar ignorarlos, se
abalanza de repente sobre uno de ellos, que ha robado un rico co:-
1 El manuscritn de Etienne de Bourbon no ha sido publicado nunca. Pero en la segunda mitad del
siglo XIX f1!l sabio francés editó una recopilación de sus exempla: A. Lecoy de la Marche,
Anécdotes historiques, légendes et apologues tirés du recueil inédit d' Etlenne de Bour-
bon, dominicain du XIIIe siecle, Libralrie Renouard, París, 1877. El relatn del perro y del cultn
relndido ~ saint Guinejort se encuentra en las páginas 325-328. Recientemente ha sido publlcn-
do un ndtable estudio sobre el tema: J. C. Schmitt, Le Saint Lévrier. Guinefort, guérisseur d'
enfants depuis le XIIIe siecle, Flammarion, París, 1979. Hay versión española, de Muchnik
Editnres, Barcelona.
101

llar ?e oro y plata, quemando al ladrón al rozarlo y dejándolo con-
vertl~o ~n un monton de cenizas. Otra referencia al pequeño felino
domestico,.en es~e cas~ un tanto burlesca, es la que se hace en
otro relato Ir~andes m~dieva~ al ojo de gato que tenía el portero del
rey Nuada, OJO que le Impedia dormir de noche, pues se le abría él
solo c~~a vez que cerca del pobre hombre pasaban ratones 0 vola-
ban paJares.
3. El caballo.
~1 caballo es un animal de enorme riqueza simbólica; y puede
decirse que se.halla pres~nte en ,casi todas las mitologías. Original-
mente era tenido por animal ctonico, nocturno e infernal; y luego
(aunq~e sin p~r~er del todo los rasgos anteriores) devino más bien
e~ a~n~:1al uranico, solar y celestial. Era animal asociado en un
?nn;IPI? a la noche, a la obscuridad, a las. pesadillas (como en el
I~~les mghtmare) y a diversos temores ligados a las tinieblas. Tam-
bien se lo asociaba a las entrañas de la Tierra, esto es, al Más Allá.
Era animal presciente, que podía -igual que el perro- sentir la
proximidad o 1~ llegada d~ la muerte y advertir de algún modo so-
b~e su presencia o cercania. De ordinario era considerado como ve-
hi:ulo de la muerte (sobre todo en forma de caballo negro, pero asi-
n;usmo de cab~llo blanco, de color de luna) y montura de los apare-
cidos y demomos. No obstante, era tambien -y sobre todo- montu-
ra de los héroes o dioses benéficos, de los caballeros, y atelaje del .
carro del sol, casos estos en los que era siempre -o casi siempre-
blanco.
Aun,que a nosotros, habitantes urbanos de fines del siglo XX
-que solo v~mos cab~os por. te~e;risión corriendo en los hipódro-
mos, en el eme en películas h1stoncas o de tema rural o eri la calle
en algun~s .~aros desfiles conmmemorativos de corte romántico-
esta amb1guedad y esta multiplicidad de funciones del' caballo
~ueda parecemos por completo irreal y distante, en verdad ella no
tiene nada de. so~resiva: por varios milenios, a lo largo de buena
parte de la h1stona humana (una historia que se modificó sólo
h~ce unos dos siglos, con la mecanización y la Revolución Indus-
!nal) el ca?~~o -animal c~ya domesticación representó una haza-
na y P~rmitlo su conversion gradual de bestia ctónica y temible en
fiel ammal solar- fue el compañero usual del hombre, en la paz y
en la ~uerr.a, e~ . .el trabajo y en el descanso, en la vida cotidiarla y
en la rmagi?ac1on. Y en el caso de esas asociaciones con héroes y
con demomos, :omo montura de unos y de otros, resulta a todas
luces comprensible que ese soberbio animal, temible en un princi-
102
pio, luego casi humanizado, inseparable de todas las actividades y
fantasías del ser humano, su casi único medio de transporte y de
combate, por fuerza debiese ser tanto montura de la muerte y del
demonio como del sol o de los héroes.
Pero no obstante su significación, el caballo no es animal de Fi-
siólogos y Bestiarios. Pocos son los que se ocupan de él, como Isi-
doro, que le dedica varios párrafos, o como el Bestiario de Cambrid-
ge, que copia mucho al o hispo sevillano. El citado Bestiario habla
de su valor en los combates y menciona las cabalgaduras de
Alejandro y Julio César. Dice además que los caballos viven más
que las yeguas, y recuerda que uno vivió hasta los 70 años, mien-
tras otro copulaba a los 40. Su virilidad -dice- desaparece alcor-
társeles la crin. Lloran al presentir la muerte de sus amos.
Los caballos tienen enorme importancia en la literatura medie-
val, sobre todo caballeresca, importancia que se explica por sí mis-
ma. Así ocurre en los romances de Carlomagno y de Alejandro, en
los lais bretones, en la literatura artúrica. Son famosos los nom-
bres de algunos caballos asociados a héroes medievales, reales o
literarios: Bayardo, Bucéfalo, Babieca. Bayardo es importante espe-
cialmente por ser un caballo mágico, montura de los cuatro.pijos
de Aymón, que cabalganjuntos a un tiempo sobre su lomo, y al
que el cruel Carlomagno trata en vano de h~cer morir ahogado.
Bucéfalo, mítico caballo de Alejandro, es descrito como un animal
maravilloso, que comía carne humana, que tenía la figura de un to-
ro dibujada en el cuerpo: en un anca o en la frente (según algunos
su cabeza misma era de toro), y que al igual que el unicornio lleva-
ba un poderoso cuemo en medio de la frente. Babieca, en cambio,
es un caballo real, sin rasgos míticos, que sirve de montura al Cid
Campeador y lo acompaña en las batallas.
También son importantes los caballos y las yeguas en las mito-
logías paganas europeas, céltica y germánica. Convendría recordar
al menos a Sleipnir, el caballo de ocho patas que monta Odín; a
Svadilfari, hijo del acopamiento forzoso de Loke metamorfoseado
en yegua con un caballo gigante; a los caballos radiantes que
montan las walkirias; y a las posibles variantes de la diosa Epona
presentes en el mundo céltico, como es el caso del hada llamada
Macha, encarnación humana de la diosa-yegua Riannon, y quien
es protagonista de un famoso relato mitológico irlandés en el que
se intenta dar razón del extraño período de incapacidad forzosa
(suerte de puerperio anual acompañado de dolores .'de parto) a que
se hallaban sometidos los guerreros ulates, justo castigo por ha-
berla hecho correr contra un caballo cuando estaba embarazada y
ya a punto de parir.
103
 Pero los caballos no son particularmente frecuentes en las le-
yendas y en la literatura hagiográfica cristiana, cuyos héroes sue-
len ser sobre todo santos, monjes o peregrinos y no caballeros ni
poderosos de este mundo; y que cuando lo son, prefieren siempre
la humildad, esto, la marcha a pie. El caballo medieval, montura
de guerreros y de poderosos, era un claro signo de poder y autori-
dad. De todas maneras, los caballos, siempre blancos, son por su-
puesto montura de héroes guerreros cristianos, como sucede con
San Jorge y con algunos otros. Y a veces hasta del propio Cristo,
como puede apreciarse en un hermoso fresco de la catedral de
Auxerre.
Esta escasa frecuencia quizá dependa también de que el caballo
aparece ligado muy a menudo a mitos y rituales religiosos paganos
combatidos por la Iglesia. Así, entre los pueblos paganos de Europa
el caballo estaba asociado de ordinario a extraños rituales, empa-
rentados seguramente con el viejo sacrificio indo-europeo del caba-
llo (el llamado Ashavameda indio), como el descrito por Giraldus
Cambrensis en Irlanda, para la elección de un rey en una región de
Ulster y en el que el futuro monarca tenía relaciones sexuales con
el animal, una yegua blanca, la cual era luego muerta, hervida y
comida por los asistentes a la ceremonia, llena ésta, por lo demás,
de otros detalles poco usuales. 2 También aparece asociado el caba-
llo, en la tradición popular de origen pagano, a ritos y cabalgatas
demoníacas nocturnas, como la famosa "mesnie Hellequin". En es-
te caso se trata siempre de caballos negros.
4. El asno.
¡]:n su versión doméstica apenas es animal del Bestiario medie-
val. No es mencionado en los Fisiólogos-!. Pero aparece brevemente
en Isidoro: se le llama asinus -dice el obispo sevillano- porque el
hombre se le s~enta encimaj El nombre sería en verdad más propio
para el caballo, admite el autor, pero el hecho es que el asno fue
domesticado primero..!..~ Es fácil domesticarlo, pues al verse-rodeado
se rinde. También lo menciona el .fiestiario de Cambridg~, que copia
casi textualmente a Isidoro sin añadir prácticamente nada.
Empero el asno es animal de la simbologíª, de los mitos y de la
Jj.teratura popular cristiana~ Como el caballo, parece haber sido ori-
ginariamente animal atónico, infemal, demoníaco. Lo era para sus
2 La descripción de esta ceremonia se halla en Giraldus Cambrensis, Topographia Hibernica,
m, 102. Existe una buena, reciente y accesible froducción inglesa, la de John J. O'Meara: Ge-
rard of Wales, The History and Topography of Ireland Penguin Books, Hamwndsworth,
1982. El texto puede leerse en las páginas 109-110 de esa edición.
104
domesticadores, los egipcios, que se servían de él como bestia de
carga pero que creían en un ªsno rojQ, peligroso para el viaje de las
almas después de la muerte. Su simbología es sin embargo polisé-
mica, ambigua, y ~ asno es asociado tradicionalmente a muchas
conductas y valores, bastante contradictorios unos con otros..J Es
símbolo de terrenalidad, de vida según el cuerpo, de placeres corpo-
rales e instintivos y sobre todo sensuale.,§!, libidinosos (como puede
apreciarse en las usuales referencias a su §exo desproporcionada-
mente grand~, igual que sucede cuando se lo representa como
montura de Príapo o de Sileno). En todos estos casos simboliza a
@ materia frente a_! espíritg; y se sabe que §an Francisco de Asís
llamaba al cuerpo\~1 hermano asno'.:l Pero también es símbolo de
paciencia, de humildad y resignación, apreciadas virtudes cristia-
nas todas ella§: Y al mismo tiempo, de ignorancia, de poco entendi-
miento, de terquedad y de p~rsistencia en el error (esto es, de paga-
nismo o idolatría, para los usuales patrones cristianos).
El judaísmo y sobre todo el cristianismo parecen admitir una
dimensión predominantemente positiva del asno, aunque el juda-
ísmo lo considera bestia impura. El asno aparece en el pesebre, el
asno es montura de la Virgen en la huída a Egipto, también de
Cristo triunfante, al entrar en Jerusalén.\fero se ha hecho notar
que en el pesebre el asno está a la izquierda y el buey a la derechª-, ~
con lo que el asno representaría a los pagano.§., a los idólatras, y el
buey a los cristianos...:. Tanto en la huída de la Sagrada Familia a
Egipto como en la entrada de Jesús a Jerusalén parecería haber
una representación un tanto confusa del tema del caballo (o asno)
blanco, montura de los inmortales. Se ha dicho que la montura de
Cristo triunfante (pollino o burra) ~imboliza también a la §..inagoga,
al judaísmo, cabalgados y vencidos por Cristo. De todos modos el
cristianismo, como el judaísmo, parece distinguir entre el asno y la
burra. Esta última tendría, como la bíblica burra de Balaam, con-
notación positiva, ]].asta profétic~. ~o así el asno, símbolo de idola-
tría, de paganismo, del pecado camal, del lnfiemo; aunque a veces
es más bien signo de paciencia y humildad cristianas] ~·
~1 asno desempeña papel importante en la imaginería medieval
cristianª, no sólo como personaje del pesebre o montura de la Vir-
gen o Cristo sino como asno músicQ. Aparece asociado a las leyen-
das de varios santos, como San Jerónimo y otros. También es figu-
ra de un famoso relato proselitista y ~nti-judío asociado a la leyen-
da de San,Antonio de Padua, quien muestra .-en él que es más fácil
convertir al cristianismo a un ~o que a un judío..:.\ Y en los mis-
mos ritu~es cristianos es protagonista de uno de los más intere- s
santes ritos medievale.§, de clara connotación paganª-: el de la Fíes-
 ¡1
ta de los Locos o Fiesta del AsnQ_. Esta curiosa fiesta, cuya organi-
zación corría a cargo del bajo cler_g, que se q_elebraba con participa-
l1
ción popul~ y apoyo de las autoridades eclesiásticas en el interior
de las iglesias en el período entre la Natividad y la Epifaní-ª",. esto es,
entre el25 de diciembre y el 6 de enero, y a la que algunos atribu-
yen Qrígenes pagano§ que remontan a las viejas ~atumales roma-
nas, aunque cristianizadas y reglamentadas por la Igle5;ia, consis-
tía en una suerte de puesta al revés de diversos usos y valores, y en
ella tenía papel P..IOtagónico un asng, que era conducido al interior
del templo, paseado ante el altar mayor, vestido con ~apa o casulla
episcop~. y ante el que se cantaba una [amasa pros~que a un
~tiempo exaltaba sus virtudes y ridiculizaba sus defecto~ Esta Fies-
ta del Asno duró hasta bien entrados los tiempos modemos y sólo
fue proscrita por la Iglesia en el siglo XVII. 3
5. E! zorro (la zorra).
El zorro (o la zorra) sí es animal de obligatoria presencia en el
Bestiario medieval. Desde temprano los Fisiólogos describen sus
rasgos y motivos típicos. Según el Fisiólogo latino, la zorra, símbolo
de la astucia, al sentirse acosada por el hambre logra engañar a los
pájaros carroñeros haciéndose la muerta entre la paja y emitiendo
ventosidades pestilentes para oler a cadáver. Al acudir los pájaros
a devorarla, es la zorra la que los devora a ellos. El animal es así
(no se explica bien por qué) la imagen del demonio y del pecador.
Los Bestiarios ulteriores modifican algunos detalles, conservando
el fondo. Isidoro dice que vulpes equivale a volupes, pues la zorra
es voluble de andar y sólo anda por caminos torcidos; además es
animal ladino, amante de artimañas, ·como la de hacerse el muer-
to.4 El Bestiario de Cambridge repite a Isidoro, pero añade que la
zorra se revuelca en tierra roja para que parezca que está cubierta
-iT 3 Existe una rica bibliografla sobre la Fiesta del Asno, aunque no siempre reciente ni accesible.
a
El texto clásico es Mémoire pour servir 1' étude de la Féte des Fous, de M. du Tillot. publim.-
do originalmente en París en !ZQl y reimpreso desde entonces varias veces. En]echa reciente
se ha publicado un muy buen trabajo al respecto: Jacqiles Heers, Fétes de Fous et Camavals,
Fayard, París, 1983, del que existe traducción española. El Clemencic Consort grabó hace poco
más de una década toda la P¡osa de la Fiesta del Asl!Q en un disco excepcional: Clemencic
Consort, La fete de 1' ane, Offi.ces et fétes des fous pour le jour des sous-diacres, Harmo-
niaMundi, France, 1980.
4 La vieja idea tiene probablemente una base real, que muchas tradiciones campesinas todavía
conservan. Vale la pena recordar que en el campo venezolano todavía se usa la expresión
"hacerse el muerto para coger zamuro vivo", la cual sin_.d.uda remite a la idea de lo que se
supone hace la zorra, y es casi seguro que venga de la tradición española y del Bestiario
medievaL
106
de sangre y así engañar a las aves carroñeras. Lo mismo dice luego
el Libro del Tesoro, de Brunetto Latini.
\ El zorro (pues aquí se trata del zorro, y no de la zorra) es ade-
más animal popularísimo de la literatura medieval, pero no c?mo
sujeto del imaginario sino de la sátira ~al, tanto en el erudito Y
temprano Ecbasis captivi como en el mas modemo y po:pular Ro-
mande Renart. Pero esta temática satírica y de corte social, como
dijimos al comienzo, queda fu~ra ~e lo q~e nos interesa realmente
ahora: los animales en el imagmano medieval. Por,eso no po?emos
ocuparnos aquí de ella, no obstante su interes y su nqueza
temática.
6. El toro, el lobo y el oso.
Son tres animales salvajes, todos ellos de riquísima pre~encia
en mitos leyendas y motivos folklóricos europeos. Pero su nnpor-
tancia e~ el Bestiario medieval es en cambio desigual, pues los d~s
primeros casi no cuentan mientras que el oso es al menos menciO-
nado en varios casos.
El toro.
Dejaremos prácticamente de lado al toro, pues pese ?-la imp~­
sionante riqueza de mitos, leyendas y rituales de todo tipo asoc~­
dos a él a lo largo de la historia huma~a Y. s~bre todo ~e ~a ~tl­
güedad, el toro está ausente del Bestiano cnsti~O. El cnst~arusmo
fue poco amigo de conservar mitos y rituales ammales asociados al
paganismo; y el toro era uno de los animales I?-ás ligado a e~os.
Basta pensar en el toro como animal primordial o como ai?-~
cosmóforo en varios mitos de creación orientales (persas, bab~oni­
cos, árabes, etc); en el culto babilónico y asirio del toro (los dioses
toros los toros alados, el toro de la diosa Ishtar al que se enfre~ta
el hé;oe Gilgamesh, etc); en el culto egipcio del torp (el toro ApiS);
en los mitos griegos acerca del toro (Zeus transformado en .toro
para seducir a Europa, el toro de Posidón que Minos no sa:rifica,
en Pasifae y el Minotauro, en ~ese?, etc); en.el.tor? y el ta~robo~os
asociados al mitraísmo, religion nval del cnstlamsmo Y difundida
en toda Europa, etc., etc. ,
El cristianismo lo prefrrió castrado, o a lo mas como becerro,
como hizo en el caso del pesebre en que nace Jesús, o pa~a poder
asimilarlo a su simbología oficial al asociarlo con el evangelist~ L~­
cas, de acuerdo a la famosa visión de san Juan en s~ Apocal~pszs ·
Pero pese a su ausencia del Bestiario (apenas lo mencionan Isidoro
107
 ,·~
y uno que otro, como el Bestiario de Cambridge), el toro aparece
asociado a algunas leyendas cristianas, como la de San Silvestre,
que una vez resucitó uno para así confundir a los paganos; o co-
mo la de San Eustaquio, quien fuera martirizado dentro de un to-
ro de bronce colocado sobre una hoguera. Pero sobre todo tuvo
gran importancia entre las sociedades europeas paganas, en parti-
cular entre los celtas, y más aun, entre los irlandeses. Bastaría con
mencionar a.este respecto los diversos ritos de los druidas asocia-
dos con toros blancos y con sacrificios, entre ellos el ritual que
permitía elegir un rey luego de un sacrificio y un festín de carne de
toro sagrado; y sobre todo la gran epopeya irlandesa The Tain Bo
Cuailngé o Razzia de los toros de Cooley, en la que el interminable
conflicto que opone a los héroes irlandeses -y en la que Cuchulain
desempeña un papel de primer orden- nace de una disputa inicial
acerca de la posesión de un toro maravilloso y concluye con una
batalla casi cósmica entre ese increíble animal y otro toro compa-
rable a· él en fuerza y en ferocidad.
El lobo.
Como hicimos con el toro, también pasaremos en forma rápida
al lado del lobo. El lobo es otra clásica bestia devorante, andrófaga.
Sus fauces (imagen de bosque espeso o de cavema profunda y obs-
cura) tienen clara connotación de muerte, aniquilación, vuelta a la
obscuridad. El lobo es devorador, no sólo de hombres sino de as-:-
tros y de dioses. Pero también es símbolo de iniciador, de genitor,
de fundador de estirpes y ciudades (así Leto, como loba, da a luz a
Apolo y Artemisa; así también Rómulo y Remo son criados por una
loba; por otra parte, ya en épocas menos remotas, los turcos de-
cían descender de lobos, igual que los antiguos mongoles); Aunque
de rica presencia en el folklore y en algunas mitologías·europeas, el
lobo está a menudo ausente del Bestiario. No aparece en los Fisió-
logos. Lo menciona, sí, Isidoro, quien ofrece algunos datos intere-
santes acerca de él: es rapaz y destroza cuanto encuentra; es bes-
tia sedienta de sangre; puede pasar largo tiempo sin comer, lo que
lo hace más voraz; apenas cohabita con la hembra doce días al
año; y si ve primero al hombre éste se queda mudo, pero si es el
hombre quien lo ve primero a él, el lobo pierde su acometividad.
El Bestiario de Cambridge glosa a Isidoro. Añade que a las pros-
titutas se las llama lobas porque arrasan con las posesiones del
amante igual que lobas; que los lobos sólo copulan en mayo; que
la hembra ciuda tanto a sus cachorros que no caza cerca de la
guarida; que los ojos de los lobos brillan en la obscuridad; y que,
108
según Salino, el animal tiene atrás, en el lomo, un mechón de pe-
los afrodisíacos que se arranca él mismo con los dientes cuando
siente que van a matarlo, pues sabe que el mechón de nada le sirVe
a sus captores a menos que se lo arranquen mientras está todavía
vivo. El lobo tiene el cuello enterizo, por lo que para mirar atrás
debe mover todo el cuerpo. Para el autor del Bestiario de Cambridge
esto hace del animal una imagen del demonio, el cual nunca mira
atrás para mostrar arrepentimiento. El brillo de los ojos del lobo es
otra clara imagen del poder engañoso, pseudo-luminoso, del demo-
nio. El Libro del Tesoro repite más o menos esto, pero diciendo que
los pelos afrodisíacos los tiene la fiera en la cola, y añadiendo que
el lobo, al aullar, acostumbra agitar una de sus patas frente a la
boca, para que el aullido parezca como de muchos lobos.
Más que en el Bestiario, el lobo está presente en el mito, en el
folklore y en la literatura. El lobo está asociado a la mitología ger-
mánica; y Fenrir, que ya arrancó la mano a Tyr, está predestinado
a engullirse a Odín y al propio Sol al llegar el fatí~ico Ragnarok. El
lobo aparece también asociado a cultos satánicos, y se decía que
las brujas iban al sabbat montadas en lobos. En la mitología es-
candinava hay brujas y gigantas que cabalgan lobos con riendas
de serpientes, como la que acude a la incineración de Balder. En la
literatura hagiográfica su más famosa aparición, a menudo repro-
ducida en la pintura medieval y renacentista, es la que lo asocia a
San Francisco de Asís en la historia del lobo de Gubbio, domesti-
cado por el santo. Pero el tema folklórico y literario principal es el
del hombre-lobo, procedente de la Antigüedad. y conservado y enri-
quecido en la Edad Media. Se lo encuentra a menudo en las sagas
escandinavas, en las que se habla tanto de cofradías o ejércitos de
berserkrs, suerte de grupos de guerreros implacables que se creían
a sí mismos lobos u osos, como de hombres-lobos aislados. Se lo
encuentra en algunos lais bretones, como el de Bisclavret, de María
de Francia, o el anónimo de Melion, asociado en uno y otro caso a
una historia de amor y de infidelidad. Se lo encuentra también en
algunas vidas de santos y en otros relatos religiosos. Se lo halla
sobre todo en la literatura, en el arte y en el folklore europeos del
Renacimiento, época a partir de la cual florece realmente en toda
Europa la conocida temática del hombre-lobo.
El oso.
A diferencia del toro y el lobo, el oso, animal de gran riqueza
folklórica como ellos, asociado a la temática del invierno y del car-
naval, sí tiene importancia en el Bestiario cristiano. Los motivos
109
básicos, procedentes de la Antigüedad clásica, se encuentran ya en
Isidoro y luego reaparecen en algunos Bestiarios. El motivo princi-
pal es el del cachorro informe moldeado y vivificado por la madre.
Dice Isidoro que el oso se llama orsus porque con su boca (ore suo)
da forma a su cría. El parto de la osa suele ser prematuro, pues
pare a los treinta días. Cada osezno al nacer es una masa amorfa;
y la madre, lamiéndolos, da forma a sus miembros y los vivifica.
Dice además el obispo que la cabeza del oso es frágil, que' su fuerza
se halla en brazos y riñones, y que por ello suelen andar erguidos.
El Bestiario de Cambridge copia todo esto, y añade que el oso enfer-
mo se cura comiendo una hierba o devorando hormigas. Los osos
copulan a la manera humana, esto es, de frente, en el interior de
sus cuevas, en inviemo; la hembra alimenta a los moldeados osez-
nos sin comer ella, lo que la debilita. Y cuando sale a la luz, pasa-
do el inviemo, está casi ciega de tanto permanecer en la obscuri-
dad y de be adaptarse otra vez a la luz solar. Los osos aman la miel,
persiguen los panales, y atacan al toro, su enemigo, atrapándolo
por los ollares o ventanas nasales. La mandrágora los mata. Bru-
netto Latini repite más o menos lo mismo, pero añade que al oso le
hace bien que le dén de palos, porque ello lo engorda.
En la literatura medieval, hagiográfica o laica, abundan los
osos, las historias de osos, o de humanos criados por osos. O de
hombres salvajes con aspecto de osos, lujuriosos y peludos. Ejem-
plo de ello pueden ser la leyenda de Santa Eufemia, arrojada en el
circo a un oso que la adoró en lugar de devorarla, la historia del
oso esculpido en el piñón de la iglesia de Angles, en Vendée, la his-
toria de Valentin y Orsón, y la de San Juan Peludo. Estas dos últi-
mas son largos e interesantes relatos, asociados ambos a la temá-
tica medieval del hombre salvaje. No obstante su interés no pode-
mos ocupamos ahora de ellos, pues poco tienen que ver con el
Bestiario. Los examinamos, por lo demás, en otro trabajo nuestro
dedicado al estudio de la antropología maravillosa medievaJ, a pro-
pósito del tema del Hombre Salvaje~os ocuparemos en cambio
ahora, por estar emparentada en form mucho más directa con la
temática del oso y del Bestiario, del re ato acerca del oso esculpido
en uno de los piñones de la iglesia fr cesa de Angles.
La historia del oso esculpido (que se llama Troussepoil, y lleva
una cruz en el lomo) es un relato medieval, tradicional o folklórico,
acerca de un monstruoso plantígrado que vivía a orillas de un río,
junto a la aldea de Angles, en la provincia de Vendée, dedicado a
robar vacas y mujeres. A las mujeres las desnudaba y poseía, lo
que por cierto a ellas no parecía disgustadas mucho, pero sí en
cambio a sus no tan bien dotados maridos. Sospechando la pre-
110
sencia del demonio en el asunto, y seguramente bajo la presión de
los maridos, la Iglesia decidió tomar cartas en el asunto. Pero los
curas que lo intentaron fallaban en exorcizar a la bestia J?ues al
parecer nadie en el pueblo se hallaba en estado de santidad; Y
hasta un legado papal que vino especialmente a hacerlo, beso a
una chica antes (o se propasó con ella); y fracasó también en su
intento de hacer desaparecer al animal. La solución llegó empero
de manera simple y al margen de la Iglesia propiamente dic..ha. Tr~
orar cinco días, un santo hombre local, llamado Marhn, logro
someter al oso a su voluntad; y lo trajo así domesticado hasta el
mercado del pueblo, situado en la plaza, frente a la iglesia. Las
mujeres se burlaron del santurrón llamándolo "pastor del diablo",
lo que parece mostrar que para ellas el oso no tenía nada de
diabólico. Martín condenó al animal a vivir "sólo de la belleza de
las hijas de los ángeles"; y haciéndolo subir a uno de los. piñones
de la iglesia, lo convirtió en figura de piedra. El resultado no parece
haber sido de todos modos muy bueno para el pueblo, pues la
tradición local afirma que a partir de esa fecha las muchachas de
Angles, que hasta ese entonces habían sido muy bellas, se volvie-
ron todas feas. 5
PEQUEÑOS ANIMALES TERRESTRES, REALES O MITICOS
Fisiólogos y Bestiarios reservan buen ;~pacio para pequ~ños
animales corrientes, tanto reales como nnt1cos, que en el pnmer
caso son de fácil observación, y cuyas costumbres, reales o ficti-
cias, dan base a algunas reflexiones moralizadoras. Examinaremos
en lo que sigue algunos de esos pequeños animales, por ahora so-
lamente los terrestres.
1. La hormiga, la hormiga gigante y la hormiga-león.
Animal pequeño, sujeto· de muchas fábulas antiguas, símbolo
de espíritu colectivo, de trabajo organizado y de carácter previsivo
(pero también de avaricia y egoísmo), la hormiga no falta en ni~­
gún Bestiario. Los Fisiólogos le atribuyen tres rasgos a las honm-
gas: a) cuando marchan llevando granos en la bo~a, las que van
sin carga no piden nada a las que llevan grano s1no e¡u e, yendo
tras sus huellas, van a buscar grano para ellas, de donde se cae en
la historia de las vírgenes prudentes y las vírgenes locas, esto es,
5 Tomo lo esencial de la historia del libro de Jean-Pierre Clébert, Bestlaire Fabuleux. Albín
Michel, Paris, 1971, p. 281.
111
las que guardaron el aceite para alumbrar a sus maridos, y las que guas pacen. Al llegar el atardecer, las yeguas se hallan saciadas al
lo derrocharon tontamente; b) al esconder granos en su madrigue- tiempo que sus cofres rebosan del valioso polvo de oro. En ese·mo-
ra los parten en dos, para que las lluvias no los hagan germinar, mento, del otro lado del río, los potrillas empiezan a llorar, pidien-
matándolas de hambre, lo que permite traer a colación la necesi- do de mamar a sus madres. Las yeguas, velozmente, atravies~n la
dad de separar la letra, que mata, del espíritu, que vivifica; e} en corriente en pos de sus criaturas, sin que las hormigas puedan
tiempo de cosecha, van todas al campo y desprenden granos de la hacer nada. Así los hombres se apoderan del oro; y las feroces hor-
espiga, dejando los de cebada y buscando los de trigo, imagen de migas quedan burladas. Con pequeñas variantes lo mismo es repe-
que de be huirse de las doctrinas extrañas y aceptar sólo la divina. tido por otros autores hasta Brunetto Latini. El tema, por lo de-
Los tres temas son más o menos repetidos por todos los Bestiarios, más, es persistente; las hormigas buscadoras de oro aparecen en la
desde Isidoro hasta los más tardíos. Carta del Preste Juan y en los romances relativos a Alejandro; y
Pero algunos hacen referencia a otros tipos de hormiga. Isidoro muchos son los viajeros y autores de relatos de viajes al Oriente
por un lado y el Liber Monstrorum por el otro hablan de las hormi- que tratan de él, el último de ellos el pseudo-viajero Mandeville.
gas gigantes, buscadoras de oro. El tema, que viene desde Heródoto
y Ctesias, en el caso de Isidoro deriva de Plinio o de Salino, mien-
tras que en el Liber Monstrorum proviene del mito de Alejandro.
Ambos lo tratan en forma escueta. Isidoro las ubica en Etiopía, di-
ciendo que son hormigas como perros, que excavan oro con sus
patas y que persiguen y matan a quien intenta despojarlas de él. El
Liber Monstrorum es aún más parco. Pero el tema se desarrolla en
los Bestiarios ulteriores recobrando la riqueza del relato de
Heródoto.
En el Bestiario Divino de Guillaume le Clerc, por ejemplo, la na-
rración es minuciosa. Dice el autor que muy lejos, en Etiopía, exis-
te otra especie de hormiga, muy diferente a la usual. Esas hormigas
tienen aspecto y tamaño de perros, pero costumbres muy extrañas,
pues se dedican a excavar la tierra para extraer de ella enormes
cantidades de oro fino. El hombre que intenta robarles el oro pron-
to se arrepiente de ello, pues al darse cuenta del robo, las hormigas
lo persiguen hasta alcanzarlo y devorarlo por completo. Pero los
habitantes de las cercanías, conscientes de la crueldad y riqueza
de las hormigas, han ideado una artimaña: toman consigo yeguas
recién pat;idas, cuyos potrillas aún maman, hacen que las yeguas
ayunen tres días; y al cuarto las ensillan. Sobre las sillas colocan
grandes cofres fuertemente amarrados, brillantes como si fueran de
oro fino. Al llegar a la orilla del impetuoso río que separa su tierra
de la de las hormigas, los hombres conservan los potrillas y expul-
san, del otro lado del río, hacia el país de las hormigas, a las ye-
guas, las cuales, hambrientas como están, se dedican a alimentar- 12. Las hormigas buscadoras de oro en una temprana edición de los Viajes
se de la jugosa hierba que allí crece. En cuanto a las hormigas, de John de Mandeville. F1nes del siglo XV.
éstas, al ver los grandes y brillantes cofres que las tranquilas ye-
guas traen atados a los lados de sus lomos, piensan que han ha- Pero hay' una tercera variedad de hormiga, ya presente en los Fi-
llado escondites ideales para su oro y se dedican a llenarlos del do- siólogos: el mirmicoleón u hormiga-león. Las fuentes del extraño
rado polvo, tarea en la que invierten todo el día, mientras las ye- animal noson claras (se habla de una hormiga-león en el Libro de
Job, en la Versión de los Setenta, a causa de una mala traducción

112 113
del texto hebreo; algunos autores greco-romanos mencionan por
su parte un león-hormiga), pero el mirmicoleón es descrito como
un extraño lu'brido de hormiga y de león. Es un animal condenado
a irremisible y temprana muerte por inanición. Su padre tiene ros-
tro de león y come carne, su madre rostro de hormiga y come le-
gumbres. El hijo tiene dos naturalezas: rostro y partes delanteras
de león, y partes traseras de hormiga. No puede comer carne por
parte de la madre ni legumbres por parte del padre. Es ·símbolo de
inconstancia, pues se requiere siempre elegir un camino. Esto es lo
que dice el Fisiólogo griego. El latino dice en esencia lo mismo, pero
hace al animal hijo de mirmicoleona, lo que resulta algo confuso.
Esta versión demasiado inverosímil de la hormiga-león no pare-
ce haber tenido mucho éxito. Algunos Bestiarios recogen la idea
del animal, pero bajo otra forma diferente. Así, Isidoro dice que la
hormiga-león se llama de esa manera porque es el león de las hor-
migas, o a un tiempo hormiga y león. La describe como la más feroz
de las hormigas, aunque pequeña; y dice que se esconde en el pol-
vo y mata a las hormigas corrientes que pasan cerca de ella llevan-
do alimento. Así, otro manuscrito de Guillaume le Clerc repite a Isi-
doro y habla también de la hormiga-león como león de las hormi-
gas. Es la más pequeña, pero la más valiente. Odia a las otras hor-
migas, se enconde en el polvo y al pasar éstas las asalta, las despo-
ja y las mata. En otros textos la hormiga-león o mirmicoleón es
más bien de buen tamaño, además de muy feroz. Es lo que ocurre
en el caso de Tomás de Cantimpré, quien la describe como grande y
agresiva. El autor dominico dice que la hormiga-león es débil al
principio, pero que luego se hace fuerte. Es además solitaria, vive
en lugares retirados, no acumula alimento, y se dedica a asaltar y
a matar a las otras hormigas, las corrientes.
2. El erizo y el topo.
También son frecuentes en los Bestiarios. El erizo aparece ya
en el Fisiólogo. Su simbología es pobre y confusa, forzada. Parece
no tener piel, debido a estar todo cubierto de púas. Sube a los raci-
mos de las vides, tira las uvas al suelo, y al revolcarse sobre ellas se
las lleva en sus púas para alimentar a sus crías, dejando la vid pe-
lada. De allí el Fisiólogo infiere que los cristianos no deben ocupar-
se de muchas cosas y que el erizo es imagen del demonio. El tema
de la recolección de las uvas viene de Plinio (Historia Natural, vm,
133-135), aunque éste habla en realidad de manzanas. El erizo es
descrito con más detalle en Isidoro y en el Bestiario de Cambridge,
que omite por cierto el motivo de las uvas.
114
El topo tiene una simbología más clara. No se lo ~enc. .iona e~
los Fisiólogos pero sí en Isidoro,~ en un~ lectura cient~ca, di-
ce de él que es ciego, que horada siempre la tierra y que se alimenta
de raíces. Lo mismo dice el Bestiario de Cambridge. Pero Pierre de
Beauvais y otros Bestiarios dicen cosas más interesantes. El topo
es animal de finísimo olfato, que así compensa su carencia de vis-
ta, su ceguera. Tiene los inútiles ojos bajo la piel, su oído es el más
fino del mundo y nada puede sorprenderlo si hace ruido. Horada
siempre la tierra, se alimenta sólo de ella, dañ~ las hierba~ Y degm-
da el suelo en que vive. Es figura completamente dempn1aca, des-
tructora, y habitante de la obscuridad. Lo de que el topo se alimen-
ta de tierra (como el camaleón o el chorlito lo hacen qe aire, el
arenque de agua y la salamandra de fuego) es repetido por otros
Bestiarios. (Brunetto Latini dice en cambio, como Isidoro, que el
animal come raíces.) Uno de esos Bestiarios, elllam~do Bestiario
Toscano, lo hace símbolo de avaricia, pues dice que el topo, por
ciego, ignora que hay tanta tierra y la come de a poco para que no
se le termine. Cuando va a morir, sus ojos al fin se abren; y viendo
cómo abunda la tierra, se lamenta de haber comido tan poca y de
estar tan flaco, muriendo luego de desesperación o de despecho.
3. Elleontójono y el camaleón.
Ya se mencionó alleontófono, animalito odiado y perseguido
por los leones porque sus cenizas untadas en carne sfirvían _Par~
matarlos. Lo que el Bestiario dice de él es poco. Vale la pena an~dir
que el animal proviene de Plinio (Historia Natural, VIII, 136), quien
dice de él que sólo habita donde hay leones, que su s~bor mata a
éstos, y que los cazadores queman elleontófono y lo )rocían como
perejil sobre carne, la cual usan para hacer que los leones la co-
man y mueran. El león odia a la criatura y la ataca, pero ésta se
defiende disparándole chorros de orina, que es igualmente mortal
para el león. ·
El camaleón es mas importante y está mejor descrito, casi con
tanta fantasía. No aparece en los Fisiólogos, pero Isidoro lo descri-
be como animal pequeño, variopinto como el pardo; y capaz de
cambiar de color según 1ftS cosas que tenga cerca. Los Bestiarios
ulteriores (aunque no todos tratan de él) añaden algunos datos
fantásticos, derivados del mundo clásico. La mejor descripción es
la del Libro del Tesoro. Dice allí Brunetto que el camaleón es bestia
asiática, de cabeza parecida a la del lagarto, pero con patas largas
y garras filosas, y cola larga y enroscada. Su piel es dura, como de
cocodrilo, su andar lento, como de tortuga. Tiene los ojos fijos Y no
115
puede ver de lado sino de frente. Pero lo más interesante es que se
alimenta sólo de aire, aspirándolo; y que se pone del color de cada
cosa que toca, salvo si ésta es roja o blanca. Su cuerpo carece de
carne y de sangre, excepto un poco junto al corazón. El camaleón
se esconde durante el invierno. Al salir de nuevo, a la llegada del
verano, lo mata un pájaro llamado corax; pero éste muere a su vez
si prueba de él, salvo que coma una hoja de laurel. La idea de que
el camaleón vive del aire proviene de Ovidio y de Plinio. La de que
no puede virar al rojo ni al blanco viene también de Plinio. En ge-
neral toda la descripción de Brunetto depende mucho, a veces a la
letra, de la del viejo autor romano.
4. La comadreja.
Es uno de los animales más curiosos del Bestiario. Recogiendo
una antigua tradición clásica (expuesta ya por Anaxágoras, refuta-
da luego por Aristóteles, pero sobreviviente en Plutarco y en Elia-
no), los Fisiólogos (que la consideran animal inmundo) describen a
la comadreja diciendo que engendra por la boca, recibiendo en ella
el semen masculino, y que pare por las orejas. Si lo hace por la de-
recha, el animalillo es macho; si lo hace en cambio por la izquier-
da, el recién nacido es hembra. De esta manera la comadreja es
imagen de los que al escuchar la palabra divina la arroja~ lejos de
sí, esto es, de los que, igual que el áspid, se tapan los o1dos para
no o ir la voz del encantador.
Algunas versiones del Fisiólogo griego (y de ciertos Bestiarios que
lo siguen) afirman lo contrario: que concibe por las orejas y pare
por la boca. Isidoro niega esta insólita manera de concebir y de pa-
rir, que en su caso es la única de que parece haber tenido conoci-
miento: la de la concepción bucal y el parto por las orejas. Describe
al animal como una suerte de ratón largo (TTUls-telus, TTUlStela) que
caza serpientes y ratones. Dice que existe un tipo silvestre y otro
doméstico. Conviene a este respecto hacer notar que en la Antigüe-
dad clásica y en la Edad Media los gatos eran raros en el. mundo
europeo; y eran precisamente las comadrejas los animales domésti-
cos que más solían cazar serpientes y ratones, tan abundantes en
las casas de esos siglos. Esta relativa domesticidad de la comadreja
y esta familiaridad de las gentes de entonces con ella hace particu-
larmente dificil comprender cómo pudo mantenerse a lo largo de
tantos siglos la idea de su extraña forma de concebir y de parir; de
qué modo Fisiólogos, Bestiarios y enciclopedias pudieron repetir
durante tanto tiempo esta descripción fals~ y totalmente libresca
de las costumbres sexuales y el parto dei animal, cuando era relati-
116
vamente fácil comprobar la falsedad de lo afirmado en esas obras,
populares o científicas, con un poco de observación casera que es-
taba al alcance de cualquiera. Parece indudable que el peso de la
auctoritas contó mucho en este caso, como en otros. De todos mo-
dos, quizá el origen de la fábula se deba al hecho comprobado de
que la comadreja suele transportar a sus crías en la boca.
En todo caso, es claro que el tema del insólito parto de la coma-
dreja procede del mundo griego, el cual discutió mucho acerca de
ello. Es bien sabido que una leyenda clásica de corte etiológico le
sirvió de sustento: la de Galintias (comadreja es yaA.a8a en griego).
Esta era criada de Alcmena, la madre de Heracles, entonces a pun-
to de darlo a luz. Hera, como se sabe, odiaba a Alcmena, amante
de Zeus; y sirviéndose de las Mo iras y de Ilitia, diosas de los partos,
la celosa esposa del dios griego trató de impedir el nacimiento de
Heracles. Por varios días las diosas cruzaron las piemas y los bra-
zos frente a la casa de Alcmena, para bloquear de esta manera el
parto de esta última. Viendo que su ama no podía parir, Galintias
engañó a Hera, o directamente a las Moiras y a Ilitia, diciéndoles
que la presión que ejercían era completamente inútil, pues el parto
había ocurrido ya. Al abandonar Ilitia y las Moiras su actitud, Ale-
mena pudo al fin parir. Enfurecida, Hera (o Ilitia) convirtió a Galin-
tías en comadreja; y la condenó a parir, según algunas versiones,
por su boca mentirosa; según otras, por el oído, instrumento de
recepción de su mentira. Pero lo importante fue que el héroe griego
pudo nacer de este modo, no obstante la oposición de Hera, y al
precio de que la pobre Galintias quedara transformada en coma-
dreja. Muchos años después, ya adulto, Heracles, agradecido, le
hizo construir un templo, en el que las comadrejas se paseaban
libremente.
Pero pese a la negativa de Isidoro en aceptar la insólita manera
de concebir y de parir atribuida al animal, los Bestiarios ulteriores
a las Etimologías insisten en el tema: el de Cambridge, tan fiel a Isi-
doro, se aparta aquí de él y repite lo tocante a la concepción bucal
y al parto por las orejas, agregando la otra posibilidad, la inversa,
pero sin afirmar ni negar ninguna. Añade otros detalles como que
las comadrejas cambian constantemente de madriguera y pueden
resucitar a sus crías muertas. El Bestiario Toscano por su parte dice
que las da a luz muertas y que las resucita gracias a una hierba.
Hay además otro motivo asociado a la comadreja, que procede
del mundo antiguo, y que tiene también importancia en el mundo
de los Bestiarios medievales. En este caso se trataría de un motivo
real, sólá que producto de confundir a .la comadreja con la man-
gosta. Nos referimos al bien conocido tema del enfrentamiento de
117
 la comadreja (en realidad la mangosta) con el basilisco, vale decir,
con la cobra, enfrentamiento en el que es casi siempre la cobra la
que muere. Así lo afirma entre otros Brunetto. Pero nos parece que
este tema debe tratarse mejor al hablar del basilisco. Lo dejaremos
por ello para el momento en que nos ocupemos de este último.
5. El castor.
Cargado de atributos míticos por los enciclopedistas clásicos, el
castor pasa al Fisiólogo y al Bestiario, y se convierte en símbolo del
buen cristiano, dispuesto al sacrificio de parte de su cuerpo a cam-
bio de salvar su alma amenazada. El Fisiólogo lo muestra como
animal inocente y tranquilo cuyos testículos se usan en medicina.
Los cazadores lo persiguen a causa de ellos, dispuestos a arrancár-
selos. Acosado, el animal, que sabe el motivo por el que lo persi-
guen, se castra entonces con los dientes y le arroja los testículos a
sus perseguidores. Ya castrado, en caso de ser perseguido más ade-
lante por otro cazador, se detiene y se coloca boca arriba mostrán-
dole que carece de testículos, con lo que el cazador lo deja tranqui-
lo y se va. El tema viene de la Antigüedad y es expuesto en una fá-
bula de Esopo. Aparece por supuesto en Plinio (Historia Natural,
Vlll, 109). Cosa curiosa, Esopo y Plinio nada dicen acerca de la ha-
bilidad del pequeño animal para construir presas. Plinio dice en
cambio que al ser agredido por el hombre, muerde, y al hacerlo, sus
fuertes y filosos dientes llegan hasta el hueso y arrancan la mano
de su agresor.
En sentido literal el de la auto-castración constituyó un tema
álgido para el cristianismo temprano y también para el gnosticismo
relacionado con aquél, preocupados como estaban uno y otro por
las condenas de la carne, del pecado y de la mujer y por la búsque-
da desesperada de la salvación huyendo del sexo. Bien conocidos
son a este respecto el caso de Orígenes, y los de aquellas, sectas
gnósticas cuyos adeptos tenían la costumbre de automutilarse.
Pero el cristianismo condenó la castración, que hacía perder a sus
víctimas la condición de hombres, y que al reducir la posibilidad de
pecar hacía mucho menos meritorio el logro de la castidad. En el
islamismo estricto hay ejemplos comparables al de Orígenes o a los
de }os gnósticos extremos; e IbnBattuta, el famoso viajero marro-
qui del siglo XIV, relata en su Rihla un dramático caso: el de un
santo jeque que acosado por una mujer tentadora prefirió auto-
mutilarse antes que pecar con ella. Los estudiosos de la historia,
filosofía y literatura medievales conocen bien, por su parte, el terri-
ble drama de Abelardo, castrado en forma brutal por el tío de Heloí-
118
sa, su joven discípula y amante, y las. amargas reflexiones del con-
trovertido pensador acerca de su masculinidad una vez que queda-
ra inutilizado sexualmente por el feroz tío y tutor de su pupila.
Pero mientras lo rechazaba en su sentido literal y material, en
su sentido figurado el tema conservaba validez para el cristianismo
a lo largo de los siglos medievales; y éste nunca dejó de considerar
como válida la idea, planteada en el Evangelio y legitimada por el
propio Cristo, de sacrificar un órgano para salvar el alma, o de
abandonar la vida material y los placeres para lograr la salvación
eterna. Así, el tema del castor y su simbología pasaron de un Bes-
tiario a otro y de una a otra enciclopedia. Isidoro había dado ya en
fecha temprana una interesante etimología, que más que el origen
real del nombre del animal, trataba de explicar su nombre latino y
de conferirle sentido a la leyenda: castor, decía el obispo hispalen-
se, viene de castrar. El animal se automutila para evitar ser captu-
rado; de allí su nombre. El Bestiario de Cambridge, el de Pierre de
Beauvais, el de Guillaume le Clerc, y luego enciclopedias como el Li-
bro del Tesoro repiten y comentan lo mismo a lo largo de los siglos
siguientes.
DOS GRANDES ANIMALES CARGADOS DE RICA SIMBOLOGIA: EL
CIERVO Y EL ELEFANTE
Se trata de dos grandes animales de mucha importancia en el
Bestiario, y en los que privan la simbología positiva y las imágenes
de tipo cristológico. Por eso, por su importancia y significación
comparables, vale la pena estudiarlos juntos.
l. El ciervo.
La simbología cristiana del ciervo es un tanto ambigua, pues
aunque por lo general se lo considera símbolo cristológico o ima-
gen del buen cpstiano, enemigo del dragón o la serpiente, que re-
presentan al mal, en ocasiones es también símbolo de fertilidad, de
actividad sexual incontrolada, de concupiscencia. Este último as-
pecto está :muy ligado a su imponente comamenta, signo de poder
sexual, a la periódica renovación de sus cuemos, imagen de rejuve-
necimiento, y a su carácter de macho al que rode~ siempre una
manada de hembras con las que entonces se pensaba que practi-
caba desenfrenadas orgías sexuales y en las que elánimal 'ponía
en evidencia su ilimitada capacidad de hacer proezas en este cam-
po. Pero 'lo que predomina en él, sobre todo en el cristianismo me-
dieval y en los Bestiarios cristianos, es la simbología cristológica, el
119
 símil con el buen cristiano, apoyado en el implacable odio del cier-
vo por la serpiente (o por el dragón), a los que persigue y mata.
También su asociación con el agua purificadora y con el rito del
bautismo, y su condición de ser que se renueva al cambiar de cor-
namenta, como el cristiano que renace al abandonar sus pecados.
De hecho es esto último -es decir, la simbología cristológica, la
imaginería cristiana- lo único que los autores cristianos medieva-
les aportan a la imagen y al conocimiento del cietvo, pues sin ex-
cepción todas las otras cosas que afirman sobre el mismo proceden
de Plinio, quien trata largamente de él en su obra tantas veces
citada (Historia Natural, VIII, 112-119).
El Fisiólogo latino reduce prácticamente al cietvo a su imagen
cristológica de enemigo de la serpiente. Dice que ama las fuentes de
las aguas y que es enemigo del dragón. Este le huye y se esconde
en las hendiduras de la tierra, pero el cietvo corre hasta una fuen- ·
te, llena su nariz de agua y la descarga en la hendidura, forzándolo
a salir para matarlo. Es así una imagen de Cristo matando al dia-
blo gracias al agua celestial. De resto, los pelos de cietvo o sus hue-
sos quemados, como los del elefante cristológico, alejan al dragón.
La diferencia con el Fisiólogo griego es que éste habla de serpientes
y no del dragón, aunque con el mismo significado; y que de acuer-
do a él el cietvo, al que compara no sólo cOn Cristo sino con los
eremitas del desierto, es sediento porque come serpientes, que son
sus enemigas. En cualquiera de sus variantes, ésta es la idea cen-
tral, la que perdura a lo largo de toda la Edad Media.
Isidoro dice de los ciervos que su nombre deriva de K Epa,; a, cuer- ·
nos, lo que por cierto no alude a su cornamenta sino al hecho de
que son enemigos de las serpientes (entre las cuales las hay comu-
das) y a que las matan y comen para curarse, sacándolas de sus
madrigueras. No hay significación religiosa en nada de esto. Añade
que aman la música, que la escuchan con atención con las orejas
tiesas, que co.men también alguna hierba que les hace sanar de
heridas de flechas, y que cruzan los ríos en fila, la cabeza de uno
en la grupa del que le precede, lo que hace que no sientan así el
peso. Todo esto procede de Plinio, como dijimos.
El Bestiario de Cambridge se ocupa largamente del cietvo, si-
guiendo al Fisiólogo y a Isidoro y añadiendo nuevos datos proce-
dentes también de Plinio. Haciendo explícita la ambigüedad de Isi-
doro, duda entre derivar el nombre de kerata, cuemo, o de la ser-
piente comuda llamada cerastes, ya que el cietvo se alimenta de
serpientes. Repite con Isidoro que los cietvos comen serpientes
para curarse; y al describir como él la forma que tienen de cruzar
los ríos cada uno con la cabeza en la grupa del otro, añade un de-
120
talle curioso, al parecer de su cosecha: que esto les hace nadar rá-
pido para así evitar cada uno que el que nada delante de él le
cague encima. Dice luego que el comer serpientes hace que el cietvo
mude la comamenta y se rejuvenezca, lo que sin duda parecería
ser una transferencia al cietvo, al comer la serpiente, de las
facultades rejuvenecedoras de ésta. A partir de Plinio, comenta la
sexualidad de los cietvos, sus períodos de celo, el hecho de que,
cualquiera sea el momento de la cópula, la concepción sólo se
produce al salir la estrella Arturo. Habla de la forma en que huyen
de los cazadores corriendo contra el viento, para no dejar rastro de
olor. Habla de su longevidad, un siglo de vida, ya comprobada
tiempo atrás por Alejandro;,;,y refiere el hecho de que los cietvos
nunca sienten fiebre, po;:-1:6 que aplicarse algún ungüento hecho
con médula del anima14uita cualquier calentura.
Concluye señalando que dado que el cietvo come serpientes ve-
nenosas, consumir su came desde la niñez puede proteger al hom-
bre contra el veneno, aunque puede en cambio ocurrir que muera
a causa de una simple herida. Con ciertas variantes los otros Bes-
tiarios y enciclopedias repiten prácticamente lo mismo. El Libro del
Tesoro añade un detalle interesante pero igualmente viejo, pues
procede también de Plinio: dice Brunetto que para que la came de
cietvo resulte en verdad útil contra la fiebre, se requiere que el ani-
mal haya sido muerto de un solo golpe.
Además de esta rica simbología expuesta por los Bestiarios, el
. cieiVo está a menudo presente en la literatura medieval, ~n la que
tanto abundan los bosques y las cacerías; y juega a veces un papel
importante en ella, particularmente en la literatura céltica, en los
lais bretones, por ejemplo, y en algunos otros relatos de la llamada
"materia de Bretaña". Pero en estos casos su simbología tiene cier-
ta connotación demoníaca, pues no es cristiana sino pagana, o en
el mejor de los casos impregnada de paganismo. El mejor ejemplo
de esto es el de las metamorfosis de Merlín, como hombre salvaje,
transformado en cietvo, o acompañado por cietvos en varias de sus
provocadoras apariciones. En otros casos se trata más bien de la
hembra, de la cietva, casi siempre blanca, que suele ser en esos
relatos la mensajera del hada que quiere guiar al héroe al Otro
Mundo, o a veces el hada misma metamorfoseada con idéntico fin.
Esta imagen nada tiene por supuesto de cristológica ni de cristia-
na; y está más bien asociada a los rituales de travesía hacia el
mundo mágico y feliz, pero pagano, de las hadas y seres ultraterre-
nos del universo cultural céltico. De hecho exi.ste una estrecha
relación. entre el cietvo y el paganismo europeo, sobre todo céltico.
Para los celtas era animal sagrado, divinizado (basta con pensar en
121
 guiendo un ciervo, igual que Eustaquio, se encontró de repente
el dios comudo Cemunnos, una de las principales deidades del
frente al hermoso animal, el cual, entre su espesa corn~men!a,
panteón céltico). Parecería válido pensar que el cristianismo euro-
mostraba la fi ura luminosa de Jesús c:n~cificado. ~Convertido asi a
la edad de 27 ~ños, Huberto se hizo religios?, llevo d~~de ent?nces
peo occidental, aunque al principio debió verlo por todo ello con
cierta desconfianza, acabó de algun modo asimilándoselo; y aso- una santa vida, y terminó sus días como obispo de LieJa, hab1endo
ciándolo a la vida de algún santo.
Así es posible hallar al ciervo -y en este caso se trata del macho- sucedido en el cargo a San Lamberto.
con toda su simbología, en cierta literatura hagiográfica medieval,
esta vez claramente como animal cristológico. Los dos mejores
ejemplos son el relato de la vida de San Huberto, y, mejor aún, el
de la vida de San Eustaquio, que es más antiguo, que tiene una
gran riqueza temática y más interés como narración. La Vida de
SanEustaquio, recogida en la Leyenda Dorada y luego en las Gesta
Romanorum, narra la santa vida de este personaje pseudo-histórico
que habría vivido en la época del emperador romano Trajano y que,
no obstante ser paganos tanto él como su esposa, habrían llevado
ambos una santa vida. La conversión de Eustaquio, que hasta el
momento de su bautizo se llamaba Placidus, habría tenido lugar a
raíz de una visión que tuvo durante una cacería. Habiéndose ale-
jado de sus compañeros de caza en persecución de un grande y be-
llo ciervo de rica comamenta, se encontró de repente en llledio de
la espesura ante el soberbio animal, el cual, en lugar de huir de él,
le dió el frente, mostrándole entre sus intrincados cuemos la lumi-
nosa imagen de Cristo crucificado. Placidus se quedó entonces pa-
ralizado y el animal -o el propio Cristo, identificándose práctica-
mente así con el ciervo-le habló y lo convirtió de este modo al cris-
tianismo, cosa que poco después Placidus, ya bautizado como
Eustaquio, hizo a su vez con su esposa y sus pequeños hijos. Lo
que sigue es un relato interesante de aventuras pero que ya nada
tiene que ver con ciervos, motivo por el que lo dejaremos de lado.
La leyenda de San Huberto, por su parte, parecería en principio
estar más relacionada con lo arriba dicho acerca de la cristianiza-
ción del ciervo, animal tan asociado a los ritos religiosos de los
druidas célticos y en general a todo el paganismo europeo de los si-
glos precristianos, pues se trata de una leyenda franco-belga que
en sus orígenes remontaría a la época merovingia, dado que el San
Huberto histórico fue un obispo cristiano de los siglos VII-VIII. Pero
en realidad la leyenda de San Huberto y el ciervo resulta ser bas-
tante tardía. Debe datar en el mejor de los casos del siglo XIV, si no
después; y le fue atribuida al obispo merovingio a partir de la Vida 13. El cietvo crtstológico se
de San Eustaquio. De cualquier manera, según la leyenda, de aparece a San Eustaquio.
Ms. Ashb. 415. Biblioteca
acuerdo a esas versiones tardías, San Huberto habría sido un jo- Laurenzlana. Florencia.
ven noble y rico del mundo merovingio, disipado y alegre, dedicado
a las mujeres y a la caza, que un día, en medio de un bosque, persi-

123
122
 Lo más asombroso, empero, de estas dos leyendas hagiográficas
no es tanto el milagro de la aparición 'de Jesús crucificado en me-
dio de los cuernos de un ciervo, elevado así a la condición de
animal cristóforo y santo, sino que -de manera paradójica- ambos
santos, convertidos al cristianismo gracias a la presencia de esos
sagrados ciervos terminaran siendo transformados en patrones de
los cazadores, esto es, de los masacradores sistemáticos de ciervos;
y que con motivo de las grandes cacerías cortesanas o nobles de
los siglos XVII y XVIII en Francia y otros países europeos se celebra-
ra antes a San Eustaquio o a San Huberto en misas destinadas a
santificar la caza y se bendijera incluso a las jaurías que debían
cazar y destrozar al santo animal, recordado como portador del
propio Cristo.
Para terminar diremos que además de estas ambivalentes con-
notaciones cristianas, el ciervo tiene también una importante sig-
nificación alquímica, pues en la química medieval era frecuente
que el animal simbolizara al mercurio filosofal; y así aparece a
menudo en grabados alquímicos, de ordinario asociado y opuesto
al unicornio, situados los dos animales frente a frente, represen-
tando de esta manera el ciervo al espíritu de la materia filosofal y el
unicornio al alma de la misma.
,no sólo como animal fuerte y poderoso sino como modelo de
2. El elefante.
Se trata sin duda de uno de los animales más interesantes e im-
portantes del Bestiario, y del mundo animal mismo. Es por lo gene- '
ral símbolo de fuerza y de poder, aunque a veces lo es también de
cierta torpeza. Es el mayor de los animales terrestres; y sólo su
condición de animal herbívoro y más bien pacífico le ha impedido
ser considerado como rey de los animales, lugar que ocupa el león,
más pequeño y menos fuerte, pero feroz, agresivo y sobre todo car-
nicero, como s~ ha supuesto siempre que deben ser los reyes.
En realidad es mucho más importante (y de mayor interés por
su presencia en mitos, leyendas, literatura y folklore) en el caso del
Oriente, tanto antiguo como medieval: en la India, en Persia, y en
el mundo árabe asiático y africano. Fue mucho menos importante
en Europa y en el mundo medieval cristiano, pues aunque los ro-
manos lo conocieron bien y lo admiraron y estudiaron a fondo, re-
cogiendo y forjando en tomo a su figura diversos mitos y leyendas,
el medioevo europeo sólo lo conoció en forma libresca, como ani-
mal remoto y de confusos rasgos. Así, en la India y en Persia, que
lo conocen desde la remota Antigüedad, que lo han domesticado y
explotado, utilizándolo como animal de combate y como. ornamen-
124
to gigantesco en cortes reales y en rituales religiosos, el elefante es
animal fundamental, cosmóforo, divinizado, montura de reyes y de
dioses, modelo al que éstos últimos se comparan de ordinario; y,
por supuesto, fuente inagotable de mitos, de leyendas y de relatos
populares. En las mitologías y religiones indias es sostén del mun-
do, montura de Indra, cabeza del dios Ganesha, engendrador mági-
co de Buda e imagen mística de éste. Los persas y los chinos dieron
y continúan dando también gran significación al elefante. Igual
ocurre con los pueblos árabes, asiáticos y norafricanos. Y con al-
gunos pueblos y etnias del Africa negra.
Para los griegos clásicos, que lo conocieron a partir de los viajes
guerreros de Alejandro y de la exploración de la India, fue un ani-
mal asombroso, tema de muchos relatos, casi siempre asociados a
la rica e imaginativa leyenda de Alejandro. Para los romanos clási-
cos, que ~o conocieron primero con las guerras de Pirro y luego con
las invas~ones de Aníbal y que además se aterrorizaron inicialmen-
te con su. presencia, el elefante fue un animal maravilloso lleno no
sólo de poder fisico sino de inagotables significaciones.
Plinio, cumbre del enciclopedismo antiguo, recoge acerca de él
todo tipo de informaciones, reales o míticas, y le dedica buena par-
te del Libro Vlli de su Historia Natural: VIII, 1-36. Allí se habla de él
inteligencia, memoria y sabiduría. Es un animal casi humano en
estos campos: ama a los seres humanos, es capaz de estudiar y
aprender por sí solo practicando, respeta a los soldados heridos en
el combate, tiene claras concepciones de estrategia militar y hasta
posee sentimientos religiosos, llegando a ejecutar rituales de ado-
ración a la luna en ciertas noches, en las orillas de los ríos. Plinio
destaca su sentido de grupo, y describe la forma en que los elefan-
tes cruzan los vados, primero los pequeños y luego los mayores,
para evitar que aquellos se hundan en las profundas huellas de
éstos. Describe su conducta en los combates y las torretas llenas
de guerreros que se colocan sobre sus lomos. Asegura que los ele-
fantes tienen una memoria incomparable, pues nada se les olvida;
y esto ínismo les permite ser agradecidos o vengarse, llegado el mo-
mento. Afirma Plinio que sin embargo temen a los ratones, y que
(como el león) se asustan ante la presencia de un gallo blanco.
Pero nos interesa sobre todo el elefante en el Bestiario y en la
cultura medjeval de la Europa cristiana, que recibe su información
principal, aunque bastante deformada y confusa, de Plinio y de
otros autores clásicos, como Salino, o como los textos que narran
los viajes <;le Alejandro. También, por supuesto, de la Biblia, que
relata la muerte de Eleazar Macabeo aplastado en un combate bajo
125
el peso del elefante al que acababa de matar con una lanza. El elefante que pasa al Fisiólogo y a los Bestiarios tiene en reali-
dad muy poco que ver con el elefante real; y del clásico conserva
sólo unas pocas características, como su gran tamaño, su empleo
en las batallas provisto de torretas repletas de guerreros armados.
Y lo que predomina en él son algunos rasgos fabulosos, como su
carencia de coyunturas y su rivalidad con la serpiente. El resto de-
pende demasiado de la búsqueda forzosa de simbolismos religiosos
y de significaciones cristo lógicas.
Usualmente tan escueto, el Fisiólogo es en este caso pródigo en
detalles; y la descripción que nos da del elefante es bastante rica, y
está toda ella cargada de imaginario y de significaciones religiosas.
Esta descripción simbólica no debe nada a Plinio; y la influencia de
éste y de Salino y otros autores clásicos llega por otro camino has-
ta Isidoro y hasta los Bestiarios y enciclopedias medievales. El Fi-
siólogo atribuye los siguientes rasgos al elefante: a) no siente la
concupiscencia del coito. Cuando quiere tener hijos marcha con la
hembra al Oriente, cerca del Paraíso, donde crece la mandrágora.
La hembra come de ella y le da al macho, y así logra seducirlo. La
hembra concibe de inmediato; b) luego, cuando va a parir, entra al
agua de un lago, hasta las ubres, pare, y el elefantito nada, viene
hacia ella y mama. El elefante, entretanto, vigila, para evitar a su
enemiga la serpiente, y donde la halla la mata; e) si el elefante cae,
no puede levantarse (es porque no tiene coyunturas., aunque el
Fisiólogo lo da por sobreentendido y no lo dice). Por ello se apoya
en un árbol (evidentemente para dormir, aunque el Fisiólogo tam-
poco lo dice). Pero el cazador asierra el árbol a medias. El elefante
se apoya, lo rompe y cae. Brama impotente pidiendo auxilio. Viene
otro gran elefante, que no logra levantarlo y clama con él, siguen
otros doce que tambien fracasan y claman con los anteriores, y al
fin acude un elefantito (cuya peculiaridad es que su pelo o huesos
quemados alejan al maleficio y al dragón). Es éste el que logra al-
zarlo y salvarle la vida.
La simbología es clara y el Fisiólogo la detalla: la pareja de ele-
fantes equivale a Adán y Eva. Antes del pecado, en el Paraíso, igno-
raban lo ·que era el coito y no lo necesitaban. Al comer la fruta del
árbol (la mandrágora espiritual) y pecar, fueron por ello arrojados
del Paraíso, y entonces tuvieron necesidad del coito, engendrando
a Caín, hijo del pecado, 'sobre las aguas vituperables'. El dragón,
que es el demonio, los destruye y aleja de la virtud~ Por eso el ele-
fante está en guardia frente a él. Al clamar el elefante caído por
haberse apoyado en el árbol aserrado a medias, acude en su auxi-
lio el gran elefante, es decir, la Ley (antigua), pero no puede ayu-
14. Elefante con torreta llena de guerreros. Ms. 2617. Biblioteca Cornisiana, Roma.
darlo, como tampoco lo logran los doce profetas, esto es, los otros

126 127
doce grandes elefantes que acuden tras el primero; y únicamente el teresantes: los elefantes no conocen el adulterio y jamás se pelean
elefante pequeño llegado de último, que es Cristo (que en realidad a causa de las hembras; son de carácter apacible y cuando en-
es el mayor de todos, sólo que para salvarnos se humilló, convir- cuentran a un hombre perdido en el desierto lo llevan hasta sitios
tiéndose por ello en el menor), logra salvarlo, cargando con sus pe- conocidos; sus manadas se abren camino con cuidado para no ha-
cados. Ello revela que ya no bastan la Ley antigua ni los profetas cer daño a otros animales; y en las batallas rescatan a sus heridos
del Antiguo Testamento; y que la salvación sólo puede venir de Cris- y para protegerlos los conducen al centro del rebaño.
to y de los Evangelios. La propiedad de su piel y de sus huesos sig- Los Bestiarios de Pierre de Beauvais y de Guillaume le Clerc no
nifica que allí donde Jesús está presente ni el dragón ni ningún dicen nada distinto; y se limitan en general a exponer lo dicho en
otro mal se acercan. el Fisiólogo. El Libro del Tesoro hace en cambio una exposición bas-
Isidoro, que parte de fuentes clásicas, trata, como es usual en tante original, concisa y clara. Para dar idea de la fuerza del ani-
él, de mantenerse en un plano 'científico'. Recuerda que los roma- mal, habla de un elefante que el Preste Juan envió al emperador
Fede~co II, y que llevado por éste a ~remona, golpeó con tanta
nos lo llamaron inicialmente "buey de Lucania" al verlo por prime-
ra vez en su enfrentamiento con Pirro. Y dice del elefante que su energia a un pobre burro cargado que lo estrelló contra una casa.
Re~tomando fuentes clásicas y viejos mitos, dice que el elefante ja-
nombre deriva de que los griegos compararon su gran tamaño con
mas sube a un barco que vaya a cruzar el mar si su dueño no le
el de un.mo~te, en griego A.oq>os; que su grito se llama barrito por-
promete que lo traerá de vuelta; recuerda la forma en que Alejan-
que los mdios lo llamaban barrus; y que sus colmillos se llaman
dro en la India enfrentó a los elefantes con torres llenas de carbo-
ebur, es decir, marfil. Añade que persas e indios lo usan en los
nes ardientes; comenta algo acerca de su inteligencia; y asegura
combates, provisto de torretas de madera llenas de guerreros arma-
dos de dardos; que está dotado de gran inteligencia y memoria; que qt;e en c?mbate normal les basta con emplear un colmillo y que
solo se srrven del otro cuando se sienten amenazados de derrota.
llega a vivir hasta trescientos años; que vive en manadas; que
Concluye ~hablando de su castidad y de su estricta monogamia,
saluda como puede; que teme a los ratones; que copula de espal-
pues no solo no se pelean por las hembras sino que, teniendo cada
das. Y de las hembras dice que sólo paren una vez en la vida, que
uno la suya, le es fiel toda la vida, y en caso de perderla, se queda
duran dos años preñadas, y que al parir colocan a sus crías en el
solo para el resto de su existencia, deambulando de uno a otro
a~ua para evitar de este modo que las serpientes las maten, enros-
desierto.
candoseles alrededor. Según Isidoro, los elefantes, que antes ha-
A continuación viene lo tomado del Fisiólogo, esto es, lo relativo al
bían habitado el Africa, sólo sobrevivían para su época en la India,
poco interés del animal en el coito, a la mandrágora, al Paraíso, al
afirmación que resulta por demás curiosá El Liber Monstrorum, por
parto y~ dragón, a la caída por falta de articulaciones y a la
s~ parte, que utiliza fuentes ligadas a la leyenda de Alejandro, n__o
secuencia de elefantes que lo vienen a ayudar. Pero hay aquí un
anade nada importante, salvo que ubica a los elefantes en el Asia y
dato nuevo, de mucha importancia, que es después retomado por
en elAfrica (entre el Ganges y el Indo, y entre el Nilo y el Brixonte),
otras enciclopedias medievales, dato que viene en realidad también
y que hace referencia a los muchos que viera en la India el famoso
de Plinio, pero que en el viejo autor romano está desprovisto de las
Macedón.
co~otacion~s místicas que le fueron dadas luego por los enciclo-
De los Bestiarios clásicos, el de Cambridge hace una extensa e
pedista~ y teol?gos cristianos medievales. La explicación de por qué
inteligente combinación del Fisiólogo con Isidoro, explicando cier-
el dra~on persigue al elefante cambia. Ya no es tanto para matar a
tos aspectos y añadiendo algunos detalles. Dice que además de
su cna como para matar al propio adulto, a objeto de beber su
atacar al dragón, el elefante se enfrenta al toro, aunque le teme a
sangre, debido a que ésta es fría. La explicación es clara; y enciclo-
los ratones. Habla del coito (que hacen espalda con espalda), del
pedias ulteriores como la titulada ProprietezdesBestes o la obra de
parto en el agua, de la amenaza del dragón y también de la caída
Bartolomé el Inglés la exponen aún con mayor nitidez: la sangre
del animal al recostarse del tronco semi-aserrado, y de los otros
d~l elefan~e. además de copiosa, es la más fría que existe; y el dra-
elefantes que acuden en su auxilio. Explica que su imposibilidad
gan, sobre todo en verano, cuando hace más calor, necesita calmar
de levantarse al caer se debe a la ausencia de coyunturas. Se detie-
su fuego interno bebiendo esta fría sangre, suerte de Coca-Cola
ne a comentar la capacidad destructiva del elefante y dice que todo
espiritual del medioevo. Por eso ambos animales se enfrascan en
lo pulverizan con sus patas. Añade por último algunos detalles in-

128 129
 s del siglo VIII que San Luis recibió varios Y
un duelo a muerte en el que a menudo perecen uno y otro, pues el a Car1omagno a fine ' F d · II tuvo varios
., Enri ue III de Inglaterra, Y que e enco
dragón muerde, ciega y desangra al elefante; pero éste, al morir, le en~~ ~~; alguJo de ellos llegó alguna vez al norte de Italia o al
cae encima y lo aplasta, matándolo también. La imagen apunta a en ~e Al mania Pero es sólo en el siglo XVI, en 1514, que reapare-
una lectura cristológica. El dragón es el demonio, su calor es infer- ~~reneEu~opa el.elefante, cuando, proced~nte de la India, llega en
nal; y el elefante, casto y fresco, puede representar a Cristo. Pero
más bien suele representar al cristiano atacado por el demonio y
barco un verdadero elefante a Lis boa, ammal que !os portuguefses
que en su recorrido europeo ue
1
que se defiende de su acoso. traían para regablarlo a f:!~iln de grandes fiestas, para lisboetas
motivo de asom ro, pero
Este interesante animal, libresco e imaginario, que es el elefante
de la Edad Media europea, dió origen a fantasiosas representacio- y romanos.
nes que ilustran los Bestiarios y enciclopedias medievales. En estas
se lo dibuja siempre de una manera tosca, a veces francamente
irreconocible; provisto, eso sí, (y, junto con la trompa, esto es a
menudo lo que permite identificarlo), de su infaltable torreta llena
de guerreros, que algunos llegaron incluso a pensar que era parte
del animal y no artificio humano. Las más de las veces parece un
buey o un búfalo con grandes orejas, que en ocasiones son de pe-
rro perdiguero, con cara de diversos animales, con colmillos que no
se sabe lo que son, con una trompa que da lugar a todo tipo de
fantasías pictóricas, y con unas patas que casi siempre son de
buey, de cerdo o de caballo. La cola que le dibujan, por cierto, es
siempre la de un cerdo.
El elefante aparece mucho en textos medievales, pero todos ellos
relacionaqos por supuesto con contextos remotos o antiguos, esto
es, en la llamada "materia de Roma", y más concretamente en los
relatos relativos a los viajes de Alejandro, desde las primeras versio-
nes latinas del Pseudo-Calístenes y de la famosa Carta de Alejandro
a su maestro Aristóteles acerca de las maravillas de la India, hasta
los romances ulteriores de tema alejandrino, como el Roman d'
Alexandre francés y sus derivados o el Libro de Alexandre español.
En ellos se describen las batallas de Alejandro contra Poro, el rey
indio, el empleo por éste de elefantes en su ejército, y la lucha de
los macedones contra ellos. En varias oportunidades Alejandro se
vale de estratagemas para poder vencer a los terribles elefantes
indios, ya sea enfrentándolos con torres incendiarias o con caba-
llos provistos de jinetes de bronce repletos de carbones encendidos;
ya sea asustándolos con puercos y aprovechándose de su desorde-
nada fuga para cortarles los tendones de las patas, inutilizándolos
así por completo. Las diversas ilustraciones de estas aventuras
muestran al anima,l con los fantasiosos rasgos antes señalados,
los popularizados por las diversas miniaturas del Bestiario.
Al parecer, los cristianos de Europa occidental durante los diez
siglos medievales apenas vieron ocasionalmente un elefante. Se
asegura que el famoso sultán abasida Harún-ar-Rashid envió uno

131
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 CAPITULO IV

BESTIAS DE LA TIERRA: EL UNICORNIO

Terminamos nuestro examen de los animales terrestres con el

unicornio. Este es probablemente el más maravilloso de los anima-
les del Bestiario medieval, el más sugestivo y misterioso de todos, el
más cargado de simbología y de imaginario. Animal tan buscado
como dificil de hallar, el unicornio es tema popularísimo de la es-
cultura y pintura medievales, y sobre todo de las tapicerías de fines
del Medioevo. Para el cristianismo es animal fundamental, símbolo
cristológico, asociado usualmente (pero no siempre) al Bien y la
pureza. Nunca está ausente del Bestiario y siempre tiene figuración
destacada en él.

ORIGENES DEL MITO DEL UNICORNIO. SU DESARROLLO EN LAS

TRADICIONES CLÁSICA Y JUDEO-BÍBLICA

La importancia del unicornio en la cultura medieval cristiana es

el producto del cruce casual entre dos ricas tradiciones sobre ani-
males que le sirven de modelo; y cuyas fuentes, aunque indepen-
dientes, están de algún modo emparentadas. Una, la clásica, gre-
co-romana; con raigambre oriental, en este caso india, que es la
que habla en verdad del unicornio; y otra, la judeo-bíblica, que re-
monta en cambio a fuentes asirio-babilónicas, y en la que no se
habla propiamente de unicornio. Ambas fueron fundidas por el ju-
daísmo tardío, helenizado, que introdujo el animal en la Biblia, y

133
 el resultado fue tomado luego y desarrollado por el cristianismo
temprano a partir del Fisiólogo y de otros textos emparentados con
él, haciendo así del unicornio cristianizado el animal más intere-
sante y maravilloso de todo el rico Bestiario medieval.
l. La tradición clásica.
Se trata obviamente de la tradición greco-romana. Pero remonta
en este caso al mundo indo-persa, y ubica al mítico animal en
tierras de la India. La primera descripción conocida es la de Cte-
sias. De acuerdo al fantasioso autor griego, se trata de un animal
ag~es~e, s~erte de asno salvaje, hermoso y rápido, cuyo atributo
prmc1pal es tener un solo cuerno en medio de la frente. El cuemo
tiene tres colores de la base a la punta: blanco, negro y rojo; y
protege de la epilepsia y cohtra los venenos. Los indios suelen ·
hacer vasos con él a tales efectos. En la descripción de Ctesias pa-
recen haber ya rasgos confusos de antílope, onagro y rinoceronte.
Lo menciona luego Megástenes, y también Aristóteles; pero el uni-
cornio n.o es ~n modo ~lgt.:tno importante en la tradición griega ni
en, su rmtolog1a. Quedo como un animal curioso y exótico y nada
mas, por el que nadie pareció interesarse mucho.
En cambio cobra· importancia en el mundo helenístico y roma-
no. A ello contribuyen tanto la revalorización de la fauna india
como el auge del mito de Alejandro y de sus viajes maravillosos.
Así, el unicornio es descrito por los autores y enciclopedistas clási-
·cos. Lo menciona Plinio, que nada dice sin embargo acerca de las
maravillosas propiedades de su cuemo; y lo estudia con detalle
Eliano, que hace al respecto la descripción más completa. También
lo ~enciona Salino, quien da una corta pero precisa descripción
de el, hecha toda ella a partir de la de Plinio. El unicorniO se con-
vierte, en la cultura clásica tardía, en uno de los más interesantes
animales de la curiosa fauna de la India; y se enriquecen la. mitolo-
gía Y la simbología acerca de él. La confusión con el rinoceronte
con·el antílope y con el asno salvaje continúan vivas; y así, a vece~
se lo identifica con ellos, sobre todo con el rinoceronte. Pero a me-
nudo también se lo distingue de uno y otros. El animal sigue sien-
do bastante indefinido y misterioso. Estos autores, sobre todo Pli-
nio Y Salino, fueron fuentes directas para su paso a la cultura me-
dieval.
2. La tradiciónjudeo-bíblica.
El unicornio es. mencionado también varias veces en la Biblia,
134
en el Antiguo Testamento. Se lo menciona en el Pentateuco, en los
Salmos, en Isaias, y sobre todo en el Libro de Job. Es a partir de es-
tos textos que el unicornio pasa al cristianismo, no como animal
imaginario sino como animal real, de cuya existencia es garante el
libro sagrado judío, inspirado por Dios. Pero en realidad no se tra-
ta originalmente de ningún unicomio, sino de una confusión. El
animal de que habla la Biblia es en verdad el re'em. Se trata de un
gran animal, de origen mesopotámico antiguo, el rimu, convertido
por los autores bíblicos en re'em, y que correspondería al uro, au-
roch o bos primigenium. El animal parece haberse extinguido desde
hace cerca de tres milenios, al menos en el mundo oriental. Era un
animal enorme, poderoso, salvaje; y se aflrmaba de él que era muy
dificil de domesticar, o que era domesticable sólo gracias a inter-
vención divina. El rimu fue representado en la antigua escultura
babilónica y asiria. A partir de esas viejas represe11taciones algu-
nos estudiosos contemporáneos han hablado del carácter unicor-
ne del rimu, visto el animal desde cierta perspectiva, en general de
perfll, pero en realidad todo indica que se trataba de un animal bi-
come, como toro que era. Para los autores judíos del Antiguo Testa-
mento, que sólo lo conocían por referencia, dado que para enton-
ces se había extinguido desde tiempo atrás, era ya un animal más
o menos mítico, símbolo de poder y fuerza indómita.
El re'em es animal importante no sólo en la Biblia sino en la
tradición judía ulterior, rabínica y hagádica; y también en el m un-
do musulmán medieval temprano. Se lo describe en la tradición
hebrea como un bovino poderoso, salvaje, gigantesco. Pero nunca
unicome. Los rabinos hablan de la existencia siempre renovada de
dos re'em, únicos en el mundo, un macho y una hembra, que vi-
ven en los extremos de la Tierra. Cada setenta años se encuentran
y copulan. En el momento supremo, la hembra mata al macho a
mordizcos. Queda preñada, se torna tan pesada que no puede ya
moverse. Se echa entonces; y moriría de inanición si no fuese por-
que con su fértil saliva hace nacer hierbas alrededor, para alimen-
tarse de ellas. Pare al fin; y entonces muere. El resultado del parto
son siempre dos hijos, un macho y una hembra, que apenas han
nacido se separan, y que luego repiten el proceso setenta años
después.
Otros mitos sobre el re'em son: a) el de que Noé salvó dos crías
poco antes del Diluvio, pero no pudiendo llevarlas.en el Arca debi-
do a su tamaño, debió atarlas a la popa de ésta, y ambas bestias
sobrevivieron así a la inundación, nadando detrás del Arca y de-
jando tras· sus cuerpos inmensas estelas de espuma; b) el de que
David vió uno tan grande que lo tomó por una montaña; y e) el de
135
que el rabí Bar-Raba-Hana iiegó a ver uríre'em de un día de naci- cho cabrío y lo defme mas bien como animal temible que como
do, ya tan grande, que al cagarse en el Jordán hizo desbordarse el animal astuto. La forma de atraparlo es descrita en términos simi-
río, produciendo una desastrosa inundación. Los musulmanes por lares. El simbolismo es claro. El monokeros o monoceros es símbo-
su parte hablan también de un animal equivalente, aunque en lo del Salvador, de Cristo, al que la obra presenta como 'cuemo de
este caso se parece mucho al rinoceronte; y sí es unicorne, a dife- salvación'.
rencia del hebreo.
Pero el hecho importante es que el re'em se convirtió en unicor-
nio (~ovoKepros) para los traductores judíos helenizados que en
Alejandi'ía, entre los siglos III y II A.C., vertieron la Biblia judía al
griego, en la llamada Versión de los Setenta, luego utilizada por el
cristianismo temprano. Como era de esperarse, textos latinos ulte-
riores basados en la Versión de los Setenta tradujeron 'monokeros'
por 'unicornio', tal como sucede en el Fisiólogo y en las primeras
versiones latinas del Antiguo Testamento. No ocurrió sin embargo lo
mismo en la versión de san Jerónimo, la llamada Vulgata latina, la
utilizada usualmente por el cristianismo medieval occidental, ver-
sión hecha a fines del siglo N a partir en lo esencial del texto he-
breo; pues aunque en ella se habla también del ullicornio, Jeróni-
mo traduce en otras ocasiones re'em como rinoceronte. Esto ali-
mentó de paso nuevas confusiones cristianas entre ambos anima-
les, rinoceronte y unicornio, ya presentes en el mundo clásico.
El resultado principal, empero, fue que el viejo re'em hebreo se
convirtió en el misterioso unicomio y al mismo tiempo en el clásico
rinoceronte, confundidos a menudo en un solo animal, o descritos
como animales diferentes pero con rasgos mezclados. El monoke-
ros o unicornio adquirió así todo el valor .real que le daba su con-
dición de animal bíblico. Es claro que tal condición llevó al Fisiólo- 15. La caza del unicornio. Bestiario de la Westminster Abbey Library.
go a describir al unicornio como animal simbólico, aunque utili-
zando una simbología cuyo origen no nos es muy conocido: el del Pero el Fisiólogo griego contiene un segundo tema, que no fue
motivo de la virgen; y también otros motivos conexos. prácticamente conocido en esa forma por el cristianismo medieval
temprano de rito latino, que no se encuentra en el Bestiario medie-
LA DESCRIPCION DEL UNICORNIO EN FISIOLOGOS Y BESTIARIOS val, y que sólo volvió a aparecer en Europa Occidental en el perío-
do final de la Edad Media, a fines del siglo XIV y comienzos del si-
El Fisiólogo griego describe los dos grandes temas asociados al glo XV. Se trata del papel milagroso y de la simbología cristológica
mito cristiano del unicornio, luego enriquecidos y modificados por del alicornio o cuerno de unicornio. Dice el Fisiólogo griego que el
textos ulteriores. El Fisiólogo latino sólo conserva el primero de unicornio habita cerca de un gran lago, al que acuden a beber to-
ellos, y omite el segundo. Dice el Fisiólogo griego que el unicomio dos los animales. Pero la serpiente viene antes y derrama en las
es animal pequeño, como una cabra, huidizo y astuto. Tanto, que aguas su veneno, por lo que ningún animal puede beber de ellas.
los cazadores no pueden acercársele. Tiene un cuerno en mitad de Llega entonces el unicomio, introduce en las aguas su cuemo y
la cabeza. La manera de atraparlo es enviando a su encuentro a hace con él el signo de la cruz. De inmediato el veneno se hace
una casta doncella vestida de una túnica. El animal salta a su re- inofensivo, y los animales pueden al fin saciar su sed.
gazo, ella lo amansa y él la sigue. Así es conducido el unicomio al Los textos cristianos ulteriores, enciclopedias y Bestiarios, se
palacio del rey. El Fisiólogo latino prefiere compararlo con un ma- ocupan todos del unicornio. Isidoro es en este terreno bastante

136 137

·.ir
 errático, pues en sus Etimologías trata de fundir la descripción del
rinoceronte con el mito del unicornio. Confunde al unicomio del
Fisiólogo con el rinoceronte, pero recoge de todos modos el tema de
la doncella, que poco cuadra con aquél, como pudo comprobar si-
glos después en sus viajes Marco Polo. Dice que el nombre griego
del animal, rinoceronte, alude a que tiene un cuemo en la nariz.
Pero luego añade que también se lo llama ¡.tovoKepros, es decir, uni-
cornio, porque tiene un solo cuemo en medio de la frente. El cuer-
nq es largo y afilado, capaz de penetrar cualquier cosa; y el unicor-
nio se enfrenta al elefante, al que logra herir con su cuemo en el
vientre. Es tan fuerte que nadie puede capturarlo. Sólo es posible
' hacerlo empleando una doncella con el seno descubierto. El ani-
mal se acerca, se adormece en el regazo de la joven y entonces los
cazadores vienen y lo capturan. Se percibe aquí la influencia de
autores clásicos como Plinio y Eliano, llegados indirectamente
hasta Isidoro; y la recreación del mito cristiano con dos datos inte-
resantes: a) la virgen debe mostrar el seno; y b) no es la joven la
que captura al animal para llevarlo al palacio del rey sino cazado-
res emboscados. · ·
El Liber Monstrorum no hace mención del unicornio ni del rino-
ceronte. El Bestiario de Cambridge distingue entre ambos animales.
Llama unicornio al rinoceronte; y lo describe como un delicado
animalito, muy rápido, con un cuemo en medio de la frente y al
que no es posible capturar sino mediante la estratagema de enviar
a una virgen al bosque para que al verla el animal salte a su rega-
zo, la bese y se deje atrapar. Agrega luego que el unicornio combate
con el elefante y lo vence, hiriéndolo con su cuemo en el vientre.
Habla luego de otro animal, al que llama monoceros, que es el que
realmente corresponde al rinoceronte. Se trata de un monstruo de
hocico horrible, de cuerpo de caballo, de patas de elefante y de
rabo de ciervo. Tiene en medio de la frente un cuemo penetrante,
resplandeciente, de cuatro pies de largo; y concluye diciendo del
animal que aunque puede matárselo, no es posible capturarlo.
En el Bestiario de Philippe de Thaon se habla de un solo animal:
el m·onoceros, que corresponde al unicornio del Bestiario de Cam-
bridge. Es una bestia de aspecto de chivo, con un cuemo en la
frente, y sólo se lo puede capturar gracias a una doncella. El ani-
malla reconoce por su olor; llega, le besa el pecho, se duerme, y es
entonces capturado o muerto por el cazador escondido en el bos-
que. El de Pierre de Beauvais dice más o menos lo mismo, pero se
compara en este caso al animal con una suerte de gamo; y sólo se
habla de que acude a echarse en el regazo de la virgen para dormir-
se y ser luego capturado. El Bestiario de Amor repite el motivo del
138
olor de la doncella. El Libro del Tesoro no menciona al rinoceronte
y define al unicomio como bestia temible, de cuerpo de caballo,
con piel como de elefante, cola de ciervo y voz espantosa. Es cruel Y
temible; su cuemo, de cuatro codos de largo, aunque delgado, es
acerado y penetrante. La forma de capturarlo es la usual; y Bru-
netto, que sigue la descripción más tradicional y moderada, no
añade en este caso nada nuevo. . .
Bestiarios algo más tardíos indican otras cosas. El Bestiano pro-
venzal insiste también en que busca el olor de ~a doncella. El Li?re
des Proprietez des Choses, señala tres aspectos mt~res~tes: a) SI la
doncella no es tal, el unicornio, capaz de descubrrr su rmpureza, la
mata· b) de acuerdo a Plinio, antes de luchar contra el elefante, al
que ~dia, el unicornio afila su cuemo en las piedras; e) existen tres
tipos de unicornio, uno, el usual, cori cuerpo de caballo, cabeza de
ciervo y cola de jabalí, y con un cuemo negro de dos. codos de lon-
gitud; otro, como una cabra comuda, grande y alto como un caba-
llo y dotado de un cuemo particularmente afilado; un tercero, en
fin, que tiene aspecto de buey blanco mo~eado de negro, y ~uyo
cuemo es entre negro y pardo. El Bestiano Toscano, por ultrmo,
compara al unicomio con el hombre malva~o, ima&e~ del pecado Y
del demonio, comparación rara en el medioevo cnstlano, aunque
no única~
COMPONENTES CENTRALES DE LA LEYENDA MEDIEVAL CRISTIANA
DEL UNICORNIO
Esta rápida panorámica muestra la. eno:me. rique~a Y la rica
simbología del tema del unicornio en el rmagmano medieval. Tr?-te-
mos de examinar ahora en detalle los principales de estos motivos
1
y de apreciar su evolución y significación posible.
1. El unicomo y la virgen o el unicornio como imagen sexual
sublimada.
El tema central es el de la asociación del unicornio con la mu~er
joven, con la virgen o doncella. Pero hemos visto que. las descnp-
ciones varían; y ahora veremos que algunas de ellas se van ~ .~tro
extremo. La descripción clásica es la que nos muestran los Fisiolo-
gos y la mayor parte de los Bestiarios examinadc;::>s. En todas se
1 La obra clásica acerca del unicornio, la más rica y hermosa por lo demás, es el libro d; Odell
Shepard. The Lore of the Unicorn. publla:ulo por primera vez en 1930. Ha sido también para
nosotros una obra básica de rejerencla, aunque hemos seguido en nuestro estudio un camino
algo distinto y aunque nos hemos circunscrito además al unicornio medieval cristiano. Hemos
usado la reimpresión reciente de Avenell Books, Nueva York. 1982.
139
 trata de una virgen, y lo que varía un poco es la relación del uni-
cornio con ella. En los Fisiólogos el fiero animal acude dulcemente
y reposa su cabeza en el regazo de la joven. Isidoro dice en cambio
que la joven lleva un seno desnudo. El animal viene y se duerme
en s~ regazo. El Libre des Proprietez des Choses añade que el uni-
cormo es capaz de detectar si la joven es virgen y de matarla en
1
caso contrario, idea que parece ser la culminación de la esbozada
siglo~ antes pq! Hil?egard van Bingen y repetida más tarde por
Tomas de Cantnnpre acerca de que el unicornio tiene una suerte
de facultad de detectar en las jóvenes la virginidad, sólo con verlas.
Pero hay otras versiones menos asépticas, en las que el motivo
n:uest~a su co:r;notación erótica. El Bestiario de Philippe de Thaon
d1ce que ademas del seno descubierto, lo que atrae al animal es el
olor de la joven (evidentemente un olor sexual, a hembra, aunque
los comentaristas prefieran hablar de perfume o de algo indefinido
a lo que llaman "olor de castidad"). El unicomio, además, al acu-
dir, le besa a la chica los senos (lo que sugiere alguna suerte de re-
lación sexual); y es lt;tego de ello que se duerme. ·
. ~sta relaci?? sexual es ya eXJ?lícita en una temprana versión del
FislOlogo, la smaca (en realidad arabe), que debe datar del siglo V 0
VI. En ella se llama al unicornio dajja, se dice que es animal gentil
pero imposible de atrapar. La forma de lograrlo es emplear para taÍ
fin a una doncella joven, pura y casta. Al verla, el animal se lanza
sobre ella. La joven le ofrece sus senos, el animal los mama y se
comporta con ella familiarmente (esto es, como si fuera su aman-
te). La joven a su vez le agarra fuertemente el cuerno hecho de
una simbología fálica evidente; y es luego que los cazadores acu-
den, ~trapan ~ unicornio, y lo llevan al palacio del rey. Pese a todo
el caracter erotlco de la descripción, el Fisi!Jlogo citado conserva la
simbolog~a cristológica del animal. Al parecer, en otras versiones y
textos onei?-tales acerca del mismo tema, la joven virgen es reem-
plazada ab1erta:mente por una joven y bella prostituta. Todo ello
parece sugerir, en lo que concierne a esta forma de captura -que
Odell Shepard llama "la Cacería Sagrada"- la existencia de un
tema lit~r.a;io o folkl~ri.C:o, cargado de erotismo, que es previo a la
comJ?OSlCion ,de los Flsiologos e independiente del cristianismo, y
que este tomo, no se sabe bien de dónde, para adaptarlo de mane-
ra un tanto forzada a una lectura moralista y cristológica. 2
De este modo el cristianismo sublimó el motivo. El unicornio es
imagen de Cristo, del Salvador. Cristo, nos dicen el Fisi!Jlogo y los
2 f:~~-Silepard, The Lore of the Unicorn. capítulo 11: Tile Holy Hunt Ed. cit, especialmente pp.
140
Bestiarios, alzó también para nosotros los pecadores el cuemo de
salvación. Con afirmaciones como ésta parecería pasarse de un
claro simbolismo érotico y fálico a la exhibición de una potencia
sexual sublimada. La posesión y la fecundidad se hacen espiritua-
les y por ello pueden coexistir con la virginidad fisica de la joven.
Podría pensarse, como afirma Chevalier, que el cuemo del animal
es falo psíquico, miembro espiritual, espada de Dios, y que simboli-
zaría así la penetración de la criatura humana por la divinidad. La
otra imagen que viene a la mente es la de la fecundación de la Vir-
gen por el Espíritu Santo. De cualquier modo, sobre todo en textos
más elaborados, el papel de la virgen, suerte de señuelo humano
que permite la captura y por lo general la masacre del hermoso
animal, no parece ser muy simpático, aunque al parecer y gracias
al peso de la simbología explicativa del tema, en la Edad Media a
casi nadie pareció llamarle la atención este aspecto.4
No obstante, incluso en el mundo cristiano medieval, esa
sexualidad no fue siempre sublimada. Algunos Bestiarios captaron
la idea en términos materiales, a lo que ayudaba la representación
del unicornio como animal no muy distinto del chivo o del macho
cabrío, imágenes cristianas de lujuria. Algunas miniaturas ilustra-
tivas de Bestiarios son bastante insinuantes; y en alguna de ellas
la joven está completamente desnuda. El unicornio, por lo demás,
mete en ese caso su hocico entre los muslos de la muchacha. Un
autor medieval llega a afirmar incluso que la captura del unicomio
es más segura si la virgen que se ofrece al animal en el bosque,
está no sólo desnuda sino atada a un árbol. Así se entiende que
un Bestiario tardío como el Bestiario Toscano, sugiera que el uni-
comio es imagen de hombre malvado y cruel, de pecador. Y que
otros textos similares destaquen su sensualidad y hagan de él in-
cluso imagen del demonio. Ello ocurre en el Libellus de Natura Ani-
malium, corto tratado animal del comienzo del siglo XV; en el Bes-
tiario Valdense que depende directamente de ese texto; y en un
Bestiario de Leonardo de Vinci, de fines de ese siglo o comienzos
del siguiente, en el que el animal es descrito como símbolo de in-
3 Jean Chevalier et Alain Gheerbrant, Dictionnaire des Symboles, Bouquins, Robert Laffont,
París, 1982, p. 569.
4 Por lo menos a enciclopedistas, moralistas y autores de Bestiarios. Pero sí a algunos poetas,
los cuales sin llegar a condenar el rol de la joven, al menos lo leyeron como engaño amoroso y
se identiflcaron ellos mismos con el unicornio como víctimas de la doncella. Así hace el
Bestiartq de Amor; así hicieron algunos trovadores como Guillermo de Aquitania y algunos
poetas influidos por el arte amatorio provenzal, como el italiano Guido Cavalcanti. Ver a este
respecto el bello libro de Bertrand d' Astorg, Le mythe de la Dame a la Licorne, Seuil, París,
1963, esp. p. 92.
141
continencia o intemperancia.
2. El alicomio o cuerno de unicornio y sus poderes mágicos.
Es este el otro gran tema asociado al mito del unicorn:ip medie-
val. Desde Ctesias le fueron atribuidas al cuerno del animal propie-
dades maravillosas, particularmente la de servir de antídoto contra
la epilepsia y sobre todo contra los venenos. Afirma Ctesias que los
indios hacían vasos con el cuerno y que se servían de ellos para
protegerse del envenenamiento. El tema tiene una vieja raigambre
·oriental, asociada seguramente al poder curativo y afrodisíaco del
cuerno de rinoceronte, aun cuando indios y chinos jamás confun-
dieron a ambo~ animales; y se ha conservado vivo en China hasta
la actualidad. También Megástenes habla del cuerno y de ·SU papel
contra el veneno. Pero lamentablemente Plinio no dice nada acerca
de ello; y, por supuesto, tampoco lo hace Salino. Es Eliano el que
habla largamente del tema, añadiendo algunos detalles interesan-
tes. Pero; como ya dijimos, su libro casi no tuvo influencia sobre el
medioevo occidental cristiano.
16. Erotismo en la captura del unicornio. La doncella está desnuda y el animal le mete
el hocico entre los muslos. Bestiario de Rochester. Siglo Xlll. Brittlsh Museum.
142
Y sin embargo, el tema pasó también a la Europa medieval cris-
tiana y tuvo en el imaginario de esos siglos una importancia nota-
ble. Pero sólo en la Edad Media tardía, y más aún en el Renaci-
miento. Evidentemente no es un tema temprano en Europa occi-
dental, pues aún no parece haber sido conocido en el siglo XIII; y
sin duda su difusión tiene mucho que ver con tradición oral y so-
bre todo con contactos culturales, comerciales y político-militares
desarrollados a raíz de las Cruzadas y los comienzos de la expan-
sión europea. Desde esos siglos, XII y XIII, y sobre todo después,
hasta el Renacimiento, se difunden en Occidente no sólo nuevos
autores clásicos o nuevas versiones de autores clásicos, :romanos y
sobre todo griegos, en alguno de los cuales el tema del alicornio
aparece, sino también diversos mitos, leyendas, tradiciones orales
y costumbres procedentes del Oriente, sobre todo del mundo mu-
sulmán, en el que el mito del unicornio y de la pote1;1cia milagrosa
de su cuerno contaban para entonces con una vasta difusión ini-
ciada desde muchos siglos antes.
El tema tiene dos vertientes. Una es la literaria o espiritual, la
del Fisiólogo griego, arriba mencionada, esto es, del cuerno como
imagen cristológica. Otra, la de su empleo real como antídoto o
como infalible precaución contra el envenenamiento, tan frecuente
sobre todo en los medios .cortesanos, señoriales y burgueses de la
Edad Media y del Renacimiento.
De la primera vertiente dijimos que sólo se hallan huellas de ella
en Occidente a partir de fines del siglo XIV. Una de esas huellas es
el relato que hace Johannes de Hesse, sacerdote alemán que estu-
vo en Palestina, quien en su ltinerarium Joannis de Hese presbyteri
.ad Hierusalem, compuesto en 1389, pretende haber sido testigo
presencial del rito purificador del alicornio en aguas de un lago pa-
lestino envenenadas por serpientes. Pero también aparece como te-
ma de algunas grandes tapicerías de fines del med,ioevo, particular-
mente de las famosas tapicerías de La Caza del Unicornio, que
datan de fines del siglo XV, que son de origen belga, y que se en-
cuentran hoy en el Museo de Fort Tyron Park (The Cloisters), en
Nueva York. En uno de los tapices puede verse al unicornio intro-
duciendo su cuerno en las aguas de un lago (en realidad de un ria-
chuelo derivado de una fuente) situado en medio del bosque donde
tiene lugar la caza.
La segunda vertiente es más interesante. Se trata de la difusión
del empleo del alicornio como medicina y como anti-veneno. El
asunto es de una gran riqueza y no podemos ocuparnos en detalle
de él. Baste con decir que desde los siglos XIV y XV va cobrando
también amplia difusión el empleo del alicomo en los medios no-
143
bles y burgueses europeos. Se utiliza el cuerno como protección
contra el veneno. Se lo acerca a los alimentos para prevenir lapo-
sibilidad de envenenamiento. Se introduce el extremo en las copas
para neutralizar posibles tósigos añadidos al vino y a otras bebi-
das. Se usaban a veces -costumbre esta importada del mundo ára-
be- cuchillos de mango de alicomio para trinchar las cames y
eliminar en ellas cualquier veneno oculto, pues se suponía que los
mangos de los cuchillos "sudaban" en presenci~ del ven~no. Los
precios de los alicornios eran tan elevados que solo los mas pode-
rosos tenían acceso a ellos y los exhibían como signos de poder y
de riqueza. Los grupos dominantes menos favorecidos apenas po-
dían emplear las limaduras o el polvo de alicornio para protegerse
de ser envenenados.
Los alicornios llegaron a alcanzar precios astronómicos y a for-
mar parte de los tesoros más preciados de ciertos reinos y repúbli-
cas comerciales medievales y renacentistas. Algunos alicornios for-
maron parte del Tesoro Real de Francia y de la colección de objetos
sagrados de la abadía de Saint-Denis. Otros enriquecieron el reino
de Inglaterra. Pero fue sobre todo la próspera república veneciana,
centro del gran comercio con el Oriente, la que incorporó a su acti-
vo la más rica colección de cuemos de unicornio de toda Europa,
parte de ellos adquiridos ya en época pre-renacentista. Se ha seña-
lado incluso que en ciertas ocasiones hubo compromisos económi-
cos entre Estados medievales que fueron saldados parcialmente
mediante la entrega forzosa de preciados alicornios.
A lo largo de los siglos medievales circularon en Europa varios
tipos de cuemos de unicornio. Algunos•los clasificaron como uni-
cornis verum y unicomisjalsum, siendo los primeros terrestres, esto
es, usualmente colmillos desenterrados de mamut o cuemos im-
portados de rinoceronte asiático o africano; y siendo los segundos
-en verdad los más cercanos a la usual descripción del alicornio-
los dientes o "cuemos" alargados del narval, curioso cetáceo de los
mares nórdicos que es una suerte de unicomio marino. Estos
cuemos, largos, delgados, sólidos, de marfil, y tallados por la natu-
raleza en forma de espiral -como se suponía debían ser los alicor-
nios- fueron al cabo los más apreciados de todos, los que con más
frecuencia pasaron por cuemos mágicos del mítico animal.
Pero también aquí el cristianismo sublimó las cosas, pues en el
Oriente, medieval y modemo, y siguiendo una tradición que data
de tiempos remotos, el cuemo de unicornio (en verdad cuemo de
rinoceronte) fue asociado no sólo a la detección o anulación del
veneno sino a un importante rol afrodisíaco. Sobre todo chinos y
tibetanos, pero tanibien indios, árabes y persas; han utilizado des-
144
de tiempo atrás el cuerno de rinoceronte (que a menudo pasó al
Occidente medieval catalogado como alicomio) para vencer la im-
potencia y la esterilidad, para dar nuevas energías sexuales a los
viejos. Y todavía hoy es espectáculo frecuente en mercados popula-
res en el mundo chino la adquisición a altos precios de delgadas
lonjas de cuemos de rinoceronte o de ciervo para emplearlos como
remedio contra la impotencia, o simplemente como estimulante
sexual. En el Occidente cristiano medieval, en cambio, esas funcio-
nes afrodisíacas fueron ignoradas; y el papel del alicornio se man-
tuvo de modo exclusivo en el terreno de la lucha contra el envene-
namiento, ya fuese éste real o espiritual. O cuando más, se lo aso-
ció pacatamente al bienestar general, como tónico o estimulante
de funciones orgánicas.
Los mitos asociados al cuerno de unicornio tuvieron larga dura-
ción. Aun en el siglo XVIII las farmacias inglesas vendían como es-
timulante general píldoras hechas de limaduras de alicomio (lla-
madas alicorn), y también la mas barata "agua de alicornio", pro-
ducto de remojar un cuemo del animal en agua.
Por otra parte, en un cuento popular español que quizá date de
esa época, siglos XVII-XVIII, aunque fue recogido a principios de
este siglo, se revela cómo se mantenía todavía viva en siglos recien-
tes la leyenda de la potencia mágica del alicornio, capaz en este
caso de hacer cambiar a alguien de sexo.
Es la curiosa historia de una muchacha, que debe hacerse pa-
sar por hombre, vivir con ropas masculinas y buscar trabajo en
una granja. La hija del patrón se enamora locamente de ella cre-
yendo que se trata de un hermoso chico. La muchacha se ve forza-
da a casarse con la campesina, a la que revela la verdad durante la
noche de bodas. La campesina no parece preocuparse mucho por
ello, propone a la otra que vivan juntas de todos modos, y así lo
hacen durante cierto tiempo, pasártdolo muy bien. Pero la ausen-
cia de hijos comienza a hacer dudar al padre de la campesina y a
sus familiares y amigos de la condición masculina del marido de su
hija. 'Este' supera algunas pruebas a que se le somete, pero en una
fiesta junto al río, mientras su joven esposa se baña desnuda con
las mujeres, "él" debe bañarse en grupo con los hombres. Retarda
el momento de mostrar su desnudez frente a ellos con la excusa de .
hacer antes una necesidad en la espesura del bosque. Se desespe-
ra, no sabe qué hacer, ruega a Dios. Y entonces aparece el unicor-
nio (el relato lo llama "oricuemo"). El animal le toca la entrepiema
con la punta de su largo cuerno, hace sobre ella la señal de la
cruz, y cqn este gesto provoca que de la misma le brote entonces
un miembro masculino. Transformada así en hombre gracias a la
145
intervención divina representada por la milagrosa aparición del
unicomio, la muchacha, ahora en verdad muchacho, puede supe-
rar la prueba, y de paso comenzar otro tipo de relación con su mu-
jer. El cuento, discretamente, omite decirnos si a ésta tal relación
le resultó tan satisfactoria como la que habían llevado ambas has-
ta ese momento.5
3. Enemigos del unicornio:. el dragón, el león y el elefante.
Un tercer aspecto del mito medieval del unicornio es el de su fe-
rocidad, ligado al de sus enemigos. El mundo cristiano, tanto el Fi-
siólDgo como la ulterior iconografia medieval, hizo del unicomio un
animal realmente insólito, gracias a haber conservado la leyenda
de su ferocidad mientras lo transformaba al mismo tiempo fisica-
mente en un animal casi femenino, grácil y delicado, por lo demás
de gran belleza. No obstante su aspecto de gacela, de potro o de jo-
ven macho cabrío, veloz y ágil, siempre blanco, se trataba de una
bestia terrible, de un animal feroz, salvaje, cruel e indómito, que vi-
vía no sólo en un país distante y misterioso como la India (o Etio-
pía) sino que incluso en ella era animal raro, que habitaba en lo
profundo de bosques o montañas inaccesibles, y que sólo podía
ser visto de manera excepcional.
Era imposible capturarlo, salvo que se apelase a una doncella; y
de otro modo era necesario matarlo, pero nunca podía ser atrapa-
do vivo. Cosmas lndicopleustes, el famoso viajero copto del siglo VI,
mercader y luego monje nestoriano, aunque reconoce no hkber
visto al animal vivo sino su reproducción en unas esculturals de
bronce existentes en el palacio del rey de Etiopía, dice acere~ del
unicornio en su Topograf~a Cristiana que éste, al verse rodeado por
los cazadores, prefiere arrojarse a un hondo precipicio, de cabeza,
de modo que cae siempre sobre su cuerno, liviano pero de gran re-
sistencia. Luego logra zafarse; y escapa así de sus defraudados per-
seguidores. De todos modos, según otros autores, puede ser doma-
do -o al menos montado- por el hombre salvaje; y así se lo repre-
senta a veces. El unicornio es además una fiera de gran valor. No
teme a nada ni a nadie y es capaz de enfrentarse con decisión a
cualq~ier bestia. Generalmente antes de hacerlo se prepara afilan-
do en las piedras su cuemo y sus pezuñas, pues éstas también
5 Antonio Rodriguez Almodóvar, compilador, Los Cuentos Maravillosos Españoles, "El Oricuer-
no ", pp. 190-192. El curioso relato, tal como apunta el compilador, proviene de lafamosa recopi-
lac~ón de cuentos populares esf>?'ñoles hecha por AureUo M. Espinosa: Cuentos populares es-
panales. recogidos de la tradicion oral de España, 3 vols, Consejo Superior de Investigaciones
Cientf.ficas,Madrid, 1946-1947.
146
son cortantes y las usa el animal en los combates.
Sus enemigos principales en el seno del mundo animal son el
dragón, y sobre todo el león y ~1 elef~te. Tambié~ se asegura que
se enfrenta al ciervo o a la serpiente, siendo descnto en este caso el
unicomio como habitante del Paraíso Terrenal. Así parece des-
prenderse de un grabado bíblico de fines del siglo XV que ilust~a el
tema del Paraíso y el pecado original, y en el que se ve a un unicor-
nio que persigue a un ciervo y que -a menos que se trate de. un
error de perspectiva- parece amenazar con su cuemo a la serpien-
te tentadora de Adan y Eva. Pero el enfrentamiento con el ciervo
forma más bien parte de la simbología alquímica, como tendremos
ocasión de ver más adelante. La enemistad con el dragón es pro-
piamente occidental, cristiana, asociada al papel negativ~ del dra-
gón en el imaginario cristiano. En Ort:r~.te, por ;1 contrar~o, donde
el dragón juega casi siempre ~pel positivo, benefic~, .lo mismo que
6
el unicornio, este enfrentamiento carece de sentldo. De todos
modos, ni siquiera en Occidente esta oposición parece haber sido
usual; y aunque hay alusiones ocasionales a ello, es raro ver
representado al dragón y al unicornio enfrentados en combate ..
El enemigo principal del unicornio es s~ ~uda el elefante. Diver-
sos textos, y en particular algunos Bestlanos, se r~fiere.n a esta
enemistad. Antes de combatir contra el elefante el umcormo se afi-
la el cuerno y las pezuñas; y generalmente resulta vencedor. El
Bestiario Divino dice que al enfrentarlo, el unicornio le corta el
vientre empleando sus afiladas pezuñas. Pero esto es más bien
raro; y lo usual es que se sirva de su largo y afilado cuemo, tan
delgado como resistente. El unicornio embiste con fier;za al
elefante y logra ensartarlo por el vientre con el cu~:no, mat~dolo
en el acto. Pero el unicornio occidental es tambien enenngo del
león, al que se enfrenta con igual fiereza. Sólo que en este caso
suele ser él el perdedor. En la Carta del Preste Juan se hace una
precisa descripción del tema. Decidido, el unicornio embis:e al
león; pero éste, sabiendo que el unicoqúo es más fuerte qu,e el, se
adosa a un árbol como dispuest()";".a enfrentar la poderosa
acometida. No obstante, en el momento decisivo, elude la
embestida· y el unicomio queda atrapado sin remedio, pues su
cuemo se Íncrusta con fuerza en el tronco del árbol. El león puede
6 El unicornio chino, llamado en su versión más conocida ki-lin, es un ani~al de una extraordina-
ria riqueza e interés. Pero nuestro estudio se circunscribe al Bestiario medieval en Occidente, Y
lamentablemente no es posible que nos ocupemos de él. De todas formas, hay un interesante
estudio del unicornio chino en el viejo libro de Charles Gould, Mythical Monsters (Nueva York,
1884), capítulo x. The Unicorn. Se ha hecho una reimpresión reciente del mismo: Crescent
Books, Nueva York. 1989.
147
así dar cuenta de él, matándolo. El tema de este enfrentamiento
resultó al cabo más popular en Occidente. Se lo representó en
varias miniaturas y esculturas medievales, y acabó pasando al
cuento popular. Lo hallamos aún en uno de los Cuentos de Grimm,
recopilados en el siglo XIX: el conocido cuento del sastrecillo
valiente.
Llama la atención en todos estos enfrentamientos del unicomio
con otros animales un aspecto dificil de explicar. Se trata del he-
cho de que si dejamos de lado al dragón (o a la serpiente), cuya
oposición al unicornio sólo es mencionada muy raramente, los
otros enemigos del unicornio, salvo el dragón, son animales que
como él responden a una lectura simbólica usualmente cargada de
positividad. En efecto, es curioso que el unicornio, casi siempre
símbolo cristológico, imagen del Salvador, animal que aunque sal-
vaje es bueno, blanco y puro, deba enfrentarse a otros animales
que de ordinario simbolizan también a Cristo, al Bien, o al menos
al cristiano o al pecador recuperable. Cierto que simbólicamente
hablando el león y hasta .el elefante son ambivalentes como ocurre
con la mayor parte de los animales y de los símbolos; pero también
es verdad que suele predominar en ellos el carácter positivo: en el
león por su valor e imagen de realeza, en el elefante por su condi-
ción de animal casto y enemigo de la serpiente o el dragón. Y hasta
el ciervo, que aparece a menudo, aunque sólo en las representacio-
nes asociadas a la alquimia, enfrentado al unicomio, es igualmen-
te imagen cristológica, como enemigo también de la serpiente.
Es probable que esta aparente anomalía deba ser explicada a'
partir de la presunta enemistad, descrita ya por los clásicos, entre
el rinoceronte y el elefante, de la cual se cargó también al unicor-
nio, estrechamente emparentado con aquél. Quizá su condición de
bestia indómita haya hecho necesario su enfrentamiento con el
león, rey de los animales. El cual, por lo demás, lo vence casi sie m-
pre; aunque no gracias a la fuerza sino más bien a la astucia. De
todas formas, este enfrentamiento entre el león y el unicornio es
pre-cristiano. En realidad parece tener raíces muy remotas y revelar
dimensiones simbólicas astrales, pues se hallan representaciones
asimilables al mismo en el Antiguo Oriente, en sellos, amuletos y
esculturas; y parece corresponder en general a la oposición entre el
carácter solar del león y el carácter lunar del unicomio (o del toro).
Es posible, por último, que el enfrentamiento con el ciervo deba
por su parte ser leído en términos estrictamente simbólicos, alquí-
micos, como oposición entre alma y espíritu y nada más. De cual-
quier forma no r~os parece que el terreno luzca muy despejado a tal
respecto, y creemos que -son varios los interrogantes que subsisten.
148
4. La confusión y la diferenciación con el rinoceronte.
De cualquier forma, y por sobre toda la riqueza temática, un ele-
mento resalta de todas estas luchas del unicomio contra leones,y
elefantes: la reiterada confusión en Occidente del mítico animal
con el rinoceronte. La confusión es constante, pues el rinoceronte
es sin duda una de las fuentes de la descripción del unicornio de~t·
de Ctesias. Paralelamente, hay también una constante distinción,
siempre parcial, entre ambas bestias, pues en realidad el unicomio
parece ser un híbrido conformado a partir de diversos animales,
básicamente del rinoceronte, pero también del asno salvaje y del
antílope. Esa constante confusión, cuya otra cara es la permanen-
te distinción parcial entre rinoceronte y ui:licornio, es viva en los
autore$ clásicos y explica la imprecisión al respecto de muchos
textos r,nedievales y modernos.
En la ciásica descripción de Ctesias (fragmento 25 ), el unicornio,
caracterizado como un asno salvaje de la India, es grande como un
caballo, de cabeza rojo obscura y de ojos azules. El cuerno implan-
tado en el medio de su frente, tiene un cúbito de largo, y es blanco
en la base, negro en el centro y rojo hacia la punta. Plinio habla,
con Ctesias, de bueyes con pezuñas dotados de un solo cuemo,
luego trata del rinoceronte, animal al que los romanos conocieron
bastante bien, y finalmente del unicornio, al que describe (Historia
Natural, VIII, 76) corho el más fiero de los animales, de cuerpo de
caballo, cabeza de ciervo, patas de elefante y cola de jabalí (lo que
lo hace bastante parecido al rinoceronte). Añade que su bramido
es terrible, que tiene en medio de la frente un cuerno negro de tres
cúbitos de largo, y que no es posible capturarlo vivo.
Eliano, por su parte, habla de tres tipos de unicomio. Uno, se-
mejante al asno indio, tiene pies sólidos y un largo cuerno; otro,
que recuerda al orix, tiene también un largo cuemo, pero sus pies
están hendidos; el tercero, que se asemeja demasiado al rinoceron-
te (al que el autor ha mencionado antes sin describirlo por ser ani-
mal bien conocido de los romanos), es el llamado Kap'ta~OVffiS, VO-
luminOSO, grande como un caballo, con melena, pelo tostado, pa-
tas de elefante, cola de cabra; y veloz en la carrera, aunque co-
mienza a correr con lentitud. Es animal salvaje y solitario, se pelea
con todo animal que se le acerque, y mata hasta a las hembras de
su propia' especie, salvo en época de celo. La descripción de Salino,
la más popular en el Medioevo, basada en Plinio, dice de él (Poly-
histor, capítulo LXIIII) que es una bestia cruel, de horrible bramido,
con cuerpo de caballo, pies de elefante, cola de cerdo y cabeza de
149
 cietvo. Su cuerno, que ya no mide tres sino cuatro cúbitos de lar-
go, es resplandeciente, y capaz de atravesar cualquier objeto. El
animal puede ser mu7rto, pero no capturado vivo.
Se entiende así, a partir de estos textos básicos, y tomando por
supuesto en cuenta la descripción original del Fisiólogo, que hace
del animal una suerte de gacela, la confusión constante. y los per-
manentes intentos de diferenciación de enciclopedistas:y autores
de Bestiarios cristianos entre unicornio (o monoceros) y rinoceron-
te. Se entiende así que Isidoro trate de distinguir el rinoceronte del
monoceros o unicornio, que algunos autores ignoren uno u otro
animal, o~que el Bestiario de Cambridge diga en cambio que el rino-
ceronte es el unicornio, esto es, la bestia grácil que salta al regazo
de las virgenes, y que el monoceros (esto es, el rinoceronte real) es
una bestia pesada, de cuerpo de caballo, cabeza de ciervo, patas de
elefante y cola de ciervo (en lugar de cerdo o jabalí). Se entiende así
que esa confusión haya sobrevivido prácticamente hasta el Rena-
cimiento.
·Algunos viajeros dotados de espíritu crítico, al ver de cerca al
rinoceronte en sus recorridos por el Oriente, pudieron darse cuen-
ta del disparate que era confundir con un rinoceronte al unicornio
del Fisiólogo. Es el caso del conocido texto de los Viajes de Marco
Polo, en el que el viajero veneciano (quien, por lo demás, admite en
otras partes de su libro la existencia del unicornio) niega en forma
rotunda que éste pueda ser el rinoceronte, y que pueda aceptarse
la idea de que esa bestia pesada y horrible, siempre cubierta de
barro, pudiera ser el hermoso y blanco animal que reposa su cabe-
za en el seno de una joven virgen.
La confusión no desapareció por ello en el mundo europeo occi-
dental. Y sólo comenzaron a deslindarse con precisión los campos
con la llegada a Lisboa del primer rinoceronte, en 1523;· animal
que los colonizadores portugueses de la India enviaban al rey Ma-
nuel de Portugal y que causó una verdadera conmoción en 'Europa
habiéndose hecho de él diversas representaciones, entre ellas un
famoso grabado de Durero en el que se aprecia al animal acoraza-
do, con el cuerpo lleno de excrecencias córneas.
A partir de allí fue posible separar en Occidente al unicornio del
rinoceronte; y, desprovisto de esta torpe y grotesca referencia mate-
rial, el mítico y hermoso animal de los Bestiarios pudo alcanzar la
plenitud de todas sus posibilidades estéticas y espirituales dentro
del imaginario. No es .casual que hayan sido los siglos XVI y XVII
s~~los del comienzo de la zoología moderna y del auge de la expan-
s1on exploradora y colonialista europea, los siglos en que la ima-
gen del unicornio, y su búsqueda por nuevas y viejas tierras, desde
150
la India (y luego China y el Tibet) hasta Etiopía, el Africa negra o la
recién descubierta América, alcanzaran la plenitud. El unicornio
fue tema de diversas búsquedas, de frecuentes descripciones y dis-
cusiones en libros de zoología y de historia natural, de representa-
ciones pictóricas variadas, de discusión alquímica o heráldica. El
tema es, por supuesto, de una gran riqueza pero escapa por com-
pleto al marco referencial dentro del que hemos querido desenvol-
vemos. Y no intentaremos por ello ocupamos de él.
Volviendo al tema que ahora nos interesa, el de la relación con
el rinoceronte, hay que decir que la confusión al respecto fue bas-
tante menor en el mundo musulmán medieval, porque en él la des-
cripción más usual del unicornio se corresponde con la del rinoce-
ronte, aunque el rico imaginario desarrollado al respecto, sobre to-
do por los árabes, dió por resultado su transformación en un ani-
mal gigantesco y fabuloso. Los musulmanes, empero, distinguían
entre varios tipos de unicornio, y así lo muestran sus Bestiarios y
tratados acerca de los animales. Uno de esos unicornios se llama
harish y parece haber estado muy influido por el cristianismo y el
Fisiólogo, en alguna de sus versiones orientales. Tiene la misma
forma grácil, es animal feroz, y se asegura que sólo es posible cap-
turarlo gracias a una bella joven, virgen o no, y que en ocasiones
hasta resulta ser una hermosa y joven prostituta. Un segundo tipo
de unicornio es el llamado shadhavar, que es una especie de enor-
me antílope, dotado de un cuerno gigante que llega a tener hasta
catorce ramificaciones. Nada se dice acerca de la forma de captu-
rarlo. Un tercer tipo es el llamado al-mi'radj, que es un minúsculo
unicornio, en realidad una liebre amarilla provista de un largo
cuerno negro.
Tambien se cita en algunos otros textos -como la tamosa enci-
clopedia de Qazwini titulada Maravillas de la Creación- un cuarto
tipo de animal comparable al unicornio. Se lo llama qat'a. Es feroz
y salvaje, veloz y muy hermoso. Se lo captura mediante la misma
treta que conocemos, la de colocar una joven o virgen en el bos=
que, con los senos desnudos, para que el animal acuda, le mame
los senos y se en1borrache con su leche. Así los cazadores pueden
luego capturarlo, dormido y borracho. Sólo que por fortuna este
deplorable animal, triste versión decadente del unicornio, no es tal
unicornio, pues en realidad tiene dos cuernos, como cualquier ru-
miante vulgar y corriente. 7
7 Al Qazwint, The Zoological Section of the Nuzhatu-1-Qulub, edición de J. Stephenson, Orien-
tal TranslationFund, New Series vol. XXX. The RoyalAstatic Soctety, Londres, 1928, pp. 33-34.
Llamalaatención que lajoven, que es virgen, tenga los senos llenos de leche, como una recién
parida.
151
 De cualquier forma, lo usual en Bestiarios, enciclopedias y
relatos de viajes musulmanes del Medioevo, es la confusión del
unicornio con una suerte de gigantesco rinoceronte. Se ]J.abla así
de un animal llamado karkadan (en el que se aprecian reminis-
cencias del"kartazonos de Eliano); animal que, como el unicomio
cristiano, es enemigo acérrimo del elefante. Y enciclopedistas y via-
jeros árabes y persas describen a menudo ese dramático enfrenta-
miento. · curvo, delicado, casi femenino, y de su cuemo prominente, mascu-
Mencionamo~ el tema al hablar de los Bestiarios cristianos .. Pero
no hay duda de que éstos se quedan cortos describiendo este com-
bate de bestias pavorosas. Son los Bestiarios y textos musulmanes
los que hacen las mejores y más fantásticas descripciones de la
lucha y de sus resultados. El karkadan, bestia feroz, pesada como
un paquidermo, pero veloz en la carrera y ágil en el combate, está
dotado de un único cuemo en medio de la frente, afilado como
una espada y largo como una jabalina. Con él ensarta y mata al
elefante. Pero luego no logra desprenderlo; y el elefante se queda
ensartado en el cuemo. Ello no le impide marchar y hasta enfren-
tarse a otros elefantes, a los que ensarta y mata de igual forma.
Pero al cabo, cuando lleva ya varios elefantes ensartados en el
cuemo, la victoria empieza a pesarle. La grasa de los cuerpos de los
elefantes res bala por el cuerno y termina cegando al karkadan.
Este, finalmente, es víctima a su vez del gigantesco pájaro roe, que
está desde antes esperando su ocasión y que aprovechando la
ceguera del karkadan lo atrapa entre sus garras poderosas, lo eleva
a las alturas junto con los elefantes muertos que aún conserva
ensartados en su largo cuemo, y luego lo deja caer, estrellándolo
contra las rocas para alimentarse de su came, y de la de los mis-
mos elefantes. La descripción de este increíble enfrentamiento es
frecuente en Bestiarios, enciclopedias, y relatos de viajes musulma-
nes. La más conocida es la que se hace en el segundo de los Viajes
de Sindbad el Marino, incluido, como los otros, en Las Mil y una
Noches.
EL UNICORNIO EN LA ALQUIMIA, EN LA LITERATURA CORTESANA,
Y EN LA SIMBOLOGÍA MEDIEVAL DEL OCCIDENTE CRISTIANO
El tema es largo, rico, y de una gran complejidad. Así que sólo
haremos algunas rápidas apreciacion~s a objeto de que esta visión
de conjunto de la enorme riqueza del imaginario asociado al uni-
cornio occidental no resulte demasiado incompleta. El unicomio
cristiano tiene ante todo una rica significación alquímica, muy
importante en los siglos finales del Medioevo, significación cuyo
152
punto de partida es sin duda el animal descrito en Fisiólogos y
Bestiarios, pero que resulta al cabo en gran parte independiente de
él. Y aunque no es nuestro interés explorar este dificil campo, con-
viene hacer al respecto algunas cortas referencias.
El unicornio es visto ante todo en la alquimia como símbolo
cósmico de ambivalencia o hermafroditismo. En él puede apreciar-
se una suerte de unidad entre ambos sexos, producto de su cuerpo
lino, indiscutible signo fálico. Sin embargo, parece dominar en él la
simbología asociada a lo femenino. Se lo vincula al principio volá-
til, a las diversas formas del mercurio filosofal, a la llamada luz
naciente del mercurio. La representación de un ciervo y un unicor-
nio enfrentados en medio de un bosque, tema frecuente en las
imágenes alquímicas, es usualmente una imagen del cuerpo, o sea,
el bosqqe, y en él, de la oposición entre el alma, lo fijo, esto es, el
ciervo, y el espíritu, lo volátil, es decir, el unicomio. Esa represen-
tación es leída a veces en términos materiales pero equivalentes; y
en este caso el bosque es la sal filosofal, y el ciervo y el unicomio
son respectivamente el azufre y el mercurio. Es decir, aquella es la
unidad, la totalidad, y ambos animales son, uno el principio fijo,
masculino, seco; y otro, el principio volátil, femenino, húmedo.·
El unicornio alquímico aparece así asociado a la fecundidad fe-
menina y también a la virginidad, representadas ambas por su-
puesto como antagónicas, pero integrables una vez sublimada la
primera. Así sucede con la representación de dos unicornios que se
enfrentan, también bastante frecuente en el imaginario alquímico.
Allí se trata de una suerte de ambivalencia de la bestia, en la que
por un lado se muestra la búsqueda de la fecundidad, y por el otro
el deseo de conservar la pureza, la virginidad. Se trata claramente
de la oposición entre sexo y castidad, entre came y espíritu. Y es
esta ambigüedad, esta oposición, que conduce al amor sublimado,
lo que más caracteriza al unicornio como imagen. Ella se expresa
sobre todo en la simbología cortesana que acompaña a la literatu-
ra medieval, en especial tardía, acerca del unicornio.
El unicornio es también tema literario medieval. Pero pese a lo
que podría esperarse de la gran riqueze simbólica a él asociada, su
aparición no es muy frecuente en obras literarias del medioevo eu-
ropeo occidental. Y cuando aparece es brevemente, limitado ade-
más por esta simbología que tiende a hacer de él usualmente un
simple símbolo y no un animal real asociado a la trama y a los
personajes del relato. En la literatura pre-renacentista aparece de
ordinario como blanca imagen de la castidad. Así ocurre en las
ilustraciones de los Triomphi de Petrarca, en los que se lo ve siem-
153
pre tirando del carro de esta virtud cristiana. En obras algo ante-
riores como el Romance de la Dama del Unicornio (Roman de la
Dame d la Lycome et du Biau Chevalier au Lion), obra caballeresca
anónima que data de antes de mediados del siglo XIV y /que fue
escrita en el área cultural de la Francia del norte, el unicornio apa-
rece brevemente para servirle en un momento de montura a la da-
ma, a la que ha sido entregado por el Dios de Amor en su condi-
ción de símbolo de pureza. El caballero, esto es, el protagonista,
cabalga en cambio un león, símbolo de fuerza, sin que se muestre
en este caso oposición o rivalidad alguna entre ambos animales.
Hay empero varios otros textos, anteriores a éstos, en los que el
unicornio resulta menos simbólico y esquemático. Uno de ellos es
el Alexanderlied del cura alemán Lamprecht, punto de partida de
los diversos romances medievales europeos consagrados a Alejan-
dro Magno, derivados del Pseudo-Calístenes e influidos por obras y
tradiciones orientales. En el Alexanderlied, obra que data del siglo
XII y que fue escrita en medio franco-alemán, el unicornio es men-
cionado como rega~o de la reina etíope Candaces a Alejandro y se
dice de él que es exclusivo de Etiopía, que se lo captura gracias a
una doncella, y que tiene un precioso carbunclo en la frente. Otro
es el Parsifal de Wolfram von Eschenbach, obra del ciclo artúrico,
escrita como el Alexanderlied en medio cultural alemán, esta vez a
comienzos del siglo XIII. En el Parsifal, el unicornio (al que el autor
llama 'monicirus'), siempre capturado gracias a una virgen, tiene
también un maravilloso carbunclo en la frente, en la base del cuer-
no. Y ese carbunclo es empleado como medicina (igual que el co-
razón del animal) para intentar en vano curar la incicatrizable he-
rida deL rey Anfortas. Estos relatos, sobre todo el del Parsifal,
muestran de paso que las propiedades mágicas y curativas del ali-
cornio no eran aun conocidas por los europeos occidentales, pues
de otro modo no se explica por qué debía acudirse como re:medio a
un carbunclo, teniendo el unicornio precisamente un cuemo má-
gico, famoso en el Oriente por sus propiedades curativas y afrodi-
síacas (conviene no olvidar que el mal de Anfortas era una suerte
de impotencia, casi siempre descrita en la pudorosa literatura ar-
túrica como una herida incurable, producto de un lanzazo en el
muslo, o en la entrepiema). 8
El más interesante de todos es sin embargo una vieja obra anó-
nima francesa en prosa, relato también vinculado al ciclo artúrico,

17. El unicornio cautivo. Tapicerías de La Caza del Unicornio. Siglo XV. The Cloisters.
Fort Tyron Park, Nueva York.
8 El Parsifal dice, no obstante. en forma clara, que el lanzazo recibido otrora por Anjortas en
combate le perforó el escroto. Cj. Wolfram von Eschenbach. Parzival, traducido del alemán por
A .T. Hatto, PenguinBooks, Harmondsworth. 1986, cap. 9,pp. 245-246.

154 155
que se titula El Caballero del Papagayo (Le Chevalier du Papegau).
En ella el rey Arturo, en una de sus aventuras, tropieza con un
castillo sin puertas ni ventanas y con un enano que le relata una
interesante historia relativa a su hijo, un poderoso gigante, y en la
que una hembra de unicornio, que ha alimentado al muchacho
con su leche y es causa de su vigor y su tamaño, asume un origi-
nal papel protagónico cargado de vida y desprovisto de los usuales
y esquemáticos simbolismos que llenan otras obras al respecto.
Pero si el unicornio no es particularmente importante en la lite-
ratura medieval sí lo es en cambio, y mucho, en la iconografía; y
más particularmente en la tapicería, sobre todo en el período fmal
del Medioevo. Estas tapicerías parecen estrechamente asociadas a
la literatura cortesana y a sus claves de amor cortés, pero también
se ha hecho de alguna de ellas una interesante lectura esotérica y
alquímica, por lo demás no contradictoria con la primera. No en-
traremos tampoco en este complicado estudio. Baste decir que las
dos principales de esas tapicerías son las llamadas "La Caza del
Unicornio" y "La Dama y el Unicornio", ambas de las postrimerías del
siglo XV, la primera belga, hoy en el museo The Cloisters, en Nueva
York, y la segunda franco-flamenca, actualmente en el Museo de
Cluny, en París.
La tapicería "La Caza del Unicornio" está formada por siete cua-
dros o tapices, de extraordinaria belleza y colorido y cargados de
una rica simbología: "El Comienzo de la Caza", "El Unicornio intro-
duciendo el cuerno en la Fuente", "El Unicornio cruzando la Corrien-
te", "El Unicornio defendiéndose de los Cazadores", "El Unicornio do-,
mado por la Joven", "El Unicornio muerto y llevado al Castillo" y "El
Unicornio en Cautividad". La tapicería "La Dama y el Unicornio", la
más famosa de las dos, está constituida por seis cuadros o tapices,
igualmente de gran belleza y colorido y de una simbología tan rica
como la anterior. Los primeros cuadros corresponden a los cinco
sentidos: la Vista, el Oído, el Olfato, el Tacto y el Gusto, y un sexto
cuadro o tapiz resume todo el tema y es el que propiamente se
titula "La Dama y el Unicornio". En él parece culminar toda la sim-
bología cortesana y seguramente también alquímica o esotérica
asociada al unicornio como símbolo del deseo físico enfrentado a
la pureza y sublimado por ella. Pero la simbología y las lecturas
posibles de estas tapicerías son demasiado ricas y complicadas
como para intentar referirse aquí a ellas en detalle. Convendría
más bien hacer una suerte de rápido balance de toda la carga sim-
bólica del unicornio tal como puede apreciarse a partir del estudio
hecho a través de su leyenda antigua y de su imaginería medieval
156
occidental. 9
El unicornio es, pues, claramente símbolo de poder, de potencia;
y en las representaciones pre-cristianas del animal los cuernos
tienen este significado, como ocurre en el caso de los toros o los
ciervos, o de los antiguos dioses o héroes cornudos. Esa simbolo-
gía es aun más clara cuando se trata de animales unicornes, pues
en este caso el solo cuerno aumenta este poder unificándolo. En
esos casos el animal es asociado con la realeza, y el unicornio o su
equivalente es símbolo de poder real, de caudillismo único, de jefa-
tura absoluta. Por ello es usual que el animal sea cazado para los
reyes o que se lo encuentre en el palacio real. Pero la simbología
del cuerno, y sobretodo la del cuerno único, esto es, del unicornio
en cualquiera de sus formas, es en su origen sexual, fálica, como
puede apreciarse todavía en las versiones más crudas de la historia
de la Caza Sagrada. Ese carácter erótico, fálico, le viene dado al
animal por el cuerno, alzado hacia el cielo, largo, poderoso y pene-
trante. Pero en la imaginería cristiana, gracias a su cuerpo grácil y
a su blancura, que lo alejan definitivamente del rinoceronte real,
gracias a su delicadeza y femineidad, el unicornio se convierte si-
milltáneamente en símbolo de pureza, de pureza femenina.
Así se logra en el cristianismo lo más dificil: sublimar la imagen
del cuerno, transformarla de símbolo fálico en imagen de la poten-
cia divina, de penetración de lo divino en la criatura material. El
cuerno, como dice el Fisiólogo, es 'cuerno de salvación' ..En el en-
cuentro entre la doncella y el unicornio, tema central del imagina-
rio cristiano medieval acerca del mítico animal, se encuentran y se
funden en uno, como en la imaginería alquímica de fines del Me-
dioevo, la fecundidad espiritual, representada en el cuerno, y la vir-
ginidad fisica, representada en la bella muchacha. De allí resulta-
ba fácil pasar a la imagen de la encarnación del Verbo Divino en la
Virgen María.
El unicornio alquímico, por su parte, dió prioridad a la imagen
hermafrodita; y dentro de ella se destacó sobre todo la femineidad
del unicornio, asociada al principio volátil, espiritual o material,
espíritu o mercurio. La literatura cortesana dió a este plantea-
miento su forma literaria; y las tapicerías de fines del Medioevo le
dieron imagen y colorido. El unicornio quedó así bellamente atra-
9 El mejor estudio acerca de la tapicería titulada La Caza del Unicomio, acompañado además de
bellas ilustraciones, es el de John WilUamson, The Oak King, the Holly King and the Uni-
corn. The Myth and Symbolism of the Unicorn Tapestries, Harper & Row Publishers,
Nueva York, 1986. Un enfoque enriquecedor aunque demasiado breve de ambas tapicerías: La
Caza del Unicornio y La Dama y el Unicomio, es el que hace Bertrand d' Astorg en su obra ya
citada. Cj. op. cit,pp. 94-108.
157
pado, como dice Chevalier, entre una lírica del renunciamiento y
una lírica de la posesión. 10 Se unieron en él la fuerza masculina
sublimada y la pureza femenina, y la renunciación carnal fue el
precio a pagar por el amor y su carácter perdurable. El unicomio
resulta así, como hemos podido apreciar a lo largo de este .variado
imaginario y de todas estas representaciones y lecturas posibles,
uno de los animales más fabulosos del Bestiario.
10 Chevalter y Gheerbrant, Dictlonnaire des Sym.boles, ed. cit, p. 569, citando a Berfrand d' As-
torg. En eyecto esos temas están tratados con gran lirismo y originalidad en su bello libro. Cj.
op. cit, esp. pp. 78-108.
158
CAPITULO V
BESTIAS ACUATICAS: REPTILES Y PECES,
LA SERPIENTE Y OTROS REPTILES
Entramos ahora a considerar los animales a los que podríamos
llamar acuáticos, lo que de acuerdo a los Bestiarios comprende
reptiles y peces. Pero el término resulta confuso, no sólo porque
usualmente se incluye entre los peces a la ballena y al delfín sino
también porque en este grupo se ubica a las serpientes, la mayor
parte de las cuales es terrestre (aunque estén de ordinario asocia-
das a la humedad), y por último a una serie de animales propia-
mente anfibios, como hipopótamos y cocodrilos. El grupo abarca,
por supuesto, una variada serie de peces y de reptiles fabulosos, y
un amplio espectro de seres míticos procedentes del mundo clásico
greco-romano. Comenzaremos con la serpiente, que dentro de este
grupo es el animal más próximo a los animales terrestres recién
vistos; y terminaremos con el dragón, que es por su. parte, dentro
de este mismo grupo, el animal más vecino de los animales aéreos
que veremos a continuación.
LA SERPIENTE. DIVERSOS TIPOS DE SERPIENTES
Con el dragón y el unicornio, la serpiente es probablemente el
animal más rico del Bestiario. En todo caso es un animal básico
dentro del imaginario occidental, particularmente cristiano o ju-
dea-cristiano, por su significado, complejidad y riqueza como sím-
bolo, y por la gran variedad de temas míticos, folklóricos y literarios
159
a los que se lo encuentra estrechamente asociado.
1. La serpiente en el Fisiólogo y en los Bestiarios y enciclopedias
medievales.
A pesar de su enorme importancia en la tradición occidental y
en el cristianismo, la serpiente no es un animal demasiado impor-
tante en el Be·stiario medieval. Parece como si hubiese una separa-
ción clara entre el animal descrito por el Fisiólogo y los Bestiarios,
animal simbólico pero tratado sin demasiado detalle y más bien
positivo como símbolo; y la serpiente asociada en la tradición ju-
dea-cristiana al Pecado Original (y al Mal en general), que sí es un
tema de una riqueza en verdad extraordinaria.
Los Fisiólogos describen de manera un tanto escueta a la ser-
piente. Y la ubican inmediatamente después de la víbora, lo que en
autores ulteriores indujo a cierta confusión. Comienzan sin em-
bargo citando al Evangelio de Mateo en una frase que la exalta:
"Sed prudentes como las serpientes y dulces como las palomas",
habría dicho Jesús a sus discípulos. Esta valoración positiva re-
fuerza lo afirmado por el Fisiólogo latino poco antes, cuando, ha-
blando del caradrio, señala que aunque la serpiente es animal in-
mundo según la Biblia, el Señor dió testimonio de él en el Evange-
lio, exaltando su prudencia y añadiendo que así como Moisés alzó
la serpiente en el desierto, él, el Hijo del Hombre, lo haría también.
A continuación se describen sus rasgos: a) al envejecer se le ob-:
nubilan los ojos, pero como quiere rejuvenecer, se abstiene, ayuna
cuarenta días, hasta que la piel se le despega de la carne, y enton-
ces busca una grieta en alguna piedra angosta, pasa a través de
ella, se restriega contra las paredes, abandona allí su antigua piel,
y se renueva; b) cuando va al río, a beber agua, deja el veneno en
la madriguera; e) si ve al hombre desnudo le teme, pero si lo ve ves-
tido lo ataca. Añade luego el Fisiólogo que la serpiente tiene un
cuarto rasgo: cuando alguien se le acerca para matarla, abandona
su cuerpo a los golpes, pero protege en cambio su cabeza.
La simbología de todo esto es simple. Nosotros, cristianos, debe-
mos imitar a la serpiente que busca rejuvenecer. La piedra espiri-
tual es Cristo, y la hendidura es el camino de la Vida, que es estre-
cho. Cristo nos hace renacer así a la vida, como la serpiente que
abandona la vieja piel, imagen del pecado. Al entrar a la iglesia,
imagen de la fuente en que se sacia la sed, de hemos dejar abando-
nado el veneno, esto es, la concupiscencia perversa y terrenal. La
serpiente no ataca al hombre desnudo porque éste es imagen de
Adán antes del pecado, pero se abalanza corttra él al verlo vestido,
160
igual que hizo con Adán cuando éste vistió la túnica (es decir, la
mortalidad del carnal cuerpo pecaminoso). 1 Igual que la serpiente,
por último, debemos proteger la cabeza, es decir, no negar a Cristo,
que es cabeza de todos, y abandonar el cuerpo, esto es, lo material,
lo menos importante.
Isidoro y el Liber Monstrorum no hablan de la Serpiente sino de
las serpientes. Isidoro les dedica todo el capítulo 4 del Libro XII de
sus Etimologías, en el que describe una larga lista de ellas, a co-
menzar por el dragón, "la mayor de las serpientes". Pero una vez
más, la tónica dominante en él es la "científica". El Liber Monstro-
rum les consagra la tercera y última parte de la obra, describiendo
en ella desde serpientes corrientes hasta reptiles fabulosos de di-
versos tipos. El Bestiario de Cambridge describe también diversos
reptiles y serpientes, siguiendo en lo esencial la secuencia de Isido-
ro. Pero al final habla de las culebras, y a éstas atribuye los rasgos
que el f'isiólogo ha atribuido a la serpiente y que Isidoro pasó por
alto. Los Bestiarios franceses, por su parte, no siempre se ocupan
de la serpiente, y algunos de ellos prefieren describir algunos repti-
les concretos, a menudo fabulosos, como el as pie y el basilisco.
El Libro del Tesoro, en cambio, contiene un interesante capítulo
que habla a un tiempo de la serpiente y de las serpientes. Dice que
las serpientes son frías; que no pican si no están calientes, por lo
que su veneno es más mortífero de día que de noche; y que pasan
el inviemo en sus guaridas, enroscadas sobre sí mismas, saliendo
de ellas sólo al comenzar la primavera. El veneno es siempre frío, y
el miedo del hombre luego de ser mordido, nace de que siente apa-
garse el calor de su alma con la implacable frialdad del veneno.
Repite los rasgos comunes del animal, los derivados del Fisiólngo:
rejuvenecimiento, abandono previo del veneno para beber, temor al
hombre desnudo, protección de la cabeza al verse atacada.
Pero añade varias cosas interesantes: que la serpiente no sólo se
rejuvenece dejando la piel en la grieta de una piedra, sino que
come hinojo para mantener su buena vista; que si prueba el escu-
pitajo de un hombre en ayunas, muere en el acto; y que si al ser
golpeada y hecha pedazos logra salvar su cabeza y unos dos dedos
apenas de su cuerpo, este último se reconstruye y sobrevive. Según
1 El símil no parece muy adecuado, pues en realidad la Biblia dice lo contrario. La serpiente tien-
ta a Eva y a Adán, que son hasta entonces puros y están desnudos; y es por haber caído en la
tentació11;pecando que ambos se vuelven mortales. Pero no es éste el único caso en que el Fl-
siólogojuerza un tanto las cosas para imponer sus comparaciones. Enjin de cuentas, lo esen-
cial es que el hombre desnudo, como Adán en el Paraíso, es símbolo de inocencia que debería
prevalecer contra el Enemigo, esto es, contra la Serpiente, representación de Satanás; y que el
hombre vestido es en cambio imagen del pecador, expulsado ya del Paraíso, y víctima por ello
de las tentaciones del demonio. Así en todo caso lo entendió corrientemente la imaginería
medievaL
161
 Brunetto,Jas serpientes tienen la vista reducida y sólo ven de lado,
pues sus ojos están situados no de frente sino lateralmente. Su
oído es mas rápido que su vista; muevenla lengua con tal rapidez
que parecen tener varias y no J.Ina; su ~ue.:tpo es húmedo y deja al
pasar un rastro de humedad; y" si se las\golpea en cierto sitio de la
garganta, donde comienza su estómago, pierden la fuer-za por com-
pleto y así su movimiento se hace lento. . círculo eterno al enroscarse sobre sí misma, metiéndose la cola en
2. La serpiente como símbolo.
Un breve recorrido por este aspecto nos permitirá apreciar el
contraste entre la enorme riqueza simbólica del animal y la relativa
pobreza del Bestiario en cuanto a la simbología de la serpiente se
refiere.I..o.haremos no tanto por involucrarnos en un estudio abs-
tracto algo alejado de nuestro objeto sino porque muchos de estos
sím?olos, ~unque aus:ntes del Bestiari~, forman parte del imagi-
nano relat1vo a la serp1ente; y porque as1 se lo evidencia en la mis-
ma tradición literaria judea-cristiana que domina por doquier el
panorama cultural de la Edad Media occidental.
La simbología relativa a la serpiente es de una gran compleji-
dad; y en ella suele dominar la ambivalencia, esto es, a un tiempo
la admiración y el desprecio, la atracción y el rechazo. La serpiente
aparece a la vez desde tiempos remotos como animal inferior,
?P~esto al hombre, y como ser temible, al que el hombre quiere
1m1tar en muchas cosas y del que tiene mucho que aprender. La
serpiente es ser inferior opuesto al hombre, porque es reptil, ani-
mal que carece de patas o de plumas, frío, húmedo y reptante.2 El
hombre en cambio tiene calor, extremidades,. marcha erguido, y
mira al cielo como el reptil mira a la tierra, de la que no puede
separarse, con la que se confunde. Pero la serpiente es ser temible,
porque es capaz de producir la muerte con su mordedura, conser-
vando ella la vida; porque surge repentinamente de las grietas de la
tierra o de la humedad de ésta; porque procede del Más Allá;
porque encarna las ideas de rejuvenecimiento, eterna juventud,
sabiduría y fertilidad o poder creador. Aparece como ser divino, ser
primordial, como principio, como dios, como creador, dador de vida
y muerte.
Así, la serpiente suele ser en numerosas mitologías centro, ori-
2 Y sin embargo, hay un importante componente reptíllco en nuestra coriformactón humana. y el
sector más primitivo de nuestro cerebro, el que controla algunas funciones vitales, como la
agresividadyenpartecomo los mismos impulsos sexuales, es llamado por los biólogos ac-
tuales el "cerebro reptílico".
162
gen del mundo, o ,sostén de. éste. Se habla de ~a se:pie~te lín~a,
suerte de hierofama de lo finito que es parte del infimto pnmotdial;
se habla de la serpiente círculo, imagen de totalidad, de eternidad,
de creación y repetición del ciclo de la vida y del tiempo. En el pri-
mer caso se asemeja a la anfisbena, que tiene dos cabezas y mar-
cha en ambas direcciones; en el segundo al uro boros, que forma el
la boca.
La serpiente es, pues, creadora del mundo o asociada al origen
de éste, como la serpiente india Ananda, la serpiente egipcia Atúm
o la serpiente escandinava Midgard. Es símbolo de eternidad o de
etemajuventud, debido a su cambio periódico de piel; y a veces es
ladrona de inmortalidad, pues se la roba al hombre, como sucede
en muchas mitologías, incluyendo a la judea-cristiana. Es símbolo
de sabiduría, pues se la vincula al Otro Mundo, a través de las
grietas de la tierra, de las cavernas y la obscuridad cfónica en que
vive, y de la que brota repentinamente. De allí su estrecha asocia-
ción con ritos iniciáticos, con sabidurías ocultas, con cultos infer-
nales y con diversas formas de demonismo y brujería. Pero de allí
también su asociación con el saber médico, como en el caduceo de
Mercurio; o con la adivinación, como en los casos en que se la vin-
cula a pitonisas o a Casandra. También es usualmente símbolo de
fertilidad, por sus connotaciones fálicas; y se la asocia bajo diver-
sas y contradictorias formas a la mujer, como iniciadora sexual,
como creadora de la menstruación, o como inductora de lujuria y
de pecado.
3. La serpiente en la tradiciónjudeo-cristiana.
Buena parte de estos temas aparecen en la tradición judea-cris-
tiana, la que más nos interesa, pues es el punto de partida y la
base sustancial de la mitología medieval acerca de la serpiente y de
su riquísima simbología. Pero hay algo que caracteriza a la tradi-
ción judea-cristiana acerca de la serpiente y que condiciona en
buena parte todo lo que ésta ve simbolizado en ella y a través de
ella: su condición de ser maléfico, de enemigo, de imagen e instru-
mento del pecado y del demonio. La serpiente es :echazada us.ual-
mente dentro de la tradición judea-cristiana no solo como ser infe-
rior, opuesto físicamente al hombre que es imagen de Dios; no sólo
como reptil, como animal inmundo; sino -y sobre todo- como re-
presentación y como forma preferida del demonio, de Satán, el ene-
migo del género humano, causante de la mísera condición de este
último, y responsable de que la humanidad haya perdido la inmor-
163
talidad y el Paraíso que eran su destino.
Esa visión domina mucho más la tradición cristiana que la pro-
piamente judía acerca de la serpiente, pues para el cristianismo
ésta es a un tiempo reptil tentador y enemigo del hombre; y hasta
del propio Dios. De hecho el sentido predominantemente negativo
de la serpiente en el cristianismo es el resultado de un proceso lar-
go y más bien tardío, pues no era así en el judaísmo temprano en
el que la serpiente no tuvo connotaciones demoníacas como tam-
poco tuvieron los judíos mismos idea de diablo tentador opuesto a
Dios; sin olvidar por supuesto que en la tradición judía sobreviven
diversos temas antiguos acerca de la serpiente, temas de corte po-
sitivo, como los que se aprecian en otras mitologías. Incluso en la
misma asimilación tardía de la serpiente al dernonio y al pecado se
revela la presencia del tema de la divinidad del animal, pues éste,
capaz de trastornar de algún modo la obra de Dios, es también en
cierta forma un ser divino. En efecto, en el judaísmo post-babilóni-
co, Satán es casi un dios; y como espíritu creado con anterioridad
al hombre, cercano a la divinidad de Yahveh, ha sido antes el más
perfecto y más luminoso de los ángeles: Luzbel, el Hijo de la Auro-
ra. Es el ángel que se rebela contra Dios, y que es castigado y arro-
jado por ello a los inflemos. Actitud que en su forma original es
una rebelión por simple orgullo, por deseo de competencia con
Dios,. pero que tradiciones aun más tardías dentro del judaísmo
asociaron al hecho de no haber querido Luzbel doblegarse ante el
hombre, creado por Dios de arcilla y no de puro espíritu como él.
Luzbel, luego llamado Lucifer, y también Samael o Satán (y en el··
cristianismo Satanás) es de este modo. el ángel demonizado, que
asume a continuación la forma de serpiente para tentar al hombre
y provocar así su caída en la muerte y el pecado.
4. El relato del Génesis.
Lo central; pues, en este campo, tanto para el judaísmo tardío
como para el temprano cristianismo es la representación de la ser-
piente como enemigo, forma e imagen del demonio tentador. Esa
representación y esa imagen tienen su más remoto punto de parti-
da literario en la interpretación usual del comienzo del Génesis, y
están estrechamente asociadas al conocido texto de éste en el que
se narran la historia de la creación del hombre y la mujer, y la pér-
dida por ambos, debido a la intervención de la serpiente, de la in-
mortalidad y el Paraíso Terrenal.
Pero para apreciar la ausencia de connotación diabólica en el
tema original de la serpiente y la manera cómo se llega a ella, con-
164
viene en este caso examinar toda la riqueza y complejidad de la
historia de la Creación, del episodio del Paraíso, y del papel desem-
peñado en él por la serpiente.· Y apoyarse para ello no sólo en el
texto bíblico (o en los textos bíblicos) del Génesis sino también en
libros ulteriores del Antiguo Testamento, y sobre todo en la rica tra-
dición rabínica concerniente a los targumim y midrashim y a algu-
nos libros apócrifos del mismo Antiguo Testamento.
Ello es indispensable para apreciar así sea un poco la enorme
riqueza que estos temas tuvieron no sólo en la tradición, en el
folklore y en la literatura judía de la Edad Media sino también
entre algunos medios cristianos, dada la inevitable comunicación
que hubo en este terreno, al menos en determinados casos, entre
judíos y cristianos medievales, aunque éstos últimos, no obstante
tener un cierto conocimiento de la recreación judía de tales temas,
se ciñeron bastante más estrictamente al texto bíblico y a la exége-
sis de los Padres de la Iglesia, muy poco fantasiosos en este campo.
El examen vale la pena, pues, no sólo por su riqueza e interés in-
trínsecos, sino también por lo que de esas interpretaciones y de ese
imaginario hebreo transcendió a la cultura e imaginario cristiano-
medievales, como tendremos ocasión de ir viendo luego.
Es sabido que en el Génesis hay no uno uno sino dos relatos de
la Creación. Y que ambos son contradictorios. Según el capítulo
primero, Dios crea a los peces y a las aves el quinto día. Luego en
el sexto crea a los animales terrestres y al hombre, modelando a
éste a su imagen y semejanza, y creando al mismo tiempo alma-
ch,o y a la hembra, esto es, al hombre y a la mujer. Según el capí-
tulo. ~egundo, Dios crea en cambio al hombre en primer término,
hac1endolo de arcilla, luego crea a los animales, y finalmente a la
mujer, moldeando a ésta a partir de una costilla del hombre. La di-
ferencia es tajante. En la primera versión, el hombre es la culmina-
ción de la Creación, y los dos sexos son creados al mismo tiempo,
sin prioridad ni dependencia de uno respecto del otro. En la se-
gunda versión, en cambio, los animales son creados después del
hombre, que le pone nombre a cada uno, y la mujer es creada co-
mo una suerte de regalo para éste, dependiente de él, destinada a
servirle, y derivada de una de sus costillas.3
La modema crítica bíblica concuerda en que se trata de narra-
ciones independientes, luego fundidas torpemente en una sola, y
3 Incluso, d(! acuerdo a cierta exégesis rabínica, Adán, creado solo, y acompañado luego únim-
~nte de ani~les, ha~ría intentado acoplarse sin mucho éxito con las hembras de algunos de
esiDs; y es solo despues del fracaso de esas tentativas cuando solicitó a Yahveh una com[Xlñe-
ra, lo que llevó a Este a crear para él a la mujer.
165
en que la primera, o texto elohista, es más modema y abstracta,
en tanto que la segunda, o texto yahvista, es anterior, y en ella
Dios asume claros rasgos antropomórficos, de viejo irascible que
sale por las tardes a tomar fresco en el jardín en el que ha coloca-
do a sus mascotas luego que de la costilla de la primera· ha mol-
deado para ésta a la segunda. 4 El Paraíso Terrenal en que ambos
seres, Adán (el hecho de arcilla) y Eva (la madre de los vivientes),
han sido colocados, es un jardín situado al Este. En él se encuen-
tran diversos animales a los que Adán ha dado nombre, una
fuente de la que derivan cuatro ríos, y muchos árboles frutales, de
los que dos se encuentran junto al centro. Uno es el Arbol de la
Vida, del que Adán y Eva están autorizados a comer (es decir, que
ninguno de ellos morirá mientras pueda comer de su fruto), y otro
es elArbol de la Ciencia (del Bien y el Mal), del cual tienen en cam-
bio prohibido alimentarse (esto es, que son inocentes, que sólo les
falta este conocimiento para ser dioses, para poder igualarse a su
creador).
El relato bíblico concluye diciendo, en el capítulo tercero del Gé-
nesis, que la serpiente, "la más astuta de cuantas bestias del cam-
po hiciera Yahveh Dios", se acercó a la mujer y la tentó, llamándo-
la a comer del fruto prohibido, y diciéndole que no era árbol de
muerte, como les había dicho Yahveh a Adán y a ella, sino árbol de
conocimiento, y que comer de su fruto les abriría los ojos, dándo-
les la noción del Bien y del Mal y haciendo de ellos dioses. Violan-
do así la prohibición divina, Eva prueba la fruta y luego se la da a
probar a Adán. A ambos se les abren entonces los ojos, descubren
de pronto que están desnudos, se cubren de hojas de higuera, y se
esconden al sentir venir a Yahveh, que viene a pasear por el jardín
aprovechando el fresco de la tarde. Yahveh los llama, descubre que
han pecado, y tras maldecidos a los tres, a la mujer, al hombre, y a
la serpiente, echa del Paraíso a Adán y a Eva, para evitar, domo El
mismo dice, que comiendo ahora del Arbol de la Vida se conviertan
como El en dioses; y los condena a ambos para siempre al trabajo,
al sufrimiento y a la muerte.
18. Serpiente antropomór-
fica tentando a Adán y Eva.
El Bosco. Tríptico de La Ca-
4Enrealidadelaswztoes bastante más complicado. Las versiones que sirvieron de base a la rreta de Heno. Museo del
redacción de la Biblia no son dos sino cuatro, pues a las dos mencionadas, la elohista (E) y la Prado, Madrid.
yahvista (J) hay que añadir otras dos: la sacerdotal (PJ y la del Deuteronomio (D), que al
principiofueron confundidas con la primera dado que en ambas se llama a Dios elohim y no
Yahvéh. igual que se hace en la elohista. Pero en lo que concierne al Génesis y a la historia Por lo menos siete cosas esenciales derivan de este texto: a) no
que ahora nos interesa, la de la Creación y el Pecado Original, en la que la serpiente es perso-
naje clave, sólo hay dos, las que hemos indicado. En todo caso para un examen del estado se habla todavía en ningún momento del demonio, Y la serpiente
actual de la cuestión es-posible consultar el reciente libro de Richard Elliott Friedman, ¿Quién es descrita sólo como la mas astuta de las bestias creadas por
escribió la Biblia?, traducido del inglés por Joseph M. Apfelbii.ume, Martinez Roca, Barcelona.
1989.

167
166
Dios. La identificación de la serpiente con el diablo es obviamente
ulterior, 5 y debió tener como sustento precisamente esta historia,
la de la pérdida del Paraíso por su culpa; b) la conducta de la ser-
piente parecería más bien dirigida a revelar a Adán y Eva verdades
que Dios les ha ocultado al pretender mantenerlos en estado de
inocencia; e) las revelaciones hechas por la serpiente resultan ver-
daderas, pero conducen a que Dios niegue a Adán y a Eva seguir
disfrutando de la inmortalidad y a que los arroje del Paraíso, con-
denándolos así -como dijimos- al trabajo, al sufrimiento y a la
muerte; d) Dios arroja a Adán y a Eva del Paraíso no sólo o no tan-
to porque han pecado contra El al desobedecerlo, sino más bien
porque ahora que tienen conocimiento del Bien y el Mal, el poder
seguir disfrutando de la inmortalidad haría de ellos dioses como
El, y ya no más sus dóciles criaturas; e) el conocimiento del Bien y
el Mal tiene una clara connotación sexual, pues lo primero que
hacen Adán y Eva al probar el fruto prohibido es descubrir que es-
tán desnudos y avergonzarse de su desnudez, hasta entonces ino-
cente; f) más que como un simple animal la serpiente actúa como
una suerte de dios, capaz de trastrocar los proyectos de Yahveh, y
al que sólo le faltaría la inmortalidad para ser divino; g) queda por
último la duda acerca de si las verdades reveladas por la serpiente
a Adán y a Eva no contenían sin embargo una trampa, y si no fue
5 El examen de este interesante tema escapa a nuestro estn.dio, pero debemos señalar al menos'
que es en obras vétero-testamentarlas muy ulteriores al Génesis, como los Libros de Job, de
Isaías y de Tobías, donde puede seguirse más directamente el proceso de conformación de la
idea del demonio entre los antiguos hebreos, luego de la Cautividad de Babilonia y de que
aquéllos recibieran la influencia del dualismo persa; aunque no el proceso bastante más tardío
de asimilación de la serpiente al demonio, al ángel caído, a Lucifer. enemigo del hombre y
causa de su perdición. El satán del Libro de Job (que no es nombre propio sino genérico) no
es sino un espíritu que con autorización de Dios atormenta al paciente personaje bíblico para
probar la fidelidad de éste a su Creador, y que acaba más adelante convirtiéndose por exten-
sión en ser individualizado, esto es, en Satán, el enemigo del hombre. El Nuevo Testamento
habla más tarde de Satanás como espíritn. que se atreve incluso a tentar a Jesús. Y antes, los
autores de la Versión de los Setenta tradujeron el hebreo satan por el griego diabolos, y
convirtieron en daimones (otro nombre griego, originalmente de connotación más bien positi-
va) a algunos espírttn.s malvados cuya existencia era admitida por el judaísmo, como el conoci-
do espíritu destructor que mata por celos a los siete maridos de Sara en la historia de Tobías.
A su vez, la Vulgata latina tradujo diabolos por diabolus, daimon por demonius y satan por
Satanas. Los tres términos se habían venido haciendo equivalentes, y el cristianismo se en-
cargó de fundirlos en uno solo.<~~ por proyección retrospectiva, se terminó atribuyendo al ju-
daísmo el resultado de una elaboración conceptn.al que cuando más es propia del judaísmo he-
lenístico, esto es. tardío; y que en lo esencial corresponde más bien al cristianismo temprano y
a los primeros Padres de la Iglesia. La asociación del demonio, diablo o Satanás con la
serpiente o el dragón quedó establecida para el cristianismo desde que el Apocalipsis de
Juan. último libro canónico del Nuevo Testamento los confundió en un solo y feo personaje.
Pero en el Antiguo Testamento, esto es, en la literatn.ra y tradición judías, nunca se encuentro.
delineada esta equivalencia de manera clara, aunque hay indicios tardíos de ella, en particular
en algunos apócrifos vétero-testamentarlos y en la ulterior literatn.ra rabínica.
168
el astuto animal el que logró alzarse con la inmortalidad que éstos
perdieron por hacerle caso (por supuesto, a cambio de descubrir el
sexo, que implica otra forma de inmortalidad, la de la especie, por
oposición a la del individuo).
5. Adán, Eva y la serpiente.
La historia relatada en el Génesis parece ser sin embargo la sín-
tesis de narraciones mucho más ricas, llenas de motivos y detalles
que los autores del Pentateuco prefirieron omitir. Por fortuna, la
exégesis judía ulterior intentó rescatar muchos de esos motivos,
conservados por la tradición oral o por comentaristas menos orto-
doxos; y añadió al mismo tiempo ciertos detalles conformados con
ulterioridad. Conociéndola aunque sea en forma somera, podemos
tener U:t;la idea aproximada de la enorme riqueza del relato y de sus
implica~iones simbólicas.
AdányEva.
Aparte de los problemas relativos a la creación propiamente di-
cha de Adán y a las mezclas de arcilla que fueron empleadas para
ello, destaca lo relativo al tamaño de Adán y Eva, a sus pieles y a
su belleza originaria. La tradición rabínica hizo de Adán un gigan-
te que acostado llegaba a los extremos del mundo y que de pie
alcanzaba con su cabeza el trono de Dios; que era de una belleza
comparable a la de los ángeles; y cuya piel era brillante y luminosa.
Eva, en cambio, no era tan grande ni tan luminosa ni tan bella,
aunque su piel parecía igualmente radiante de luz. 6
Pero lo más interesante acerca de Eva es que la tradición rabíni-
ca, basada en viejas leyendas de las que hay algún eco en la propia
Biblia afirma que no fue ella la primera mujer sino la tercera. La
primera fue Lilith, que no fue hecha de ninguna costilla de Adán
sino de arcilla como él, aunque impura, y que como igual a su ma-
rido se negó desde un principio a aceptar cualquier imposición de
su parte, reivindicando incluso el derecho a acostarse sobre Adán
en el momento del acto amoroso, en lugar de admitir que fuese
siempre éste quien se le montase a ella encima. Adán terminó re-
chazándola, y Lilith lo abandonó, yéndose a las cercanías del Mar
Rojo, a una zona infestada de espíritus malignos con los que se
6 Los textos rabínicos suelen hacer aquí una gradación: comparadas en belleza con Eva, las mu-
jeres acfn.ales son como monas; comparada en belleza con Adán, Eva era una mona; compara-
do en belleza con Dios, Adán mismo era un mono.
169
 entregó a orgías amorosas, y acabando por ser asimilada ella mis-
ma, en la tradición judía ulterior, a un demonio maléfico, enemigo
del parto y causante de terribles pesadillas. Dios hizo luego una
segunda mujer, la primera Eva, ya no moldeada con arcilla sino a
partir de sustancias orgánicas: sangre, huesos, y secreciones glan-
dulares. El resultado fue una bellísima mujer, pero el susceptible
Adán, que había visto a Yahveh cuando le daba forma, la rechazó,
porque no obstante su belleza, no podía sino sentir un asco in-
vencible al recordar de qué sustancias había sido hecha. Toleran-
te, Dios hizo desaparecer a esta primera Eva, hizo caer a Adán en
un profundo sueño, y a partir de una de sus costillas moldeó a la
segunda Eva, la definitiva, mujer luminosa y radiante de belleza, a
la que Adán aceptó al fin con mucho gusto.
Otros detalles dignos de ser retenidos acerca de Adán y Eva son:
a} que una vez que probaron el fruto prohibido perdieron automá-
ticamente el barniz luminoso de sus pieles, y el tamaño de ambos
se redujo en forma apreciable, pues aunque siguieron siendo au-
ténticos gigantes ya no fueron capaces de llenar el mundo ni de
alcanzar Adán el firmamento; b} que al ser arrojados del Paraíso,
debieron hacer penitencia por largo tiempo metidos en el agua
hasta el cuello, Adán en el Tigris y Eva en el Jordán; e) que en
otras versiones más tardías, sobre todo musulmanas, Adán y Eva,
al ser arrojados del Paraíso, el cual, según la tradición islámica (y
también en la cristiana medieval) suele estar en lo alto, cayeron en
medio del mar, pero mientras que Eva lo hizo directamente, Adán
posó uno de sus pies sobre lo alto de una montaña en una isla
(identificada usualmente con Ceilán o Serendib) dejando allí una
huella imborrable a la que los musulmanes han rendido culto a lo
largo de los siglos. 7
La serpiente.
Aún más interesante sin embargo, y más relacionado con lo que
examinamos ahora, es lo relativo a la serpiente, verdadero protago-
nista del relato. Hay algunos rasgos fundamentales que caracteri-
zan a la serpiente.
l. Lo primero que destaca es su aspecto fisico, pues todo indica
que la serpiente no era tal antes de que ocurriera el drama del Pa-
7 En realidad el culto principal se lo rinden los budistas, para los cuales se tratarla de una huella
del pie de Buda (sin que su origen por supuesto tenga relación alguna· con el Paraíso). Pero
para los musulmanes es, como dijimos, la huella del pie de Adán, marcada por éste al caer a
tierra una vez que juera expulsado con Eva del Paraíso.
170
raíso. En efecto, la serpiente no era entonc;s un reptil. Era un her-
moso animal arborícola o asociado a los arboles, de gran alza?a,
con patas altas como de camello y a veces con be~a cara de ?Tiu~er.
Parece ser un animal particular o la forma asunnda por algun an-
gel caído, quizá por el propio Satán o Samael. ~o ~o~ nada rar~
las representaciones del Pecado Original en el cnstiamsmo medie-
val que muestran a la serpiente como ser arborícola, enroscad? ~el
Arbol de la Ciencia, ofreciéndole la manzana a Ev~ (en la tradicion
judía no es por supuesto una manzana sino un h;go}. Y ese ser ~r­
borícola tiene a menudo cara humana, como de angel o de ~UJe7.
En una de esas representaciones, que ilustra un Octateuco bizant~­
no del siglo XII, conservado actualmente en el Museo de Topkapi,
en Estambul, el animal responde claramente a los rasgos arriba se-
ñalados, pues tiene patas y cuerpo de camello, y un .larg~ cuello
aunque coronado en este caso no por un rostro femenmo smo por
una cabeza de reptil. Es, pues, una vez que 1~ serpien~e induce al
pecado a Eva y a Adán y que ello suscita larra de Dios, cuando
Este maldice al animal y lo condena a ser reptil, ~ arr?-strarse. por
el suelo y a alimentarse de tierra, sin poder..Ya m~s nnrar al ci:lo.
La condición reptilesca de la serpiente es asi ultenor y no preVIa a
la tentación de Adán y Eva. ,
2. kTambién llama la atención la cor;tdición arb?ncola, aun<:lu~
éste es un rasgo asociado con frecuencia a la serpiente tanto srm
bólica como real. Pero en este caso esa condic}ón arborícola la
aproxima más bien al dragón, tradicional guardian de te~oros, c~­
mo muestran tantos relatos mitológicos y tantas leyendas heroi-
cas. La serpiente parece ser en efecto la guardiana del Arbol de la
Ciencia árbol que contiene quizá el más preciado de todos los te-
soros: 1~ sabiduría, asociada en este caso al conocu:mento sexual Y
al discernimiento entre el Bien y el Mal. Tesoro tan rmportan~e <:Iue
por él nuestros primeros padres, como tantos otros .seres ~nrmge­
nios, sacrificaron la inmortalidad, asociada en cambio a la Inocen-
cia.\ . 'd
3. Un tercer rasgo de la serpie~te es su ~stuc~a, r~conoci a por
el Génesis, que hace de ella no solo un animal .mteligen~~· de he-
cho más mteligente que el hombr~ y la muj;r. sino tambien. el r:o-
seedor de la ciencia, del conocimiento, el simbolo de la sabiduna.
Es este uno de los rasgos usualmente asociados a e~a en m~c~os
mitos, y también en el propio cristianismo, como pudrmos aptec~ar
ya al examinar el texto del Fisiólogo y las citas de los Evangelios
que lo acompañan y refuerzan. . .,
4. Un cuarto rasgo, aún más importante, es su condicion de
animal inmortal. A diferencia del hombre, que para lograr el cono-
171
cimiento debió sacrificar la inmortalidad, la serpiente, que ya tenía
el conocimiento cuando nuestros primeros padres eran inocentes
mascotas al servicio de Yahveh, privadas de discemimiento y de sa-
ber sexual, adquirió precisamente, luego de la historia del Paraíso,
la misma inmortalidad que le hizo perder a Adán y a Eva a cambio
de abrirles a éstos los ojos. Mostrando su inteligencia superior a la
del hombre, la serpiente obtuvo para sí la inmortalidad comiendo
ella del paradisíaco fruto del Arbol de la Vida. Es este el engaño de
la serpiente, que al igual que Dios, sólo revela a Adán y a Eva la
mitad de la verdad, obteniendo para sí misma las dos mitades.
Aunque es educadora, maestra del hombre, la que le brinda acceso
al conocimiento, la serpiente es al mismo tiempo ladrona de in-
mortalidad, la cual le roba a su discípulo.
Quizá el más antiguo y conocido modelo de este tema sea el del
poema babilónico de GUgamesh, en el que el héroe, que busca la
inmorta;tidad y que ha recibido del anciano Utnapishtim una hier-
ba acuática que permite al menos conservar la juventud, se la deja
tontamente ro bar por una taimada serpiente, la cual logra así para
ella el don de mantenerse etemamente joven. Es esta la idea que el
Fisiólogo y el cristianismo medieval recogen de algún modo al hacer
de la serpiente, igual que los antiguos, un símbolo de etema ju-
ventud, gracias al cambio periódico de su piel envejecida por una
piel nueva y reluciente. En algunos relatos mitológicos del mismo
corte, esta temática es lo que suele denominarse 'falsificación de
~ensaje'. En ellos se narran siempre historias de animales, que,
s~lo en unos casos son serpientes, los cuales, enviados por los
dioses o por los astros a traer mensajes de inmortalidad al hombre,
confundieron adrede o por error el texto del mensaje y dieron siem-
pre al hombre mensajes de muerte. Así se explica que los hombres
hayan perdido la inmortalidad, como la perdieron en el mito he-
breo y cristiano Adán y Eva debido a la dúplice actitud de la astuta
serpiente.
5. Pero hay además un quinto rasgo, también de primordial
importancia. La serpiente judea-cristiana, igual que la de tantas
otras mitologías, aparece estrechamente asociada al conocimiento
e iniciación sexual. Y por ello mismo a la mujer. La Ciencia del
Bien y del Mal se inicia, como vimos, por el conocimiento sexual,
púdicamente esbozado en la versión conservada por el Génesis.
Pero en la tradición rabínica propia de la Antigüedad tardía y de la
Edad ~edia ju~lía, existe u_na relación más íntima entre la mujer y
la serpiente; y esta le ensena a Eva lo que es el coito, llegando in-
cluso a poseerla y a entrar en franca rivalidad por ella con Adán.
Se asocia este tipo de relato a la figura de Samael (otro nombre he-
172
breo para designar al ángel rebelde y caído), a Satán o Lucifer. Sa-
mael es descrito en la tradición rabínica como ángel que desde el
comienzo rivaliza con Dios por el poder, que se niega a rendir ho-
nores a Adán porque éste fue creado de tierra y no de luz como él,
y que por rebelde y orgulloso es arrojado por Yahveh a la tierra y
luego a los inflemos. Decidido a vengarse, Samael se convierte en
serpiente, o, según otras versiones, utiliza a la serpiente para en-
ganar a Eva, para lograr que ésta haga partícipe a Adán de su deso-
bediencia, y para que así su enemigo sea precipitado también fuera
del Paraíso.
Empero la versión más corriente es la que afirma que el odio de
Samael contra Adán nació de su deseo de poseer a Eva. Hay en
esta versión ciertas variantes; y a veces Samael enseña a Eva a
hacer el amor aprovechando la inocencia de Adán, lo que da clara
connotación sexual a la historia del fruto prohibido. En otros
casos S?Jllael, luego de la expulsión de Adán y Eva del Paraíso (lo
que s~pone que actuó hasta entonces sólo por ansia de vengarse
d~ A~an), viendo~ la par~ja humana hacerse el amor, desnudos y
sm nmguna verguenza, siente nacer por la mujer un incontrolable
apetito sexual. Esper~ entonces a que ambos yazgan de nuevo, y
aprovechando que Adan se queda luego dormido, ocupa su lugar,
posee a Eva, que se entrega a él; y así resulta concebido Caín, el
cual no. es en verdad hijo de Adán sino del propio espíritu maligno.
Se explica de este modo la maldad innata de Caín, su condición
fratr~cida (pues Abel sí es hijo de Adán),_ y el hecho de que de él
descienda una larga secuencia de pecadores cuyas iniquidades for-
zaron al cabo a Yahveh Dios a provocar el Diluvio.
Un asp:?to colateral de estas ~ersiones centradas en lo sexual y
en la relacion carnal entre la muJer y la serpiente es el relativo a la
mordedura de ésta, pues tanto en la misma tradición judía como
en las tradiciones de otros pueblos se habla en algunos casos de
que la menstruación no es sino la consecuencia de la mordedura
sexual de la serpiente. Esta asume así en forma cruda su condi-
c.ión de ini:iadora sexual de 1~ mujer, pues es precisamente a par-
tir de la pnmera menstruacion, provocada por la relación con la
sefl?iente, que la mujer pasa a ser núbil y que como tal puede dejar
atras la etapa de inocencia. Se combinan en este caso, como bien
puede apreciarse, el carácter fálico de la serpiente con su condición
de iniciadora sexual y de transmisora de conocimiento.
. L~. . asoc~ación d«=; la serpiente con la menstruación y con la ini-
ciac~on sexual esta presente en la antigua tradición judía y son
testigos de ello algunos pasajes del Cuarto Libro de los Macabeos y
sobre todo del Talmud.
173

19. Tentación de Adán y Eva. Hugo van der Goes. Hacia 1470.
Kunsthistorisches Museum, Viena.
174
6. El culto de la serpiente en la tradiciónjudeo-cristiana.
De estos diversos textos y relatos se deriva sobre todo una idea
de maldad de la serpiente, dominante en la tradición judía tardía y
en el temprano cristianismo. La serpiente es animal inmundo, sím-
bolo del Mal, culpable del pecado, de la pérdida del Paraíso, y res-
ponsable original de toda la miseria humana. Su ciencia misma es
Ciencia del Mal, ciencia maldita, y la fertilidad a la que se la vincu-
la termina por estar asociada a la lujuria y al pecado.
Pero si esto es cierto para el judaísmo tardío, no lo fue en cam-
bio para etapas anteriores del desarrollo de la religión y de la cul-
tura judías en general, a las que la serpiente -igual que ocurre en
muchas otras religiones y mitologías- está estrechamente asocia-
da. Y no precisamente como imagen del mal sino más. bien como
ambiguo ser cargado de misterio, de sabiduría y hasta de connota-
ciones divinas. Hay suficientes indicios en el judaísmo más anti-
guo de que los hebreos adoraron largo tiempo a la serpiente; y el
propio Yahveh ha sido asociado originariamente a ella en forma de
Yahveh-serpiente. Hay testimonios claros de que incluso después
de impuesto el monoteísmo, esto es, la adoración de Yahveh como
dios único, estos cultos rendidos a la serpiente siguieron jugando
un gran papel en la vida religiosa del pueblo hebreo.
La propia Biblia es testigo de esto. Y varias son las ocasiones
en que en ella se menciona la presencia de serpientes divinas, a las
que evidentemente los hebreos rendían diversos tipos de culto. Los
mismos serafines -los primeros en la jerarquía de los ángeles, los
más cercanos a Dios- no son otra cosa que serpientes de fuego
dotadas de tres pares de alas. Así al menos los describe Isaías. El
Pentateuco todo está marcado por la presencia de la serpiente en
funciones mágicas y positivas. El ángel de la espada de fuego que
coloca Yahveh para guardar la puerta del Paraíso una vez expulsa-
dos Adán y Eva, parece haber sido también un serafín. En el Exo-
do, el bastón de Aarón se transforma en serpiente para engullir a
las seÍpientes que ha suscitado el poder taumatúrgico de los ma-
gos de Faraón. En Números, 21, 6, se narra la aparición de serpien-
tes quemantes, evidentemente serafines, que castigan a los he-
breos errantes en el desierto por su idolatría. Moisés logra que
Yahveh detenga el castigo haciendo desaparecer a las ~erpientes; y
el celoso dios único lo autoriza incluso para que fabrique una ser-
piente de bronce, y la coloque sobre un asta (o sobre el travesaño
de dos maderos que forman una T); y para que los hebreos le rin-
dan a partir de entonces culto. Se dice que esta serpiente de bron-
175
ce (en la que varios autores cristianos tempranos vieron un símil
de Cristo crucificado) fue conservada durante varios siglos por los
hebreos, y que el extraño culto sólo fue suprimido en tiempos del
profeta Ezequías, quien ordenó destruir a la serpiente.
El mismo cristianismo, con toda su sistemática condenación de
la serpiente, mantuvo también cierta ambigüedad o ambivalencia
frente a ella. Es evidente que domina en él la identificación de la
serpiente con el dragón, símbolo demoníaco; que el Apocalipsis de
Juan define aldragón como "la antigua serpiente", esto es, como el
Enemigo; y que el cristianismo fue importante factor en la ~mposi­
ción de la imagen de la serpiente del Génesis como indiscutible re-
presentación del demonio, causa de la caída. Pero al mismo ;tiempo
se dieron en el cristianismo, sobre todo en los primeros ti~mpos,
lecturas positivas de la serpiente, algunas de las cuales no sólo tu-
vieron larga vida sino que también acabaron convirtiendo al ani-
mal en objeto de una adoración que la ortodoxia cristiana conde-
nó con acritud y a la que aplastó con toda la energía de que pudo
ser capaz. .
El gnosticismo -y concretamente el gnosticismo cristiano- rei-
vindicó el papel de la serpiente. Esta fue asociada a lo que consti-
tuye la esencia misma de las corrientes gnósticas: la revelación del
conoci.niiento, la sabiduría, la ruptura de una inocencia que es
falsa, pues. no es otra cosa que ignorancia. Dentro de un contexto
en el que se trataba de separar a Dios de la Creación y de la mate-
ria y a hacer del responsable de éstas .un simple y deficiente de-
miurgo, distante de la verdadera divinidad, la serpiente fue vistá
por algunas corrientes gnósticas como 'el agente de la revelación, ·a
la que los humanos debemos el conocimiento y que a la manera de
los héroes civilizadores de las grandes mitologías, se opuso a Dios,
a objeto de brindar con riesgo propio al hombre la posibilidad de
conocer.
Así surgieron diversas sectas adoradoras de la serpiente y hasta
del propio Lucifer. Los más conocidos de estos adoradores de la
serpiente son los peratas y sobre todo los ofitas o naasenos {o<j>Ls
es el nombre griego de la serpiente, mientras naas es su nombre
hebreo). De los escasos testimonios que sobrevivieron acerca de
ellos, se desprende que los ofitas veneraban a la serpiente porque
Dios la había convertido en causa de gnosis, esto es, de conoci-
miento para la Humanidad. El Demiurgo quería mantener al hom-
bre sumido en la ignorancia, y fue la serpiente la que aportó la
Gnosis, enseñando al hombre y a la mujer el conocimiento de los
misterios de lo alto, la verdadera sabiduría. Los peratas en cambio
distinguían entre la buena y la mala serpiente. La primera, la que
176
tentó a Eva, era identificada con el Lagos y con Cristo; la segunda
era la serpiente corriente, húmeda, derivada del agua cósmica. Los
luciferinos, por su parte, al identificar -como el judaísmo tardío y
el cristianismo- a la serpiente con Lucifer, adoraban a éste por ha-
ber aportado al hombre y a la mujer la Ciencia del Bien y el Mal,
identificada con la Gnosis salvadora.
De cualquier forma, y un poco al modo de los peratas, el cristia-
nismo tendió siempre a distinguir entre la Serpiente y las serpien-
tes, lo que vimos aparecer de algún modo en el Fisiólogo y en los
Bestiarios medievales. Las serpientes son animales corrientes, obra
de Dios, y en ellas puede haber modelos de conducta que el hombre
puede imitar si quiere obtener su salvación eterna: reJqvenecer
adoptando la doctrina de Cristo, dejar el veneno en casa, tratar de
salvar la cabeza en vez del cuerpo. La Serpiente, en cambio, no es
otra cosa que el Demonio, el Enemigo; y frente a ella no cabe otra
cosa que el rechazo, que intentar aplastarla dentro de una lucha
que tierie alcances cósmicos y escatológicos.
7. La serpiente en la literatura y vida medieval de Occidente.
Algo de esto se manifiesta, a nuestro modo de ver, en la literatu-
ra medieval cristiana, particularmente en la de Occidente. Y hasta
podría decirse que en la literatura propiamente hagiográfica lo que
se halla es casi siempre la Serpiente, esto es, el Dragón, el Enemi-
go, es decir, Satanás, al que santos o apóstoles enfrentan con
éxito; en la literatura profana, en cambio, parecieran tener alguna
cabida las serpientes, salvo cuando se trata claramente de drago-
nes, que suele ser empero lo más frecuente.
Y aquí conviene precisar dos cosas: a) que la distinción entre
dragón y serpiente no es nada clara resultando en realidad menos
nominal que funcional, pues de hecho, salvo en los casos en que
la descripción del animal de que se habla no deja ninguna duda de
que se trata de un dragón y no de una serpiente, los autores me-
dievales hablan con frecuencia de ambos como equivalentes. Es
decir, que son numerosas las veces en que nosotros, que tratamos
de distinguir mejor entre ambos animales, leemos 'dragón' donde
ellos decían serpiente; o viceversa. O, dicho de otra manera, que
son tan sólo algunas actitudes y rasgos propios del dragón (su
carácter maléfico, su gran tamaño, su capacidad de emitir fuego
por la boca, el poseer alas y escamas, su condición de guardián de
tesoros o de secuestrador de doncellas, etc.), lo que permite descu-
brir que .. cualquiera sea el nombre que se le dé, el animal en cues-
tión no es exactamente una serpiente; b) que apartando los casos
177
en que son imagen del demonio, las serpientes resultan más bien
raras en la literatura medieval. Hay, pues, Serpiente y serpientes:
estas últimas, animales corrientes; aquélla, en cambio, símbolo del
Mal o del D~mo..nio. ~ero tambien, como veremos luego, hay drago-
nes y Dragan: este, Imagen del Mal y del Demonio como. lo es la
Serpiente; aquéllos, simples animales malvados, gigantescos y peli-
grosos adversarios de los héroes. Es decir, que tratándose de san-
tos, ~sí el autor del,rel~to defina a su adversario como un dragón,
conVIene pensar mas bien que se trata de la Serpiente, del Enemi-
go, i~entiflcable en este caso con el Dragón y no con cualquier
dragan; y cuando se trata de héroes laicos, aunque el adversario al
que se enfrenten éstos sea definido por el autor como serpiente,
conviene más bien pensar en un dragón cualquiera, bestia enemi-
ga de los héroes, obstáculo colocado en su camino para probarlos,
y no tanto en el principal símbolo del Mal, en el Dragón propia-
mente dicho. Aunque sin duda en la literatura medieval la relación
entre ambas dimensiones es bastante estrecha, y ello mismo expli-
ca las frecuentes indefiniciones y confusiones al respecto, la ten-
dencia usual a ignorar las diferencias fisicas entre ambos animales
identificando o confundiendo dragones y serpientes.
Unos pocos ejemplos bastarán para conch¡tir con la Serpiente, y
con las serpientes. En los Hechos Apócrifos de los Apóstoles se ha-
bla con cierta frecuencia de la Serpiente (aunque también se trata
mucho de dragones). En estos casos la Serpiente suele ser imagen
y encarnación del Demonio, y como talla enfrentan y derrotan los
~póstoles. En el Tercero de los Hechos Apócrifos de Santo Tomás,
este encuentra a un joven muerto, amoratado, y a continuación a
la Serpiente que le ha dado muerte. La razón del crimen han sido
los celos (la Serpiente amaba a la novia del joven; y como aquélla
prefería al muchacho, el reptil lo mató para vengarse). Tomás la
obliga a salir de su madriguera; y la Serpiente confiesa ser, la en-
carnación del Demonio y la responsable de todos los males de la
humanidad, desde la pérdida del Paraíso hasta la crucifiXión de
Cristo. Tomás la obliga a resucitar al joven, chupando el veneno
que le ha inoculado, y el animal revienta y muere. En los Hechos
Apócrifos de Felipe, éste, acompañado por Bartolomé y Juan, se en-
frenta a un pueblo de ofitas y con aquéllos derrota a la Serpiente a
la que éstos adoran, claro símbolo del Demonio. En la Historia
Apostólica del Pseudo Adbías, los apóstoles Mateo, Judas y Simón
se enfrentan en cambio a dragones y serpientes (o víboras) suscita-
dos por magos persas y carentes de connotación diabólica, lo que
pareciera acentuar el lado heroico de esos apóstoles por sobre su
condición de santos.
178
En la literatura no hagiográfica escasean -como dijimos- las
serpientes. Aparecen sin embargo con cierta frecuencia, y despro-
vistas de toda connotación diabólica, en la literatura relativa a los
viajes maravillosos de Alejandro, sobre todo al tratar de las expedi-
ciones del héroe macedón a la India. Pero estas serpientes carecen
también usualmente de importancia literaria; y sólo son simples y
rápidos pretextos para que el héroe se luzca demostrando su valor
al combatirlas. Uno de los pocos ejemplos literarios medievales, en
cambio, en que la serpiente aparece en verdad emparent~da co:r; lo
tratado en los Bestiarios es el Libro de Alexandre espanol. Alli se
nos describe el usual enfrentamiento de Alejandro en la India con
una multitud de peligrosas serpientes, que impiden, en este caso, a
su sediento ejército llegar a las aguas de un lago para saciar su
sed. Pero el héroe macedón, sabio discípulo de Aristóteles, recuerda
que el animal sólo ataca al hombre cuando lo ve vestido. Entonces
decide, para asombro de sus soldados, que éstos se enfrenten des-
. nudos a los peligrosos reptiles. El resultado es el previsto; y los in-
quietos soldados logran pasar entre el ejército de venenosas sier-
pes sin que éstas los ataquen. Llegan al lago, sacian su sed, y lue-
go aclaman todos la sabiduría de Alejandro. Es claro que el anóni-
mo clérigo español autor del famoso poema tenía entre sus fuentes
un Fisiólogo o algún Bestiario, y supo en esta ocasión aprovechar-
lo.
En la Carta del Preste Juan se hace también una interesante y
original mención de la serpiente. Pero en este caso se trata de la
Serpiente, y no de una serpiente. En realidad tiene mucho de Dra-
gón, pero hay dos rasgos que la identifican con la serpiente del
Génesis : es guardián del Arbol de la Vida y habita cerca del Paraí-
so Terrenal, que se encuentra, como es sabido, no lejos del maravi-
lloso reino del riútico rey-sacerdote. Dice el Preste Juan que en su
reino se da el crisma o bálsamo sagrado, el cual mana gota a gota
y en mínimas cantidades del Arbol de la Vida. Este Arbol está cerca
del Paraíso, a sólo un día de marcha. Se trata de un Arbol Seco, y
lo cuida día y noche, durante todo el año, una serpiente, que
impide la obtención del bálsamo. Pero el día de San Juan la ser-
piente duerme día y noche. Y entonces los enviados del Preste
aprovechan su sueño y toman el bálsamo, huyendo luego del lugar
a toda prisa. El animal despierta al día siguiente, enfurecido; y su
bramido de rabia se escucha a una jornada de camino. Es animal
dos veces más grande que un caballo, tiene nueve cabezas y dos
alas, lo que fisicamente la acerca mucho a la clásica descripción
del dragón apocalíptico. Persigue a los enviados del Preste, pero
éstos. ya están cruzando el mar. La serpiente, en cambio, no puede
179
hacerlo, debiendo regresar resignada a su vigilia mientras que los a ciertos rituales secretos como los de la alquimia, está ausente del
enviados del Preste le hacen llegar a éste el sagrado bálsamo, el Bestiario, aun cuando es importante en la cultura medieval, tanto
cual por lo demás es puesto en manos del patriarca de Santo To- en la pagana como en la cristiana. La anfisbena, en cambio, sí es
más, quien lo consagra con él como rey-sacerdote cristiano y envía animal del Bestiario; y es descrito y analizado en algunos de ellos.
el resto al patriarca de Jerusalén, que a su vez deja una pequeña El uroboros es la gran serpiente cósmica que forma un círculo
porción para que sea llevada a Roma y entregada al Papa. mordiéndose la cola o introduciéndola en su boca. Es imagen de la
Totalidad, de fin que es al mismo tiempo -y constantemente- co-
LAS OTRAS SERPIENTES Y MONSTRUOS REPTILESCOS: EL _ mienzo. Simboliza de ordinario un ciclo cósmico, un ciclo evoluti-
URO BOROS Y LA ANFISBENA, EL SAPO Y LA VÍBORA, EL ASPIC vo que se cierra sobre sí mismo conformando un todo absoluto. La
Y EL BASILISCO
idea dominante en él es la del eterno retomo, la de la eterna vuelta
·de las cosas sobre sí mismas en uria circularidad infinita que es a
La serpiente no es por supuesto el único reptil del Bestiario. Ni
un mismo tiempo quietud y movimiento, igualdad y cambio, reno-
siquiera las serpientes, esto es, los ofidios venenosos usuales, co~­ vación y permanente identidad. La idea de la autofecundación, re··
man,el espacio reptilico. Isidoro y los Bestiarios -y con ellos las di-
presentada por la punta de la cola del animal metida en su boca,
versas enciclopedias medievales- describen toda una larga lista de
también está presente en este eterno ciclo del tiempo y de la vida.
serpientes y hablan de sus venenos. Tratan así de ?ipsas, hipn?-lis,
hemorrois, querastes, quelidros, prester, boas, ceculas, centupe-
das, yáculos y ofites. Pero esas sierpes, descritas como simples ani-
males venenosos o alimañas, desprovistas de todo simbolismo y
huérfanas de cualquier referenciaJolklórica o mítica, carecen por
completo de interés para nosotros. Nos ocuparemos en cambio de
otros reptiles o serpientes que, corrientes o exóticos, están por el
contrario cargados de simbolismo y son asociados a rituales mági-
cos, a historias maravillosas, o a peligros terribles y mortales. Esos
reptiles suelen ser monstruosos. Algunos son corrientes, como el .
sapos, y en menor grado la víbora; pero la mayor parte está consti- ·
tuida por reptiles extraños, entre los cuales se cuentan aquellos
que -como el uro boros y la anfisbena- tienen más de entes simbó-
licos que de reptiles verdaderos, y aquellos otros, como el aspic y el
basilisco, de cuya existencia no se duda, y que están cargados de
rasgos extraños asociados a menudo al peligro y a la muerte.

l. El uroboros y la anftsbena.

Son monstruos de tradición clásica, ambos cargados de rico

simbolismo. Pero no suelen aparecer en los Bestiarios medievales.
El uroboros, animal más asociado a algunos mitos cosmogónicos y 20. El uroboros. Manuscrito griego de Teodoro Pelekanos. 1478. Biblioteca Nacional, París.

Esa serpiente enorme y circular aparece estrechamiente asocia-

8 El sapo no es reptil sino anfibio, pero ya hemos dicho que esto no es un tratado de zoología
moderna sino un estudio del Bestiario medieval. Este no distingue reptiles de ranas y sapos,
que como anfibios preceden a aquéllos en la secuencia de la evolución; e Isidoro, que confimde
al sapo con las ranas, lo sitúa entre los peces (es decir, entre los animales acuáticos). Noso-
tros lo veremos con los reptiles a causa de su cercaníajísica y similitudes simbólicas con
éstos.
da en varias mitologías a la estructura y al ritmo del cosmos. Y en
algunos casos se la identifica con el Océano que rodea la Tierra. Así
sucede el?- algunas lecturas clásicas tardías de la estructura cósmi-
ca, tal como la viera el mundo griego de los comienzos del cristia-
nismo. En las primeras versiones del Pseudo-Calístenes, por ejem-

180 181
 plo, texto de tanta significación para el mundo medieval, se narra
la aventura celestial de Alejandro, quien montado en una cesta
tirada por gigantescos buitres se eleva a lo alto de los cielos, te-
niendo desde allí la ocasión de contemplar aterrorizado la Tierra
que se ve abajo, muy abajo, en la inconmensurable lejanía. Y la
Tierra que se ve desde esa altura es una Tierra plana, circular, ro-
deada por una serpiente igualmente circular, de color verde o bscu-
ro, que no es otra cosa que el Océano exterior, el límite externo de
la ~ierra. Esta aventura del héroe macedón, con la descripción del
Oceano exterior en forma de serpiente, se conservó en las más va-
riadas versiones medievales de la leyenda de Alejandro.
Así sucede también en la mitología germánica, en la que la lla-
mada serpiente del Midgard, a la que sólo el valeroso y gigantesco
Thor se atreve a enfrentar, es un monstruoso reptil de color verde o
gris verdoso cuya cola se confunde con su cabeza y que llena -o
constituye ella misma- todo el mar exterior que rodea en un in-
menso círculo a la Tierra. El uro boros tiene también una rica sig-
nificación alquímica y esotérica de la que no podemos empero ocu-
pamos. Y muchas representaciones suyas, tanto medievales como
modernas, están a menudo asociadas a la alquimia y al esoteris-
mo.
La anfisbena, como dijimos, no es en cambio infrecuente en el
Bestiario. No la mencionan los Fisiólogos, pero aparece en Isidoro,
quien repite en sus Etimologías parte de lo señalado antes por Pli-
nio y por Lucano acerca de ella. Dice Isidoro que la an:fis bena, a la
que d~scribe como una más de su larga lista de serpientes, se lla-
ma as1 porque tiene dos cabezas, una a cada extremo de su cuer-
po, lo que le permite marchar en la dirección que quiera sin tener
que volver el cuerpo. Afirma que es la única serpiente que no teme
al frío, y que sus ojos brillan como lámparas encendidas. En· su ex-
tensa lista de reptiles prodigiosos, el Liber Monstrorum no lamen-
ciona en cambio por su nombre. Pero habla de una serpiente de
Asiria que tiene una cabeza en cada extremo y cuyos ojos (cuatro,
dice el autor) relumbran como lámparas en la obscuridad noctur-
na. El Bestiario de Cambridge la llama Amfibena y prácticamente
copia el texto de Isidoro. El Libro del Tesoro dice más o menos lo
mismo, pero agrega que además de resistir al frío, suele marchar a
la cabeza de las otras serpientes a la manera de un jefe o de un
caudillo.
En realidad Isidoro se equivoca al derivar el nombre del animal
a partir de sus dos cabezas, pues anfisbena significaría más bien
en gri.ego, "la que camina en ambas direcciones". Plinio apenas la
menciona de paso, asombrado de que haya un reptil al que no le
182
baste una boca para inocular su veneno. Lucano en cambio la
describe con más detalle en su Farsalia, de la que toma sus infor-
maciones Isidoro. El animal ha podido tener como referencia empí-
rica la existencia de reptiles monstruosos nacidos con dos cabe-
zas. Quizá también al pequeño reptil eurasiático llamado lución,
que es una suerte de lagarto pequeño, ápodo y de cuerpo todo ci-
líndrico como una serpiente, lo que hace dificil distinguir en él de
qué lado se encuentra la cabeza. Pero esto importa poco. Lo esen-
cial es que la anfisbena es un animal simbólico, asociado, como
dijimos, a la representación abstracta de la serpiente. Es una suer-
te de hierofanía de lo finito en lo infinito, como línea limitada que
puede prolongarse sin fm en ambas direcciones. Es también un
símbolo de ambigüedad, de indecisión, de duplicidad. Y el cristia-
nismo medieval la identificó por ello con el cristiano indeciso o dú-
plice, y a veces hasta con el propio demonio, dado el carácter enga-
ñoso de las decisiones de éste y del camino que sigue, capaz de
confundir a los incautos. No fue sin embargo en este terreno ni re-
motamente tan importante como la hiena, cuya indecisión, alter-
nabilidad o duplicidad sexual, aunada a su mayor confiabilidad
como animal mencionado por autoridades antiguas, se prestaba
mucho más a la aplicación de la simbología deseada en este caso.
2. El sapo y la víbora.
Son dos animales corrientes, pero cargados ambos de rica sim-
bología; y en uno y otro caso plenos de rasgos negativos y mons-
truosos.
El sapo, no obstante ser un animal común, frecuente en cam-
pos, marismas y pantanos europeos, fue visto por el medioevo cris-
tiano occidental-que siguió en este caso algunas tradiciones anti-
guas- como un ser monstruoso, repleto de veneno igual que cual-
quier serpiente y usualmente asociado con la noche, con el mal y
con la muerte. De este modo, el desdichado animal, que hoy cual-
quier campesino reconoce como benéfico para la agricultura, ya
que se alimenta de todo tipo de alimañas asociadas a la destruc-
ción de las cosechas, fue perseguido y masacrado a lo largo de esos
siglos por su fealdad y por el carácter maléfico que la cultura cris-
tiana le atribuía.
Los Bestiarios medievales ignoran usualmente al sapo, o loco~­
funden con la rana. Los Fisiólogos no dicen nada acerca de el.
Isidoro sólo habla de las ranas, aunque alguna de ellas pareciera
ser el sapo. Dice el obispo hispalense que las ranas son ruidosas,
que su estrépito es mayor en época de celo, y que entre ellas hay
183
acuáticas, 'palustres', esto es, habitantes de pantanos, y 'rubetas'; los ojos, en algún rincón de la esclerótica. En estas funciones
es decir, que viven en los zarzales y que son por cierto las más demoníacas, el sapo aparece también asociado -como veremos
grandes. Estas últimas parecen ser los sapos, pues el Bestiario de pronto- al nacimiento del terrible basilisco.
Cambridge, que suele seguir literalmente a Isidoro, dice, hablando Más aún, y partiendo de toda esta asociación con la luna, la
también de las ranas y copiando la clasificación de éste, que ade- noche, la obscuridad, la humedad, el mal y el diablo, el sapo fue
más de las ranas acuáticas y palustres existen otras llamadas identificado por la Iglesia con el pecado camal, con la lujuria, so-
sapos, que viven en los zarzales y que son las mayores de todas. bre todo en el caso de la mujer. Desde las tempranas esculturas, ro-
Atribuye a las ranas (¿o a los sapos?) cierto poder mágico, pues mánicas hasta las pinturas prácticamente renacentistas del Bas-
dice que si a un perro se le da a comer con su alimento una rana ca, pasando por las numerosísimas ilustraciones -en frescos, mi-
viva, el animal no ladra más. Los otros Bestiarios no parecen mos- niaturas y pinturas- del Infiemo y del castigo de los siete pecados
trar interés alguno ni en el sapo ni en las ranas. capitales, la lujuria aparece asociada siempre al sapo. Tema usual
Pero si el animal no es personaje de Bestiarios sí lo es en cam- en esas representaciones escultóricas o pictóricas es la mujer des-
bio de la cultura y la superstición popular del medioevo, así como nuda, la pecadora lujuriosa (algunas veces acompañada por su
de la literatura y sobre todo de la pintura. El sapo es considerado, amante), castigada por su pecado, y a la que horribles sapos muer-
dijimos, como una bestia maléfica y venenosa. Su piel, desagrada- den los .senos y los muslos, y a la que en muchas ocasiones los
ble, húmeda y áspera, cubierta siempre de una suerte de baba o de horribles y negros animales se le introducen incluso entre las pier-
sudor mágico, no debía tocarse nunca, por ser sumamente vene- nas, buscando así una vagina que algunos clérigos misóginos pen-
nosa. Su aliento era capaz de envenenar las hierbas y las cose- saban no era otra cosa sino un sapo invertido como un guante.
chas, causando la muerte de quienes consumieran o tocaran tales
productos contaminados. Pero sobre todo era venenosa su saliva,
que el animal era capaz de proyectar a distancia, en dirección de
los ojos de quienes lo perseguían. Recibir uno de esos salivazos de
sapo en los ojos equivalía a quedarse ciego sin remedio. Aunada a
su aspecto francamente repugnante, la asociación del sapo con el
veneno (no siempre sin fundamento, pues algunos sapos tienen ,
~fectivamente glándulas venenosas o irritantes sobre su lomo),
hizo que se lo vinculara a la brujería. El sapo fue tenido por com-
pañero usual de las brujas y sobre todo por ingrediente infaltable
de todo tipo de pociones y filtros mágicos, asociado en ellos con
lagartos y alacranes, con lechuzas y murciélagos.
Pero el sapo es animal noctumo, asociado· desde la Antigüedad
con la humedad y con la luna. Esto hizo que fuera no sólo ingre-
diente de pociones mágicas sino partícipe directo en las reuniones
y ritos de las brujas, o de lo que la Iglesia medieval y el común de
las gentes suponía que eran los ritos nocturnos de las brujas. Se
decía que en el sabbat participaban los sapos, imágenes del diablo
o asociadas a él, y que -criados en pantanos especiales y vestidos
para semejante ocasión con túnicas aterciopeladas- formaban
parte de rituales como el llamado 'bautismo del diablo'. Las brujas
incluso estaban marcadas por su asociación diabólica con el sapo;
y los inquisidores de fines del medioevo y del Renacimiento pensa-
ban que Satanás las marcaba para poder reconocerlas, haciendo
21. El sapo como símbolo de lujuria. El Bosco. Tríptico de La Carreta de Heno.
que se les dibujara un pequeño sapo escondido dentro de uno de Museo del Prado, Madrid.

184 185
 su madre, ya que mataron a los prof~tas, a Cristo y~ ~a Iglesia (Fi-
siólogo griego); o bien mataron a Jesus, su padr~ e~pmtual, Y aJe-
Sin embargo, y como suele ocurrir en la simbología, no todo en rusalén, su madre terrenal (Fisiólogo latino). El sliD.ll es por supues-
el sapo era negativo. Se pensaba también que era capaz de absor-
to forzado, incluso según la propia historia bíblica, pero ya hemos
ber el veneno del ambiente, esto es, los miasmas productores de las
dicho que los Fisiólogos no son nada rigurosos en este campo.
enfermedades. De allí que se colocase a veces un sapo bajo· la cama
de los enfermos a objeto de que pudiera absorber la enfermedad y
hacer que el enfermo recuperara la salud perdida. También se creía
que, a la manera de los dragones, símbolos del mal como él, el sa-
po tenía en la cabeza una piedra. Pero ésta no era una suerte de
diamante, como la de los dragones, sino un instrumento protector
contra el veneno, al modo del alicornio. Esta suerte de alicornio
casero, nacional y no importado, tenía la propiedad de cambiar de
color cuando se lo acercaba a un recipiente en el que hubiese al-
gún veneno. Hay representaciones medievales de este tema: el de la
extracción de la piedra del sapo.
El sapo, por último, aparece asociado en el folklore y en la lite-
ratura medieval a un motivo famoso en los cuentos de hadas: el
del encantamiento qel príncipe, suerte de versión modesta del mo-
tivo del 'beso fiero' de que hablaremos al ocupamos del dragón. En
este caso se trata usualmente de un príncipe, joven y hermoso, al
que un hada malvada, es decir, una bruja, ha convertido en un
sapo particularmente repugnante, y que sólo puede recuperar su
forma humana si alguna joven se atreve a besarlo en la boca, con-
ducta que únicamente es capaz de asumir la joven y bella heroína 22. Coito y parto monstruoso de la vibora. Ms, Sloane 278. folio 51. Britlsh Museum.
del relato. Tomado de Florence McCulloch.
La víbora medieval, como la antigua, es un reptil monstruoso,
asociado al pecado, al crimen, al mal y al propio diablo. Tras citar El tema de la cópula y del parto de la víbora es de rigor e~ las
al Evangelio de Juan, que llama a los fariseos "raza de víboras", los enciclopedias y Bestiarios medie_val~,s, con ap.enas algunos ~atices,
Fisiólogos describen la condición y las monstruosas costumbres a veces interesantes, en la descnpcion del animal y en su srmbolo-
del reptil. El macho tiene rostro de hombre y la hembra rostro de gía. Isidoro, por ejemplo, dice que el nombre vipe~C: deriva de que el
mujer. Ambos tienen forma humana hasta el ombligo pero desde el reptil pare por la fuerza (vi pare re), pues los hiJOS no esperan el
ombligo hasta la cola su condición fisica es de cocodrilo. La hem- momento del parto; y· corroyendo a su madre los costados, salen a
bra carece de vagina y apenas tiene en lugar de ésta una suerte de la luz matándola. Nada dice Isidoro, como vemos, de que la hem-
pequeña hendidura comparable al ojo de una aguja. De allí que en bra carezca de vagina. En cuanto al coito, su descripción, derivada
el acto sexual el macho eyacule en la boca de la hembra. Esta no en parte de Plinio, es más bien confusa: el macho eyac.ula en la bo-
sólo absorbe el semen, sino que cercena a continuación los órga- ca de la hembra; y ésta, "enloquecida por la voluptuosidad del. pla-
nos genitales del macho y le da muerte. Pero el castigo de la cruel cer" le corta la cabeza metida dentro de su boca (ex voluptate libidi-
hembra no se hace esperar: al crecer en su útero, y no teniendo nis tn rabiem versa caput maris ore receptum praecidit). De donde
por dónde salir, los hijos desgarran el vientre de la madre, la rom- parecería inferirse que el coito de las víboras es bucal de ambas
pen por un costado, y así la matan para poder nacer. Las víboras, partes y que el macho eyacula con su boca en la boca de la hem-
concluye el Fisiólogo griego, son, por tanto, parricidas y matricidas. bra, es decir, que la cabeza del macho se~a su ~ene y la boca de la
Los fariseos lo son también, señalan ambos Fisiólogos, el griego y hembra su vagina. Esta idea, por lo de mas, e~ta clarame.nt~ expre-
el latino, porque al igual que las víboras, mataron a su padre y a sada en un poema latino de Aurelio Prudencio, autor cnstlano es-

187
186
pañol del siglo V, de cuya obra tuvo sin duda noticia el enciclope-
dista hispalense. 9
El Liber Monstrorum no dice al respecto nada que sea de interés.
Su descripción de la víbora es muy escueta y depende de Isidoro y
del Fisiólogo. El Bestiario de Cambrigde repite, como en otras oca-
siones, a Isidoro. Pero añade un detalle interesante, derivado del
Hexamerón de Ambrosio: que la víbora es el más asqueroso tipo de
bestia que existe, sobre todo porque se vuelve el más artero de los
animales cuando la acosa el apetito de copular. Se arrastra enton-
ces hasta el mar y va en busca de la anguila marina llamada
murena para ofrecerse a ella en una cópula antinatural. La llama
desde la orilla de la playa con una suerte de silbido de lobo, acude
entonces la murena, y ambos reptiles se acoplan en un coito que
los Bestiarios no dudan en considerar como el más monstruoso de
todos, como el auténtico símbolo de la lubricidad y de la perversión
sexual, · terro~co, que habita en los pantanos y al que la mitología griega
Los Bestiarios franceses no añaden nada nuevo, e incluso el de
Gervaise atribuye a la víbora formas normales de copular y de pa-
rir. Pero el Libro del Tesoro, que vuelve a la versión usual, repite la
historia de la cópula antinatural de la víbora y la murena, deriva-
da de San Ambrosio, diciendo que el silbido de la víbora no semeja
el aullido de un lobo sino el sonido de una flauta, lo que apunta
en otra dirección, como tendremos ocasión de ver pronto al hablar
de la murena.
Esta monstruosa condición atribuida a la víbora medieval, sím-,
9 El texto de Prudencia acerca de la víbora, incluído en su largo poema Hamartigenia. es decir,
Origen del Mal destinado a refutar la herejía de los marcionitns, merece ser citado por su
increíble riqueza. Lo hemos traducido de la obra de J.-P.Clébert, Dictionnaire du- symbolisme
animal, Albin Michel, París, 1971, quien lo reproduce en la página 434, pero lo cotejamos con
el texto original latino editado por Migne (Patrología Latina. tomo LIX, col. 1052-1055, que co-
rresponden a los versos 580-629 del poema): "Nuestros vicios son nuestros hijos, pero cuando
les damos la vida, ellos nos dan a cambio la muerte, como a la víbora el parto de sus peque-
ños. Ella no los dá a luz por las vías naturales ni los concibe gracias al coito ordinario que dis-
tiende el útero, sino que desde que siente la excitación sexual, la obscena hembra provoca al
macho, al que quiere absorber con su boca abierta a más no poder; el macho introduce en las
fauces de su compañera su cabeza provista de una triple lengua, y encendido de lujuria le
clava sus besos como dardos, eyaculando en ella, mediante ese coito bucal, el veneno de la ge-
neraciÓTL Herida por la violencia de la voluptuosidad, {a hembrajecr.mdada rompe el pacto de
amor, corta con sus dientes la garg~nta del macho; y mientras éste muere, se traga los
espermas diseminados por él en su sáliva. Las simientes así aprisionadas costarán luego la
vida a la madre: cuando sean adultas, las crías comenzarán, como menudos corpúsculos, a
reptar dentro de su tibia caverna, a sacudir el útero con sus vibraciones .... , como no existe-
salida alguna para el parto, el vientre de la madre se desgarra debido a los esfuerzos de los
jetos que buscan salir a la luz; y los intestinos desgarrados les abren de este modo la puerta. ..
Los pequeños reptiles se arrastran alrededor del cadaver natal, lo lamen, generación nacida
huérfana, sin haber conocido jamás a su madre en vida, sin tener otra cosa que una madre
miserablemente póstuma..Así son nuestros partos mentales ... ".
188
bolo de los peores pecados: la lubricidad, el coito bucal, el uxorici-
dio, el matricidio, el amor antinatural, deriva de su descripción por
los clásicos greco-romanos y de los mitos a los que éstos la asocia-
ban. Los temas del coito y el parto de la víbora fueron populariza-
dos por Heródoto. Este dice que durante el acto amoroso, en el
momento en que el macho eyacula (pero sin decir que lo haga en
la boca de su compañera), la hembra lo toma por el cuello y lo ma-
ta. Las crías devoran el útero y la pared abdominal de la madre pa-
ra nacer, aunque tampoco dice en ningún momento Heródoto que
la víbora hembra carezca de vagina.
Pero el motivo es de origen mitológico; y Hesíodo lo había inclui-
do ya en su Teogonía. Allí se menciona al monstruo llamado
Equidna (nombre que significa en griego víbora), remoto antepasa-
do de la Melusina medieval cristiana, que tiene cabeza y cuerpo de
mujer pero terminado éste en cola de serpiente. Equidna es un ser
atribuye el ser la madre de una variada gama de simpáticos mons-
truos, como Orcos, Cerbero, la Hidra de Lema, la Quimera y el
León de Nemea.
Los enciclopedistas romanos hablan también de la víbora; y lo
hacen en términos bastante más cercanos a los usados por los
autores cristianos medievales. Plinio (Historia Natural, X, 169-1 70)
dice que, durante el coito, el macho mete la cabeza en la boca de la
hembra, y que, embriagada de voluptuosidad, ésta lo decapita (vi-
perae mas caput inserit in os, quod illa abrodit voluptatis dulcedine).
Pero la muerte de la hembra preñada no se debe, según Plinio, a su
ausencia de vagina sino a que va pariendo a los pequeños reptiles,
que son veinte, a razón de uno por día, motivo por el que los últi-
mos, cansados de esperar su tumo, le desgarran el costado y la
matan para salir. Algo parecido dice Eliano (Historia de los Anima-
les, I, 24), sin agregar nada; y no es posible precisar la fuente del
curioso motivo de la ausencia de vagina, quizá creación del Fisiólo-
go o de alguna de sus otras fuentes. Empero, lo principal de todo
es la rica simbología del mitificado reptil y su asociación, en el pla-
no sexual a algunos de los más terribles fantamas y obsesiones del
cristianismo medieval.
3. El aspic.
Otro reptil de gran riqueza simbólica es el áspid, al que los Bes-
tiarios medievales -que nunca omiten hablar de él- llamaron más
bien aspic, quizá para hacerlo rimar con basilic, nombre francés
del basilisco. El áspid es una suerte de cobra egipcia, de picadura
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mortal, adorada por los antiguos egipcios y bien conocida de todo siete gavillas de plantas secas y las deja en remojo siete día~ hasta
el mundo gracias a la famosísima historia de Cleopatra, quien se que se pudren; se 0 bstruye oídos, nariz y boca para eVItar s_er
habría suicidado dejando que una de estas terribles serpientes alcanzado por el mortífero aliento del áspid; toma una vara de sie-
mordiera sus hermosos senos. La versión de los rasgos del aspic te metros de largo; y desde cierta distancia y cantand_o palabras de
que llega a los Bestiarios medievales combina descripciones proce- adulación le va arrojando las gavillas, a las que preVIamente pren-
dentes del mundo clásico, en concreto de Plinio, con temas del de fuego. El áspid mira al encantador que se acerca; ,Y se tapa los
imaginario, algunos de ellos presentes en la Biblia, en los que la oídos para no escuchar su voz, pues de hacerlo_ mori~a. Cuando el
mortal sierpe aparece asociada a la protección del árbol .del bálsa- encantador se encuentra a siete metros de. d1stanc1~, usando l_a
mo y al acoso de cazadores que quieren aprovecharse de su sensi- larga varilla, separa la cola del reptil de uno d: sus 01?-os. El aro-
bilidad a la música. Estos temas parecen haber llegado por etapas mal muere en el acto, y el encantador se conVIerte as1 en su ?-IDo
a conocimiento de los autores de Bestiarios y sobre todo haberse (el texto es ambiguo, debe entenderse que se _hace; ~o del cadaver)
enriquecido por confusión con otros reptiles y por contaminación y hace de él cuanto quiere. En este relato srm~o~co, centrado ~n
con. temas asociados a otras serpientes peligrosas. tomo al número siete, el áspid simboliza a los JUdios, q~e prefirie-
Los enciclopedistas clásicos conocían bien al áspid y el poder ron taparse los oídos para no escuchar la palabra de Cnsto, repre-
mortal de su veneno. Plinio, por ejemplo, (Historia Natural, VIII, 85- sentado por el encantador. .
86, y XJPX, 18) se refiere a él hablando del modo en que se yergue
para atacar; y de su veneno, que causa la muerte, que hace las he-
ridas incurables o que obliga a amputar los miembros afectados.
(Añade de paso un rasgo que no pasó al Bestiario medieval: dice
que pese a su ferocidad los áspides aman a sus consortes y que si
alguien se las mata persiguen de manera implacable al asesino.)
Pero esta descripción realista, basada en el conocimiento de la co-
bra egipcia se cruzó tempranamente con motivos imaginarios deri-
vados seguramente de la observación de encantadores de serpien-
tes que se sirven de flautas para dirigir el movimiento rítmico de
sus cobras domesticadas. De allí debió nacer la idea de que el aspic
era sensiblea la música y que ante la amenaza de ser capturado
por un cazador armado de una flauta trataba de taparse los oídos
para no tener que oir la música.
Este último motivo, fundamental en la ulterior descripción cris-
tiano- medieval del aspic, debe ser muy viejo; y sobre tod0 haber
sido desde temprano conocido por los hebreos antiguos pues apa-
rece desarrollado a plenitud en uno de los salmos, del que debie-
ron tomarlo los Fisiólogos y luego los Bestiarios. Dice en efecto el
Salmo 58, 4-6, que los impíos se han desviado desde el seno ma-
temo y los mentirosos desde el vientre, y que unos y otros "tienen 23. El aspic defendiéndose del cazador. Bestiario de Oxford. Bodleian Library.
veneno como de serpientes, cual áspid sordo que cierra su oído pa-
ra no o ir la voz de los encantadores".
El Fisiólogo griego se ocupa largamente del aspic al que llama en El Fisiólogo latino olvida en cambio hablar del aspic. Pero ls!doro
forma correcta áspid. Su aliento es altamente venenoso, dice, y el sí trata de él y recoge el motivo del encantador, que ya ?o ;;ol? lo
reptil quema con él todo a su alrededor. Todo ser vivo que se acer- mira sino que le canta para capturarlo. Lo ~lama todaVIa asp1d Y
que a menos de siete pies de él perece a consecuencia del veneno. dice que su nombre deriva del hecho de que Inocula veneno cuan-
El cazador, para capturarlo, apela a la siguiente artimaña: hace do muerde. Dice que hay varias clases; cita entre ellas a la hypna-

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lis, llamada así porque mata produciendo sueño, y que fue según
él la que mató a Cleopatra. Y precisa por último que el áspid,
cuando comienza a escuchar a un encantador que cantando can-
ciones apropiadas lo llama a salir de su cueva, se resiste a salir, y
para ello pega un oído en tierra, tapándose el otro con la cola. Así,
no oyendo más las voces, evita salir de ~u cueva y caer en manos
del encantador. No hay ninguna lectura simbólica del hecho. El Lí-
ber Monstrorum, por su parte, menciona al áspid y a las serpientes
de Cleopatra, pero ni uno ni otras tienen nada que ver con el aspic
del Bestiario. Del áspid dice que es ovíparo y que resulta menos pe-
ligroso vivo que muerto, pues aun después de haberlo matado, si
su cabeza -que parece un pico de tórtola- llega a rozar a alguien,
la parte rozada por la boca del animal se hincha a causa del vene-
no.
Los motivos asociados al aspic se desarrollan y enriquecen so-
bre todo en los Bestiarios ulteriores. El Bestiario de Cambridge y
Philippe de Thaon repiten el tema del encantador y del animal que
se tapa los oídos para no escuchar sus encantamientos. Pero el
símil ya no se hace con los judíos, como en el Fisiólogo griego, sino
con los cristianos ricos. La simbología toma una connotación so-
cial; y los ricos, dice Philippe de Thaon, tienen -igual que el aspic-
un oído en tierra para adquirir riquezas mientras· se tapan el otro
con sus pecados, simbolizados en la cola serpentina. Los ricos lo
apetecen todo, omiten dar limosna, perjudican a los ¡><"}bres y no se
arrepienten de ello. Lo que no quieren oir es la palabra divina lla-.
mándolos a despreciar las riquezas terrenales. Pero luego de su'
muerte, cuando llegue el Día del Juicio; irán todos al Infierno.
El Bestiario de Pierre de Beauvais, en su versión corta, repite lo
antes dicho, pero en la versión larga, que parece haber recibido la
influencia de la famosa Carta del Preste Juan, presenta al animal
como asociado al árbol del bálsamo, cuyo preciado producto prote-
ge celosamel"l;te a la manera de una serpiente o dragón guardián de
tesoros. Es para obtener el bálsamo que los cazadores se enfrentan
al terrible aspic. Pero como despierto el animal es invencible, tra-
tan de adormecerlo con música. Se le acercan provistos de instru-
mentos musicales; y el reptil, viéndose amenazado de que su debi-
lidad por la música se convierta en su perdición, se obtura los oí-
dos para protegerse. Lo mismo hacen los ricos que rechazan escu-
char la palabra divina: conservan la vida temporal y las riquezas
perecederas pero poniendo en peligro la salud eterna de sus almas.
Esta búsqueda de una causa material precisa al enfrentamiento
del encantador con el aspic encuentra su mejor expresión en el
Libro del Tesoro. Brunetto Latini dice allí que el áspid (pues lo lla-
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ma áspid y no aspic) tiene una piedra preciosa en la frente, un
carbunclo reluciente, del que el encantador intenta apoderarse
pronunciando unas palabras mágicas y provocando la esperada
reacción defensiva del reptil.
Otra versión curiosa es la del Bestiario de Gervaise, quien dice
que el enemigo del áspid no es el hombre sino otro animal, enga-
ñador y astuto, pero cuyo nombre omite mencionar. El innomina-
do animal, para matar al áspid, se aprovecha de su hermosa voz.
Cantando, y seguido por otros animales que tampoco pueden
resistir el encanto de su voz, esta suerte de Orfeo animal se acerca
a la cueva del áspid. Pero tampoco logra vencerlo, pues el reptil se
protege los oídos, igual que hacen los ricos empeñados en no escu-
char la palabra divina.
4. El basilisco.
La si.rl::tbología del basilisco es aun más rica e interesante. La re-
ferencia real, como en el caso del aspic, parece ser una confusa
descripción de la cobra tal como fuera recogida por los autores y
enciclopedistas clásicos; y pronto contaminada con diversos moti-
vos imaginarios relativos al veneno y al demonio, con los que el
cristianismo asoció desde temprano al terrorífico animal.
La descripción del basilisco en los enciclopedistas clásicos se
centra en el tema del veneno; y el animal es descrito claramente
como un reptil venenoso, aunque de rasgos muy particulares. Pli-
nio (Historia Natural, X, 78- 79), que presenta casi todos los temas
repetidos luego por los Bestiarios medievales, lo describe en detalle
y da del animal los rasgos esenciales. El basilisco, dice allí Plinio,
tiene el mismo poder del catoblepas: el de matar con la mirada. Se
trata de una serpiente de Cirenaica, que nunca sobrepasa las doce
pulgadas de largo, y que tiene en la cabeza una suerte de cresta o
de diadema blanca. Su silbido hace huir a las otras serpientes, y
no repta como ellas sino que se desplaza con la parte delantera
erecta. No sólo mata con el tacto sino con el aliento, que quema
alrededor de ella hierbas y hasta rocas. Su efecto es mortal sobre
los otros animales. Se asegura, dice Plinio, que una vez un caba-
llero logró matar a uno con su lanza pero el veneno del reptil as-
cendió por la lanza y mató así no solamente al jinete sino también
a su montura. El basilisco tiene sin embargo un enemigo, pues la
Naturaleza; noha dejado a nadie sin alguien que lo enfrente: se tra-
ta de la pequeña comadreja, que lo persigue y lo mata. Los reyes
suelen gozar del espectáculo que es el combate a muerte entre am-
bos animales. Arrojada ante la cueva del basilisco, fácilmente reco-
193
 noc~ble porque está toda quemada alrededor, la comadreja saca al
rept~l de su gua:~da y logra siempre matarlo a dentelladas, aunque
munendo tambien ella a consecuencia del enfrentamiento.
24. El basilisco en mortal combate con la comadreja. Bestiario de Oxford. Bodleian Library.
lis Destac~ _de es,te i~teresante texto varias cosas: a) que el basi-
co de Plmio, aun Siendo una serpiente, camina erecto y tiene
una ~uerte de coron~ o de cresta como de gallo, lo que más bien
po~na ser el cap~1chon de la cobra, cuyo dibujo parece un:a coro-
na, b) que. e~ repi~l mata con el aliento, y también con la mirada
aunque Plinio olVIda desarrollar este último motivo tan im rt '
te en la Edad Media; e) que el animal que lo mata e~ la conia~~­
e~ un combat~ que e~ sin duda una versión confusa del enfrenta~
rme~to, practicado aun hoy en varios países orientales como es-
pectaculo,, entre la cobra y la mangosta, combate en el que usual-
mente es es~a la vencedora y la que sobrevive, ya que la cobra no
alcanza casi nunca a morderla.
a:
El Fisiólogo i,gnora basilisco. Pero en cambio I;idoro se ocu a
~a;gamen~e de el. Es Isidoro quien explica su nombre como deri!-
1de basileus, esto es, rey, en griego (lo que vertido al latín da re-
gu us) porque el basilisco es el rey de las serpientes. Añade que
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también se le llama sibilus a causa de que antes de morder o de
abrasar, mata con el silbido. Todas las serpientes le huyen. Mata
con el aliento o con la vista. Las aves que pasan volando por sobre
donde está, no importa a qué altura lo hagan, caen abrasadas por
su aliento y el animal las devora. Sólo puede ser vencido y muerto
por la comadreja, pues Dios Padre (no la Naturaleza, como en Pli-
nio) no creó ningún mal sin remedio. El Liber Monstrorum no trata
del basilisco; y el Bestiario de Cambridge se limita a repetir literal-
mente a Isidoro.En cambio, la versión larga del Bestiario de Pierre
de Beauvais nos ha dejado la mejor descripción medieval del mons-
truo, incluyendo en ella algunos temas claves de larga repercusión
ulterior.
El basilisco, dice Pierre de Beauvais, nace del huevo puesto por
un gallo. Cuando el gallo cumple siete años, se le forma un huevo
en el vientre. Avergonzado y angustiado, el gallo busca un lugar
oculto y adecuado donde hacer la puesta, esto es, un establo o un
estercolero. Excava hondo con las patas y prepara el terreno, de-
sesperado por salir del condenado huevo que tanto lo avergüenza.
Pero el sapo está al acecho, pues percibe el veneno que lleva el
gallo en su vientre. Sin que el gallo se dé cuenta, el sapo se dirige
al estercolero donde aquél acaba de poner, toma el huevo y lo in-
cuba. El animal que nace algo después es un basilisco: tiene cabe-
za, cuello y pecho de gallo, dos patas, y larga cola de serpiente.
Apenas nacido, el basilisco corre a esconderse en una obscura
grieta o en una cisterna abandonada, permaneciendo allí sin que
nadie pueda verle, pues su naturaleza es tal que si el hombre lo ve
sin que él lo vea, su muerte es inevitable, en tanto que si es él el
que logra ver primero al hombre, será siempre éste quien muera.
El basilisco es el más venenoso de los animales, arroja el vene-
no por los ojos y mata a las aves que vuelan por encima de él. Es
rey de las serpientes como el león lo es de las bestias. Por donde
pasa deja todo pelado debido al calor y destructividad de su aliento
y su veneno: hierbas quemadas y árboles secos y estériles. Es sin
embargo un bello animal de hermoso color manchado de blanco.
La sola forma de matarlo (pues Pierre de Beauvais parece ignorar lo
relativo a la comadreja) es utilizando una campana de vidrio o de
cristal. El basilisco no puede distinguir al hombre que está dentro,
lo cual le salva a éste la vida; y la venenosa mirada del reptil no
sólo es detenida por la campana de vidrio o de cristal sino que ésta
la refleja de regreso sobre él, causándole la muerte de inmediato.
La simbología es de una rica elaboración dentro ·de su gran sim-
plicidad. El basilisco es por supuesto el Diablo, que provocó el
pecado de Adán y Eva y la condena de sus descendientes. Cristo,
195
 condolido del destino humano, entró a un recipiente aún más
transparente que el cristal, esto es, al vientre sagrado de María. L~
mirada del basilisco, reflejada en el cristal impenetrable, lo mato
por reflejo; y Cristo pudo así bajar a los Inflemos, esto es, a la
cistema en que moraba el basilisco, rescatar de allí a los justos, y
llevarlos consigo al Cielo, a vivir etemamente a su lado en medio
de la Gloria.
Brunetto Latini, por su parte, dice que el basilisco, rey de las
. serpientes, está. tan lleno de veneno que éste le sale a la superficie
del cuerpo y hace brillar su piel; que su veneno corrompe el aire
matando hasta los árboles; que su olor mata a los pájaros a dis-
tancia; y que su vista mata a los hombres si el animal logra verlos
a ellos antes de que éstos lo vean a él. Dice que tiene cresta de
gallo y que avanza con la mitad anterior erecta. Recuerda que lo
mata la comadreja y que los hombres pueden matarlo metidos en
ampollas de vidrio, como hizo Alejandro cuando debió enfrentarlos
en sus viajes. 10
Algunas cuestiones particularmente relevantes derivan de estos
interesantes textos. Lo primero que llama la atenciqn es la estre-
cha asociación del basilisco con el gallo. La idea está ya insinuada
en Plinio, pues éste habla de que la corona o diadema del basilisco
es una suerte de cresta, como repite luego Brunetto doce siglos
después; y destaca su andar erecto y altivo, como es también el de
los gallos. (También Eliano había dicho que el basilisco temía al
gallo, que evitaba su presencia, y que moría si llegaba a escuchar
el canto de éste.) No hay duda de que este parecido físico con el ga-
llo debió haber sido uno de los elementos que pudieron servir de
base a la usual representación del basilisco en esculturas y minia-
turas medievales: suerte de híbrido, que, como dice Pierre de Beau-
vais, tiene cabeza crestuda de gallo, pecho y alas de gallo, patas de
gallo y cola de reptil, a veces enroscada sobre sí misma y terminada
en una suerte de dardo ponzoñoso.
10 Hay aquí. en la descripción de los terribles y letales poderes del basilisco. un motivo importan-
te que en el caso del mencionado animal alcanza sus dimensiones extremas: el del poder de la
mirada. tan exaltado por las culturas antiguas. clásicas o medievales. y tan asociado al llama-
do "mal de ojo".jacultad que poseen las bngas y los encantadores. Así. tratando de las faculta-
des de las brujas y hablando de su poder de causar daño con la mirada, losfamosos inquisido-
res Sprenger y Kramer, autores del no menos famoso Malleus Maleftcarum. compuesto en
1486 y desde entonces convertido por varios siglos en obligatoria referencia para los
cazadores de brujas. acuden al basilisco, hablando de su mirada mortal. del veneno que emite
por los ojos y de la manera que tiene el hombre para enfrentarlo, usando espejos para lograr
que la mirada del monstruo, reflejada en ellos, lo mate por rebote. Cf. Sprenger y Kramer,
Malleus Maleftcarum, Parte 1, Cuestion 11. Cito por la edición inglesa de Montague Summers:
The Malleus Male:ficarum of Heinrich I\ramer and James Sprenger (1928), en reprtnt de
Do ver Publimtions Inc, Nueva York, 1971, p. 18.
196
Pero aún más curiosa e interesante es la idea de que el basilisco
pueda nacer de un huevo de gallo empollado por un sapo. Losan-
tecedentes del tema no son del todo claros pero parecerían derivar
de la creencia antigua, atestiguada entre los egipcios helenísticos
(creencia que pasó también a los Bestiarios medievales) acerca de
que el ibis, animal respetado en Egipto pero considerado inmundo
por la Biblia dado que consumía todo tipo de víboras y de reptiles
ponzoñosos, era también el responsable de la existencia del basi-
lisco, pues el veneno de estos animales, devorados po~ los ibis, les
emponzoñaba los huevos y de ellos podían generarse a veces basi-
liscos. La asociación medieval con el gallo y no con el ibis, insi-
nuada por la similitud física entre gallos y basiliscos, quizá se deba
además al hecho de que los aldeanos medievales solían encontrar
en sus gallineros y estercoleros huevos de serpiente, puestos por
éstas por supuesto, pero confundidos con los de las gallinas. Vista
la diferencia entre los huevos de éstas y los de serpiente, pudo ori-
ginarse la idea de que habían sido puestos por los gallos. La incu-
bación por parte del sapo sólo venía a añadir un neto componente
demoníaco, propio de un animal que, igual que el basilisco, era
tomado por imagen del propio Satanás.
Algunos otros detalles, precisados en otras descripciones, mere-
cen ser retenidos: el huevo no era por supuesto un huevo ovalado
sino que era esférico, y además no tenía cáscara sino una mem-
brana endurecida; el gallo ponedor debía tener siete años; y la
puesta debía tener lugar en los días de mayor brillo de la estrella
Sirio. Todo esto podía variar, pero lo cierto en todo caso es que, co-
mo es sabido, el medioevo conoció varios ejemplos de procesos ju-
diciales de animales; y que entre ellos los de los gallos parecen ha-
ber estado casi siempre asociados a la acusación de que estos po-
bres animales habían puesto alguna vez huevos de basiliscos.
Otro elemento a señalar es la forma en que esta asociación del
basilisco con el gallo llevó a modificar incluso en cierto grado el
nombre del propio reptil y hasta a asociarlo con el cocodrilo. En
efecto, algunos autores medievales llamaron al basilisco basilecoq
o basUecoque, combinando su nombre original con el del gallo (coq,
en francés). Otros en cambio lo llamaron coquadrille o cocatrix, lo
que llevó a cierta confusión con el cocodrilo. De todas formas
predominó la idea del híbrido entre serpiente y gallo, y aún en épo-
cas bien recientes como el siglo XIX los campesinos franceses
siguierori aceptando la idea de que el cocatrix era un basilisco,
producto del huevo de un gallo empollado por un sapo en algún
estercolero.
Aspecto también interesante es el hecho de que el basilisco
197
mate con la vista y que la forma de vencerlo sea la de usar una
campana de vidrio que refleje su mirada y lo mate en consecuen-
cia, tema est-e que deriva claramente del clásico mito griego de Me-
dusa, y al que co~tribuyó a popularizar la literatura consagrada a
narrar las maravillosas aventuras de Alejandro, como vimos·ya que
recuerda Brunetto en su Libro del Tesoro.
Para concluir vale la pena hacer dos últimos señala:pllentos.
Uno de ellos, que el basilisco, asociado con frecuencia en el medio-
evo con pozos, con cisternas y con aguas sulfurosas, dió origen a
varios relatos en los que algunos héroes locales se atrevían a
sacarlos, con riesgo de sus vidas, de las cisternas que servían para
el abastecimiento acuático de las ciudades, pues los mortíferos
reJ?tiles tenían la costumbre de esconderse en ellas, envenenando
asilas aguas y poniendo en peligro la vida de sus habitantes. Otro,
que, ya en el Renacimiento, los basiliscos dieron origen a una serie
de famosas falsificaciones que se vendieron en ese entonces como
basiliscos ~secados, bajo~~ nombre de Jennies Hanivers (singular CAPITULO VI
Jenny Han1ver) y que segun los naturalistas modernos no eran
otra cosa que rayas marinas sometidas a un proceso quirúrgico BESTIAS ACUATICAS: REPTILES Y PECES,
que les daba apariencia de basiliscos. Algunas de ellas pueden BESTIAS MARINAS, HIBRIDOS OCEANICOS Y MONSTRUOS
verse todavía en ciertos museos europeos de Historia Natural. DE AGUA DULCE
·La simbología del basilisco es pues de una gran riqueza, y aun-
que en el medioevo predominó acerca de él la identificación con el Asociados al agua aparecen en el Bestiario y en las enciclope-
demonio y su poder mortal, otras dimensiones de esa simbología dias medievales tanto los reptiles como los peces, aun cuando la
merec.en ~er rete~das, como su asociación con el poder real, capaz mayor parte de los primeros son terrestres. En lo que sigue nos
de aruqu1lar a qu1en se le enfrenta o acerca demasiado; como su ocuparemos de los animales propiamente acuáticos, no sólo de los
identificación con los peligros mortales que amenazan la existen- marinos sino de los asociados también a ríos y lagos. La clasifica-
cia humana y que es necesario prever, esto es, que debe vérselos a ción es por supuesto muy flexible, y así como los reptiles van desde
ellos antes que su presencia sea capaz de aniquilarnos; o como su culebras corrientes hasta basiliscos y dragones, los peces incluyen
identificación con el inconsciente, al que se trata de enfrentar para desde mamíferos como la ballena hasta invertebrados como pulpos
poder as~arlo a nuestra vid? y a nuestra personalidad en' lugar y ostras perlíferas. También se incluye entre los animales acuáticos
de convertrrnos en sus atemonzadas y constantes víctimas. a híbridos como sirenas y tritones; y a bestias de diversas clases,
como el hipopótamo, la hidra y el cocodrilo.

LOS ANIMALES MARINOS: LA BALLENA, EL LEVIATAN Y EL

MÚSCULUS. LA RÉMORA Y LA SERRA. EL PULPO Y LA MURENA.
LA MADREPERLA Y LA OSTRA

El Bestiario medieval no es particularmente rico 'en animales Y

monstruos marinos y estos mismos no son siempre.'· interesantes.
Este fenómeno es perfectamente comprensible si tomamos en cuen-
ta dos cosas. De un lado, que, si dejamos de lado una que otra ex-
cepción, las sociedades medievales europeas no fueron sociedades

199
198
asociadas al mar y a la expansión marítima; y del otro, que la ela-
boración imaginaria de monstruos marinos resultaba con frecuen-
cia no ser más que una duplicación de los monstruos o híbridos
terrestres, lo que a menudo le resta a aquellos tanto interés como
originalidad.
En efecto, las sociedades medievales europeas fueron en su gran
mayoría sociedades campesinas, centradas en la vida agraria, y
cuando más asociadas a expansiones y a movilizaciones en gene-
ral terrestres, como guerras, invasiones, o desplazamientos de pue-
blos de la estepa. El mar tuvo poca importancia para estas socie-
dades agrarias; y la expansión marítima fue en ellas más bien tar-
día. Además, cuando ésta se produce, comienza teniendo por cen-
tro el Mediterráneo, mar que incluso para entonces era ya dema-
siado conocido como para ser tenido por n1orada de monstruos.
Sólo los viajes de circunnavegación del Africa, la apertura de la
ruta hacia la India, y la aventura de Colón, que incorporó a Améri-
ca a la cultura europea, todos ellos fenómenos tardíos y sin inci-
dencia directa sobre el Bestiario medieval, permitieron enriquecer
las fantasías marítimas de Europa y servir de estímulo a la redac-
ción de tratados, de cosmografias y de enciclopedias geográficas
modernas en las que las bestias y monstruos marinos, algunos de
ellos revividos de la vieja tradición clásica, cobraron toda su impor-
tancia. Pero esto escapa en buena parte a nuestro objeto actual de
estudio.
Los monstruos marinos tienen en cambio gran importancia en-.
tre las culturas vinculadas al océano abierto, como ocurre con bri-
tánicos, irlandeses y escandinavos, cuyas sociedades son las úni-
cas realmente oceanicas del medioevo europeo, puesto que catala-
nes, genoveses, venecianos y pisanos se desenvuelven sobre todo
dentro del mundo conocido representado entonces por el Medite-
rráneo.1 Pero sucede que escandinavos, británicos e irlandeses,
esto es, los p1;1eblos ligados al Atlántico, son pueblos en cierta me-
dida periféricos, estos últimos cristianizados tardíamente, y todos
ellos con muy poca incidencia en la constitución del Bestiario cris-
tiano medieval. Tampoco tienen gran influjo en él los españoles y
portugueses, pueblos cristianos igualmente atlánticos, pero suje-
1 También son importantes en el mundo árnbe y musulmán medieval. No sólo porque los árnbes,
sin llegar a tener la incomparable audacia de los escandinavos como navegantes, emprendie-
ron numerosas expediciones por mar, sino también porque, igual que en otros campos, en
éste los árabes recogieron, conservaron y enriquecieron la rica tradición del mundo griego re-
ferente a animales, incluidos por supuesto los animales marítimos. Los bestiarios, los trata-
dos geográficos, los relatos de viajes y las enciclopedias musulmanas medievales son de una
gran riqueza e imagináciÓn en el tt:atamiento de bestias marinas y de peces. Sólo que tampoco
podemos ocupamos de ellos, salvo en muy pocas ocasiones, a objetn de no salimos de los ne-
cesarios límites que nos hemos trazado en este terreno.
200
tos por siglos al dominio musulmán, y cuya apertura oceánica es
tardía, ya de fines del medioevo. El Bestiario, como hemos visto, se
conformó en lo esencial a partir del rico muestrario de animales y
monstruos elaborado por los enciclopedistas clásicos, pero a través
de un proceso selectivo en el que los animales marinos terminaron
reducidos a unos pocos, excluyendo por supuesto a una amplia
gama de peces y moluscos corrientes, que aparecen en ciertos Bes-
tiarios y enciclopedias, pero que carecen por completo de significa-
ción desde el punto de vista del imaginario. Nosotros nos ocupare-
mos, pues, de algunos de los no muy abundantes animales propia-
mente marinos del Bestiario, centrándonos en los más frecuentes
o más interesantes.
l. La ballena, el Leviatán y el TTUlsculus.
La ballena es sin duda alguna el monstruo marino por excelen-
cia. Su tamaño descomunal y su condición de animal acuático re-
lativamente común y bien conocido desde tiempos remotos con-
vierten a este gigantesco cetáceo, el mayor de los animales existen-
tes, (mamífero, pero a menudo tomado por un pez, dado su habitat
acuático), en el más conocido de los monstruos marinos. La balle-
na tiene ímportancia en muchas mitologías y tradiciones literarias
antiguas; y se la ha tenido por monstruo devorante (o mejor aun,
engullidor), por animal cosmóforo, o como tema de muchas leyen-
das y relatos asociados con el mar.
Las culturas orientales y clásicas de la Antigüedad tuvieron un
amplio conocimiento de la ballena, y el animal aparece ligado a
algunas leyendas y mitos ancestrales entre los indios y los persas.
Los autores griegos y romanos que tratan de historia natural se
ocupan mucho de ella. Aristóteles determinó que se trataba de un
gran mamífero acuático y no de un pez, aunque esta demostración
no tuvo mucho éxito, pues no sólo las gentes corrientes sino la
mayoría de los autores siguieron repitiendo a lo largo de la Anti-
güedad y sobre todo de la Edad Media que la ballena era un gran
pez, el mayor de todos. Los viajes y las aventuras de Alejandro en
el Oriente popularizaron el conocimiento de la ballena entre los
griegos clásicos y helenísticos; y en los relatos de los viajes del hé-
roe macedón las ballenas alcanzan una enorme importancia, aso-
ciadas ca,si siempre al imaginario. Plinio describe a la ballena en su
Historia Natural, pero su descripción es bastante científica, y salvo
algunas precisas referencias al encuentro de los marinos de Ale-
jandro .con grandes cetáceos en las costas de la India y de Gedro-
sia, nd hay nada en su descripción capaz de ser asociable a mitos
201
o a relatos fabulosos.
No obstante ello, el mundo europeo medieval conoció a la balle-
na de forma puramente parcial, librescq y mítica; y sin tomar sino
muy poca cosa de la cultura grecorromana que tanta información
recopiló acerca de este extraordinario animal. Las fuentes e.sencia-
les del conocimiento que la Europa medieval tuvo a propósito de la
ballena fueron dos: la Biblia, vale decir, el Antiguo Testamento; y el
Fisiólogo alejandrino.
Aunque nunca se la llama de ese modo, la clásica ballena bíbli-
ca es la que aparece asociada a la historia de Jonás, y que tanta
importancia simbólica tuvo para el cristianismo medieval. El relato
es bastante conocido: Jonás es enviado por Yahveh a predicar a
los ninivitas, pero temeroso de ser despreciado o agredido por és-
tos, huye hacia Tarsis en un barco. Yahveh suscita entonces una
terrible tempestad en alta mar mientras Jonás duerme tranquila e
inocentemente en la cubierta del velero. Los marinos, asustados,
lo consideran culpable de la tormenta y deciden arrojarlo al mar.
Así lo hacen sin q~e Jonás -ya despierto- se oponga. La tempestad
se calma mientras Jonás es engullido por un monstruoso animal
marino, usualmente identificado con una gigantesca ballena. Tras
permanecer por tres días en el obscuro vientre del animal, el profe-
ta es vomitado por el monstruo no lejos de tierra y acude entonces
a Nínive a cumplir, predicando con éxito el arrepentimiento a sus
habitantes, la misión que Yahveh le había encomendado.
La historia de Jonás nos muestra a la ballena como típico
monstruo engullidor. Poco importa que en la realidad las ballenas
no puedan ingerir más que pequeños animales marinos filtrados a
través de las duras cerdas que forman una barrera a todo lo largo y
ancho de su boca. Lo que cuenta es que el animal es presentado,
en este y otros casos, como monstruo capaz de devorar al hombre
engulléndolo. El tema es típico de los relatos míticos y de los,cuen-
tos de hadas, en los que para iniciarse, el héroe debe entrar a las
fauces del monstruo engullidor o devorante, permanecer en su in-
terior, y luego salir, expulsado o vomitado por él, es decir, renacido
a otra vida, resucitado, y a menudo mostrando alguna huella visi-
ble de su permanencia en esta especie de Otro Mundo que son las
tenebrosas entrañas del gigantesco animal.
Para el cristianismo medieval la experiencia mítica de Jonás fue
vista como símil de la experiencia iniciática del mayor de los héroes
cristianos: del propio Cristo, quien tras su muerte descendió a las
entrañas del más horrible de los monstruos: el Infierno, y quien
tras permanecer tres días en ,su interior, fue vomitado por él, salió
de las profundidades, revivido y mostrando su faz divina, para
202
ascender gloriosamente a los cielos, acompañado de los ~ustos:
Pero la Biblia habla a menudo de otro monstruo manno, gigan-
tesco y terrible, que también ha sido ident~flcado con la ball~~a,
aún cuando -dada la combinación de extranos rasgos que lo tlpifi-
ca- otros intérpretes modernos han preferido id~ntificarlo con ~1
cocodrilo 0 con algún animal parecido. De cualquier forma, el am-
mal en cuestión es siempre descrito como gigai?-tes~o monstruo
marino, con muchos rasgos que hacen pensar mas bien en la b~­
llena 0 en una descomunal serpiente marina. Se trata del conoci-
do ~viatán, cuyas diversas menciones bíblicas, er: Job, e? los .sal-
mos, en Isafas, en Ezequiel, fueron en gran medida ennquecidas
por el comentario rabínico medieval. . , .
El Leviatán es descrito en el Libro de Job como mdormto mons-
truo marino, dentado, con colmillos, de piel gruesa, capaz de arro-
jar fuego por la boca y humo por las narices. Su carne es apret?-da,
su tamaño gigantesco, su piel impenetrable por las armas. Tiene
escamas por debajo, hace hervir el agua del mar como una olla,
deja tras de sí una senda de blanca espuma, n~ t~me .a na~a, Y es
rey de los soberbios. Algunos comentaristas rabrmcc:s Ident~c~ a
Leviatán con Rahab, Príncipe del Mar, suerte de angel d1abolico
rebelde contra Dios y castigado por él, lo que le confle:e cl~ros ras-
gos.deinoníacos. Otros afirman que Yahveh le perdono la VI~ay que
acostumbra jugar de vez en cuando con él. Otros, que el ammal es
tan grande que el rabino Rabh Saphra vió una vez pasar un
monstruo marino, comudo y de trescie~tas leguas de.l~go, el cu~
en' sus cuemos llevaba escrito un texto que lo descnbia co~o n:I-
núsculo alimento destinado a Leviatán. Otros, en fi~, que solo tie-
ne un enemigo: un pececillo enano llamado chalkts, creado por
Dios para dominarlo. , .
Confundido a veces con la ballena, el Leviatan, suerte de mdefi-
nible híbrido de ballena, cocodrilo y serpiente, imaginado d~ntro de
dimensiones incalculables, pasó también al mundo y a la literatu-
ra cristiano-medievales. Pero no tanto como símbolo de monstruo
marino invencible y destructor, sino más bien c?mo mo~struo de-
vorante a nivel cósmico, como imagen de la temble y ab~erta b~ca
del Jnfiemo, representada de modo obsesivo e? m~u~cntos Y pm-
turas medievales. A diferencia de este Leviatán cosrmco, rep~sen­
tación de la puerta abierta del Infierno, roja, humeante, p~stilen!e
y terrible, la idea del monstruo marino engull~dor en su mvel mas
usual quedó asociada en el cristianismo med1:;ral a la figu~a mu-
cho más precisa de la ballena, designada tambie~ por los d1ver~os
Fisiólogos y Bestiarios con los nombres de lacoVla, ce tus o asprdo-
quelnnio.
203

25. El Leviatán como boca del Infl.emo. Apocalipsis anglo-normando. Siglo XIII.
Biblioteca Nacional, París.
Los Fisiólogos, griego y latino, contienen los dos caracteres bási-
cos de la descripción cristiano-medieval de la ballena: monstruo
engullidor y ballena-isla. Dice el Fisiólogo que existe un animal lla-
mado cetáceo, es decir, aspidoquelonio. Es un enorme animal ma-
rino, parecido a una isla, más pesado que la arena y con aparien-
cia demoníaca. Los navegantes que no lo conocen lo confunden
con una isla, amarran a él sus navíos, encienden fuego y cocinan
en su lomo. Pero al sentir el calor, el cetáceo se zambulle brusca-
mente en el mar, hundiendo juntos consigo a navíos y a navegan-
tes. El animal es clara imagen del demonio, pues como él, arrastra
a los cristianos confiados a lo profundo del Infierno. Pero el mons-
truo tiene otra pecularidad: al sentir hambre abre la boca, y de ella
emana un aroma muy rico que atrae a todos los peces pequeños.
Estos acuden y son devorados por la bestia. Los peces grandes, en
cambio, no se acercan; y gracias a ello salvan sus vidas. De nuevo
el cetáceo es imagen demoníaca. Confundidos por el engañoso aro-
ma de su boca, los cristianos débiles de fe, representados por los
204
peces pequeños, se dejan arrastrar y devorar por el Demonio; los
cristianos de fe probada, como los Patriarcas y los Apóstoles, elu-
den por el contrario las añagazas del Enemigo.
Isidoro, quien por cierto coloca a la ballena entre los peces,
representa en este caso un hiato en la secuencia que lleva de los
Fisiólogos a los Bestiarios medievales. Su descripción de la ballena
es de nuevo 'científica'; e ignorando los motivos expuestos por el
FisiólogoJ. se refiere tan sólo a la historia bíblica de Jonás. Dice que
las ballenas son animales gigantescos llamados así porque arrojan
y expelen agua provocando profundos remolinos en el mar. Asegu-
raque se llaman también cetáceos (cete) a causa de su magnitud.
Sus cuerpos son grandes como montañas. Uno de ellos se tragó a
Jonás, el cual creyó al caer en sus entrañas que había llegado al
propio infierno. El Liber Monstrorum es excesivamente parco en su
descripción de las ballenas. Apenas dice que abundan en la India y
que uno de los pueblos indios se hace vestidos con sus pieles. Su
descripción es tan científica como la de Isidoro.
El temprano Bestiario anglo-sajón del que se conserva un frag-
mento en el Libro de Exeter trata de la ballena. La llama "fastitoca-
lón" (lo que es evidente corrupción de aspidoquelonio) y se refiere a
ella describiendo los mismos dos temas presentes en el Fisiólogo: a)
el animal es confundido con una isla por los confiados marinos; y
b) cuando está hambriento, atrae con su aliento a los pequeños
peces. Ambos rasgos hacen del monstruo un claro equivalente del
Demonio.
Los Bestiarios ulteriores retoman y enriquecen los temas del Fi-
siólogo, pero combinándolos en algunos casos con las afrrmacio-
nes de Isidoro. Esto es lo que hace el Bestiario de Cambridge. Habla
del aspiquelonio o aspidotortuga (lo llama en realidad aspidodelo-
nio ), lo identifica con el cetus o ballena, nombre que derivaría de
su gran tamaño, y hace referencia a la historia de Jonás. Pero lue-
go vuelve al Fisiólogo y describe entonces los dos temas recogidos
por éste: el de la ballena-isla y el del aroma que atrae a los peque-
ños peces hasta las abiertas fauces del monstruo. Los mismos te-
mas se repiten y ganan nuevos detalles en los Bestiarios
siguientes: los de Philippe de Thaon, Pierre de Beauvais, Guillaume
le Clerc y otros. Philippe de Thaon es quien la llama lacovia en
lugar de aspidoquelonio. En Bestiarios y enciclopedias ulteriores
predominan descripciones más concisas y objetivas, por el estilo de
la de IsidoFo.
Un detalle curioso que aparece en muchos de estos Bestiarios es
la descripción del musculus. El musculus es descrito como el ma-
cho de la ballena. En efecto, los Bestiarios suelen distinguir a ve-
205
 ces entre cetus, que sería la ballena macho, y balena, que sería la Gasconius, resulta al cabo familiar y benéfica; y su lomo se convier-
hembra propi:nnente dicha. Pero más frecuente aún es que hablen te para ellos en suerte de piso de iglesia portátil cada Pascua.
de un pequeno pez llamado TTU1sculus al que consideran como el
verdadero macho de la ballena, sin que se explique si hay relación
sexual entre el gigantesco cetáceo y el minúsculo pececillo. La ex-
traña idea parece haber nacido de la constatación por los estudio-
sos clásicos del hecho de que los grupos de ballenas aGostumbra-
ban nadar precedidos de uno o varios peces pequeños', suerte de
peces pilotos, a los que se dió el nombre de musculi. Así en todo
caso lo asevera Plinio. Pero de la lectura deficiente del texto de Pli-
nio por ciertos autores medievales parece haber nacido una de
esas confusiones frecuentes en cualquier transmisión de conoci-
miento mediante copistas distraídos, imaginativos o ignorantes.
Todo indica así que de TTU1sculus se pasó a masculus, es decir, ma- ·
cho; y 9-ue se terminó confundiendo o asociando uno y otro. De
compan~ro de la ballena el TTU1sculus pasó a ser el macho de ésta.
Pero el Bestiario mantuvo la confusión porque se afirmó al mismo
tiempo, tal como hace el Bestiario de Cambridge con complacencia
propia de clérigos enemigos de toda sexualidad, que esto es así
"porque la ballena no concibe mediante el coito".
De cualquier forma, el motivo dominante acerca de la ballena a
todo lo largo del medioevo es el de la ballena-isla, presente no sólo.
en sermones y en ilustración de manuscritos sino también en im-
portantes obras literarias. El más famoso relato medievalacerca de
la ballena-isla es el que aparece en el conocido ciclo de San Bran-
26. La ballena-isla. Ms. 602 (siglo XII) de la Bodleian Library, Oxford.
dán, tanto en la Vita y en la Navigatio como en el más popular Via-
je. En ese recorrido marítimo por mares peligrosos y distantes que
lleva al santo abad irlandés y a sus compañeros, todos monjes El tema tiene orígenes remotos que no intentamos precisar
como él, a correr diversas aventuras para encontrar al cabo de sie-
aquí. Baste recordar que está presente en los aún más conocidos
te ~os el Par~o Terrenal, situado en este caso en Occidente y en Viajes de Sindbad el Marino, incluidos luego en Las Mil y una No-
una Isla maravillosa, una de las primeras experiencias de, los san- ches, y- en una serie de obras musulmanas medievales, como el
tos expedicionarios es tropezar con una isla-ballena. Desembarcan Libro de las Maravillas de la India, aunque en este caso no se trata
en el animal creyendo que se trata de una isla, y deciden decir allí de una ballena-isla sino de una tortuga-isla, lo que la acerca más
misa de Pascua. Para preparar el cordero pascual traen un caldero
al aspidoguelonio del Fisiólogo, dependiente sin duda de esta vieja
y encienden fuego. El animal despierta; y huye, llevándose el calde-
tradición. Las islas-ballenas, islas-tortugas o islas-serpie~tes pue-
ro. Mortunadamente para los monjes, no los arrastra a lo profun-
den remontar en efecto sus orígenes hasta la antigua mitología
do del,mar, como los Bestiarios dicen que hace normalmente; y persa. El Zend-Avesta contiene al respecto la primera mención co-
~r~dan, que ha permanecido a bordo de la frágil navecilla en que
VIaJan, por una suerte de intuición o duda inspirada por Dios, los nocida.
Esta tradición iraní debió a su vez haber incidido sobre los grie-
ayuda a volver al barquichuelo, mojados y asustados, pero a salvo. gos que después de la expedición de Alejandro a Persia y a la India
En sus recorridos cíclicos por esos mares encuentran seis veces al hablaron de ballenas gigantescas y. de aventuras de Alejandro con
animal, siempre en Pascua, y en cada ocasión dicen la misa Pas- ballenas. Nearca, almirante de Alejandro, describe esas ballenas y
cual sobre su lomo. La bestia marina, a la que ponen por nombre cuenta que los asustados soldados macedonios sólo lograban ahu-

206 207
yentarlas haciendo golpear unos con otros grandes pedazos de
madera. El Pseudo-Calístenes recogió por su parte la idea de la ba-
llena-isla, asociada a una experiencia de los soldados de Alejandro
con los ictiófagos; y sus continuadores añadieron al texto otra
aventura del héroe macedón igualmente asociada a la ballena: el
descenso de Alejandro al fondo del mar, donde siempre el pez más
grande que ve es una ballena, y donde es también una ballena el
monstruo que toma en su boca el cubo de cristal en el que el héroe
se encuentra, para depositarlo en una isla distante, de la que Ale-
jandro regresa luego de correr algunas nuevas aventuras.
Este motivo de la ballena como animal descomunal, o, mejor
aun, del monstruo marino al que confusamente corresponde, es
típico de las literaturas orientales. Ya vimos de qué manera a partir
del Leviatán bíblico los rabinos medievales llegaron a exageracio-
nes como la atribuida a rabí Rhab Saphra. Pero los escritores
musulmanes fueron aún más exagerados. En el Libro de los Dos
Mahometanos se describe una ballena que en el lomo llevaba una
suerte de enorme vela de navío; que tenía una cabeza monstruosa;
y que al arrojar el agua por la boca formaba como un ~ltísimo al-
minar de espuma. Además, igual que en el Fisiólogo, el enorme pez,
aprovechando la quietud del mar, engullía a los peces por monto-
nes. Sólo que aquí no distinguía entre grandes y pequeños y lo
hacía reuniéndolos a coletazos en lugar efe emplear .para ello su
agradable aliento. Los marinos, concluye el relato, debían hacer
sonar unas campanas parecidas a las de los cristianos para lograr .
ahuyentarlas y evitar un mortal choque contra ellas. Y en los ·
relatos tardíos acerca de los viajes y aventuras de Alejandro, el
Dhul Kamain de la leyenda musulmana, las descripciones de las
ballenas que el héroe observa en el fondo del mar rebasan todo
límite. Dice uno de ellos, por ejemplo, que dentro de su cubo de
cristal, Dhul Karnain, .luego de haber visto pasar a su lado a un
monstruo marino mayor que cualquier animal imaginable, pide al
ángel que le muestra las maravillas de los fondos marinos que le
haga ver el mayor de todos los monstruos; y entonces el ángel hace
pasar frente a su cubo a un animal marino, suerte de madre de to-
das las ballenas, el cual, nadando a gran velocidad, se tarda exac-
tamente un mes cruzando frente a él. 2
Este gigantismo de la ballena en la tradición oriental y musul-
2 No nos detenemos en dar referencias precisas acerca de esos mitos y relatos fabulosos relati-
vos a ballenas para no hacer demasiado erudita esta exposición que queremos se mantenga
sencilla. De todos modos nos hemos ocupado del tema en detalle y dando las referencias nece-
sarias en nuestro trabajo Viajeros y Maravillas: lo maravilloso en la literatura de viajes me-
diev~ tres fDmos, Monte Avila, Caracas, 1993.
208
mana está sin duda ligado a su condición de animal cosmóforo,
que es la otra gran forma asumida por la ballena en el imaginario.
En efecto, en esas antiguas tradiciones la ballena no es mons-
truo engullidor sino más bien animal cosmóforo, pues dadas sus
dimensiones inconcebibles, es sobre ella que reposa el universo.
Con algunas variantes, las versiones musulmanas acerca del tema
tienen como protagonista a la ballena, o, en todo caso, a una es-
pecie de pez gigantesco identificable con ella. Así, en el relato del
maravilloso viaje de Beluqiya, incluido en Las Mil y una Noches,
Sakr, el rey de los djinns, describe el reino subterráneo de éstos,
esto es, la Tierra, como situado debajo del Monte QM y colocado
sobre los hombros o manos de un poderoso djinn, suerte de ver-
sión musulmana del Atlas griego, el cual a su vez se halla de pie
sobre una roca. La roca reposa sobre el lomo de un toro enorme, y
el toro a su vez se encuentra fijo sobre el lomo de un gigantesco
pez, sin: duda una ballena, que nada en la superficie del Mar de la
Etemidad. El lecho de éste es el piso superior del Infiemo, cuyas
siete regiones se encuentran contenidas en las fauces de una des-
comunal serpiente. El reptil debe permanecer inmóvil hasta el Día
del Juicio, momento en que deberá vomitar el Infierno y su conte-
nido delante de Alá para que Este pronunce su sentencia definiti-
va sobre justos y pecadores, los unos destinados a la Gloria, los
otros al castigo etemo.
En otras tradiciones coránicas, en las que la ballena es llamada
a veces bahamut, clara corrupción del Behemot bíblico -transfor-
mado, además, de animal terrestre o lacustre en monstruo mari-
no- se habla de un ángel que sostiene la Tierra sobre la que se al-
za el sagrado Monte QM; de una roca verde (a veces es una roca de
rubíes) que sirve de piso al poderoso ángel; de un toro de cuarenta
mil cabezas (a veces es un toro que tiene cuatro mil ojos, orejas,
narices, lenguas y pies), el cual sirve para sostener la roca; y de
una ballena descomunal que puede sostener sobre su lomo al toro
con su carga. La ballena nada sobre el Mar de la Etemidad tratan-
do de que la Tierra no se mueva. Pero Iblis, el demonio musulmán,
le hace a veces cosquillas. La ballena se estremece y esto causa los
terremotos. 3 En estas versiones el Infiemo está en el interior de la
3 En otros relatos es el propio Alá quien provoca los terremotos haciendo moverse las ramijlm-
ciones del ~onte Qiif que van enforma subterránea a cada una de las montañas de la Tierra.
Pero en los relatos relativos a la ballena como animal cosmóforo el tema de los movimienfDs
de ésta tiene otra derivación: la del pececillo que la atemoriza. Ya vimos, al hablar del Levia-
tán hebreo, que un pececillo llamado chalkis había sido creado por Yahveh para tenerlo ara-
ya. Los musulmanes recrearon esta historia diciendo que como la ballena se movía mucho,
amenazando la estabilidad de la Tierra, Alá creó un pececillo que se introdujo por la nariz de
la ballena llegándole al cerebro y haciéndola gemir a causa del dolor. Luego lo hizo salir, ali-
209
Tierra y nadie sabe qué hay bajo el Mar de la Etemidad: general-
mente unas tinieblas impenetrables que sólo Dios conoce.
2. La rémora y la serra.
Se trata de dos curiosos peces frecuentes en Fisiólogos y
Bestiarios. La rémora es el más extraño de los dos. Es un pequeño
pez, capaz, pese a su escaso tamaño, de detener por completo un
barco en alta mar. El Fisiólogo latino no lo menciona, pero el griego
lo define diciendo que se trata de uno de los mayores prodigios del
mar. Una nave grandísima, de velas desplegadas y que viene si-
guiendo su curso contra el viento puede ser detenida por ese pece-
cillo, al que llama ex;eveLs .(que significa rémora en latín). El prodi-
gioso animalito marino es clara imagen del poder de Dios.
El motivo referente a la rémora se encuentra ya en los enciclope-
distas clásicos; y Plinio (Historia Natural~ IX, 79) habla con asom-
bro del pequeño' y poderoso pez. Se refiere a la creencia arraigada
acerca de que detiene los barcos, a que puede servir de encanto
que entraba los procesos judiciales, pero también a su capacidad
para detener por completo los flujos uterinos en las mujeres preña-
das, salvándolas así de peligrosos partos prematuros.
Los textos siguientes son más bien parcos o elusivos: Isidoro se
limita a hablar de su propiedad de detener los barcos con sólo ad-
herirse a ellos y dice que es un pececillo de apenas medio pie de
longitud, lo que hace realmente asombrosa su increíble hazaña. El
Liber Monstrorum ni siquiera la menciona. Pero los Bestiarios ulte-
riores casi nunca se olvidan de nombrarla. Pierre de Beauvais dice
que es imagen de Cristo mientras el mar lo es del mundo, y la nave
lo es del hombre que vive en él, sometido a tentaciones representa-
das por las olas. Igual que la rémora al barco, Dios se aferra al
cristiano que pone en El toda su esperanza; y le protege de la muer-
te y del demonio. Brunetto Latini, que lo llama equina, le atribuye
en cambio algunos rasgos originales, pues dice que se trata de un
pez inteligente y que es capaz de prever la proximidad de las tor-
mentas. Se provee entonces de una piedra, utilizándola como an-
cla para defenderse de la fuerza de los vientos, lo que ha atraído
hacia ella la atención de los marinos.
La serra, que algunos confunden con el pez sierra, pero quepa-
vtando el dolor de la ballena, pero lo dejó instalado delante de ella como medio eficaz de di-
suasión. Algunos Bestiarios musulmanes como el queforma parte del Libro de las Maravillas
de la Creación del persa al-Qazwini, compuesto en el siglo XIII, se limitan a decir -y hablando
no de. la ballena cosmófora sino de la ballena corriente, de una muy grande que vive en los
mares etiópicos- que Dios ha creado un pececillo capaz no sólo de atemorizarla sino también
de matarla, aferrando su carne con los dientes hasta causarle la muerte.
210
rece ser más bien una suerte de pez volador, es mostrado con fre-
cuencia en los Bestiarios como imagen del cristiano inconsecuen-
te, lo que parece haberle garantizado una presencia casi constante
en toda moralización basada en descripción de secuencias de ani-
males. Los Fisiólogos la describen como un pez de largas alas que
cuando ve un barco navegando las alza y empieza a nadar en com-
petencia con el navío. Se mantiene a la par de él durante un tiem-
po; pero al cabo de recorrer unos veinte o treinta estadios se can-
sa, pliega las alas, y se deja arrastrar por las olas hasta el lugar en
que antes se hallaba. El mar sería en este caso la imagen del mun-
do; los navíos la imagen de los Profetas y Apóstoles, que lo cruza-
ron venciendo al Enemigo; y la serra la imagen del cristiano in-
constante, que trata de imitarlos pero que no persevera en ello,
siendo arrastrado al Infiemo a causa de su pecados.
Isidoro es la fuente de la confusión con el pez sierra. No mencio-
na a la serra pero dice en cambio del pez sierra que se lo llama así
porque está dotado de una suerte de sierra con la que hiende los
cascos de las naves. El Bestiario de Cambridge separa en cambio a
ambos animales, repitiendo sobre la serra lo dicho por los Fisiólo-
gos y sobre el pez sierra lo afirmado por Isidoro. Philippe de Thaon
compara a la serra -a la' que atribuye cabeza de león- con el Dia-
blo, mientras el mar equivale al mundo, el barco a las gentes que
en él habitan, y el viento al Espíritu Santo. El Bestiario de Amor le
atribuye incluso plumas en las alas. Dice que el animal compite
con los barcos hasta agotarse, tras cuarenta o cien leguas de reco-
rrido; pero añade que es por su vergüenza, por su decisión de no
darse por vencida, que la bestia muere, ya. que luchando por no ser
supera~a por la nave, queda agotada; y se deja entonces arrastrar
hasta el fondo marino. El Bestiario de Gervaise la confunde de pla-
no con un pájaro de largas plumas. El Libro del Tesoro funde en
uno solo a ambos animales, a la serra y al pez sierra. Dice Brunet-
to que la serra es un pez que tiene una cresta a manera de sierra
que le permite romper las naves por debajo. Pero añade a conti-
nuación que tiene también unas aletas grandes como alas, y que
con ellas desplegadas compite con los barcos hasta que al cabo,
agotada, se deja arrastr~ hacia los fondos marinos.
3. El pulpo y la murena.
Son dos animales menores y hasta ocasional~s en lo que con-
cieme al Bestiario medieval. El pulpo tiene mucha importancia
dentro del mundo greco-romano, y mucha más dentro del imagina-
rio renacentista y ulterior, sobre todo si se lo asocia a esos mons-
211
truos marinos como el krakken o calamar gigante, que tanto han
dado que hablar en siglos recientes, ya sea que se los considerara
como fantasías de marinos asustados o como posibles animales
reales vivientes en las profundidades oceánicas. Pero en la cultura
medieval, poco ganada por la idea de aventurarse a mar abierto y
menos aun en aguas desconocidas por completo, la presencia del
pulpo es más bién ocasional, sobre todo del pulpo capaz de susci-
tar temores debido a su gran tamaño. De hecho, los Bestiarios ig-
noran prácticamente al pulpo, y sólo algunos textos y leyendas,
provenientes de pueblos marítimos europeos, y por lo demás bas-
tante tardías, se ocupan ocasionalmente de él o de algún mons-
truo marino a él asociado o asociable.
Para la Antigüedad, que tuvo buen conocimiento del pulpo y del
calamar, el pulpo es animal que se destaca por su voracidad e inte-
ligencia. Pero sobre todo es imagen de la autodestrucción, debido
al arraigado mito de que se comía sus propios tentáculos, no obs-
tante que en su obra Plinio critica esa leyenda, admitiendo empero
que cuando los pierde le crecen de nuevo, como la cola al lagarto.
El pulpo, como dijimos, no fue importante para la cultura euro-
pea medieval. Y los Bestiarios lo ignoran casi por completo. Isidoro,
uno de los pocos que se ocupa de él, dice que es animal ingenioso
y que cuando quiere apoderarse del cebo de un anzuelo lo coge
con los brazos y no con la boca, no soltándolo hasta que lo con-
sume por completo. El Bestiario de Cambridge lo menciona escue-
tamente.' Pero no obstante esta casi nula figuración en el Bestia-
rio, el animal sirvió de base a ciertos símiles cristianos medievales,
por lo general como imagen negativa. El,pulpo fue presentado so-
bre todo como imagen de la astucia. Se aseguró así que haciéndo-
se pasar por una roca o tomando incluso el color de ella, atraía a
los inocentes peces y los devoraba. Ello hizo que se lo asociara no
sólo a la prostituta que engaña al hombre sino sobre todo al Dia-
blo que engañ?- y devora al inocente. Pero -y esto es particular-
mente importante porque corresponde a una imagen que sobrevive
en la actualidad- el pulpo fue asociado también al amor a la rique-
za y al acaparamiento. De este modo se acusó a los avaros y a los
ricos de ser como pulpos, que acumulaban poder y riquezas mate-
riales.
La murena tampoco es muy importante. Fue muy conocida de
los romanos, pero el Bestiario medieval le dió poca significación,
aunque terminó asociándola con la víbora, verdadera imagen del
Mal. Los romanos comían su carne, acostumbraban criarlas en
estanques caseros, temían a sus terribles mordeduras, y a veces les
ofrecían esclavos vivos como alimento. Pensaban que todas las mu-
212
renas eran hembras y por ello suponían que debían acoplarse con
víboras machos. El hecho es señalado por Eliano; y ya vimos, al
tratar de la víbora, que fue recogido por el Bestiario medieval.
Isidoro describe a la murena y repite acerca de ella toda una
serie de curiosas leyendas. La murena o lamprea, dice, fue llamada
así por los griegos a causa de que se enrosca formando círculos.
Parece aceptar que todas son de sexo femenino y que por ello deben
aparearse con serpientes. Por ello los pescadores, añade, las atraen
y capturan silbando como serpientes. Es dificil matarlas golpeán-
dolas con una vara, pero es en cambio fácil si se lo hace con una
caña. En cuanto a su vitalidad, ésta se encuentra en la cola y no
en la cabeza. De allí que para matarlas no haya que darles por la
cabeza sino por la cola. El Bestiario de Cambridge repite lo esen-
cial de Isidoro pero toma la descipción de la cópula con la víbora
en los términos escandalizados del Hexameron de Ambrosio. El te-
ma sufre ciertas variaciones en Bestiarios sucesivos, pues a veces
no es ella la que busca a la víbora sino ésta la que busca a la mu-
rena. Lo mismo ocurre con el llamado que hace la víbora a ésta,
que de silbido de víbora se convierte en sonido dulce como son de
flauta. En todo caso y no obstante las variantes, tanto la víbora
como la murena fueron vistas por el cristianismo medieval como
auténticos símbolos del Mal, de la lujuria y del pecado.
4. La madreperla y la ostra.
Mucho más importante es el imaginario que se halla asociado
en el Bestiario medieval con la ostra y con la perla, imaginario que
por lo demás -a diferencia del relativo al pulpo y a la murena- es
por completo de signo positivo. La perla está dotada no sólo de un
valor material elevado y de una sobria y atractiva belleza sino tam-
bién de una simbología muy rica y muy variada, presente ya en las
culturas orientales y en la clásica Antigüedad grecorromana. La
perla es símbolo lunar y se halla vinculada estrechamente a la
mujer y a la humedad. Es una suerte de motivo femenino y a me-
nudo místico. Su femineidad está asociada a su belleza, a super-
fección, al hecho de provenir -mediante un proceso misterioso- de
una concha, ~magen del sexo de la hembra. Esto ha hecho que
algunas culturas la asocien a lo sexual e inclusive a ciertos ritua-
les de corte afrodisíaco. Pero la perla es también imagen de pureza
y perfec~ión, lo que le da una cierta connotación místico-religiosa.
El hecho de que por largos siglos se supuso que nacía del rocío
depositado en la concha a la luz de la luna le dió a su nacimiento
la doble condición de virginal y misterioso, lo que aunado a su
213
 perfección, a su redondez, símbolo de totalidad, y a su blancura
impecable permitieron que se la asociara fácilmente a la divinidad
. y sobre todo al nacimiento a partir de una virgen, tema este último
tan del gusto de los Padres de la Iglesia y en general del cristianis-
mo medieval .
.como muestran los largos párrafos que a ello dedica PliniÓ en el
Libro IX de su Historia Natural, los romanos tuvieron un amplio co-
nocimiento acerca de perlas y ostras perlíferas, aunque no llegaron
nunca a conocer el proceso formativo de la perla limitándose a
reunir una serie de leyendas acerca del asunto. Los cristianos eu-
ropeos medievales, en cambio, apenas conocieron unas pocas co-
sas, en su casi totalidad fantásticas, acerca de ostras y de perlas,
procedentes ambas, para ellos, de mundos inaccesibles y remotos
pertenecientes al Extremo Oriente o a la esfera de dominio árabe.
Esas escasas cosas resultaron empero suficientes para garantizar
la popularidad del tema de la perla -y de la ostra de la que provie-
ne- en la literatura religiosa medieval. El cristianismo excluyó por
supuesto de sus reflexiones toda connotación erótica y sexual
asociada con la concha perlífera, imagen del sexo femenino; y se
centró en exaltar las dimensiones místicas y religiosas asociadas o
asociables con la perla y con la ostra.
La perla se convirtió en imagen de Cristo; y la concha en recep-
táculo de la concepción virginal que dió origen al milagro de la
Encarnación. La perla fue también imagen de pureza, de misterio y
de saber; y no sólo los gnósticos sino también los cristianos orto-
doxos citaron a menudo la frase del Evangelio de Mateo que reco-
mienda no arrojar margaritas (es decir, perlas) a los puercos. Estos
temas aparecen ya tempranamente en los Fisiólogos; y se enrique-
cen a lo largo de los siglos ulteriores, combinados con progresivos
conocimientos acerca de las perlas y la explotación perlífera,. deri-
vados de los viajes y de los contactos con el mundo orient~l. El
resultado final fue un mayor conocimiento acerca de las pe~las y
una cierta desmistificación de su sentido casi puramente religioso.
Los Fisiólogos tratan en forma simultánea de la ostra perlífera y
de la piedra ágata. El griego, más completo, hace una poética des-
cripción del proceso formativo de la perla. Ambos dicen que el pes-
cador encuentra las perlas gracias a la piedra ágata. Ata ésta a
una gruesa cuerda y la arroja al mar. El ágata va hacia la perla y
allí se queda sin moverse. Siguiendo al ágata, se arrojan al mar los
buceadores; y en el sitio en que se encuentra, hallan la perla. El
griego añade que la perla procede de la concha, un animal marino.
La concha sube a la superficie al despuntar el alba, abre la boca y
absorbe el rocío del cielo. Encierra así en sus valvas los rayos del
214
sol, la luna y las estrellas. Es de esas luces celestiales así encerra-
das que se forman las preciadas perlas. La simbología que sigue es
de una gran riqueza en el detalle: el ágata es san Juan Bautis!a,
quien señaló la perla espiritual al revelar la existencia de Jesus,
hijo de Dios. El mar es imagen del mundo y los buceadores lo son
de los profetas. Las dos valvas de la concha son ambos Testamen-
tos, mientras que el sol, la luna y las estrellas representan al
Espíritu Santo. La perla es por supuesto Cristo. Y el hombre de?e
abandonarlo todo para adquirir la perla, para tener en su corazon
a Cristo, capaz de redimirlo.
Como otras veces, la descripción de Isidoro carece de connota-
ción religiosa. Dice que las conchas y caracoles empequeñecen al
faltar la luna y que crecen por el contrario en su presencia, pues es
la luna la que rige el movimiento de los humores vitales. Entre las
diversas conchas menciona la madreperla, también lla:t:nada oceloe,
en cuya carne se forma una piedra preciosa. Recoge por último la
afirmación de que las conchas abordan los litorale~ en horas de la
noche y de que, gracias al rocío del cielo que reciben, conciben en
su interior la perla. El Bestiario de Cambridge repite en esta oca-
sión, como en tantas otras, a Isidoro.
El Bestiario de Philippe de Thaon es mucho más explícito, aun-
que de redacción confusa a más no poder; y en su texto, mientras
la perla es identificada con Cristo, la concha de la que nace lo es
con la Virgen María. Dice que la perla es una piedra sin igual que
nace en Ceilán. Hay allí piedras (se trata sin duda de las conchas)
que carecen de toda abertura y que son lisas como el hielo. Sólo se
abren por propia voluntad. Lo hacen para recibir el rocío del cielo;
y entonces conciben como criaturas vivas, tras cerrarse de nuevo.
El rocío apresado permanece en la piedra (es decir, en la concha)
hasta que se vuelve a su vez piedra, luego se abre de nuevo (la con-
cha), sale la piedra (¿la perla o el rocío?) y se cierra otra vez (se
supone que la concha) sin que a partir de entonces sea posi~le
abrirla ni encontrar en ella hendidura ninguna. La piedra (es decrr,
la perla, en este caso) puede ser conservada por los castos, pues a
éstos y sólo a éstos les protegerá de enfermedades siempre que
tengan fe y que la beban disuelta en rocío. Cristo es la perla n~cida
del rocío. La piedra de la que nace, esto es, la concha, es la Vrrgen
María, quien concibió de modo virginal. Y así como la piedra madre
se abre sin fractura y se une sin rendija, concluye Philippe de
Thaon, así fue consagrada la Virgen, que concibió virgen, parió vir-
gen, permaneció virgen y permanecerá por siempre virgen. Como ve-
mos, la connotación sexual no está excluída, apenas sublimada.
El Libro del Tesoro nos devuelve en cambio al mundo 'científico'
215
en un párrafo comparable al texto de Isidoro, aunque algo más
confuso: la ostra es un pez marino encerrado en una concha a la
manera de un cangrejo. Es redonda, y se abre y se cierra cuando
quiere. Vive en el fondo marino, pero en la noche asciende a la su-
perficie y recoge el rocío en su interior. Los rayos del sol endurecen
al amanecer las gotas de rocío. Mientras la ostra permanece en el
mar las gotas no se endurecen hasta volverse piedras, pero cuando
se la saca y se la abre se transforman en duras piedrecillas blancas
llamadas perlas o margaritas. Lo más importante de todo ello es
que su mayor belleza depende de su origen puro, pues sólo si el
rocío matinal del que se forman es puro y limpio, las perlas engen-
dradas serán blancas y relucientes.
La concha y la perla aparecen algunas veces en la iconografia
medieval, sobre todo tardía. Y su significación erótica resulta en
ocasiones evidente no obstante toda la sublimada dimensión míti-
ca impuesta a lo largo de varios siglos por el cristianismo. En la
obra del Bosco por ejemplo, pintor profundamente religioso, hay
claros indicios de todo esto. Nos referimos en este caso al bien co-
nocido tríptico del Jardín de las Delicias, en cuyo panel central
puede apreciarse en medio de todos los complicados grupos de
hombres y mujeres desnudos, de flores, de pájaros, de animales
exóticos y de estructuras de perfil extraño la representación de
una concha perlífera entreabierta dentro de la cual se perciben dos
cuerpos humanos desnudos entrelazados, y de las nalgas de uno
de los cuales brotan varias perlas. Como todo el cuadro, el tema es
de una rica complejidad simbólica que no intentamos estudiar,
aquí. Lo indicamos sólo para mostrar la perdurabilidad y riqueza
de la simbología asociada a ostras y perlas, cuya connotación eró-
tica o sexual no era siempre fácil mantener oculta o sublimada.
HÍBRIDOS OCEÁNICOS Y MONSTRUOS DE AGUA DULCE
Examinaremos ahora un pequeño grupo de animales acuáticos,
algunos de los cuales son híbridos usualmente asociados al mar,
aunque a veces se hallan presentes en los ríos, mientras los otros
son bestias por lo general asociadas al agua dulce.
.l. Sirenas y tritones. Hombres-peces. El peje Nicolao.
La sirena es el más importante de todos esos lúbridos, presente
en el Fisiólogo y en los Bestiarios y de gran significado en la cultura
literaria y en el arte medieval. Evidentemente no se trata de un
animal sino de un ser humano a mitad animalizado, como el cen-
216
tauro. Pero no obstante, tanto el Fisiólogo como los Bestiarios me-
dievales lo incluyen entre las bestias; y así mismo haremos noso-
tros. Sin embargo, antes de entrar a examinar la sirena del Bestia-
rio resulta necesario hacer algunas rápidas observaciones sobre la
sirena clásica, esto es, grecorromana, tanto en lo que respecta a su
significación simbólica como en lo relativo a su aspecto fisico.
En efecto, la sirena del Bestiario medieval (aunque no la del Fi-
siólogo ni la de Isidoro) es siempre un híbrido entre mujer y pez, en
tanto que la sirena clásica lo es entre mujer y pájaro, igual que las
arpías. No debe sin embargo confundírselas con éstas, pues las ar-
pías tienen siempre una connotación fisicamente desagradable
que en nada se asemeja a la de las sirenas, aun cuando unas y
otras sean en fin de cuentas seres maléficos y enemigas de los
hombres. Como la sirena, la arpía es un monstruo mitad mujer y
mitad ave, pero se trata en este caso de mujeres horribles, asocia-
das a las tempestades y vientos marinos, provistas de garras afila-
das y de plumas de ave de presa, sucias, malolientes y agresivas, y
capaces de evacuar desde el aire sobre los comensales que partici-
pan en festines al aire libre y sobre sus alimentos. La sirena clásica
es en cambio hasta la cintura una mujer de gran belleza, llena de
encantos no por engañadores menos evidentes, provista sobre to-
do de una muy agradable voz, y capaz de seducir con sus cantos y
su música a los marinos que cruzan en su barcos cerca de los pa-
rajes en que habita. Las sirenas atraen de esta manera a los mari-
nos, que se arrojan de sus naves para seguirlas y que terminan
pronto ahogados, o muertos y devorados por ellas, con sus huesos
mondados blanqueando al sol de la playa, allá en las islas en que
habitan esas bellas mujeres-pájaros de voces seductoras.
Es conocida de todos la historia narrada en La Odisea acerca de
Ulises, quien para poder disfrutar de la voz de las sirenas sin peli-
gro de arrojarse enloquecido tras ellas, se hace amarrar al mástil
de su nave luego de que ha obligado a sus hombres a remar sin
descanso llevando los oídos obturados. Los remeros no oyen las
voces de las sirenas, lo que los hace insensibles a su canto. Tam-
poco escuchan los gritos desesperados de Ulises exigiéndoles que lo
liberen de sus ataduras, lo que le salva al héroe homérico la vida.
Menos famosa-es la historia, narrada en el Viaje de los Argonautas,
en la que Orfeo, viajero en la nave de Jasón que busca el vellocino
de oro, pasando junto a la roca en que las bellas mujeres-pájaros
tientan a los marinos con su canto, cubre sus voces con la suya y
con la música de su lira, salvando a todos la vida y dejando frus-
tradas y enfurecidas a las hermosas tentadoras.
En todos estos mitos y relatos legendarios, en los que por cierto
217
parece ser más irresistible la voz de las sirenas que sus atributos
fisicos, la sirena es imagen de peligro para el hombre, ya sea que
represente los avatares de la navegación marítima, ya sea que
equivalga simplemente a la muerte. Pero no es sólo o no es tanto
la muerte: es más bien la seducción que conduce a la muerte, ra-
zón por la que las sirenas son siempre representadas comó muje-
res muy bellas y sensuales y por lo que se asocia también a ellas el
motivo de su irresistible canto. Las sirenas son así las asechanzas
que en la vida, asimilada a un viaje marítimo lleno de azares, espe-
ran a los navegantes; y los conducen, si no se defienden de ellas y
de su melodiosa voz, ala ruina y a la muerte. Pero son igualmente
imagen del sueño, que con su encanto fascinante arrastra al hom-
bre a su propia destrucción, que lo enloquece y lo aniquila.
Este imaginario parece haber estado asociado al origen de la
mujer-pájaro en tanto representación del alma, ya presente entre
los antiguos egipcios, pero que se asimiló muy pronto a un alma
que continuaba flotando alrededor de los vivos, y que terminó así
asumiendo funcio:r;tes de vampiro, de monstruo devorante. En lec-
turas mas modemas, hechas ya dentro del mundo greco-romano,
lecturas vinculadas a los mitógrafos tardíos y a su excesivo racio-
nalismo, las sirenas fueron descritas como representación del pla-
cer carnal que arrastra al hombre a la ruina, como sensuales y
tentadoras meretrices que acababan con los ingenuos que se deja-
ban seducir por sus encantos.
Tal es la imagen que recogen y reproducen el Fisiólogo e. Isidoro.
El primero no vacila en definir a la sirena como animal, describién-
dola junto con el onocentauro; y dice de ella que es animal marino
mortífero, que atrae con su voz y que su parte superior, hasta el
ombligo, tiene forma humana mientras que del ombligo hacia aba-
jo su apariencia es de volátil. Su aspecto fisico es, pues, de mujer-
pájaro, aunque el Fisiólogo hace resaltar su condición de a,nimal
marino. Isidoro hace del híbrido una lectura completamente .racio-
nal, desde la perspectiva de un mitógrafo. Además a diferencia del
Fisiólogo, que considera a las sirenas como animales, prefiere ubi-
carlas entre los híbridos, y las describe en el Libro XI, consagrado
al hombre y a los seres prodigiosos. Dice que a las sirenas, que
eran tres, se las imaginaba con cuerpo mitad de doncella, mitad de
pájaro, dotadas de alas y de uñas; que una de ellas cantaba con
su sola voz, otra acompañada de una flauta, y la tercera de una
lira; y que con su canto atraían a los navegantes, los fascinaban y
hacían naufragar. Pero afirma que se trataba de unas meretrices
que llevaban a la ruina a quienes pasaban junto a ellas, y que sus
víctimas, para justificarse fingían haber naufragado. Las alas y ga-
218
rras significaban que el amor vuela y causa heridas, y se las hacía
habitar en medio de las olas porque éstas habían creado a Venus,
la diosa pagana del amor. Conviene señalar, por último, que inme-
diatamente después, Isidoro habla de Escila, el terrible monstruo
marino siciliano, diciendo de él que era una mujer ceñida con ca-
bezas de perro, y que ladraba con fuerza en los estrechos del Mar
Sículo, imagen del estruendo que producían las olas al ser engulli-
da la marejada por el terrible remolino vecino de Sicilia.
Esta misma asociación aparece en el Liber Monstrorum. Pero éste
resulta por una vez fundamental, pues es a partir de él que la sire-
na-pájaro comienza a ser sustituida por la sirena-pez. En efecto,
es el Liber Monstrorum el primer texto conocido que habla de sire-
nas-peces y no de sirenas-pájaros; o mejor, que describe al híbrido
como mujer-pez y no como mujer-pájaro. Cierto que en la mitolo-
gía asirio-babilónica aparecen ya mujeres-peces, qu~ en algunas
representaciones griegas de la sirena se le atribuyen a ésta pies
palmadas, y que también entre los griegos se conoció la represen-
tación de la mujer con cola de pez. Pero ni unas ni otras fueron
identificadas con sirenas; y en el caso de los griegos, estas mujeres-
peces no eran otra cosa que las compañeras de los tritones, cono-
cidos híbridos marinos de hombre y pez, asociados a la corte de
Poseidón, el dios marino.
Como Isidoro, el Liber Monstrorum clasifica a las sirenas entre
los monstruos y no entre las bestias. Las describe como doncellas
marinas que con su bello aspecto y dulce canto engañan a los na-
vegantes. De la cabeza hasta el ombligo tienen cuerpos de vírgenes
y semejan en todo a seres humanos, pero están provistas de colas
escamosas de peces, con las que se mueven en las profundidades.
Algo más adelante habla de Escila, y dice de este monstruo que de
la cabeza hasta el pecho es como las sirenas y tiene aspecto de vir-
gen, pero que posee vientre de lobo y cola de delfin. Las diferencias
entre Escila y las sirenas son sobre todo de conducta, pues si éstas
engañan a los navegantes con su canto apartador de muerte, Esci-
la en cambio, rodeada de perros marinos, se lanza contra los míse-
ros naufragas con fuerza y con violencia. Escila parecería, pues, de
acuerdo a este texto, completar la obra de las sirenas, pues éstas
hacen que los marinos se arrojen tras ellas a las aguas mientras
aquélla se encarga de echarse sobre ellos y de destrozarlos con su
furia.
No está muy claro cómo pudo llegar e,l autor del Liber Monstro-
rum a esta nueva definición de la sirena; a esta nueva síntesis de
sus componentes, aunque Edmond Faral, autor de un clásico en-
sayo al respecto, ha supuesto que la asociación con Escila pudo
219
tener mucho que ver con el asunto. 4 Lo importante de todos modos
es que la idea prosperó luego; y que aunque durante parte de los si- do que su habitat acuático no es más que la clara imagen de que la
glos medievales la imagen de la sirena siguió siendo la de la mujer- lujuria está hecha de humedad.
pájaro, al cabo, muy probablemente a partir del siglo XII, va domi-
nando claramente la de la mujer-pez, que es la que se impone en
los Bestiarios y en general en toda la imaginería e iconografía me-
dievales.
Así, el Bestiario de Cambridge mantiene todavía la idea del ani-
mal alado, mtf:ad mujer y mitad pájaro. Además, contra lo usual en
él, prefiere repetir al Fisiólogo en vez de seguir el texto racionalista
de Isidoro. La sirena, imagen del placer mundano y la riqueza,
adormece al marino, es decir, al hombre, con su canto, y una vez
que éste está dormido con su barco a la deriva, viene volando
hacia él y lo desgarra hasta hacerlo pedazos con sus uñas. Philip-
pe de Thaon, en cambio, vacila ya en su descripción de la sirena,
pese a que en él el carácter pisciforme tiende a imponerse. La sire-
na, de acuerdo a él, tiene iorma de mujer hasta la cintura, pies de
halcón y cola de pez. Dice que vive en el mar, que canta contra la
tormenta y que llora en cambio cuando hace buen tiempo. Cuan-
do quiere divertirse, canta en clara y alta voz. El marinero, al oírla,
olvida su nave y se duerme al instante. Para el autor las sirenas
son las riquezas materiales, el mar el mundo, la nave las gentes, el
marinero el alma y la nave(?) el cuerpo en que aquél navega. La
2 7. La fea sirena del
sirena tentadora confunde siempre al hombre, cantando en tem- Bestiario de Oxford.
pestad y llorando en tiempo bueno. Y como las riquezas, arrastra
al alma hacia la perdición.
Pierre de Beauvais, por su parte, opta por una solución salomó- La representación de las sirenas, símbolo de tentación y seduc-
nica: existen tres clases de sirenas, dos de ellas son mitad mujer y ción femenina, es frecuente en iglesias y manuscritos medievales.
mitad pez y la otra mitad mujer y mitad ave. La primera clase se Algunas de esas representaciones, sobre todo las de manuscritos,
acompaña en su canto con trompeta, la segunda con arpa, y la ya sea por torpeza del ilustrador, ya sea por su deseo de mostrar la
tercera se sirve tan sólo de su voz. La misma división en tres tipos, fealdad del pecado, no se caracterizan precisamente por la belleza
dos en forma de pez y una de ave, hace luego el Bestiario de Amor de las sirenas: sus rostros no son muy hermosos, sus senos pare-
de Richard de Fournival. Y Bn1netto regresa en su Libro del Tesoro cen tetas de perras o de ratas, y sus patas de garr~s afiladas y 1o
al viejo texto de Isidoro, pero modificándolo. Para él, como para el sus largas colas les confieren un aspecto demasiado agresivo de
enciclopedista visigodo, las sirenas eran tres meretrices que enga- animal de presa o de grueso y feo pescado. En cambio, las repre-
ñaban y arruinaban a los que pasaban junto a ellas, y sus alas y sentaciones de las iglesias, que a veces son maravillosas escultu-
garras eran signos del vuelo y las heridas del atnor. Pero Brunetto ras o bellas tallas en madera, suelen ser bastante más hermosas; y
las ha descrito antes no como mujeres-pájaros sino como mujeres- en ellas la idea de seducción y tentación irresistible parece haber
peces; y si Isidoro había afirmado que vivían en las olas porque de sido mucho mejor lograda. Lo mismo sucede con algunas tapice-
éstas había nacido Venus, el maestro de Dante concluye señalan- rías de fines del medioevo.
Lo más· interesante empero es constatar que en esas diversas
representaciones las sirenas tienen a veces una doble cola de pez,
4 Se trata del conocido ensayo titulado "La queue de poisson des sirenes ". in Romania LXXN y que esta cola bifurcada, suerte de par de piemas escamosas ter-
(1953):433-506.
minadas no en pies sino en escamas caudales, se arquea sobre sí

220
221
misma en cada caso terminando de este modo sus extremos a los
lados del cuerpo femenino y en algunos casos siendo sostenidos
con sus manos. Imagen de esa belleza y seducción femeninas, esas
sirenas, igual que algunas hadas con las que a veces se las con-
funde a causa de su condición de bellas y peligrosas mujeres aso-
ciadas al medio acuático, suelen tener en otros casos en·una ma-
no un espejo en el que aprecian su belleza y en la otra. un peine
para cuidar de su larga y hermosa cabellera. · que detrás de su excepcional belleza ocultaban horribles rasgos
28. Bella sirena peinando sus cabellos. 1491. Silla de coro de la iglesia Saint-Sulpice.
Diest, Francia.
La asociación y confusión de las hadas con sirenas no fue rara
222
en el cristianismo medieval, pues una de las vías halladas por los
misóginos clérigos cristianos para poder digerir la existencia de
hadas alegres, hermosas y benéficas provenientes de la cultura cél-
tica y llegadas a la literatura clerical al menos desde el siglo XII, fue
la de hacer de estas bellas mujeres seres asociados a la condición
de monstruos, que no sólo carecían de alma inmortal y venían a
adquirirla mediante sus intentos de casarse con mortales, sino
demoníacos, asociados al profundo rechazo que por la femineidad
y por el sexo manifestaban los clérigos cristianos.
Así, más que a sirenas propiamente dichas, esto es, a mujeres-
peces, las hadas fueron asimiladas a mujeres-reptiles, aunque
acuáticas. Se las asoció con serpientes o dragones acuáticos y se
hizo de algunas de ellas seres que combinaban una extraordinaria
belleza desde la cabeza hasta el ombligo, representaeión de la parte
no directamente sexual de la mujer, pero que en cambio, a partir
del ombligo, esto es, en la parte asociada en forma directa con el
sexo, resultaban seres monstruosos, pegagosos, fríos y húmedos, a
modo de serpientes, peces o dragones. Cargada de este franco re-
chazo de la sexualidad femenina, esta descripción de algunas ha-
das y sibilas, convertidas así en suerte de sirenas reptilescas, cobró
fuerza en la literatura medieval de los siglos XIII, XIV y XV, no sólo
en obras clericales sino también en la literatura laica, seriamente
influida por aquellas lo mismo en éste que en tantos otros cam-
pos. Ejemplos de esto son las sibilas de Guerino el Mezquino, de
Andrea da Barberino y de El paraíso de la reina Sibila, de Antoine
de La Sale, bellas y tentadoras mujeres que viven en un paraíso
subterráneo situado bajo una montaña casi inaccesible en la re-
gión central de Italia, pero que debido a su condición demoníaca
deben transformarse en reptiles cada sábado, revelando así a los
incautos que han corrido todo riesgo para acceder a ellas su verda-
dero y horroroso aspecto. El mejor ejemplo, y sin duda el más co-
nocido, es empero el de Melusina, la más famosa de las hadas me-
dievales, condenada a revestir su forma serpentina cada sábado y
a tener por ello que ocultarse de las miradas humanas. Casada
con un noble caballero de la casa de Lusignan, al que proporciona
riqueza y muchos hijos, el hada debe partir para siempre y perder
de este modo la posibilidad de redimirse como ser humano, mortal
pero dotado de alma imperecedera, cuando su marido, inquieto a
causa de sus periódicas desapariciones sabatinas y violando la
promesa que le ha hecho de no verla nunca en sábado, la
descubre primero oculta en su habitación secreta, transformada
en mujer serpiente y retozando en una bañera, y pasado algún
223
tiempo, después de una violenta discusión, se lo echa públicamen-
te en cara.
Al lado de esta obsesión cristiana por hacer de la sirena un ser
maléfico o una imagen de la prostituta que lleva al hombre a la
ruina y a la muerte, tuvo también importancia la visión un tanto
más romántica de la mujer-pez hermosa y tentadora, suerte de
ondina que nada cerca de la playa, sobre todo en las noches de
luna, o que, encima de una roca marina, se mira en un espejo o se
peina sensualmente los cabellos, cantando a veces con voz suave y
melodiosa. Son muchos los hombres que atraídos por su voz y su
belleza acuden al fatal llamado de la engañadora sirena, arroján-
dose a las aguas, y muriendo ahogados en ellas, sin alcanzarla
nunca. La idea matriz es, por supuesto, la misma; sólo que aquí
carece de connotación religiosa o moral directa.
El tema es sin duda tardío, muy propio del romanticismo de
siglos recientes. Pero hay ernpero claros antecedentes del mismo en
textos de finales de la Edad Media. Ejemplo de ello es el llamado
Diálogo de las Criaturas Moralizadas, compuesto por Gérard Lyon y
publicado en Ginebra en 1481. Figura allí un curioso diálogo entre
el enamorado y la sirena que dice de este modo: "La sirena es un
monstruo de la mar, de pecho para arriba doncella y para abajo
pez; tan dulcemente canta que adormece a los marineros. Y así, a
menudo, más de un doncel que navegaba por la mar, al ver esta
sirena inflamóse de amor por ella y deseó gozar de su compañía
carnal, por la belleza y el dulce canto della. Apercibiéndose la
sirena de su ardor, llamólo diciéndole: -.'Como me parece que te
has prendado de mí, mancebo, si es así,' ven sin temor, que estoy
dispuesta a complacerte'. El mancebo, loco de amor, salta de la na-
ve para abrazar a la sirena. Pero ella aléjase al punto y déjalo que
se ahogue." 5
Otros híbridos marinos de origen clásico y conocidos por la cul-
tura medieval son los tritones, ya mencionados a propósito de las
sirenas, pero ausentes por completo del Bestiario. No obstante,
como dijimos antes, la civilización cristiana medieval no fue preci-
samente muy rica en monstruos o animales marinos, y la mayor
parte de los híbridos y monstruos marinos conocidos por la Euro-
pa occidental son más bien tardíos, esto es, renacentistas o ulte-
riores. Son, en efecto, obras como la Historia de gentibus septentriD-
nalibus del obispo sueco Olaus Magnus, el Des Monstres et Prodi-
ges, del cirujano francés Ambroise Paré, o los famosos tratados de
5 Citado por A. Ribera, ¿Existen los monstruos marinos?, Editorial Posada, Buenos Aires,
1977.p. 70.
224
Guillaume Rondelet sobre los peces, lo mismo que las obras cientí-
ficas del suizo Konrad Gessner o las del italiano Ulises Aldrovandi
las que abundan en descripciones de híbridos y monstruos mart~
nos, combinados por supuesto, sobre todo en los dos últimos te-
~ido~ por padres?~ la moderna zoología, con análisis y reflexi~nes
cienüficas a proposlto de todo el mundo animal, aéreo, acuático y
terrestre. Pero de nada de esto podemos -ni intentaremos- ocupar-
nos por ahora.
Sin embargo, hay una suerte de interesante híbrido marino me-
dieval al que sí queremos referirnos, pues aun no siendo mencio-
nado en ningún Bestiario fue empero tema de algunos relatos. Se
trata ~e~ hombre-pez, híbrido cuyo más notable especimen fue el
famosisimo peje Nicolao, la popularidad del cual llega hasta el
Ren~cimiento y cuya fa~a fue muy grande en Italia y en España,
habu:ndose oc~pado de el algunas enciclopedias y obras literarias
espanolas del siglo XVI, entre las que hay que incluir al propio Don
Quijote de Cervantes.
En lo que respecta al hombre-pez contamos con un interesante
relato medieval, proveniente de un cronista inglés del siglo XII-XIII.
Se trata de Ralph de Coggeshall, quien en su Chronica nos cuenta
la cc:ptura, ~n tiempos ~el rey Enrique II de Inglaterra, en aguas
mannas vecmas al castillo de Orford, de un extraño ser acuático
que quedó un día entre las redes de los pescadores de la zona.
Estaba completamente desnudo y su aspecto era humano en to-
dos los detalles. Tenía pelo, y aunque el de la cabeza parecía des-
garrado Y raspado, el de la barba en cambio era abundante y ésta
era larga y puntiaguda. Tenía además ásperos vellos pectorales. El
castellano de Orford se apro:pió de él y lo mantuvo lejos del mar por
temor a que escapase. Comia de todo; aunque prefería el pescado
crudo. Nur:ca habló ni emitió ningún sonido; ni siquiera cuando
se le tortt:ro. o se le ?~lgó de los pies para ver si era capaz de hacer-
~o. N? tenia I~ea rehg10sa alguna, como se demostró al llevarlo a la
Iglesia. Dorrma.de sol a sol. Al fin, pasado cierto tiempo, se le llevó
al mar para que nadara en un espacio delimitado por grandes re-
d:s. Pero, no obstante las precauciones tomadas, escapó. Regresó
Sin embargo de manera voluntaria, luego de permanecer por horas
en el mar. En un~a segun?a ocasión, dos meses después, sus cap-
tores, que le tenian ya Cierta confianza, lo pusieron nuevamente
en .el agua sin tomar muchas precauciones; y entoncés volvió a
hu~r, esta vez en forma definitiva. El cronista se pregunta si se tra-
tan~a. de un ?-ombre mortal, de un pez de rasgos humanos o de un
espintu 1naligno alojado en el cuerpo de un ahogado.
En cuanto al peje Nicolao no está claro el origen de la leyenda
225
que de él se ocupa, pero los testimonios acerca de ella remontan
por los menos al siglo XII. El origen parecería encontrarse en la
historia de un famoso buceador, probablemente siciliano, pues la
leyenda parece haber nacido en las costas de Sicilia, quizá asocia-
da al dominio árabe y a algunos relatos acerca de buscadores de
perlas, y haber comenzado a difundirse en Europa a partir de la
conquista normanda de la isla. El presunto buceador, descrito casi
siempre como nadador excepcional, se habría acostumbrado de tal
modo a permanecer la mayor parte del tiempo nadando en o bajo
las aguas que habría terminado, al menos en algunos relatos, ad-
quiriendo rasgos de tritón o de pez mismo y sin poder prescindir ya
más del agua como medio de vida.
Walter Map y Gervasius de Tilbucy son los primeros en mencio-
narlo. En su De Nugis Curialium Walter Map, quien por cierto
había visitado Italia, lo llama Nicolás Pipe el Hombre del Mar, y
asegura que todavía en su época había gentes que decían haber
sido testigos de la existencia del prodigioso individuo. Lo describe
no como un híbrido sino como un ser absolutamente humano
cuya sola diferencia con los hombres corrientes era que podía
permanecer por largos períodos, meses o años, en el mar, viviendo
en las profundidades marinas con los peces sin respirar el aire y
sin padecer por ello daño alguno. Era de gran ayuda para los mari-
nos, pues siempre prevenía con tiempo a aquellos que encontraba
en alta mar de la inminencia de cualquier tormenta, impidiendo
también que salieran los barcos anclados en los puertos. Afirma
que llevaba siempre consigo trozos de hierro o herraduras de caba-
llos, aunque reconoce ignorar las razones de tal uso. Nicolás no
podía vivir lejos del mar ni de su olor; y Guillermo, el rey normando
de Sicilia, le causó de modo involuntario la muerte, pues ansioso
de verlo, ordenó que lo capturaran y lo llevaran a la corte. Al ale-
jarlo del agua para cumplir el mandato del rey, los capto,res de
Nicolás vieron cómo el hombre-pez se les moría en los brazos.
En sus Otia Imperialia Gervasius de Tilbucy, por su parte, lo
asocia con un buceador incomparable, famoso en la costa italiana
de Apulia, y que según él acostumbraba acercarse a los pescadores
costeros para pedirles aceite a objeto de -usándolo- poder descen-
der con mayor facilidad a las profundidades marinas en que solía
vivir. Sus rasgos siguen siendo humanos por completo; y Gerva-
sius lo llama igualmente Nicolás o Nicolao. 6 Pero autores algo mas
modernos como Jovianus Pontanus, escritor italiano del siglo XV,
6 Cf. Walter Map, De nugts curtalium, Distlntlo IV, cap. XIII: De Nicholao Pipe homine equo-
reo; y Gervastus de Tilbury, Otla imperialia, II. 12: Nicholas Papa.
226
le atribuyen ya rasgos de pez. Pontanus dice en efecto que Nicolás
o Nicolao fue llamado el Pez no sólo por haber asumido las cos-
tumbres de los peces sino también porque había adquirido rasgos
de éstos, y porque su rostro, lívido y horrible, estaba cubierto por
completo de escamas. De cualquier forma, ya sea como hombre ca-
paz de vivir como los peces guardando forma humana o como hí-
brido de hombre y pez asimilado al mundo marino, el peje Nicolao
o Nicolás se convirtió en la Italia y en la España del Renacimiento
en modelo del nadador excepcional. Así aparece mencionado en la
famosa S Uva de Varia Leción, de Pero Mejía, y también en el Quijote,
donde Cervantes hace decir al hidalgo de la Mancha (Segunda
Parte, capítulo XVIII) que una de las cualidades que debe tener el
buen caballero andante es la de "saber nadar como dicen que lo
hacía el peje Nicolás o Nicolao ... "
2. El hipopótamo, Behemot, la hidra y el cocodrilo.
Vistos estos híbridos marinos, trataremos de varios monstruos
de agua dulce que suelen ser mencionados en Fisiólogos y Bestia-
rios. Se trata del hipopótamo, asociado a menudo al Behemot; de
la hidra; y del cocodrilo.
El hipopótamo tiene poca importancia desde la perspectiva del
Bestiario. Sabido es que fue animal sagrado para los antiguos
egipcios, aunque éstos distinguían bien a la hembra, a la que ren-
dían homenaje como símbolo de fecundidad, del macho, al que ca-
zaban como animal malvado que devastaba los sembradíos de las
orillas del Nilo y al que consideraban como una suerte de dragón.
La clásica descripción occidental del animal, repetida a lo largo de
la Antigüedad y la Edad Media, es la que hizo tempranamente He-
ródoto, quien parece describirlo más a partir de su nombre grtego,
que significa 'caballo de río', que de sus verdaderos rasgos. Hablan-
do de la fauna egipcia dice Herodoto del animal que éste tiene las
patas hendidas con cascos como de buey, el hocico chato y levan-
tado, los dientes salientes, y la crin, la cola y los relinchos de caba-
llo. Es grande como un buey de buen tamaño, y de cuero tan duro
que de él, cuando está seco, pueden hacerse jabalinas.
Plinio (Historia Natural, VIII, 95) sigue la descripción de Heródo-
to, pero le atribuye al animal cola de cerdo, dientes curvos, y piel
tan dura como para poder hacer con ella escudos. Dice además que
el hipopótamo se come las cosechas pero marcando previamente la
ración de cada día, y que no es posible atraparlo debido a la forma
como hace confusas sus propias huellas (quizá entrando a los
sembradíos marchando hacia atrás y no de frente). La literatura
227
cristiana casi no añade nada. El Fisiólogo ignora al a~:ümal, per?
Isidoro repite lo esencial del texto de Plinio, aunque onnte lo ~~l~tl­
vo a la marcación de las cosechas y a 1~ ~lanera d~ confu~ rr as
huellas. El Liber Monstrorum es más exphcüo. Descnbe dos tlpos.de
hipopótamo. El primero es una fiera monstruosa, a la que ubica
en la India y no en Egipto. Afirma ~e ella que ~s ma~or que el ele-
fante y que vive en un misterioso no de agua Imbebible. Es c~paz
de arrastrar grupos de hombres hasta las profundidades fluVIales
para ahogarlos. y alimentarse de ellos. El segundo, apa~entemente
también ubicado en la India, es presentado como un ammal de as-
pecto execrable de triple color, de boca grande como un cedazo • Y
sin embargo ta~ tímido que cuando se le persigue huye hast~ ~ue
suda sangre. Ambas descripciones son independientes de Plin~o Y
de Isidoro· y dependen más bien de algunos relatos de maravillas
del Orient~ y más directamente de textos aso,ciados a .la }eyenda de
Alejandro, como la bien conocida Carta de este a Anstoteles acer-
ca de las maravillas de la India. . . . . . remoto llamado Mil Montañas, y aunque las pela por completo
Pero esto es prácticamente t?do. Los Bestla:Ios siguientes Igno-
ran al hipopótamo 0 repit;n mas o menos ~ Isidoro, como Brune~­
to Latini, aunque este ultimo hace un Interesante ensamblaJe
entre Plinio, el obispo español y el Liber Monstrorum. J?e acue:do al
Libro del Tesoro, el hipopótamo es un enorme. pez de no q~e v_¡ye en
el Nilo descrito en los mismos términos de Isidoro pero anadiendo-
le de ~uevo lo relativo a que se come las cosechas Y a que entra en
los campos retrocediendo pues teme .las asechanzas ?e los hom-
bres, como había indicado antes Plinio. P~ara remat~, dice Brun<:_tto
que el animal, cuando ha comido demasiado, c~mina sobre c~nas
recién cortadas a objeto de que le sangren los pies y ~~der asi cu-
rarse, lo que parece ser a tc;:>das luces una reform~lacion o conta-
minación del tema expuesto siglos antes en el Ltber Monstrorum
acerca de que, perseguido, el animal huía hasta s~dar sangre.
No obstante, si el animal es pocas veces menc10nado ~n el. ~es­
tiario no ocurre lo mismo en la novelística asociada al mü? VIaJero
de Al~jandro ni en los relatos de viajeros cristianos al Onente de
los últimos siglos del medioevo. El animal, que a menudo es lla~a­
do más bien ypotame, es descrito y mencionado en el Pseudo-C~­
tenes, en la Historia de Proeliis, en los diversos romances de AleJa~­
dro y en la llamada Historia Novelada del rey Alfonso el Sab10.
También aparece en la Carta del Preste Juan, Y en algunas narra-
ciones de viajes como la de John de Mandeville. Valdría. la pena
para concluir recordar que el hipopótamo parece. ser :1 a~mal re~
que debió servir~~ base par~ la el.aboracion de~ Imagtnano Y tem-
ble Behemot descrito en vanos Libros del Antlguo Testamento, en
228
particular en el de Job, y grandemente enriquecido gracias al co-
mentario rabínico antiguo y sobre todo medieval.
Behemot habría sido no sólo la primera de las grandes bestias
terrestres creadas por Yahveh sino igualmente la más grande; y
vendría a ser el equivalente terrestre de Leviatán, el gigantesco
monstruo marino del que hablamos al tratar de la ballena y del
que deberemos hacer otra vez mención al hablar del cocodrilo.
Aunque tiene algunos rasgos que lo asemejan a un gran buey,
suerte de bos primigenium, su descripción fisica hace pensar sobre
todo en el hipopótamo; pero en una suerte de hipopótamo prodi-
gioso. Uno de los puntos que discutieron con frecuencia los
rabinos fue el de si una bestia de ese tamaño podría haber tenido
una compañera y sobre todo descendientes. Se tendió a admitir
que Yahveh lo había castrado por prudencia, enfriando al mismo
tiempo el ardor de la hembra, para evitar que el peso de su prole
hundier~ al mundo. El animal, solitario, suele pastar en un sitio
cada día, la hierba re brota por las noehes impidiéndole morir de
inanición. Para saciar su sed, el animal, capaz de beberse de un
sorbo el flujo del Jordán correspondiente a un año, tiene para él
solo, gracias a la voluntad divina, las aguas de un río enorme, que
nace del Paraíso y que recibe el nombre de Jubal, es decir, que no
es ninguno de los cuatro ríos usuales derivados de éste. Pese a su
aspecto terror4J.co, Behemot es mas bien un ser benéfico, gracias
quizá a su condición de herbívoro; y como su adversario marino
Leviatán, parece destinado a morir cuando llegue el fin del mundo.
La hidra apenas merece un corto comentario. Volveremos a ella
al tratar del dragón, del cual no es más que una forma menor,
relacionada con pantanos y marismas. Procedente del mundo clá-
sico y asociada a uno de los más conocidos trabajos de Heracles, el
animal tuvo cierta incidencia en la cultura clerical del medioevo,
ya fuese que se la considerara desde una perspectiva racionalista,
como símbolo demoníaco dependiente de su forma serpentina o de
sus funciones de dragón, ya fuese vista como serpiente, confundi-
da con otra serpiente mítica que se decía era enemiga mortal del
cocodrilo. De todos modos su importancia es prácticamente nula
en el Bestiario. El Fisiólogo la ignora. Isidoro da de ella una versión
racionalizada por completo. No la"ubica entre los animales sino en
el Libro XI, entre los seres prodigiosos. La describe como serpiente
de nueve cabezas vencida por Heracles, pero prefiere hacer saber
que hidra viene de agua (voop, en griego) y que la hidra habría sido
más bien ún lugar de aguas que devastaban una ciudad vecina y
que fue desecado gracias a Heracles. El Liber Monstrorum menciona
229
dos veces a la hidra sin decir gran cosa: en un caso la llama bestia maléfico animal. El dragón es por supuesto el diablo, asociado en
de Lema y en el otro la describe rápidamente relacionándola con este caso al Faraón egipcio, y el icneumón la imagen de Cristo el
Orfeo y con Heracles. Los Bestiarios siguientes casi nada dicen de Salvador. Sin embargo antes menciona a otro pequeño animal
ella. Apenas el de Cambridge la menciona. Habla por cierto de dos equivalente y esta vez sí lo asocia en forma directa con el cocodrilo.
hidras. Una de ellas es una serpiente del Nilo; la otra es la.hidra de Se trata del enudris, que tiene forma de perro y es enemigo del co-
Isidoro, descrita por lo demás en los mismos términos de las Etimo- codrilo. El saurio duerme usualmente con la boca abierta, y enton-
logías del obispo español. El Bestiario de Amor, por su parte, con- ces el enudris se revuelca en fango, se le mete en las fauces y desde
funde ambos animales y pone a la hidra de Lerna a pelear con el el intestino lo revienta. La idea es la misma: el cocodrilo es el dia-
cocodrilo y a introducírsele en las fauces para poder matarlo. En blo, sus fauces el Infierno, y el pequeño enudris la representación
todo caso, de la simbología medieval de la hidra clásica apenas del Salvador que bajó a éste último a liberar de él a los justos del
puede decirse que cuando no fue identificada con el dragón apoca- Antiguo Testamento. El Fisiólogo latino dice más o menos lo mismo.
líptico se la asoció con los vicios que siempre renacen como sus Llama al enudris nUuo y al icneumón equineumón, pero lo demás es
horribles cabezas al ser cortadas, pero que de todos modos sus igual; y uno de ellos se envuelve en fango para acabar con el dra-
apariciones en la literatura e iconografia medievales no fueron gón mientras el otro hace lo mismo para dar cuenta del cocodrilo.
nada frecuentes.
Bastante más importante es en cambio el cocodrilo, pues éste
sí aparece con frecuencia en el Bestiario medieval y sí tiene una
simbología e imaginería muy variadas. La descripción medieval del
cocodrilo es por completo libresca y procede toda del mundo clási-
co greco-romano. El punto de partida es otra vez Heródoto, quien
hace la primera descripción que hayamos conservado del animal,
mezclando en ella realidad e imaginario. Como es sabido, los anti-
guos egipcios, sus compatriotas, lo adoraban, lo conservaban en
los templos y parece que casi llegaron a domesticarlo. Dice Heródo-
to que el cocodrilo es animal ovíparo y anfibio, que tiene ojos de
cerdo, y dientes muy afilados y salientes proporcionados al tamaño
de su cuerpo, es decir, muy grandes. Carece de lengua y no mueve
la mandíbula inferior como los otros animales sino la superior. Su
piel, cubierta de escamas, resulta impenetrable, y sus garras son
fuertes y afiladas. Todos los animales le temen, pero existe un ani-
malillo llamado troquUus, que se mete en sus fauces abiertas a co-
merse en ellas las sanguijuelas que le molestan. El cocodrilo, agra-
decido, le permite alimentarse de ellas, y jamás le hace ningún mal.
Plinio repite lo mismo, pero añade algunas cosas, entre ellas que
existe otro animalillo distinto del troquUus, llamado icneumón, el
cual es fatal para el cocodrilo, pues aprovechando que éste dormi-
ta a veces con la boca abierta, se le mete en las fauces, pasa de allí
a los intestinos y hace reventar desde adentro al indefenso saurio. 29. La hidra matando al cocodrUo. Bestiario de Oxford. Bodleian Library.
Estos motivos sirven de base a los Fisiólogos. Estos no mencio-
nan directamente al cocodrilo pero hablan de sus pequeños ene-
migos. El Fisiólogo griego nombra al icneumón, pero lo presenta Isidoro da una rica descripción del animal. Su nombre, cocodri-
como enemigo d~l dragón. Para vencerlo se revuelca en barro y se lo (crocodUus, en latín), vendría de crocus, que significa azafranado.
protege con la cola las narices hasta que logra matar al grande y Se cría en el Nilo, es cuadrúpedo en tierra, donde permanece du-
rante el día, y tiene gran fuerza en el agua, en la que vive por las

230 231
noches. Es enorme, tiene dientes y uñas, y su piel es tan dura que
las lanzas le rebotan. Se dice que es el único animal que mueve el
maxilar superior; y lo mata un pez, una suerte de delfin del Nilo,
provisto de una sierra dorsal con la que le corta las zonas tiernas
de su vientre. El Liber Monstrorum no dice gran cosa acerca del
cocodrilo y apenas vale la pena retener de él la afirmación de que
éste duerme en las playas· del Nilo bajo el sol y se lanza contra el
hombre que al acercársele lo despierta bruscamente.
El Bestiario de Cambridge se detiene largamente a tratar del co-
codrilo, considerado como imagen de los hipócritas más que del
demonio; y agrega al respecto algunos detalles interesantes. H~bla
primero de la hidra del Nilo, distinta de la hidra de Lema. Es esta
una suerte de serpiente acuática cuyo veneno produce en los hom-
bres hidropesía. La hidra (que viene aquí a ser el equivalente del
nUuo o del icneumón) detesta al cocodrilo. Al verlo dormido se re-
vuelca en el fango y se arroja, así protegido, dentro de sus fauces.
Le destroza el intestino matándolo y le sale victorioso por el ano,
igual que Cristo cuando bajó a los Infiernos a liberar a los justos.
Luego describe al cocodrilo en los mismos términos de Isidoro,
incluyendo al pez de aleta dorsal en forma de sierra que también lo
mata, esta vez desde afuera. Pero añade que los excrementos de
cocodrilo sirven para fabricar un ungüento con el que las prostitu-
tas viejas y arrugadas se untan el rostro, recobrando su belleza.
Pero por poco tiempo, pues el sudor, fruto de sus esfuerzos (es
decir, del entregarse al amor con algún emocionado cliente) hace
que reaparezcan su vejez y su fealdad. Las imágenes derivadas de
la descripción son todas negativas. El cocodrilo es representación
de las gentes hipócritas, disolutas y avaras, lo mismo que de los
orgullosos, sucios de corrupción o de lujuria, u obsesionados por
la enfermedad de la avaricia. El cocodrilo es sobre todo símbolo de
hipocresía; y así como yace de noche en el agua y de día en la tie-
rra, así hacen los que de noche se entregan escondidos a la lujuria
mientras pregonan de día su santidad. El mover la mandíbula su-
perior en vez de la inferior es de igual modo signo de hipocresía,
pues equivale a hacer gala al hablar de ejemplos superiores, mien-
tras en la vida real se prefiere lo inferior, lo pecaminoso, muy aleja-
do de lo que se predica. Sus excrementos sirven para hacer un
ungüento que aparentemente devuelve la juventud y la belleza, del
mismo modo que los malvados e hipócritas pretenden cubrir su
miseria real de afeites falsos.
El Bestiario Divino de Guillaume le Clerc regresa en cambio a la
simbología diabólica, pero agrega un detalle interesante que debió
fortalecer al cabo el tema de la hipocresía: el cocodrilo llora a sus
232
víctimas, punto de partida de nuestras "lágrimas de cocodrilo".
Habla de todo lo que acabamos de ver en el Bestiario de Cambridge:
de la hidra que lo mata, de los rasgos fisicos del animal, del un-
güento que embellece momentáneamente a las viejas prostitutas.
De todo ello se deriva que el cocodrilo es representación de la
muerte y del Infierno. Pero dice, en medio del discurso, que si el co-
codrilo vence a un hombre lo devora, pero que a continuación lo
llora todo el resto de su vida. No hace lectura simbólica de esta
afirmación pero no hay duda de que el tema de la hipocresía del
monstruo, ya presente en los rasgos antes vistos, encontró en este
hecho, aunque mucho más tarde, un argumento adicional debas-
tante peso; o mejor aún, que el motivo de las lágrimas acabó
siendo leído a partir de la previa hipocresía del animal.
Porque es evidente que ese tipo de lectura no se hizo de inme-
diato, pues el Bestiario de Arrwr recoge luego la idea del llanto, pero
a favor del cocodrilo. Dice Richard de Fournival, en medio de su
increíble pero interesante confusión entre la hidra de Lema y la
que mata al cocodrilo, que éste es precisamente víctima de la hidra
a causa de haberse comido con anterioridad a un hombre. En efec-
to, cuando el cocodrilo devora a un hombre se arrepiente de tal
modo de ello que ya no quiere más nunca comerse a ningún otro.
Es este el momento que la hidra espera, pues está consciente de
que a partir de entonces el cocodrilo no presta ya atención a lo
que come. Así, se recubre de fango para hacerle creer que está
muerta; y es el propio cocodrilo el que la come a ella sin pensar
que al hacerlo se condena a morir desgarrado desde adentro por su
terrible enemiga. De todos modos lo que interesa ahora es resaltar
que según esta descripción el cocodrilo es sincero en su arrepenti-
miento y no el hipócrita personaje descrito en el Bestiario de Cam-
bridge.
La descripción de Brunetto es sobre todo interesante por su in-
tento de combinar de modo racional los temas de los enemigos del
e
cocodrilo. En lo esencial repite el texto clásico de Plinio Isidoro,
pero agrega tres detalles importantes: a) el cocodrilo devora al
hombre llorando; b) la muerte del-animal deriva de una combina-
ción de amigo y enemigo, pues una vez que el cocodrilo ha abierto
su boca para que el troquUus (al que Brunetto llama strqfilos) coma
de sus fauces buscando entre sus dientes restos de carroña, la hi-
dra se aprovecha de la operación en curso para meterse también
ella en la boca del saurio y destrozarlo desde dentro; e) en el país
del Nilo habitan hombrecillos, pequeños pero audaces (seguramen-
te se tra~a de los pigmeos, aunque Brunetto no lo dice expresa-
mente). Esos enanos agreden al cocodrilo aprovechando otro de
233
 sus rasgos, hasta entonces no descrito en ningún Bestiario: el co-
codrilo ataca a quien le huye, pero teme a quienes se defienden de
su ataque. Los audaces enanos logran así vencer al cocodrilo;. y
una vez vencido, el feroz animal se toma por completo inofensivo y
es posible cabalgarlo y hacerle cuanto se quiera. .
Los Bestiarios más tardíos no añaden nada de interés; y siguen
en todo caso manejando la idea del llanto del cocodrilo .como sin-
cero, pues el Bestiario Toscano deriva de ello la idea deJa compa-
sión o caridad cristiana mientras que el Libellus de Natura Anima-
lium aprovecha para hablar de la penitencia por nuestros pecados;
e igual hace el Bestiario Valdense. Quizá habría que añadir de
nuestra parte, para concluir, que el cocodrilo aparece asociado de
algún modo al Leviatán bíblico, pues aunque éste suele correspon-
der a la ballena, dado su inmenso tamaño y su condición de
monstruo marino, no hay duda de que varios de sus rasgos, como
escamas, dientes y fuerza de la cola, fueron derivados por los he- CAPITULO VII
breos antiguos de la contemplación del gigantesco y atemorizador
cocodrilo de las ribe:.;as del Nilo y de sus aguas.
BESTIAS ACUATICAS: REPTILES Y PECES,
EL DRAGÓN

Junto con la serpiente y el unicornio, el dragón conforma la

tríada de animales principales del Bestiario.:..JEs una suerte de ar-
quetipo, presente en todas las culturas, mitos y tradiciones, y se
caracteriza por una simbología variadísima y muy rica. Un estudio
medianamente completo acerca del dragón podría constituir por sí
solo un grueso libro, dadas la riqueza, variedad y complejidad de
los temas a él asociados a lo largo de muchos milenios, puesto que
el dragón parece haber estado ligado a la ~ultura humanf! desde
los orígenes más obscuros y remotos de esta última. Nuestra inten-
ción es mucho menos ambiciosa. De allí que nos sea necesario em-
pezar precisando ciertos aspectos que son para nosotros otros tan-
tos límites.

UNA NECESARIA INTRODUCCIÓN: EL DRAGÓN EN OCCIDENTE,

EL DRAGÓN Y LA SERPIENTE, EL DRAGÓN EN LA CULTURA
CRISTIANA MEDIEVAL

l. En primer lugar, resulta indudable que el dn~gón corresponde

a una suerte de arquetipo de la mente humana, pr~sente en la cul-
tura de todos los pueblos desde sus mitos más antiguos.1.a simbo-
logía y funciones culturales del dragóll son por tanto de una gran
riqueza; y a ello nos será indispensable referimos para abordar. el
estudio del animal en la cultura cristiana medieval y en el Bestia-

234
235
rio. Pero conviene destacar de entrada que esa simbología y esas
funciones culturales varían de modo apreciable (y tratar de explicar
este curioso fenómeno constituiría por cierto un interesante tema
de estudio) entre la cultura china (y en cierta medida también en la
cultura india, aunque entre los indios el dragón es mucho menos
importante) y la del mundo occidental. Y aun más, entre la cultura
china y la del mundo no sólo occidental sino de los llamados Cer-
cano y Medio Oriente. 1
Entre los chinos, a pesar de que el dragón -como ocurre con to-
dos los grandes símbolos- es polisémico, predomina casi absoluta-
mente en él la dimensión positiva, benéfica, y el animal es de ordi-
nario asociado a aspectos como la buena estación, la lluvia fertili-
zante, los r_itos agrario~, la riqueza, el Bien, la sabiduría, y sobre
todo con el poder real, siendo imagen del propio Emperador. ¡En
Occidente y en el Oriente Cercano y Medio aunque también tiene
ciertas dimensiones positivas relativas a la fertilidad, la riqueza o el
saber, el dragón está casi totalmente cargado de connotaciones ne-
gativas y es casi siempre un enemigo, una imagen del Caos o del
MaJ., un peligroso obstáculo que debe ser vencido, sea para impo-
ner el orden cósmico, sea para civilizar una región, sea para que
un héroe logre la inmortalidad, la riqueza o el amor de una donce-
lla que puede significar a su vez diversas cosas. Nosotros dejaremos
por completo de lado al dragón chino, de hecho mucho.más rico y
complejo que el dragón occidental; y nos limitaremos sólo a este
último, en cuanto a simbología y a referencias histórico-culturales
concierne.
2. En segundo lugar, ya ubicados dentro del mundo occidental
y del Oriente Medio, debe tenerse en cuenta que existe en esta ex-
tensa área cultural una permanente confusión y un incesante flu-
jo recípr~co de atributos simbólicos entre serpientes y dragones, lo
que no solo es fuente de serias dificultades descriptivas sino tam-
bién de problerr;¡as a la hora de decidir en algunos casos (tal como
ya vimos a propósito de la §..erpiente cristianª) si de lo que se trata
en una historia o en un mito es de serpientes o de dragones. 2
Las descripciones del dragón, cuando los relatos se ocupan de
hacerlas, pueden ayudar un poco; pero lo más importante en estos
1 ConiJiene señalar a este respecto que el gragónjapon~. no obstante toda la influencia de la
cultura china sobre la japonesa, se asemeja más bien al de Occidente, pues aunque está aso-
ciado -como en China y en otras partes- a la fertilidad, al agua y a los !]tos agrarios, es a
menudo maloodo y gusta también de secuestrar y deiJorar donceUas. -··
2 Ese mismo flujo de atributos simbólicos y esa confusión son también man!flestos entre el dra-
gón Y el grifo, o entre el dragón, el grifo y la serpiente. Pero para no complicar demasiado las
cosas, dejaremos este aspecto de lado, limitándonos a las relaciones ya suficientemente ricas
e interesantes que hay entre el dragón y la serpiente.
236
casos son el contexto y las funciones. En efecto,~! dragón clásico
podría ser descrito como una gigantesca bestia de rasgos reptiles-
cos no muy distintos de los que caracterizaban a los dinosaurios o
grandes lagartos del Mesozoicq;, cuadrúpedo; escamoso; de enorme
y pesado cuerpo; de largo cuello terminado en una cabeza dotada
de una boca capaz de emitir fuego y de carbonizar cualquier cosa a
varios metros de distancia; provisto de una áspera cresta como de
estegosaurio y de una larga cola capaz de rápidos movimientos que
es su arma principal y más mortífera. Los dragones suelen ser ade-
más alados: vuelan, y están provistos para ello de horribles alas
membranosas, como las del Diablo o las de los murciélagos. Viven
en cavernas, ya sea en desiertos, como en Oriente, ya sea en bos-
ques, como en Occidente; y acostumbran ser guardianes de tesoros
o raptores de hermosas y jóvenes doncellas~
Pero es excepcional tropezar con descripciones tan detalladas,
sin contar conque los rasgos suelen variar bastante de una a otra.
Y a menudo los dragones son todos anillados como cocodrilos o
serpientes, carecen de patas como éstas y se enroscan alrededor de
los cuerpos de sus adversarios humanos o animales; o bien tienen
dos patas, o carecen de alas, o tienen una piedra preciosa en me-
dio de la frente. Todo esto sin contar conque el tamaño varía bas-
tante, yendo desde proporciones moderadas hasta dimensiones en
verdad descomunales. Lo mismo ocurre con el habitat, pues los
dragones no sólo se hallan en cuevas, esto es, asociados a la tierra
y al submundo terrestre, sino también en el agua, sobre todo en la-
gos o pozos, lo que los asocia al mundo acuático y hasta marítimo.
El hecho de tener alas, por lo demás, hace de ellos curiosos anima-
les aéreos, síntesis de pájaro y serpiente, suerte de torpes y pesadas
aves y les otorga características celestiales, así sea en su condición
de demonios voladores.
Quizá uno de los p;cos rasgos que permite distinguir físicamen-
te al dragón de la serpiente sea el que -tal como afirman los enci-
clopedistas antiguos y los autores medievales- aquél no es en reali-
dad un animal venenoso como ésté!, Emite fuego, no veneno, por la
boca; y su fuerza está en sus caderas y en su cola, pues es a cole-
tazos como mata casi siempre. Pero esto tampoco resulta siempre
claro, pues hay dragones venenosos (aunque ello ocurre sólo
cuando los autores los confunden o identifican con serpientes
enormes), dragones anillados que se enroscan alrededor de sus víc-
timas; y tqmbién porque la presencia de una piedra preciosa en la
cabeza hace que, igual que en el caso de las serpientes, que sie1fi-
pre protegen la cabeza, esta última resulte en esas ocasiones esen-
cial para· el dragón. De hecho es atravesándoles las fauces con una
237
lanza que les llega hasta el cerebro y que a veces les sale a través
de él a modo de cuemo, como los héroes,,al menos los héroes cris-
tianos medievales, matan casi siempre al dragón~ Es, pues, más
bien el contexto: cósmico, religioso, laico, lo que aunado a ciertos
rasgos presentes en la descripción del animal permite distinguir -y
no en todos los casos, por supuesto- cuándo se trata de serpientes
y cuándo se trata de dragones, lo que se dificulta sobre todo en
medio cristiano porque desde el Apocalipsis el cristianismo identifi-
có al dragón con la serpiente antigua, con el Demonio, el Tentador
del Génesis; y porque está idea estuvo siempre presente en los pri-
meros héroes cristianos y en los primeros Padres de la Iglesia.
3. En tercer lugar debemos señalar que nuestro enfoque se cir-
cunscribe en lo posible al cristianismo y al Bestiario medieval,
como hemos hecho con los animales analizados y trataremos de
hacer con los que faltan. Nos vamos a ocupar, pues, únicamente
gel dragón medieval cristianQ_, de su presencia en el Bestiario y de
su incidencia en la literatura de la Europa Occidental de la Edad
Media. Pero, en la medida en que el dragón cristiano medieval es
producto y reformulación de un arquetipo simbólico riquísimo y
cargado de connotaciones presente en la cultura g:r_eco-roman~_,
nos será forzoso tener a menudo como referencia esa cultura Y'
esas connotaciones. De allí que, aun centrándonos en el dragón
medieval cristiano, tengamos que hacer frecuentes alusiones a los
enciclopedistas clásicos y a algunos mitos griegos y orientales, sin
cuyo conocimiento es dificil tener una idea así sea medianamente
justa de la simbología del dragón en el mundo medieval del cristia-
nismo, tanto religioso como laico!
LA SIMBOLOGÍA USUAL DEL DRAGÓN EN OCCIDENTE
Y EL ORIENTE MEDIO.
Antes, empero, es necesario hacer unas rápidas aprec~ciones
acerca de la simbología usual del dragón en Occidente. El dragón
tiene, tal como hemos dicho, una amplia significación simbólica en
toda la cultura humana~ No obstante, en la visión que de él han
tenido Occidente y el llámado Oriente Medio destacan ciertos as-
pectos, que nos interesan sobremanera porque se hallan también
presentes de algún modo dentro de la lectura medieval cristiana del
fabuloso animal.
El dragón parece ante todo estar asociado, como arquetipo, a
q!~!!c:>s miedos ancestrales del serhumano;y algunos han tratado
de vincularlo a una suerte de recuerdo profundo y confuso-de.Ja_..
humanidad acerca de esos monstruos reptilescos del Mesozoico.
238
Aunque en su forma directa esto carezca de todo sentido, dados
los millones de años que separan en la evolución al hombre aún
más primitivo del proceso de extinción de esos gigantescos dino-
saurios, podría resultar más digerible la idea si se la relacionara,
como hacen otros, a través de una suerte de remota proto-cons-
ciencia colectiva ligada a la propia formación de nuestro cerebro,
con el proceso formativo del ser humano a partir de algunas for-
mas primigenias de este último, representadas por pequeños mamí-
feros que fueron contemporáneos del mundo dominado por los
grandes reptiles, y que podrían ser asociadas a temores instintivos
y á enfrentamientos de aquellos contra éstos.
S_.eaJo que sea de ello,Jqciertoe~ que e,~ dragón es una típica
~~ti~ de,structor§!,a veces devqra11te He};9 1:}':!ª§ a _menudo desgarra-
doxª-~'~:r~s_garras'·y escamas inft111denter~or, igual que su gran
.!_a!D~y-su aliento de @eg{i, qlj~ pót lo ·demás es sieJJ?-pre sulfuro-
so y pestilentE;_. Su aspecto reptilesco, húmedo y pegajoso, está lla-
ri:iá.do~~~·suscitar el asco, aliado en este caso al miedo. Pero más allá
del usual temor y rechazo fisico, el dragón aparece como asociado
a la vidasubterránea.o ..&.ubmarina, esto-es, a las cuevas y grietas
de)~}i.e)l:a.o-rleJos monte§,_() fi est@que§. pozos.y lagunas, luga..,~---
-~res-gener~ente qp§curq§,,:húwedo§ y a ment1c1o también desha-
·orfac:iosi:Todo esto contribuye a desarrollar los vínculos y la confu-
~sión ~íi."tre dragones y serpientes. El dragón se liga así a las .fuerzas
"g~Jª. Natyraleza,:,sean terrestres o acuáticas. Y considerados su
enoriilétamaño y su gigantesca energía, la bestia suele representar
a esos mismos poderes naturales cuando se desencadenan amena-
zando la vida de animales y de hombres. De allí tallll?J~I1 queJos
-----~--·-··"·"········-·· *
-~g~!!~§.J...ima_gell.de e.SJ!§ .P.~YQJ:"Q~~~- .~e~~fi~. d~senc~?-.<:J:lfld~s, ha-
YaJ!J)()~dose,!.~?-o~ados~ll epo?~s llJ.UY remotas,·p~rápasar luego ___
-~:represeritái--ei caos primigeñio" que ~:"i?~erü_!lYencer los dioses or---·· ·
"~'denadores.a.fin.de.ii11:roducir el orc1e:r1 é!lel!Ilun<f()·
~--~ EstaJás~ciación con la Naturaleza, con las:·entrªf;Lªª c1eJª_Tie-
rra,-sgiilas.aguas_s:ubterráneas, con las corrientes profundas. de la
Viaa,):1a hecho del dragón imagen de la vida ocultar de la :fertilidad,
deiª.§f:Il::>id11da .escondida y hasta. de.la riqueza, .representada a
~~nudo por las piedras preciosas, el.oro,.o.-los tesoros .materiales
.il!e,euida,_pero igualmente porJa hermosa d<UlGella .secuestrada a
lqq11e.. esconde, capaz de-brindar goces .sexuales;.y en otros casos
~por el saber definitivo y ¡:>rofu11do que s€! ª~qui~r~ -~ travé~ _<fe 1ª
~Eió~.Y.cl~! sE;~E€!1:()·\t..Dé"cúaJquier forma·, e~ la cúltur~ del
Oriente-Medio y del Occidente, cristiano o musulman, el dragan no
brinda nunca este saber y estos tesoros de forma voluntaria~¡ El
dragón es siempre un obstáculo dificil de vencer para acceder a ese
239

saber y a esos tesoros. Sólo el héroe, el dios o el santo, capaces de
enfrentar al monstruoso ser, capaces de vencerlo y de matarlo, re-
sultan aptos para conquistar esos bienes, siempre después de
luchas cósmicas o épicas.¡ Ese dragón se asocia así no sólo a los
temores profundos del ser humano sino a su propia realización
como tal; y J~ y los psicoanalistas que siguen su enseñanza han
podido de ~ste modo hacer del dragón el obstáculo, representado
por la madre,. que impide al joven su desarrollo e independencia
sexuales o a la joven dejar de lado sus inhibicione~. mientras otros
psicólogos han preferido asociar al dragón con el padre, con el va-
rón ya viejo y decadente que debe ser vencido y muerto para que el
hijo, el varón joven, pueda asumir el mando y renovar las cosa_§fl
§ea lo que sea, es indudable que el dragón aparece asociado a
esos temores humanos y que dos de los rasgos esenciales del
monstruo son los que lo vinculan con el saber y con el sexo. Subli-
mando como siempre lo sexual, el cristianismo retuvo claramente
estos dos rasgos, aun modificando y espiritualizando por completo
la forma de asumirlos J
EL DRAGÓN EN LOS ENCICLOPEDISTAS CLASICOS.
Los enciclopedistas clásicos, tanto helenísticos como romanos,
asumen no obstante al dragón como simple animal, como ser na-
tural, como bestia monstruosa emparentada con la serpiente y a
menudo asociada o asociable a ella. En Plinio, por ejemplo, el prin-
cipal de todos, quien habla largamente del dragón (Historia Natural,·
VIII, 33-34), el animal no aparece asociado a mitos o a leyendas,
como sucede con el mismo autor en otros casos.\!Ps grandes mitos
y leyendas vinculados al dragón en la literatura griega, tan impor-
tantes y diversos, pasaron así a la Edad Media y al cristianismo
occidental por otra ví~: la representada por varios mitógrafos roma-
nos; y sobre ~oda por Ovidio, cuyas Metamorfosis tuvieron gran in-
fluencia en el conocimiento de los mitos del antiguo mundo greco-
romano por parte de clérigos y estudiosos medievales.
~~~-~,!Raii9_1l~que_§í J.:!~~~ref~xeneia:Pl_llie-eu-and-c:Ele~~
cribe al dragan es el del_~~Dtal!!!~!liQ_yJaenennstad-eE:tFe-este_:y_.._
-ek.lefaní~, .. JanJ):iiiioifiirrte ~l!~lme~!.~~E~!:ª-el._Bestiar-io-m@diev:al,~­
J!omo yay::imos. El autor roman01iaola de las grandes serpientes de
/la India;· de las cuales -dice-la mayor es el dragón, enemigo acérri-
mo del elefante y capaz de vencerlo gracias a su fuerza y su tama-
ño. Hablamos ya de la forma cómo lo espera, se enrosca a su alre-
dedor o lo muerde en las narices o detrás de la oreja; también de
_gue la razón de la lucha t:s __ ~!:!~. el_.-f!.!agón -~-~--~J:!~~~~y
~-~~-. • '""'·'h~·-···"-'-'cc~-~h~""· ' .. ·-~-~w<"""'"'~
240
'¡
regl.:!.~ere ~!~>-V:~I~.:.~~l~J!:~sca_§,ªngL~J2agY.id_t;~JJJl.Q; también, por
últ@~. ,~.ÓJil~~t.c.om"ba~"~JJ~~]~..,acabar:,.eon--la·muer,te-de...ambos.
ri:vales.ue.bido-a.qu~si--bier:t.~L9-J"~ÓJ)Jllata-al·eelefa-rrte, .. éste'""al ..caer
1,9 apla~üa..con. su enonne.pe§o .. Habla asimismo Plinio de dragones
etiÓpicos, un tanto menos grandes, que son marítimos, y de los
que, para su asombro, algunos dicen que están dotados de crestas.
Es esta descripción del dragón como serpiente gigantesca, descrip-
ción en realidaq. bastante sobria, la que pasa luego a Isidoro, mien-
tras que el Fisiólogo recoge, aunque modificándola, la lucha del ele-
fante y el dragón (serpiente, según el Fisiólogo).
EL DRAGÓN EN FISIÓLOGOS Y BESTIARIOS MEDIEVALES.
No obstante, la referencia del Fisiólogo al dragón se centra más
bien en otro tema: el del arbol ambidextro y las palomas, también
derivado en parte de Plinio y repetido luego por algunos Bestiarios
medievales. Dice el Fisiólogo que en la India existe un árbol llama-
do ambidextro, de fruto delicioso y dulce. Es árbol de amplia copa y
de tupido ramaje, y las palomas que se deleitan con el dulce fruto
acuden de todas partes a alimentarse de éste y a vivir entre sus
ramas. El dragón es enemigo de las palomas, pero teme mucho al
árbol ambidextro y a su sombra. Por ello se mantiene cerca del
árbol, al acecho de las palomas, pero evitando ser cubierto por la
sombra. Cuando la sombra del árbol cae hacia Occidente el dragón
huye del lado del Oriente, cuando cae hacia el Oriente se desplaza
en cambio hacia Occidente. Las palomas que, distraídas, quedan
fuera del árbol y su sombra, son de inmediato capturadas y devora-
das por el monstruo.
En esta descripción el dragón tiene muy poca importancia, es
una suerte de contrafigura que se opone al único protagonista: el
árbol, curiosamente definido como ambidextro pero que con toda
seguridad corre~ponde al Arbol Cósmico o al Arbol de la Vida. El Fi-
siólogo lo identifica directamente con Dios, diciendo que el árbol es
el Padre Etemo y que su sombra es la imagen· de Cristo, mientras
que el dulce fruto y las palomas representan al Espíritu Santo (en
realidad, para ser más coherentes, las palomas deberían represen-
tar más bien a los cristianos que reciben al Espíritu Santo, es
decir, el fruto; pero el Fisiólogo no es, como hemos dicho, modelo de
coherencia). El dragón, por supuesto, es el Diablo, que teme a Dios
y a Cristo,; y que sólo puede capturar y devorar a los cristianos
cuando éstos se alejan de aquellos, esto es, del árbol o de su bené-
fica sombra.
" ·---~~~'"::::;--:1
241

\!
.los que tardan en tomar el camino del Paraíso, como ocurre con el
. siólogo; recontando y glosando su historia acerca del árbol ambi-
30. Dragón demoníaco y joven mujer pecadora. El Bosco. Detalle del Juicio Final.
Akademie der bildenden Künste, Viena.
Isidoro nos da en cambio una excelente descripción del dragón,
hecha en términos que para ese entonces podían pasar como cien-
tíficos; y desprovista de toda connotación religiosa que asocie al
animal con el demonio. Dice, como Plinio, que el dragón es lama-
yor de la serpientes. Es más, agrega, es el mayor de los animales te-
rrestres. Los griegos lo llamaron OpaKw[]v. de donde proviene el latín
draco. Con frecuencia, al salir de la caverna en que vive, se remon-
ta por los aires provocando ciclones. Tiene cresta, boca pequeña, y
también estrechos conductos para respirar y sacar la lengua. Pero
su fuerza no está en los dientes sino en la cola, y hace mucho más
daño empleando ésta como látigo que mordiendo. Carece de vene-
no y siempre mata por asfixia. Ataca y vence al elefante, enroscán-
dosele alrededor del cuerpo y asfixiándolo. Por último, dice Isidoro
que los dragones habitan en la India y Etiopía y que "viven en el
calor en medio del incendio que provocan en las montañas".
En los Bestiarios ulteriores hay algunos pequeño.s añadidos. El
Bestiario de Cambridge repite literalmente a Isidoro, pero incorpora
al texto la lectura religiosa: el dragón es imagen del demonio, pues,
como aquél, el demonio es también el mayor de los reptiles, y sale
también de su guarida lanzándose al espacio e inflamando el aire,
es decir, se hace pasar por ángel de luz para atrapar a los necios
con falsas esperanzas de.· gloria y de goce terrenal, y tiene una
cresta o corona porque es Rey de la Soberbia. Su fuerza está en la
cola porque atrae con artimañas, y estrangula hasta matarlos a
elefante. El Bestiario de Pierre de Beauvais se limita a repetir al Fi-
dextro, el dragón y las palomas. Por su parte Guillaume le Clerc
resume escuetamente el texto de Isidoro pero sin añadirle -como
hace el Bestiario de Cambridge- digresiones o comentarios religio-
sos. Así hace Brunetto en su Libro del Tesoro. Pero Gervaise con-
funde al dragón con la serpiente y dice de aquél que cuando tiene
sed busca un manantial de agua fresca y pura, pero que antes vo-
mita en una zanja, dejando en ella su veneno. Es entonces cuan-
do bebe, purificado y limpio de veneno, G_Omo deben hacer siempre
los cristianos antes de dirigirse al templo a orar y a escuchar lapa-
labra divina ..
Esto es prácticamente todo lo que contiene el Bestiario medieval
acerca del dragón. Sorprendente resultado en verdad. Demasiado
poco para un animal de tanta importancia y de tanta riqueza
simbólica. Esta pobreza descriptiva y analítica no'contradice sin
embargo lo que antes hemos afirmado acerca de la enorme signifi-
cación del dragón en la cultura y en la literatura medievales, pues
por fortuna, como tendremos ocasión de ver de inmediato, el trata-

242 243
miento del mítico animal en el mundo medieval cristiano no quedó
circunscrito solamente a enciclopedias y Bestiarios.
EL DRAGÓN EN LA LITERATURA MEDIEVAL EUROPEA,
CRISTIANA Y PAGANA. LOS GRANDES TEMAS.
En efecto, el cristianismo recoge, reformulándola y simp~cán­
doia en cierta forma, la temática occidental relativa al d~agon .. ~1
dragón cristiano asume así siempre o c?-si siempre una ~rmens~on
cósmico-religiosª-_y es presentado no solo como e~ obstaculo s~o
como el auténtico Enemigo, como la imagen matenal del Demomo.
En la lucha entre el Bien y el Mal, entre la luz y las tinieblas, en?"e
cristianismo y paganismo el dragón representa al Mal, al pagams-
mo, a las tinieblas .. Desde el Apocc;lipsis, el dragón fue i~~ntificado
con la antigua serpiente, con Satan el Tenta?or, y tam~Ie~ con 1~
Bestia del Fin de los Tiempos, monstruo asociado al Antlcnsto. As1
lo vieron. fundamentalmente los Padres de la Iglesia, entre ellos
San Jerónimo y San Agustín. ,Jambién los anacoretas que a cada
paso lo enfrentaron en el desiert9,; Así lo transmitieron unos Y
otros al cristianismo medieval!-l
Pero a pesar de esta suerte de simplificación de la, imagen ~el
dragón, generalmente reducida al dominio de 1~ demon1ac?: el cn~­
tianismo recogió también diversos tem~~ asoc.Iados, al nntlc.o ani-
mal, todos ellos provenientes de las VIeJaS mitologias, p~rticular­
mente de la griega, en los que -siempr; visto com? obstacu.lo- el
animal aparece asociado a luchas de he!oes Y.~~ d1~~es por rmpo-
ner el orden frente al caos; por introducrr la CIVIlizacion en temto-
rios dominados por bestias salvajes y mortíferas; por rescatar teso-
ros o doncellas; o por lograr el conocimiento profundo y revelado.
Cristianizando esos temas, atribuyéndole relatos equivalentes a
santos y héroes cristianos, o haciendo de los héroes o di~ses san-
tos al servicio de la nueva religión, el cristianismo recogio y desa-
rrolló los mitos y leyendas en los que los dragones aparecen como
obstáculos cósmicos o épicos a vencer.
Pensamos que estos grandes temas, de una u otra manera pro-
cedentes de las mitologías antiguas y clásicas, de una ~ otra f~rma
modificados y adaptados por el cristianismo de los pnmeros s1gl~s
-el más necesitado de estos procesos sincréticos útiles para permi-
tirle arraigarse en un mundo todavía pagano en buena parte- pue-
den dividirse en cuatro grupos: a) los que se refieren al héroe fu~­
dador y al dragón; b) los que se refieren a 1~ l~ch~ co~,tra el dragan
identificado con.el demonio con fines de cnstianiZacion; e) los que
atañen a la lucha contra el dragón por la doncella; y d) los que se
244
refieren a la lucha contra el dragón por el tesoro, a veces idealiza-
do. En lo que sigue trataremos de ocuparnos de cada uno de ellos
brevemente. ·
l. El héroefundador y el dragón.
El tema del héroe fundador que debe enfrentarse a un dragón es
antiquísimo, y en la forma en que nos interesa proviene de la
mitología griega. El dragón es en este caso la materialización de los
obstáculos que dificultan la ocupación de un nuevo territorio para
abrirlo a la civilización, desecando marismas o pantanos, elimi-
nando de él bestias peligrosas, fundando ciudades o santuarios, o
instalando poblaciones de colonos. Generalmente se trata de bos-
ques a desmontar, de marismas o zonas pantanosas en las cuales
habita siempre un poderoso y terrible dragón que impide todo
poblarp.iento. Sólo un héroe osa enfrentarlo; y tras vencerlo, las
nuevas tierras se abren al cultivo y a· la ocupación humana. Es
ésta en todo caso la lectura que hicieron los mitógrafos evemeris-
tas y la que pasó a los autores cristianos como Isidoro, tan ansio-
sos de encontrar explicaciones racionales de los mitos clásicos a
fin de desprestigiarlos dando cuenta de ellos, asimilándolos a lo
común. Ejemplo de e~os mitos y leyendas que asocian a un héroe
fundador con la derrota de una serpiente o de un dragón, son, en-
tre otros, la historia de la lucha de Cadmo contra el dragón que
obstaculiza la fundación de Tebas, o la de Heracles contra la terri-
ble hidra que habita en el pantano inhóspito de Lema.
En el primer caso, Cadmo, protegido de Palas Atenea, acompa-
ñado por varios camaradas suyos, sigue durante largo tiempo a
una maravillosa vaca que según lo que le ha sido dicho por el
oráculo de Delfos se detendrá agotada y morirá en el sitio donde
deberá el héroe fundar la ciudad de Tebas. Al niorir la vaca, Cadmo
decide sacrificarla a Atenea, y para ello manda a sus camaradas a
tomar agua de una fuente, cuyas aguas manan de una gruta cer-
cana. Pero en la gruta habita un enorme dragón que ataca y mata
a los camaradas de Cadmo. Este enfrenta a la bestia y le da muer-
te. Atenea le indica entonces que siembre los dientes del animal.
Así lo hace Cadmo; y a poco, del lugar en que los ha sembrado bro-
tan guerreros atemorizantes y bien armados llamados §pg;r_toi <f=:
(onap-roL). El héroe les arroja piedras; y los guerreros nacidos de los
dientes del dragón se matan entre ellos pensando cada uno que
son los otros los que lo han agredido. Con los cinco spartoi sobre-
vivientes a la lucha funda Cadmo la ciudad, consagrada a Atenea.
Aquí el dragón, asociado a la cavema y a la fuente, es obstáculo
245
 que se opone a la construcción de la ciudad, pero que de alguna
manera contribuye (aunque sea involuntariamente) a la fundación
de ésta, pues de sus dientes derivan los guerreros que colaboran
con Cadmo en su labor urbanizadora.
En el segundo caso Heracles, cumpliendo uno de los trabajos
que le habían sido impuestos por Euristeo, se enfrenta a un pode-
roso monstruo serpentino, suerte de dragón de mucha~ cabezas,
· que habitaba un pantano en la región de Lerna y que impedía todo
acceso de seres humanos al lugar, devastando las cosechas y devo-
rando el ganado de comarcas vecinas. Según algunos au!ores, el
monstruo tenía cinco o seis cabezas, según otros eran cien, y a
veces eran de forma humana Pero no importa cuál fuese su aspec-
to lo cierto es que emitían un aliento pestilente capaz de matar a
cualquiera a gran distancia. Para remate, de serle cortadas, las ca-
bezas renacían de nuevo, y la del centro, la principal, era inmortal.
Ayudado por su sobrino Yolao y quemando con tizones los cuellos
de la bestia para impedir que las cabezas cortadas renacieran, He-
racles dió cuenta de la hidra; y cortándole luego la cabeza inmor-
tal, la enterró bajo una roca gigantesca. La lectura evemerista de
este mito, repetida por Isidoro, hace de la hidra el propio pantano
desecado por Heracles, o los miasmas que procedentes de él impe-
dían la habitación humana en su vecindad. La lucha épica contra
el dragón es reducida de este modo a simple símbolo de un trabajo
civilizatorio de desecación de marismas infestadas.
Relatos de este tipo, pero vistos a través del prisma cristiano,
fueron frecuentes en el cristianismo de los primeros siglos, franco
enemigo de dragones y paganos, ansioso de imponerse a los segun-
dos erradicando a los primeros. Unos pocos pero significativos
ejemplos bastarán. · ron ser ocupadas y recorridas sin temores.
El primero de ellos es el de Santa Marta y la Tarasca. ·Es un
típico relato cristiano de héroe fundador (en este caso es una san-
ta y no un santo) enfrentado a un dragón que infesta una región.
se· trata de Santa Marta, una de las santas mujeres compañeras
de Cristo, hermana de María Magdalena. Huyendo de las persecu-
ciones anticristianas del Cercano Oriente y decidida a implantar el
cristianismo en las áreas pantanosas de Provenza, entre Aries y
Avignon, la santa se instala en la región, acompañada de una cria-
da suya llamada Martilla o Marcela. La región cercana a lo que hoy
es Tarascón se hallaba entonces aterrorizada por la presencia de
un terrible dragón, una fiera llamada Tarasca. En la Vida de Santa
Marta se lo describe como un híbrido entre bestia terrestre y animal
marino, con cit;'!rta confusa similitud con el cocodrilo. Era más
grueso que un toro -dicé el autor- más largo que un caballo, tenía
246
cara y cabeza de león, dientes aguzados como espadas. crin caba-
lluna, lomo cortante como un hacha, espinas erizadas, seis patas
como de oso todas dotadas de garras poderosas. cola de serpiente,
y de cada lado un escudo como caparazón de tortuga. Devoraba
animales grandes, como asnos y caballos, y hacía naufragar los
barcos que cruzaban el Ródano. Nadie, ni animal ni hombre, era
capaz de enfrentarlo; y menos aún de vencerlo. Versiones más tar-
días, como la que nos transmite Rabano Mauro, le confieren ras-
gos más definidos de dragón: reptil largo y grueso, su aliento ex-
pandía una humareda pestilente, sus ojos eran brillantes cual
chispas azufradas, sus fauces tenían dientes ganchudos y emitían
silbidos pavorosos. Desgarraba con sus garras y sus dientes todo lo
que encontraba en su camino, y su aliento mataba a todo ser vivo
lo suficientemente audaz como para osar acercársele. 3
Acompañada por Marcela, Santa Marta acude al bosque panta-
noso donde habita la cruel Tarasca, seguida de lejos por los habi-
tantes de Tarascón, que le han rogado que se enfrente al mons-
truo. La santa encuentra a la bestia en el momento en que devora
a alguien en medio de la espesura. Le arroja agua bendita, le
muestra una cruz de madera, y el animal se vuelve dócil como un
pequeño corderillo. La santa lo ata con su cinturón, motivo éste
.que encontraremos también en la leyenda de San Jorge y en otras
luchas cristianas relativas al dragón; y el animal la sigue ya doma-
do, como el unicornio al que cautivan las doncellas. La multitud,
ahora confiada, se le arroja encima, igual que los cazadores al
unicornio, y lo mata, haciéndolo pedazos con lanzas y con piedras.
Vencida y muerta la Tarasca, la región se hizo más apta para reci-
bir la civilización y el cristianismo; y las marismas y bosques pudie-
Otros relatos comparables son el de San Hilario y el de San
3 El relato hecho por ~a Legenda Dorada introduce ciertos elementos curiosos en la descripción
del dragón. alguno de ellos un tanto ridículo. Se dice allí que la Tarasca habría sido engendrada
por Leviatán, "serpiente acuáticajerocísima", y un onagro o @!!Q salvaje de Galacia. Desde
Oriente habría venido nadando por mar hasta el Ródano. Pero además de todo, una caracterís-
tica del enorme animal habría sido la de que, al sentirse acosado, "lanzaba sus propios excre-
mentos contra sus perseguidores en tanta abundancia que podía dejar cubierta con sus he~f1
una supeificie de una yugada: y con tanta fuerza y velocidad como la que Ueva la.flecha al salir
del arco: y tan calientes que quemaban como eljuego y reducían a cenizas cualquier cosa que
juera alcanzada por ellos". Esta última característica está claramente tomada de un animal que
ya estudiamos: el bonacus o bonacón. lo que muestra que Jacobo de la Vo'rágine tenía en este
caso a mano su Bestiario. Pero lo más importante en nuestro criterio es que esta descripción
constituye un paso significativo en el proceso que a lo largo del medioevo europeojue llevando
a una det•aluación creciente de la figura del dragón: ~ un monstruo que ataca escupiendo jue-
go a uno que se defiende evacuando, así sus excrementos sean una especie de ~palm. hay la
distancia que lleva de un animal que irifunde no sólo miedo sino también respeto a uno que aun
siendo temible empieza ya a cargarse de atributos grotescos y ridículos;J ~"'
Marcelo. En el primero, narrado.originalmente por el.poeta mero-
vingio Venancio Fortunato y luego resumido en la Leyenda Dorada,
San Hilarlo de Poitiers, obispo cristiano, recorriendo las costas de
Liguria llega frente a una isla llamada Gallinaria. Los habitantes
de la costa le indican que es imposible instalarse en la isla, pues
ésta está habitada por serpientes gigantescas, que aquí sin duda
desempeñan el rol de los dragones. El santo va a la isla a someter-
las, armado solamente de su cayado de obispo. Las serpientes
huyen apenas lo ven llegar, y el santo clava su báculo como límite,
dividiendo la isla en dos sectores: uno destinado a las serpientes, y
el otro dedicado a la habitación humana. Las amenaza además
con arrojarlas al mar si no respetan su decisión; y Fortunato no
vacila en considerar a Hilario como un héroe civilizador pues acre-
centó el territorio de los hombres arrojando de él a las bestias. La
historia es menos dramática sin duda que la de Santa Marta, pues
el santo no mata en ella a los dragones o serpientes, y se limita tan
sólo a reducir su territorio; pero el resultado es el mismo: amplia-
ción del espacio humano y expansión del cristianismo, ya que el
milagro no es gratuito ni carece de fines religiosos.
En el segundo, más interesante y más parecido al de Santa
Marta, San Marcelo, obispo de París, quien se supone murió antes
de mediados del siglo IV, expulsa a un terrorífico dragón y lo hace
alejarse de la ciudad amenazada de contaminación por su presen-
cia. El relato procede también de Venancio Fortunato y se halla re-
cogido siglos más tarde con todo detalle en la Leyenda Dorada ..
Cuenta el poeta merovingio que tras la muerte y entierro extra-mu.:
ros de una aristocrática mujer, tenida 'por todos como noble ma-
trona pero que en realidad era una lujuriosa pecadora, un dragón
o serpiente gigantesca apareció para comerse su cadáver, haciendo
inhabitable el bosque cercano al cementerio, y sembrando de paso
el terror en toda la ciudad. Los familiares llegan a ver al monstruo
saliendo de la tumba: inmenso, desenrollando sus anillos, arras-
trando su gran masa y fustigando el aire con la cola. San Marcelo,
enterado de la historia, decide enfrentar al dragón. Reúne al pue-
blo-de París y le pide que lo siga. Penetra al interior del bosque veci-
no, donde se encuentra el monstruo, y entonces éste, que viene de
la espesura en dirección de la tumba de la matrona, se da de frente
con el santo.
Marcelo comienza a rezar; y entonces el dragón, con la cabeza
gacha y moviendo la cola como un perro faldero, acude a él a soli-
citarle su perdón. El santo lo golpea tres veces en la cabeza con su
báculo y ·le pasa la estola alrededor del cuello, en clara señal de
sujeción. El pueblo, que hasta entonces se había mantenido a
248
prudente distancia, acude jubiloso a ver de cerca el prodigio. Mar-
celo, seguido por la multitud, se pone en marcha, conduciendo con
él al ya inofensivo dragón. Caminan tres millas por el bosque, y lle-
gados a una suerte de límite, Marcelo le dice que se vaya, que esco-
ja entre esconderse en el desierto u ocultarse en el agua. El dragón
desaparece para siempre y el santo regresa a la ciudad acompaña-
do por el pueblo. La paz queda restablecida, el bosque se hace otra
vez seguro y el dominio civilizador del recién implantado cristianis-
mo se ve fortificado gracias al milagro.
2. La lucha contra el dragón corrw derrwnio confines de
cristianización.
El relato de san Marcelo nos introduce en este segundo tipo de
enfrentamiento, que no resulta nada fácil desligar del anterior. La
idea dQminante en este caso no es tanto la de civilizar o abrir espa-
cios a la habitación humana (cristiana, por supuesto) sino más
bien la de enfrentar directamente al dragón como imagen induda-
ble del Demonio, como enemigo de la religión, como peligro para la
salvación del alma.
El tema deriva también de viejos mitos, en los que el dios orde-
nador enfrenta casi siempre a un dragón o a una serpiente enorme
como imagen del Caos, lo que para el cristianismo equivale casi
siempre a dominio del demonio y del pecado frente al divino poder
ordenador representado por el triunfo de la religión cristiana. En
esos viejos mitos, mitos de Creación o más bien de ordenación del
mundo, los dioses nuevos se enfrentan a los viejos, representados
por grandes monstruos o dragones; y al derrotarlos y matarlos
reestructuran el mundo y logran sacarlo del Caos a que estaba so-
metido. Así en la mitología babilónica, tan importante para la
formación del viejo pensamiento bíblico, Marduk mata a Tiamat,
representada en forma de dragón terrible, y de su sangre y cuerpo
logra dar forma al mundo. Así, en la mitología griega,, Zeus consi-
gue, después de una batalla realmente titánica, vencer a Tifón, ser
monstruc:>so asociado al Caos y representado con rasgos híbridos
en los que son muy importantes los componentes reptilescos, que
lo hacen asociable a un dragón o ser equivalente. Así, en la mitolo-
gía hebrea Yahveh debe enfrentarse a monstruos que son antiguos
ángeles y que representan también al Caos en la medida en que
quieren re helarse en contra de su poder ordenador. Tal es el caso
de Samael, de Luzbel o de Rahab, a todos los cuales hemos ya
hecho referencia al hablar de la Serpiente.
El cristianismo por su parte recreó este tema mediante las di-
249
mensiones cósmicas dadas a la famosa historia del Paraíso y al
escatológico relato descrito en el Apocalipsis, en los que la Serpien-
te y el Dragón aparecen asociados al quebrantamiento del orden
divino y a la momentánea victoria del Mal, equivalente al Caos.
Empero, más allá de su dimensión cósmica originaria y remota, ese
plano demoníaco del dragón pudo ser visto de algún modo, ya en el
mismo mundo clásico, en términos más simples y cotidianos como
enfrentamiento divino o heroico con dioses que, una vez vencidos,
se convierten en demonios o que son vistos como tales. Ejemplo de
esto puede ser la lucha de Apolo contra el dragón o serpiente Pitón
a objeto de imponer su propio culto en Delfos. La región en cues-
tión estaba habitada por un terrible dragón que no sólo mantenía
aterrorizada a la población de los alrededores, atacando a bestias y
a hombres, sino que además profetizaba, hecho éste que le confe-
ría de entrada rasgos divinos, de adversario del dios, que se negaba
a permitir que otro culto viniese de pronto a desplazar el suyo.
Apolo mata a flechazos al dragón e implanta así su propio culto en
Delfos, pero, sea en señal de tolerancia, sea por temor al desplaza-
do dios serpentifornie, establece unos juegos rituales y deportivos
en su honor, los conocidos juegos píticos.
En los casos del judaísmo y del cristianismo, los que más nos
interesan ahora, ese mismo plano demoníaco del dragón careció
usualmente de dimensiones cósmicas diferentes de las que posee
en las historias del Génesis o del Apocalipsis. Lo usual fue hacer
de esta lucha un choque de alcances locales -o al menos reduci-
dos- en el que el dragón fue casi siempre visto como enemigo mate-
rial y muy concreto a derrotar, sobre todo en presencia de un pú-
blico influenciable, para evitar así el triunfo de la idolatría o del pa-
ganismo o para poner en evidencia la fortaleza de la religión judía
o cristiana, aquélla mediante sus profetas, ésta a través de sus
apóstoles y santos.
Una de esas historias en las que se vence al dragón com0 sím-
bolo de paganismo o idolatría para defender la creencia en el Dios
único, judía de origen pero muy popular en el cristianismo medie-
val, es la del profeta Daniel y el dragón de Ciro. Habiendo antes
vencido y hecho ejecutar a los sacerdotes de Bel tras descubrir sus
artimañas ante Ciro, poderoso rey de Persia y señor de Babilonia,
Dani~l es llevado má.s a~elante por éste a presencia de un gran
dragan al que los babilomos veneran, a objeto de que le rinda cul-
to. Daniel se niega a adorar al falso dios y dice a Ciro que él, Da-
niel, es capaz de dar cuenta del dragón. Autorizado a ello por Ciro,
el profeta hebreo prepara unas curiosas bolas hechas de pez, pelo y
grasa hervidos; y las da de comer al pobre animal, el cual revienta
250
en el acto con sólo probarlas. Ciro debe reconocer ent~nces que se
trataba de un falso dios y admitir que Yahveh es mas poderoso.
Los babilonios, amotinados por la muerte del dragón, obligan a Ci-
ro a arrojar a Daniel al foso de los leones, pero Yahveh lo protege; Y
al día siguente, al acudir al foso y encon~rar al profeta sa?? Y salvo
en medio de los hambrientos leones, Crro acepta definitivamente
que el dios de Daniel es el único y verdadero Dios.
El enfrentamiento con estos dragones deplorables, presentados
como imagen del paganismo o de las asec?anzas ~el demonio: se
hizo frecuente en el cristianismo de los pnmeros siglos, contribu-
yendo así de alguna forma a la frecuencia de apariciones Y al
desprestigio del pobre dragón, vencido a cada mom,ent? por los
santos y héroes cristianos, y a veces en las formas ~as ndículas o
inverosímiles. En numerosos casos estos enfrentarmentos con dra-
gones, bien lejos ya de sus orígenes ?ósmico.s, pas~:on a adquirir
perfiles de espectáculo circense o de srmple distraccion de anac~re­
tas ociosos, como se aprecia en algunos de los relatos de las Vttae
Patrum.
Los anacoretas cristianos de los primeros siglos, en efecto, fue-
ron auténticos santos sauróctonos o matadores de dragones, asi-
milados éstos siempre al Diablo, al Enemigo. Dragones aparecen en
las visiones de San Antonio, obsesionado por la presencia del De-
monio, que se interpone entre él y_ Dios. Dra~ones aparec~n en las
biografias de otros santos ermitanos que mientras aprec~an a los
leones y los asocian a sus vidas rechazan siempre al dragan y se le
enfrentan dispuestos a matarlo o a expulsarlo de su m_undo. ~~
"uno de esos relatos, un santo ermitaño, al que han venido a VISI-
tar varios turistas, admiradores de su santidad y su ascetismo, d~­
cide llevarlos, no obstante lo atemorizados que se muestran los VI-
sitantes hasta una zona del desierto en que hay muchos drago-
nes; y al' primero que encuentran en su ruta lo fulmina sin pie.dad
casi por diversión o cot;lo entrenamiento. En o.tro relato, cunoso
por cierto dada la funcion que cumplen en. el mismo los dragones,
San Amón se sirve de un par de estos animales, a los que fue a
buscar al desierto vecino, para proteger su humilde celda de anaco-
reta, visitada varias veces por ladrones que venían a robarle el pan,
su único alimento; y los ladrones, al entrar de nuevo a robarse el
pan del santo y ver al par de m~nstruos, se de~mayan d~ terror Y se
convierten luego a la vida eremltica, llegando Incluso . mas adelante
a demostrar santidad y a hacer milagros ellos mismos.
En los Hechos Apócrifos de los Apóstoles (los de Andrés, los de
Tomás, los de Felipe, y otros) abundan los encuentros de los discí-
pulos de Cristo con dragones o serpientes a los que vencen Y a los
251
que a veces hacen confesar antes su carácter de encarnaciones
demoníacas. Hay otros enfrentamientos ulteriores de santos cris-
tianos con dragones en los que priva esa condición de lucha con-
tra éstos como encarnaciones del demonio, pero a los que de todos
modos no resulta fácil distinguir de los relatos de héroes civilizado-
res como San Hilarlo y San Marcelo, pues en éstos, sobre todo en
el último de ellos, la dimensión diabólica del dragón se combina
con su carácter de espíritu selvático o acuático habitante de una
tierra que debe ser ocupada entonces o más tarde por el hombre.
Entre esos relatos nos bastará con tratar en forma rápida de las
historias de San Silvestre, San Amando y San Donato, enfrenta-
dos a dragones en algún momento de sus vidas. Los tres relatos,
todo~ de comienzos del medioevo, pueden leerse fácilmente en la
Leyenda Dorada.
31. Dragón combatiendo contra un elefante. Bestiario de Oxford. Bodleian Library.
El de San Silvestre combina, como el de San Marcelo, la lucha
del héroe civilizador. o protector de un territorio urbano con el
enfrentamiento de ese héroe o santo en cuando cristiano con un
monstruo que no sólo amenaza la ocupación humana sino que es
asimismo encarnación de Satanás. San Silvestre, obispo de Roma,
esto es, Papa, contemporáneo y supuesto cristianizador de Cons-
tantino, al que (de acuerdo a una falsa pero popular tradición)
252
habría sanado en forma milagrosa de la lepra, de be enfrentar a un
dragón que amenaza la ciudad y más directamente sus aguas, su
sistema ·de cloacas. Pero ese dragón es también una figura de-
moníaca y bien puede ser asociado al paganismo, pues aparece
justo en el momento en que Constantino ha aceptado la fe cristia-
na, y se dedica desde entonces a matar con su aliento pestífero a
trescientas personas diariamente; y también porque los pontífices
de los ídolos, que son aun paganos, prometen convertirse si Silves-
tre logra acabar con el monstruo. El dragón habita dentro de una
cueva subterránea; y allí, acompañado de dos de los pontífices y
provistos todos de linternas, acude Silvestre a enfrentarlo. Aleccio-
nado por el Espíritu Santo, quien le ha asegurado además que el
dragón es Satanás, Silvestre lo amenaza en nombre de Cristo y le
liga la boca con una cuerda, poniendo entre los nudos de los ca-
bos de ésta una anilla engarzada a un crucifijo. Atado y neutrali-
zado asíel dragón, Silvestre, acompañado por los pontífices, que
sirven de testigos de su hazaña, regresa a la superficie; y desde en-
tonces nb se oyó hablar más del monstruo.
Los otros dos relatos son menos importantes. San Amando pa-
sa un día por un lugar y viendo a un monstruoso animal, dragón o
serpiente, hace la señal de la cruz ante él y lo obliga a regresar a su
cueva, de la que más nunca salió. San Donato, por su parte, mata
a un pobre dragón de un salivazo. Aquí se trata de un dragón
acuático, suerte de serpiente que envenena una fuente y causa la
muerte de todos los que beben de sus aguas. Un día, montado
sobre un borrico, el santo acude allugar .. El dragón se arroja sobre
él, envuelve al borrico con la cola y acerca sus fauces a la cara de
Donato. Este, ni corto ni perezoso, le escupe encima, probablemen-
te dentro de la boca, y el infeliz animal muere en el acto. 4 La saliva
de Donato resulta más mortífera que el veneno de la bestia. Luego
el santo hace la señal de la cruz; y desde entonces las aguas que-
daron limpias de veneno.
3. La lucha contra el dragón por la doncella.
Este es uno de los temas más famosos y persistentes asociados
a la mitología del dragón, tema que terminó pasando a los cuentos
4 Ya en las Vitae Patrum se dice que una de las formas de enfrentar al dragón es soplarle enci-
ma, pues el aUento sagrado debe vencer el suyo, demoníaco. Así hace San Marciano, anacorekl
sirio, y su aliento se convierte en una suerte de llamarada que abrasa al dragón y lo hace
morir carbonizado y hecho pedazos. Por esta vía. santos como Marciano y Donato parecieran.
convertirse ellos mismos en una suerte de ant1-dragones, o de dragones humanos al servicio
del Bien.
253
de hadas y constituyendo en ellos casi una constante. Se trata
siempre del terrible dragón que ha aparecido de pronto en una co-
marca habitada, ciudad o reino, y que empieza desde entonces a
devastada, devorando hombres y bestias. La aparición del dragón
es usualmente un castigo o una señal divina; y el animal, repre-
sentante del poder ofendido, termina por exigir sacrificios huma-
nos, casi siempre que le sean entregados, a la manera del Minotau-
ro, jóvenes a los cuales devora. La mayor parte de h1s veces la
exigencia es de doncellas, y el clímax de la historia es alcanzado
cuando irremisiblemente le toca hacer de víctima propiciatoria a la
bella hija del rey de la comarca. El desenlace sobreviene cuando un
héroe acude, ·no se sabe bien de dónde, y enfrenta al monstruo,
matándolo y salvando así a la doncella, a la que casi siempre toma
por esposa. Aun cuando no parece ser la más antigua, esta forma
del tema del dragón como guardían de tesoros {en este caso el teso-
ro es la doncella) tiene también viejas raíces míticas; y el cristianis-
mo, que la modificó de todos modos en forma sustancial, la tomó
de la mitología clásica, básicamente de la griega, en la que el tema
es frecuente y está asociado a la historia de algunos héroes rele-
vantes como Heracles y Perseo.
En efecto, una de las hazañas de Heracles, aunque en este caso
se trata de una hazaña menor, es haber vencido y matado a un
dragón que amenazaba a una doncella. Se trata de la historia de
Hesíone, hija del desleal rey troyano Laomedonte. Habiendo éste
engañado a Poseidón y aApolo, que trabajaron como obreros en la
construcción de los muros de Troya, Poseidón suscitó contra la
ciudad un terrible dragón marino que empezó a aterrorizar toda la
región. Los adivinos troyanos señalaron que sólo entregándole al
dragón la hija del rey, la bella Hesíone, éste se calmaría. Pero apa-
rece Heracles y salva a la bella joven, matando al terrible dragón a
cambio de que Laomedonte le regale unos magníficos Gaballos;
promesa ésta que el innoble soberano tampoco cumple y que hace
que Heracles, años después, asalte y tome la ciudad humillándolo
y castigándolo.
Pero si la hazaña de Heracles es de muy poco peso y el héroe
muestra escaso interés en la doncella, la de Perseo en cambio es
tan importante que se convirtió en el paradigma mismo de las his-
torias de dragones y doncellas, recreada y adaptada en diversas
versiones, incluyendo las cristianas. Hijo de Zeus y Dánae, Perseo,
uno de los más connotados héroes griegos, regresa de vencer, con
ayuda de Hermes y Atenea, a la terrible Gorgona llamada Medusa.
Provisto de un casco que le permite hacerse invisible, de unas san-
dalias maravillosas que le hacen posible volar, y llevando en un
254
zurrón que cuelga de su espalda la cabeza cortada de Medusa, Per-
seo sobrevuela las costas de Etiopía en su ruta de regreso hacia
Grecia; y atada junto a una roca a la orilla del mar distingue a una
bellísima joven. Al acercarse intrigado, la bella muchacha, de la que
queda prendado de inmediato, le cuenta que está allí en espera de
que un dragón marino acuda a devorarla. Es la hija del rey de Etio-
pía, y su madre la reina ha ofendido a las Ninfas queriendo compa-
rarse con ellas en belleza. Poseidón, azuzado por las ninfas, ha he-
cho surgir del mar un monstruoso dragón (algunos textos insisten
en que se trata de una hembra de dragón), el cual ha sometido la
región al terror, pidiendo le ofrenden animales y jóvenes doncellas.
Después de cierto tiempo de estar sometido el país a las pretensio-
nes de la bestia, le ha llegado el tumo a ella, Andrómeda, hija del
rey y de la reina etíopes. Perseo espera la llegada del monstruo y
sirviéndose de sus armas, de su casco y sus sand~as, logra ven-
cerlo y darle muerte, casándose, tras ciertas dificultades, con la
joven; y llevándosela después consigo.
La popularidad de esta historia fue muy grande en todo el mun-
do grtego; y lo esencial del tema pasó siglos después al cristianismo
medieval, asumiendo en él la forma sublimada del relato de la lu-
cha de San Jorge y el Dragón, en la que aquél rescata de las garras
, de éste a la hija del rey de. Silca, en Libia, comarca por cierto vecina
de Etiopía o asociable en términos geográficos a ella. Según el co-
nocido relato recogido en La Leyenda Dorada, San Jorge, tribuno
natural de Capadocia, Asia Menor, militar y cristiano, pasando
cerca de Silca, se enfrenta a un dragón y le da muerte. Se trataba,
dice el texto de Jacobo de la Vorágine, de un dragón de tal fiereza y
tamaño que nadie en la región se atrevía a acercársele. Su olor era
además tan pestilente que desde el lago enorme en que habitaba
llegaba hasta los muros de la ciudad vecina e infestaba a todos los
que se acercaran a las aguas. Los habitantes, aterrorizados, ve-
nían proporcionándole alimento desde hacía algún tiempo, pero si
éste alguna vez le faltaba, la bestia se acercaba a las· murallas de la
ciudad infundiendo el terror a sus habitantes y matando a mu-
chos eón su hediondez. El animal había exigido en un principio
ovejas, pero cuando éstas comenzaron a escasear hubo que combi-
narlas con personas, elegidas mediante un periódico sorteo~ Al ca-
bo correspondió el tumo a la hija del rey, una hermosa doncella. Y
aunque su padre hizo todo lo posible por evitar que se cumpliera
su destino, la indignación de los habitantes ante este injusto in-
tento de discriminación lo obligó a hacer que su hija, ricamente
vestida, saliese de la ciudad en dirección de la guarida del dragón.
255

32. San Jorge y el Dragón. Cuadro de Paolo Ucello. Hacia 1460.
Museo Jacquemart-André, París.
En el camino la joven se topa con San Jorge. Este, viéndola afli-
gida, le pregunta la causa de su tristeza; y mientras siguen mar-
chando, la chica le cuenta lo que ocurre~ San Jorge monta enton-
ces en su caballo, y contra la voluntad de la joven, que no quiere
que muera inútilmente por ella, se lanza contra el dragón y .lo hiere
con su lanza. Acto seguido desciende del caballo y dice a la joven
que le pase su cinturón por el cuello a la bestia (como en la histo-
ria de Santa Marta y la Tarasca). La joven lo hace así; y el santo y
ella se dirigen de regreso a la ciudad, llevando tras ellos al domesti-
cado animal. Los aterrorizados habitantes tratan de huir, pero
San Jorge les habla asegurándoles que si se hacen cristianos él
matará a la bestia. Así lo hacen todos; y entonces el santo, con su
espada, mata al dragón. Los habitantes lo descuartizan de inme-
diato y empleando varios bueyes arrastran los trozos hasta un
campo bien distante. Tras dejar implantado el cristianismo, el san-
to se marcha en busca del martirio, que obtiene poco después de
manos de un gobemador pagano.
Se trata, como se ve, de una versión sublimada de la historia de
la doncella y el dragón. No obstante su condición de laico, San
256
Jorge es un santo héroe cristiano, y, como en la historia de
Heracles, rescata a la doncella, pero no por ella misma sino para
obtener un objetivo. En el caso de Heracles se trataba de un
objetivo material y personal. En el de San Jorge se trata de un
objetivo espiritual y colectivo: la conversión de todo el pueblo al
cristianismo. San Jorge, por lo demás, no obstante su juventud,
trata en forma patemal a la princesa; y mientras ésta lo llama a él
'joven' él le dice a ella 'hija', como si fuese un sacerdote o un abad
cristiano. El sexo y el amor (si exceptuamos el genérico y espiritual
'amor cristiano') son expulsados del relato y éste queda reducido a
un pretexto para lograr la cristianización de una ciudad. Aún
cuando la LeyendaDorada no lo presente así, es indudable que el
dragón tiene también aquí una connotación pagana, que es una
suerte de castigo por el paganismo de los habitantes de Silca y que
sirve al s.anto de instrumento para lograr la conversión del rey y el
pueblo ~1 cristianismo, sin que después de la doma del animal el
destino de la joven importe en absoluto. 5
De cualquier modo, el tema de la lucha de San Jorge y el dragón
por la doncella se convirtió en uno de los motivos iconográficos
favoritos del cristianismo, sobre ~oda en los siglos finales del me-
dioevo y luego en el Renacimiento. Asimismo, desde mucho antes,
desprovisto de este sesgo religioso, había pasado a la literatura ca-
balleresca y cortesana, en la que llegó a ser uno de los temas favo-
ritos. Y en toda esta literatura, caballeros valientes se enfrentaron
a horribles y peligrosos dragones para salvar de sus garras a her-
mosísimas y jovenes doncellas. Más ya no para convertirlas a un
cristianismo implantado en Europa desde hacía muchos siglos,
sino para obtener las manos y los favores de las jóvenes, o para
devolverlas a sus amantes o maridos. En esta forma el tema, esteri-
lizado por el temprano cristianismo, recuperó buena parte de su
5 Llama no obstante la atención el hecho, hasta ahora no explicado, de que el tema de la lucha de
San Jorge contra el dragón por la donceUa sea bastante tardío en la literatura cristiana y el que
-contra toda lógica- ninguna referencia a ella aparezca en las Actas Griegas de San Jorge,
fuente cristiana de la leyenda del santn, no obstante tndo lo cercana que la cultura griega de los
comienzos del cristianismo estaba aún de la mitnlogía clásica greco-romana. En efecto, la le-
yenda parecería haberseformado en el Occidente europeo durante el siglo XII; y su primera
aparición en un textn escrito es la descripción que de ella se hace en la Leyenda Dorada. escri-
ta, como se sabe, en el último tercio del siglo XIII.. De cualquier manera y no obstante los pro-
blemas que suscita esta aparición tardía del antiguo motivo, no queda duda de que esta ver-
sión del mtsino reelabom. o recrea en versión cristiana un viejo tema imaginario derivado de la
mitnlogía antigua, y más concretamente de la griega clásica. Otro aspecto a resaltar es laforma
en que los artistas que han representado el tema lo simplifican, haciendo que San Jorge mate
al dragón de un lanzazo montado en su cabalgadura, mientras la Legenda Dorada dice que lo
vence primero con su lanza pero sin matarlo y que es luego de usarlo para convertir a los pa-
ganos que lo mata con su espada.
257
contenido erótico y mundano, aunque siempre dentro de un marco
de relativa pureza y de caballerosidad aristocrática y cristiana.
4. La lucha contra el dragón por el tesoro.
Esta forma de enfrentamiento entre el héroe y el dragan es m u-
cho más antigua; y al menos en la cultura griega indi9ios de ella
aparecen ya en Aristeas de Proconeso, autor que vivió probable-
mente en el siglo VII AC, quien en una epopeya llamadaArimaspea,
perdida casi toda pero recordada por Heródoto, habla de grifos
guardianes de tesoros contra los que luchan para despojarlos de
ellos unos cíclopes de las regiones extremas del Norte, llamados
arimaspes. Junto con el enfrentamiento a causa de la doncella,
forma humanizada y sensual del tesoro, el enfrentamiento para
apoderarse del tesoro es el más famoso de los temas asociados a la
lucha heroica contra los dragones. En la mitología griega tuvo una
importancia excepcional; y lo encontramos ligado a las hazañas de
héroes como Heracles o Jasón.
En el caso de Heracles se trata de la conocida historia del Jar-
dín de las Hespérides. Cumpliend0 uno más de sus trabajos, Hera-
cles llega al confin occidental del mundo, situado en el actual Ma-
rruecos, en busca de las manzanas de oro del citado jardín, que
son maravillosas y permiten obtener la inmortalidad a quien logre
probarlas. Las manzanas pertenecen a las Hespérides, hijas o so-
brinas de Atlas, el titán que sostiene el mundo sobre sus fuertes
espaldas. Pero están protegidas por un impresionante dragón, un
gigantesco monstruo de cien cabezas llamado Ladón. Y aunque en
algunas versiones es Atlas quien busca las manzanas mientras
Heracles lo remplaza momentáneamente como sostén del mundo,
lo usual es que sea Heracles quien se apodere de ellas venciendo al
terrible dragón, en unos casos dándole muerte, en otros durmién-
dolo, pues el dragón era inmortal. En el caso de Jasón se trata de
la igualmente famosa historia del Vellocino de Oro, narrada en el·
Viaje de los Argonautas. Nos basta aquí con recordar que esta co-
, nocida epopeya se centra en la búsqueda, emprendida por Jasón y
sus camaradas (entre los que terminaron siendo incluidos casi
todos los grandes héroes de la mitología griega, como Heracles, Te-
seo y otros) de un famoso vellocino de oro que se hallaba en la le-
jana Cólquide en poder del rey Eetes y que era guardado, por su-
puesto, por un enorme dragón. Después de muchas aventuras y
tras ser s;>metido por Eetes a una serie de trabajos dignos de Hera-
cles, Jason logra, con la ayuda de Medea, joven y bella maga que es
hija de Eeetes, que el dragón se duerma, lo que le permite apode-
258
rarse del maravilloso vellón de oro y huir con él y con Medea.
Pero estos relatos materialistas de luchas de héroes con drago-
nes para obtener tesoros no fueron por supuesto muy del gusto del
ascético y espiritualizado cristianismo de los primeros siglos medie-
vales. Para el cristianismo tuvo mucha más importancia la bús-
queda de tesoros morales o espirituales; o del saber, que es uno de
ellos. Pero el tema de la obtención del saber era poco asociable con
dragones o serpientes, dada la significación oficial cristiana del re-
lato del Génesis, y dado también el hecho de que en esos primeros
y tan conflictivos siglos cristianos fueron los gnósticos los que hi-
cieron del dragón -o de la serpiente- el símbolo de la sabiduría, de
la gnosis, asociando a su figura la obtención del conocimiento re-
velado. Los relatos de luchas de héroes con dragones para obtener
tesoros son en cambio importantes en las literaturas paganas del
medioevo, sobre todo en la literatura germánico-~scandinava; Y
solamente se incorporan al acervo cultural cristiano, aunque con
mucha resistencia, por la vía de la cristianización de estos viejos
héroes y de sus aventuras. Así sucede con el Beowuif y con la his-
toria de Sigurd o Sigfrido en las Eddas y en la epopeya de los Nibe-
lungos.
El caso del Beowuif es el más típico. Se trata, como es sabido, de
una vieja epopeya germánica asociada al mundo de suecos y dane-
ses antiguos, pero escrita y conservada en la Inglaterra de la Alta
Edad Media y tenida por una de las primeras obras de la literatura
inglesa. No obstante su ambiente germánico temprano y su temáti-
ca pagana, el poema, obra de un clérigo cristiano, es cristiano, o
mejor aún, pagano cristianizado. Los dos motivos centrales de la
obra, cada uno de ellos el enfrentamiento de Beowulf con un dra-
gón o monstruo asimilable a él, son asumidos desde una óptica
cristiana; y sobre todo en el primer caso, el de Grendel y su madre,
los monstruos adquieren una dimensión cósmico-religiosa que los
integra a la mitología del cristianismo. ·
Pese a que el texto es algo contradictorio, el horrible Grendel y
su aún más horrible madre son monstruos que, aunque parcial-
mente humanos en su aspecto, resultan asimilables a dragones o
han sido en realidad dragones humanizados de algún modo por el
cristianismo. Descienden de Caín, padre de todos los monstruos,
habitan en obscuras ciénagas, aterrorizan a todo un reino, el de
Dinamarca, matando y devorando a sus habitantes y forzando al
rey a ofrecer a Beowulfricas recompensas si los vence; y han apare-
cido además como castigo por la recaída de los daneses en el paga-
nismo o por su complacencia con respecto a éste. Beowulf tiene
además rasgos de héroe cristianizador o civilizador, pues su triunfo
259
sobre Grendel y su madre silve para mostrar que la derrota del Mal
es posible y para restablecer la felicidad en el hasta entonces ate-
rrorizado reino. El otro caso, el del segundo monstruo al que Beo-
wulf, ya viejo, enfrenta al final del poema, es mucho más claro y tí-
pico; y hasta carece de barniz cristiano. Es sin lugar a dudas un
dragón. Así se lo describe, sin pretensiones cósmicas ni religiosas.
Habita en una cueva en una montaña, probablemente un túmulo
como los que servían para enterrar a los héroes germanos y vikin-
gos paganos; y cuida los tesoros que hay escondidos en ella. Al-
guien, aprovechando un descuido de la bestia, se lleva parte del te-
soro, y el animal, tras constatar que falta algo, se dedica entonces
a asolar la región y a sembrar el terror en todo el reino, que es
precisamente el reino de Beowulf. Este se vé obligado a enfrentarlo,
no obstante que no es ya más un hombre joven. Atemorizados, sus
guerreros lo dejan solo, con la honrosa excepción de uno de ellos;
y Beowulfbatalla heroicamente contra el monstruo, enorme, pesti-
lente, venenoso; y logra al cabo matarlo, pero sólo a costa de su
propia vida.
Aunque compuesta en época más reciente, la epopeya de Sígurd
o Sigfrido en la Edda escandinava, en el ulterior Cantar de los Nibe-
lungos o en la aún más tardía Volsunga Saga revela no sólo ante-
cedentes paganos tan viejos como los de Beowulfsino incluso una
forma menos cristianizada, mas francamente pagana, sobre todo
en sus redacciones más antiguas, las de las Eddas, y en la Volsun-
ga Saga, tardía pero dependiente directa de éstas. Se trata del ar-
chiconocido enfrentamiento, que no podemos resumir ahora, entre
Sígurd o Sigfrido y Fáfner, el gigante convertido en monstruoso
dragón, por el tesoro de los Nibelungos. Lo que nos interesa desta-
car es que Fáfner es un clásico dragón guardián de tesoros y que
en su doble condición de gigante y de dragón está asociado tam-
bién a la sabiduría, aunque en una forma bárbara poco digerible
para el cristianismo y aún para la sociedad cortesana un tanto
refinada de la Austria del siglo XIII, área de redacción del Cantar.
Fáfner habita en una caverna cercana a una corriente de agua, en
una zona húmeda y pantanosa, vigila constantemente su tesoro, y
sólo lo abandona para bajar hacia la fuente o para buscar alimen-
to. Sígurd lo espera armado de su maravillosa espada, mientras Re-
gin, el enano que la ha forjado, celoso hermano de Fáfner e insti-
gador del enfrentamiento, aguarda en la distancia con aviesas in-
tenciones.
Tras dar muerte a Fáfner, Sígurd, por orden de Regin, le extrae
el corazón y lo asa para éste. Pero habiéndose quemado uno de
sus dedos impregnados de la sangre ~el dragón, lo lame para cal-
260
mar el agudo dolor; y entonces empieza a comprender el lenguaje
de los pájaros. Este nuevo saber le permite escuchar las conversa-
ciones de las avecillas que hablan en las ramas de los árboles veci-
nos acerca de la artera muerte que le prepara Regin ahora que son
dueños del tesoro. Sígurd mata entonces al enano y antes de partir
con el tesoro se baña en la sangre del dragón. De esta manera ob-
tiene la inmortalidad. O casi, pues si bien la sangre del dragón con
la que se baña provee a su piel de una capa impenetrable a cual-
quier arma, una hoja de tilo que -desprendida de un árbol cerca-
no- se adhiere a uno de sus omóplatos sin que Sígurd se dé cuen-
ta, impide que la sangre proteja ese sitio. Y por allí entrará luego la
punta de la lanza o espada con que Hagen lo matará más tarde
para satisfacer a la despechada Brunilda.
Esta idea de que comer la carne o beber la sangre del dragón da
acceso al conocimiento, vale decir, a un tesoro espiritual, tuvo am-
plia prqyección en la literatura maravillosa y mantuvo sus ances-
trales lazos con el folklore. Los cuentos populares conservaron su
vigencia como tema y uno de ellos, recogido durante el siglo pasado
por los hermanos Grimm, recrea el interesante motivo. Se trata de
La Serpiente Blanca, relato en que una vez más, gracias al perma-
nente flujo de atributos simbólicos entre serpientes y dragones,
comer la carne duna serpiente, en este caso blanca, permite a un
criado de palacio no sólo descubrir la fuente de la inmensa sabidu-
ría del rey (pues el criado lo que hace es pro bar a escondidas un
trozo del alimento secreto destinado a éste: una serpiente blanca)
sino también entender el lenguaje de las aves, como en el clásico
mito de Sigfrido.
LA EVOLUCIÓN Y DECADENCIA DEL DRAGÓN CRISTIANO
La mención de los hermanos Grimm es pertinente porque ilus-
tra con claridad de qué manera el dragón, monstruo cósmico y te-
rrible asociado a los más viejos mitos originarios de la humanidad,
después de un largo y variado recorrido a través de muchos mile-
nios y culturas, termina convertido -degradado por completo y des-
provisto de esas terribles dimensiones cósmicas- en simple perso-
naje de cuentos infantiles, destinado de antemano a la humilla-
ción y a la derrota.
En efecto, desde Tiamat o Tifón hasta la Serpiente Blanca (o,
más aún, .hasta los dragones infantiles de los dibujos animados de
Walt Disney), hay toda la inmensa distancia cronológica y cultural
que separa a un mundo lleno de mitos y no lejos de sus orígenes
culturales, en el que el dragón era visto como bestia terrorífica
261
 asociada al Caos y a las fuerzas naturales desatadas e incontrola-
ble~, de .otro mundo como el ~ctual, moderno, industrializado y
racionalista, en el que la bestia terrible de otras épocas apenas
sobrevive como pobre animal imaginario de comparsa, tan grande
como torpe, y destinado por lo demás a sufrir las acometidas de
algún héroe invencible y también imaginario que se sirve de· él como
medio para obtener una doncella o un tesoro. . dragón de Daniel, sólo que en estos casos modificado y atribuido al
En este largo proceso de decadencia, comparable al que experi-
mentan los gigantes (otros terribles monstruos devaluados por el
desgaste y por la Historia), pensamos que la Edad Media y en o-ran
~arte .~1 cristianismo medieval han sido un importante punt~ de
infleXIon, pues los dragones de los comienzos del medioevo, aún
t~ndiendo ~ás y ~ás a perder sus atributos cósmicos, seguían
Siendo bestias tembles capaces de infundir terror, pero en cambio
los dragones de fmes del mundo medieval y sobre todo los del
Renacimiento no sólo encuentran cada vez más dificil infundir
miedo sino que parecen iniciar ya la caída por un despeñadero al
f~~do del cual se hallan sólo el ridículo y la derrota irremediable y
facil, la que nos narran los cuentos infantiles.
Sería extremadamente interesante poder seguir los hitos litera-
rios de ese proceso irreversible que lleva a los dragones del mito al
folklore y del folklore a los cuentos infantiles, proceso en que -tal
co.m? ac:abamos de decir- nos parece que fue esencial el papel del
cnstian1smo. Nosotros no podemos hacerlo aquí. Nos limitaremos
apenas.a mostrar de qué manera, fuera de la literatura hagiográfi-
c~ ~edieval, en ~a que .Y.a son observables algunos importantes in-
dicios de ese seno debilitamiento de la capacidad terrorífica del dra-
g?n (y a ~gunos de los cuales hicimos antes referencia), la presen-
CI~ excesiva de dragones en la literatura laica, siempre como ene-
rmgos a vencer y ubicados casi siempre dentro de los mismos pará-
metros, co~tribuyó.a desO:Utifi.car al animal y a reducir grandemen-
te su capacidad de infundir miedo. Diremos asimismo que si se de-
ja de lado la presencia del dragón en obras como esas Vidas de
Santos que hemos ya mencionado, la literatura medieval de corte
laico p~e~ó ha<:er ~el drag~n no tanto un símbolo del Mal y del
Demom? smo mas bien, un srmple monstruo peligroso y grande al
que debian vencer los heroes en varias de sus aventuras. Es esto lo
que predomina: la aventura, la magia, la búsqueda de tesoros la
salvación de hermosas doncellas secuestradas. Bastará con cltar
vario;> ejemplo~ reveladores de esa devaluadora omnipresencia del
dragan en la literatura medieval caballeresca y en la de viajes y
aventuras.
Tenemos de este modo:
262
l. Los dragones que llenan el mundo maravilloso del Oriente,
en especial de la India y de Etiopía, en los relatos de los viajes y
aventuras de Alejandro, desde el Pseudo-Calístenes hasta los ro-
mances de tema alejandrino más tardíos. Es importante destacar
entre ellos los relatos aljamiados escritos por musulmanes españo-
les de fines del medioevo, en los que reaparece siempre el tema del
héroe macedón islamizado. 6
2. Los dragones que llenan los romances cortesanos de tipo
artúrico y las ulteriores novelas de caballerías de fines del medio-
evo. Quizás el más interesante de todos sea el que mata Tristán,
valioso por el realismo y relativa originalidad del relato. La descrip-
ción corresponde al modelo clásico: animal gigantesco, de ojos ro-
jos como carbones encendidos, cabeza de ciervo con cuernos en la
frente y cresta como de basilisco; de patas de lagarto, .cola enrosca-
da, cuerpo escamoso de grifo y garras de quimera. De su boca salen
llamas y humo que queman todo a su paso; devasta al país y ataca
a hombres y ganado, habiendo ya matado y devorado a veinte he-
roicos caballeros para el momento en que Tristán lo enfrenta. Lue-
go de una terrible pelea, Tristán mata al dragón y le corta la len-
gua; pero herido, envenenado y asfixiado por el aliento pestilente
.·de la bestia, cae poco más adelante sin sentido; y es otro el que
intenta alzarse con el trofeo. La patraña es empero descubierta y
Tristán logra así para su tío el rey Marc de Comuailles, la mano de
la bella y rubia !solda, hija del rey de Irlanda. 7
3. Los dragones o serpientes que dan pie al interesante motivo
del beso flero. Una de esas historias es relatada en el famoso libro
de viajes de John de Mandeville: la de la hija de Hipócrates, conver-
.tida en dragón, que vive en la isla de Cos. Pero la más conocida es
la que se describe· en El Bello Desconocido, corto romance artúrico
compuesto por Renaud de Beaujeu hacia mediados del siglo XIII.
La idea es que el caballero de be enfrentar a un horrible dragón o
serpiente y besarlo en la boca, pues se trata en realidad de una jo-
ven y bella princesa encantada, la cual para recuperar su forma
6 Para el examen de estos temas puede consultarse el primer tomo de nuestra obra Viajeros y
Maravillas. Lo maravilloso en la literatlira de viajes medieval (Monte Avila, Caracas, 1993,
tres tomos), dedicado al mito de Alejan.iro.
7 Trtstan e Iseo, cap. V. reconstrucción en castellano de Alicia Yllera. Alianza, Madrid, 1984, pp.
60-68. Una edición completa de toda la epopeya de Tristón e !solda que reúne textos origimles
y versión moderna de los poemas franceses y una versiónfrancesa de la saga noruega, y que
está llamada sin duda a convertirse en cómoda edición de referencia, ha sido publicada hace
poco por Livre de Poche, París, 1989: Trtstan et Iseut, les poemes :franqais, la saga norroi-
se, a cargo de Daniel Lacroix etPhilippe Walter.
263
 humana debe besar a un caballero o ser besada por él en la boca.
La misión es dificil, pues resulta bastante más fácil matar a la es-
.pantosa bestia que atreverse a besarla en la no menos espantosa
boca. 8
4. Los dragones que aparecen en los relatos de viajeros medieva-
les al Oriente, como Jourdain de Séverac, Odorico de Pordenone y
el propio Mandeville, aun cuando todo indica que éste no anduvo
nunca por Ori~nte. Mandeville se sirve de la Carta del Preste Juan,
en la que se mencionan varias veces los dragones y Jourdain
describe los dragones etíopes provistos de carbunclos en la frente,
que vuelan por los cielos no lejos del Paraíso Terrenal (de nuevo el
motivo de la Serpiente), que caen a tierra gracias a la voluntad
divina, y que son luego despojados de sus piedras una vez que el
calor del desierto ha desecado sus pestilentes cuerpos.
5. Los dragones asociados a las rogativas y fiestas eclesiásticas,
que acompañan el llamado resurgir folklórico de los siglos XII y XIII
en el medioevo europeo y que con la creciente participación popu-
lar en esas fiestas y ceremonias religiosas, sostenidas por multitu-
des y desfiles, se introducen en el ritual cristiano, contrastando
esta imagen folklórica y positiva del dragón con la del ser demonía-
co descrito por el clero y representado en las esculturas de los tem-
plos. Esos dragones, a veces hechos de mimbre, como el de las ro-
gativas de San Marcelo de París, son paseados por los fieles en las
procesiones, y las gentes arrojan frutas y alimentos a sus fauces.
No cabe duda de que deben haber contribuido grandemente a
desmitificar y a hacer simpática e inofensiva la imagen del dragón,
alejándola en algo de sus connotaciones negativas, propias de la
literatura hagiográfica y caballeresca. 9
6. Los dragones, en fin, como el llamado gusano de Lambton,
famoso en la literatura inglesa de fines del medioevo y que creemos
constituye uno de esos hitos importantes en el proceso de degrada-
ción del animal, que lo va llevando hacia el cuento de hadas infan-
til. Aunque es'cierto que en muchos relatos medievales, en particu-
lar en Jos noruegos y sajones, se designa a los dragones con el
nombre de gusanos (vurm, o worm en inglés) sin que ello tenga
connotación despectiva, y que esto ocurría también en el norte de
8 Existe edición española: Renaut de Beaujeu, El Bello Desconocido, traducido del francés por
Victoria Cirlot, Siruela, Madrid, 1983. En este caso en realidad es el dragón (el texto habla de
serpiente) el que besa al héroe, lo que le facilita un tanto las cosas a éste. Cj. ed. cit. pp. 50-53.
9 Consultar a este respecto, de Jacques Le Golf, "Cultura eclesiástica y culturafolklórica en la
Edad Medire San Maree lo de Paris y el dragón", en Jacques Le Golf, Tiempo, trabajo y cultura
en el Occidente Medieval, Taurus, Madrid, 1983, en especial. pp. 244-262.
264
Inglaterra, donde a veces se los llamaba gusanos voladores o ala-
dos, lo cierto es que en esta ocasión sí se trata de un dragón cuyo
nombre mismo de 'gusano' es expresión de descrédito, lo mismo que
sugieren varios otros detalles que lo caracterizan.
La historia se sitúa en el siglo XIV, aunque sin dar mayores pre-
cisiones. El animal es sacado del agua de un río del nordeste de
Inglaterra por un noble inglés, el heredero del señorío de Lambton,
un joven rebelde que prefiere ir a pescar en domingo en vez de cum-
plir con la obligación de escuchar misa. El animal pica el anzuelo
en el momento en que deja de sonar la campana de la iglesia, lo
que le da una connotación diabólica, acentuada por su horrible
aspecto, que hace que el noble lo arroje a un pozo, llamado desde
entonces el Pozo del Gusano. Pero el animal sale de él algo·des-
pués, en parte porque ha ido creciendo y ya no cabe más en el
pozo; y se dedica a aterrorizar la comarca. Para pagar su deuda
moral el caballero peregrina a Tierra Santa, pero al regresar se
entera ·de que el animal sigue asolando el país. Empero, el dragón
es realmente deplorable, pues aunque cada vez que algún caballero
lo parte en dos con su espada los dos trozos se reúnen (como
ocurre con los gusanos) y salta sobre el atacante y lo mata, a veces
llegando a arrancar árboles, lo cierto es que el tributo que exige de
las gentes de la región no son doncellas o ganado sino grandes
cantidades de leche. Armado de una espada ganchuda el noble lo
vence cuando el dragón acude a beber al río al atardecer, siguiendo
para ello fielmente las indicaciones de una bruja, pero habiendo
violado a continuación el juramento hecho a ésta (matar al primer
ser viviente que encontrara a su regreso a casa, como en la bíblica
historia de Jefté), su nueva inconsecuencia es castigada y pagan
por ello varias generaciones de su linaje. lO
10 Hay ediciones mglesas modernas del cuentn del gusano de Lambton. De indas formas el relatn
fue recogido el siglo pasado por elfolklorista Wtlltam Henderson en su Folklore of the Nort-
hern cóuntries, Folklore Soctety, Londres, 1879, pp. 287-292. Katharine Briggs en su A dic-
tlonary ofFairies, PenguinBooks, 1979, pp. 259-260, da un buen resumen del mismo.
265
 CAPITULO VIII

BESTIARIO AEREO: LAS AVES. AVES REALES,

VOLATILES MENORES Y AVES MITICAS

A diferencia de lo que sucede con el Bestiario acuático medieval,

.que por lo general es restringido y resulta a veces simple duplicador
de animales terrestres, hay en cambio una gran riqueza en el mun-
do de las aves, tal como era representado en la Edad Media en los
Bestiarios aéreos. Para las gentes del medioevo -como para las de
otras épocas y quizá más que para algunas de ellas- las aves
poseían una importancia excepcional, no sólo por su variedad sino
también por su asociación con el vuelo, con la capacidad de re-
montarse a lo alto, de elevarse hacia Dios, de representar o simbo-
lizar lo mejor del ser humano, hecho a imagen y semejé!nza del Al-
tísimo. Pero, por supuesto, no todas las aves eran iguales ni todas
eran tampoco capaces de ser asociadas a esa simbología positiva y
a esos elevados ideales. De hecho, debido a sus profundas diferen-
cias de aspecto fisico, de habitat y de conducta, las aves -y esto
desde tiempos muy remotos- estaban ya cargadas de simbologías
diversas: no todas vuelan alto, algunas apenas vuelan, o simple-
mente no lo hacen; si entre ellas predominan las hermosas, las
dotadas de bellos plumajés, las hay también de aspecto desagrada-
ble y de plumajes nada atractivos; muchas son de aspecto y de cos-
tumbres pulcras, pero otras habían sido calificadas de inmundas
por la tradición y por la Biblia, debido sobre todo a su costumbre
de alimentarse de animales repugnantes; otras resultaban franca-
mente peligrosas, ya fuese debido a su agresividad y/o a su tama-

267
ño, o bien eran propensas a adquirir connotaciones demoníacas,
por su conducta, por su aspecto, o por su asociación con la obscu-
ridad o con la noche. La variedad y riqueza del Bestiario aéreo
medieval resultan por ello indiscutibles. Todo esto sin olvidar, por
supuesto, que de hecho se incluían en el mismo volátiles que no
son aves, como ocurría con los murciélagos.
Lo simbólico resulta particularmente importante, pues la sim-
bología de las. aves en el Bestiario medieval es por demás variada.
Las aves son casi siempre vistas como símbolos, ante todo como
símbolos cristianos, aunque hay también -igual que en el caso de
los otros grupos de animales- algunas descripciones que resultan
más realistas y menos simbólicas; y otras -una buena parte de
ellas, por lo demás- que derivan simplemente de mitos y leyendas
clásicas u orientales, y que pasaron al cristianismo cargadas de la
simbología que las caracterizaba en unas o en otras.
Por supuesto que no intentamos examinar todas las aves del
Bestiario y que apenas nos limitaremos a las más importantes o
interesantes. Para ~ayor facilidad vamos a dividirlas en tres gran-
des grupos: a) las aves reales más famosas, entre las que mencio-
naremos al aguila, al buitre, al avestruz, al epopo o abubilla, a la
grulla, al ibis, a la cigüeña, a la garza o fúlica, al cuervo, al pelíca-
no y al Cisne; b) algunos volátiles menores, como la tórtola, la per-
diz, la paloma, la golondrina, el búho, la lechuza, la urraca y el
murciélago; e) algunas aves míticas, como el caradrio o charadrio,
el cinamomo, las diomedias, las hercinias, el grifo, el ave roe (y sus.
equivalentes el anqa y el simurg); y el ave fénix, asociada al Bestia-·
rio ígneo.

LAS AVES REALES MÁS FAMOSAS

Constituyen la parte principal del Bestiario aéreo, pues aquí se

agrupan descle el águila y otros grandes voladores como buitres,
grullas, ibis y cigüeñas, hasta rastreros como el avestruz; y algunas
aves menores, tales el cuervo o la abubilla.

l. El águila.

Es el rey -o la reina- de las aves, versión alada del león. Es ani-

mal solar, presente en todas las mitologías y leyendas de los pue-
blos. Como rey de las aves es asociado a los ángeles, al cielo, a lo
sublime; como animal solar remplaza al sol en las mitologías, sim-
boliza el poder real, es el único animal que se remonta en los aires
33. El ágÚtl.a volando de frente al sol y zambulléndose en la fuente. Bestiario de Oxford..
hacia el sol, es mensajero portador de la luz, y mira al sol de frente.

268 269
 El águila, animal solar, aéreo, aparece usualmente enfrentada a
la serpiente, animal lunar, terrestre. El tema se encuentra, desde
Babilonia, en todas las mitologías. A veces da lugar a una suerte
de síntesis, como lo es Quetzalcóatl, la serpiente emplumada de
mayas y aztecas. Tiene sin embargo una dimension negativa, pues
en ciertas ocasiones representa a las fuerzas del mal, o es símbolo
de orgullo y opresión. Su condición de ave rapaz con~ribuye sin
duda a ello; y en el cristianismo es identificada en ciertos casos
con el propio Anticristo. De cualquier manera, en la imaginería
cristiana predomina su connotación positiva: es usualmente pre-
sentada como animal solar, asociado a la luz y a lo alto, símbolo
de divinidad y de realeza, animal cristológico por excelencia, y com-
pañero usual de uno de los cuatro Evangelistas. Así aparece en Fi-
siólogos y Bestiarios, que le atribuyen varios rasgos por demás in-
teresantes.
Los Fisiólogos. dicen que al envejecer se le hacen pesadas las
alas y ciegos los ojos; que quema entonces, volando delante del
sol, sus alas y su ceguera, que se lanza luego ha~ia una fuente, en
la que se baña tres veces consecutivas, y que de este modo se re-
nuevay rejuvenece. Es esto lo que debe hacer todo cristiano, bus-
cando la fuente espiritual que es Cristo, pues como es evidente en
esta descripción imaginaria del águila se percibe una simbología
asociada al agua de vida y juventud, al renacimiento espiritual y
corporal y al sacramento del bautismo.
Isidoro señala apenas dos cosas acerca del águila: la primera,
hecho perfectamente constatable, es que se trata de un animal de
vista muy aguda, lo que permite al obispo español suponer que el
nombre del ave deriva de esta gran agudeza visual, pues según él,
águila vendría de acumem oculorum; la segunda -idea en cambio
fantasiosa cargada de rico simbolismo- es que el águila es capaz de
mirar al sol de frente y que de este modo prueba a sus polluelos.
En efecto, añade Isidoro, se cuenta del águila padre que acostum-
bra tomar entre sus garras a sus yástagos recién nacidos, que se
eleva con ellos en dirección del sol y que hace que todos queden de
frente a la luz de éste. Los verdaderos aguiluchos, los únicos dig-
nos de él, son los que resisten la quemante claridad del astro sin
parpadear, y el águila los conserva como propios; los otros, los que
no pueden soportarla y cierran los ojos, son, por el contrario, re-
chazados por su padre y abandonados a su suerte, por tenerlos
éste como deshonra de la especie. Los Bestiarios ulteriores combi-
nan de ordinario estos temas, los provenientes del Fisiólogo y los
señalados por Isidoro. Así hace claramente el de Cambridge. Tam-
bien lo hace Philippe de Thaon, quien llega a comparar al águila
270
con Cristo. Pierre de Beauvais, por su parte, asegura que al poner
la hembra los huevos, ambos padres vuelan hasta un árbol cerca-
no, ayunan cuarenta días, y esperan vigilantes a que nazcan los
polluelos. Es luego, que el padre vuela hacia el sol con ellos en las
garras, a fin de probar la resistencia visual de sus criaturas.
A partir de una de las versiones griegas del Fisiólogo, otros Bes-
tiarios, como el Bestiario de Amor, añaden que antes de remontar
vuelo hacia el sol y lanzarse en picada en dirección de la fuente de
agua salutífera a objeto de rejuvenecers~, el ~guila se machaca ~1
pico contra una piedra, de lo que el ultenor Ltbellus de Natura Ant-
malium deduce que la piedra es Cristo, y que al cristiano le resulta
necesario frotarse contra ella para rejuvenecerse. Brunetto recoge,
sin simbolismo, todo este rico imaginario, añadiendo varios inten-
tos de explicación racional de algunos de esos curiosos hechos.
Dice así el autor del Libro del Tesoro que el águila no sólo se eleva a
los cielos cuando está vieja y casi ciega, para que el sol queme sus
plumas y haga desaparecer las tinieblas que velan sus ojos, y que
luego se arroja desde lo alto hacia una fuente s~utífera en la 9-ue
se baña por tres veces seguidas para recobrar su JUVentud perdida,
sino que también se quiebra el pico contra alguna dura piedra. La
explicación de esto, segúnBrunetto, es que a medida que envejece
' el águila, su pico crece y se torna cada vez más curvo, de manera
que le impide capturar sus presas. Así, el animal, al quebrarlo con-
tra las piedras, lo despoja de lo que le sobra; y al mismo tiempo lo
afila para poder seguir atrapando a los animales que le sirven de
alimento. En cuanto a lo de que el águila prueba a sus polluelos
llevándolos en sus garras a mirar de frente el sol, Brunetto no sólo
lo acepta sino que lo justifica. Dice incluso que no es por crueldad
que el ave lo hace, sino en base a una decisión legítima, pues en
realidad los polluelos que no soportan la luz del sol no son sus
hijos: son bastardos, hijos de otro. Entonces acude al lugar de la
escena un ave vil, la fúlica, la cual recibe a los polluelos rechaza-
dos y los educa como propios.
Digamos, por último, que en la simbología cristiana usual el
águila acompaña a san Juan Evangelista; que suele ser ~ímbolo ~e
la ascensión de Cristo; que a veces es imagen de generosidad, debi-
do a que se asegura que comparte su presa con otras aves. En
otros casos es empero animal rapaz, símbolo del mal; pero cuando
lleva una serpiente en la boca es imagen del triunfo. de Cristo con-
tra Satán. En las grandes culturas cristianas el aguila adquirió
enorme importancia como símbolo de realeza, como imagen del po-
der, como representación de la persona del emperador, sobre todo
cuando es bicéfala, tema bizantino retomado por los alemanes des-
271
de Oton IV de Brunswick. Bien sabido es que el aguila era símbolo
del poder de los emperadores cristianos alemanes, esto es, del Sa-
cro Imperio Romano Germánico desde la Alta Edad Media hasta la
Primera Guerra Mundial; y que todavía lo es del imperio estadouni-
dense, impresa su figura en cada dólar.
2. El buitre, el avestruz y el epopo.
Son tres aves de connotación predominantemente positiva en el
cristianismo, aunque polivalente.
El buitre es animal inmundo, carroñero, pero el cristianismo le
atribuyó la facultad de ayunar e hizo de la hembra imagen de la
Virgen María. Los Fisiólogos dicen que el ave vive en parajes altos y
duerme en altas rocas y pináculos de templos. Preñada, la hembra
busca en la India la piedra eutocia, que es como granizo y tiene
otra piedra adentro. Se tiende sobre ella y pare sin dolor. Así el
cristiano, contra la pesadumbre diabólica, debe buscar la piedra
espiritual, la de adentro de la eutocia, que es Jesucristo, siendo la
piedra exterior la Virgen, que lo llevó en su seno. Otras versiones
dicen que la hembra no logra parir y que el macho busca y trae la
piedra al nido desde Oriente para que dé a luz. Añaden que el bui-
tre ayuna cuarenta días y luego come cuarenta medidas, o que
busca alimento desde lo alto de las rocas. La garra derecha le cam-
bia de color indicándole la presencia de carroña; y al volar tras ella,
un rayo de. luz que brota de su ojo le guía hacia el alimento.
Isidoro dice que se llama vultur por su vuelo tardo (volutus tar-
d.us) pues por ser grande es muy pesado. Algunos se reproducen sin
aparearse: conciben y engendran sin copular. Los nacidos así lle-
gan a vivir cien años. Su vista es excelente; y, como las águilas, ol-
fatean los cadáveres hasta del otro lado del mar. El Bestiario de
Cambridge, a partir de Isidoro, lanza el tema de la virgLnidad de la
hembra del buitre. Repite, como tantas veces, a Isidoro, pero asegu-
ra que los buitres no copulan y que las hembras conciben sin ayu-
da de los machos. La imagen de la Virgen María se impone y con
ella la crítica a los que aceptan el parto sin cópula del buitre y no
el de la Madre de Cristo. Añade que el buitre es capaz de predecir la
muerte ~e los hombres y que por ello sigue a los ejércitos que mar-
chan al combate, conociendo de antemano el número de los muer-
tos que habrá luego de éste. El Libro del Tesoro, que repite lo del
parto sin coito y lo del seguimiento de los ejércitos, atribuye a su
olfato y no a su vista la posibilidad de percibir a gran distancia la
carroña. Lo mismo hace el Bestiario Toscano, que de manera curio-
sa lo compara con el hombre que persigue la sabiduría. El Bestiario
272
Valdense, en cambio, asimila al contacto con el diablo su facultad
de seguir tras los ejércitos en busca de cadáveres.
Lo principal de este proceso es constatar de qué modo el ave
carr~ñera e ~unda, te~inó asociada a la Virgen María, graci~
al nnto de la piedra eutocia, convertido luego en base del presunto
parto sin. coito. del animal. Este t~ma parece haberse origLnado en
la creencia antigua de que los buitres eran siempre hembras (sien-
do ~u~ machos ocasionales los halcones), lo que los hizo a menu-
do nnagenes de la Gran Madre o de la Maternidad. Esta idea forma-
ba parte de la cultura egipcia antigua, en la que la imagen de la
madre era un jeroglífico sagrado que representaba a un buitre. De
esa creencia derivó la idea de que estos animales se reproducían
usualmente por partenogénesis. Esto está claramente recogLdo en
el libro de jeroglíficos de Horapollo, compuesto en los primeros si-
glos del cristianismo, en el que se afirma que los buitres, que son
t?dos hembras, .al llegar cierta época del año, se quedan por un
tiempo suspendidos en el aire, manteniendo abierta lavagLna has-
ta ser fecundados por el viento. Llama de todos modos la atención
que ha~iendo s~do c~si seguramente el Fisiólogo griego compuesto
en ~a nnsma AleJandna en que era conocida la obra de Horapollo y
en epoca en que la vieja cultura egipcia tenía aun bastante fuerza
~u. autor no, di~a nada acerca de esta concepción virgLnal, que t~
utille habna sido para la exposición de su simbolismo cristiano.
Aunque de una lectura atenta del texto del Fisiólogo pareciera deri-
v~se que, e~ la descripci?n del b~itre, aquél se interesa más por la
pied~a eu~ocia y por la simbologia maravillosa de ésta que por el
propio annnal. ·
De .todos modos y aunque se entiende que a partir de esos da-
tos la Idea de la comparación con la Virgen estaba en el ambiente y
fue luego expuesta por algunos Padres de la Iglesia, siempre sensl-
ble~ al tema de la ~ginidad de la Madre de Cristo, no dejade ser
cun~s~ que sea e~ epoca tan tardía como la de la composición del
&:~tzarw de Cam?ridge, ya en el siglo XII, y sin que estemos en con-
diciones de precisar bien el proceso formativo directo del tema has-
ta llegar a éste, cuando esta conversión del buitre en imagen de la
Virgen María surge plenamente desarrollada en la literatura cristia-
na. Este es, pues, el tema principal. Pero el cristianismo también
vió al buitre como animal con facultades adivinatorias, y en m u-
chos casos como vulgar ave carroñera, y hasta como símbolo de
codicia, gracias a su gran apetito, aun haciéndolo también a veces
capaz de ayunar.
El avestruz ?ristiano tiene ?na simbología confusa y variada,
aunque lo esencial respect~ de el es la relación del ave con sus hue-
273
vos. Como en muchos otros casos, una buena parte del conoci-
miento acerca de él viene de los enciclopedistas clásicos, en parti-
cular de Plinio (Historia Natural, X, 1-2). El Fisiólogo latino lo omite
pero las versiones del Fisiólogo griego contienen los temas esencia-
les que le atribuye el Bestiario medieval. El Fisiólogo, que .lo llama
asida, parte de un texto bíblico en el que se afirma que este animal
conoce su estación por los cielos. El ave, llamada avestruz, tiene
alas pero no vuela. Mira empero al cielo esperando el mómento de
la puesta. Pone al ver desaparecer las Pléyades, momento del calor
y el trigo maduro. Cava y deposita los huevos. Pero es ave perezosa
y no se ocupa más de ellos. El calor del verano los empolla en su
lugar. Con más razón que un ave perezosa que empero conoce su
tiempo de puesta -concluye el anónimo autor- debería el cristiano
conocer al Señor. Por el contrario, otras versiones del Fisiólogo
dicen que el avestruz no solamente empolla sus huevos sino que
no puede quitarles la vista, pues, de hacerlo, se tornarían estériles;
dicen que come hierro y carbones encendidos, los cuales no le ha-
cen ningún mal, pues es de naturaleza fría. La versión siríaca del
Fisiólogo lo confunde evidentemente con el grifo o con el ave roe. Lo
dice enorme, gran volador, y asegura que es bestia terrible que cap-
tura elefantes jóvenes _y vuela con ellos al desierto a devorarlos.
Asegura también que puede capturar a un jinete y a su caballo, y
que los indios lo capturan poniendo un buey atado con correas
irrompibles a una carreta cargada de pesadas piedras. El avestruz
cae desde el aire sobre el buey, le hunde las garras en la cabeza y al
no poder con el peso ni lograr despegar las garras del lomo del ani-
mal, es entonces capturado y muerto por los cazadores. Dios lo ha
hecho estúpido. Por ello el animal abandona sus huevos donde
son pisoteados. Así la Providencia evita que se reproduzca y ame-
nace al hombre, concluye el autor del texto.
Isidoro dice que su nombre es griego: mpu8w, que tiene alas pero
no vuela y que abandona sus huevos, a los que incuba el calor del
suelo. El Bestiario de Cambridge combina otra vez a Isidoro y al
Fisiólogo. Dice que el avestruz se llama asida, que tiene patas de
camello y que los griegos lo llamaban strutiocamelus, y los latinos
struthio. Repite el tema de las Pléyades y a partir de él concluye que
el avestruz abandona las cosas de la tierra para ocuparse de las del
cielo, lo que lo convierte en modelo a seguir por el cristiano. Así,
los huevos y la maternidad quedan relegados al nivel de cosas ma-
teriales sin importancia alguna, que merecen por ello ser abando-
nadas, idea ésta que repiten después otros Bestiarios. A partir de
esto Philippe de Thaon hace del ave un modelo de buen cristiano,
que debe abandonar a sus hijos para ganar a cambio de ello el
274
celeste amor de Dios. Según él, no son las Pléyades sino una estre-
lla llamada Virgilis la que marca para el avestruz el momento de la
puesta. Pierre de Beauvais dice lo mismo. Tras describirlo como de
cuello de cisne, patas y muslos de asno y pies hendidos como
cietvo, celebra el abandono de los huevos diciendo que el avestruz
es imagen del hombre que vive en caridad: paciente, humilde,
. sufrido y piadoso. El alma se alimenta de estas virtudes como el
huevo del calor del sol. Brunetto repite todo lo dicho: el avestruz es
ave pesada de patas de camello, que no vuela, que pone en junio al
ver aparecer la estrella Virgilio, y que abandona luego la puesta, a
la cual luego el calor incuba. Pero añade algunos detalles curiosos
al afirmar que los avestruces padres agreden a sus polluelos en
lugar de alimentarlos; que el avestruz es temible por sus alas y sus
uñas; que come y digiere el hierro porque su naturaleza es caliente
(en vez de fría); y que su grasa sitve para curar los P,olores de los
miembros. t
Conviene resaltar de qué manera la imagen del animal perezoso
que abandona sus huevos sitve luego de base a la idea de que el
ave prefiere las cosas del cielo a las de la tierra y lo convierte así en
paradigma de buen cristiano o de hombre piadoso, en vez de ejem-
plo de torpeza y de paternidad o maternidad irresponsable. La afir-
. mación de que el avestruz, según decían algunos Bestiarios, no
debía quitar la vista de los huevos, pues de hacerlo éstos se volvían
estériles, fue usada por el cristianismo medieval, de forma más co-
herente, como señal, dirigida a los cristianos distraídos en la igle-
sia o a los monjes carentes de concentración en el rezo cotidiano,
de que se debía siempre orar con atención, pues de no ser así, los
rezos resultaban por completo ineficaces.
Vale la pena destacar también que la imagen que acompaña la
demostración de la estupidez del animal en la descripción que de él
hace Plinio no fue recogida por la Edad Media. De haberlo hecho,
ésta habría sin duda sacado gran provecho de ello, modificando así
y enriqueciendo con toda seguridad la simbología del animal y sin
duda hasta su misma representación iconográfica. En efecto, Pli-
nio dice que el avestruz es tan estúpido que cuando lo persiguen
esconde la cabeza entre los matorrales, dejando a la vista todo el
cuerpo, y que de este modo se considera bien oculto. Esta es por
cierto la imagen clásica del avestruz y la que sigue haciendo hoy en
día de él un animal usual del refranero, pues todavía decimos que
"hace como el avestruz" aquél que oculta las cosas de manera tan
torpe que éstas resultan para todos evidentes; o más aún, aquél
que porque se tapa los ojos y no ve, cree que por ello los otros han
dejado también de verlo a él.
275
 El epopo, versión latinizada de la abubilla, tiene interés en el
Bestiario porque éste le atribuye la piedad fili?-1 que se acuer~a tam-
bién en el mismo a la cigüeña. Para los antiguos, la abubilla era
símbolo de piedad filial, aunque este rasgo fue ta~b!en atribuid? a
otras aves, como el alción, el abejaruco o la ciguena. La abubilla
fue llamada por los romanos upupa, de donde deriva el nombre de
epopo que le dan los Fisiólogos y los Bestiarios. A pesar de su b~llo
aspecto y del hermoso penacho que corona su cabeza, es conside-
rada animal inmundo, que se alimenta en los estercoleros. No obs-
tante, la tradición hebrea y la musulmana hacen de ella el ~ensa­
jero de Salomón,, que precede a su alfombra voladora; Y.le c:tnbuyen
importancia en el relato mítico del encuentro de~ ~<;Y JUdio con l.a
reina de Saba, pues es de regreso de una larga nnsion ~e reconoci:
miento aéreo que el ave contenta al poderoso rey judio, que está
disgustado por su excesiva tardanza, describiéndole la belleza de la
reina a la que luego Salomón pedirá que lo visite.
~s Fisiólogos se centran en el tema del amor filial. ~ ver a sus
padres envejecidos, indefensos y ciego.s, el e popo los cu~d~ Y les la-
me las plurnas, lo que debe servir de eJemplo al b:uen cn~tlano, que
debe amar y honrar a su padre y a su madre. Isidoro dice en cam-
bio que los griegos lo llamaron upupa debido a su gusto por ;l. ex-
cremento humano y el fango pestilente. Es un ave puerquisrma
-dice el autor hispalense- de empenachada cresta, siempre entre 34. Grullas preparándose para el vuelo. Bestiario de Oxford. Bodleian Library.
sepulcros y estercoleros. La connotación del av~ es ~or completo
negativa; e Isidoro concluye afir:r~ando qu.e quienquiera se frote En el imaginario cristiano medieval la grulla aparece ligada a
con su sangre, al quedarse dormido suena que lo ?-hagan los de- tres grandes temas: uno de ellos, prácticamente ausente del Bestia-
monios. Los Bestiarios ulteriores, como el de Cambndge o el de Phi- rio, es el de su enfrentamiento con los pigmeos; los otros dos son el
lippe de Thaon repiten lo mismo. Este último dice que si bien el de su previsión y el de su espíritu de cuerpo, asociado el último a la
epopo es modelo de piedad filial, su sangre es imagen del pecado; Y forma en que las grullas vuelan y asumen responsabilidades colec-
que el hombre que se unta de su sangre, es decir, que se due~e tivas, mientras el anterior lo está al largo recorrido que hace el
luego de haber pecado, es visitado y at;rrorizado J?Or el De~onio. sonido por su cuello antes de ser emitido al exterior. El primer te-
Brunetto dice que, dado que come estiercol, su aliento es siemp~e ma es de vieja raigambre clásica, remonta a Homero y aparece en
pestilente, pero que el hijo cuida a su padre viejo, con el ~ayor can- forma constante en la mitología griega y romana, variando sólo la
ño. El ave, pues, está provista de una connotacion ambigua, ya que ubicación de los pigmeos y los detalles del combate. Se le dió ade-
es inmunda se alimenta de estiércol y tiene mal olor; pero parece más una explicación mitológica vinculada al nombre y a la historia
pesar más e~ ella lo positivo, gracias a su acendrado amor filial, de Enoé, en la que no vamos ahora a detenernos. 1 La Edad Media
que es lo predominante en el Bestiario. hizo amplio uso del tema, pero no se lo encuentra sino de modo
excepcional en el Bestiario. Los otros dos temas son mucho más
3. La grulla, el ibis, la cigüeña y la garza. importantes, sobre todo el último de ellos, presente en todos los

Animales parecidos, de hecho emparentados lo~ ':lno_s con los
otros estas cuatro aves zancudas tuvieron en el cnst1an1smo Y en
el Be~tiario medieval significaciones y simbologías muy diferentes.
1 El tema del erifrentn.miento entre las grullas y los pigmeos es de una gran riqueza. Nos ocupa-
mos de 11 en un libro aun inédito acerca de la antropología maravillosa medieval. Un resumen
preciso y claro del tema acompañado de referencias a las fuentes del mismo puede leerse en
el Diccionario de mitología griega y romana de Pierre Grimal, Paidós, Buenos Aires, 1981,
"Pigmeos", p. 429.

276
277
Bestiarios. Desde el Fisiólogo griego se describe a la grulla como ave
que vuela en formación militar y que muestra en ello su espíritu
colectivo. Isidoro dice que su nombre es onomatopéyico, pues grus,
su nombre latino, es el del ruido que las grullas hacen. Vuelan
siguiendo a un guía y su formación es la de una letra. Vuelan muy
alto, y la que sirve de guía anima a las otras con la voz. Al quedar
ronca, otra la suplanta. En la noche vuelan montando guardia por
turnos y llevan pequeñas piedras en las patas para evitar dormirse.
El ruido de los guijarros al caer les indica que han abierto algo las
patas porque están a punto de dormirse y que en consecuencia
deben estar atentas. Son blancas, pero ennegrecen con la edad.
Siguiendo a Isidoro, el Bestiario de Cambridge dice que su forma-
ción de vuelo es militar, que el guía regaña a las que se retrasan,
que a las que se cansan sus compañeras las sostienen en el aire, y
que las piedrecillas les sirven de lastre. Pierre de Beauvais dice que
las grullas son capaces de mucha previsión, que en su formación
de vuelo siguen a una guía y que ésta usa las piedrecillas en las
patas para evitar dormirse. La grulla que vela es el alma, y sus pa-
tas son la voluntad. Para vencer las asechanzas del demonio y no
do~se: los cristianos deben hacer como las grullas. Brunetto
repite mas o menos lo mismo pero, siguiendo a Plinio, añade que
~as grullas antes de e~prei?-der su viaje tragan arena y agarran gui-
Jarros en las patas. As1 resisten la fuerza del viento, pero al cruzar
la mitad del mar dejan caer las piedras, como han constatado los
marinos. Empero, no vomitan la arena hasta no haber determina-
do el lugar en el que permanecerán.
El tema de la previsión en la palabra, quizá derivado del de la'
previsión en el vuelo, se lee en el Bestiario Toscano. Allí, a partir de
la historia de un rey y sus tres hijos, cuya sabiduría quiere aquél
p~obar antes de decidir a cuál de ellos dejará el trono, se muestra
como la grulla es el mejor modelo de prudencia, pues el hijo ,menor
del rey, el vencedor de la prueba, al decirle a su padre que .quiP~
ser como la grulla, le explica que desea que sus palabras antes de
salir por su boca recorran el equivalente de las tres curvas del largo
cuello de la grulla para así no poder equivocarse. La grulla es así,
gracias a su largo cuello, modelo de reflexión y de prudencia en el
hablar; como antes su vuelo y las características de éste habían
h~ch~ ?e ella modelo de prudencia, sentido colectivo y buena orga-
n1Zac1on. El tema de la guerra de las grullas con los pigmeos, por
su parte, se encuentra en enciclopedistas influidos por la cultura
clásica, como son Gossuin de Metz, Tomás de Cantimpré, Vicente
de Beauvais, Bartolomé el Inglés y otros. También aparece en la
Carta del Preste Juan, y sobre todo en varios relatos de viajes al
278
Oriente, desde el Pseudo-Calístenes y los romances ligados al mito"
de Alejandro hasta poemas épicos como el Duque Ernesto, o relatos
de viajes como el de Judah-Hadasi o el de John de Mandeville.
El ibis es en cambio un animal inmundo para la cultura cris-
tiana medieval, como antes lo fuera para la hebrea antigua, y de
algún modo para el propio mundo clásico. Ave sagrada para los
egipcios, pero asociada a los pantanos y al consumo de serpientes
y de todo tipo de alimañas, el animal fue considerado inmundo por
los hebreos, aun cuando éstos le atribuyeron cualidades proféti-
cas, como la de prever las crecidas del Nilo; y hasta los propios
. egipcios, que lo adoraban y lo identificaban con Thot y con Her-
mes, imaginaron -dado el gusto del ave por los reptiles venenosos-
que de sus huevos, contaminados por el veneno de estos, nacían
los basiliscos. Los enciclopedistas romanos, como Plinio, recogie-
ron la información de que el ave, aprovechando s11: pico largo y
curvo, se practicaba incluso lavados intestinales, introduciéndose-
lo en el ano, lo que contribuyó aun más a asociarlo con la inmun-
diciay a acentuar sus rasgos negativos. Es a partir de esta óptica
que lo describen Fisiólogos y Bestiarios. El Fisiólogo griego lo pre-
senta como ave impura que por no saber nadar mora en los sitios
bajos de los ríos y de los estanques, muy lejos de la profundidad
donde hay peces puros, debiendo así alimentarse de los impuros.
El cristiano en cambio de be nadar espiritualmente y llegar a las
profundidades, donde se hallan la pureza, la sabiduría, y el conoci-
miento de Dios. Esto mismo nos dice el Fisiólogo latino.
Isidoro es el primer autor medieval que -siguiendo a los clási-
cos- dice que el ibis, ave del Nilo, además de alimentarse de huevos
de serpiente .se hace a sí misma lavados inyectándose en el ano
, agua con su pico. El Bestiario de Cambridge combina en este caso,
como otras veces, a Isidoro y al Fisiólogo. Lo considera una imagen
del hombre carnal que dotado de un alma miserable busca el peca-
do mortal como si fuese alimento espiritual. Philippe de Thaon ha-
bla largamente de él diciendo lo mismo que Isidoro y el Fisiólogo,
pero en realidad confunde al ibis con la cigüeña, atribuyéndole a
ésta los rasgos y la simbología negativa de aquél. El ibis o cigüeña
es animal inmundo que no se atreve a entrar al agua del bautismo
y del conocimiento espiritual. Su forma de purgarse y de limpiarse
bien el trasero con el pico lo convierten en imagen del calumnia-
dor, que dice bien por delante y mal por detrás. El Libro del Tesoro,
por su parte, no se confunde. Dice que el ibis se parece a la cigüe-
ña, que vive a orillas del Nilo y que no se atreve a entrar al agua
, profunda por no saber nadar. Su alimentación es malsana. Por
ello sufre de malestar intestinal. Al sentirlo, se dirige a la orilla del
279·
mar, bebe agua salada y luego se purga metiéndose el pico en el
trasero. Termina diciendo Brunetto que, segun algunos, Hipócrates
imaginó el clisterio viendo al ave purgarse; y que Ovidio no halló
nombre más repugnante que el del ibis para insultar al emperador
romano que lo había hecho encarcelar. La simbología del animal
es, pues, esencialmente negativa, predominan en su descripción
los rasgos de animal impuro, comedor de serpientes y capaz de pur-
garse en la má~ indecente de las formas.
35. Los feos gustos alimenticios del ibis. Silla de coro de la iglesia de Sainte-Materne.
Walcourt. 1531.
La cigüeña es en cambio animal de rasgos casi siempre positi-
vos. El Fisiólogo griego la descrtbe como blanca por arriba y obscu-
ra por debajo, amante de su nido y sus polluelos. Es imagen de
Cristo, que mostró a los seres celestiales su parte superior divina y
a los hombres su parte inferior humana, pues éstos lo veían desde
abajo y aquéllos en cambio desde arriba. Dice tambien que ambos
padres se ocupan de sus polluelos con amor; y que mientras uno
de ellos los incuba, el otro va en busca de alimento, turnándose
así hasta que ios polluelos nacen. Así como se van del nido que
280
cuidan para regresar con alimento, así Cristo, que nos ha sido arre-
batado, volverá en tiempo oportuno a restablecer su reino en este
mundo. Isidoro la describe sin pretensiones simbólicas. Se llama
así por el sonido que emite con el pico. Las cigüeñas son aves so-
ciables, enemigas de las serpientes, heraldos de primavera. Emigran
en grandes bandadas al Asia, cruzando los mares y precedidas por
cornejas. Aman mucho a sus hijos, y es tanto el celo conque ca-
lientan los nidos que llegan a perder las plumas. Pero sus crías lo
tienen en cuenta y en su vejez les retribuyen los cuidados recibidos
al nacer. El Bestiario de Cambridge no dice nada que no esté ya en
Isidoro. Otros Bestiarios añaden poco.
Pero Brunetto dice algunas cosas interesantes. Afirma que care-
cen de lengua, pero que hacen gran ruido con el pico. Matan a las
serpientes, motivo que les ganó la proteccion de los antiguos. Am-
bas ideas provienen de Plinio. Brunetto modifica el motivo del amor
patemal diciendo que las cigüeñas vienen a Europa en primavera a
hacer sus nidos y que como cuidan tanto a los polluelos pierden
las plumas de su vientre, las cuales forman una capa bajo los re-
cién nacidos. La pérdida temporal de las plumas les impide volar y
es entonces cuando los polluelos deben alimentarlas a su vez has-
ta que las plumas les crezcan de nuevo. Al fin del verano regresan
en bandadas al Asia, precedidas de comejas, y a la última en llegar
a destino la despluman y matan a picotazos, idea ésta que el L_ibro
del Tesoro toma también de Plinio. Otro ejemplo de violencia del
ave, esta vez original del autor, lo brinda el relato hecho tambien
por Brunetto acerca de un lombardo que en un nido reemplazó un
huevo de cigüeña por uno de cuervo. Al nacer el pequeño cuervo y
empezar a tomar su color negro, el macho de la cigüeña llamó a to-
das las otras, que vinieron pronto en bandada y dieron muerte a la
hembra, suerte de extraña adúltera. ·
Símbo~o de amor matemal como el epopo, la cigüeña, enemiga
de la serpiente, heraldo de la primavera, como dice Isidoro, goz6 de
gran prestigio en la Edad Media; y su imagen fue asociada al Bien y
tenida por modelo del buen cristiano.
La garza o fúlica tiene una simbología menos variada, aunque
tambien positiva. PJgunos piensan que el animal está asociado a
la imagen del fénix o que es una de sus referencias reales, pues en
Egipto existe -o existió- una suerte de garza llamada benú, que era
adorada en tiempos antiguos en Heliópolis, en el delta del Nilo.
Pero esta ,relación no es muy segura. En todo caso el Fisiólogo la
considera un animal positivo, aunque sin grandes pretensiones.
Dice de ella que es el más prudente de los volátiles, que busca
alimento cerca de donde vive, y que luego retorna a dormir allí. No
281
come carne muerta ni vuela sobre muchos lugares; y su nido y su
alimento se hallan en el mismo sitio. El cristiano debe seguir esta
enseñanza y no alejarse de la Iglesia, que es su nido y que de be ser
su único alimento espiritual.
Isidoro apenas apunta que vuelan alto porque temen a ¡a lluvia
y quieren estar por encima de las nubes. Cuando vuelan muy alto
es señal de tempestad. El texto es interesante porque resulta total-
mente opuesto a lo afirmado por el Fisiólogo, el cual dice que el
animal apenas se mueve de su sitio. El Bestiario de Cambridge pre-
fiere en este caso ignorar a Isidoro y repetir lo dicho por el Fisiólogo.
Igual hace Philippe de Thaon. También Pierre de Beauvais, que lo
estima animal inteligente, la más inteligente de las aves, diciendo
que no vuela nunca, pues permanece siempre en el vado donde
vive; y que allí se alimenta sin tocar jamás la carroña, lo que hace
de ella un modelo a imitar por el cristiano. El Bestiario Divino, en
cambio, combina en cierta forma al Fisiólogo con Isidoro. Dice Gui-
llaume le Clerc que la fúlica o garza es animal bello y de buenos
modales. Es inteligente. Vive en medio de estanques o en el mar, en
sitios inaccesibles al hombre. Allí obtiene todo su alimento sin ne-
cesidad de moverse. Pero añade a continuación que cuando la
fúlica presiente la proximidad de la tempestad va a bañarse en un
vado y luego de la tempestad regresa. Concluye asegurando que
nunca come sino buen pescado y que su carne sabe a liebre de ma-
torral. Es por supuesto imagen del hombre prudente, que permane-
ce siempre en el seno de la Iglesia. Brunetto, que la llama también
ardea igual que Isidoro, dice en lo esencial-y sin moralizar- lo mis-
mo que Guillaume le Clerc. La garza, ardea o fúlica es así otra ave
de significación positiva, aunque en algunos casos se la asoció a la
cobardía, por su prudencia, su condición demasiado sedentaria y
su temor o poco interés en volar alto.
Vale la pena entonces destacar que todas estas aves zancudas,
con excepción del ibis, aparecen asociadas en el Bestiario m,edieval
y en la simbología cristiana a imágenes positivas; a veces hasta
cristológicas. De todas ellas, por último, hay representación en
miniaturas ilustrativas de Bestiarios y enciclopedias, en vitrales y
hasta en obras pictóricas como las del Bosco, pero no tienen en
cambio importancia en la literatura de los siglos medievales.
4. El pelícano y el cisne.
Son también aves de clara simbología positiva, el pelícano debi-
do a su carácter cristológico y el cisne por su hermosa voz y su
blancura.
282
El pelícano fue asociado desde la Antigüedad al amor paternal,
pero el tema de que con su sangre era capaz de alimentar o resuci-
tar a sus polluelos parece ser tardío y confuso, y todo indica que
en buena parte es obra del Fisiólogo. Plinio nada dice al respecto y
se limita a describir al ave como parecida al cisne y capaz de alma-
cenar grandes cantidades de pescado en su gigantesco pico. Las
fuentes del motivo del amor paternal parecen ser más bien Eliano y
Horapollo. El primero, en su Historia de los Animales, habla del
amor paternal del pelícano, aunque nada dice acerca de que la
hembra se desgarre el pecho para revivir con su sangre a los pollue-
los. Horapollo dice, en su Hieroglyphica, que el ave es capaz de
quemarse las alas para proteger a sus pequeños, señalando tam-
bién que el buitre, cuando no consigue alimento para sus crías, se
desgarra uno de los muslos y las nutre con su sangre. Parece pro-
bable que haya habido aquí algún grado de contanll,nación entre
ambos animales y que el Fisiólogo griego se haya inspirado en ello
para conformar el tema, que tanta popularidad alcanzó luego en
los siglos medievales.
El Fisiólogo latino recoge el tema en su versión más usual:. el pe-
licano ama mucho a sus hijos. Estos, al crecer golpean el rostro de
sus padres, los que a su vez los golpean también a ellos y los ma-
.tan. Pero luego se compadecen, los lloran por tres días y al cabo de
ese lapso la madre se desgarra el costado, rocía con su sangre los
cadáveres de sus hijos y entonces éstos resucitan. El pelícano es
así la imagen del Señor, que engendró hijos que lo despreciaron y
golpearon, pero de cuyo cuerpo crucificado, desgarrado su pecho
por la lanza del centurión, manó agua y sangre revivificadora sobre
sus verdugos los hombres: el agua del bautismo y la sangre de la
redención. En redacciones algo más tardías del Fisiólogo griego hay
en cambio dos versiones distintas del tema. La que acabamos de
ver, recogida en el Fisiólogo latino, y la que enfrenta al pelícano con
la serpiente, reforzando así su carácter de imagen cristológica: la
serpiente odia a los polluelos del pelícano y para evitar que los
mate, el pelícano padre instala su nido en sitio elevado y lo protege
con una valla. La serpiente no se da sin embargo por vencida. Es-
pera que el viento sople en dirección del nido y exhala hacia él su
poderoso y mortífero veneno. Cuando el pelícano, que estaba au-
sente, regresa al nido, descubre a sus polluelos muertos. Entonces
alza el vuelo hacia una nube, se golpea el costado con las alas
hasta que de él mana sangre y deja que las gotas de ésta caigan
sobre sus hijos a través de la nube. Al contacto con la sangre los
polluelos resucitan.
Isidoro recoge sólo la versión usual, la del Fisiólogo latino, y se li-
283
mita a ofrecerla a precio de inventario y sin hacer ninguna consi-
deración de tipo simbólico o moral, como ocurre de ordinario en
toda su obra. El Bestiario de Cambridge repite a Isidoro, aunque re-
cogiendo igualmente la simbología del Fisiólogo. Pero Philippe de
Thaon nos transmite una versión distinta. Según él, se trata de
una grulla del Nilo, de la que hay dos especies: una vive en el agua
y come peces, otra mora en las islas y se nutre de lagartos, cocodri-
los, serpientes .y otras bestias inmundas. Luego relata la muerte y
la resurrección de los polluelos, para concluir identificando al pelí-
cano con Cristo y a los polluelos con los hombres, resucitados
para la vida eterna gracias a su preciosa sangre. El mismo relato,
pero enriquecido y bordado con artificios retóricos reaparece en el
Bestiario Divino.
36. El pelícano revive a sus crías con sangre de su pecho. Fisiólogo de San Epifanio.
Edición Ponce de León. Roma, 1587.
El Bestiario de Amor.%. por su parte, intenta explicar de manera
racional la causa por la que el pelicano mata. a sus hijos. Aunque
amoroso con su cría, nos asegura, el pelícano no acepta que le
falten el respeto, ni siquiera una pizca. Y es por ello <fue mata a
sus polluelos, pues éstos le revolotean alrededor en forma irrespe-
284
tuosa y además le golpean los ojos con las alas. Luego, por su-
puesto, gracias a su acendrado amor paternal, los resucita abrién~
dos e el flanco con el pico y regando los cadáveres de sangre vivifica-
dora. La explicación del Libro del Tesoro es aún más seria: dice Bru-
netto que algunos piensan que lo de la resurrección por la sangre
deriva del hecho de que los polluelos nacen como desvanecidos y
desprovistos de vida. Regándolos con su sangre, el padre y la madre
los reaniman. Sea lo que sea de todo ello, concluye Brunetto la
Iglesia aprecia al pelícano y ha hecho de él la imagen de Cristo Sal-
vador. .
De todo esto puede apreciarse la fijeza de la imagen medieval del
ave como. representació~ de Cristo, tanto a través del amor pater-
nal que sient~ por su~ hiJos como debido al tema de la sangre con
· que los resucita, rasgandose para ello su propio costado.
Aunque menos importante que el pelícano, el cisne es otro
volátil de connotación positiva. Dos motivos aparecen usualmente
asociados a él: el de su blancura, imagen de pureza; y el de su
canto, melodioso y bello, pero a veces anunciador de muerte. El
conocimiento medieval europeo acerca del cisne viene en lo esen-
cial del mundo clásico, a lo que se agrega sin duda una que otra
o_bse~~ción personal incorporada lentamente al saber libresco y
snnbolico de Bestiarios y enciclopedias. Los Fisiólogos no se ocu-
pan en realidad del cisne; y el saber inicial cristiano-medieval acer-
ca.. d~ la hermosa ~ve ti<:ne mucho que ver con los enciclopedistas
clasicos y con la rmtologia. Isidoro lo describe muy bien, combinan-
do en su descripción saber enciclopédico e imaginario. Los griegos,
dice, lo llamaban KVKvos, pero los latinos lo llamaron olor gracias a
sus plum~s bl~cas. Nadie, añade, vió nunca un cisne negro. El
nombre gnego Cl!Jnus se debe en cambio a la dulzura de su canto.
Este es tan armonioso porque su cuello es largo y curvo, 10 que ha-
ce qu~ lavo~, al recorrer un camino tan largo y tan sinuoso, logre
las ma~ vana~as ~adulaciones. Se dice además que al norte, en
las regiones hiperboreas los cisnes acuden volando a hacer un co-
rro alrededor de quien toque la cítara. Los marineros, por su parte
lo consideran animal portador de buena suerte. '
Esto mismo es repetido al pie de la letra por el Bestiario de Cam-
bridge. En Pierre de Beauvais aparece en cambio el tema del canto
asociado a la muerte, que luego repiten otros Bestiarios. Dice el
autor que hay un país en el que los cisnes cantan de modo mara-
villoso; y que cuando se toca el arpa en su presencia se acompasan
con :na igual que el tambor con la flauta. Pero cantan aún mejor
e~ ano en·que deben morir; y así las gentes, al oírlos cantar tan
bien, aseguran que morirán con el año. El cisne que canta frente a
285
su muerte simboliza el alma que se alegra en la tribulación, igual
que hicieron los Apóstoles ante las dificultades y que hace el alma
ante la ofensa corporal. Otros autores, como Brunetto Latini, agre-
gan el tema contrastante del color de su carne, pues se aseguraba
que si los cisnes eran blancos de plumaje, su carne era por el con-
trario negra. El autor del Libro del Tesoro añade que el ave es fre-
cuente en los ríos, que nada con la cabeza erguida, y que jamás la
introduce en el agua. Repite lo de la melodiosidad de su voz a cau-
sa de su largo cuello, lo de que acuden al oir tocar la cítara, y lo de
que cantan mejor el año de su muerte. Pero recoge la idea de que
ese año una pluma de la cabeza se le clava al cisne en el cerebro en
señal de que pronto morirá. Entonces canta tan dulcemente que
es maravilloso oirlo, y así termina el animal su vida. Salvo una que
otra variación retórica sobre estos temas, nada hay de diferente en
los Bestiarios ulteriores.
Aun caracterizándose por esta simbología positiva, asociada a
la blancura nívea de su plumaje, a su largo cuello, a su manera so-
bria y elegante de nadar, y también a su canto melodioso que es
una alegre y resignada preparación cristiana para la inevitable y
cercana muerte, el cisne muestra cierta ambigüedad en términos
simbólicos, derivada de lecturas antiguas, clásicas, de las que el
cristianismo medieval no se deslastró del todo. Su misma blancura
es polivalente, pues el blanco de sus plumas es asociable tanto al
sol y a la masculinidad como a la luna y a la femineidad. Lo mismo
ocurre con su figura y con sus rasgos, pues sus alas poderosas son
asociables a lo masculino mientras su gracia al nadar y su cuello
majestuoso parecen más cercanos de lo femenino; aun cuando
éste último -como ocurre en las representaciones de la cópula mi-
tológica de Leda con el cisne- asuma rasgos claramente fálicos.
Contribuye por otra parte a esta polivalencia -y es indicadora de
ella- el contraste entre la blancura de su plumaje y el hech9 de que
se diga que su carne es negra, lo que le confiere cierta dil;nensión
sospechosa, hasta demoníaca. El color negro de su carne y el ca-
rácter serpentino e indudablemente fálico de su largo cuello hacen
del animal, en ciertas representaciones tardías, una imagen aso-
ciada al,pecado y al peligro. Así parece evidenciarse en la pintura
del Basca, en la que la imagen del cisne está siempre plena de mis-
terio e insinuaciones pecaminosas, esotéricas o heréticas. Ciertas
fraternidades secretas de los finales del medioevo parecen haberse
identificado con el cisne, ya fuese comiendo su carne en reuniones
clandestinas, ya fuese usando su imagen como distintivo de alber-
gues y posadas. Quizá sea éste el significado de esa 'Posada del
Cisne' que se ve al fondo del famoso cuadro del Basca titulado El
286
Hijo Pródigo.
La ambigüedad simbólica del cisne fue manifiesta so"?re todo ei?-
la literatura profana medieval. El caracter solar del anrmal que?o
asociado a su canto, no tanto al cotidiano y melodioso sino al aun
más melodioso que precede a la muerte. Es una suerte de imagen
del cíclico curso solar que termina con la obscuridad y con la muer-
te. En muchos casos incluso ese 'canto de cisne' fue asociado al
amor sexual y a la relación de pareja en su momento culminante.
También se asoció el cisne con ciertos personajes, y es famoso en
la literatura medieval el llamado Caballero del Cisne, que se identi-
:fica generalmente con Lohengrin, pero a veces también con Godo-
fredo de Bouillon; y que es centro de una rica leyenda germana de
la Edad Media vinculada al mundo de las hadas y recogida e in-
mortalizada modernamente por Richard Wagner. 2
Pero lo que predominó, al menos en la cultura roedieval euro-
pea, tanto pagana como cristiana, fue la concepción del cisne co-
mo imagen femenina. Se trata del también famoso motivo de las
chicas o mujeres cisnes, que encontramos tanto en la mitología y
en el folklore céltico y germánico como en las leyendas y tradicio-
nes musulmanas. Se trata siempre de bellas jóvenes que asumen
figuras de cisnes, y que se bañan en ríos o en lagos ocultos en los
, bosques, recuperando para ello sus espléndidas formas femeninas
y dejando en la orilla del agua sus blancos y hermosísimos pluma-
jes. En las versiones más desarrolladas de la historia, un joven rey
o príncipe, a veces asesorado por un viejo sabio, las descubre y lo-
gra conquistar a la más bella, apoderánddse de su plumaje y obli-
gándola a permanecer a su lado o a casarse con él a cambio de de-
volvérselo. Ejemplos de ello son las mujeres-cisnes que aparecen en
forma por demás breve en el Cantar de los Nibelungos, o en La En-
fermedad de Cuchulainni y mejor aún las que son descritas como
motivo central en la Historia del Bello Adolescente Triste, uno de los
tantos relatos maravillosos integrados al cuerpo de Las Mil y una
Noches.
LOS VOLÁTILES MENORES
Se trata de diversas aves, todas ellas corrientes en el mundo eu-
ropeo, pero asociadas a simbologías variadas. También se incluye
entre ellas al murciélago.
2 Sobre el tema del Caballero del Cisne puede consultarse, de Claude Lecouteux, Mélusine et le
Chevalier au Cygne, Payo t. París, 1982, pp. 109-158, y de Laurence Harj-Lancner, Les fées au
Moyen Age, H. Champton, París. 1984, pp. 1 79-198.
287

l. La tórtola y la perdiz.
Son aves corrientes pero de simbología opuesta, una de ellas es
animal santo, imagen de fidelidad conyugal; la otra, por el contra-
rio, es animal demoníaco, imagen de lujuria y de pecado. Ambas de
usual presencia en el Bestiario.
La tórtola está cargada de simbología cristológica y es modelo
de vida santa para el cristiano, pues los Bestiarios medievales hi-
cieron de ella el auténtico símbolo de la castidad y de la fidelidad
hacia el cónyuge muerto, sobre todo de la digna viuda que, descon-
solada, llora para siempre a su marido. El Fisiólogo griego la descri-
be como dotada de tres rasgos: a) regresa siempre al monte, esto es,
a las soledades, pues no es dada a permanecer entre las gentes; b)
es parlanchina y muy jovial (lo que parece un tanto contradictorio
con lo anterior); e) es absolutamente fiel a su pareja, y cría con ella
en forma amorosa a sus polluelos, pero si llega a enviudar no
vuelve nunca a emparejarse y más bien muere solitaria de añoran-
za por su compañero. Para el Fisiólogo la tórtola es imagen de Cris-
to, pues éste dejó como ella las multitudes en Jerusalén para velar
con unos pocos discípulos en el Monte de los Olivos. También su
condición de ave parlanchina la hace asemejarse al Salvador, ya
que éste, "con su dulce mensaje evangélico, encanta todo lo que
hay bajo el cielo". Pero es sobre todo la fidelidad a la pareja lo que
hace del ave un modelo para el buen cristiano, que debe unirse
para siempre a una sola mujer. El Fisiólogo latino es -como siem-
pre- más escueto, y omite el interesante motivo de la viudez del
animal. Para él la tórtola es simplemente un ave que ama la sole-
dad, que prefiere permanecer solitaria y en silencio (es decir, que no
es en nada parlanchina) y que en ello se asemeja al Salvador.
Isidoro tampoco habla del asunto. Dice tan sólo que su nom-
bre, turtllr, proyiene del sonido de su voz. Añade que es ave tímida,
que huye de la compañía de los hombres, y que prefiere las soleda-
des y las cimas de los montes. Muda 1las plumas en inviemo y por
ello se refugia en troncos huecos de áiboles. Es el Bestiario de Cam-
bridge el que relanza el tema de la viudez. Como es su costumbre,
combina a Isidoro y al Fisiólogo, en este caso al griego, o al latino
ampliado. Pero al tratar de la viudez de la tórtola transforma el te-
ma por completo, pues el llamado original del Fisiólogo a la fideli-
dad del hombre se convierte en él en llamado a la mujer a no con-
traer segundas nupcias. Dice en efecto que la viudez hace que la
tórtola cobre terror "contra el lecho matrimonial (sic) y contra el
nombre mismo de matrimonio". Sintiendo que el primer amor la ha
288
eng~ado~ y dece~cio?ada. p~r la pér~ida de su amado, no quiere
ya VIVIr mas expenencias similares. Ehge la castidad; y honra y re-
cuerda por el resto de sus días el nombre de su esposo muerto. A
diferencia del Fisiólogo griego, que llamaba al hombre cristiano a
imit~ ~ la tórtola L?acho no tomando sino una mujer en la vida, el
Best~ano de Cambndge hace de la tórtola hembra el modelo de la
~anta viuda y llama a las mujeres a estimar tal condición, honrada
Incluso entre las aves.
/ Las dos ideas dominan la simbología medieval cristiana de la
tortola: el ~mor ~or las soleda~es: "'j la fidelidad a la pareja. Ambas
son repetidas sm mucha vanacion por los Bestiarios ulteriores
como el de Pierre de Beauvais, el de Guillaume le Clerc o el de Bru~
netto Latini, razón por la que no vale la pena hablar de ellos.
La pe~diz es la contrapartida de la tórtola. En efecto, se trata
de un an~al perverso, que roba y empolla huevos ajenos y que se
ent:ega sin freno a la lujuria. De cualquier forma, el tema más
~tiguo, el que aparece en el Fisiólogo, es el del robo de huevos
a.J~nos. El otro, el de la lujuria desenfrenada y perversa, sólo surge
mas ~rde. Y, de hecho, no se lo encuentra en todos los Bestiarios,
que si tratan en cambio de su afición también perversa a apoderar-
sed~ los huevos ?e otras pe:dices u otras aves. En los Fisiólogos la
perdiz hace un tnste papel: Incuba huevos ajenos y logra que naz-
can los polluelos. Pero cuando éstos crecen, se van volando en
busca de sus ~erdaderos padres; y dejan a la pobre perdiz sola y
confusa. El an~l es, no obstante, imagen del demonio, que arre-
bat~ ~ ~os peque nos en juicio; pero éstos, cuando crecen, cuando
su. JUICIO aume?ta, reconocen a sus padres celestiales que son
Cnsto Y la Iglesia, los profetas y los apóstoles. Entonces se van
dejando al diablo también solo y confuso. Isidoro es quien introdu~
ce ~1 tei?-a erótico: la perdiz, llamada así por el sonido de su voz, es
m a l ~ut;tdo porque movido por la lujuria, el macho monta al
macho, olvidandose de su propio sexo. Es esta condición de ave
falaz ~o que explica en Isidoro el robo de los huevos: es ave tan
faisana que se apodera de los huevos ajenos para incubarlos; pero
el fraude fracasa, pues empujados por el instinto natural, los po-
lluelos, al escuchar la voz de su verdadera madre, vuelan hacia ella
y abandonan a la perdiz.
Combinados, y a veces enriquecidos por algún detalle, ambos
temas real_larecen en los Bestiarios ulteriores. El de Cambridge es
un buen eJemplo de este enriquecimiento temático. Parte de Isido-
ro; Y retoma a continuación la simbología demoníaca de los Fisió-
logo~. Pero lueg~ se detiene en detalles como que la perdiz protege
su rudo con espmas y cubre los huevos de polvo. Dice que se vale
289
de diversos medios para ahuyentar al hombre de su nido, que se
ocupa de los polluelos en forma solícita, y sobre todo que los prote-
ge del macho, pues éste, lujurioso, los mata a veces para poder
seguiracariciándola a ella sin estorbo. La lujuria de las perdices es
gran~, copulan a cada momento, y el coito termina agotándolas.
Los IIJ?Chos se pelean constantemente por sus parejas, añade, y al
parecer los derrotados se dejan poseer por sus vencedore~ como si
fuesen hembras. Las hembras, por su parte, son tan lujuriosas que
basta que el viento les traiga el olor de los machos cercanos para
que queden pre_ñadas de ellos. Philippe de Thaon dice que su nom-
bre, perdiz, deriva de que pierde los polluelos, ya que incuba hue-
vos ajenos. Guillaume le Clerc resalta el tema ·de la lujuria, y sobre
todo que el animal es capaz de cometer el vicio nefando de la sodo-
mía, juntándose e~ macho con el macho y olvidando así la ley na-
tural. Brunetto por su parte reúne en un corto párrafo todos los
motivos señalados, pero sin añadirles nada.
__ En conjunto domina acerca del ave una simbología por comple-
to negativa. Y tanto el robo de huevos·ajenos como el pecado de lu-
juria, teñido este último además de prácticas homosexuales indu-
cidas por la imposibilidad de controlar el apetito camal, hacen de
la perdiz cristiana medieval un animal inmundo, repugnante, re-
presentación del pecado de la came, sobre todo en la forma más te-
mida por el mundo clerical del medioevo; e imagen del Demonio
que quiere apoderarse de las almas de los cristianos, aún indefen-
sos pero llamados a salvarse. La came de la perdiz, sin embargo,
fue considerada apetecible y deliciosa; y nobles y clérigos medieva-
les jamás se privaron de consumirla.
2. La paloma y la golondrina.
Son avecillas comunes, de poca importancia, aunque aparecen
casi siempre en el Bestiario, y aunque la paloma tiene una rica
simbología positiva· para el cristianismo como imagen que es de
Cristo y sobre todo del Espíritu Santo.
Los Fisiólogos mencionan varias veces a la paloma. Lo hacen
ante todo al hablar del dragón y del árbol ambidextro. Es símil del
cristiano ·que no debe alejarse de la Iglesia o de Cristo (el árbol) a
objeto de no caer en las fauces del dragón (el diablo). Pero también
hablan por separado de las palomas, como hace el Fisiólogo latino,
o, más aún, de la paloma y de las palomas, como en cambio hace
el Fisiólogo griego.
Este es, pues, el más preciso; y al tratar de la paloma la protago-
nista es la de color rojo fuego. Dice el Fisiólogo griego que los cria-
290
dores de palomas las tienen de muy diversos tonos: pardo ceniza,
negro, áureo, blanco y de color rojo fuego. Cuando las envían fuera
del palomar ninguna de ellas logra que palomas de otros criadores
regresen con ellas a él. La única que consigue hacerlo es la de color
rojo fuego. Se trata de una artifi~iosa imagen de Crist~ ~alva~or.
Dios Padre es el criador, que enVIa a sus palomas: Mo1ses, Ellas,
Samuel, Isaías, Daniel y otros profetas a atraer a los hombres a la
vida etema. Todos fracasan en lograrlo, salvo la paloma de color
rojo fuego, que es el propio Cristo. Este último, con su sangre
escarlata, rojo fuego, derramada en la cruz, rescata a los hombres Y
logra para ellos la salvación eterna. Después de est~ pal?ma místi:
ca nos habla el Fisiólogo griego de las palomas ordinanas; y aqu1
retoma el tema del árbol ambidextro. Dice en efecto que las palo-.
mas vuelan todas juntas y que por ello el gavilán no logra acercár-
seles y capturarlas; pero que basta que una se aleje un tanto de
las otras para que el ave de rapiña la capture y la mate. Igual suce-
de con los cristianos, pues éstos son invencibles mientras se man-
tienen unidos en el seno de la Iglesia, bastando que se alejen un
poco de ésta para que el gavilán, imagen del demonio, se apodere
de ellas y las arrastre a los inflemos.
Isidoro y los Bestiarios medievales prefieren hablar de las palo-
,mas corrientes. El enciclopedista visigodo dice que se las llama pa-
lomas a causa de que su cuello tomasolado parece cambiar de co-
lor. Son aves apacibles, amantes de sus nidos, que no tienen hiel Y
que viven con gusto entre los hombres. El Bestiario de Cambridge
las describe igual que Isidoro, pero se sirve de ellas para hacer una
larga y minuciosa comparación con los predicadores cristianos.
Pierre de Beauvais se extiende largamente sobre la paloma, toman-
do como base lo que dice el Fisiólogo acerca de las palomas de
colores. Repite con él que la de color rojo fuego simboliza a Cristo,
pero encuentra un profeta o santo cristiano para asimilarlo a cada
una de las otras: Eliseo a la amarilla, Juan el Bautista a la blanca,
Ellas a la de color aire, Jonás a la de color pardo ceniza. También
recrea el tema del dragón, el árbol ambidextro y las palomas.
Los temas se repiten en otros Bestiarios. Brunetto en cambio
recoge una serie de detalles acerca de la paloma, además de lo ya
dicho en Bestiarios anteriores. Dice, como ellos, que las palomas se
provocan el deseo sexual besándose, que lloran en lugar de cantar,
que cuando pierden la vista a causa de la vejez o d~ alguna enfer-
medad pueden recuperarla, que carecen de hiel, y que viven en la
proximidad de los hombres. Señala que si a las que viven en una
casa se.les pone cerca de sus nidos el retrato de una bella paloma,
con sólo verla engendran hijos muy hermosos; que colgando cerca
291
de los huecos en que anidan la soga de un ahorcado no se atreven
a irse nunca del lugar; que si se les da comino atraen al mismo a
otras palomas; y que el comer cebada las hace más prolíficas. Re-
cuerda por último a las tres famosas palomas de las Sagradas Es-
crituras: la de Noé, la de David, y la que acompañó el bautismo de
Cristo.
La paloma, no la corriente sino la simbólica, es representada
con frecuencia·en el cristianismo. Es símbolo del alma del cristiano
justo; y en imágenes de santos moribundos se la ve a veces salien-
do de sus bocas. Pero es sobre todo la imagen del Espíritu Santo,
representada principalmente en el tema de Pentecostés, emiti;ndo
los rayos de fuego que van de su pico a las cabezas de los Apasto-
les, dotándolos del don de lenguas que les permite desde entonces
comunicarse con todos los pueblos de la Tierra y cristianizarlos en
sus propios idiomas. , hábil construyendo nidos y alimentando a sus polluelos, y tiene
También es usual en el bautismo de Jesús, encamando al Espl-
ritu Santo; y a veces es imagen del mismo Jesucristo. No es raro
hallar en la iconografia cristiana, como parte de ·¡a representación
del Diluvio Universal, la de la paloma que Noé envía desde el Arca
al fin de éste y que regresa luego a la nave portando en su pico una
rama de olivo, símbolo a su vez de paz, de que ha concluido la
cólera divina, y de que Yahveh se apresta a firmar un pacto con los
sobrevivientes de la catástrofe provocada por su ira.
Algunos autores cristianos medievales llevaron hasta sus me-
nores detalles el empleo simbólico de la paloma como imagen posi- .
tiva para el cristianismo. En un texto famoso, el Pseudo-Hugo de
Saint-Victor, autor del siglo XII, dice que la paloma tiene dos alas
porque hay para el cristiano dos géneros de vida, el activo y el con-
templativo; que tiene plumas azules en las alas para indicar los
pensamientos del cielo; que el resto de su plumaje es de color cam-
biante, como mar agitado, para simbolizar el océano de las pasio-
nes humanas .en que navega la Iglesia; que sus ojos son de color
dorado porque el amarillo, color de fruto maduro, es el color de la
experiencia y de la madurez, y ¡)()rque es también el color de la mi-
rada que la Iglesia dirige hacia el futuro; y que sus patas, en fin,
son rojas para indicar con ello que la Iglesia avanza por el mundo
con los pies enrojecidos por la sangre de sus mártires. 3
De la golondrina, en cambio, hay menos que decir. Las descrip-
ciones de los Fisiólogos, ambas muy cortas, difieren por cierto de
modo sustancial. El Fisiólogo griego dice, repitiendo a los antiguos,
3 Cf. (Ps) Hugo de San Victor. De bestiis et aliis rebus librt quatuor, cap.II: De columbae ad
Ecclesiam collatione, in Migne, Patrologia Latina tomo CLXXVII, col. 16.
292
que es ave primaveral, que aparece con la bella estación, y que con
su gorjeo llama a aquéllos que duermen a despertarse y a incorpo-
rarsé a sus actividades. El Fisiólogo latino nada dice acerca de su
condición de ave primaveral, indicando en cambio que engendra
una sola vez y nada más. Ello la convierte de manera insólita en
imagen de Cristo, pues el autor recuerda, como si fuese algo excep-
cional, que Cristo fue concebido una sola vez en el útero, que una
sola vez llevó la cruz, que una sola vez fue crucificado y que una
sola vez resucitó de entre los muertos. Hay además, concluye, un
solo Dios, una sola fe y un solo bautismo. Así la golondrina simbo-
liza todo eso gracias a su única concepción.
La descripción de Isidoro se ubica -como casi siempre- en otro
plano: el nombre del ave deriva de que no toma alimento en el sue-
lo sino en el aire; es ave parlanchina, vuela en círculos, es muy
cierto sentido premonitorio, pues vuela a baja altura y evita las
zonas elevadas. Pasa el inviemo del otro lado del mar y no es ata-
cada por las aves predadoras. El Bestiario de Cambridge, tributario
de Isidoro, no dice nada nuevo, si se exceptúa su insistencia en el
gran amor maternal que manifiesta el ave y su afirmación de que
es capaz, ella y sus crías, de curarse los ojos cuando su vista resul-
ta afectada o quedan ciegas. Nada interesante añaden los otros
Bestiarios, que casi siempre repiten estos mismos temas: que ama
a sus polluelos y es hábil construyendo nidos; que tiene cierto
sentido de adivina pues abandona su nido cuando la casa en que
lo ha construido está por caerse; que se alimenta siempre en el ai-
re; y que es capaz de curarse los ojos si se queda ciega. A propósito
de ello, el Libro del Tesoro recuerda que es preciso de todas formas
protegerse del excremento de la golondrina, porque la Biblia dice
que Tobías quedó ciego a causa de haberle caído un poco de él en
los ojos.
3. El búho, la lechuza, la urraca, el cuervo y el murciélago.
Son todos volátiles pequeños de rasgos negativos; todos -excep-
to la urraca- asociados a la noche y a la obscuridad.
El búho, animal predador habitante de las sombras y la noche,
fue convertido por el cristianismo medieval en imagen del judío, que
prefiere perseverar en las sombras de su falsa religión en vez de re-
cibir la luz del cristianismo. Pero a ello se llegó luego de un proceso
de varios siglos pues la imagen mostrada por los Fisiólogos, aun
cuando menciona a los judíos, no trata en modo alguno de identi-
ficar al búho con ellos. En efecto, la idea de ambos Fisiólogos es
293
 asociar más bien al búho con Cristo. Comienzan citando el salmo
centésimo primero: "Me asemejo al búho de las ruinas". Dicen a
continuación que el búho es una especie de volátil que prefiere las
tinieblas a la luz. Y concluyen afirmando que Cristo amó también
a los que habitaban las tinieblas, como los gentiles y los judíos, es
decir, que descendió hasta ellos (para intentar llevarlos a la luz).
De cualquier forma la relación estaba establecida y no er~ nada di-
ficil hacer luego de los judíos el pueblo de las tinieblas, hundido en
el error y dispuesto a perseverar en él, negándose a aceptar la fe
cristiana. Isidoro es, por supuesto, un paréntesis en esta senda.
Para él el búho es ave nocturna y nada más. Su nombre deriva del
~o~do de su voz. Es ave lúgubre, cubierta totalmente de plumas e
mclinada a la pereza. Merodea por los cementerios y habita en cue-
vas. Es ave de mal agüero, portadora de calamidades. Isidoro dis-
tingue claramente al búho de la lechuza y de otras aves nocturnas
parecidas.
El tema se desarrolla luego; y el Bestiario de Cambridge es clave
en ese sentido: dice que su nombre latino, noctua, (que es el de la
lechuza) deriva de que sólo ve de noche, pues lo ciegan de día los
rayos del sol. Es símbolo de los judíos, que rechazaron a Cristo
cuando vino a ellos, prefiriendo al César. Como el búho, los judíos
prefieren la obscuridad a la luz. Por esto fue que Cristo, que se ha-
bía dirigido primero a ellos, se volvió hacia nosotros los gentiles
-c?~cluye el autor d~l Bestiario- iluminándonos con sus rayos y
deJando en la obscundad a su propio pueblo, que no quizo recono-
cerlo y servirle. Bestiarios ulteriores, lo mismo que predicadores y
enciclopedistas, se ocuparon de desarrollar el tema de la nocturni-
dad, la imagen de las tinieblas y la identificación del ave con los
tercos y perversos judíos. ~" -
La lechuza es menos importante. De hec)Io los autores medie-
vales suelen confundirla con el búho; y sólo unos pocos la :distin-
~uen .de él. Los Fi~~ólogos no 1~ mencionan, a menos que la· hayan
Identificado tamb1en con el buho. Isidoro es de los pocos que la
distinguen de él. Dice que se la ll~a ulula, porque su voz es como
un llanto o un gemido. Por eso los agoreros aseguran que cuando
hace oir su voz anuncia tristeza y que cuando calla promete pros-
peridad. Pero habla también del autillo, suerte de búho pequeño y
dice que se lo llama noctua porque vuela de noche. El resplandor
solar le ofusca la vista y no puede ver de día. No existe en Creta y
de llegar a esa isla muere en el acto. Afirma que no se la debe con-
fundir con el búho, pues éste es algo más grande. Para los Bestia-
~~s ulteriores, más int:resados en el simbolismo que en la descrip-
cion de verdaderos animales, la confusión resultó ser la regla, co-
294
mo en el de Cambridge; y la l~chuza quedó así usualmente asimila-
da al búho.
En este sentido es de resaltar cómo esta confusión dejó ineVita-
blemente pasar de lado la rica simbología de la lechuza, desde la
Antigüedad asociada a Minerva y a la sabiduría. De allí que su
conocimiento sea de tipo racional y se oponga al del águila,
considerado en cambio como de origen intuitivo. Como afirma Re-
né Guénon, el conocimiento del águila, animal diumo y solar, deri-
va de la luz del sol, que es instantánea y directa, en tanto que el de
la lechuza, animal nocturno y lunar, deriva de la luna y es por
tanto conocimiento solar reflejado por ésta, es decir, que no es in-
mediato sino reflejo. Como el búho -y en esto, igual que en lo ante-
rior, no es nada fácil distinguirlos-la lechuza ve en la obscuridad,
lo que pa servido de base para que se la asocie al conocimiento de
lo oculto, de lo invisible, de lo misterioso, de lo herm~tico. Es ani-
mal que puede permanecer largo tiempo sin moverse, como si estu-
viese mirando a lo profundo de las sombras. De allí que igualmente
se la haya asimilado a la ~agen del estudioso, absorto en la bús-
queda del saber oculto y secreto. Pero tambienes, como el búho,
animal de mal agüero, cuyo canto es mensajero de la muerte. Por
esta razón los campesinos medievales la persiguieron con la mayor
.ferocidad, olvidando su papel benéfico en la agricultura como devo-
radora de roedores perniciosos. La simbología del animal en el cris-
tianismo medieval resultó, pues, en general muy pobre: inexistente
o confundida con la correspondiente al búho.
La urraca es de simbología pobre y precisa. Es ave negra, lo que
hizo que se la vinculara al mal agüero, pero posee al menos plu-
mas blancas que impidieron que se hiciese de ella símbolo del mal.
En realidad los Bestiarios medievales la asocian de ordinario con
dos temas: a) es ave parlanchina como pocas y capaz de imitar
muy bien la voz humana, tema este que procede de la Antigüedad,
que se halla recogido en las Metamorfosis de Ovidio, y que la Edad
Media manejó confusamente; b) es ave ladrona y roba cosas, en
particular cuando éstas son brillantes, para llevarlas a su nido.
Tiene escasa significación. Los Fisiólogos n9 la mencionan. Isidoro
la identifica o confunde con la cotorra, pues su nombre latino, pi-
ca, (derivado de la historia narrada por Ovidio, aunque Isidoro no
lo dice) pued~ ser asimilado apoetica, ya que son aves charlatanas
y hablan como seres humanos' pese a que no son capaces de pro-
nunciar frases con sentido. El Bestiario de Cambridge copia a Isido-
ro a la letra; los otros se limitan a ignorarla.
Aunque también resulta raro en el Bestiario, el cuervo es ani-
mal más importante que la urraca, y su simbología es un Uinto
295
más variada. En realidad hay varios tipos de cuervo, básicamente
dos: uno de ellos, grande y comedor de carroña, hoy relativamente
escaso; y otro, más bien pequeño y comedor de insectos y de gra-
nos. No siempre se los distingue bien, y aunque los mitos parecen
tomar más en cuenta al cuervo grande, lo cierto es que los rasgos
del pequeño dominan otras veces. La mitología antigua, igual en
Oriente que en Occidente, acordó gran significación al cuervo. En
cuanto concierne a Occidente, griegos y romanos lo asociaron a
personajes mitolpgicos y a diversas historias y leyendas, una de las
cuales, ¡nrcierto,·recogida en las Metamoifosis de Ovidio y asocia-
da a los amores de Apolo, asegura que el cuervo era originariamen-
te un ave de impecable blancura y que su actual color negro no es
más que un castigo por su conducta como delator, castigo que le
fuera impuesto por el dios. 4
El cuervo es caracterizado como animal de mal agüero, dado su
plumaje negro y su asociación con la carroña. Con horror se lo
asoció a la muerte, por su costumbre de volar alrededor de los patí-
bulos y de clavar su pico en los ojos de los muertos. La cultura
medieval cristiana no tuvo mucha simpatía por él. Los Fisiólogos lo
ignoran pero Isidoro lo describe en términos precisos, aunque
recogiendo acerca de él una insistente leyenda, muy popular en los
siguientes siglos medievales. Dice por una parte el obispo español
que se le llama así a causa de su graznido. Le atraen los cadáveres
y lo primero que busca en ellos son los ojos. Pero luego señala que
el animal prácticamente no alimenta a sus polluelos hasta que
éstos,. pasado algún tiempo, adquieren plumas negras. Es a partir
de ese momento que los reconoce como hijos suyos; y entonces sí
los alimenta en abundancia. El Bestiario de Cambridge repite lite-
ralmente a Isidoro. Otros Bestiarios omiten mencionarlo o no aña-
den nada nuevo. Brunetto sin embargo agrega algo. Dice que el
cuervo mete su pico en los ojos de los cadáveres buscando llegar
con él hasta eJ cerebro para devorarlo; y recuerda por último al
cuervo del Génesis, que no regresó ya más al Arca de Noé, ya sea,
dice el autor, porque encontró carroña en abundancia, ya sea
porque pereció en medio de las aguas profundas del Diluvio.
El cuervo no es, pues, animal simpático para el cristianismo.
Pero fue en cambio mejor apreciado por las culturas paganas me-
dievales. En la mitología germánica dos cuervos acompañan siem-
pre a Odín. Uno se llama Huginn y representa al pensamiento; el
otro se llama Muninn y simboliza la memoria. En la literatura cél-
tica el cuervo está asociado a varios dioses y héroes que llevan su
4 Ovfdio, Metamorfosis, Libro 11, lo relativo a la historia de Apolo y Coronls.
296
nombre: Bran. Uno de ellos es Bendigeit Bran, patrón de los mari-
nos, el otro es Bran mac Febail, protagonista de uno de los más
bellos relatos de viajes marítimos en busca del Mas Allá, descrito
como Isla de las Mujeres y de la eterna vida.5
El murciélago no es por supuesto un ave, pero es un pequeño
volátil; y los Bestiarios y enciclopedias medievales, aun cuando en
ocasiones hacen ver que se trata de un mamífero o algo parecido,
lo describen al lado de las aves, particularmente de las pequeñas y
noctumas, igual que haremos nosotros. De los Bestiarios y enci-
clopedias usuales sólo se ocupan de él Isidoro y el Bestiario de
Cambridge. Isidoro dice que su nombre, vespertilio, deriva de que
aparece al anochecer, en la hora del crepúsculo. Vuela gracias a
las finísimas membranas que tiene en los brazos. Se parece al ra-
tón y más que voz lo que emite son chillidos. Es a un tiempo ave y
cuadrúpedo, lo que no pasa con las otras aves. Algo parecido dice
el Bestlflrio de Cambridge. Lo considera animal miserable, repug-
nante, cuyo nombre deriva de vesper. Está dotado de alas pero es
cuadrúpedo; y usa los dientes, lo que no sucede con las otras aves.
Pare como cuadrúpedo, es decir, que no pone huevos; y no vuela
con alas sino con las membranas de que dispone entre sus brazos.
Los murciélagos se cuelgan en sus cuevas cual racimos de uvas y
cuando despega el de arriba todos se desparraman por el aire.
Como se ve, ambas descripciones son científicas y neutras, pues
ni siquiera el Bestiario de Cambridge, carente en este caso de refe-
rencias procedentes de algún Fisiólogo, intenta moralizar o hacer
lecturas simbólicas a propósito del extraño y poco simpático ani-
mal. Empero, más allá de esta pobreza descriptiva y de esta ausen-
cia de imágenes o representaciones simbólicas que nos muestra el
Bestiario, existe una rica simbología medieval acerca del murciéla-
go, presente en algunos otros textos; y sobre todo en la tradición
popular cristiana y en la iconografia.
El murciélago reunía sin duda alguna· todas las condiciones
necesarias para ser asociado con Satanás. Extraña y, desagradable
combinación de rata o ratón con ave, de cara francamente repug-
nante, ciertas veces chupador de sangre, provisto de feas alas
membranosas, amante de la obcuridad y de las cuevas tenebrosas,
enemigo del sol y de la luz, capaz de emitir chillidos horribles y he-
cho para dormir cabeza abajo, difícilmente podría haberse logrado
5 El Viaje de Bran es una de las obras maestras de la literatura irlandesa medieval. Una
versión inglesa reciente puede leerse en T.P. Cross y C.H. Slover, editores y traductores,
Anclentlrlsh Tales, Barnes & Noble, Nueva York, reimpresión 1981, pp. 588-595. En español
puede .leerse un resumen detallado y comentado del texto en nuestro libro Viajeros y
maraviUas, Monte Avila, Caracas, 1993, tres tomos, tomo II, pp. 121-127.
297
artificialmente animal más apropiado para ser asociado al mal, el
diablo y las tinie bias.
Para el mundo cristiano medieval el murciélago es el ave o pája-
ro de Satanás, encarnación del propio demonio. Este, por·cierto,
está dotado de alas de murciélago, como todos sus secuaces. Tal
representación del demonio con alas de murciélago, cuyos orígenes
extremo-orientales y cuya evolución han sido bien estudiados hace
ya más de medio siglo por Jurgis Baltrusaitis, permitió diferenciar a
la vista los dos tipos de seres voladores admitidos por el cristianis-
mo, pues mientras los ángeles están dotados de alas de aves, por lo
general blancas o rosadas, bellas y provistas de suaves plumas, las
alas membranosas, repugnantes y obscuras de los seres demonía-
cos revelan en cambio su origen infernal y su condición de enemi-
gos del hombre y de su salvación.
El murciélago, suerte de híbrido de ratón o rata y ave, es tam-
bién símbolo de doblez e hipocresía, a veces incluso de androginia.
Es de igual manera símbolo de melancolía y mal agüero, dada su
condición de animal que vive en sitios abandonados y entre ruinas
solitarias. Su condición de chupador de sangre, sólo propia de
ciertos murciélagos extra-europeos, acentuó más aún sus rasgos
demoníacos, asociados a historias de vampiros. Pero estas histo-
rias y estas asociaciones son más bien modernas; y la Edad Media
nada supo de ellas .. De cualquier forma la simbología del animal
desarrollada en los siglos medievales permitió asociarlo no sólo al
demonio sino también a las brujas, a sus aquelarres y pociones
mágicas, de las que con frecuencia las alas de murciélago se supo-
nía eran importante o imprescindible componente.
los autores medievales, todas carecen de importancia en el B~stia­
rio. Proceden del mundo clásico, y los enciclopedistas del medioevo
apenas se limitan a nombrarlas.
El caradrio o charadrio es un ave de gran significación, ima-
gen cristológica que no s..ólo está ~iempre presente el Bestiario
sino que aparece tambien en la literatura y en la 1conografia d:l
:n
medioevo. Los Fisiólogos lo hacen figurar en lugar destacado. DI-
cen que el caradrio es todo blanco, sin que ninguna parte de ~u
cuerpo sea negra. Sus entrañas o sus excrementos macerados srr-
ven para curar la ceguera. Habita en los palacios de los reyes; Y lo
que lo convierte en un ave especial es que se lo empl:a.. para curar
las enfermedades y para saber si los enfermos morrran o no de
ellas. En efecto, cuando alguien está enfermo de gravedad debe co-
locarse al enfermo frente a un caradrio. Este conoce si la enferme-
dad es mortal o no. En caso de serlo, el ave aparta del enfermo su
mirada; y todos comprenden entonces que su muerte es inevitable.
En caso de no ser mortal, el caradrio mira al enfermo de frente Y el
enfermo lo mira a él. El ave absorbe así la enfermedad, sale volando
enseguida por los aires en dirección del sol, y frente a é~ la quema,
esparciéndola en el espacio hasta que desaparece; y asi se cura el
enfermo.

LAS AVES MÍTICAS

Algunas aves míticas figuran entre las más interesantes del Bes-
tiario, aun cuando en realidad son pocas y pese a que algunas de
ellas apenas son más que rápidos es bozos librescos de muy corto
alcance. Examinaremos las principales. Primero las más chicas: el
caradrio, el cinamomo, las aves diomedias y las aves hercinias; lue-
go las grandes: el grifo y el pájaro roe, asociados, sobre todo este
último, al anqa y al simurg; y finalmente el fénix, la más famosa de
todas, asociada ya al Bestiario ígneo, dada su estrecha relación
con el fuego, como la salamandra.

l. Las pequeñas: Caradrto, Cinamomo, Diomedias y Hercinias.

37. El caradrio. Bestiario de Oxford. Bodleian Library.

Salvo la primera de ellas, trabajada con mucha frecuencia por El caradrio es para los Fisiólogos, y para el cristianismo subsi-

298 299
guiente, la imagen de Cristo, el Salvador. Cristo es totalmente
blanco como el caradrio, no existe en él ninguna mancha. Como el
caradrio ~ce el Fisiólogo- Cristo bajó del cielo y fue colocado fren-
te al pueblo judío, enfermo de incredulidad acerca de su condición
divina. Por ello apartó los ojos de ellos, de los judíos, y miró en
cambio hacia nosotros los gentiles, tomando nuestros pecados, y
cargando con todos ellos en la cruz; y de este modo, al liberamos
de la enfermedad, hizo posible nuestra salvación. No dejan de re-
cordar los Fisiólogos que el caradrio es animal inmundo según la
Biblia, pero insisten en que ello no le impide ser imagen de Cristo,
pues tambien lo es en ciertos casos la serpiente; y porque en fin de
cuentas, como diría cualquier modemo estudioso de la simbología,
las criaturas son todas de doble naturaleza, loable y criticable.
Las citas bíblicas demuestran que el caradrio tenía para el Fisió-
logo referencias reales y que al hablar de él, el anónimo autor pen-
saba en. un ave muy precisa, considerada inmunda por el Antiguo
Testamento. Lo que no es fácil es determinar de cuál ave se trataba
en realidad, aunque la Biblia parece hablar de la gaviota. Los estu-
diosos modemos han pensado, además de la gaviota, en el aguza-
nieve blanco, en la avefría, en la garza, en la grulla y hasta en el
pájaro carpintero. Los autores medievales, por su parte, gracias a
la similitud de nombres, lo confundieron más de una vez con la ca-
landria, es decir, con la alondra, que en verdad nada tiep.e que ver
con el caradrio, salvo que se le atribuyen también a ella facultades
predictivas. 6
Lo cierto es que resulta imposible enc,ontrar referencias que no
susciten dudas, aunque su blancura, su belleza y algunas alusio-
nes a su largo cuello hacen pensar en una garza o en algo pareci-
do. O quizá en la propia gaviota. Poco importa, lo principal es que
la leyenda del caradrio es muy vieja, que en la Antigüedad clásica
se empleaba ya a un ave conocida por este nombre para diagnosti-
car enfermedades graves y sobre todo para curar la ictericia, enfer-
medad asociada en algunas ocasiones a los reyes, como el caradrio
a los palacios reales. La idea de que el caradrio deba ser blanco
parece sin embargo tardía, pues algunos autores romanos lo des-
criben como amarillo; y Plinio no dice que sea blanco. Podría haber
derivado esto de que Hipócrates dice que para curar la ictericia de-
6 Otro animal con el que se conjWide al caradrio es el alcaraván. Así ocurre en el Fisiólogo grte-
go otrora atribuido a San Epifanio y que fue traducido al latín en el siglo XVI por el eruditiJ
español Gonzalo Ponce de León. Cj. Santiago Sebastián editiJr, El Fisiólogo atribuido a San
Epifanio, seguido del Bestiario Toscano, Ediciones Tuero, Madrid. 1986, pp. 121-122. Este
último, por ciertD, conjWide el caradrio con la calandria, lo que es, como dyimos, más usuaL Cj.
op. cit. XVI, ed. cit., p. 23.
300
be comerse su carne bien macerada en vino blanco, pero sobre to-
do parece provenir del hecho de que para un cristiano como el a u-
tor del Fisiólogo el color blanco del caradrio era necesario para po-
der asimilarlo a Cristo, imagen de pureza, sobre todo si se conside-
raba la condición de animal inmundo que le atribuía la Biblia al
ave.
Los textos cristianos ulteriores al Fisiólogo se complacen uno
tras otro en desarrollar la ley~nda de sus facultades curativas y su
carácter cristológico y antijl,Idío. Isidoro no lo menciona, pero el
Bestiario de Cambridge retoma en este caso el texto del Fisiólogo
con toda su simbología. Los temas asociados al caradrio se repiten
luego, con muy ligeras variantes, en Bestiarios sucesivos: en Philip-
pe de Thaon, Pierre de Beauva.is, Guillaume le Clerc, Richard de
Fournival y el Libro del Tesoro. Importante es constatar en este ca-
so cómo la descripción del caradno y de sus propiedades fue incor-
porada ;al famoso Speculum Ecclesiae de Honorius de Autun, lo
que ayudó a dar a la existencia del ave y a sus atributos maravillo-
sos una autoridad todavía mayor que la proporcionada por los
Bestiarios. El ave, por lo demás, se encuentra representada bajo el
nombre de kladrius en un famoso vitral de la catedral de Lyon, es-
tudiado en el siglo pasado por los PP. Cahier y Martin y en este si-
glo por Emile Mille. También figura en la yersión española, atribui-
da al rey Alfonso el Sabio, de la Historia de Proeliis, versión enri-
quecida del Pseudo-Calístenes, en la que se describe a Alejandro,
de visita en el palacio de Jerjes, descubriendo en él a un pájaro
maravilloso llamado por el autor calandre, el cual sirve para revelar
-mirándolo o no a los ojos- si un enfermo grave podrá salvarse o
morirá.
Las otras aves míticas cuentan bastante poco. El cinamomo es
un ~ve cuyo nombre deriva de la antiquísima historia relatada por
Herodoto acerca de la forma en que los árabes de tiempos muy re-
motos obtenían el cinamomo, especia muy apreciada. Según el
relato de Heródoto (Historias, III, CXI) nadie sabía la procedencia
del cinamomo, pero unas aves lo llevaban a Arabia y lo deposita-
ban en sus nidos, situados sobre escarpadas e inaccesibles rocas
de montaña. Incapaces de subir hasta los nidos, los árabes apela-
ban a una ingeniosa artimaña para obtener la especia: colocaban
abajo, en el valle, grandes trozos de came de buey o asn('; y se es-
condían en los alrededores. Las aves acudían sin tardanza en bus-
ca de la carne y comenzaban, en vuelos sucesivos, a llevar los pe-
sados trozos hasta sus nidos en lo alto. Al cabo los nidos no so-
portaban tanto peso; y al romperse, el cinamomo caía hasta el
fondo del valle, donde los ansiosos árabes se apoderaban de él
301
para luego venderlo con ganancia.
El mito de estas aves resultó particularmente atractivo; y auto-
res y enciclopedistas antiguos se refieren a menudo a él. De estos
autores, Plinio y Salino entre ellos, el tema pasó a la literatura me-
dieval, algunos de cuyos enciclopedistas concluyeron designando a
las aves con el nombre mismo de la especia. Otros autores cristia-.
nos, como Isidoro, probablemente gracias a la distracción de algún
copista, terminaron incluso llamando al imaginario volátil cinamol-
gus en vez de cinamomo, lo que deriva de una clara confusión
entre las aves de que habla Heródoto y el pueblo de bebedores de
leche de perra que mencionan otros autores clásicos a partir de
Ctesias. Isidoro, por cierto, modifica un tanto la versión original
procedente de Heródoto, al decir que los árabes empleaban dardos
cargados de plomo para derribar a distancia los inaccesibles nidos
de las aves y apoderarse de este modo de la especia. El Bestiario de
Cambridge repite lo dicho por Isidoro, pero ningún otro Bestiario se
ocupó ya de las míticas aves recolectoras de cinamomo.
Las aves diomedias son en cambio un tanto más citadas por
los autores medievales gracias a su asociación indirecta con La
Odisea y a su presencia en la mitología clásica y sobre todo en las
Metamoifosis de Ovidio. Se trata, como se sabe, de los compañeros
de Diomedes, uno de los héroes de la guerra de Troya, quien fuera
camarada de Ulises, y muriera asesinado luego en tierra italiana.
Los camaradas de Diomedes fueron entonces transformados en
aves. Esas aves eran una suerte de gansos, o garzas, cuya caracte-
rística peculiar era la de que cuando descubrían que quienes se les
acercaban eran griegos, se comportaban con ellos mansa y muy
cariñosamente, pero cuando notaban en cambio que se trataba de
extranjeros, los agredían sin la menor piedad. Son mencionadas
en la literatura medieval, pero en realidad su importancia es prácti-
camente nula en el Bestiario. Apenas Isidoro se ocupa de ellas, di-
ciendo que parecen garzas, que son del tamaño de los cisnes, blan-
cas y de pico duro y grande, que habitan cerca de Apulia, en una.
isla llamada Diomedia, y que suelen quejarse tanto de la muerte de
su jefe como de su transformación en aves.
Las aves hercinias, mencionadas por Plinio y por Salino, son
-como las anteriores- raras veces mencionadas en enciclopedias y
Bestiarios. La descripción de estas aves procede de informaciones
fantasiosas, populares en el mundo romano, acerca de los miste-
rios y animales excepcionales existentes en las nórdicas selvas de
Germania. La selva Hercynia, que es la Selva Negra, fue descrita
por Julio César en sus Comentarios de las Guerras de las Galias (Li-
bro VI, 25-28) El héroe romano sitúa allí a algunos animales extra-
302
ordinarios como el uro y el alce, y hasta a una suerte de ser uni-
carne que quizá sea el reno. No menciona sin embargo estas aves
misteriosas. Plinio y Salino en cambio sí las describen, diciendo el
uno que lo que las caracteriza es tener plumas que brillan en la
obscuridad pero que tal rasgo sólo se manifiesta en el interior de la
mencionada selva; y el otro que su luminosidad es tal que los ger-
manos se sirven de ellas como lumbreras y que esto facilita su
éxito como temibles guerreros nocturnos. Isidoro se centra en ha-
blar de su luminosidad. Dice que las aves se crían en la selva Her-
cynia y que sus alas brillan en la obscuridad con tal resplandor
que aunque la noche sea terriblemente obscura es posible descu-
brir el camino y orientarse gracias al brillo de sus plumas refulgen-
tes. De los Bestiarios medievales sólo las nombra el de Cambridge,
tributario -en éste como en otros casos- del texto de Isidoro.
2. Las grandes: El grifo, el ave Roe, el anqa y el simurg.
Hasta cierto punto podría decirse que se trata de variantes so-
bre un mismo animal volador de fuerza y tamaño excepcionales; o
en todo caso, que todas estas aves, enormes~ poderosas y terribles,
se hallan estrechamente emparentadas unas con otras. Aun cuan-
, do en la primera, asociada de modo preferente a las mitologías oc-
cidentales, prive la condición de cuadrúpedo, de híbrido entre ma-
mífero carnívoro y ave gigantesca; y en las otras, asociadas en cam-
bio a los mitos árabes y persas, domine la idea de un ave propia-
mente dicha, sólo que inmensa, y a veces más temible que cual-
quier gran cuadrúpedo carnicero.
En la literatura clásica el grifo es descrito como un híbrido de
león con águila, es decir, como un animal terrible que combina los
rasgos del rey de las bestias terrestres y del rey de las bestias del
aire, carniceras y agresivas ambas, solares y nobles una y otra.
Aunque muy popular entre los griegos antiguos, el animal sería
originario de la India, de Etiopía o de los desiertos de Escitia. Las
descripciones más antiguas vienen de Ctesias y de Heródoto. La de
éste es famosa; y según ella el grifo habita en las regiones hiperbó-
reas, al norte de las estepas escíticas, donde se encarga de proteger
el oro que abunda en esas regiones y donde se le enfrentan los
cíclopes arimaspes, dispuestos a matarlo para apoderarse del metal
precioso. La descripción de Ctesias, conservada por Eliano, los
ubica en la India, los describe como híbridos de león y aguila, y di-
ce que guardan el oro en sus nidos. Los indios tratan de apoderar-
se de ese oro. Pero Ctesias les atribuye para ello una estratagema
similar a la que según Heródoto emplean los mismos indios para
303
despojar de su oro a las hormigas gigantescas que lo obtienen al grifo representa para él al Diablo (ya no es, como ocurría en el Fi-
excavar la tierra. Es yendo en grupos, silenciosos, durante la no- siólogo, imagen del arcángel Miguel o de la Virgen María); y el buey
che, que los indios despojan a los grifos de su oro, tratando de al hombre que vive en pecado mortal y cuya alma al morir es atra::
pasar inadvertidos y logrando su objetivo con frecuencia. pada por aquél; el desierto es el Infiemo, del que vino volando el
Las descripciones clásicas subsiguientes, como ocurre con Pau- grifo, y los polluelos son los diablos que habitan los desiertos. Lo
sanias o con Eliano, son mucho más precisas: el grifo es cuadrúpe- interesante del texto de Pierre de Beauvais es que, más allá de su
do enorme, de .patas y garras de león, de alas, cabeza y pico de simbologíamoralizante, recoge el tema del grifo como ave gigantes-
águila, de cuerpo rojo, cuello azul y alas blancas, guardián de oro ca capaz de llevar volando un buey entre sus garras, idea esta que
como los dragones y habitante de lejanos desiertos o de inaccesi- procede del mundo clásico, que es inseparable de las representacio-
bles nidos de montaña. Es esta la descripción que, gracias de nue- nes del grifo, y que no fue recogida por Isidoro, quien sólo le atribu-
vo a Plinio y a Salino, recogen usualmente los autores medievales. ye la condición de feroz guardián de tesoros. Así ambos temas se
Algunas versiones del Fisiólogo griego mencionan al grifo, pero den- a~ociaron ~ la descripción del animal; y los Bestiarios y enciclope-
tro de una perspectiva puramente simbólica cristiana y sin nada distas ultenores pudieron combinarlos o centrarse en uno de ellos.
que ver con los detalles recogidos por la tradición clásica. El ani-
mal es descrito en efecto como la mayor de las aves, se dice que vive
en un golfo oceánico en el lejano Oriente, y que al salir el sol, el
ave extiende sus alas gigantescas para recibir su luz. Otro grifo se
alza con él y hace lC? mismo, y así ambos animales se van volando
hacia el poniente. Según el Fisiólogo, la curiosa pareja de grifos re-
presenta al arcángel Miguel y a la Virgen María, Madre de Dios.
A partir de la tradición clásica, Isidoro lo describe bien en el Li-
bro XII de sus Etimologías; pero allí no lo vincula con el oro. Dice
que es animal dotado de alas y de cuatro patas, que habita en los
montes hiperbóreos, que su cuerpo es de león y sus alas y cabeza
son de águila, que es peligroso para los caballos y que es capaz de
destrozar a los hombres que se ponen a su alcance. En el Libro
XIV, en cambio, al hablar del Asia, menciona de nuevo al grifo; y
esta vez sí lo asocia con el oro. Dice que además de muchas pie-
dras preciosas existen en la India montes de oro, pero que es im-
posible acercarse a ellos ya que los cuidan grifos, dragones y mons-
truos humanos. Y poco después habla otra vez de grifos en Escitia,
como Heródoto. Los grifos de Escitia son muy crueles y ello hace
muy dificil el acceso al oro y piedras preciosas que guardan esas
tierras, ya que los grifos las protegen.
El Liber Monstrorum curiosamente no menciona al grifo, pero sí
38. Grifo devorando a un hombre. Bestiario de la Westminster Abbey Library, Westminster.
lo hace en cambio el Bestiario de Cambridge, como de costumbre a
partir de Isidoro y limitándose en este caso a describir el animal sin
En realidad la idea del grifo transportador de bueyes parece ha-
moralización alguna. Pierre de Beauvais también menciona al grifo
ber sido difundida en Occidente gracias a la Carta del Preste Juan
pero su descripción depende en parte del Fisiólogo, y es, por el con-
quien die~ que en su fabuloso reino se encuentran esas aves gi~
trario, moralizadora. Dice que vive en los desiertos de la India sin
gantescas, capaces d,e llevar a sus nidos bueyes o caballos para
salir jamás de ellos, a menos que no encuentre allí el alimento que
darlos de comer a sus polluelos. Gossouin de Metz por ejemplo en
desea. Agrega que es tan fuerte que puede agarrar un buey vivo,
su Image du Monde, reúne los dos temas; y de acuerdo a su des-
volar con él hasta su nido y llevarlo de alimento a sus polluelos. El

304 305
cripción el grifo es tanto un gigantesco híbrido de cuadrúpedo y
ave que guarda tesoros en las montañas de la India como un ani-
mal capaz de llevarse en sus garras no a un buey sino a un caba-
llero armado junto con su caballo. Los mismos temas, por supues-
to con algunas variantes, aparecen en enciclopedistas del siglo XIII
como son Vicente de Beauvais y Tomás de Cantimpré. Otros Bes-
tiarios ignoran sin embargo al grifo; y el Libro del Tesoro nada dice
acerca de él. Pero lo mencionan en cambio el Bestiario valdense y la
famosa enciclopedia de Bartolomé el Inglés. · en altas e inaccesibles montañas, los marinos salen de las pieles,
El grifo tiene sobretodo una gran importancia en la literatura de
viajes medieval, en especial en aquélla que se ocupa de viajes al
Oriente distante y misterioso. Y en ella el mito del animal cobra
nuevos matices y adquiere nuevos motivos imaginarios. Uno de
ellos es el de la utilización de grifos para escapar de la muerte en
mares coagulados o para huir de islas de las que no hay otra fonrui
de salir.
El tema es también de origen oriental y en su versión más sim-
ple fue difundida en la Europa medieval gracias a la Carta del Pres-
te Juan. Este dice en efecto que en su reino existe un mar peligrosí-
simo, de curso violento y de olas terribles, y que nadie sino él pue-
de cruzarlo, utilizando para ello grifos, como hiciera Alejandro
cuando subió a los cielos.7 Las versiones más ricas del mismo las
encontramos en viajeros como Benjamín de Tudela, en textos lite-
rarios musulmanes como Las Mil y una Noches (en los que no se
trata en verdad del grifo sino del roe), y en ciertos relatos occiden-
tales de aventuras como El Duque Ernesto y Huonde Burdeos ..
Benjamín de Tudela, famoso viajero judío de origen español que
anduvo por Oriente buscando las Tribus Perdidas de Israel, habla
del ardid que emplean los marinos para salir de las inmóviles a-
guas del Mar Glacial de China. Se trata de una suerte de .Mar de
los Sargazos o Mar Coagulado, en el que los barcos que p~netran
no pueden salir más, debido a que sus aguas no se mueven. Impo-
sibilitados de abandonar el mar, distante y desolado, tem'ido por
todos los viajeros, los marinos perecen irremisiblemente de hambre.
Pero la inteligencia humana, dice Benjamín, ha ideado un ardid
para salir del apuro. En efecto, los grifos suelen acudir volando a
7 En realidad, de acuerdo al Pseudo-Calístenes, Alejandro se sirve de vulgares buitres, aunque
de gran tamaño, para intentar su ascenso a los cielos metido en una cesta y sosteniendo un
asta o pértiga en la punta de la cual hay un enorme trozo de carne de vacuno. Pero el relato
pronto se enriqueció. y embelleció; y de los buitres, aves demasiado corrientes, se pasó a los
grifos, más acordes por lo demás con lajlgura real del héroe y entroncados con viejas tradicio-
nes orientales. AdemáS la historia generó variantes diversas: y en alguna de ellas, a la que
alude una versión de la Carta del Preste Juan, Alejandro se traslada por los aires, emplean-
do grifos, para apoderarse de un castillo encantado situado en las alturas.
306
buscar_ presas entre los marinos ,muertos sobre las .cubiertas de su.s
barcos, o entre aquellos que están a punto de monr. Algunos man-
nos usan entonces pieles de camero. Las cortan en grandes trozos,
y se envuelven cosidos dentro de ellas y armados de espadas o
puñales. Los grifos acuden a coger con sus garras a los supuestos
carneros para llevarlos a sus nidos y con ~llos alimentar a su.s
polluelos; y así, sin saberlo, sacan a lo~ mannos oc~ltos d~l tern-
ble Mar Glacial. Al ser arrojados a los rudos de los grifos, situados
cortándolas con sus cuchillos; y escapan corriendo por la monta-
ña boscosa, matando de paso a los polluelos en caso de ser nece-
sario para su supervivencia. 8
Historias comparables son narradas tanto en El Duque E~nesto
como en las versiones tardías de Huon de Burdeos . Estas no tienen
nada de particular. Más interesante es la del Duqu~ Ernesto, muy
parecida a la de Benjamín de Tudela pero también emparentad~
con algunos relatos que aparecen en Los Viajes de Sindbad el Man-
no: Emesto y su amigo el conde Wetzel, junto con sus hombres,
chocan su barco contra la Montaña Magnética. Logran' sobrevivir,
pero luego comienzan a morir de hambre. Los grifos acude~
busca de los cadáveres o de los moribundos. Para escapar del sitio,
:n
Wetzel propone que se envuelvan en pieles de camero y se colo-
quen en la cubierta del destrozado barco. Los grifos, cre~endo que
se trata de carneros vivos, se los llevan hasta sus nidos en la
montaña, para alimentar con ellos a sus polluelos. Abriendo las
pieles con sus cuchillos y echando a correr montaña abajo en me-
dio de la espesura, donde los grifos no pueden alcanzarlos, huyen
de los nidos, pero sólo para hallar nuevos peligros que afrontar.
De los grandes viajeros o autores de relatos de vi~jes europe_os
de fines de la Edad Media, Marco Polo habla del gnfo, pero solo
como modelo para describir al roe; en tanto que Mandeville, más li-
bresco y carente de contacto directo con Orie~te, describe bien ~n
su libro al grifo; diciendo de él -como cualquier autor de Bestia-
rios- que es capaz de atrapar a un buey entre sus garras y echar a
volar con él para llevarlo de alimento a sus polluelos. 9
La versión o equivalente musulmán, es decir, árabo-persa, del
grifo del imaginario occidental y del medioevo cri~tiano es. el ro?,
confundido frecuentemente, por cierto, con el anqa de la rmtologm
árabe y con el simurg de los mitos persas. El roe no es sin embargo
. 8 Cj. Viajes de Benjamin de Tudela. edición de J. R. Magdalena Nom de Deu. Biblioteca Nueva
Sfj'arad, Río Piedras Ediciones, Barcelona. 1982, p. 113.
9 Marco Polo, Libro de las Maravillas, III, cap. CXCII, y MandeviUe, Viajes, cap. 29.
307
un híbrido como el grifo, mezcla de león y águila. Se trata de un
ave, sólo que de tamaño y fuerza descomunales. A menud? es des-
crito como un ave blanca y a veces se le atribuye tener VlStosas Y
coloridas plumas, lo que acerca su descripción a. la del s.ii~.urg ~el
imaginario persa. El roe es !ema obligado de mannos y ~aJeros IS-
lámicos medievales, tanto arabes como persas. Los motivos uslfa-
les relacionados con el roe son básicamente dos: uno es el del nau-
frago que sobrevive atándose con su turbante a la pata de un roe,
que lo lleva por los aires y lo deposita luego en sitio seguro, sea en
una alta montaña de la que pronto logra descender, sea en un va-
lle de diamantes del que otro roe lo saca después; el otro es el del
huevo de roe, confundido por su enorme tamaño con una cúpula,
0 torpemente roto por marinos hambrientos, que a continuación
deben afrontar la furia de los padres del polluelo.
39. Roe volando con dos elefantes en las garras. De un viejo grabado persa.
Estos motivos se encuentran ya en los viejos relatos del Libro de
las Maravillas de la India, del persa Buzurg ibn Shahriyar, escrito
durante el siglo X; y reaparecen con variantes y añadidos en los
anónimos Viajes de Sindbad el Marino, incluidos en Las Mil y una
Noches, En uno y otro texto aparece el motivo del huevo de roe. En
una versión de Buzurg unos marinos lo rompen y comen del po-
308
lluelo, lo que al cabo los rejuvenece; en el caso de Sindbad los ma-
rinos que lo rompen para comer del polluelo pagan con sus vidas
su torpeza, pues los padres del animalillo hunden el barco en que
huyen, arrojándole desde el aire enormes rocas. Tanto en Buzurg
como en Sindbad se relatan historias de marinos que escapan de
islas desiertas gracias a la treta de atar sus turbantes a las patas
del gigantesco volátil. En ambos aparece también la historia del
valle de diamantes. En el caso de Sindbad éste es dejE).do en el fon-
do del valle por el roe que lo ha traído de la isla desierta en que se
hallaba. Del valle, lleno de diamantes pero inaccesible y habitado
por serpientes, Sindbad escapa envolviéndose en grandes trozos de
carne elegidos por él entre los muchos que desde las altas monta-
ñas circundantes lanzan hacia el fondo los cazadores de diaman-
tes a fin de que éstos se incrusten en aquéllos, para luego extraer-
los una vez que los roes o las águilas los hayan llevado a sus nidos
en las ~lturas para alimentar con ellos a sus crías.
· Sindbad habla también, como ya vimos, del roe como enemigo
del karkadan o rinoceronte y de la forma en que el monstruo uní-
carne, una vez que ha ensartado en su cuemo varios elefantes, es
cegado por la grasa que mana del cuerpo de éstos, convirtiéndose
así en fácil presa del feroz y poderoso volátil. En las mismas Mil y
una Noches tanto el Tercer Calénder como el Bello Adolescente
Triste tienen contacto con el roe, viviendo el último de los nombra-
dos una experiencia comparable a la de Sindbad, aunque situada
en un marco mucho menos dramático. Historias similares son
narradas siglos después por Marco Polo, quien habla también del
roe, pero situándolo en Madagascar o en alguna isla vecina, y dan-
do la descripción de una de sus descomunales plumas. El viajero
veneciano recoge igualmente el eco del enfrentamiento del ave con
el rinoceronte vencedor del elefante. Los enciclopedistas y viajeros
árabes del medioevo, por su parte, no pierden ocasión de hablar del
roe. Historias como las señaladas aparecen en Qazwini y otros
autores; y el famoso viajero tangerino Ibn Battuta, querecorrió todo
el Oriente musulmán en la primera mitad del siglo XIV, menciona a
su vez al roe, al que él y sus acompañantes tuvieron ocasión de
percibir a distancia, al regresar de China en un navío mercante. 10
El anqéi y el simurg son diferentes al roe aunque -como diji-
mos- a veces se los confunde con él debido a su gran tamaño. El
anqa es famoso en la mitología árabe. Se lo describe como un ave
10 Para rfiferencias a estos viajeros y a sus relatos consultar nuestro libro Viajeros y Maravillas,
en especial capítulos VIII, IX y X, ed. cit, tomos H y m. con comentarios y referencias bibliográ-
flcas.
309
gigantesca de vistosas plumas multicolores, dotado de una gran
belleza, creado por Dios con rostro humano y provisto de cuatro
alas poderosas. Habita en montañas escarpadas y distantes, iden-
tificadas por lo regular con el sagrado Monte Qaf, montaña /inteli-
gente, preferida por Alá; y generalmente se admite que sólo existe en
el mundo una pareja, eternamente renovada. Por su condición de
ave única, de gran belleza, de plumas hermosas, habitante de sole-
dades elevadas, amante de las alturas, el anqa es asociado por los
árabes a la divinidad y a veces considerado como símbolo de ella.
El simurg es el equivalente persa del anqa. Y probablemente ha
sido su modelo. Se lo describe como un ave única en el mundo, de
belleza incomparable, provista de un plumaje brillante y multico-
lor a la manera de un ave del paraíso. Creado directamente por
Dios, es animal sagrado y habita en una montaña alta y solitaria,
en el Cáucaso, identificada con el Hara Berezaiti de los mitos cos-
mogónicos iraníes. El simurg es ave pensante y parlante; y está do-
tada de una honda sabiduría. A un héroe persa que le preguntó su
edad, le respondió que el mundo había estado ya siete veces habi-
tado por criaturas y siete veces despoblado; que el ciclo actual, el
de Adán, debía durar siete mil años; y que él, el simurg, había sido
testigo hasta entonces de doce de esos ciclos cósmicos sin tener
idea de cuántos aún le faltaba conocer en el resto de su vida. El si-
murg es de tamaño gigantesco y ello le hace capaz de devorar para
sobrevivir todo lo que se halla en las montañas en que habita. De
esta manera, a su alrededor los montes se van pelando por comple-
to, lo que hace que acaben siendo habitados por djinns y por he-
chiceros, es decir, por seres demoníacos peligrosos para el hombre.
En la mitología persa diversas leyendas se refieren al simurg.
Las dos mas famosas son sin duda la de Zal y la del coloquio de los
pájaros. La de Zal, recogida por Firduzi en el Shah Namah, narra el
nacimiento del héroe, hijo de otro héroe, Sam, quien lo abandona
porque ha nacido con los cabellos blancos, signo de mala suerte.
El chico es criado por el simurg, el cual lo lleva consigo a lo alto de
la montaña en que vive. Ya adolescente y transformado en un her-
moso y valiente joven, Zal es hallado y reconocido por su padre,
volviendo así a la corte e iniciando una vida de hazañas caballe-
rescas. Pero antes de separarse de Zal el simurg le ofrece una de
sus plumas, diciéndole que cada vez que tenga necesidad de él
debe quemar la pluma, a objeto de que pueda acudir prontamente
en su ayuda. Y luego todas las veces que el héroe requiere de su
ayuda, el pájaro maravilloso acude en su auxilio. 11
11 La historia de Zal puede leerse conjaciUdad en The Epic of the Kings, Shah-Nama by Fer-
La de El Coloquio de los Pájaros nos es narrada en 1~ o~ra d:l
mismo nombre, Mantiq-ut-tayr, en persa, obra del poeta uam Fand
al-din Attar. El autor es un musulmán chiíta, que escribe durante
el siglo XIII y que utiliza el tema del simurg para hacer de él el s~­
bolo de la divinidad que habita en cada uno de nosotros. El Sl-
murg, rey de las aves, ha dejado caer en la Tierra una de sus mara-
villosas plumas; y las aves deciden partir en su bus~a para que co~
su presencia restablezca el orden en el mundo. De el no saben cas1
nada. Apenas que su nombre significa en persa 'treinta pájaros' Y
que vive en el sagrado monte Qaf. La búsqueda :s difi~il y son
muchos los pájaros que desertan. Al final quedan solo tr;rnta, ,que
son los únicos en alcanzar las alturas del monte Qaf. Alh no
encuentran al ave maravillosa que buscan, pero al cabo descubren
que el simurg son ellos mismos; que el simurg, es decir, la divini-
dad, está presente en cada uno de ellos, como lo está también en
cada uno de nosotros . 12
El fénix es la última, y sin duda la más importante y conocida
de las aves maravillosas del Bestiario. Trataremos por supuesto de
ella; pero dado su carácter de animal asociado al fuego a través de
su muerte y de su ulterior resurrección, la estudiaremos en el
.·próximo capítulo, al ocuparnos de las bestias del fuego, a objeto de
que acompañe en ese grupo a la solitaria salamandra.
dOW'si. versión inglesa en prosa y en parte resumida del erwrme poema de Firduzi a cargo de
Reuben Levi, Routledge & Kegan Paul. Londres, 1985, pp. 35-46.
12 Hay una versión española reciente y accesible de este bello poema religioso persa. Se tra,ta
de: Farid UddtnAttar, El lenguaje de los pájaros (Mantlc Uttair), traducción de Josefa Garcra,
Edtco1TIU111cnciónS.A, Barcelona. 1986.

311
310
 CAPITULO IX

BESTIAS DEL FUEGO,

ANIMALES MINERALES Y ANIMALES VEGETALES

Siguiendo la idea clásica de que el mundo estaba constituido

por cuatro elementos, los autores de Fisiólogos y Bestiarios, que
habían constatado la existencia de innumerables animales terres-
tres, acuáticos y aéreos, no podían menos que admitir la posibili-
dad de que inclusive el cuarto elemento, el más etéreo y puro: el
fuego, estuviese también habitado; aunque de hecho sólo podía es-
tarlo por animales muy especiales, casi únicos.

EL BESTIARIO DE FUEGO. LAS BESTIAS IGNEAS

De hecho, a diferencia del Bestiario terrestre, sin duda el más

extenso y rico de todos, y hasta de los Bestiarios aéreo y acuático,
que pese a ser menores contienen también una cifra muy impor-
tante de animales, el Bestiario ígneo resulta al lado de ellos en ver-
dad insignificante, pues estrictamente hablando lo integra un solo
animal: la salamandra; aunque nosotros -igual que hacen otros
autores- hemos querido incluir en él a un ave, el fénix, que por su
estrecha relación vital con el fuego podría ser asimilada al Bestiario
ígneo no obstante su condición de animal aéreo. De cualquier
forma que sea, se trata de dos animales importantes, de muy rica
simbología, que permiten que el Bestiario de Fuego, pese al reduci-
dísimo número de sus integrantes, no desluzca demasiado al lado
de los otros, aunque aquellos sean muchísimo más ricos y mucho

313
más interesantes.
l. Eljénixo avejénix.
Junto al águila, con la que comparte algunos rasgos, particu-
larmente su carácter solar y su constante asociación con la divini-
dad, el fénix es el ave más importante del Bestiario aéreo. Se trata
de un ave mítica, mencionada desde la remota Antigüedad, bi~n
conocida del mundo clásico greco-romano y transformada por el
?ristianismo en uno de sus símbolos cristológicos y sagrados más
rmportantes. Es por ello sujeto destacado de todo Fisiólogo y Bes-
tiario cristiano medieval y tema de himnos religiosos, obras litera-
rias y representaciones iconográficas diversas a lo largo de todo el
medioevo. De todas maneras, dado que el fénix cristiano, aunque
derivado del clásico, no siempre se corresponde en términos des-
criptivo.s con éste, vale la pena partir de esas primeras descripcio-
nes antiguas, para examinar de seguidas lo que aportan los Fisió-
logos y luego lo que añaden los Bestiarios medievales.
El fénix parece originarse de una antiquísima tradición oriental
que no nos es bien conocida, quizá emparentada con la existencia
de algunas curiosas y bellas aves, de vistoso plumaje y mal conoci-
das costumbres. Se na pensado en vagas referencias a aves del
paraíso o a faisanes de plumas multicolores, procedentes de las
islas del Océano Indico o de la propia India; o en todo caso a aves
muy hermosas, conocidas por los persas y sobre todo por los ára-
bes antiguos, y asociadas no se sabe por qué extrañas vías cultu-
rales al mundo del Egipto faraónico y más tarde a un rito purifica-
dor de periódica renovación mediante el fuego. Pero con más fre-
cuencia se ha supuesto que su referencia real más probable ha de-
. bido ser el benú, suerte de garza egipcia abundante en la región de
Heliópolis, ciudad asociada al culto del sol, pero que nada ·indica
que haya estado asociada ella misma a ritos solares; y sí a la ima-
gen del alma de Osiris. Subsisten sin embargo importantes dudas
al respecto, pues no sólo está el hecho de que en casi ninguna de
las descripciones o representaciones antiguas del animal se alude
a su carácter de ave zancuda, mientras que dominan en cambio en
ellas los rasgos de águila, faisán o ave paradisíaca, sino también el
de que la primera asociación egipcia que nos es conocida del benú
con el fénix (la representación de un benú incinerándose en una
pira) resulta ser en verdad bastante tardía, del siglo II de nuestra
era, para ser más exactos; y hasta podría suceder que más' bien es-
tuviese influida de algún modo ella misma por la difusión o refor-
mulación cristiana del antiguo tema del fénix.
314 .
La primera descripción que conocemos, la de Heródoto, que aso-
cia ya el ave a la cultura egipcia, resulta algo prudente y nomen-
ciona para nada el rito de la renovación mediante el fuego. Tra-
talldo de Egipto, dice Heródoto (Historias, II, 73) que escuchó allí
hablar de un ave, sólo vista por él en pintura, pues es harto dificil
observarla en forma directa. Dice que procede de Arabia y que
solamente se deja ver en Egipto, en Heliópolis, ciudad sagrada de-
dicada al Sol, cada quinientos años, cuando fallece su padre. Pare-
ce un águila, sus·plumas son en parte doradas y en parte de color
púrpura o carmesí. Poniendo en duda lo que sigue, añade que se
dice del ave que al morir su padre en la remota Arabia, hace un
huevo de mirra, lo más grande y pesado que le sea posible llevar en
sus patas, para lo cual prueba varias veces a levantar el huevo
hasta darse por satisfecho con su peso; luego lo vacía hasta hacer
dentro de él un hueco capaz de contener el cadáver de su padre; lo
rellena de nuevo con mirra hasta que alcance otra vez el peso pre-
visto; y parte entonces con él para llevarlo al templo del Sol en He-
liópolis, donde los sacerdotes esperan su presencia.
Plinio, la segunda de las grandes fuentes clásicas acerca del te-
ma, es aún más prudente y pone abiertamente en dud~ la existen-
cia del maravilloso volátiL Pero su descripción es bastante más
.·completa; y en ella el tema de la renovación -aunque no se dice
que sea mediante el fuego- ocupa un lugar destacado, igual que en
el cristianismo de los siglos ulteriores. Dice el autor romano (Histo-
ria Natural, X, 3-5) que Arabia posee una de las aves más famosas,
aunque probablemente se trate de un ave fabulosa. Se la ve raras
veces, es grande como un águila, su cuello es brillante como el oro,
el resto de su cuerpo es de color púrpura, y su cola es azul, con
plumas rosas. Tiene además una suerte de cresta de plumas en el
cuello y un penacho de plumas que adornan su cabeza. La des-
cripción sugiere claramente un faisán o algún tipo de ave del paraí-
.. so. Repitiendo a Manilio, senador y sabio romano, añade Plinio
que el ave jamás ha sido vista alimentándose; que en Arabia se la
consagra al dios Sol; que vive 540 años; y que al envejecer constru-
ye un nido con trozos de canela e incienso y luego de llenarlo de
perfumes se echa en él, quedándose allí hasta morir. Mas poco
después, -agrega-de sus huesos y del tuétano de éstos, nace una
suerte de gusano que se transforma a continuación en un pollue-
lo, el cual se ocupa de inmediato de ejecutar los ritos funerarios
debidos a su padre, tomando para ello sus restos y llevando todo el
nido hasta la Ciudad del Sol, cerca de Panchaia, para depositarlo
allí sobre el altar del templo.
La idea de la renovación mediante el fuego, según la cual el ave
315
se incineraría en una pira sobre el altar, no se encuentra -como él, el Carmen de ave Phoenice, compuesto en el siglo IV, obtuvo
hemos podido apreciar- en los autores clásicos, y parecería ser, pronto mucha fama, mantenida a lo largo del medioevo, y contri-
pues, de origen cristiano. El primer texto en el que la encontramos buyó a popularizar ambos motivos. 2 Isidoro habla varias veces: del
expuesta con claridad es el Fisiólogo, griego o latino. Para tratar de fénix. Con los clásicos, dice que es originario de Arabia, y explica el
refutar las dudas de los judíos acerca de que Cristo pudiera haber origen de su nombre por el color púrpura (phoeniceus ) dominante
resucitado como dijo, se intenta allí describir la forma en que el en su plumaje. Describe su incineración, diciendo que cuando
fénix resucita. Dice el Fisiólogo que el fénix es originario de la India, cumple los quinientos años, el ave hace una pira con ramitas de
(o sea, que se abandona su origen árabe) y que vive durante plantas aromáticas, se coloca sobre ella, y mirando·al·sol.provoca
quinientos años en los espesos bosques del Líbano, impregnando el incendio de las ramas agitando las alas para luego resurgir de
de aromas sus alas. Cumplido el lapso de su vida, el ave se mani- sus cenizas. Más adelante menciona en forma rápida al fénix al
fiesta al sacerdote de Heliópólis durante el mes que los griegos lla- hablar de Arabia; y por último vuelve a él al tratar de la palmera,
man de Farmenot. Al manifestarse el ave, el sacerdote entra al tem- indicando en este caso que los griegos le dieron a la planta el mis-
plo y llena todo el altar de ramas secas. Llega entonces el fénix, mo nombre que al ave, gracias a la larga vida de ambos. ·
cargado de aromas, se coloca sobre el altar, produce de sí mismo el
fuego necesario y se incinera por completo. Al día siguiente el sa-
cerdote revuelve las cenizas y encuentra en ellas un gusano; al
segundo día éste se transforma en una avecilla; y al tercero, con-
vertido ya en una especie de gran águila, el fénix resucitado levan-
ta vuelo, saluda al ~acerdote, y se aleja volando hasta el lejano
lugar de donde vino.
El fénix, capaz de matarse y resucitarse a sí mismo, esto es, pro-
visto como Cristo de la facultad de dar y retomar su vida, es imagen
de éste; y sus alas, cargadas de perfume, representan las enseñan-
zas que el Hijo de Dios nos proporcionara para nuestra salvación.
Necios son los judíos -concluye el Fisiólogo- que admiten la re-
surrección delfénix, pero que niegan en cambio la de Cristo. 1 Al-
gunas otras versiones del Fisiólogo griegó añaden cosas importan-
tes. La versión siríaca, por ejemplo, que detalla todos los puntos·de
comparación entre el fénix y Cristo, insiste en que el fénix es úni-
co, esto es, que vive para sí y que no está comprometido con rela-
ción alguna de pareja. Esto acentúa el carácter cristológico del ave,
su pureza y divinidad y su desvinculación de lo material, ya asocia-
da a lo señalado por Plinio, de que nadie lo había visto nunca
40. El fénix. Bes-
alimentarse. tiario de Oxford.
La idea de la resurrección del fénix mediante el fuego y la de su
comparación con Cristo alcanzó pronto gran difusión entre los a u- Los Bestiarios ulteriores se ocupan siempre, y a veces largamen-
tares cristianos, no obstante el desprestigio momentánero del Fisió- te, del mítico-ánimal y de su simbología cristológica, aunque sin
logo, su fuente más directa. Un poema de Lactancia o atribuido a agregar casi nada de nuevo. El Bestiario de Cambridge combina

1 Los judíos admitían en efecto la existencia deljéntx. En todo caso a partir del hecho de que en
griego Jénix' designaba tanto al ave como a la palmera, la mención del fabuloso animal se
incorporó al Libro de Job (29, 18). Además de ello los rabinos antiguos y medievales admitie-
ron su existencia, atribuyéndole la facultad de vivir quinientos o mil años, y relatando una
historia relativa a Noé en la que el patriarca premiaba al ave con la longevidad que la caracteri-
za, gracias a su conducta modelo dentro del Arca durante los días del Diluvio.
2 Una bella recreación del poema (el Phoenix, obra anónima incluida en el Libro de Exeter) fue
hecha, probablemente durante el siglo VIII, en el mundo anglo-sajón recientemente cristianiza-
do y parece que tuvo amplia difusión en él. Puede léerselo en versión inglesa moderna en
Anglo-Saxon Poetry, traducida y editada pot S.AJ. Bradley, Every1J1an Classlcs, Dent & Sons,
Londres, 1982,pp. 284-301.

316 317
una vez más en este caso al Fisiólogo y a Isidoro, haciendo del ave
imagen de Cristo y la resurrección. Quizá el único detalle intere-
sante sea que hace que el fénix resucite no en tres sino en nueve
días. Todo el resto depende de las fuentes mencionadas. Philippe
de Thaon combina también a Isidoro con el Fisiólogo, describiendo
con lujo de detalles la incineración del animal. También aporta un
corto comentario original: el fénix es ave muy gentil y m1;1.y hermo-
sa, dice Philippe de Thaon; y tiene aspecto de cisne, siendo de color
púrpura y siempre único en el mundo. Guillaume le Clerc no dice
nada distinto a lo ya visto. El Libro del Tesoro, por su parte, ceñido
como ocurre casi siempre al texto de Plinio, lo describe en cambio
de modo no muy diferente del de éste: grande como un águila, pro-
visto de una doble cresta bajo la mandíbula (lo que por cierto lo
haría parecerse a un gallo gigantesco), de plumas doradas alrede-
dor del cuello, púrpura en el resto del cuerpo y más bien rosadas
en la cola. Pero Brunetto añade que el ave, al cumplir quinientos
años, cuando se siente morir, busca un árbol delicioso de agrada-
ble perfume, hace ur;:t montón con ramas que le arranca, lo incen-
dia, y penetra entonces en la pira justo en el momento en que nace
el sol. El proceso de incineración, concluye, tiene lugar, según al-
gunos, en Heliópolis de Egipto, y queda a cargo de los sacerdotes
de su templo.
Privilegiado símbolo cristiano, el fénix fue también importante
en el mundo de la alquimia, medieval y renacentista. Los alquimis-
tas, por supuesto, lo identificaron con la piedra filosofal, y lo repre-
sentaron con frecuencia en medio de la pira en que se incinera,
como imagen de la regeneración de la materia gracias al fuego puri-
ficador. Es esta idea de la regeneración por el fuego, del etemo y cí-
clico renacer de sí mismo, de las propias cenizas, de la perpetua
reconstitución de la materia y del espíritu lo que ha contribuido
sin duda a hacer del fénix una imagen tan difundida y perdurable;
y lo que lQ ha llevado, de la mano de diversos autores, no solamen-
te renacentistas sino modemos, a sobrevivir aun en nuestro propio
imaginario contemporáneo.
2. La salamandra.
Como dijimos antes, la salamandra es, estrictamente hablando,
el único animal que en verdad pueda ser llamado ígneo, pues a di-
ferencia del fénix, cuyo solo contacto con el fuego es el proceso de
incineración que le permite renacer de sus cenizas, la salamandra
-al menos en las versiones más plenas de su mito- vive en medio
del fuego, está de modo permanente en contacto con él y hasta lle-
318
ga a alimentarse de las llamas. .
Como el del fénix, el mito de la salamandra es muy antiguo y
persistente y ha conocido diversas formas, variantes y matices. Su
origen no es nada claro. Algunos piensan que pudo deberse al he-
cho de que la salamandra (cuya especie más bella tiene por cierto
la piel negra intercalada de brillantes franjas amarillo-doradas,
esto es del color del fuego) exuda al contacto con las llamas un
licor lechoso que la protege momentáneamente del calor. Otros es-
timan que la costumbre de algunas salamandras o lagartijas de vi-
vir en medio de la leña húmeda pudo hacer que se las asociara
desde épocas muy antiguas al habitat ígneo, dado que a veces se
las veía saltar en medio de las llamas cuando esos montones de le-
ña eran encendidos en los campos o en las casas. Pero esto poco
importa, lo interesante es que desde tiempos muy remotos, y parti-
cularmente en las culturas medio-orientales y occidentales, lasa-
lamandra fue asociada con el fuego, dando así origen a uno de los
más perdurables y singulares temas del imaginario.
La asociación del animal con el fuego está presente entre los
griegos y los romanos; y fue ya recogida por los principales enciclo-
pedistas y naturalistas del mundo clásico. La explicación usual
sostenía que la salamandra era un animal particularmente frío y
, que ello. le permitía no sólo atravesar el fuego sino incluso extin-
guirlo. El propio Aristóteles (Historia de los animalesJ. 552 b, 15)
aceptó como reales, aunque con cierta duda, esos pasmosos atri-
butos de la salamandra. Plinio, aunque también con cierta hesita-
ción, los acepta. Dice primero (Historia Natural, X, 188) que se tra-
ta de un animal tan frío que al tocar el fuego lo apaga como hace
el hielo. Pero mas adelante pone en duda lo antes dicho, pues se-
ñala que de ser cierta tal cosa tendría que haberse establecido el
empleo sistemático de salamandras para apagar cualquier incen-
dio. Insiste por lo demás en que la salamandra es animal ponzoñ.o-
so y en que su veneno es muy potente.
De cualquier forma, es esa la idea que recogen los Fisiólogos: la
de la asociación con el fuego, dándole por supuesto a la misma
sentido religioso. Dicen ambos que la salamandra es animal tan
frío que si entra en un hamo de fuego ardiente, éste se apaga por
completo; y que si penetra en la sala de calefacción de un baño o
terma, ésta se enfría igualmente. De allí infieren lo,s Fisiólogos que
nadie tiene derecho a dudar de la conocida historia de los tres jó-
venes de Babilonia que, arrojados por Nabucodonosor a un hamo
ardiente, sobrevivieron gracias a la intervención de un ángel del
Señor. Como la salamandra, concluye el Fisiólogo, los justos po-
drán extinguir el poder del fuego y cerrar la boca de los leones.
319
 Isidoro recrea las informaciones derivadas de Plinio y de otros
antiguos autores romanos. Pero da un paso más: y seg~n é~ lasa-
lamandra no sólo extingue el fuego sino que VIVe en el com?da-
mente. La salamandra, según el obispo sevillano, se llama as1 por
su poder contra los incendios; y es el más ponzoñas? de tod~s los
animales de su especie, pues no mata a personas rusladas Sino a
grupos de ellas. Si trepa a un árbol, envenena todos los frutos de
éste y causa la muerte a quienes los comen; si cae en un p~zo,
agua se emponzoña y todos los que acudan a beberla monran ~~
remedio. Es el único animal que apaga el fuego. Por ello puede VIVIr
en medio de las llamas sin experimentar dolor y sin consumirse, no
sólo porque éstas no la queman sin? por9-ue las extingue c'!n su
presencia. El Líber Monstrorum es aun mas exagerado. Segun su
anónimo autor, la salamandra no solamente es inmune a las lla-
mas sino que se dice de ella que puede vivir en el fuego como los
peces en el agua.
41. Salamandra en medio del fuego. Grabado de Abraham Lambsprinck,
Museum henneticum, 1625.
320
Los Bestiarios ulteriores añaden nuevos temas y enriquecen la
descripción del curioso animal y de sus rasgos. Philippe de Thaon
cita a Salomón, el rey judío, para recordar que el pequeño lagarto
debería ser conservado en los palacios de los reyes como ejemplo.
El animal apaga el fuego porque es frío; y así el fuego no puede ar-
der en su presencia. Si sube a un árbol envenena el fruto, si cae en
:1 un pozo emponzoña las aguas. La pequeña bestia es, igual que en
el Fisiólogo, imagen de los tres jóvenes de Babilonia arrojados por
Nabucodonosor a un hamo ardiente. Vale la pena observar el con-
tradictorio espacio en que se mueven los Bestiarios: la salamandra
es fría y su presencia extingue el fuego, pero al mismo tiempo se
afirma que vive en él y hasta que se alimenta de la llama. Esto es
sobre todo evidente si se contrapone lo dicho por Philippe de
Thaon con lo afirmado en el Bestiario de Pierre de Beauvais, pues
este último asegura que la salamandra se alimenta de fuego y de
ninguna otra cosa, ya que sólo puede _vivir .de fuego y en el. fuego,
como los peces en el agua. Lo mismo d1ce Richard de Foum1val en
su Bestiario de Amor, atribuyendo por lo demás a la salamandra
rasgos de ave y asegurando que es un pájaro que vive entre las lla-
mas y que se alimenta de puro fuego. Bestiarios ulteriores, como el
Libellus de Natura Animalium y el Bestiario Toscano insisten en esa
alimentación exclusiva a base de fuego; y la última de las obras
señaladas vuelve a exponer la condición de pájaro de la salaman-
dra, a la que describe como un ave blanca que vive siempre en
medio de las llamas y se nutre de ellas.
Esta idea, asociada a la de que la salamandra suelta pelos
inmunes al fuego o está cubierta de un vellocino igualmente resis-
tente a la acción de las llamas proviene seguramente de la famosa
Carta del Preste Juan, en la que se habla con precisión de la sala-
mandra y de la gran utilidad que tienen estos pelos. Dice la Carta
que en una comarca dependiente del rey-sacerdote abundan las
salamandras. Se trata de una montaña en la que nadie puede vivir
debido al gran calor que en ella hace. En la monta~a se crían cier-
tos gusanos -evidentemente las salamandras, que en este caso no
son descritas como lagartos ni como pájaros sino como gusanos-
los cuales no pueden vivir sin fuego. Por ello el Preste ha decidido
mantener en las laderas de la montaña a un auténtico ejército de
cuarenta mil hombres que se dedican a encender grandes hogue-
ras. Al sentir el calor, los gusanos salen de la tierra y penetran en
las llamas, dejando un pelo como el que producen los gusanos de
seda. Con ese pelo se tejen vestidos para hombres y para mujeres; y
son esos vestidos los que usan en ciertas ocasiones tanto el Preste
como sus súbditos. Al cabo de cierto tiempo se obscurecen, mas
321
 ent~nces, para limpiarlos, basta con meterlos de nuevo en el fuego;
y as1 se vuelven otra vez blancos y hermosos.3 Para Pierre de Beau-
vais, sin duda tributario de la Carta del Preste Juan, el vellocino de
la s.alama?dra, con el que se hacen ciertas telas empleadas en la
India, está hecho de una materia indefinible que no es lana ni se-
da ni lino ni pluma, y que só.lo puede lavarse con fuego' y no con
agua. Para Rich~d de Fourmval s~ trata en cambio de, plumas; y
con ellas se fabncan telas lavables unicamente con fuego.
Los grandes enciclopedistas cristianos del siglo XIII trataron el
t~ma de la salamandra. Algunos de ellos, como Alberto Magno, pu-
Sieron en d~da, su capacidad de Vivir en medio del fuego, siguiendo
en esto aA?stoteles y a Galeno. Otros, al contrario, como Vicente
de Beauvrus, elaboraron el mitó de la asexualidad de la salaman-
d;a, que se co~virtió así desde ~ntonces para el cristianismo en
srmbolo de castidad y de pureza, imagen esta probablemente deri-
vada de su,es.trecha asoci~i?n con el fuego, siempre purificador.
Otros, por ultrmo, como Tomas de Cantimpré, describieron la inge-
niosa fo~a de cogerlas aprovechando para ello sus propias cuali-
dades. D1ce Tomás de Cantimpré que hay salamandras en Sicilia, y
que en ella y en otras partes se las suele capturar prolongando la
hoguera en la que Viven un largo trecho sobre el monte. Atraídas
P?r el nuevo fuego, las salamandras siguen el trecho encendido,
sm percatarse de que debido a su frialdad van extinguiendo con su
pr~sen:ia el incendio que queda detrás de ellas. Aprovechando esta
·artrmana, los cazadores las capturan cuando intentan devolverse y
antes de que logren regresar al monte.
Otro autor medieval que trata de la salamandra es Marco Polo.
P~~o en este caso .. y a diferencia de muchos otros enciclopedistas o
VIaJeros de esos siglos, el tratamiento del mítico animal está marca-
do por el r~cionalism_o y el ~tento de destruir la entonces arraiga-
da creencia en la ex1stenc1a del maravilloso lagarto habitante de
las llamas. Es teniendo en mente lo dicho en la Carta d€?L Preste
Juan que el viajero veneciano relata su experiencia en tierras de la
China mongólica y lo que le contara un musulmán amigo. La sala-
mandra, aseg~ra Mar~o Polo, no es sino el asbesto, que se extrae
con calor de Ciertas rmnas de montaña, y de cuyas fibras se tejen
telas resistentes al fuego, las cuales, una vez que se ennegrecen
por el uso, pueden ser blanqueadas de nuevo al meterlas en las lla-
mas.4
3 Lettre~ de Prestes Jehan a l'Empereur de Rome, edición francesa de A. Jubinal, in Oevres
Completes de Rutebeuf, A. Daffis, París, 1875, tomo m, p. 366.
4 Marco Polo, Libro de las Maravillas, I, LX.
322
El intento desmiti:ficador de Marco Polo tuvo empero escaso éxi-
to. El prestigio de la salamandra fue grande, no sólo a lo largo de la
Edad Media sino también en tiempo del Renacimiento. La alquimia
la convirtió en uno de sus símbolos preferidos, igual que el fénix;
Francisco I de Francia la incluyó, surgiendo del fuego, en su
escudo de armas, con una leyenda que decía "Nutrisco et extinquo",
esto es, "me alimento de él y lo extingo"; y Benvenuto Cellini, en su
interesante autobiografia (Vita, I, 4), cuenta que cuando era ape-
nas un niño tuvo ocasión un día, acompañado por su padre, de
ver una salamandra en medio de las llamas, y que aquél le propinó
de inmediato una soberbia bofetada, a objeto, como le dijo a conti-
nuación con mucho cariño, de que no olvidara nunca a lo largo de
su vida una ocasión tan excepcional como esa.
LOS ANIMALES MINERALES Y LOS ANIMALES VEGETALES
Con la salamandra, el animal del mundo ígneo, el cuarto y últi-
mo de los elementos, de be ría concluir el estudio de los animales del
Bestiario. No es sin embargo así; y ya veremos, en las páginas que
siguen, que aun nos falta ocupamos dé algunos de los seres más
insólitos descritos por Fisiólogos, Bestiarios y enciclopedias medie-
vales como pertenecientes al mundo animal o como asociados de
manera estrecha con el mismo.
Los Fisiólogos y Bestiarios no se ocupan solamente de animales
y de monstruos o híbridos entre animal y ser humano, como cen-
tauros o sirenas. En realidad parte de ellos está consagrada, como
ya vimos, a describir vegetales, y sobre todo piedras. En el caso de
los Fisiólogos no sabemos si ello obedece a la existencia de una vi-
sión un tanto enciclopédica de parte de sus autores o a la insufi-
ciente capacidad de estos últimos para deflnir bien los campos o
reinos en el mundo de la Naturaleza. En el caso de los Bestiarios,
dependientes en gran medida de los Fisiólogos y su estructura, la
respuesta parecería depender a su vez, al menos en forma parcial,
de la respuesta que pudiera darse a la problemática planteada por
los Fisiólogos y por la razón a partir de la cual éstos mezclan ani-
males e híbridos humanos con vegetales y con piedras.
Lo importante en todo caso es constatar esta presencia frecuen-
te de vegetales y minerales en obras supuestamente consagradas a
describir el mundo animal. Pero hay algo aún más significativo, y
es que esta flexibilidad con la que Fisiólogos y Bestiarios abordan
la existencia (admitida desde la Antigüedad) de fronteras entre los
reinos naturales se carga incluso de una dimensión aún más inte-
resante para quienes se ocupan del imaginario, como nosotros. Se
323
· trata de que muchas de esas piedras y vegetales descritos en Fisió-
logos y Bestiarios o citados por enciclopedistas y viajeros medieva-
les revelan en su descripción ciertos rasgos que los hacen de algu-
na manera partícipes del mundo animal -o animado- y que hacen
más explicable su presencia en el Bestiario. En efecto, no son raras
las ocasiones en que vegetales o minerales son descritos como se-
res animados, o al menos como seres que comparten con el mundo
animal algunos. de sus rasgos. En algunos otros casos, inclus<?,
esos vegetales o piedras vienen a ser como una nueva suerte de hí-
bridos, ya se trate de animales-vegetales, ya se trate de animales-
minerales, en los cuales resulta aún mayor el despliegue de imagi-
nario y fantasía. Con el estudio de algunos de estos curiosos seres,
de los más interesantes a nuestro juicio, queremos terminar este
recorrido nuestro por el Bestiario medieval y por los mitos, tradicio-
nes y leyendas asociados a algunos animales a lo largo del medio-
evo, sobre todo cristiano.
1. Los animales minerales: la piedra índica, las piedras piróbolas o
piedras macho y hembra, y el diamante.
Comenzaremos por los animales-minerales, más frecuentes pero
menos importantes. Se trata en este caso no de simples minerales
incluidos sin mucha justificación en los Fisiólogos y en algunos
Bestiarios, como la piedra ágata o la piedra imán, sino de piedras
animadas o que no es siempre fácil distinguir de ciertos animales,
dados algunos de sus rasgos. Mencionaremos solamente tres: la
piedra índica, las piedras piróbolas o piedras macho y hembra, y el
diamante. Todas ellas son mencionadas en los Fisiólogos, aunque
la casi totalidad de los Bestiarios medievales prefiere ignorarlas.
La piedra índica es una suerte de piedra-esponja capaz de ab-
sorber la enfermedad humana. En efecto, dice el Fisiólogo que si al-
guien está afectado de hidropesía, los médicos buscan esa piedra,
se la atan por tres horas al enfermo, y al cabo de ese tiempo com-
prueban que éste se ha curado y que la piedra ha absorbido todo el
líquido, toda la suciedad del hidrópico. Separan entonces la piedra
del hombre y pesan a ambos en una balanza. La piedra, que era
pequeña, pesa entonces más ·que el hombre. La dejan luego al sol,
también durante tres horas, y entonces notan cómo la piedra
exuda el agua absorbida del cuerpo del enfermo, volviendo a ser de
nuevo la hermosa y pequeña piedra que era antes. La piedra índi-
ca, probablemente emparentada con la piedra de la cabeza del
sapo, que también servía para curar la hidropesía, no tiene en ver-
dad rasgos animales propiamente dichos, salvo la flexibilidad nada
324
mineral que revela su tejido intemo, capaz de absorber en pocas
horas (tres, número sagrado) una impresionante masa de agua, y
también la de devolverla en el mismo tiempo. Pero sí los tienen en
cambio las otras piedras.
Las piedras macho y hembra o piedras piróbolas, como su
nombre indica, son piedras que producen fuego. Existen sólo en
Oriente; y los Fisiólogos les atribuyen algunos rasgos excepciona-
les. Son ante todo macho y hembra, como los animales. Pero ade-
más se encuentran lejos la una de la otra, lo que impide que el fue-
go se produzca. Sin embargo, al acercarse la piedra macho a la
piedra hembra (lo que el Fisiólogo lamentablemente no nos explica
si se produce por acción humana o porque las piedras mismas
pueden desplazarse solas gracias a la atracción que existe entre
ellas) se produce de inmediato el fuego. Y éste es tan intenso que
ambas quedan reducidas a cenizas. Las piedras sirven de base a
un discurso antifeminista, promotor de la castidad y la separación
de sexos. La piedra piró bola hembra es imagen de la mujer; el hom-
bre debe mantenerse separado de ella para que el fuego de lapa-
sión no se encienda y para evitar que ésta los reduzca a ambos a
cenizas. El Fisiólogo parece aquí mezclar varias ideas. Una de ellas
es la existencia del pedemal; otra, la de que la fricción de piedra
dura (masculina) sobre madera blanda (femenina) es capaz de pro-
ducir fuego; otra, en fin, admitida por los enciclopedistas antiguos
y luego por los medievales, la de que entre las piedras hay unas
masculinas y otras femeninas, hablando por supuesto en términos
sexuales.
El diamante es una de esas piedras sexuadas, no obstante su
pureza; y a diferencia de las piedras piróbolas, cuya cópula es
explosiva, la unión de los diamantes resulta benéfica y generadora
de prole. Hay de todos modos matices y etapas en este campo, pues
el Fisiólogo nada dice en verdad sobre el ayuntamiento y reproduc-
ción de los diamantes. La idea predominante en él es la de la pure-
za del diamante; imagen de luminosidad, poder y perfección que no
podía menos que sugerir a su anónimo autor las cualidades simi-
lares del propio Salvador cristiano. En efecto, ambos Fisiólogos,
que describen no una sino dos veces al diamante, dicen de él que
es una piedra existente en el Oriente, que no brilla en los días de
sol y que sólo lo hace por las noches. Se la llama diamante, nom-
bre griego, porque todo lo doma sin que nada pueda en cambio do-
marla a ella. Añaden luego que existe otro tipo de diamante, el
cual no t~me al hierro ni es afectado por el olor del humo. Si se lo
tiene eq una casa, ningún mal y menos aún el demonio tendrán
acceso a ella. Se encuentra en los palacios de los reyes, y aquél que
325
 lo posee vence a cualquiera que lo enfrente, sea éste hombre 0
animal. En ambos casos el diamante es imagen de Cristo, y más
que sus raras propiedades llama la atención el que el Fisiólogo di-
ga, pese al caracter solar y diurno de la piedra, que ésta no brilla al
sol y que sólo lo hace por las noches. .
Pero lo que nos interesa resaltar no es esto, pues no h~y nada
en la descripción del diamante hecha por el Fisiólogo que haga
pensar en propiedades animales. Lo que queremos examinar rápi-
damente es la forma en que el diamante es presentado en otros
textos asumiendo tales propiedades. Ciertos lapidarios sugieren ya
estos rasgos, consecuentes con la vieja idea de la existencia de ca-
racteres y conductas masculinos o femeninos en las piedras. No
vamos a examinarlos, y nos limitaremos a un solo texto en reali-
dad algo tardío pero en cambio bastante preciso en lo rela:tivo a los
caracteres, sobre todo animales, del diamante: el libro de viajes es-
c:ito por John de Mandeville, de quien algunos autores contempo-
raneos suyos afirmaron que era experto en piedras preciosas, como
él mismo por lo demás trata de evidenciar en su relato.
Mandeville (Viajes, capítulo 17) habla largamente de los dia-
mantes, de sus caracteres físicos, de su calidad, y de los países en
que abundan, como Arabia, Chipre, y sobre todo la India, donde se
encuentran los mejores. Pero lo interesante es que Mandeville dice
que ~os diamantes viven juntos los machos con las hembras~ que
se alimentan unos y otras del rocío celeste, y que tienen la capaci-
dad de engendrar hijos, razón por la que crecen y se multiplican
sin cesar. Bañarlos con rocío del mes de mayo, agrega Mandeville,
los hace crecer de año en año; y así los más pequeños se hacen
grandes, pues los diamantes son como las perlas, que crecen coa-
gulando alrededor de su cuerpo el rocío del cielo. La sola diferencia
en este campo entre unos y otras es que las perlas crecen redondas
mientras que los diamantes lo hacen llenándose de caras o face-
tas. ~orlo dem~s, Mandevill: hace el recuento de las principales
cualidades del diamante, partiendo de lo ya indicado por los Fisió-
logos y añadiéndole una larga lista de curiosos atributos.
·'*
2. Los animale..s vegetales: las bernachas y el cordero vegetal,
la mandragora, los árboles parlantes y el Wak-Wak.
., Bastante m~s interesante~ son los animales vegetales, mucho
mas lleno~ de VId?', mucho mas cargados de imágenes sugestivas y
much~ mas aso~Iados a los relatos y fantasías de viajeros y enci-
clopedistas medievales. En realidad apenas son animales del Bes-
tiario propiamente dicho pues los Fisiólogos los ignoran por com-
326
pleto y los Bestiarios raras veces se .ocupan de al~uno de e~o~. Pero
son en cambio importantes en la literatura medieval de VIaJes, en
la cartografía, en la miniatura, y también en la obra de ciertos en-
ciclopedistas o escritores de romances. , , .
Como en el caso anterior, nos ocuparemos solo de los mas mte-
resantes: de las bemachas, del cordero vegetal, de la mandrágora,
de los árboles parlantes, y del increíble Wak-Wak, árbol de frutos
humanos, que por lo general son bellísimas mujeres.
Las bemachas.
Durante la Edad Media y hasta el Renacimiento, y sobre todo en
medios clericales, tuvo mucha importancia la discusión acerca de
la existencia de algunas aves que podían nacer de extraños árboles
o de trozos de madera caídos en las aguas de remoto.s pantanos a
orillas de la playa. Esas aves solían llamarse bemachas o cravanes
y constituyeron un persistente y muy difundido tema del imagina-
rio medieval occidental.
La idea de la existencia de bemachas tuvo casi seguramente su
origen en el mundo irlandés cristiano de.l ~edioevo; y las primeras
referencias a ellas de que tengamos noticia son las que aparecen
.·en la Topografía Hibemica (Historia y Topografía de Irlanda) de Gi-
raldus Cambrensis, autor anglo-normando del siglo XII. Se trata de
una versión bastante elaborada; y todo indica que la leyenda de
las bemachas debía ser ya relativamente antigua para la fecha
(1185) en que Giraldus la recoge. Su relato dice que en Irlanda
abundan una aves llamadas bernacles (bemachas ), cuyo origen y
naturaleza son maravillosos. Son como gansos de pantano, pero
más pequeños. Nacen como excrecencias sobre leños de pino arras-
trados por las aguas. Parecen algas marinas pendientes de los le-
ños; y cuelgan de ellos por los picos mientras que sus cuerpos, a
objeto de favorecer el desarrollo, se encuentran encerrados en unas
suertes de conchas. Una vez que crecen y se cubren de fuertes plu-
mas, caen al agua o emprenden vuelo por los aires. Durante su no-
table proceso de generación sólo se alimentan de agua y j~~o de
madera. Giraldus afirma haberlas visto muchas veces por minadas
colgando de trozos de madera a lo largo de las costas irlandesas.
Estaban formadas en sus conchas, agrega, y no eran producto de
huevo o empollamiento alguno; y jamás ningún pajaro se acercaba
a alimentarlas o construirles nidos. Ello explica, concluye, que en
algunas partes de Irlanda obispos y religiosos se atrevieran a co-
merlas eri los períodos de ayuno, por no considerarlas carne, no
naciendo ellas mismas de la carne. (Topografr.a Hibernica, I, 11)
327
 Algo similar nos dice algunas décadas después Gervasius de Til-
bury, autor inglés, en sus Otia Imperialia, obra compuesta a princi-
pios del siglo XIII. En la tercera parte del libro, en el capítulo CXXIII,
titulado De Avibus ex arboribus nascentibus, Gervasius nos describe
el fenómeno insólito que ocurre en las costas de Britania. Hablan-
do del arzobispado cantuariense, dentro de los límites de la abadía
de Faversham, dice que en esa región abundan esas extrañas aves
que nacen de los arboles. En las orillas del mar hay gran cantidad
de arbustos y de ellos se forman unas suertes de avecillas que cuel-
gan de las ramas gracias a sus picos y de las que luego, pasado
cierto tiempo, se desprenden y sobreviven algunas, que caen al IIBr.
Su aspecto es el de pequeños gansos y poseen plumas muy varia-
das. Tienen sabor a carne pero se las come en tiempo de cuaresma
debido a su origen vegetal; y el vulgo les da el nombre de barnetas
(que viene a ser lo mismo que bemachas).
Dado probablemente su origen demasiado reciente, las bema-
chas no alcanzaron a pasar a los Bestiarios. Pero al menos uno de
ellos las menciona: el de Pierre de Be a u vais, quien nos transmite
una versión resumida y moralizada de los relatos que conocemos
por Giraldus Cambrensis y por Gervasius de Tilbury. Dice Pierre de
Beauvais que, según el Fisiólogo(?), sobre las aguas de cierto mar
que no define, existe un árbol que da pájaros semejantes a los gan-
sos, pero un poco más pequeños. Cuando crecen, quedan colgados
del árbol por el pico hasta que están maduros. Luego caen de él,
como peras en sazón. Los que caen al agua flotan y se salvan pero
los que caen en tierra quedan inmóviles y mueren sin remedio.· La
simbología no ofrece problemas: las bernachas (Pierre de Beauvais
no les da ningún nombre) son los hombres, de los cuales sólo se
salvan los que se regeneran mediante el agua del bautismo, mien-
tras los que caen en tierra, lejos del agua salvadora, se pierden y
condenan para siempre.
Dos detalles nos parecen particularmente significativos en esta
corta descripción: a) la separación entre gansos vegetales que caen
enagua y gansos vegetales que caen en tierra (esto es, entre los
que se salvan y los que mueren) de lo que nada nos dice Giraldus
Cambrensis, pero que está como sugerido en Gervasius de Tilbucy;
y b) la afirmación de que las aves nacen de un árbol, de lo que tam-
poco dice nada el autor de la Topografía Hibérnica, para quien las
bemachas nacían de troncos de pino y estaban envueltas además
en unas conchas protectoras, pero a lo que sí se refiere también
Gervasius de Tilbury. De cualquier modo la lectura simbólica es
toda de Pierre d~,.Beauvais, pues tanto Giraldus como Gervasius se
limitan a describir un msólito fenómeno sin moralizar al respecto
328
en ningún caso. '
Los otros textos que tratan de bernachas son enciclopédicos,
como la Image du Monde de Gossouin de Metz, o el De Natura Re-
rum de Tomás de Cantimpré. Gossouin es en especial interesante
porque estima que las bemachas son una maravilla que sólo exis-
te en Europa y de la cual carecen los otros continentes. Las ubica
correctamente en Irlanda, las hace nacer de ciertos árboles, y afir-
ma -como Pierre de Beauvais- que al madurar sobreviven las que
caen en agua mientras perecen las que caen en tierra. Tomás de
Cantimpré, por su parte, tras intentar fundar la existencia deber-
nachas en supuestas afirmaciones de Aristóteles, dice también que
nacen de árboles, que aunque son como gansos poseen pies de
patos, y que son de color negro.
También se ocupa largamente de ellas otro texto enciclopédico,
esta vez anónimo: un Libro de Maravillas escrito durante el siglo
XV. Este no las llama bemachas sino crabans o cravans, esto es,
alcaravanes; y las ubica en Escocia, no lejos de la isla de Pomonia,
signo indudable de que ya Irlanda resultaba demasiado cercana,
conocida y accesible como para poder albergar tan extraña maravi-
lla. El texto parece basarse en la descripción de Giraldus Cambren-
sis, pero le cambia y agrega muchas cosas, de procedencia no
siempre ·clara. Dice que en Escocia y en Pomonia, junto al mar, se
crían estas aves. No son engendradas ni puestas en huevo ni incu-
hadas. Se forman a partir de la corrupción y podredumbre de ma-
dera vieja de viejas naves descompuestas en el mar. De esa podre-
dumbre, cerca de la playa, se forma un cíeno viscoso como arcilla.
De él nacen las aves. Cuelgan del pico por dos o más meses, hasta
cubrirse de grandes y gruesas plumas. Luego caen al mar (no hay
ninguna intención moralizadora en el texto, y por tanto no se ha-
bla de aves que caen a tierra y mueren) y se convierten en hermo-
sos pájaros de plumaje negro que vuelan libremente sobre el mar
como los otros pájaros marinos. Pese a su plumaje negro, concluye
el desconocido autor, su came es blanca, y tan tiema y sabrosa
como la de un pato salvaje.
De toda esta literatura medieval acerca de las bernachas nos
interesa destacar dos cosas: a) su carácter de maravilla sólo exis-
tente en Europa, y la posibilidad contemplada por algunos viajeros
europeos que se desplazaban a fines del medioevo por el Asia, des-
cubriendo en ella todo tipo de maravillas, de contraponérsela
alguna vez en plan de igualdad a los asiáticos; b) su incidencia
sobre una curiosa discusión clerical acerca de si semejantes aves
podían o no ser consumidas en época de ayuno o de cuaresma.
La idea de que las bemachas eran una insólita maravilla, pro-
329
 pia únicamente de tierras europeas, idea que ya vimos expresar a
Gossouin de Metz, contribuyó sin duda a difundir su conocimiento
en buena parte de Europa, sobre todo en medios clericales; y, más
aún, a hacer que algunos viajeros y autores del siglo XIV acudieran
a ellas a la hora de tener que contraponer alguna maravilla euro-
pea digna de asombro a tantos prodigios propios del Asia y de los
mundos más remotos.
42. Intercambio de bernachas por cordero vegetal. Minlatura del Libro de Maravillas que
ilustra el Itinerario de Odorico de Pordenone. Biblioteca Nacional, París. .
Es esto lo que ocurre con Odorico de Pordenone, el famoso e in-
genuo viajero franciscano que recorriera buena parte del Asia en el
primer cuarto del siglo XIV. Al describir el cordero vegetal, verdadera
maravilla del Asia, Odorico (Itinerario, XXVII) no puede menos que
recordar, sin duda gracias a la influencia de su acompañante, fray
Jacobo de Irlanda, la existencia de las bemachas, prodigio en
verdad equivalente. Lo mismo hace John de Mandeville en su falso
libro de viajes, plagiado en gran parte de Odorico: contraponer las
bemachas al maravilloso cordero vegetal. Dice Mandeville (Viajes,
capítulo 29) que las gentes de Catay le mostraron, sin duda para
impresionarlo, ese cordero prodigioso que es el fruto de un melón,
pero que él les ripostó diciendo que en su mundo, allá en Europa,
330
había una maravilla igual, las llamadas bem~chas, aves d: '?rtgen
vegetal que se desprendían como fruto de los arboles: qt;e VIVIan ~1
caer en agua o morían al caer en tierra, y que ~onstlt~nan ademas
un excelente alimento humano. Con su audacia de siempre, con-
cluye Mandeville asegurando que los de Catay quedaron apabu~a­
dos, pues consideraron eso un prodigio tan grande que no podian
creerlo. .
Esta idea de contraponerle al cordero vegetal, gra?.. maravilla
asiática, las bernachas, su equivalente europea, debio alcanzar
cierta popularidad. Así parece sugerirlo el h:cho de .que una de l~s
bellas miniaturas ilustrativas que acampanan el hbro de maraVI-
llas manuscrito que reúne a Marco Polo, Odorico y Mandeville Y
que perteneció a los duques de Borgoña, sea la que muestra a un
grupo de viajeros o comerciantes asiáticos, formado por dos pers_?-
nas, uno que parece árabe y el otro judío, mostr~do un melon
abierto dentro del que puede apreciarse un pequeno cord~r~ vege-
tal a otro grupo de viajeros, esta vez formado por tres cnshanos,
uno de los cuales les enseña a ellos en cambio una delgada rama
de árbol de la que cuelgan unos péqueños pájaros, sin duda ~er­
nachas, no obstante su color blanco y su aspecto de pequenas
garzas. · .. .
· La idea de que sin pecar las bernachas pudieran s~r cormdas
por los religiosos cristianos durante la Cuaresma es Igualmente
interesante y vale la pena detenerse un poco en ell~. A~nque _nada
indica que se trate de un mito elaborado para serVIr a mtencio_nes
gastronómicas lo cierto es que el tema de las bemachas descntas
como aves veg~tales producto de un proceso de generación en el
que estaba ausente toda relación camal, está ligad?.. de manera es-
trecha a los ritos religiosos cristianos, y su aceptacion como tal fue
utilizada sin duda alguna para justificar la violac~ón de los usos
propios de las épocas de ayuno, sobre t?do d~l penado ~e Cuares-
ma. En efecto, ya Giraldus Cambrensis decia, como vrmos, que
~ obispos y monjes irlandeses acostumbraban cot;Ier sabrosas.. ber-
nachas en épocas de ayuno, debido a que no solo no era? estas
animales sino sobre todo a que ni siquiera se las consideraba
como carne, por no proceder de la carne de ningún ~imal. Es cla-
ro, pues, sin descartar un amplio marg;n de ingenuidad Y confi:rn-
za ciega en los misterios de la Creacion por parte de los monJes,
que desde antes de la descripción de Giraldu~ muchos eran.·Ios
clérigos irlandeses que aprovechaban el difundido mito del ongen
de las bernachas para comer seguramente algunas especies de pato
0 de ganso pequeño en épocas de ayuno, haciéndolos pasar por
inocentes bemachas.
331
 La polémica sobre si era lícito o no consumir bemachas en épo-
cas de ayuno obligatorio se inició poco después. Y aunque fueron
muchos los partidarios de ese consumo, sobre todo entre los miem-
bros del clero irlandés, las perspectivas se mostraron más bien
obscuras para éste, pues ya el propio Giraldus había cuestionado
en su libro este derecho, señalando que aunque no procedían de la
carne, las bernachas eran también carne, a la manera de Adán,
que era él mismo carne aun sin ser producto de la carne. El asunto
fue llevado hasta el Cuarto Concilio de Letrán, en 1215, y allí los
comedores de bemachas (es decir, de pato o ganso bajo falso
nombre) fueron derrotados en toda la línea, pues la suprema
asamblea eclesiástica decidió que las bemachas eran carne y que
por tanto era pecado consumirlas en épocas de ayuno o abstinen-
cia.5
No obstante la decisión conciliar, parece que el consumo oca-
sional de patos o gansos que se hacían pasar por bemachas conti-
nuó; o por lo menos sabemos que siguió la discusión sobre las ber-
nachas y su origen. ;En los siglos XIII y XIV, y aún después, apare-
cen nuevas y contradictorias referencias clericales a bemachas,
como la de San Alberto Magno, quien no sólo niega que puedan
existir aves vegetales sino que asegura haber visto a las supuestas
bernachas copulando o empollando huevos; o como la de Tomás
de Cantimpré, a quien ya vimos repetir con algún añadido la des-
cripción de Giraldus Cambrensis y hasta acudir a una inexistente
cita de Aristóteles para apuntalar la existencia de las extrañas y
sabrosas aves. · del reino antes citado), existe un prodigio notable: unos melones
El tema tiene algunas derivaciones interesantes en las que no
podemos detenemos, las cuales llegan hasta épocas bastante más
recientes. Así, en el siglo XV, Konrad van Megenberg en su Puch der
Natur repite los argumentos de Giraldus Cambrensis y de Tomás de
Cantimpré; y Eneas Silvia Piccolomini, el famoso humanista que
fue Papa bajo ~1 nombre de Pío II, recrea una versión parecida del
tema en su Historia rerum ubique gestarum, aunque no parece con-
fiar mucho en la veracidad de lo que cuenta y hace notar con cier-
ta ironía el hecho de que con el tiempo la patria de las bemachas
se haya ido desplazando de Irlanda y Britania a islas cada vez más
remotas, como las Oreadas. Así también, en el siglo XVI, Konrad
Gessnery Sebastian Münster admiten la existencia de bemachas,
a las que este último por cierto ubica también en las lejanas Orca-
das. Así, en fin, como hemos señalado en otra parte, se llegó a ha-
5 El tema es tratado en Willy Ley, El pez pulmonado. el dodó y el unicornio, Espasa-Calpe,
Madrid, 1963, capítulo V, pp. 77-88.
332
blar de bemachas en la recién descubierta América y a identificar-
las, como hace en pleno siglo XVIII el padre Juan de Velasco ha-
blando del reino de Quito, con una suerte de picaflor o colibrí
selvático. 6
El cordero vegetal.
Las bernachas suelen asociarse, como hemos visto, al cordero
vegetal. Pero a diferencia de las bemachas, el cordero vegetal no es
animal del Bestiario cristiano. Se trata de un prodigio oriental des-
conocido de Fisiólogos y Bestiarios, de incidencia bastante tardía
sobre la cultura medieval de la Europa cristiana, y sólo recogido en
relatos de viajeros al mundo asiático a partir del siglo XIV. En reali-
dad existen dos tipos de cordero vegetal: el conocido a través de
Odorico,Y Mandeville, que suele ser el fruto de un melón; y el lla-
mado cqrdero de Escitia o boranetz, que es una especie de planta-
animal, y cuya popularidad en Europa fue muy ulterior, ya prácti-
camente renacentista.
Las primeras descripciones que tenemos del cordero vegetal son
las de Odorico y Mandeville, ambas del siglo XIV. El primero, como
siempre más escueto, no dice que haya visto con sus propios ojos
al curioso animal vegetal y sólo afirma que le contaron que en
Cadhili, uno de los reinos dependientes del Gran Khan mongol,
cerca de unas montañas que podrían ser los Montes Caspios (aun-
que Odorico les da un nombre muy confuso, como lo es también el
de descomunal tamaño a los que se abre cuando están maduros y
de los que se saca entonces, de cada uno de ellos, un animalito vi-
vo similar a un cordero pequeño. Las gentes de la región, añade, se
comen tanto los melones como los corderillos. A Odorico, como di-
jimos, no le extraña nada tal cosa, no sólo o no tanto a causa de
la ingenuidad que lo caracteriza de ordinario, sino sobre todo a
,J causa de las bemáchas, cuya existencia recuerda entonces para
contraponerlas a este raro prodigio (Odorico, Itinerario, XXVII).
Mandeville es en cambio mucho más directo; y su descripción,
copiada -como tantas otras veces- de Odorico, posee la fuerza y el
aspecto de cosa vivida de que carece la del fraile franciscano. DiCe
Mandeville que yendo de Catay hacia la India Mayor se cruza el rei-
no de Caldilhe, y que en esa hermosa comarca crecen frutos como
6 Hemos examinado, entre otras muchas cosas, el curioso tema de las bernachas americanas en
un libro reciente: El Continente Prodigioso: Mitos e Imaginario Medieval en la Conquista
americana, Ediciones de la Biblioteca de la Universidad Central de Venezuela, Carneas, 1992.
333
calabazas, que cuando están maduros son cortados por la mitad,
hallándose entonces en el interior de cada uno un pequeño ani-
mal de carne, hueso y sangre, que es una suerte de corderito des-
provisto de lana. Las gentes de la región se comen tanto los frutos
como los animales. Y él mismo, añade en seguida Mandev:ille, llegó
a probar de ambos, confiado, como dice, en el carácter divino del
prodigio (Mandeville, Viajes, capítulo 29).
43. Planta de corderos
vegetales.Ilustración de
una temprana edición
de Mandevtlle. Fines del
siglo XV.
Es una lástima que ni Odorico ni Mandeville hayan descrito la
planta de la que se suponía nacían estos melones. Pero los,ilustra-
dores ulteriores del texto de Mandevill~(so bre todo de las primeras
ediciones, hechas a fines del siglo XV y reimpresas muchas veces
desde entonces, se encargaron de llenar ese vacío. Así podemos ver
en el grabado que corresponde al tema en la edición de Ausburgo,
hecha en 1481, de los Viajes de Mandeville un auténtico árbol de
corderos vegetales. Se trata de una planta muy ramificada, que tie-
ne al final de cada rama una suerte de corola formada por muchas
hojas; y de las corolas maduras se forman unas grandes valvas o
conchas, como las que protegían a las be machas en el relato de
Giraldus Cambrensis, pero bastante mayores. Cada una de las val-
vas (que quizá no sean en el fondo otra cosa que toscos intentos
334
de representar melones), al irse abriendo, permite ver en su interior
a un cordero pequeño, aunque dotado de cuernos, que luego in-
tenta desprenderse del árbol y arrojarse a tierra. Como vemos, no ~
trata aquí de melones en cuyo interior se forman indefensos cor-
deritos sino de un árbol o arbusto del que nacen, protegidos por
esas especies de conchas, corderos algo más grandes y ya dotados
de sus cuernos.
Estas representaciones del animal como formándose en sus val-
vas (¿o melones?) a partir de un árbol nos permiten enlazar este
tema con el relativo a la otra versión -que es la más completa- del
insólito cordero vegetal: el boranetz o cordero de Escitia, que -como
ya adelantamos- no es un cordero que nace de un melón sino una
planta en forma de cordero.
El mito de este cordero vegetal parece tener una antigüedad bas-
tante respetable; y Jurgis Baltrusaitis, de quien tomamos las
informaciones principales al respecto,· afirma que procede de la an-
tigua China y que se lo encuentra mencionado en los Anales T'ang.
En un relato tártaro más moderno pero dependiente~ de ellos se
afirma que si se siembra un ombligo de oveja y se lo riega con agua
regularmente, nace de él un corderito. El animal crece cuando ruge
la tormenta. Pero es curioso que -como ponen en evidencia tanto
Baltrusaitis como L.Lewinshohn, un investigador judío- el mismo
tema, mod.Íficado y enriquecido, aparezca también en el Talmud de
Jerusalén. En el sagrado texto judío puede leerse un comentario
atribuido a un respetado rabino medieval del siglo XII llamado Si-
meón de Sens, el cual habla de una bestia llamada yadu a o jidra,
animal cuyos huesos se usan para actividades mágicas, que en na-
da semeja un cordero, y que tiene forma humana o semi-humana.
La bestia crece desde el suelo como una calabaza, y su cuerpo, que
en casi todo parece el de un hombre, está unido a la tierra, o
suspendido sobre ella, gracias a un largo y robusto cordón umbili-
cal. Ningún hombre o animal puede acercarse a la zona que es su
radio de acción porque el animal lo mataría en el acto. Sólo hay
una manera de matarlo: arrancar el cordón umbilical, aunque
también es posible (y sin duda bastante más seguro) matarlo dis-
parándole flechas que rompan el cordón.
Pero aun dependiendo de la misma idea matriz que el cordero
vegetal: la de un animal nacido de un árbol o ar'9usto o la de un
animal vegetal, no cabe duda de que el yadu'a de S?imeón de Sens
es algo diferente, pues no es como el corderito uri indefenso ani-
mal que sirve de alimento sino una bestia agresiva y antropófaga.
El animalillo de los Anales T'ang y el del más moderno relato tárta-
ro sí son por el contrario modelos tempranos de esa otra versión
335
del cordero vegetal que consideraremos ahora, en la que el animal
no es fruto sino planta él mismo, aunque animada.
44. El boranetz o cordero de Escitla. Del Livre des Animruix de Ambroise Paré. Siglo XVI.
Biblloteca Nacional, Parí~.
Ese animal vegetal, conocido en la literatura de la Europa me-
dieval y renacentista como cordero de Escitia, fue descrito· con lujo
de detalles por algunos autores y viajeros europeos que tuvieron
contacto con el· mundo ruso o que recorrieron la estepa asiática o
las tierras rusas vecinas del Mar Caspio a lo largo de los siglos XVI
y xvn. El más conocido de esos relatos es el del Barón de Herbers-
tein, viajero alemán que estuvo en Rusia hacia mediados del siglo
XVI y cuyo texto quedó incorporado en versión italiana (Commenta-
rio della Moscovia e della Rusia) a la famosa recopilación renacen-
tista de viajes de Ramusio. Dice allí Herberstein que un embajador
del príncipe moscovita ante el rey Zauuolheuse, probablemente so-
berano de un reino situado en las estepas del centro del Asia, le
habló de la existencia en unas islas de ese reino de unas semillas
como de melones, aunque mayores, que, sembradas, daban origen
a un cordero de cinco palmos de altura al que los naturales llama-
336
ban boranetz, esto es, cordero. El híbrido tenía todo el aspecto de
un cordero; y su piel, suavísima, era utilizada para hacer gorras.
Poseía sangre pero no came, y en lugar de ésta, una substancia
con sabor a came de marisco. Su raíz se encontraba en el ombligo
o cordón umbilic?l; y la planta animal moría cuando_ acababa de
comer la hierba que había alrededor de ella, pues no podía despla-
zarse más allá del perímetro delimitado por su largo ombligo. Se di-
ce además, concluye Herberstein (quien pone en duda la existencia
de la planta), que es de sabor extraordinariamente dulce y por ello
es muy codiciada por los lobos y otras bestias rapaces.?
Los estudiosos modernos se sintieron intrigados no sólo por el
carácter insólito de la planta animal que era el cordero de Escitia
sino también por la contraposición que hicieran durante los siglos
finales de la Edad Media varios viajeros europeos entre corderos
vegetales y bemachas. Al parecer esa misma contraposición y kqui-
valencia entre bemachas y cordero vegetal hecha por los autores
medievales que mencionan uno y otro tema, -como Odorico y Man-
deville-, confundieron en buena parte a algunos de esos eruditos
del siglo pasado que intent"·-ron dilucidar ambos motivos. Como
pusieron en evidencia esos sabios (Max Müller, Angelo de Guber-
natis, etc.), es cierto que tanto las bernachas como el cordero
vegetal remiten en fm de cuentas al tema más amplio del árbol
como fuente de vida; y que de alguna forma derivan de él. Pero
-como era usual en ese entonces- ambos quisieron encontrar en la
India el origen del tema, siguiendo para ello una larga y mal
definida secuencia de influencias culturales que llevaba hasta Ir-
landa a través del mundo tártaro o mongol y que sobre todo pre-
sentaba el tema de las bemachas como derivado del cordero vege-
tal, para lo que se apoyaron en ciertas reflexiones lingüísticas,
imaginativas pero poco convincentes.
El hecho es que, como ya vimos, las referencias a bemachas en
la literatura medieval del occidente cristiano son mucho más tem-
pranas que las que conciemen a corderos vegetales y sobre todo a
corderos de Escitia y que aquéllas aparecen ya con nombre propio
en Gervasius de Tilbury, quien escribe a principios del siglo XIII,
cuando todavía en la Europa occidental cristiana nadie conocía el
7 Cito el Commentn.rio del barón de Herberstein (Rerum moscovitarum commentarii, Bale,
1549) de c;rcuerdo a Angelo de Gubernatts, (Mythologie des Plantes, Reinwald et Cte., París,
1878, tomo 1, artículo "Agneau", p. 30, en reimpresión de Amo Press, Nueva York. un grueso
tomo, 1978) quien se basa en la versión ttn.Uana de Ramusio. Por cierto que Gubematts señala
que el nombre correcto del cordero de Escitia no es boranetz sino báranietz, que significa en
ruso 'corderito', pues a pesar de tratn.rse de un relato tártn.ro el nombre dado a la plantn.-animal
es ruso y no tártaro. Es a partir de eUo que el sabio itn.liano intentn. hacer derivar 'bemacha' de
'báranietz'.
337
cordero vegetal, del que apenas se empieza a hablar con Odorico,
esto es, un siglo después y cuyo nombre ruso (báranietz o boranetz),
que sólo empieza a ser mencionado desde el siglo XVI, muy dificil-
mente pudo ser la fuente del nombre bernacha, ya empleado por
los europeos tres siglos antes. 8 , Otra interesante planta que tiene rasgos de ser animado, en
El misterio acerca de este extraño híbrido de planta y animal
pareció desvelarse en buena parte a fines del siglo pasado,-, cuando
un autor inglés llamado Henry Lee publicó un interesante trabajo
titulado The Vegetable Lamb ojTartary, en el que expuso una serie
de argumentos para mostrar que el boranetz o cordero de Escitia no
era otra cosa que el algodonero o planta de algodón, y que todos
los relatos acerca del insólito animal derivaban de metáforas mal
entendidas o de complejas confusiones lingüísticas alimentadas
por traductores y por relatos de viajeros.
Uno de los argumentos de Lee apuntaba a mostrar que, tal
como ocurre siempre que se intenta describir cosas desconocidas,
esto es, apelando a compararlas por analogía con otras a las que sí
se conoce, en el caso del algodón los autores antiguos apelaron
también a un símil conocido de ellos, comparándolo así con la
lana y llamándolo 'vellón o lana que crece de los árboles o arbus-
tos', lo que interpretado en forma literal y no metafórica pudo su-
gerir la existencia de plantas extrañas que daban lana o que pro-
ducían ovejas o corderos.Otro argumento del citado autor intenta-
ba dar razón de un parecido lingüístico que, según él, jugó un
importante papel en la génesis de la confusión medieval. La semilla
del algodón fue designada por los primeros autores griegos que
hablaron de ella como 'melón', palabra que significaba 'manzana',
pero también 'camero', lo que era sin duda una imagen de lo mis-
mo, esto es, del vellón o lana que nace de los árboles pero que de-
bió más adelante alentar entre los traductores la confusiórt entre
la planta y el animal, contribuyendo así a forjar el mito. 9 La: expli-
cación es empero débil, no sólo por su corte racionalista y positi-
vista que olvida el papel del imaginario en la conformación de los
mitos sino también porque incluso dentro de su propia óptica no
queda claro cómo llegó la idea clave del boranetz hasta el Talmud ni
mucho menos por qué se la encuentra desde bien temprano en los
Anales chinos, que nada tienen que ver con nombres griegos ni
8 Ver al respecto La Mythologte des Plantes, de Gubematis, ed. cit. tomo 1, artículos "Agneau" y
"Bemacles (arbre aux)", pp. 29-32 y 65-70, en la reimpresión de Amo Press.
9 Cj. J. 8altrusaitis, Le Moyen Age Fantastlque, Flammarion, Paris, 1981, capítulo IV, pp. 116 y
120-122; WiUyLey, op. cit,pp. 88-91.
338
con traducciones de los mismos.
La mandrágora.
este caso humanos, es la mandrágora, sujeto de una rica tradición
folklórica y literaria ligada de manera estrecha al imaginario.
La mandrágora es una planta bien conocida desde la Antigüe-
dad por sus supuestas propiedades mágicas y afrodisíacas y a la
que hay varias importantes referencias en la literatura griega clási-
ca, particularmente en La Odisea; y también en la literatura he-
brea, en la Biblia. Se trata de una planta solanácea, como la papa
o patata, es decir, de una especie de tubérculo o raíz que debe ser
arrancada de la tierra, y que eh este caso se halla coronada por un
núcleo superficial de hoJ~s y de flores. Aunque venenosas como el
tubérculo, sus bayas han sido consideradas como afrodisíacas
desde épocas antiguas, siempre que se las consumiera en pequeña
cantidad. Aún más interesante es el hecho de que el tubérculo, gra-
cias a su forma confusamente humana, hizo que se le atribuyeran
a la planta, también desde tiempos remotos, similitudes con ho~­
bres y mujeres y que imaginariamente se la dotase de sexo. Combi-
nados, ambos aspectos -el carácter afrodisíaco atribuido a sus ba-
yas y las formas más o menos humanas de sus tubérculos- sirvie-
ron para que la planta fuese particularmente apreciada de todo
tipo de magos y de brujos, en especial a lo largo de los siglos anti-
guos y medievales, pero también de los tiempos renacentistas y
modemos.
La mandrágora es mencionada, como dijimos, en La Odisea y
asociada en ella a Circe y a sus filtros mágicos y afrodisíacos. No
obstante, son las referencias bíblicas y las de los enciclopedistas
romanos las que realmente nos interesan ahora, pues fueron ellas
las que sirvieron de base a la literatura y a las tradiciones folklóri-
cas medievales relativas a la mandrágora. En el Génesis .2. Lía Y Ra-
quel, las dos esposas de Jacob, se disputan a causa de unas man-
drágoras que ha traído Rubén, hijo de Lía, y que Raquel, preferida
de su marido pero estéril, desea que Lía le regale para tratar, con-
sumiéndolas, de darle ella también un hijo. Respaldado así por la
autoridad bíblica, el consumo de mandrágoras, al :l;Ilenos con fmes
de combatir la esterilidad femenina, fue aceptado, primero por los
judíos antiguos, y algo más adelante por los cristianos medievales,
no obstante que en el caso de estos últimos la Iglesia no dejó de
manifestar reservas al respecto, dados los otros rasgos propios de
la planta y las extrañas circunstancias que solían acompañar su
339
 .,
recolección. su amo, arrancaba la planta, y moría junto con ella al escuchar el
En efecto, obtener las mandrágoras resultaba dificil y peligroso, grito de ésta. Según otros rituales se aconsejaba antes de arrancar
además de que el proceso mismo se había ido progresivamente ro- la planta rociarla de orina o de sangre menstrual, hacer la recolec-
deando de pasos complicados y de un ritual altamente sospechoso ción yendo descalzo, o acompañarla del trazado de círculos y sig-
de brujería y de magia. Ya Homero estimaba dificil arrancarlas; pero nos cabalísticos.
es Plinio, en su Historia Natural, XXV, 94, quien nos describe en
detalle el complejo procedimiento. De acuerdo al enciclopedista
romano las mandrágoras estaban dotadas de rasgos y propiedades
casi humanas. Se presentaban bajo dos formas, una blanca que
era la masculina o mandrágora macho, y la otra negra, que era la
femenina o mandrágora hembra. Pese a estas diferencias, ambas
resultaban igualmente efectivas como afrodisíacos o como objetos
mágicos. Lo más dificil de todo era arrancar los tubérculos evitan-
do el peligro de morir al hacerlo, pues la planta gritaba cuando se
intentaba sacarla de la tierra; y hasta era capaz de fulminar y cegar
al que lo hacía. Por ello Plinio aconsejaba a quienes intentaran
arrancarlas que se mantuvieran de espaldas al viento; que traza-
ran tres círculos concéntricos con una espada alrededor de la
planta; que hicieran enseguida una libación; y que luego, girando
hacia el oeste, excavaran por fin el sitio con la espada hasta sacar-
la de raíz.
Otros autores de fines de la Antigüedad agregaron nuevas con-
diciones necesarias para la recolección de la mandrágora; y Josefa
expuso la idea de que era conveniente utilizar un perro para que la
arrancara, de modo que el animal muriera al escuchar el grito de la
planta y esto permitiera al herborista apoderarse de ella sin perder
la vida o sin quedar ciego en el intento. ·
El mundo medieval, tanto cristiano como judío, enriqueció aún
más el ya complejo ritual de recolección de la planta. Se aseguró
que el tubérculo de ésta era en realidad un homúnculo, al quepo-
día convertirse en una suerte de pequeño servidor siguiendo un
complicado ritual, una vez extraída la mandrágora. Se difundió la
idea de que ésta nacía en las vecindades de los patíbulos y se
formaba con el semen proveniente de la última eyaculación de los
ahorcados, pues era conocido el hecho de que éstos solían tener
45. Mandrágora. De
violentas erecciones al morir. Para arrancar la raíz de la mandrágo- un manuscrito me-
ra era indispensable acudir a algún patíbulo un viernes a la media- dieval del British
Museum.
noche y hacerse acompañar de un perro siempre negro, a veces
provisto de una suerte de traílla. La raíz de la mandrágora debía
ser atada entonces, sea a la traílla, sea directamete a una de las Pero, dejando de lado los usos afrodisíacos y medicinales de la
patas del perro; y luego había que alejarse del sitio a una distancia mandrágora, lo más interesante para nosotros es examinar la for-
lo suficientemente grande como para no escuchar el grito. Se lla- ma en que durante la Edad Media se concebía a la planta como ser
maba entonces al animal; y al tratar éste de acudir al llamado de humano en potehcia y el procedimiento empleado entonces para
lograr convertir en una suerte de pequeño golem al homúnculo

340
341
con que se identificaba a sti tubérculo o raíz.
El procedimiento más empleado parece haber sido el de tratar
una vez obtenido el tubérculo, de acentuar las diversas similitude~
anatómicas y funcionales entre éste como suerte de homúnculo y
lo que habría de ser poco después un servidor realmente ahimado.
Se torcía la raíz y se la colocaba sobre una masa de tierra roja
como sartgre, se le cortaban las hojas y se le incrustaban en la par-
te superior frutos brillantes o rojos que semejaban unos ójos y una
boca. Se colocaba todo en un recipiente de vidrio y se lo dejaba al
sol para que recibiera la luz de éste, asimilada a una suerte de
fluido vital. Se la regaba, en fin, con sangre humana; y se tenía
cuidado de no apartar la vista de la mandrágora en proceso de de-
venir definitivamente ser humano. Al cabo de tres días, el homún-
culo empezaba a transformarse en un s=rvivo, palpitando y abrien.,.
do ojos y boca. Pasados cuarenta días la transformación debía ser
completa y el homúnculo capaz de desplazarse, de hablar a su
dueño y de predecirle un porvenir cargado de felicidad y de rique-
zas. Otra de las facultades mágicas del homúnculo animado, espe-
cie de forma concentrada del poder afrodisíaco y fecundante de la
mandrágora, era el de hacer fértil a la esposa de su amo, no impor-
ta cuán estéril pudiera haber sido en el pasado.
Puede apreciarse a través de esta creencia la arraigada convic-
ción presente en cristianos y judíos medievales acerca del carácter
humano o humanoide de la planta, capaz no sólo de nacer a partir
del semen del hombre y de gritar como un hombre al ser arrancada
sino también de adquirir -a partir de un ritual como el que hemos
descrito- auténticos rasgos humanos, convirtiéndose de paso en
bené~~o esclavo de quien fuese capaz de arrancarla de la tierra y de
perm.Itirle desarrollar todas sus potencialidades.
Los árboles parlantes. El Wak-Wak, árbol de frutos humdnos.
Empero, de todas las formas conocidas de vegetales animaliza-
dos o humanizados las más ricas e interesantes son sin duda los
árboles parlantes o los árboles capaces de producir frutos huma-
nos o animales, de los que el cordero vegetal y el árbol de bema-
chas son sólo pálidos ejemplos. No se los encuentra lamentable-
mente en el Bestiario cristiano medieval, esto es, que no son men-
cionados en los Fisiólogos, ni- en los Bestiarios propiamente di-
chos, ni tampoco por los enciclopedistas que hemos citado con fre-
cuencia. Pero los encontramos en cambio en la literatura asociada
a motivos o viaj~s maravillosos, sobre todo en el ciclo de Alejandro,
en algunos relatos de viajes del medioevo tardío, en varios textos
342
hagiográficos, y en ciertas obras que se ocupan del mundo de las
plantas. Todo ello po.r supuesto sin entrar a considerar su presen-
cia en una serie de tratados alquímicos de fines de la Edad Media o
del propio Renacimiento y aun después.
El motivo del árbol parlante o del árbol de frutos animales o
humanos es antiguo y oriental, y está indudablemente asociado al
Arbol de la Vida, que en caso de dar frutos humanos resulta ser
árbol antropogénico. Como bien señala Baltrusaitis, el origen de la
idea se encuentra en ese Arbol de Vida, identificado con una vida
exuberante capaz de rebasar -y de hacer estallar incltiso- el marco
vegetal. Pero habría que añadir dos cosas. La primera de ellas es
que el árbol suele estar asociado a la vida en casi todas las cultu-
ras no solamente como eje cósmico, como portador de savia, y
como dador de vida y alimentos sino también como refugio de aves
y de todo tipo de animales, que en antiguos mundos culturales
dominados por el imaginario no era dificil se creyera que de él na-
cían directamente, igual que sucediera con los mismos hombres, al
menos con antepasados muy remotos. La segunda cosa es que
para el mundo antiguo y medieval esta identificación del Arbol de
la Vida con una vida exuberante capaz de rebasar el marco vegetal
sólo resultaba posible enOriente, particularmente en países de flo-
ra y fauna riquísimas como la India, o como las islas del Océano
Indico, en los que las vidas vegetal y animal se dadan por doquier,
en forma por demás explosiva y espontánea y entrecruzándose con
la mayor facilidad. Los grandes difusores de la idea fueron los ára-
bes y persas medievales, creadores por lo demás de algunas de las
formas y variantes más ricas de la misma; pero es importante seña-
lar que estos árboles parlantes y estos árboles de frutos zoomorfos
o antropomorfos son descritos siempre por ellos en países de flora y
fauna exuberantes, siempre en tierras o islas vecinas del Océano
Indico, ya sea que se las identifique con la India, ya sea -como es
lo más frecuente- que se mencionen sólo países o islas imaginarias
del confin del mundo, dotadas de nombres sugestivos o fantásti-
cos.
Es pues la literatura islámica medieval, árabe o persa, la que
contiene las menciones clásicas de estos árboles parlantes o pro-
ductores de frutos humanos o animales; y encontraremos el tema
tanto en Bestiarios y enciclopedias musulmanas\como en relatos
de viajes o tratados de geografía. De ellos y de la rica tradición oral
que los acompañaba debieron pasar sin duda estos motivos al
mundo cristiano occidental, que se encargó de adaptarlos, como
veremos, a sus patrones culturales y religiosos.
Las formas más simples del motivo -que son también las más
343
tempranas, las más directamente ligadas al Arbol de la Vida- son Calístenes, la obra griega que recoge y lanza el mito del Macedón,
las relativas a árboles parlantes o a árboles habitados por pájaros escrita en Alejandría ¡nr un autor anónimo conocido por ese nom-
que hablan. El tema de los árboles en cuyas ramas habitan pája- bre a mediados del siglo 111 del cristianismo.
ros parlantes, que suelen ser almas de difuntos o más a menudo
ángeles o espíritus divinos, está presente en la cultura musulmana
pero también es tema popular desde temprano en el mundo céltico
y en la literatura cristiana medieval. Lo encontramos en viejos tex-
tos del cristianismo oriental y sobre todo en la literatura irlandesa
cristiana o cristianizada. Arboles de ese tipo son descritos por
ejemplo en la antigua Leyenda de San Macario Romano, texto de
origen greco-sirio pero pronto vertido al latín, que relata el viaje de
tres monjes sirios cristianos en busca del Paraíso Terrenal y que les
permite, luego de insólitas y peligrosas aventuras, hallar al anaco-
reta Macaría, santo mítico que según el autor anónimo de la Le-
yenda habita a veinte leguas del inaccesible Paraíso. También apa-
recen en varios imramma, esto es, en relatos de viajes irlandeses en
busca de alguno de los paraísos célticos; y sobre todo en el mejor
conocido Viaje de San Brandán, texto ya del siglo XII, del que una
de las etapas significativas es la llegada del santo y de los catorce
monjes que lo acompañan a una isla maravillosa en la que existe
un árbol gigantesco, cuyas ramas son amplísimas, cuya copa se
alza hasta el cielo, y entre cuyo denso follaje habitan pájaros
parlantes, hennosísimos y de color blanco, que resultan ser ángeles
caídos, privados de la vista del Creador y dedicados a cantar Su
gloria varias veces cada día.
No obstante, en estos casos no se trata todavía de árboles par-
lantes, zoomorfos o humanizados, sino tan sólo de árboles en los
que habitan pájaros que hablan. Es claro que aunque son árboles
emparentados de modo directo con el Arbol de la Vida, capaces de
albergar animales parlantes, esto es, aunque representan una im-
portante fase del proceso que conduce a dotar directamente al
árbol de la facultad de hablar o de producir animales o seres hu-
manos en calidad de frutos, no llegamos aún en estos casos a la
madurez del tema.
Una nueva etapa, que no sabemos si en verdad es ulterior o si
más bien la precede en el tiempo (como parece indicar el hecho de
que tengamos acerca de ella referencias escritas algo más antiguas)
es la del árbol parlante, en la que ya no hablan los pájaros o seres
que lo habitan sino el propio árbol, aunque en verdad éste no tie-
ne boca. El tema, bastante conocido, está siempre asociado al mito
literario de Alejandro Magno; y aunque los escritores musulmanes
medievales, -persas sobre todo-lo desarrollaron y difundieron am-
pliamente, lo cierto es que lo hallamos ya presente en el Pseudo- 46. Alejandro frente a un árbol de cabezas humanas y animales. De un manuscrito persa
(siglo XVI) del ShahNamah de Ftrduzt.

344 345
 El tema de los árboles parlantes fue conocido de todo el mundo
medieval, dada la gran popularidad del mito de Alejandro; y así lo
encontramos expuesto -con diversas variantes y ubicaciones geo-
gráficas- entre los griegos, entre los árabes y persas, entre los ju-
díos de Oriente y Occidente, entre los musulmanes españoles y
entre los cristianos europeos, desde España hasta Escandinavia y
desde las Islas Británicas hasta el oriente de Europa.
El argumento es ampliamente conocido, nos hemos ocupado en
detalle de él en otra parte 10 y es posible leerlo con una que otra
variante en el Roman d' Alexandre francés, en el Libro de Alexandre
español, en el Shah Namah del persa Ferduzi, o en las diversas
versiones del Pseudo-Calístenes. En lo esencial relata lo que sigue:
en sus recorridos por la India Alejandro es conducido por unos
ancianos o sabios indios a una región remota y sagrada en la que
existen unos templos dedicados al Sol y a la Luna. En un bosque
que forma parte del recinto de los templos hay dos árboles parlan-
tes, el uno llamado Arbol del Sol y el otro Arbol de la Luna. Ambos
árboles hablan, de acuerdo al movimiento de los astros respectivos,
el uno en indio y el otro en griego, y siguiendo un ritual riguroso
predicen al héroe macedón su destino, esto es, la muerte que le
aguarda en fecha próxima, a su regreso a Babilonia, a manos de
uno de los suyos.
El tema de los árboles o plantas parlantes y el de los árboles que
tienen similitudes con la figura animal o humana también tuvie-
ron importancia en la literatura y en la tradición judía medieval.
Ya mencionamos el yadu'a de Simeón de Sens, que es una suerte
de híbrido animal-vegetal emparentado con el motivo del cordero
de Escitia, aunque combina más bien rasgos de hombre y de bestia
carnicera. Pero val~ la pena añadir algunas de las referencias a es-
tos temas hechas por ciertos autores y viajeros judíos del medio-
evo. Una de ellas es la que hace Petaquia, el conocido rabino viaje-
ro de Regensburg o Ratisbona, a unos árboles de hojas muy an-
chas y de figura casi humana. Otra, aún más importante y signifi-
cativa, la que hace nada menos que Maimónides, el destacado
pensador judío, quien sitúa en la India un árbol antropomorfo y
parlante, que tiene una suerte de cabeza de hombre al comienzo
del tronco, una serie de cabellos humanos que le sirven de raíces, y
10 En nuestra obra Viajeros y Maravillas. Lo maravilloso en la literatura de viajes medieval,
tres romos, Monte Avila, Caracas, 1993. Todo el romo I o Primera Parte del libro está dedkndo
a estudiar los viajes maravillosos atribuidos a Alejandro. De rodos modos, de la obra esencial
que sirve de base a este miro, La vida y hazañas de Alejandro de Macedonia, de Pseudo-
Calístenes, existe una buena y recien.te_ver.sión española: la de Carlos García Gual, Edirorial
Gredas, Madrid, 1977.
346
la capacidad de dar gritos igual que el ser humano.
Ya hicimos notar el hecho curioso de que los árboles hablan,
aun cuando no tienen boca, es decir, que su antropomorfismo es
funcional y no anatómico. Esto sin duda contribuyó a que en el
caso de los árboles del Sol y de la Luna los cristianos, y mucho
más aun los musulmanes medievales, amantes del mito de Alejan-
dro pero temerosos de algunos de sus rasgos demasiado paganos o
politeístas, presentaran en ciertos casos la condición parlante de
los árboles sagrados como producto de alguna artimaña de los
sacerdotes del templo del Sol y de la Luna, o más directamente del
propio demonio. Esto es sobre todo frecuente en los autores islámi-
cos, cuyo estricto monoteísmo hacía especialmente dificil que
pudiesen aceptar otra fuente de vida y de poder divino que no fuese
el propio Alá, en absoluto asimilable o asociable a un árbol.
Entre los musulmanes medievales, en cambio, -resultó mucho
más fácil aceptar, desarrollar y difundir la otra dimensión del árbol
maravilloso, la que lo hacía portador de frutos humanos o anima-
les,-a veces asociados incluso a la celebración de la gloria del Crea-
dor. Se trata del tema del Wak-Wak, creación del mundo árabe-
persa, sin duda la más hermosa e interesante de todas las varias
formas imaginarias relativas a vegetales animales que nos legara el
mundo medieval. Las versiones en las que el árbol produce frutos
animales o frutos animales y humanos mezclados parecieran deri-
var de la fantasía con que en el mundo árabo-persa los artistas
representaron el viejo mito del diálogo de Alejandro con los Arboles
del Sol y de la Luna. En efecto, en varias ri:liniaturas ilustrativas de
la descripción del episodio en el Shah Namah se ve a Alejandro, lla-
mado Eskander en el poema, frente a un árbol de espeso follaje, del
cual penden -o en medio del cual se perfilan-diversas cabezas de
animales y de seres humanos. Las cabezas humanas son de hom-
bres y mujeres, y entre los animales que animan el follaje pueden
apreciarse liebres, antílopes, pájaros variados, y hasta animales de
presa como leones o leopardos.
Mucho más ricas e inter~santes son las versiones del Wak-Wak
en las que el árbol produce de modo exclusivo frl:ltos humanos. En
algunas de ellas se trata de un árbol frondoso, que se halla en una
isla remota perdida en medio de los mare~ del confin del mundo (a
veces llamada también isla Wak-Wak, aunque este nombre entre
los árabes medievales solía designar más bien al Japón y no a una
isla mítica). De las ramas del árbol cuelgan cabezas humanas, "ca-
bezas de los hijos de Adán"; y esas cabezas, cuando sale el sol, gri-
tan 'wak-wak" y luego cantan himnos a la gloria de Alá. En otras
versiones se trata más bien de cuerpos humanos y no de simples
347
cabezas. Esos cuerpos humanos pueden ser cuerpos de niños, co-
mo sucede en ciertos casos, o sobre todo de mujeres, jóvenes y be-
llas, como ocurrre en las variantes más hermosas y plenas de ero-
tismo.
Los textos musulmanes más antiguos referentes al Wak-Wak
son el Libro de los Animales, de al-Yahiz, que data del siglo IX, y el
Libro de las Maravillas de la India, de Buzurg ibn Shahriyar, que es
del siglo X; pero· también hay alusiones al tema en algunos viejos
cuentos incorporados a Las Mil y una Noches. En el Libro de los
Animales se habla de un Wak-Wak que produce frutos animales,
pero también y sobre todo frutos que son bellas mujeres. Estas
quedan suspendidas a las ramas del árbol por los cabellos, tienen
buen color y dicen constantemente "wak-wak". Por desgracia no
pueden ser desprendidas del árbol, pues se secan y mueren al ins-
tante. Esto lo han comprobado los marinos que llegados a la remo-
ta isla en que se encuentra el árbol han tratado de desprender las
chicas para hacer el amor con ellas. En el Libro de las Maravillas de
la India la descripción es más bien pobre, y se trata sólo de cabezas
humanas, no de cuerpos. En realidad, más que de cabezas, Buzurg
nos habla de unas especies de calabazas grandes que semejan
cabezas humanas, las cuales penden de un árbol grande y muy
frondoso situado en una isla llamada Wak-Wak. Están completa-
mente llenas de aire, y al ser mecidas por el viento emiten sonidos
como de voces humanas. Pero si se las arranca del árbol se desin-
flan como globos, secándose al instante, y convirtiéndose en unas
pequeñas vejigas, obscuras y sin vida. . dando colgada así por los cabellos. Son muchas las muchachas
En Las Mil y una Noches , en el relato de los viajes de Beluqiya y
Offán a través de los Siete Mares en busca de la tumba y anillo de
Suleimán, aparece también una versión parecida de este Wak-Wak
y de sus frutos. Cruzando el Sexto Mar, llegados a la sexta isla que
hallan en su ruta, descubren que ésta está llena de espesa vegeta-
ción, pero que de los árboles en vez de frutos penden cabezas hu-
manas, algunas sonrientes, otras llorosas, y que al caer desprendi-
das de las ramas, ruedan por el polvo incendiándose y convirtién-
dose en globos de fuego capaces de iluminar el bosque con un res-
plandor similar al producido por el sol.
Para la versión que habla de niños y no de mujeres existe una
vieja fuente china, una relación de mediados del siglo VIII, en la
que se describen las experiencias de un prisionero chino entre los
árabes. Se dice allí que el rey de los árabes, seguramente algún
califa, envía una expedición marítima hacia una isla remota y mis-
teriosa, y que los marinos, llegados al fm a ella, encuentran en la
isla un árbol de cuyas ramas penden niños como si fuesen frutos,
348
colgados de las manos y los pies y los cabellos. Los arrancan, pero
se secan y se vuelven negros. Cortan entonces una rama y se la lle-
van al regreso al soberano, quien la siembra en su palacio, sin que
el texto nos diga nada acerca de si ésta fue capaz de producir,
como el árbol, niños-frutos.
De las versiones del Wak-Wak que produce mujeres como frutos
existen varios relatos. El más conocido e importante por el peso
que tuvo en la difusión del tema en todo el mundo islámico orien-
tal y occidental es el que se lee en la Qosmograjía -también llamada
Libro de las Maravillas de la Creación- compuesta por el persa al-
Qazwini en el siglo XIII. Pero el más completo y hermoso de todos
es el que aparece en un tratado de geografía compuesto por un
musulmán español del siglo XII, anterior por tanto a al-Qazwini, y
en el que la descripción del tema del Wak-Wak (nombre vertido en
español aljamiado como 'Hueque') alcanza en verdad su plenitud.
De acuerdo al anónimo geógrafo español, el árbol crece en islas
del Mar de China o en tierras de Cind, es decir, de la India. Es gran-
de, y sus hojas son como las de la higuera. De sus cogollos, pa-
recidos a los de las palmas, comienzan a brotar un día de abril
unos bellos pies de muchacha. Al día siguiente salen las piernas, y
al tercer día aparecen las rodillas. Después surgen los muslos y
luego, cada uno de los días que siguen, va saliendo algo más: cade-
ras, pecho, senos, brazos; hasta que a fines de ese mes ha salido
del árbol todo el cuerpo. Luego, ya en el mes de mayo, aparece al
fin la cabeza, resultando formada toda la figura femenina, y que-
que brotan de este modo de los maravillosos árboles, y son las
mujeres más bellas de toda la Creación, tanto por su color y por
sus formas como por sus finísimas facciones.
Las hermosas muchachas permanecen colgadas de los cabellos
hasta que llega el mes de junio, pues el primer día de ese mes co-
mienzan a desprenderse del árbol; y continúan así cayendo duran-
te una quincena. Desde mediados de junio ya no hay más chicas
pendientes de los árboles, pues todas, a la manera de frutas jugo-
sas y maduras, se han desprendido para entonces y han caído al
suelo. Cada vez que una de las muchachas se desprende, el árbol
la despide diciendo "huec-huec". Y los que han tenido la suerte de
contemplar el fenómeno y de palpar alguna vez los bellos frutos
humanos, af'rrman que las chicas están todas hechas de carne y
que no tienen ningún hueso. En tierra, las chicas mueren, esto es,
se marchitan, se secan y obscurecen; y al año siguiente, al comen-
zar la primavera, de nuevo el mágico proceso se repite.
349
 Variantes de esta hermosísima leyenda pasaron a la Europa
medieval cristiana, gracias a los contactos culturales facilitados
por las Cruzadas y por el auge del comercio medieval a partir de los
siglos XI y XII. Y fue la leyenda de Alejandro, ya asociada a los
árboles parlantes, la que también asimiló algunos temas emparen-
tados con este bello mito. Así, en el Alexanderlied del cura Lam-
precht, compuesto en Alemania durante el siglo XII, y sobre todo
en el gran Roman d' Alexandre francés, culminado en el siglo si-
guiente, es descrito el tema de las chicas o mujeres flores, sin duda
relacionado con alguna variante del Wak-Wak. Se trata de la
llegada (en pleno verano) de Alejandro y sus hombres, que andan
tras la fuente de la vida, a un bosque umbrío lleno de árboles gi-
gantescos,y frondosos, a los pies y a la sombra de los cuales habi-
tan bellísimas y blanquísimas mujeres, fragantes y sensuales. Lue-
go de superar los obstáculos que les impiden. cruzar el límite del
bosque, Alejandro y sus hombres se unen carnalmente a las her-
mosas jóvenes, cuya fragancia es tan irresistible como su belleza y
cuya virginidad se ve por lo demás eternamente renovada gracias a
la abundancia de mandrágoras en el bosque.
Tras varios días de permanecer con ellas, deciden continuar y
,llevarse cada uno una de las hermosas chicas. Pero entonces des-
, cubren que es imposible hacerlo, pues las muchachas, asociadas
cada una a un árbol, no pueden (como las palomas del árbol ambi-
dextro del Fisrologo) alejarse del área delimitada por la sombra que
produce aquél del que dependen. Son como chicas flores, no sólo
por su fragancia sino porque dependen para su vida de los árboles;
porque -como las bellas mujeres producidas por el Wak-Wak,
aunque con mayor movilidad que éstas- no pueden ser separadas
del árbol que les da vida; y porque incluso, como le informa a Ale-
jandro uno de los viejos guías indios que le acompaña, al concluir
el verano se hunden en la tierra, cada una al pie de su árbol, para
resurgir de nuevo a la vida, como las flores, al volver la primavera.
No fue ésta sin embargo la única vía de difusión del Wak-Wak
en el mundo de la literatura cristiana medieval. La idea del árbol de
frutos animales o humanos fue asimilada por los clértgos y enciclo-
pedistas cristianos, en especial en Alemania, los cuales. la adap~­
ron a divers~s temas, unos relacionados directamente con la Crea-
ción o con el Arbol de la Vida, otros referentes a narraciones de
viajes, otros en fin a la literatura alquÍmica o esotértca. Dejaremos
de lado este último campo, el de la alquimia, y examinaremos en
47. El Wak-Wak, árbol de islas remotas cuyos frutos son bellísimas mujeres. forma rápida algunos ejemplos de los dos anteriores. En cuanto al
ilustración del autor. primer tema, el relacionado con la Creación o con el Arbol de la
Vida, mencionaremos sólo tres textos iluminados, todos de proce-
350

351
dencia alemana, todos del siglo XIII, todos estudiados también por
Baltrusaitis.
48. El Wak-Wak en el Occi-
dente Medieval. La creación
de Eva. Del Hortus Delicla-
rum de Herrade de Lans-
berg. Siglo XIII.
El primero de esos textos es el más interesante. Se trata de una
iluminación del Hortus Deliciarum de la abadesa Herrade de Lands-
berg, que representa la creación de Eva. Pero la imagen es en ver-
dad asombrosa, y revela una franca dependencia del tema del Wak-
Wak adaptado a la tradición cristiana. En efecto, la miniatura
muestra a Adán dormido al lado de un Wak-Wak de cuyas ramas
nacen, a la manera de flores o frutos, cabezas humanas. Pero lo
más original es que el Creador, que tiene -como en otros casos-los
rasgos de Cristo y no los de Dios Padre, se acerca a Adán, no para
sacarle a su compañera de una de sus costillas sino llevando en su
mano izquierda lo que a todas luces" es ya Eva, pero que no es aun
una mujer completa sino sólo una figura femenina que tiene
cabeza, tórax, brazos y manos, pero que carece del resto del cuerpo
(como una mujer derivada de un Wak-Waky que estuviera aún en
352
proceso de formación, en este caso a partir de la cabeza y no desde
los pies). La figura de Eva termina por lo demás en una suerte de
tallo, por donde la tiene tomada el Creador con rasgos de Cristo; y
parece claramente haber sido desprendida por éste del Wak-Wak
vecino, para serie ofrecida como compañera al dormido Adán.
Los otros tienen menos interés. En el segundo, un manuscrito
alemán procedente de Wolfenbüttel, de mediados del siglo XIII, pue-
de verse a Abrahám en medio de dos Wak-Waks, rodeado de niños
que tratan de coger los frutos de los prodigiosos árboles, pro-
ductores también de cabezas humanas. En el tercero, una escultu-
ra integrada al sepulcro de Enrique de Festigen, que es de fines del
siglo XIII y se halla en la catedral de Tréveris, se trata de un árbol
que es a un tiempo Arbol de Vida y de Muerte y que se caracteriza
porque de sus ramas surgen frutos humanos, es decir, cabezas, que
nacen de unas especies de corolas entreabiertas; pero que de un
lado, el de la vida, tienen formas de ángeles y poseen alas, mientras
que del otro, el de la muerte, semejan atemorizantes calaveras.ll
El tema del wak-wak aparece por último en relatos de viajes de
autores cristianos medievales, por supuesto de aquellos que se
desplazan por el Asia o que afirman haberla visitado. Ya citamos
las descripciones que Odorico y Mandeville hacen del cordero vege-
tal, emparentado de alguna manera con el Wak-Wak, sobre todo
en las ilustraciones que también examinamos del texto de Mande-
ville, y en el que los corderos se ven nacer de las ramas de un árbol
y crecer dentro de unas especies de valvas o melones. El propio
tema de las bernachas, opuesto por ambos autores a los que quie-
ren sorprenderlos mostrándoles el cordero vegetal o hablándoles de
él, depende igualmente de la misma idea del Arbol de la Vida o del
árbol productor de frutos zoomorfos.
Pero a lo que queremos referirnos ahora para concluir con este
riquísimo tema del imaginario zoológico medieval es al hecho de
que el propio qdorico, según algunas versiones de su Itinerario, ha-
ce además referencia directa a una suerte de Wak-Wak, aun cuan-
do no lo llama así, y a su condición de &rbol que produce seres
humanos como frutos. La historia se sitúa en Malabar, en las cos-
tas de la India; y el fraile dice que le hablaron allí de la existencia
de un extraño árbol que en vez de frutos producía hombres y
mujeres muy pequeños, como de un codo de longitud. Los frutos
humanos se mantenían frescos y vivos con la brisa, pero cuando
ésta dejaba de soplar se secaban y morían.
11 Qf. J. Baltrusaitis, op. cit., ed. cit., capítulo N, pp. 119-120, acompañado de las respectivas ilus-
tro.ciones.
353
 Como hemos podido apreciar, la riqueza del tema es enorme y
las fábulas sobre la existencia de plantas capaces de producir ani-
males y seres humanos a manera de frutos, suerte de culminación
del imaginario asociado al Bestiario medieval, alcanzaron gran im-
portancia en todas las culturas y tradiciones del medioevo. Con el
rápido examen que de ellas hemos hecho concluimos este:; ya largo
recorrido por el Bestiario medieval, y por los mitos y leyendas aso-
ciados con ese riquísimo mundo que es el imaginario zoológico de
la Edad Media.l2
12 Vale la pena señalar que el tema del árbol de cabezas humanas asociado a la idea del árbol de
la vida aparece también en la mitología indígena centroamericana, concretamente entre los
antiguos mayas. En el Popo! Vuh. obrafundamental de la lite rotura maya antigua, se narra el
viaje al inframundo de dos héroes míticos, Hun Hunahpú y Vucub Huhnapú, los cuales,
vencidos por los dioses infernales, son decapitados luego con orden de que sus cabezas sean
dejadas entre las romas de un árbol, que es precisamente un árbol que produce calabazas y al
que los mayas llamaban "Cabeza de Hun Huhnapú". La cabeza de este último, en efecto, se
corifunde con losfrutos del árbol; y los habitantes del inframundo prohíben entonces a las
gentes acercarse a él y recoger sus frutos. Pero una doncella llamada Ixquic lo hace; y tras
conversar con la descamada calavera de Hun Huhnapú, convertida en siniestro fruto del árbol
prohibido, recibe de ella un poco de saliva que la deja encinta y de la que concibe a dos hijos
gemelos: Huhnapú e Ixbalanqué. El tema en este caso tiene rasgos propios muy interesantes,
carece dela connotación erótica que tiene en las leyendas árabes, y está más bien asociado a la
idea del árbol de la vida o de la resurreción, cuyo fruto. que en este caso es masculino y está
vinculado a la muerte; es capaz de recrear la vida fecundando a la mujer; mediante la saliva.
identificada en este caso con una suerte de semilla. Cf. Popol Vuh. Segunda Parte, capítulos 11 y
m, en Literatura Maya, BibliotecaAyarucho, Camcas,l980,pp. 35-37.
354
BIBLIOGRAFIA
Como de costumbre, solamente indicamos las obras esenciales,
tomando además en cuenta que hayan sido consultadas Y qu~
por tanto hayan tenido alguna incidencia directa, no importa ~1
grande o pequeña, en la elaboración de nuestro trabajo. Se o!Dl-
ten así obras generales sobre la Antigüedad, la Edad Media o la
cultura medieval en sus diversos aspectos. Se dejan de lado
también diversos tratados teóricos relativos a simbología, lo
mismo que algunas obras sobre temas animales y varios textos
literarios medievales a los que se hace empero rápida referencia
en el trabajo, pero no porque no se los haya consultado sino
porque, no obstante todos los límites que le hemos impuesto, la
bibliografia es ya suficientemente amplia; y no se trata en modo
alguno de inflarla en forma artificial. Se excluyen por último
algunos textos importantes, cuya ausencia será fácilmente
notada por los especialistas, por la simple razón de que, no
obstante nue~tros esfuerzos, no hemos podido en verdad tener
acceso a ellos.
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Abrégé des Merveilles . Ver Ibrahim ibn Wacsif Chah.
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EL MUNDO DEL BESTIARIO MEDIEVAL,
FUENTES Y TEXTOS, FISIOLOGO Y BESTIARIOS
CLASIFICACION DE LOS ANIMALES '
15
Los animales del Bestiario y el imaginario medieval 15
Inte~~~ de definicion inicial. Fisiólogos y Bestiarios.
El Fisiologo, los Bestiarios y el Bestiario 18
Las fuentes de Fisiologos y Bestiarios.
Referencias culturales y textos básicos 24
A. Fuentes. ·
B. Los Textos. 24
26
l. Textos previos sobre mundo, simbología
Y ley;ndas animales. Fuentes del Fisiólogo. 27
Herodoto.
Ctesias. 28
28
Megástenes.
29
Aristóteles.
29
Plinio el Viejo.
Solino. 30
Eliano. 31
32
2. El Fisiólogo.
34
3. Los Bestiarios. Fuentes directas
y obras emparentadas con ellos. 37

376
 Las Etimologías de San Isidoro de Sevilla. 38
El Líber Monstrorum. 39 4.k El asno. 104
==¡Los diversos Bestiarios y Enciclopedias. 40 5. El zorro (la zorra). 106
4. La Carta del Preste Juan, los romances de Alejandrq 6. El toro, el lobo y el oso. 107
y los relatos de viajes. 44 El toro. 107
Los intentos de clasificacion de los animales del El lobo. 108
Bestiario. Sus dificultades. Nuestra clasificacion 45 El oso. 109
Pequeños animales terrestres, reales o míticos 111
CAPITUWII l. La hormiga, la hormiga gigante y la hormiga-león. 111
BESTIAS DE LA TIERRA. FELINOS, HIBRIDOS, 2. El erizo y el topo. 114
ANIMALES EXOTICOS Y CURIOSOS 49 3. Elleontófono y el camaleón. 115
Grandes felinos: león, tigre, pantera, 4. La comadreja. 116
pardo, leopardo y lince 49 5. El castor. 118
l. El león. 50 Dos grandes animales cargados de rica simbología~
2. El tigre. 58 el ciervo y el elefante 119
3:La pantera. 62 l. El ciervo. 119
4. El pardo y el leopardo. 67 2. El elefante. 124
5. El lince. 69
Los principales híbridos o monstruos terrestres 70 CAPITULO IV .
l. El centauro. 70 BESTIAS DE LA TIERRA: EL UNICORNIO 133
2. La quimera. 75 Orígenes del mito del unicornio. Su desarrollo
3. Cerbero. 77 en las tradiciones clásica y judea-bíblica 133
4. La mantícora. 77 l. La tradición clásica. 134
5. La centícora. 80 2. La tradiciónjudeo-bíblica. 134
6. El catoblepas. 81 La descripcion del unicornio
7. El odontotiranos. 82 en Fisiologos y Bestiarios 136
Animales exóticos, salvajes o silvestres 83 Componentes centrales de la leyenda
l. Los simios. 83 ~edieval cristiana del unicornio 139
2. El camello, el dromedario y la jirafa. 88 ··-l. El unicomo y la virgen
3. El onagro y la hiena. 90 o el unicornio como imagen sexual sublimada. 139
.4. Algunos rumiantes y carnívoros prodigiosos. 93 - 2. El alicornio o cuemo de unicornio
El autólopo y el bonacón. 93 y sus poderes mágicos. 142
El crocota y elleucrocota. 95 3. Enemigos delunicornio:
El dorkón y el glotón. 96 ~1 dragón, el león y el elefante. 146
4. La confusión y la diferenciación con el rinoceronte. 149
CAPITULO ID El unicornio en la alquimia, literatura cortesana,
BESTIAS DE LA TIERRA: ANIMALES CORRIENTES .y simbología medieval del Occidente cristiano 152'
Y PEQUEÑAS BESTIAS, EL CIERVO Y EL ELEFANTE 99
Animales comunes, domésticos o salvajes 99 CAPITUWV
l. El perro. 99 BESTIAS ACUATICAS, REPTILES Y PECES.
2. El gato. 101 LA SERPIENTE Y OTROS REPTILES 159
3. El caballo. 102 La serpiente. Diversos tipos de serpientes 159
l. La serpiente en el Fisiólogo
 y .en los Bestiarios y enciclopedias medievales. 160 en Occidente y el Oriente Medio 238
2. La serpiente como símbolo. 162 El dragón en los enciclopedistas clásicos 240
3. La serpiente en la tradición judea-cristiana. 163 El dragón en Fisiólogos y Bestiarios medievales 241
4. El relato del Génesis. 164 El dragón en la literatura medieval europea,
5. Adán, Eva y la serpiente. 169 cristiana y pagana. Los grandes temas 244
Adány.Eva. 169 l. El héroe fundador y el dragón. 245
La serpíente. 170 2. La lucha contra el dragón como demonio
6. El culto de la serpiente con fines de cristianización. 249
en la tradición judea-cristiana. 175 3. La lucha contra el dragón por la doncella. 253
7. La serpiente en la literatura 4. La ~ucha contra el dragón por el tesoro. 258
y en la vida medieval de Occidente. 177 La evolucion y decadencia del dragón cristiano 261
Las otras serpientes y monstruos reptilescos:
el uroboros y la anfisbena, el sapo y la víbora, CAPITULO VIII
el aspic y el basilisco 180 BESTIARIO AEREO. LAS AVES.
1 .. El uro boros y la an:fis bena. 180 AVES REALES, VOLATILES MENORES Y AVES MITICAS 267
2. El sapo y la víbora. 183 Las aves reales más famosas 268
3. El aspic. 189 l. El águila. 268
4. El basilisco. 193 2. El buitre, el avestruz y el epopo. 272
3. La grulla, el ibis, la cigüeña y la garza. 276
CAPITULO VI 4 .. El pelícano y el cisne. 282
BESTIAS ACUATICAS, REPTILES Y PECES. Los volátiles menores 287
BESTIAS MARINAS, HIBRIDOS OCEANICOS l. La tórtola y la perdiz. 288
Y MONSTRUOS DE AGUA DULCE 199 2. La paloma y la golondrina. 290
Los animales marinos. 3. El búho, la lechuza, la urraca,
La ballena, el Leviatan y el músculus. , el cuervo y el murciélago. 293
La rémora y la serra. El pulpo y la murena. Las aves míticas 298
La madreperla y la ostra 199 l. Las pequeñas: caradrio, cinamomo,
l. La ballena, el Leviatán y el músculus. 201 Dio medias y Hercinias. 298
2. La rémora y la serra. 210 2. Las grandes: el grifo, el roe,
3. El pulpo y la murena. 211 el anqa y el simurg. 303
4. La madreperla y la ostra. 213
Híbridos oceánicos y monstruos de agua dulce 216 CAPITULO IX
l. Sirenas y tritones. Hombres-peces. El peje Nicolao. 216 BESTIAS DEL FUEGO, ANIMALES MINERALES
2. El hipopótamo •. Behemot, la hidra y el cocodrilo. 227 Y ANIMALES VEGETALES 313
El Bestiario de fuego. las bestias igneas 313
CAPITULO VII l. El fénix o ave fénix. 314
BESTIAS ACUATICAS, REPTILES Y PECES. 2. La salamandra. 318
ELDRAGON 235 Los animales J?inerales y los animales vegetales 323
Una necesaria introducción: l. Los anrmales minerales: la piedra índica,
el dragón. en Occidente, el dragón y la serpiente, las piedras piró bolas o piedras macho y hembra
el dragón en la cultura cristiana medieval 235 . y el diamante. ' 324
La simbología usual del dragón 2. Los animales vegetales: las bemachas,
 el cordero vegetal, la mandrágora,
los árboles parlantes y el Wak-Wak. 326
Las bemachas. 327
El cordero vegetal. 333
La mandrágora. 339
Los árboles parlantes.
El Wak-Wak, árbol de frutos humanos. 342

BIBLIOGRAFIA 355

ESTE LIBRO SE TERMINO DE IMPRIMIR

EN LOS TALLERES. DE
INDUSTRIA GRAFICA INTEGRAL, C.A.
EN EL MES DE MAYO DE 1995