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SOCI A L C O
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Mario Gutierrez, Yessica Buelvas,

Harold Montalvo

Tutor: Pedro Golfrid

 ESCUELA FRANKFURT

El surgimiento de la Escuela de Frankfurt fue el resultado lógico de los acontecimientos

que comenzaron en Europa en la década de 1920. Ya en 1923, se necesitaba una
reflexión global sobre el proceso de consolidación de la sociedad para reflexionar sobre
el significado teórico de la sociedad burguesa - el capitalismo y esta fusión. De esta
manera, el Instituto de Investigaciones Sociales devolverá sus características de análisis
crítico a los campos de la filosofía y las ciencias sociales no solo en la teoría, sino
también en la práctica y la combinación histórica de ambas.

La crítica que la escuela vio por primera vez sobre el mundo en el que nació giraba en
torno a dos ejes: la reducción formal de la libertad y la igualdad según las enseñanzas
del materialismo histórico; y su oposición a la degradación humana.
Formaron parte de la Escuela de Frankfurt investigadores y pensadores especializados
en diferentes campos del conocimiento:

Filósofos como Max Horkheimer

Theodor Adorno o Herbert Marcuse
Sociólogos como Jürgen Habermas o Karl-Otto Apel
Abogados como Franz Leopold Neumann 0 Otto Kirchheimer
Críticos del arte como Walter Benjamin
Psicoanalistas como Erich From.

Así mismo, contaba con una rica variedad de influencias teóricas y metodológicas.
Dentro de las que podemos identificar varias corrientes filosóficas, como la filosofía
hegeliana en sus diferentes vertientes o el pensamiento marxista; las teorías sociales
basadas en el psicoanálisis, la critica del arte y diferentes teorías sociológicas.

JÜRGEN HABERMAS

Jürgen Habermas es uno de los filósofos y sociólogos vivos más importantes de la

actualidad. Se dice que es el teórico alemán más influyente después de Heidegger.
Además, independientemente de la autenticidad de esta afirmación, el hecho es que
desde que se publicó su primer artículo sobre opinión pública a principios de la década
de 1960 (especialmente desde 1981), el impacto de su trabajo está fuera de toda duda.
Publicó una de las obras filosóficas más relevantes de la segunda mitad del siglo XX: la
teoría del comportamiento comunicativo.

Habermas heredó la tradición marxista de la Escuela de Frankfurt, heredó y absorbió

varias tendencias filosóficas desde la fenomenología hasta la hermenéutica y el
psicoanálisis, y propuso una nueva teoría social. La filosofía y la teoría de la sociedad
están íntimamente relacionadas en su obra, en cierta medida su atención política y
social lo obligó a reflexionar sobre la racionalidad, y le propuso un modelo de
razonamiento discursivo, que sirvió de base a diversos pensamientos. base. Las
disciplinas científicas, pero también determinaron un nuevo concepto social,
reconsiderando así la ética, la política y el derecho.
 TEORIA DE ACCION
COMUNICATIVA

La Teoría de la Acción Comunicativa, publicada en 1981, es la culminación de la obra

filosófica de Jürgen Habermas: se trata de una obra en la que finalmente se confirman y
responden todas sus intuiciones e inquietudes iniciales. En él, trató de dar respuesta a
tres preguntas que combinaban sus objetivos. En concreto, logró hacer tres
proposiciones en esta gran cantidad de trabajos:

Diseñar una teoría ampliada de la racionalidad. A partir de los análisis comunicativos

y de la pragmática universal, Habermas propone un nuevo concepto de razón, la
razón discursiva, que se presenta como alternativa superadora de todos los
reduccionismo filosóficos.

Teoría de la sociedad. A partir de la manifestación social de la racionalidad y de los

diversos tipos de acción, delinea una teoría de la sociedad construida, como él mismo
indica, a dos bandas, que se encuentra sólidamente asentada y se revela
normativamente, es decir, ofrece una perspectiva ideal para enjuiciar las sociedades
contemporáneas.

La propuesta de teoría social normativa le sirve para llevar a cabo una explicación de
la evolución de las sociedades modernas que, precisamente gracias a su estatuto
normativo, puede identificar las patologías de los sistemas sociales y políticos
contemporáneos y solventar sus deficiencias.
 AXEL HONNETH

Es filósofo y sociólogo, estudió en Bonn y Bochum y continuó su carrera académica en la

Universidad Libre de Berlín. Recibió un doctorado del Instituto Max Planck en Munich
bajo la dirección de Jürgen Habermas y luego se trasladó a la Universidad Goethe en
Frankfurt, donde enseñó filosofía social. Desde 2001 es director de la Escuela de
Frankfurt (Escuela de Frankfurt).

En el campo de la filosofía social y práctica, Hones está trabajando actualmente en un

proyecto de investigación para revitalizar la teoría crítica a través de la teoría del
reconocimiento mutuo. El primer esbozo de este campo se puede encontrar en su libro
"The Struggle for Recognition" (la versión original en alemán publicada en 1992,
Traducción al español en 1997). Su trabajo incluye el uso de una expresión descriptiva
de una teoría moral para reconocer la dimensión descriptiva de la teoría. Por esta razón,
se apoya en la premisa antropológica de que "el hombre es la única persona entre las
personas" (Ficht), y su relación real Está formado por la relación entre ellos.

TEORIA DEL
RECONOCIMIENTO
La teoría del reconocimiento de Axel Honneth puede entenderse como se trata de una
teoría en la que el yo no está aislado en sí mismo en forma de mónada, sino incrustado
en determinadas prácticas sociales que se constituyen a sí mismo. Di otro sin embargo,
Hornes cree que la intersubjetividad es subjetividad, en línea con las teorías clásicas de
Johann G. Fichte y G.W.F. Hegel. El concepto de reconocimiento significa que el sujeto
necesita otra capaz de establecer una identidad estable y completa. El propósito de la
vida humana desde esta perspectiva, incluirá la autorrealización, es decir establezca un
cierto tipo de relación consigo mismo, incluyendo confianza, autoestima y autoestima.

Honneth ha temático tres tipos de prácticas, a saber, la forma de reconocimiento:

Analiza el amor, que se constituye con la

relación primaria entre la madre y el hijo
y que le permite al sujeto poder “estar
solo“, articular su cuerpo de modo
autónomo y expresar con confianza sus
necesidades y sentimientos.

Honneth sostiene que la subjetividad

necesita de la praxis social del derecho
para poder estructurarse de modo sano.

Honneth defiende la idea de una tercer

forma de reconocimiento, que denomina
como solidaridad.
 REFERENCIA

Boladeras, M. (2015). La Escuela de Frankfurt. Editorial UOC. ProsQuest ebrary.

Honneth, A., (1997), La lucha por el reconocimiento, Traducción española de Manuel

Ballestero, Barcelona, Crítica (citado como LpR).

Honneth, A., (2003), Kamf um Anerkennung. Zur moralischen Grammatik sozialer

Konflikte, Frankfurt, Suhrkamp (citado como KuA).

Carabante Muntada, Josemaría, Jürgen Habermas, en Fernández Labastida, Francisco –

Mercado, Juan Andrés (editores), Philosophica: Enciclopedia filosófica on line, URL:
http://www.philosophica.info/archivo/2011/voces/habermas/Habermas.html