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Santeria y Sus Orishas PDF
Santeria y Sus Orishas PDF
Esta guía esta realizada con fines únicamente educativos, y es una recopilación del Blog
Santeria-orishas.blogspot.com
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Los Orishas
Elegua
Oya
Shango
Yemaya
Oshun
Obatala
Ogun
Ochosi
Orula
Babaluaye
Conclusión
Agradecimientos
Pero los amos no sabían que No solo llevaban unos cuantos esclavos sino que
también llevaban consigo una religión llena de sabiduría y profundo
conocimiento en las fuerzas y energías que habitan en la naturaleza. Así fue
como se empezó a difundir la santería, estos esclavos llegaron principalmente a
Cuba y Haiti y con el paso del tiempo se ha extendido por muchos otros
países...
A parte del culto conocido a los Orishas o "Regla de Ocha", los africanos
traídos a Cuba obtuvieron una nueva forma de organización religiosa: el
Secreto Sociedad Abakuá (desarrollado cerca de puertos y los muelles, en
particular en La Habana, Matanzas y Cárdenas, en la costa norte occidental de
Cuba, integrado sólo por hombres), el único de su tipo en América, lo que
representa un fenómeno común en el oeste de África. Otra fue "Las Firmas de
los Santos en El Palo Monte" o "Regla Conga", una secta religiosa de origen
bantú practicado en la isla.
Los Orishas son las deidades adoradas por el Santero y Babalawos. Cada Santo
requiere su ritual adecuado a su sacralización. En el Panteón Yoruba existían
201 Deidades, pero en América, sólo se conocen 32.
Elegua
ATRIBUTOS DE ELEGUA
Todo tipo de objeto, utilizado en los juegos infantiles: papalotes, pitos, bolas,
soldaditos, así como todo tipo de llaves, machete, garabato, sombrero de guano,
artes de caza y pesca, pepitas de oro y monedas de plata palos de monte,
COLLARES DE ELEGUA
Caminos de Elegua:
Se dice que hay muchos caminos del Orisha Elegua, pero siempre se destaca
por tener 21 caminos. En cada camino, Elegua toma diferente actitud y forma
pero siempre sigue siendo uno solo. Los Caminos de Elegua son:
Amigo de Ochun es el que vive detrás de la puerta en una cazuelita. Está en las
puertas de las casas y en la calle.
Eshu Bí
Elegua Agguere
En las lomas.
Eshu Ogguanilebbe
Elegua Ayerú
Elegua Añagui
Elegua Elufá
Elegua Alaleilú
Son ararás.
Son adultos, más muchachos y por lo tanto más turbulentos son: Akileyo,
Alayaki, Echubí un poco más dócil este Bí que es jefe de Los Ibeyis (San
Cosme y San Damián) ó jimaguas e inmejorable cuando le da por la vena de
proteger a su omó Baraiñe.
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Elegua Echeriká
Elegua Osiká
Elegua Barakeño
El de la vida y la muerte.
Eshu Alakiyé.
Eshu Latieye.
Eshu Bí.
Ganó con Olofi, Obatalá y Orula, suficientes privilegios para ser el primero:
Okana. En el Diloggún habla por Ocana Sorde, Ogundá, Oddi y Ojuani (1-3-7-11).
Sus días son los lunes y martes y todos los que caigan en 3. Se celebra el 6 de
enero y el 13 de junio. En Regla de Palo se conoce como Mañunga, que es igual al
Anima Sola. Lubaniba que es San Antonio de Padua, Nkuyu que es igual a Elegua
Alagguana, que es igual al Anima Sola. Su nombre en Fon : Legba. En Haití, Papá
Legba.
Oya Yansa
Este es el camino de Oya que puede hacerlo todo y obtiene lo que desea. Estricta
con sus hijos. Castiga a sus enemigos con la asfixia y los aterroriza desde atrás. En
este aspecto es inseparable compañía de eggun e Iwin. Es muy poderosa y obtiene
todo en lo que pone su mente. También se le invoca cuando se quieren resolver
situaciones referentes a parejas, relaciones extramaritales, todo esto para bien o
para mal. Sus ofrendas se le hacen en fuentes de parques donde se encuentren los
novios o en la manigua donde se encuentre un arroyo. Ella dice: fuego al hombre
que te ha dejado, fuego, fuego, fuego.
Oya De
Oya De es guerrera y cazadora, trabaja en los campos y montes cerca de los ríos.
Oya Bumí
Oya Bumi es la que vive en los pozos profundos de los ríos y lagunas, es la que
provoca los remolinos de viento sobre el agua.
Oya Bomi
Oya Bomi es la que nació en las aguas, trabaja en los ríos y a la orilla de los
mares.
Oya Nira
Oya Nira fue reina en la ciudad de Ira. Se la asocia a las crecidas de los ríos, el
barro y las lluvias. Su esposo es Oggún Onirá y ambos son guerreros que
pertenecen al linaje de los "Orishas de Agua".
Oya Igbalé
En este camino Oya Igbale trabaja en los cementerios durante noche con los
egguns y también en el monte sagrado. Usa látigo, irunké, abanico. Es un camino
de Ajalorun (Ventisca del cielo).
Oya Niké es la que trabaja en las lomas, montañas y pedreras. Tiene trato con los
egguns y domina los vientos desde la cima. Lleva irunké, abanico de cuero y
guampa.
Oya Tolá
Oya Dira
Oya Dira es una violenta guerrera que incita a la envidia, los celos y las peleas. Es
compañera de Eshu Omo Pupa.
Oya Funké
Oya Funké tiene potestad sobre los vientos y las tempestades. Revoluciona los
lugares por donde pasa y se le ofrenda en lugares elevados.
Oya Iya Efon es la madre búfalo, camino de Ajalaiye, ventisca de la tierra, camino
de gran fiereza.
Oya Afefere
Oya Yansa Mimu es la que Shangó robo a Oggún el guerrero. Ella tiene una gran
disposición para la lucha y busca pleitos. Su arma principal es una espada de doble
filo en forma de rayo. Oya Mimú tiene 9 aspectos y habla en el diloggun por Ellioco
Metanla (2-14). Nació en Mina popo.
Oya Obinídodo es una guerrera natural, implacable paladín del orden y la justicia.
Está a cargo de guiar a los muertos al cementerio y deja sus almas en las manos de
Babalu Aye. Es el camino mas conocido de Oya en las Reglas de Cuba. Permanece
dentro del cementerio y la puerta lateral del mismo le pertenece. Nació en la
ciudad de Oyó
Este camino, Oya Yansa Duma rige sobre las planicies y los bosques. Se le asocia
con Oke y es muy buena amiga de Ossain. El caballo le pertenece. Se dice que es
hermafrodita. Fue reina de Koso y tiene una hermana que se llama Yansá Ayao que
es virgen y no se corona.
Oya Tombowa
Oya Tombowa es la reina del baile. Es muy temida y respetada por los eggun.
Siempre está aliada a Elegguá junto a su hermana Dumi.
Oya Ayawá
Oya Tapa
En este camino, Oya Tapa es la mujer de Oggun, del territorio de Oyó. Sus hijas
tienen cara de brujas, trabaja lo mismo para lo bueno que lo malo. Fue
consagrada por Orunmila en las artes adivinatorias. Proviene de Takua.
Oya Tomboro es muy anciana y vino de la montaña Ewe. Tiene gran conocimiento
de las plantas con las que hace remedios medicinales, se asocia con Ossain. Todo
lo hace con omieros, es muy respetada por los Eggun. Habla en el diloggun cuando
sale Ojuani Melli Ellioko (6-6-2). Todas sus ofrendas se le ponen cerca de
esqueletos de animales en una montaña o en los arboles del bosque. Se le pone
una jarra de aguardiente, no se toma de ella, sino que se le hace un brindis a su
amigo, Eshu Aroni.
Este camino Oya Yansa Odo, Oya siempre tiene la cara cubierta con lo que le dió
Babalu Ayé. Se dice que es la hermana mayor de Obba y se quemó la cara salvando
a Obba de un incendio. Es una guerrera y una bruja muy buena, desde que tuvo
este incidente solo trabaja para lo malo. No se permite que esté dentro de la
casa, sino cerca de ella. Es amiga de los eggun.
El Iruke, la centella, el cementerio y los entierros, una saya que se hace con
pañuelos colgantes de los nueve colores, el arcoiris, y en general las frutas de
color ocre, específicamente la berenjena. Los aires y vientos temporales. La
reencarnación de los antepasados. La falta de memoria. Se le llama con el sonido
entrechocante de las semillas del Framboyan.
HERRAMIENTAS DE OYA
Corona de nueve puntos de la cual caen nueve piezas: guataca, pico, Ochosi rayo,
guadaña, palo, azadón, rastrillo, hacha. Lleva nueve manillas de cobre.
COLLARES DE OYA
Matipós punzó y marrón con rayas negras y blancas. Otros de cuentas lilas con
rayas amarillas, en otros 9 cuentas negras y blancas, hasta 9 grupos.
ROPA DE OYA
Faldas que se confeccionan con pencas de yaguas secas en el día del asiento, las
faldas se adornan con flecos de mariwó. Además, otra falda que se confecciona
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con pañuelos de nueve colores, que es móvil, también usa una bata de cretona
floreada y una cinta multicolor alrededor de la cabeza.
COMIDAS DE OYA
No puede comer carne de carnero, ni manteca de corojo. Come arroz blanco con
berenjena y bollos de frijoles de carita.
Shango
Shango fue en vida uno de los fundadores del reino Yoruba en Nigeria, rey en la
ciudad de Oyó. Fue un guerrero muy valiente, mujeriego, atrevido, bebedor,
machista y de gran atracción varonil. Cuando se menciona su nombre los creyentes
deben de empinarse en sus asientos en señal de respeto y reverencia. Es el dios de
la Guerra, dueño del rayo, del trueno y de la música. A él pertenecen los sagrados
tambores (Batá):
Cuando Shango bajó se fue a vivir con el pueblo Congo, pero por su carácter tuvo
problemas y fue desterrado. Caminando se encontró con Orula y le entregó el
tablero por considerarlo un hombre de respeto. A partir de entonces se quedó
adivinando con el caracol y los cocos. Yemayá lo salvó en otro momento de la ira
de Aggayú que lo iba a lanzar al mar por haberse apropiado de sus bienes.
Shango tiene como mujeres a Oyá, Yewá, Obba a y a Oshún. Oyá era mujer de
Oggún a la que enamoró y por lo cual libró cuantiosas batallas con su hermano.
Oyá guerrea junto a Shangó con dos espadas, es ahijado de Ozain, el cual le
preparó un secreto para que echara fuego por la boca y se librara de sus
enemigos.
Su trono natural es la Palma Real que se le consagra. Desde este mirador se cuida
de los cazadores, pescadores y guerreros. En este lugar también habla, trabaja y
recibe las ofrendas. Shango es un orisha muy violento aunque respeta mucho a los
muertos por eso respeta a Oya ya que esta siempre está acompañada por un
ejército de egguns(muertos). Cuando monta en uno de sus hijos los puede someter
a sacrificios tremendos como tocar el fuego, etc. Además de guerrero y adivino es
curandero y no admite hijos cobardes.
Los Hijos de Shango son adivinos por naturaleza. Sus colores representativos son
el rojo y blanco alternados.
Los hijos de Shango son personas de alta energía. Son carismáticos, sexuales,
fuertes y audaces. Les encanta ser el centro de atención. Por su propia
naturaleza, son tomadores de riesgos y jugadores. Sus hijos de Shango también
tienen mal carácter y son explosivos. Ellos son padres feroces y protegen a sus
hijos con sus vidas. Los hijos varones de Shango, sobre todo van a ser muy popular
con el sexo opuesto y, normalmente, tienen varios hijos, por lo general de
mujeres diferentes. Las hembras también pueden tener múltiples parejas
Los hijos de Shango se sienten atraídos por trabajos como bomberos, policías y
militares. Son también un montón de músicos y strippers que pertenecen a
Shango. Incluso cuando se hacen mayores, estas personas no suelen llevar una
vida normal. Los hijos de este Orisha son voluntariosos, enérgicos y de gran
inteligencia. Tienen accesos de violencia y son fiesteros, pendencieros y
machistas.
Atributos de Shango
Su sopera de Cedro se coloca fuera del canastillero sobre un pilón y cubierta con
un paño rojo y blanco.
Entre sus atributos están el hacha petaloide, la copa, la espada, maraca, jicotea
el palo malambo que lleva en su mano izquierda, pandereta, hacha bipene (oche),
bandera roja, 3 hachas, un alfanje y 5 otases. Shango es un orisha que concentra
en él las mayores virtudes y los mayores defectos. Shango es el padre de los Ibeyis
(jimagua).
El Orisha Shango come carnero, gallo, codorniz, jicotea, guinea, toro, pavo. Su
fruta preferida es el plátano, sobre todo el indio, que se brindan en manos, no
perdona que sus hijos le roben sus ofrendas y también gusta de la harina de maíz
con quimbombó.
Con él trabaja Eshu Baraine que es su Elegguá. La persona que hace este Santo
también recibe a Aggayú, pues siempre están juntos. Ambos son guerreros y tienen
los mismos gustos.
Shango habla en el caracol por Obbara (6) y en el coco por Eyeife, Itagua, Alafia y
Oyekún. Su número representativo es el 6. Se le llama con una maraca que se
mueve con vigor frente a su batea. Su día de la semana es el miércoles y su
celebración es el 4 de Diciembre.Protege del fuego y ocupa una posición principal
en Ocha.
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Sus caminos del Orisha Shango son:
•Shango Obadimeyi.
•Shango Obakoso.
•Shango Bumí.
•Shango Dibeyi.
•Shango Arirá.
•Shango Olosé.
•Shango Kamúkan.
•Shango Obbará.
•Shango Yakutá.
•Shango Ko Só.
•Shango Obalúbe.
•Shango Obaluekun.
•Shango Bangboshé.
•Shango Obbaña.
•Shango Eyee.
•Shango Lubbeo.
•Shango Omangüerille.
•Shango Alufina.
•Shango Ebbora.
•Shango Dedina.
•Shango Luami.
•Shango Deima.
•Shango Deizu.
•Shango Tolá.
•Shango Asabeyi.
•Shango Oluoso.
•Shango Okanami.
•Shango Nipa.
•Shango Gbogbagúnle.
•Shango Gbamí.
•Shango Deyí.
•Shango Obanlá.
•Shango Tápa.
•Shango Godo
•Shango Odúnbadeyí.
•Shango Oluóso.
•Shango Nupé.
•Shango Okanami.
•Shango Bolá.
•Shango Oloké.
Yemayá vive y reina en los mares y los lagos. Ella también domina la maternidad
en nuestras vidas y es la Madre de Todos. Su nombre, una versión corta de Yeye
Omo Eja significa "La Madre cuyos Hijos son los Peces", nombre que refleja el
hecho de que sus hijos son innumerables. Toda la vida comenzó en el mar, el
liquido amniótico dentro del vientre de la madre es una representación del mar,
donde el embrión se debe transformar y evolucionar en forma de pez antes de
convertirse en un bebé humano. De esta forma Yemayá se revela a si misma como
la verdadera madre de todos. Ella, y la raíz de todos los caminos o
manifestaciones, Olokun, es la fuente de todas las riquezas, las cuales Yemayá
liberalmente entrega a su pequeña hermana Ochún. Se viste con siete faldas o
sayas azules y blancas y, como los mares y lagos profundos, ella es profunda y
desconocida. En su camino como Okuti ella es la reina de las brujas, llevando
dentro de ella secretos profundos y oscuros.
! Olokun, Maferefún
vasto y profundo es el mar a medida que fluye, a dónde va nadie sabe...
Olokun, guardián de los tesoros, los secretos y los sueños - El ache para lograr la
estabilidad, la riqueza y el conocimiento. Respeto sus increíbles poderes y
misterios, Olokun.
Presérvame siempre del peligro en el mar en esta vida.
Olokun, Olokun, qué hermosa, fuerte e insondable
eres -. Que trae vida abundante del mar
Alabo a Yemayá la Gran Madre. El poderoso océano es la cuna
de la Tierra. ¡Salve a Yemayá la que nutre de todos!
Invocación a Yemayá
•Yemaya Asesu.
•Yemaya Awoyó.
•Yemaya Akuará.
•Yemaya Okute u Okuti.
•Yemaya Ibu Konla.
•Yemaya Ashaba o Ayabá.
•Yemaya Mayaleo o Mayelewo.
•Yemaya Yembó o Yemú.
•Yemaya Ibu Okoto.
•Yemaya Ibu Oleyo.
•Yemaya Ibu Elowo.
•Yemaya Akere.
•Yemaya Oro.
•Yemaya Ataremawa.
•Yemaya Ibu Gunle.
•Yemaya Ibu Agana.
•Yemaya Ibu Akinomi.
•Yemaya Ibu Iña.
•Yemaya Oggún Ayipo.
•Yemaya Oggún Asomi.
•Yemaya Ibu Nodo.
•Yemaya Yamase.
•Yemaya Ibu Alaro.
•Yemaya Ibu Yabani.
•Yemaya Ibu Tinibu.
•Yemaya Lokún Nipa.
Oshún
Es la más joven de los Orishas femeninos, pero retiene el titulo de Iyalode o gran
reina. Oshún cura con sus dulces aguas y con la miel, de la cual es también
poseedora. Es la femme fatale de los Orishas y una vez salvo al mundo seduciendo
a Ogún para que saliese de los bosques, utilizando todas sus artes femeninas para
ello. Y, en su camino o manifestación como Ibu Kole, salvo al mundo de la sequía
volando hasta el cielo (en el proceso, se convirtió en un buitre).
Ikole significa "Mensajera de la Casa" (de Olodumare). Por esta razón, todos los
que son iniciados como sacerdotes, sin importar cual sea el orisha que rija su
cabeza, deben ir al rió y darle cuenta a Oshún de lo que van a hacer. Ella se
reconoce a si misma en los colores amarillo y oro, y su numero es el cinco. Los
pavos reales y los buitres son suyos, y frecuentemente se utilizan para
representarla.
En la Santeria, Oshun es la Orisha del amor y la felicidad. Ella es la que hace que
el espíritu este lleno de vida y amor. Oshún también conocida como Ochun,
Iyalorde, y Oxum es también conocida por su ayuda en la maternidad junto con su
hermana Yemayá. Oshun es vista como una mujer de piel clara bronceada que
tiene un cuerpo y una sonrisa deslumbrantes. Oshun es siempre vista con sus
vestidos Amarillos y coquetos. En la casa del Santero vive en una sopera de color
amarillo o de oro en donde sus secretos se mantienen.
El metal de Oshun es el oro y está adornada con un montón de él. Ella es una de
las más felices Orishas ya que es uno de sus atributos que ella contempla. A Oshun
le encantan las cosas más bellas en la vida y a veces ella nunca está satisfecha.
Oshun tuvo muchas relaciones con los Orishas varones. Estos incluyen desde
Chango, Orula, Ogun, Inle, Agallu y Asojano (San Lázaro). Con sus formas sensuales
y sexuales, Oshun puede conquistar con su belleza cualquier hombre u obstáculo
que se ponga en su camino. Oshun le encantaba tomar lo que quería y si para
obtenerlo tenía que hacer uso de sus encantos lo hacía. Oshun es la dueña de las
aguas del río la que su hermana Yemayá le dio. Ella fue vista por el poderoso
orisha Buruku Nana cuando ella era joven. Ella compartió una estrecha relación
con Ochanla y ella estaba muy cerca de Olofi.
Su padre es el gran Obatalá. La crió desde que era una niña. Este es un Pataki de
Oshun... Obatalá siempre cantaba una canción en particular a su niña Oshun día y
noche, y un día Oshun salió de la casa y nunca regresó. Pasaron los años y Obatalá
aun estaba deprimido por la pérdida de su hija Oshún, un dia estaba caminando
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por el bosque cerca de la orilla del río y oyó una voz cantando esta canción en
particular que trajo recuerdos de nuevo a él. Obatalá, dijo que sólo había una
persona que conocía esa canción y era su hija Oshun. Se acerco al agua del río y
vio a una mujer joven y bella cantando "Sawani Ibo Eleri, Leriche Oka Di Pola"
(canción ceremonial) y él se acercó a ella y le preguntó -dónde escucho esa
canción?- Oshun le dijo que cuando era joven, su padre cantaba esa canción a ella
cada día y cada noche. Obatalá con una lágrima dijo Oshun yo soy tu padre, el
orisha mismo que te enseñó esa canción. Ambos se abrazaron y lloraron, y nunca
fueron separados allí después.
Obatalá
En la antigüedad, Ororima se caso con Tabutu. Juntos ellos tuvieron un hijo que
fue conocido como Tobí Ode (El diestro cazador). Fue Tobí Ode quien primero se
convirtió en Orisha (inmortal) para hacer el camino de Ikole Orun (El Reino
Invisible) y a Ikole Aye (La Tierra). El Orisha que lo siguió descubrió que Ikole Ayé
estaba cubierto con Igbó (Bosque denso). Esto hizo que le fuera imposible
atravesar el bosque a través de la tierra. De este modo Obatala tomó su adá
fadaka y le comenzó a limpiar el bosque, el notó que su adá se había curvado y
que ya no era bueno. De esta forma Ogun descubrió el misterio de Irin (Hierro) e
hizo un adá irin. El corte del machete de hierro limpio el camino para que todos
atravesaran e hicieran caminos a través del bosque, los Orishas fueron capaces de
hacer la jornada a través de la tierra, fue en este día que Ogun se hizo conocido
como el espíritu del hierro. Fue así que se le dio el título de Osin Imole. Ogun es
conocido como el guerrero.
Tambien por ser el Herrero, es conocido y adorado por las guerras, por la batalla
que libro en Onire. Cuando Ogun dejo la villa, estuvo en la tierra y dejo una
cadena colgando y le dijo a los habitantes que ellos podrían llamarlo jalando la
cadena. Es por eso que aquellos que adoran a Ogun dicen: "Iremojé Ogun lode fi i
Algunos de los ofrecimientos que son hechos Ogun son: Ajá: Perro, Otí: Ginebra o
Ron, Sigá: cigarros. Ogun es el Orisha de la guerra. Ogun es también el Orisha de
la tecnología y los cirujanos. En cualquier momento que una cirugía sea hecha, se
le hacen ofrecimientos para que todo vaya bien. Cuando la guerra esta por iniciar
o cuando alguien va a una batalla, se hacen ofrecimientos a Ogun para asegurar la
victoria. El es el Orisha del cuchillo.
Ogun es Hijo de Obatalá, cometió incesto con su madre Yemmú, por lo que se
maldijo y se condenó a trabajar eternamente con el hierro además se dedicó a
regar afoché por todas partes y el Araye comenzó a dominar el mundo. Fue
entonces cuando Oshun se metió en el monte, lo atrajo con su canto y le hizo
probar la miel de la vida, no volvió a hacer afoché y el mundo se tranquilizó.
OGUN, es el dueño de las llaves, las cadenas y las cárceles. Sus números son el 3 y
el 7 en combinación. Sus días el martes y miércoles, también los días martes de
cada mes. En el Diloggún es Oggundá (letra Mayor). Está considerado como una de
las personificaciones más antiguas de los yorubas. Sus colores son el negro, verde
y morado. En Palo Monte se le denomina Zarabanda, dueño absoluto del monte. En
Kimbisa, Pungo Dibudi, cuando están unidos Ogun y Ochosi, también Lufo Kuyio y
Watariamba.
•Ogun Alagbo o Alagbede. que significa pólvora, maleficio, la guerra, el viento, la brujería y el
sudor (que es un negro montuno e irascible) trabaja de día y de noche. En ocasiones es irascible,
intratable y grosero. Es el esposo de Yemayá Okute. Se le llama Alagbo, Alagbede o Alaguede
•Ogun Melli. Oggun meyi tiene dos facetas. La Primera es un buen padre de
familia, trabajador y pacífico. Y la segunda es extremadamente violenta,
destructiva y sedienta de sangre
•Ogun Kobu Kobu. Oggun Kobu Kobu es el capatáz. Anda con un látigo
•Ogun Aguanile. dueño de las montañas, su nombre significa "el conquistador de la tierra".
•Ogun Adeolá. Este guerrero llegó a ser rey. Lleva su corona con honor y reina con
•Ogun Já. Violento guerrero, muy feroz. Se dice que prefiere bañarse con sangre
aunque haya agua. Se alimenta de perros
•Ogun Olokó. Labrador de tierras y dueno de las cosechas. A este oggun se lepide
para tener buenas cocechas.
•Ogun Aroye. Es un Oggun muy violento, impulsivo, lleno de furia y odio. Muy
irracional. Es tan peligroso este guerrero que se coloca fuera de la casa, en el
patio. Se le hace una pequeña casa y se coloca junto a Eshu Aroye, su hermano y
compañero de andanzas.
•Ogun Onira. Asociado con la lluvia, el fango y el rio turbio. fue rey de la ciudad
de Ira. Gobernaba esta junto a Oya Nira.
•Ogun Oniré. Conquistador y general de ejercitos. fue rey por eso es onire.
Ogun Talajó.
•Ogun Olobe.
•Ogun kasajó.
•Ogun Abagága.
•Ogun Bi.
•Ogun Deyi.
•Ogun De.
•Ogun Pátakori.
•Ogun Ondó.
•Ogun Igiri.
•Ogun Abesan.
•Ogun Orioko.
•Ogun Alará.
•Ogun Ikolá.
•Ogun Akirun.
•Ogun Makinde.
•Ogun Molé.
•Ogun Elémona.
•Ogun Gbenagbena.
En la Regla de Palo es Pungo Dibudi, en la Regla Kimbisa el Santo Cristo del Buen
Viaje, en Brillumba Sarabande y Mayombe es conocida como Sarabanda, viento
Malo.
ATRIBUTOS DE OGUN
COLLARES DE OGUN
ROPA DE OGUN
En hombres una bolsa de piel de tigre, adornada con muchos caracoles. Su ropa es
de color morado, su gorro es aplastado y lleva en el cinto un largo festón de fibras
de palma (llamado Mariwó) que simboliza la protección contra lo malo.
Chivo, gallo, paloma, guinea, jutía, cerdos, carneros, gallos rojos, perros y a veces
toros.
ANIMALES QUE SE LE ATRIBUYEN : Perro negro y maja.
COMIDAS DE OGUN
Ñame asado, nueces de Kola, judías blancas. Su bebida favorita el Aguardiente de
caña.
OCHOSI
Orula/Orunmila
Los babalawos que son seguidores de Ifa y que no han sido iniciado en el culto
Yoruba de los Orishas, se limitan a ciertas cosas cuando se trata de los orishas. El
babalawo puede trabajar constantemente con Orula y sabe tan bien como el
olowos los secretos de Ifá. Orula es buen amigo con los orishas, pero sobre todo
con Chango. Orula y Changó van de la mano como Changó también tiene el
conocimiento de la adivinación. Su fiel amigo, Elegua es el vigilante de la fe en la
humanidad. Orula conoce todo dentro de la humanidad. Él conoce el principio y el
final de todos los seres humanos, animales y toda la existencia. Los hombres que
son sus seguidores reciben la pulsera de Orula (mano de Orula) y las mujeres
reciben KOFA de Orula (caja de Orula). Las mujeres seguidoras de orula se llaman
apetevi (funcionarias o esposas) de Orula.
Orisha mayor y santo muy venerado. En realidad Babalú Ayé es un título que
significa "padre del mundo" que se le daba a Chopono o Chakpata, el terrible
Orisha de la viruela, cuyo nombre no podía pronunciarse. En Matanzas los
herederos de Arará, le tocan a Babalú Ayé el tambor Asojín. Se recibe
Asojano es el orisha de las epidemias que se ciernen sobre las tierras. Asojano
también conocido como Babaluaye o Acronica trae enfermedades, infecciones de
la piel y otras enfermedades terminales o no terminales en la humanidad. Asojano
se dice que es un hombre que camina en muletas, con abscesos y otros trastornos
de la piel en su cuerpo. No era así antes, pero la leyenda dice que es como se
encuentra ahora. Asojano fue confiado por Olofi después de su sanción a imponer
estas epidemias en la Tierra.
Se dice que Babaluaye es una de la iras de Olofi y con sus acciones que sufrimos.
Las personas que se infligen con estas epidemias se dice no ser víctimas, pero
ahora son sus mensajeros para mostrar al mundo que existe y se debe el respeto a
Olofi y él. Asojano no le gusta el agua debido a la discriminación que recibió .
La única agua que puede recibir es el agua de coco. Asojano o Babaluaye, no sale
durante el día debido a que los rayos de sol de Olorun queman su piel que está
infectada. Por el contrario, Asojano sale de noche y está allí donde comienza su
trabajo ya sea la liberación de la ira de las epidemias en el hombre o para aliviar y
ayudar a las epidemias en el hombre.
HERRAMIENTAS de babaluaye
Dos perritos de hierro. Siempre que se recibe San Lázaro se le añade un Elegguá
con su respectivo Osun de perro. Por camino Arará este Elegguá recibe el nombre
de Afrá. Dos muletas y una matraca.
COLLARES
Cuentas negras, matipó de Oyá, Matipó de San Lázaro (blanco con rayas azules)
cuentas rojas. Combinadas según el camino del Santo.ROPA Viste de tela de saco o
de cuadritos abigarrados y se adorna con muchos caurís.
COMIDAS
Miniestras y granos, pan quemado, mazorcas de maíz tostadas. Cocos verdes de
agua, ajo, cebolla, vino seco, corojo, pescado y jutía ahumados, cogote de res.
Chivo con barba, gallo grifo y jabao, paloma y gallina de Guinea, codorniz.
MENSAJEROS
Mosquitos, moscas y todo tipo de insectos que sean vectores de enfermedades
Los Orishas pueden cambiar rotundamente nuestras Vidas y casi siempre para
propio bien de nosotros, como sabes los Orishas nos quieren como a sus hijos,
en realidad somos sus hijos y nuestra obligación es quererlos y respetarlos
como a nuestros padres, ellos siempre verán que vayamos por el buen camino y
si por alguna razón no es así, ellos también pueden advertírnoslo y llamarnos la
atención para reacomodar nuestra Vida.
Otra gran fuerza que influye en nuestro pensamiento y vida son nuestros
propios ancestros o muertos que forman parte de nuestra cadena espiritual,
también se le conocen como Eggun`s.
Estos espíritus aun pueden intervenir en nuestro bienestar por Mandato de Olofi
(dios) ya que nuestro dios les da otra oportunidad (aun después de la muerte)
para ir por el buen camino enmendar y evolucionar espiritualmente ante él.
Atte:
Edgar Juárez
México
Director de
Santeria Religion (Sitio Web Oficial)
La Santeria Y sus Orishas (Blog)
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