El “Yo”

¿Quién eres? ¿Qué eres?

El ser. Ontología budista

Karma Wangchuk Sengue

 Eres un cuerpo y una mente

En el budismo se dice que eres tres “puertas”: cuerpo, palabra y mente.

 Eres un cuerpo material
y una mente espiritual *

* La mente no es el cerebro.
El cerebro es algo material.
La mente es como las ondas de radio y el cerebro es el aparato de radio
La mente es como las ondas de TV y el cerebro es la televisión
La mente es como el Wifi y el cerebro es como la computadora
En occidente se ve la mente en la cabeza
En oriente se ve la mente en el corazón. De hecho se dice que el corazón es la mente. Pero no es
que la mente esté en el corazón o que sea el corazón, sino que si está en algún lugar físico, es
más probable que este más cercana al corazón que de la cabeza.
El cerebro es algo físico, material. La mente no es algo físico, no ocupa un lugar, no tiene tamaño,
no tiene peso, no tiene dimensiones físicas, no tiene color, no tiene partes.
 El cuerpo muere
La mente no muere

«El actor que muere en la escena cambia de máscara y

reaparece en otro papel, pero verdaderamente no ha muerto.
Morir es cambiar de cuerpo como cambian de máscara los
actores.»

Plotino
 Puedes tener un cuerpo bello
y una mente fea

En realidad no hay belleza más auténtica que la sabiduría que

encontramos y apreciamos en ciertas personas.
Prescindiendo de su rostro, que puede ser poco agraciado, y
haciendo caso omiso de la apariencia, buscamos su belleza
interior.
Plotino
Porque es preciso que el ojo se haga semejante y connatural
a su objeto. Nunca un ojo verá el sol sin haberse hecho
semejante al sol, ni un alma verá lo bello sin haberse
embellecido.

Plotino
Mente

Cuerpo
 No se puede ver y tocar
No tiene dimensiones
Espiritual No tiene forma
No tiene color
No tiene peso

Mente

Cuerpo

Se puede ver y tocar

Físico Tiene dimensiones
Tiene forma
Tiene color
Tiene peso
 Sensaciones
Percepciones
Formaciones kármicas
Espiritual - Pensamientos
- Emociones
- Intenciones
Conciencia burda
Conciencia sutil
Mente

Cuerpo

Los brazos y las manos

Físico Los pies
El tronco
La cabeza
 La intención en un Juicio
Cuando hay un juicio
por ejemplo del asesinato de una persona
puedes poner sobre la mesa del juez: el cadáver, el arma, el dinero, las
grabaciones, los testigos, etc. Todo lo material…
pero nunca podrás poner la intención
El juez dictará su fallo por la intención
por algo que no puede ver, sino que debe deducir
nunca un juez ha podido “ver” la “intención”
y es lo que califica el evento, porque no es lo mismo un asesinato
imprudencial, que uno premeditado, que uno con alevosía y ventaja,
que uno accidental, que uno en defensa propia
eso depende de la intención que tuvo el sujeto, pero eso es algo que
sólo el asesino sabe. El juez y el jurado, deben tratar de intuir cuál fue
su intención, por qué o para qué lo hizo
La intención es algo espiritual, es algo que no se puede “ver” y “tocar”.
No se puede medir o pesar, no tiene forma, no tiene color, no tiene
dimensiones y sin embargo es lo más importante en un juicio
 Los dos túneles

El túnel de la muerte y
el túnel de la vida
 La mente puede salir del cuerpo
De hecho la mente sale del cuerpo cuando mueres
El cuerpo se queda tirado como un leño seco.
La mente inicia una transición, entra en lo que los budistas e
hinduistas llaman el “bardo”, en el cual permanecerá hasta 49
días, hasta que entre en otro cuerpo, en otro renacimiento.
El bardo de la muerte es como si fuese un túnel por el que
viaja la mente
Pero igual podríamos decir que ahora estamos en el bardo de
la vida, el cual es otro túnel.
La diferencia entre ambos túneles es que en el bardo oscuro
de la muerte tenemos mente pero no cuerpo (se dice que
tenemos un cuerpo sutil, espectral, como el que tenemos en
los sueños) y en el bardo o túnel de la vida, tenemos éste
cuerpo físico
 Antes de que pase mucho tiempo,
este cuerpo, desprovisto de la consciencia,
yacerá arrojado sobre la tierra,
siendo de tan poco valor como un leño.

Buda en el Dhammapada
 El monje que era capaz de salir de su cuerpo

En China había un monje que practicaba muy bien, que era capaz de salir de su cuerpo y viajar alrededor del mundo. En
una ocasión salió de su cuerpo por una semana y todos miraban su cuerpo por el hecho de que se sentaba allí por una
semana y supusieron que había muerto, de esta manera incineraron su cuerpo. A finales de la semana, el monje regresó al
mismo lugar y no podría encontrar su cuerpo. Por consiguiente, revoloteaba en el cielo gritando: “¿Dónde estoy yo? ¿Dónde
estoy yo?” Todo el mundo en el monasterio estuvo asustado por esto porque por varios días consecutivos estaba gritando
“¿Dónde estoy yo?” Y ahora, algunos de nosotros también estamos utilizando este método, ¿no? ¿Alguno de nosotros lo
descubrió?

De todas maneras, como lo que ocurrió, después de que estuviera gritando por unos días, el abad decidió deshacerse
de él de un cierto modo. Puso una tina de agua grande justo debajo de donde provino el sonido, y la próxima vez que
oyeron la voz llorando “¿Dónde estoy yo?”, el abad gritó, “¡Estás aquí abajo!” Al oírlo, el espíritu se lanzó al agua con un
chapoteo. Luego el abad le gritó: “¡Ya estás muerto! Al fin y al cabo, todo lo que hiciste fue convertirte en un fantasma. ¡Un
lastimoso fantasma! ¿Estás realmente iluminado? ¿No sabes que ni los cinco skandhas (agregados) ni los cuatro elementos
que componen el cuerpo eres tú? ¿Dónde estás tú? ”

Luego, este monje comprendió que su cuerpo físico no era igual que él mismo, y la muerte de su cuerpo físico no era una
cuestión importante. Si él todavía pensara que el agua era realmente él mismo, se habría transformado de un espíritu a un
fantasma del agua.

De esta manera, si ahora mismo pongo un vaso de agua aquí, y si alguien preguntó, “¿Dónde estoy yo?” y yo podía decir,
“Estás aquí” (apuntando al agua), ¿alguno de nosotros estaría iluminado?

Conferencia impartida por el maestro Sheng Yen (Shih-fu) el 29 de junio de 1980 durante un retiro Chan.
 Los dos túneles

El túnel luminoso de la vida El túnel Otro

oscuro de renacimiento
Dura más o menos 80 años la muerte
Dura más o
menos 49
días
 De hecho hay más bardos
En total se dice que hay 6 bardos

1. El Bardo de la vida
2. El bardo del dormir o soñar
3. El bardo de la meditación
4. El bardo del morir
5. El bardo luminoso del Dharmata
6. El bardo del renacer

3 en vida y 3 en la muerte
3 en cada túnel
 Cuando estás en el túnel de la muerte
lo que más desearás es tener un cuerpo físico
Se dice que eres 9 veces más inteligente que cuando estás
en el túnel de la vida y que tienes muy desarrollado el sentido
del audio, igual que tienes desarrollado el poder psíquico de
ver qué están pensando los seres vivos (tus parientes). ¿será?
 Dinámica
Siéntate en posición de meditación con la espalda muy recta
y por un momento pon tu mente en el aquí y en el ahora
desconéctala de pensamientos, emociones y sensaciones y
sólo déjala en los sonidos
Ahora visualiza que estás en el túnel de la vida y oye los
sonidos de éste túnel, sólo los sonidos.
¿Hay muchos sonidos o uno solo?
¿Son agradables o desagradables? Pero no te enganches en
el pensamiento. Regresa al sonido. Pégate al sonido. Pega tu
mente al sonido como si te “embarraras” al sonido. Como si
fuéses un chupón que se pega al vidrio, como un adhesivo
que se pegara al sonido, como un silicón que se pegara al
sonido, sólo al sonido, como si te “enchufaras” al sonido,
como si te adherieras a él
 Puedes saltar de un sonido a otro o puedes quedarte en un
solo sonido. Pero el objetivo es que tu mente esté en el aquí y
en el ahora, en el momento presente, en el sonido que está
ocurriendo en éste momento, en éste preciso momento
Oye qué ruidoso es el túnel de la vida en estos momentos
Puedes oir sonidos que vienen de tu cuerpo o que vienen del
cuarto en el que estás o de tu casa (voces de tus familiares,
gente de servicio), o del entorno inmediato (los sonidos de la
calle) o del entorno mediato (el paso de un avión) o quizá
tienes el sentido auditivo tan desarrollado que puedes captar
sonidos que vienen del espacio lejano (quizá el sonido del
Universo)…
El Ser
 El Ser
P: Si estamos de acuerdo con la teoría kármica de causa y efecto, también deberíamos aceptar la
continuidad de la conciencia más allá de la muerte. ¿Cómo explica la relación entre identidad y
conciencia dentro del ciclo de nacimiento y muerte?
R: La respuesta son los renacimientos continuos. A esta continuidad de las conciencias se le atribuye
un ser, por ejemplo, yo mismo, primero un ser sensible. En esa categoría todos somos iguales, todos
estamos en el mismo nivel. Después, soy asiático. Muchos seres son asiáticos, otros muchos no lo
son. Dentro de la categoría de asiático, soy tibetano, y la mayoría de vosotros no lo sois. Hay más
diferencias. Yo soy monje, y dentro de esa categoría, el Dalai Lama. Por lo tanto, como ves, un ser
puede ser muchos seres al mismo tiempo.
Por ejemplo, las circunstancias pueden cambiar: si la gente deja de verme como el Dalai Lama,
entonces ese Dalia Lama deja de ser. Pero la persona es la misma, el monje permanece. Entonces, si
me despojo del hábito, dejo de ser monje pero sigo siendo tibetano, un ser humano, todavía un ser
sensible.
Cuando llega la muerte, dejo de ser tibetano y, al mismo tiempo, ser humano, pero el ser sensible
sigue ahí... ¿está eso claro? Así pues, en el próximo nacimiento puedo tomar forma humana o forma
animal. Supón que la conciencia, el ser sensible, cambia su cuerpo físico y ahora es una forma física
animal; ese ser sensible se convierte en un ser animal. En un nacimiento subsiguiente, ese cuerpo
puede cambiar y convertirse en un ser humano... y así sucesivamente.
El ser es constante, está presente en todas las vidas pasadas, esa vida, vidas futuras... Existen
diferentes tipos de ser: el ser que vino de vidas pasadas, el ser que llevamos a la siguiente vida, el ser
de esta vida en concreto, el ser de un monje, y así sucesivamente. Es posible hacer tales distinciones.

Dalai Lama

Sobre la felicidad, la vida y cómo vivirla

pág. 79
Entrevista de Rajiv Mehrotra
Un Ser puede ser muchos seres al mismo tiempo

Continuidad de Conciencia
Ser Sensible “A esta continuidad de las conciencias
Humano se le atribuye un ser, por ejemplo, yo
Asiático mismo, primero un ser sensible. En
esa categoría todos somos iguales,
Tibetano todos estamos en el mismo nivel.
Después, soy asiático. Muchos seres
Monje son asiáticos, otros muchos no lo son.
Dalai Lama Dentro de la categoría de asiático, soy
tibetano, y la mayoría de vosotros no
lo sois. Hay más diferencias. Yo soy
monje, y dentro de esa categoría, el
Dalai Lama. Por lo tanto, como ves, un
ser puede ser muchos seres al mismo
tiempo”.
 Puedo ser muchos seres al mismo tiempo y no ser otros

Continuidad de Conciencia
Ser Sensible
Humano
Asiático
Tibetano
Monje
“A esta continuidad de las conciencias se le
Dalai Lama atribuye un ser, por ejemplo, yo mismo,
primero un ser sensible. En esa categoría
todos somos iguales, todos estamos en el
mismo nivel. Después, soy asiático. Muchos
seres son asiáticos, otros muchos no lo son.
Dentro de la categoría de asiático, soy
Soy el Dalai tibetano, y la mayoría de vosotros no lo sois.
Lama y sólo Hay más diferencias. Yo soy monje, y dentro
hay uno de esa categoría, el Dalai Lama. Por lo tanto,
como ves, un ser puede ser muchos seres al
mismo tiempo”.
Soy monje y la
mayoría no

Todos
Soy tibetano y Muchos son estamos en
la mayoría no asiáticos, este nivel
otros no
 Cada ser implica o no diferencias
Continuidad de Conciencia *
Categorías *
Ser Sensible Podemos decir el Dalai Lama es un monje
tibetano asiático y también es un ser humano,
Humano un ser sensible y posee una continuidad de
conciencia.
Asiático
* Las categorías es una de las tres formas de
Tibetano inteligencia, conocida como “Redes
semánticas” que son sistemas expertos que
Monje usan la propiedad de la herencia para
organizar y clasificar el conocimiento cuando
la base de conocimientos se compone de
Dalai segmentos fácilmente identificables u objetos
Lama de características interrelacionadas. Todos los
niveles inferiores heredan las características
de los objetos superiores. Por ejemplo, un
Dogde Caravan hereda las características de
“auto familiar”, así como las de “auto”. El
enlace entre los niveles es crucial. En este
caso el enlace es “es un” o “produce”,
“parece” y así sucesivamente.
Las otras formas de inteligencia son las
Bases de Reglas, del tipo sí entonces y la otra
los Macros que se basan en características
* Un escéptico no consideraría la continuidad de la consciencia
compartidas, es decir cualidades que posee
un ente o sistema para diferenciarlo de otros.
Administración de los Sistemas de Información,
Laudon, p 654
 Tendríamos que poner las otras
Redes Semánticas categorías:
- Continuidad de conciencia (mente
o namo) vs no continuidad de
No Continuidad conciencia (materia o rupa)
- Por ejemplo, ser sensible vs ser
Materia continuidad de Mente no sensible
Cuerpo de conciencia conciencia - Tipos de seres de acuerdo a los 6
reinos: Infiernos, Espíritus
Plantas Hambrientos, Animales, Humanos,
Ser No Ser
Arboles Ashuras, Devas. Para los escépticos
etc. Sensible Sensible sólo existirían aquí dos categorías.
- Tipo de humano según el continente
en que nació, país donde nació, rol que
Demonio Pretas Animal Humano Ashuras Devas juega como monje o laico y qué tipo de
monje es, etc.

Americano Europeo Asiático Africano Oceánico

Indo Japonés Tibetano Chino Vietnamita Coreano etc.

Laico Monje

Dalai
Ordinario
Lama
 La inteligencia nos permite
Redes Semánticas rápidamente etiquetar a un ser en
sus distintas categorías, dentro de
la Red Semántica. Esto lo hace la
No Continuidad mente tan rápido que ni nos damos
Materia cuenta.
continuidad de Mente La percepción (el tercero de los
Cuerpo de conciencia conciencia agregados -materia, sensaciones,
percepciones, formaciones
Plantas
Ser No Ser kármicas y conciencia-) pone una
Arboles “marca” para distinguir esas
etc. Sensible Sensible categorías. Lo hacemos en
automático y de una forma
inconsciente, como cuando
aprendemos a manejar en bicicleta
Demonio Pretas Animal Humano Ashuras Devas o meter el cloutch ya sin pensarlo.

Americano Europeo Asiático Africano Oceánico

Indo Japonés Tibetano Chino Vietnamita Coreano etc.

Laico Monje

Dalai
Ordinario
Lama
 Yo soy un ser ordinario, laico,
¿Qué tipo de ser eres tú? mexicano
Podríamos poner abajo de
mexicano, los estados de la
República (DF en mi caso) y
No Continuidad también las ciudades
Materia continuidad de (México) y las Delegaciones
Mente y las Colonias y las calles y
Cuerpo de conciencia conciencia las casas y el cuarto que
ocupas en ellas, y la cama
Plantas que te toca y el lado en que
Ser No Ser
Arboles duermes en la cama, etc.
etc. Sensible Sensible Hacer un mapa para el lugar
donde naciste, pero otro para
el lugar en el que vives ahora
o el de cada una de tus
Demonio Pretas Animal Humano Ashuras Devas mudanzas o cambios de
casa.
Aquí combinamos tipo de
ser, pero también lugares
(espacio) y podríamos incluir
Americano Europeo Asiático Africano Oceánico tiempo para los cambios,
implicaría hacerlo
tridimensional.

Canadiense Estadounidense Mexicano Guatemalteco Beliceño Hondureño etc.

Laico Monje

Dalai
Ordinario
Lama
 ¿Qué tipo de ser eres tú? Las 3 inteligencias
1. Reglas
No Continuidad 2. Redes Semánticas
Materia continuidad de 3. Macros
Mente
Cuerpo de conciencia conciencia
Plantas
Ser No Ser 2. Red Semántica
Arboles
etc. Sensible Sensible La red semántica construye
las categorías a las que
pertenece cada ente. por
Ejemplo: “ser humano”
Demonio Pretas Animal Humano Ashuras Devas pertenece a “ser sensible”.
Es decir, hablamos en el
presente y a lo largo del
“edificio”

Americano Europeo Asiático Africano Oceánico

Canadiense Estadounidense Mexicano Guatemalteco Beliceño Hondureño etc.

1. Reglas 3. Macro
Estas se van a mover en el El macro trata de averiguar si un
tiempo, del pasado al presente o
Laico Monje individuo o ente de un nivel tiene
del presente al futuro. Si pasó ciertas características que lo
esto entonces pasará aquello. Si distinguen y que lo diferencían de
sus padres son mexicanos Dalai los otros entes. Es decir hablamos
entonces él será mexicano. Es Ordinario en el presente de un “ladrillo” del
una relación causa efecto. Lama edificio.
 Red Semántica Las 3 inteligencias
En el presente todo lo que Continuidad de Inteligencia

eres. El edificio de categorías conciencia

1. Base de reglas. Relaciones de causalidad
causa-efecto (hipótesis ex ante)
Ser Sensible si-entonces (hipótesis ex post)
- detectar patrones
- indicadores
- semáforos
Macros Humano Toda la realidad es causal. Aunque no conozcamos la
causa, todo tiene una explicación.
En el presente todo lo que (hay que cree en la casualidad o el azar o el destino)
Asiático
eres. El ladrillo de 2. Redes Semánticas
Utilizamos la propiedad de la herencia para clasificar y
características Tibetano organizar la información
Ej. Abuelo-Padre-Hijos

Monje 3. Macros
Como explicarle a un robot o una computadora que
diferencíe entre un perro y un gato
Base de Reglas Dalai Lama El macro es el conjunto de características únicas para
diferenciar un objeto o una cosa.

Hipótesis ex ante (a priori)

Demostración quia (parte del efecto presente
para conocer la causa pasada)
Retrospectiva
Relacionada con el problema y con el
Argumento Pro Acción
Efecto
Causa
Entonces
Si
Hipótesis ex post (a posteriori)
Demostración proper quid (trata de inferir el
efecto futuro a partir de la causa presente)
Prospectiva
Relacionada con la solución y con el
Argumento Pro Visión

Pasado Presente Futuro

Ayeres Hoy Mañanas
Redes semánticas.
Sistemas expertos que usan la propiedad de la herencia para organizar y clasificar el conocimiento cuando la base
de conocimientos se compone de segmentos fácilmente identificables u objetos de características
interrelacionadas. Todos los niveles inferiores heredan las características de los objetos superiores. Por ejemplo, un
Dodge Caravan hereda las características de “auto familiar”, así como las de “auto”. El enlace entre los niveles es
crucial. En este caso el enlace es “es un” o “produce”, “parece” y así sucesivamente.

Administración de los Sistemas de Información, Laudon, p 654

Las redes semánticas son un Tipo de Inteligencia Artificial, los otros tipos son las “bases de reglas”, reglas
interconectadas del tipo si-entonces, causa-efecto, que son las bases del conocimiento del sistema. Otro tipo de
inteligencia artificial son los macros. Dice Laudon “El conocimiento como en las redes Semánticas se organiza en
partes, pero las relaciones entre ellas son menos jerárquicas y se basan en características compartidas. Este
enfoque se funda en la creencia de que las personas usan “macros” o conceptos para estrechar el margen de
posibilidades al leer la información, con el objeto de percatarse rápidamente del asunto”. Por ejemplo cuál es el
“macro” de un perro y en qué se diferencía o se parece al “macro” de un gato.
Otro tipo de inteligencia artificial son las redes neuronales, sistemas sensores en paralelo y lógica difusa.
Las circunstancias pueden cambiar

Continuidad de Conciencia
Ser Sensible √
Humano
Asiático √
Tibetano √ Supuesto 1
Monje √ “Por ejemplo, las circunstancias
pueden cambiar: si la gente deja de
Dalai Lama √ verme como el Dalai Lama, entonces
ese Dalai Lama deja de ser. Pero la
persona es la misma, el monje
permanece”.
Las circunstancias pueden cambiar

Continuidad de Conciencia
Ser Sensible √
Humano √ Supuesto 2
Asiático √ “Por ejemplo, las circunstancias
Tibetano √ pueden cambiar:
1. “Si la gente deja de verme como el
Monje √ Dalai Lama, entonces ese Dalia
Lama deja de ser. Pero la persona
Dalai Lama es la misma, el monje permanece.
2. Entonces, si me despojo del hábito,
dejo de ser monje pero sigo siendo
tibetano, un ser humano, todavía un
ser sensible”.
Las circunstancias pueden cambiar

Continuidad de Conciencia
Ser Sensible √
Humano √
Asiático
Tibetano
Monje Supuesto 3
“Cuando llega la muerte, dejo de ser
Dalai Lama tibetano y, al mismo tiempo, ser
humano, pero el ser sensible sigue
ahí... ¿está eso claro”
Las circunstancias pueden cambiar

Continuidad de Conciencia
Supuesto 4
Ser Sensible √ “Así pues, en el próximo nacimiento
Animal √ puedo tomar forma humana o forma
animal. Supón que la conciencia, el ser
Asiático
√ sensible, cambia su cuerpo físico y
Tibetano
√ ahora es una forma física animal; ese
ser sensible se convierte en un ser
Monje √ animal”.
Dalai Lama

yo digo:
Podrá ser un animal nacido en Asia y
por lo tanto “asiático” e incluso nacer
en Tíbet y por lo tanto “tibetano”…
pero ya no podrá ser monje, ni podrá
ser el Dalai Lama
 El Ser es Constante

Supuesto 1 Supuesto 2 Supuesto 3

Supuesto 4 Supuesto “n”

“El ser es constante, está presente en todas las vidas pasadas, esa vida, vidas futuras... Existen
diferentes tipos de ser: el ser que vino de vidas pasadas, el ser que llevamos a la siguiente vida, el
ser de esta vida en concreto, el ser de un monje, y así sucesivamente. Es posible hacer tales
distinciones”.

Las reencarnaciones
del Dalai Lama
P: Millones de personas le ven como la reencarnación de
Avalokiteshvara, el Buda de la Compasión. ¿Es usted
consciente de ser una reencarnación de Avalokiteshvara?
R: ¿De Avalokiteshvara? ¡No, no, no! Eso me parece una
exageración. Yo siempre me describo como un monje
budista.
Si creo, naturalmente, que con anteriores Dalai Lamas -el
primero, el segundo y creo que hasta el séptimo- hay claros
indicios de que son lo que tú dices, reencarnaciones de
Avalokiteshvara, sobre todo el primero y el segundo. En lo
que a mí se refiere, no creo que sea el Dalai Lama original.
No obstante, sí creo que tengo una relación especial con el
V Dalai Lama y el XIII Dalai Lama.
Existen varios tipos de reencarnación. En algunos casos se
trata de la misma persona o el mismo ser. En otros, no es el
mismo ser, sino otro que ha venido en su lugar. En otros, la
reencarnación llega como un familiar.
Si me preguntas si soy una reencarnación de Dalai Lama, la
respuesta es sí, pero no necesariamente en el sentido de
que vino en el lugar del décimo Dalai Lama para realizar su
labor.

Ayer Dalai Hoy Dalai ¿Quién

Lama Lama sabe?

Pasado Presente Futuro

Ayeres Hoy Mañanas
Continuidad
P: ¿Siente que es la reencarnación del XIII Dalai Lama y
de
que hay una labor “inconclusa” que debe terminar?
conciencia R: Debo responder a eso con un sí y un no. Mientras dormía
me encontré con el XIII Dalai Lama tres veces. No creo que
Ser yo sea necesariamente ese ser. No obstante, siento que
tengo un vínculo kármico muy fuerte con él. El XIII Dalai
Sensible Lama hizo progresos en los terrenos temporal y espiritual.
No obstante, creemos que tenía un plan más a largo plazo,
un plan que superaba su período de vida. Murió a los

Hipótesis
Humano cincuenta y tantos y no pudo terminar la labor que había
comenzado.

P: ¿Lo sabe con seguridad?

Asiático R: No, con seguridad no. Pero es lo que siento.

No más
Tibetano Dalais

Dalai Lama
Monje XV

Otro ser
Hoy Dalai
Dalai Dalai encarna como
Lama XIV
Lama Lama XIII Dalai Lama
XV

Pasado Presente Futuro

Ayeres Hoy Mañanas
El actual Dalai Lama es el segundo más longevo de la historia
Después del primer Dalai Lama que vivió 83 años, el actual Dalai tiene 78 años Tsultim Gyatso
10 Dalai Lama
1816-1837
Lobzang Gyatso
Jampal Gyatso Trinlé Gyatso
5o Dalai Lama
8 Dalai Lama 12 Dalai Lama
1617-1682
1758-1804 1857-1875

Khendrup Gyatso Tenzin Gyatso

Gendün Gyatso Yöntem Gyatso
Kalzang Gyatso 11 Dalai Lama 14 Dalai Lama
2do Dalai Lama 4o Dalai Lama
7o Dalai Lama 1838-1856 1935-…
1475-1541 1589-1616
1706-1757
Gendün Drup
1er Dalai Lama
1391-1474 Sonam Gyatso Tsangyang Gyatso Lungtok Gyatso Thupten Gyatso
3er Dalai Lama 6o Dalai Lama 9 Dalai Lama 13 Dalai Lama
1543-1588 1683-1706 1806-1815 1876-1933

83 66 45 27 65 23 49 46 9 21 18 57 78

Hace cuántos años? -1000 -900 -800 -700 -600 -500 -400 -300 -200 -100 0

Año 1000 1100 1200 1300 1400 1500 1600 1700 1800 1900 2000 2100

Siglo XI XII XIII XIV XV XVI XVII XVIII XIX XX XXI XXII

Milenio 2 3
 Líder espiritual del Tibet. Dalai Lama significa "maestro cuya
sabiduría es tan grande como el océano", y es considerado como la
encarnación de Avalokiteshvara. Cada Dalai Lama es considerado
como la reencarnación (Tulku) de Dalai Lamas anteriores. El Dalai
Lama actual, Tenzin Gyatso, es la décimocuarta reencarnación. Ha
vivido exiliado del Tibet desde 1959, cuando el ejército chino
comunista invadió su país.
(http://www.zenmind.com/espanol/glossary_es.html)

Los Catorce Dalai Lamas

Los primeros 7
Reencarnaciones de
Avalokiteshvara
Según el actual Dalai
Lama

Relación
Especial
 ¿Habrá otro Dalai Lama? ¿El 15?

Los 14 Dalai Lamas

Primer Hoy
Dalai Lama 2015

Hace cuántos
-2600 -2500 -2400 -2300 -2200 -2100 -2000 -1900 -1800 -1700 -1600 -1500 -1400 -1300 -1200 -1100 -1000 -900 -800 -700 -600 -500 -400 -300 -200 -100 0
años?

Año -600 -500 -400 -300 -200 -100 0 100 200 300 400 500 600 700 800 900 1000 1100 1200 1300 1400 1500 1600 1700 1800 1900 2000 2100

Siglo -VI -V -IV -III -II -I I II III IV V VI VII VIII IX X XI XII XIII XIV XV XVI XVII XVIII XIX XX XXI XXII

Milenio 1 2 3
 ¿Qué dice el Dalai Lama sobre su reencarnación?
P: ¿Piensa sobe su reencarnación en su próxima vida?
R: ¡Por supuesto! Las palabras de Shantideva fueron: “Mientras siga
habiendo espacio, mientras los seres sensibles sigan sufriendo, aquí
seguiré a fin de servirles, a fin de trabajar para ellos”. Esta estrofa me da
esperanza y fuerza interior, y una finalidad clara.
Estoy absolutamente dispuesto a volver siempre que mi reencarnación
sea útil y beneficiosa para otros. Estoy seguro que renaceré. En qué
lugar, con que forma o con qué nombre, lo ignoro. La reencarnación del
Dalai Lama es un asunto diferente. Puede que llegue un momento en
que la institución del Dalai Lama ya no sea beneficiosa y no existan
razones para que continúe. Estoy abierto a que así sea.
En cuanto a mi reencarnación, hasta que alcance la budeidad creo
firmemente que seguiré renaciendo. Incluso después de alcanzar la
budeidad continuaré en algún lugar, en diferentes manifestaciones. Esa
es la creencia budista, la visión budista. Realmente siento que esta
clase de enseñanzas fomentan el optimismo, la fuerza de voluntad y la
determinación.
Dos tipos de felicidad
La felicidad del cuerpo y la felicidad de la mente
 Siempre he creído que el propósito de nuestra vida es ser felices. Hay
dos clases de felicidad, la que proviene del bienestar físico y la que
proviene de la mente, del adiestramiento mental.
Evidentemente, de las dos, el bienestar mental es superior y más
influyente porque si nuestra mente está serena y contenta, los pequeños
malestares físicos, incluso los dolores tenues, pueden mitigarse. En
cambio, si la mente está inquieta no seremos felices ni con el mejor
bienestar físico. Por consiguiente, la experiencia mental es más
importante que la física.
Como es lógico, la experiencia entraña algún tipo de sensación de la
mente. La causa inmediata es física y el resto es principalmente mental,
de modo que hay dos clases de experiencia. Dado que la experiencia
mental es muy importante, enseguida surge la cuestión de qué
podemos hacer para desarrollar la mente. Por lo general, la especie
humana, a diferencia de las demás especies, es bastante inteligente,
porque solo los seres humanos han inventado técnicas para moldear la
mente. Estas técnicas reciben el nombre de meditación.

Dalai Lama
Tipos de Seres
 Seres Sintientes
Alumno: ¿las plantas son seres?¿Los árboles?

Sherab: Según la tradición budista, no, las plantas, los árboles no serían seres sintientes y la razón de eso es que para que
algo pueda ser constituido como ser sintiente, tiene que ser en base a alguien que tiene sensaciones de placer y sufrimiento;
alguien que tiene sensaciones de placer y sufrimiento, es lo que se constituye un ser y en la tradición budista se dice que las
plantas no, si tú cortas una planta, la planta no está sufriendo, no tiene una sensación de dolor, no tiene una sensación de
placer ni tampoco tendría la intención de buscar la felicidad y evitar el sufrimiento que sería lo que constituye la motivación
principal de los 6 tipos de seres que existen. Naturalmente nosotros tenemos la inclinación natural a buscar el bienestar y
evitar el sufrimiento; pero se dice que las plantas no tienen ese, ni las sensaciones, ni tampoco la conciencia de evitar el
sufrimiento y buscar la felicidad.

Hay historias que ilustran este punto en diferentes visiones que han llegado a tener otros practicantes no budistas en las
cuales se afirma que las plantas y los árboles son seres sintientes y de hecho hay una especie de debate muy conocido de
un practicante no budista, le dice a otro académico budista que las plantas son seres sintientes, debido a que hay un tipo o
hay varios tipos de plantas que duermen de noche, que se cierran las hojas, se cierran los pétalos, eso lo puso como una
forma de razonamiento, que bueno, son seres sintientes porque uno claramente puede ver cómo van a dormir en la noche,
como se cierran o si tu les quietas las hojas, se secan y se mueren; eso constituiría el hecho de que las plantas si son seres
sintientes, que son capaces de dormir, que son capaces de morir si les quietas las hojas o tallos y lo que responde este
budista es que no es así. Que no por que haya un fenómeno, en éste caso plantas o árboles que se cierran para dormir o
que se mueran al quietarle la corteza, eso no quiere decir que sean seres sintientes. Para que algo sea un ser sintiente tiene
que tener esas sensaciones de placer y felicidad y esa sensación innata de querer ir a la felicidad y evitar el sufrimiento.

Si alguien pusiera este razonamiento como bueno, porque las plantas crecen, puedo ver claramente cómo las plantas están
creciendo, se están desarrollando, de la misma manera tendríamos que decir que nuestro cabello o nuestra barba son seres
sintientes, porque nacen y crecen y de la misma manera nuestro cuerpo, no nosotros, nuestro cuerpo tendría que ser un ser
sintiente, porque nuestro cuerpo nace, crece, se desarrolla, entonces en la epistemología budista, estos caso de nacer,
crecer, o morir, no son razones para constituir un ser sintiente. En este caso Vicky tendría miles de seres sintientes debido a
que tiene muchos cabellos, tendría miles de seres sintientes en su cabeza.

Centro Loseling. Curso: Ciencia de la Realidad . 14 enero 2014 / 19:30 a 21:00 hrs. Clase 2. Imparte Venerable Sherab Choephel .Traducción Gueshe Lobsang Dawa
 ¿Puedes resolver esto?
La pregunta es cuál es la diferencia entre un ser sintiente y un ser iluminado?
En cuanto a estas relaciones. Si son tres relaciones o cuatro relaciones.

¿Dentro de estas cuatro, la relación entre un ser sintiente y un ser iluminado, es cuatro relaciones, tres relaciones, un mismo
significado o mutuamente excluyente?.

Ambos son seres, eso es lo que tienen en común.

Pero uno es un ser no iluminado y el otro es un ser iluminado, en esto no hay punto en común.

Son dos fenómenos.

para que sean mutuamente excluyentes

---

no son sinónimos, porque no son lo mismo

no son contradictorios, porque uno no es el anverso del otro
no son tres relaciones, porque uno no abarca al otro
son cuatro relaciones

---

El buda es ser iluminado pero no es ser sintiente

El buda no es ser sintiente pero es ser iluminado
un Bodhisatva es un ser sintiente pero no es un ser iluminado
Una taza no es ninguno de los dos

Para poder contestar adecuadamente requieres los conocimientos del curso Ciencia de la
Realidad que imparte el venerable Sherab en el Centro Loseling
 Definición de Ser Sintiente

ser sintiente = poseedor de mente con obstrucciones

Por eso un Buda no se considera un ser sintiente, porque su

mente no tiene obstrucciones

Fuente: Venerable Sherab Choepel. Curso de Ciencia de la Realidad

¿Para qué te sirve
todo esto?
1. No apegarte al cuerpo. Pero apreciar que tienes un cuerpo,
lo cual es muy valioso.
2. No apegarte sólo a esta vida.
3. Saber que vas a morir, que tu cuerpo va a morir, pero que tu
mente no muere, sino que pasa de un cuerpo a otro. No es un
alma, una identidad, una personalidad que pasa de un cuerpo
a otro, no “renaces”, sino que hay una mente, una continuidad
de conciencia, un flujo de conciencia, un momento de
conciencia seguido de otro momento de conciencia, el cual,
se dice, no tiene principio ni fin. Como dice una psíquica:
“mientras tengas un cuerpo, estás en peligro”.
4. Aprender a entrenar tu mente, ya que es lo más valioso que
tienes y es lo único que te llevas al momento de la muerte: tu
conciencia, tus actos y la consecuencia de los actos -tu
karma-, así como tus votos o intenciones.
5. Darte cuenta que quizá tu sepas esto, pero otros seres que
están en este momento en el “túnel” de la vida no lo saben.
Van por el túnel como “dormidos”. El conocimiento te hace
más responsable y puedes desarrollar tu compasión: ¿Cómo
puedes ayudarlos, cómo puedes ayudarlos a despertar, a ser
concientes de lo que están viviendo?
Reflexiones
 1. Reflexiona en tu preciada o valiosa vida humana, que es
una oportunidad para tu desarrollo espiritual, para el
entrenamiento de la mente. La vida humana es muy difícil de
obtener y muy fácil de perder.
 2. Reflexiona:
Si voy a envejecer, enfermar y morir
Si soy impermanente
Si todo cambia y se transforma instante a instante, momento a
momento. Si nada dura para siempre
Si mi vida es incierta
Si muerte es cierta

Entonces
¿Que es lo realmente prioritario en mi vida?
¿Qué me puede brindar bienestar, paz y felicidad duradera?
¿Qué me puede preparar para la muerte?
¿Qué me puedo llevar conmigo durante la difícil transición del
morir?
 La única entidad consciente que continuará después de mi
muerte es la mente
Mi mente es la fuente de mi felicidad y mi dolor

La prioridad fundamental de mi vida debe ser el

entrenamiento de mi mente
El camino idóneo para lograr el entrenamiento de mi mente es
el Dharma (las enseñanzas espirituales)

Fuente:
Sadana. Meditaciones de Las Tres Luces. Casa Tibet México
 3. Reflexiona

La vida es difícil de conseguir y fácil de perder.

'mi vida es incierta; mi muerte es cierta; estoy seguro que

moriré; la muerte será el fin de esta vida; la vida es insegura
pero la muerte es segura’
Buda
 Cinco Reflexiones

1. Está en mi naturaleza envejecer, no puedo escapar del

envejecimiento.
2. Está en mi naturaleza enfermar, no puedo escapar de la
enfermedad.
3. Está en mi naturaleza morir, no puedo escapar de la muerte.
4. Todo lo que es mío, que quiero y me deleita, cambiará y
desaparecerá.
5. Yo soy el propietario de mis acciones, heredero de las
consecuencias de mis acciones, originado por el resultado de
mis acciones, mis acciones son mis únicos familiares y amigos
y tengo a mis acciones como mi único refugio. De cualquier
acción buena o mala que yo realice seré el heredero.

Temas de reflexión recomendadas por el Buda en el Abhinham paccavekkhitabba dhamma. Anguttara

Nikaya. V.57
Lecturas
 El Problema de la Muerte

Conferencia impartida por el maestro Sheng Yen (Shih-fu) el 29 de junio de 1980 durante un retiro Chan.

En el pasado el más grande problema que encontraron los maestros Chan con sus discípulos, fue el hacerles que
tuvieran una actitud seria hacia la realidad de la muerte. Sin una sensibilidad profunda al problema de la muerte, es muy
difícil realizar la práctica Chan. Para las personas jóvenes o para quienes viven en un ambiente muy seguro o protegido, es
muy difícil enfrentar a la muerte. No sé si alguno de nosotros ha pensado alguna vez sobre ello, y posiblemente, incluso si lo
hemos pensado, creemos que no es tan serio y que ahora mismo no nos concierne realmente. Me pregunto cuán sensible
eres a la realidad de que vas a morir, y que la vida no es permanente.

Probablemente la mayoría de las personas jóvenes no pueden convencerse realmente a sí mismos y ser sensibilizados
hacia la realidad de la muerte. En las personas que tienen sensibilidad a la muerte hay dos tipos de actitudes. El tipo más
común es el miedo a la muerte, eso es, no saben cuán pronto se van a morir, y no quieren morir. Podrían desear aferrarse a
las cosas buenas que les da la vida o posiblemente pueden dejar atrás algo que serán admirados en el futuro. En esta
actitud hay mucho apego al ego.

El otro tipo de actitud es adoptada por las personas practicantes del Chan. Cuando ellos están practicando bien, no
tienen miedo a la muerte. Son conscientes claramente de que van a morir y que la muerte podría venir en cualquier
momento, y no quieren morir dejándolo todo sin hacer. Eso significa que desean aprovechar todo el tiempo posible para
realizar una muy buena práctica. Puesto que si todavía no han alcanzado la liberación, no saben a dónde van después de la
muerte. Pero saben que ahora están en contacto con el Budadharma, así que deberían hacer un buen uso de la vida
presente para practicar tanto como se pueda. Por supuesto, esto implica también el apego al ego. Pero eso es necesario. Si
no hubiera apego al ego, no tendrías el pensamiento original para practicar. Eso fue para resolver tus propios problemas de
modo que empezaste primero a practicar.

El punto más importante que los grandes maestros del pasado han planteado en cuanto a la muerte es el siguiente:
cuando realmente estás practicando, no deberías tener miedo a que muera tu cuerpo, o a que pierdas algo. En el pasado,
cuando las personas dejaron la vida del hogar, se preparaban mentalmente para entregar su cuerpo y mente al monasterio,
y entregar su vida a los seres espirituales que protegen el Budadharma. Todo lo que el monasterio o los protectores del
Dharma les pidan que hagan, lo harán. Simplemente están yendo a practicar, descuidando su cuerpo y vida.
 En cuanto al practicante que no piensa en la muerte o no se preocupa por ella de una forma u otra, puesto que a él no le
afecta de ningún modo, y por lo tanto no tiene miedo a la muerte – eso también es una buena actitud. Uno puede practicar
bien con ella. Las personas que están preocupándose constantemente por su cuerpo durante la meditación – Siento un
poco de dolor aquí, un poco de incomodidad allí, si sigo adelante, quizás me pasará algo – nunca practicarán bien. No sólo
no deberías preocuparte por la muerte del cuerpo, sino tampoco deberías preocuparte por la muerte del espíritu. Si hay
algún tipo de “espíritu” que podría convertirse en un Buda, entonces definitivamente no es una cosa real. ¡Es simplemente
un demonio o un fantasma! Si hay algo que se queda allí, no importa si es una mente “falsa” o “vagabunda”, o la así llamada
mente “verdadera” o “correcta”, ha de morir; si no, es simplemente un fantasma. Así, ¿qué quieres hacer – convertirte en un
Buda o un fantasma?

En China había un monje que practicaba muy bien, que era capaz de salir de su cuerpo y viajar alrededor del mundo. En
una ocasión salió de su cuerpo por una semana y todos miraban su cuerpo por el hecho de que se sentaba allí por una
semana y supusieron que había muerto, de esta manera incineraron su cuerpo. A finales de la semana, el monje regresó al
mismo lugar y no podría encontrar su cuerpo. Por consiguiente, revoloteaba en el cielo gritando: “¿Dónde estoy yo? ¿Dónde
estoy yo?” Todo el mundo en el monasterio estuvo asustado por esto porque por varios días consecutivos estaba gritando
“¿Dónde estoy yo?” Y ahora, algunos de nosotros también estamos utilizando este método, ¿no? ¿Alguno de nosotros lo
descubrió?

De todas maneras, como lo que ocurrió, después de que estuviera gritando por unos días, el abad decidió deshacerse
de él de un cierto modo. Puso una tina de agua grande justo debajo de donde provino el sonido, y la próxima vez que
oyeron la voz llorando “¿Dónde estoy yo?”, el abad gritó, “¡Estás aquí abajo!” Al oírlo, el espíritu se lanzó al agua con un
chapoteo. Luego el abad le gritó: “¡Ya estás muerto! Al fin y al cabo, todo lo que hiciste fue convertirte en un fantasma. ¡Un
lastimoso fantasma! ¿Estás realmente iluminado? ¿No sabes que ni los cinco skandhas (agregados) ni los cuatro elementos
que componen el cuerpo eres tú? ¿Dónde estás tú? ”

Luego, este monje comprendió que su cuerpo físico no era igual que él mismo, y la muerte de su cuerpo físico no era una
cuestión importante. Si él todavía pensara que el agua era realmente él mismo, se habría transformado de un espíritu a un
fantasma del agua.

De esta manera, si ahora mismo pongo un vaso de agua aquí, y si alguien preguntó, “¿Dónde estoy yo?” y yo podía decir,
“Estás aquí” (apuntando al agua), ¿alguno de nosotros estaría iluminado?

http://spanish.dharmadrum.org/content/buddhism/cont2.aspx?id=106
 La Historia de la Hija del Tejedor*

Venerable U Silananda

Hoy día les contaré la historia de la Hija del Tejedor. Esta historia aconteció durante el tiempo del Buddha. De esta historia
nosotros podemos aprender algunas lecciones. Aprendemos que es bueno mantener la continuidad de la práctica de
meditación y también aprendemos los beneficios de la meditación de la muerte.

En una ocasión el Buddha fue a una ciudad llamada Alavi. La gente de esa ciudad invitó al Buddha a comer. Después de la
comida el Buddha impartió una plática del Dhamma. El Buddha les enseñó la meditación de la muerte (recolección de la
muerte). La recolección de la muerte no es meditación vipassana. Es uno de los cuarenta tipos de meditación de
tranquilidad (samatha), pero es benéfico practicar esta meditación. El Buddha exhortó a esa gente a practicar esta
meditación diciendo: "Ustedes deberían reflexionar así, 'mi vida es incierta; mi muerte es cierta; estoy seguro que moriré; la
muerte será el fin de esta vida; la vida es inestable pero la muerte es segura'". De esta manera nosotros deberíamos
practicar la recolección de la muerte.

El Comentario dice que cuando se practica la meditación de la muerte, es posible obtener beneficios. Aquellos que no han
practicado la meditación de la muerte, temblarán y tendrán miedo cuando llegue la última hora y morirán atemorizados. De
la misma forma que un hombre sin una vara se siente atemorizado al ver una serpiente. Pero aquellos que han practicado la
meditación de la muerte no tendrán miedo cuando llegue su última hora como un hombre resuelto que al ver una serpiente a
la distancia la puede quitar y echar a un lado con su vara. Es por esto que el Buddha aconsejó practicar la meditación de la
muerte.

Podría parecer extraño que cuando practicamos este tipo de meditación nosotros perdemos el miedo a la muerte; no
totalmente pero parcialmente perdemos el miedo a la muerte. Esto es así porque cuando reflexionamos muchas veces en la
muerte, nosotros nos familiarizamos con esta experiencia. Y cuando realmente la muerte viene, podemos hacerle frente sin
mucho miedo. El método del Buddha es encontrar la muerte cara a cara en vez de escapar. El consejo del Buddha podría
ser el opuesto de lo que la gente hace hoy en día. Hoy en día la gente no quiere escuchar acerca de la muerte; la gente no
quiere pensar en la muerte. A pesar de que la gente no quiere pensar en la muerte, la muerte seguramente vendrá un día y
no es posible escapar. Por lo tanto, es mejor estar preparados y no asustados cuando llega el último momento de la vida.
 El Buddha le enseñó a esa gente a practicar la meditación de la muerte. Pero el Comentario explica que con excepción de
una muchacha de dieciséis años, que era la hija de un tejedor, nadie tomó en serio este consejo de Buddha. Con excepción
de esta muchacha todos siguieron sus caminos y se olvidaron del consejo del Buddha. Después que el Buddha regresó a la
ciudad de Sāvatthi la muchacha practicó la meditación de la muerte todos los días por tres años.

Un cierto día, tres años después, mientras el Buddha examinaba el universo en búsqueda de seres con suficiente madurez
para alcanzar la iluminación, esta muchacha entró en la mente del Buddha. El Buddha comprendió que esta muchacha tenía
la potencialidad para alcanzar la iluminación. Y el Buddha supo que le haría cuatro preguntas a la muchacha y que ella las
respondería correctamente. Entonces, el Buddha fue nuevamente a Alavī. Cuando llegó allí, la gente lo invitó a comer.
Después de la comida, el Buddha estuvo esperando que la muchacha llegara. No obstante que había una multitud de gente
esperando que el Buddha diera una exposición del Dhamma, la muchacha no estaba allí. El Buddha pensó, "para beneficio
de esta persona he venido y ella no está aquí". Entonces, el Buddha esperó en silencio. Y cuando el Buddha mantiene
silencio, se dice que nadie se atreve a pronunciar una palabra.

Ahora cuando este muchacha escuchó que el Buddha había llegado a la ciudad, ella se regocijó. Ella tenía mucha devoción
por el Buddha. Estaba muy contenta y decidió ir a ver al Buddha a escuchar su enseñanza. Pero ese mismo día, su padre le
dijo: "Hay una prenda en el telar que falta completar". El padre le dijo: "Debo terminarla hoy mismo. Rápido llena la lanzadera
de hilo y tráela". Ella pensó: "¿Qué debo hacer? ¿Voy a ver al Buddha y escucho su enseñanza o hago lo que mi padre me
ha solicitado?" Después ella comprendió: "Si no le traigo la lanzadera a mi padre, él me va a golpear. Entonces, primero
llenaré y le daré la lanzadera y esperaré para escuchar el Dhamma". Esto significa que ella llenaría y le entregaría la
lanzadera a su padre y después iría a ver al Buddha. Entonces, ella llenó la lanzadera, la puso en una canasta y se fue a
donde su padre estaba trabajando en el taller del tejedor.

Pero cuando estaba en camino ella se acercó a la multitud que estaba esperando que Buddha impartiera una enseñanza del
Dhamma. Ella se paró en extremo externo de esa multitud mirando al Buddha. El Buddha la vio desde la distancia. Cuando
el Buddha la miró, ella comprendió que el Buddha quería que se acercara. Quizá fue el gesto en los ojos del Buddha.
Entonces, ella dejó la canasta en el suelo y se acercó al Buddha. Cuando estuvo cerca, el Buddha le hizo cuatro preguntas.
 La primera pregunta que el Buddha hizo fue: "¿De dónde viene?"

Y ella respondió: "No sé".

Luego el Buddha hizo la segunda pregunta: "¿A dónde va?"

Y ella dijo: "No sé".

Y el Buddha hizo la tercera pregunta: "¿No sabe?"

Y ella dijo: "Yo sé".

La última pregunta fue: "¿Sabe?

Y ella respondió: "No sé".

Y cuando escuchó sus respuestas, la multitud se sintió ofendida. Ellos dijeron: "Esta muchacha le está diciendo cualquier
cosa al Buddha. Ella está bromeando". La gente la censuró pero el Buddha les pidió que permanecieran en silencio.

"¿Por qué dijo 'no sé' cuando le pregunté de dónde viene?" El Buddha le preguntó. Y ella dijo: "Venerable Señor, usted sabe
todo. Esto significa que usted sabe de dónde vengo. Vengo de mi casa, de la casa de mi padre el tejedor. Usted ya sabe
esto. Entonces, cuando me he hizo esta pregunta, yo pensé que usted no me estaba preguntado de que lugar vengo, sino
de que existencia vengo cuando renací aquí. Dado que no conozco de donde vengo cuando renací en esta existencia, mi
respuesta fue negativa". Cuando ella dio esa respuesta, el Buddha se sintió muy complacido y dijo: "Muy bien, muy bien. Ha
respondido a mi pregunta correctamente". El Buddha la elogió por haber podido responder la pregunta.

Después el Buddha continuó: "Cuando le pregunté 'a dónde va', ¿por qué dijo 'no sé'?" Y ella respondió: "Venerable Señor,
usted sabe que yo voy al taller de mi padre. Yo no pensé que usted me preguntó eso. Lo que usted me estaba preguntando
era si yo sé donde renaceré después de esta vida. Y como eso no lo sé, por esta razón yo dije que no sé". Nuevamente el
Buddha dijo: "Muy bien, muy bien. Ha respondido la pregunta correctamente". Y ella recibió un segundo elogio.
Ahora el Buddha le dijo: "Cuando le pregunté si no sabía, ¿por qué dijo 'yo sé'?" Ella respondió: "Venerable Señor, yo pensé
que cuando me preguntó si no sabía, usted me estaba preguntado si yo no sabía que mi muerte es segura. Yo sé que mi
muerte es segura y por esta razón respondí afirmativamente". Y el Buddha dijo: "Muy bien, muy bien".

La última pregunta del Buddha fue: "¿Por qué dijo 'no sé cuando le pregunté si sabía?" Ella respondió: "No obstante que yo
sé que mi muerte es segura, no sé cuando moriré, ya sea en la mañana o a la tarde, si será este mes u otro mes. Yo no sé
cuando vendrá la muerte. Por eso dije esto". Y el Buddha dijo: "Muy bien, muy bien. Ha respondido a mi pregunta
correctamente". Ella había respondido las cuatros preguntas y después de cada respuesta el Buddha tuvo palabras de
elogio hacia ella. Al final el Buddha le dijo a la multitud: "Ustedes no sabían el significado de mis preguntas y por eso
criticaron a esta muchacha. Pero ella comprendió y respondió correctamente. Aquellos que no poseen el ojo de la sabiduría
son ciegos, mientras quienes poseen el ojo de la sabiduría son los que ven". Y después el Buddha pronunció un verso:

Este mundo es ciego. Pocos aquí ven claramente. Como un pájaro liberado de la red, pocos van al cielo.[1]

Aquí el Buddha dice que este mundo es ciego. Esto significa que la mayoría de la gente no es inteligente; la mayoría de la
gente no posee sabiduría. Por lo tanto el mundo es ciego. Los que ven las cosas claramente son pocos. Esto significa que
ellos han practicado meditación vipassana y ven la verdadera naturaleza de las cosas. Estas personas son pocas. Y
aquellos que renacen en lo planos celestiales y que alcanzan el Nibbāna son muy pocos como son pocos los pájaros que
escapan después de haber sido atrapados en la red de un cazador. El Buddha pronunció este verso y al final del mismo la
muchacha alcanzó el primer estado de iluminación (Sotāpanna).

En esta historia, la muchacha pudo responder las preguntas del Buddha correctamente porque ella había practicado
constantemente durante tres años la meditación de la muerte. Es por esto que cuando el Buddha le preguntó si ella sabía o
no sabía, ella puedo entender el significado de las preguntas. Si no hubiera practicado meditación constantemente, ella no
hubiera podido responder las preguntas correctamente. O incluso ella no hubiera ido a ver al Buddha. Pero debido a que
estuvo practicando meditación durante tres años, ella sentía devoción por el Buddha. Es por esto que cuando escuchó que
el Buddha había venido a su ciudad, ella decidió ir a verlo.
Esto muestra que es importante que practiquemos meditación regularmente. Si uno practica por un día, luego abandona y
practica nuevamente después de un mes o dos o tres meses, esta práctica no sería benéfica y no sería posible progresar.
Esta historia muestra que debemos practicar constantemente; esto significa que debemos practicar diariamente. Cualquier
meditación que nosotros escojamos, deberíamos practicarla diariamente y de esta manera estar listos cuando venga la
oportunidad.

Entonces, es importante que mantengamos nuestra práctica activa y regular. Si tenemos el deseo y la determinación de
mantener la práctica, pienso que es posible meditar incluso cuando uno está muy ocupado. En este país la gente dice que
está ocupada y que es difícil tener tiempo para practicar meditación. Pero si uno decide meditar, pienso que uno encontrará
el tiempo para hacerlo. La otra cosa es la meditación de la muerte. No obstante que es una meditación de tranquilidad
(samatha), es bueno practicar esta meditación y como se explica en el Comentario nosotros podemos beneficiarnos de este
tipo de meditación.

Cada vez que leemos historias como ésta, vemos que al final del verso la persona en cuestión alcanza la iluminación. Parece
fácil alcanzar la iluminación con simplemente escuchar un verso. Un verso tiene treinta y dos sílabas. ¿Cuántos segundos se
requieren para decir treinta y dos sílabas? Quizá diez o veinte segundos. Después de diez o veinte segundos, la persona
alcanza la iluminación. Ésta es la impresión que obtenemos al leer estas historias. Nos quedamos con la impresión que esta
gente alcanzó la iluminación sin practicar meditación vipassana. Pero estos detalles no se mencionan en las historias. El
Comentario dice que no puede haber desarrollo mental y el logro de la iluminación sin practicar meditación vipassana.
Entonces, cuando leemos que una persona alcanzó la iluminación después de escuchar un verso, debemos comprender
que él o ella pasaron por las diferentes etapas de la meditación vipassana. No obstante que se alcanza la iluminación tan
rápido como en un chasquido de dedos, esta persona debe haber tenido que practicar meditación vipassana. A pesar que
solamente tenemos registrado el verso, pienso, que el Buddha debe haber enseñando algo más que este verso.

Se dice que el Buddha hablaba muy rápido. Cuando nosotros decimos una palabra, el Buddha puede decir ciento
veintiocho palabras. Esto significa que el Buddha puede hablar ciento veintiocho veces más rápido que nosotros. Por lo
tanto, si el Buddha hablaba cinco minutos, ¿cuántas enseñanzas podía impartir? Es por esto que solamente la enseñanza
impartida por el Buddha en un periodo de sentado puede incluir una colección (Nikāya), es decir, quizá mil páginas.
Entonces, el Buddha debe haber enseñado más que este verso; el Buddha debe haberle explicado el verso y también
 enseñado como practicar meditación. Mientras escuchaba la enseñanza del Buddha, la muchacha debe haber meditado y
pasado por las diferentes etapas de la meditación vipassana. Gente como ella ha adquirido y acumulado perfecciones
(pāramī) en el pasado; han practicado en sus vidas pasadas; es por esto que están maduros para alcanzar la iluminación.
Son como la flor del loto lista para abrirse cuando aparecen los primeros rayos del sol. Por esta razón el Buddha da una
instrucción o enseñanza y ellos pueden alcanzar la iluminación. Por lo tanto, cada vez que leemos estas historias, debemos
entender que hay que pasar por las etapas de la meditación vipassana para poder alcanzar la iluminación. Sin pasar por las
etapas de la meditación vipassana, no es posible alcanzar la iluminación.

En esta historia la muchacha alcanzó el primer estado de iluminación (Sotāpanna). Después de esto, ella tomó su canasta
con la lanzadera y fue al taller donde estaba su padre. Cuando llegó al taller, su padre estaba dormido en el telar. Ella no se
percató que su padre estaba dormido. Por accidente dejó caer la canasta. Su padre se despertó abruptamente por este
ruido y accidentalmente movió una parte del telar. Esta parte del telar golpeó a la muchacha en el pecho y como resultado
de este golpe ella murió y renació en el plano de los devas.

El padre de la muchacha sintió intenso pesar y decidió ir a reportarle esto al Buddha. El Buddha le expuso el Dhamma y
como resultado de esta enseñanza pudo mitigar el pesar y solicitó ser admitido en la Orden. Después, en no mucho tiempo,
él alcanzó el estado de Arahant.
*****

* La Historia de la Hija del Tejedor por Venerable U Silananda. Plática impartida en el Dhammananda Vihara el 10 de octubre
1998. Traducción al español por Bhikkhu Nandisena. La fuente usada es "Times New Roman" que contiene algunas de las
marcas diacríticas de la Lengua Pali; las demás marcas diacríticas no disponibles en esta fuente han sido reemplazadas con
letras normales. Este material puede ser reproducido para uso personal, puede ser distribuido sólo en forma gratuita.
©CMBT 2003. Última revisión domingo, 22 de junio de 2003. Fondo Dhamma Dana.

[1] Dhammapada verso 175. Esta historia ha sido tomada del Dhammapada Atthakatha ii 111 (Edición del Sexto Concilio
Buddhista).
 Las cuatro preguntas del Buda a la hija del Tejedor
Las respuestas y las explicaciones de la muchacha
1. ¿De dónde viene?
“No sé”
Usted ya sabe esto. Entonces, cuando me he
hizo esta pregunta, yo pensé que usted no me
estaba preguntado de que lugar vengo, sino de
que existencia vengo cuando renací aquí. Dado
que no conozco de donde vengo cuando renací
en esta existencia, mi respuesta fue negativa".
3. ¿No sabe?
“Yo sé”
"Venerable Señor, yo pensé que cuando me
preguntó si no sabía, usted me estaba
preguntado si yo no sabía que mi muerte es
segura. Yo sé que mi muerte es segura y por
esta razón respondí afirmativamente"
2. ¿A dónde va?
“No sé”
"Venerable Señor, usted sabe que yo voy
al taller de mi padre. Yo no pensé que
usted me preguntó eso. Lo que usted me
estaba preguntando era si yo sé donde
renaceré después de esta vida. Y como
eso no lo sé, por esta razón yo dije que no
sé".
4. ¿Sabe?
“No sé”
"No obstante que yo sé que mi muerte es
segura, no sé cuando moriré, ya sea en
la mañana o a la tarde, si será este mes
u otro mes. Yo no sé cuando vendrá la
muerte. Por eso dije esto".
El Buda le recomendó a todo el pueblo que meditara en ese
párrafo, pero sólo una muchacha siguió sus instrucciones,
durante 3 años. Ella alcanzó el primer estado de iluminación
(Sotapana)
 ¿Quieres ir más profundo?

¿Qué tipo de ser eres?

Las Cinco Familias
 Todos los seres tienen Naturaleza Búdica
¿Por cual razonamiento puede ser demostrado, que los seres sensibles tienen Naturaleza Búdica? Porque todos los seres
sensibles están penetrados por la vacuidad del Darmakaya, debido a que no hay diferenciaciones en la naturaleza de la
vacuidad y porque todos los seres tienen una “familia”. Por estas tres razones, todos los seres sensibles tienen la Naturaleza
Búdica. En el Uttaratantra dice:

Porque la forma perfecta del Buda irradia.

Porque no hay distinciones dentro de la vacuidad y
Porque todos están en una “familia”.
Todos los seres sensibles son siempre la Esencia de la Iluminación.

Para explicar la primera razón, "todos los seres sensibles están penetrados por la vacuidad del Darmakaya". Darmakaya es
la vacuidad omnipenetrante y la vacuidad penetra a todos los seres sensibles. Por lo tanto, todos los seres sensibles son de
Naturaleza Búdica. Decir “no hay diferenciaciones en la naturaleza de la vacuidad”, significa que la vacuidad del Buda es
idéntica a la vacuidad de los seres sensibles. Ninguna es mejor ni peor; ninguna es mayor o menor; ninguna es más alta o
más baja. Así pues, todos los seres sensibles son de Naturaleza Búdica. “Todos los seres tienen una familia", significa que
todos los seres sensibles pueden ser categorizados en alguna de las cinco familias de Buda. ¿Cuales son? en Resumen:

La Familia desconectada;
la Familia indefinida;
la Familia oyente;
la Familia del Realizador Solitario y
la Familia Mahayana

Estas son las cinco familias del Buda.

 Estas son las cinco familias del Buda.

I.- Familia Desconectada. ¿Qué significa familia desconectada? Se refiere a aquellos que poseen seis rasgos tales como; no
ocuparse de lo que otros piensan, no tener modestia, no tener compasión, etc. El gran Acharya Asanga dijo de esto:
Aunque vean los sufrimientos y faltas del samsara vicioso, no se conmueven.
Aunque oigan de las grandes cualidades del Buda, no tienen fe.
No tienen modestia, ni pensamientos hacia lo que otros puedan pensar, nada de compasión y
No experimentan ni un solo arrepentimiento cuando repetidamente cometen acciones no-virtuosas.
Aquellos que mantienen estos seis atributos, no tienen oportunidad de trabajar hacia la iluminación.
Esto también se explica en el Sutra del Ornamento Mahayana7: Hay algunos que sólo cometen acciones no-virtuosas.
Hay algunos que consistentemente destruyen las cualidades positivas.

Hay algunos a los que les falta la virtud que guía hacia la liberación.
Así, aquellos que no poseen virtud; no poseen la causa de la iluminación.
En general se dice que los que tienen estos atributos constituyen la familia desconectada. Deambularán en el samsara por
largo tiempo; pero esto no significa que nunca alcanzarán la iluminación. Si hiciesen el esfuerzo eventualmente aún ellos
lograrían la iluminación. Buda dijo en el Sutra de El Loto Blanco de la Gran Compasión 8
¡Ananda! Si un ser sensible que no tiene otra manera de lograr la iluminación, visualizará al Buda en el espacio y le ofrecerá
una flor a esa imagen, el resultado traería a ese ser hacia el nirvana. Eventualmente esa persona alcanzaría la iluminación,
por eso para él, el nirvana es posible.

II.- Familia Indefinida. La naturaleza de la familia indefinida depende de las condiciones contribuyentes. Si asisten a un
maestro espiritual de los Oyentes, se asocian con amigos Oyentes o estudian los diversos textos de los Oyentes, entonces
esas personas se despertarán en la familia de los Oyentes. Estudiarán y seguirán el sendero y serán parte de la familia de
los Oyentes. Así mismo, si esas personas se encuentran con un Realizador Solitario o con un maestro Mahayana, entonces
llegarán a ser respectivamente parte de la familia del Realizador Solitario o Mahayana.
III.- Familia Oyente. La familia de los Oyentes comprende aquellos que temen al samsara y anhelan alcanzar el nirvana; pero
que tienen poca compasión. Se ha dicho:
Aquel que tiene miedo al sufrimiento del Samsara, por haberlo visto. Y que anhela lograr el nirvana.
Pero que tiene poco interés en beneficiar a los seres sensibles – Estas tres son las marcas de la familia de los Oyentes.

IV.-Familia del Realizador Solitario. El Realizador Solitario, posee los tres atributos mencionados más arriba y además es
arrogante, mantiene la identidad de su maestro en secreto y prefiere vivir en lugares solitarios. Se ha dicho:

Temer al pensar en el samsara, anhelar el nirvana.

Poca compasión, arrogancia.
Reservados acerca de sus maestros y gozando de la soledad –

Un sabio debe comprender que estas son las marcas de la familia de los Realizadores Solitarios.
Así estas dos familias, los Oyentes y los Realizadores Solitarios, realizan sus prácticas respectivas y aunque obtienen los
resultados de ellas, no son el nirvana final. ¿Cómo viven cuando logran sus frutos? Mantienen estados no aflictivos de
concentración meditativa, pero esos estados se basan en la huella psíquica de la ignorancia. Puesto que sus
concentraciones meditativas son sin aflicciones, creen que han logrado el nirvana y permanecen así.
Si sus estados no son el nirvana final, entonces uno podría argumentar que el Buda no debería haber enseñado estos dos
senderos. ¿Hay alguna, razón para que Buda enseñara esos senderos? Si, por ejemplo, supongan que grandes mercaderes
de Jambudvipa, viajan al océano para traer joyas. Después de muchos meses en el mar, en algún lugar desolado, se
cansan, quedan exhaustos y piensan, "No hay forma de obtener las joyas ahora". Cuando se sienten descorazonados y se
preparan a regresar, el mercader capitán manifiesta una tremenda isla a través de su poder milagroso y deja que todos sus
seguidores descansen allí. Luego de algunos días, cuando están plenamente repuestos, el capitán les dice, "No hemos
logrado nuestra meta. Ahora debemos ir más lejos para obtener las joyas". Similarmente, los seres sensibles sin coraje y con
miedo, al oír acerca de la sabiduría de Buda, creen que adquirir la budeidad es una gran penuria y piensan; "No tengo
habilidad para hacer esto". Hay otras personas que no se interesan en entrar en el sendero, o que entran pero se
arrepienten. Para contrarrestar estos problemas, Buda presentó, estos dos senderos y les permite descansar en estos
estados. Como se dice en el Sutra El loto Blanco del Sublime Darma 9:
 Así es como todos los Oyentes
Piensan que han alcanzado el nirvana, pero no han alcanzado el nirvana final revelado por el Buda. Sólo están descansando.

Cuándo estos Oyentes y Realizadores Solitarios hayan descansado bien en esos estados, Buda comprende esto y los anima
a obtener la budeidad. ¿Cómo los anima Buda? Los despierta a través de su cuerpo, palabra y mente de sabiduría.
"A través de su mente de sabiduría", significa que la luz irradia a través de la sabiduría de Buda y toca los cuerpos mentales
de los Oyentes y de los Realizadores Solitarios. Tan pronto como los alcanza la luz, se levantan, de sus meditaciones no
aflictivas. Entonces el Buda aparece físicamente en frente de ellos. Con su palabra dice:
¡Oh, ustedes monjes! No han terminado sus tareas, no han terminado todo lo que se supone que hagan. Su experiencia del
nirvana no es el nirvana final. Ahora todos ustedes monjes deben trabajar hacia la iluminación. Deben obtener la realización
del Buda.
Del El Loto Blanco del Sublime Darma, en forma de verso:

A ustedes monjes hoy día les declaro:

Ustedes no han obtenido el Nirvana final.
Para poder obtener la sabiduría primordial del Omnisciente, deben cultivar gran perseverancia.
A través de eso, ustedes, obtendrán la sabiduría del Omnisciente.
Siendo motivados por Buda de esta manera, estos Oyentes y Realizadores Solitarios cultivan la bodichita. Practican el
sendero del Bodisattva por innumerables kalpas y eventualmente alcanzan la iluminación. En el Sutra yendo a Lanka10 se
relata la misma cosa. También dice el El Loto Blanco del Sublime Darma:
Estos Oyentes no han alcanzado el nirvana. Practicando cuidadosamente el sendero del Bodisattva Lograrán la budeidad.

V.- La familia Mahayana. ¿Qué tipo de familia es la Mahayana? El resumen: Clasificación, definición, sinónimos
Razón porque es superior a las otras familias, Características causales y marcas –
Estas seis comprenden la familia Mahayana.
A.- Clasificación. Esta familia tiene dos clasificaciones: La familia que permanece naturalmente y la familia perfectamente
trabajable.
 B.-Definición. Lo segundo es la explicación de las respectivas "esencias" de estos individuos. La familia que permanece
naturalmente tiene, desde los tiempos sin comienzo, el potencial de desarrollar todas las cualidades de Buda a través de la
vacuidad11. La familia perfectamente trabajable tiene el potencial de alcanzar todas las cualidades de Buda a través del
poder de habituarse ellos mismos en la virtud raíz12. Así ambas tienen la oportunidad de obtener la iluminación.
C.- Sinónimos. Los sinónimos, de familia son potencial, semilla, elemento- esfera, y modo natural de permanecer.
D.- Superioridad. Las familias de los Oyentes y Realizadores Solitarios son inferiores, por el hecho que ellos purifican sus
familias completamente dispersando los obscurecimientos de las emociones aflictivas. La Mahayana es superior, porque
purifica completamente su familia dispersando dos obscurecimientos: las emociones aflictivas y los oscurecimientos sutiles
que previenen la iluminación. Por eso la familia Mahayana es superior e insuperable.
E.- Característica Causal. Las características causales de la familia se describen como “despierta” y “no despierta”. La
familia despierta ha adquirido el fruto perfectamente y los signos son muy obvios. La familia no despierta, no ha obtenido el
fruto perfectamente y su marca no es obvia. ¿Que causaría que esta familia despertara? Esta familia puede despertar a
través del liberarse de causas contributorias desfavorables y a través del apoyo de condiciones favorables. Si ocurre lo
opuesto, entonces no pueden despertar.
Hay cuatro condiciones desfavorables: Nacer en circunstancias no favorables; no poseer una tendencia habitual hacia la
iluminación; entrar en condiciones erradas y estar amortajados con los obscurecimientos.

Hay dos condiciones favorables: La condición externa de un maestro y la condición interna de una mente con el deseo
correcto por el precioso Darma etc.
F.- Marcas. Las "marcas" de esta familia son los signos que indican la familia Bodisattva. El Sutra Los diez nobles Bumis 13
dice:

La familia de sabios Bodisattva

Puede ser reconocida por sus signos
Tal como el fuego se conoce por su humo
Y el agua se conoce por los pájaros de agua.
¿En ese caso que tipo de marcas son? Sus cuerpos y palabras son naturalmente gentiles sin depender de una corrección.
Sus mentes son menos engañosas y tienen bondad amorosa y claridad hacia los seres sensibles. Así, el Sutra Los diez
nobles Bumis dice:
 Ni dureza ni arrogancia,
Evitando todo engaño y artificio,
Teniendo una actitud clara y amorosa hacia todos los seres sensibles. Este es un Bodisattva.
En otras palabras, en cualquier acción preparatoria que efectúe un Bodisattva, siempre cultiva la compasión por todos los
seres sensibles, tiene una gran inclinación hacia las enseñanzas Mahayana, no trepida en soportar penurias y ejecuta en
forma perfecta la virtud raíz de las Perfecciones. Así el Sutra del Ornamento Mahayana dice:

Desarrollando compasión en la etapa preparatoria Interés devocional, paciencia

Actuando virtuosamente en forma perfecta
Estos son los signos de la familia Mahayana.

Así pues, de estas cinco familias, aquellos que están en la familia Mahayana están muy cercanos a la causa de la
iluminación. Las familias de los Oyentes y de los Realizadores Solitarios llevarán eventualmente a la Budeidad; pero la causa
está más lejos y tomará más tiempo. En la familia Indefinida, algunos están cerca y algunos les llevará mucho tiempo. La
familia Desconectada es la que deambulará en el samsara por más largo tiempo; pero esto no significa que no obtendrán la
Budeidad pero la pueden obtener; pero tomará muchísimo tiempo. Por lo tanto, si todos los seres sensibles pertenecen a
alguna de estas familias, todos los seres sensibles son de Naturaleza Búdica. Por lo tanto, por las tres razones dadas arriba,
se ha demostrado que todos los seres sensibles tienen la Naturaleza Búdica.
Más aún consideren estos ejemplos: la plata que permanece en el mineral, el aceite que permanece en la semilla de
mostaza y la mantequilla que permanece en la leche. Así del mineral de plata, podemos producir plata; de la semilla de
mostaza podemos producir aceite y de la leche podemos producir mantequilla. Así mismo, los seres sensibles pueden llegar
a ser Budas.
 Notas:
7 Mahayanasutralankara
8 Mahakarunapundarikasutra
9 Sadharmapundarikasutra
10 Lankavatarasutra
11 Esto es el estado natural, no artificial, que se sostiene sin esfuerzo en la meditación
12 Esta categoría se refiere a los que desarrollan las cualidades de Buda con la práctica
13 Dashadharmakasutra

Fuente:
El Precioso Ornamento de la Liberación de Gampopa
Traducción de Khenpo Konchog Gyalsen Rinpoche
 El “yo”
5 octubre 2015