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Maquiavelismo - Wikipedia, La Enciclopedia Libre
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Índice
Elementos del maquiavelismo Maquiavelo.
Recepción del maquiavelismo
Referencias
Bibliografía
Enlaces externos
Quiero aducir dos ejemplos que nuestra propia época nos ha proporcionado a propósito de las
dos maneras de llegar al principado, o sea, por la virtud y por la fortuna. Se trata de Francesco
Sforza y César Borgia [...] Por otra parte, César Borgia —llamado vulgarmente duque Valentino—
adquirió el Estado gracias a la fortuna de su padre, y con el irse de ella lo perdió, a pesar de haber
recurrido a todo tipo de medios y haber hecho todas aquellas cosas que un hombre prudente y
virtuoso debía hacer [...]. Nicolás Maquiavelo, El príncipe, Madrid: Aguilar, 2010, pp. 70-71.
El príncipe debe disponer de las habilidades del león (la fuerza) y del zorro (la astucia) "el león no se
libera de las trampas; el zorro no se defiende de los lobos; por tanto debemos ser zorros para conocer las
trampas, y leones para asustar a los lobos" (El príncipe, XVIII). La contribución del maquiavelismo y que
resultó fundamental para la doctrina política europea, fue la separación de la ciencia política de la moral
y la religión. Maquiavelo establece que la conducta práctica del político se ha de desarrollar al margen de
consideraciones teóricas fuera de la realidad; y la obsesiva persecución del poder y del prestigio cueste lo
que cueste, con independencia de consideraciones éticas que se posponen a ese fin, ya que el fin importa
más que los medios. Dicha concepción tiene antecedentes antiguos, especialmente griegos, en las ideas
de Anacarsis el escita y de Trasímaco. El político, para gobernar a los hombres, ha de disciplinarlos. Para
ello debe conseguir prestigio y autoridad mediante el uso la fuerza, lo que exige prescindir de
consideraciones éticas y usarlas solamente como apariencia, de forma que se establece como principio
supremo la razón de estado: el objetivo del Estado es su propia supervivencia, y ésta puede llegar a
legitimar un mal menor a costa de evitar un mal mayor. Eso viene a suponer que la mentira es la
conducta política menos mala:
Hay dos tipos de príncipes para Maquiavelo: los que escuchan y los que no escuchan. Si el príncipe es
débil, debe recurrir a la astucia mejor que a la fuerza y no ser esclavo de su palabra, sino de su
conveniencia. Afirmó, pues, parafraseando al emperador Calígula, que "es mucho más seguro ser temido
que ser amado" (El príncipe, XVIII),2 y que "la fuerza es justa cuando es necesaria" y "los hombres se
deben mimar o extinguir, porque se vengan por cualquier ofensa ligera y de las graves no pueden: así que
la ofensa que se haga al hombre debe ser tal que no se tema la venganza" (El príncipe, III).3
Los textos de Maquiavelo enfatizan una especie de juego con el poder, en el cual se problematiza y
soluciona los miedos de gobernantes, en relación a las decisiones políticas. Como consecuencia, estas
soluciones son vistas como justificación de acciones inmorales. “El hecho de que Maquiavelo describa
inmoralidades no lo convierte en inmoral.” La polémica surge una vez que todo fin abstracto es
justificado por los medios; sin embargo, Maquiavelo no afirma que este fin específico justifica los
medios, sino que dice que éstos serán juzgados como honrosos por el vulgo (pueblo), al que desprecia
por no ver más allá de las apariencias.
Esto se complica aún más cuando los lectores observan que Maquiavelo describe a los gobernantes que
realizan acciones inmorales como virtuosos. La estructura y complejidad del Príncipe genera distintos
puntos de vista; pero queda claro que el objetivo al que Maquiavelo quería llegar era “mostrar a otro
cómo funcionan las relaciones reales de poder en la modernidad, y cómo se logra la estabilidad para que
éste pueda tomar el mando y salvar a Italia.”4 La paradoja se encuentra en que en ningún lugar de El
Príncipe o los Discursos, se encuentran las palabras “el fin justifica los medios”, frase que se atribuye a la
principal enseñanza de la primera obra.
Las ideas políticas y sociales con respecto al estado de poder de Maquiavelo han sido comparadas con las
del Leviatán de Hobbes e incluso muchas veces Maquiavelo es visto como un predecesor de Hobbes.
También sus ideas sobre la naturaleza humana y la función de autoridad de un estado son similares y,
hasta cierto punto, sus obras no fueron apreciadas sino mucho después. En contraste, Maquiavelo
escribió sobre el poder solo en el contexto político y social, mientras que el punto de vista de Hobbes
respecto al poder es mucho más complejo, al describir la relación del individuo con el estado.
«El poder de un hombre viene determinado por sus medios actuales para obtener algún buen futuro
aparente».5 (Hobbes)
Referencias
1. «Definición de maquiavelismo de la Real Academia Española» (http://dle.rae.es/?id=OKQePjK).
2. Nasce da questo una disputa: s'egli è meglio essere amato che temuto, o temuto che amato.
Rispondesi, che si vorrebbe essere l'uno e l'altro; ma perché egli è difficile, che e' stiano insieme, è
molto più sicuro l'esser temuto che amato, quando s'abbi a mancare dell'un de' duoi, N. Maquiavelo,
El príncipe, cap. XVIII. El adagio parafraseado es "Oderint dum metuant", Lucio Anneo Séneca,
Diálogos, III, 20, 4, y De clementia, I, 12, 4, y II, 2, 2, y en Suetonio, Gaius Caligula, XXX, 1. En
realidad se trata de un verso del poeta trágico Accio que rehízo Tiberio: "Oderint dum probent", "Que
me odien con tal de que me respeten".
3. Gli uomini si debbono o vezzeggiare o spegnere, perché si vendicano delle leggieri offese; delle
gravi non possono: sicché l'offesa che si fa all'uomo, deve essere in modo, che ella non tema la
vendetta, Nicolás Maquiavelo, El príncipe, cap. III.
4. Cofone, Ignacio N. (2009). Maquiavelismo: concepto y significado. Una lectura desde la virtù.
Redalyc. Recuperado el 3/14/2011 de http://www.redalyc.org/articulo.oa?id=72012329013
5. Holler, Manfred J. (2009). Niccolo Machiavelli on Power. Rationality, Markets and Morals.
Recuperado el 3/14/2011 de http://www.rmm-journal.de/downloads/025_holler.pdf Archivado (https://
web.archive.org/web/20121218144349/http://www.rmm-journal.de/downloads/025_holler.pdf) el 18
de diciembre de 2012 en la Wayback Machine.
Bibliografía
Donno, Daniel (2003). Niccolo Machiavelli, The Prince. New York: Batman Dell.
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