D e c a n at o G O C A m é r i c a L at i n a

6 saber más
La Esencia y las Energías de Dios (I)

colección La Ermita romiosini@aol.com

editor Genadio Ramos Castilla EDICIONES «LA VOZ»
Introducción ni quién es Dios así como tampoco cambian a lo qué o a - Energía: del latín ener-
quién las experimenta. Tal y como la planta que gracias gia proveniente del griego
A veces obscurecemos mucho lo que puede decirse de al sol hace la fotosíntesis no se convierte en sol simple- enérgeia: «fuerza en ac-
manera simple y certera. Tal vez porque queremos ser mente porque haya sido impregnada por la energía solar, ción»; la cual se deriva de
originales, únicos, por no repetirnos o incluso porque tampoco se convierte en Dios una persona que haya sido la palabra érgon: «obrar».
queremos explicarnos mejor que nuestros antecesores impregnada por las energías de Dios; aunque sí que pue- - Esencia: relativo y perte-
y que la gente termine mejor preparada. Pero, no se me de ser llamada hija de Dios o un dios. neciente al ser real. Provie-
ocurre otro modo de comenzar que con la mejor de las Este es un modo de expresar la idea de que Dios es tras- ne del latín essentia, térmi-
definiciones, una muy antigua, una que no es mía: La cendente y permanece eternamente «escondido» en su no que traduce la palabra
esencia de Dios es distinta de las energías de Dios de la esencia, pero que, al mismo tiempo, busca comunicarse griega οὐσία (“ousía”) que
misma manera en que son distintas la esencia y las ener- haciéndose inmanente para nosotros, uniéndosenos a viene del participio presen-
gías del sol. través de sus energías. te activo del verbo εἰμί o
La esencia del sol es la de una bola de gas incandescente “ser” (ὤν, οὖσα, ὄν, mas-
y, tal como asegura la enseñanza ortodoxa acerca de Dios, Abundamiento culino, femenino y neu-
es imposible de experimentar, insoportable, inabordable tro respectivamente. Del
en términos prácticos. ¿A ver quién se atreve a adentrar- No podemos decir verdaderamente que somos ortodo- neutro vendría el término
se en lo más profundo del sol para luego contarnos la xos si no hemos dedicado, digamos, algunos minutos de “ontológico”). Como el par-
experiencia? No obstante, aunque no podemos describir nuestra vida de fe a pensar en este importante asunto. ticipio presente activo para
de primera mano la esencia del sol, sí que podemos des- Esta es una doctrina que nos viene de tiempos muy anti- el verbo “ser” no existía en
cribirlo a partir de sus energías, de esas que experimen- guos y que fue cuidadosamente expuesta por los Padres el latín clásico, se tomó la
tamos con solo salir al patio de casa. Tomemos, figurada- de la Iglesia y que ha sido comprobada con las prácticas raíz esse y se le adjuntó la
mente, al salir al patio varios objetos: un cubo de hielo, de la comunidad, sobre todo de aquellos que son conoci- terminación participial -nt y
una planta, un pedazo de tela colorida y una hogaza de dos entre nosotros como los hesicastas. A decir verdad, luego aquella de -ia para
pan y dejémosles allí, expuestos a las energías del sol du- no hubo nadie que la formulase con más claridad que transformarlo en un sus-
rante una o dos jornadas, entonces, al regresar veremos Gregorio Palamás cuando hubo de defender los postula- tantivo y resultó el térmi-
como el hielo se ha derretido y parte del agua resultante dos de los monjes de Monte Athos contra los cargos de no essentia que se usaría
se ha evaporado, la planta habrá crecido un poquito, la herejía que pesaban sobre aquellos y que habían sido le- en la filosofía para definir
tela estará algo descolorida y la hogaza de pan se habrá vantados por el monje calabrés Barlam de Seminara. aquello verdadero de lo
endurecido. Así, espiritualmente, funcionan las energías falso, ya que en la filoso-
de Dios: derrite o fortalece los corazones, nos hace cre- Principios Fundamentales fía clásica lo verdadero era
cer espiritualmente, emblanquece el color del pecado… lo que realmente es y tie-
Y, no sólo en lo espiritual, por ejemplo, verdaderamente La Esencia de Dios ne siempre validez como
en las personas al haber cambios psicológicos hay cam- conocimiento. Lo falso,
bios físicos y a veces en lo inanimado, algo a lo que lla- Este concepto que es llamado en griego ousía (ούσία) se no es, no es real, o como
mamos milagros, al estar en contacto con las energías de utiliza para distinguir entre Dios propiamente hablando dirían los platónicos, es
Dios hay importantes cambios de sustancias: por ejem- y sus energías. Siempre hacemos mucho hincapié en lo solamente opinión o una
plo, el agua en vino. necesaria que son las palabras apropiadas, si tomamos imagen.
Si bien es cierto que no podemos conocer a Dios en su la palabra energía en griego, que es la misma que utili-
esencia; el puede ser conocido o experimentado a través zamos nosotros con un ligero cambio de pronunciación
de sus energías; y tales experiencias no cambian ni qué y escrita con el alfabeto helénico nos dice algo, pero, si
traducimos esa misma palabra griega al latín- una de las raíces de nues-
tra lengua- nos ilumina mucho puesto que energía se puede trasladar a la
lengua de Cicerón como actus: acción, acto, actividad. Por tanto, la esencia
(ousía) de Dios es como Dios es; y, bien entendido, sus energías son las acti-
vidades de Dios en el universo y es a través de estas energías que Dios nos
hace posible experimentar algo de lo divino. En un principio lo experimen-
tamos a través de los sentidos y luego intuitiva o noéticamente. La esencia
de Dios es increada e incognoscible y está definida como aquello que no
encuentra existencia ni subsistencia en ninguna otra cosa. La esencia de Dios
está más de todos los estados de la consciencia y la inconsciencia, del ser y
del no ser (como el estar muerto o anestesiado); más allá del algo y más allá
de la nada. La esencia de Dios no tiene necesidad ni subsiste necesitando o
teniendo dependencia de ninguna otra cosa excepto de sí misma y como es
increada es incomprensible para los seres creados como nosotros, los seres
humanos y hasta los ángeles. Y es por esto que la Dios en esencia es supe-
rior a todas las formas de lo que hay. El surgidero, el origen de la esencia
de Dios o de su incompresibilidad es la hipóstasis del Padre de la Trinidad;
un Dios en un Padre. En tanto, las energías de Dios son inengendradas o
increadas tal y como son las existencias de Dios: Padre, Hijo y Espíritu San-
to. Tanto las existencias de Dios como sus energías son experimentables y
comprensibles; pero, al ser la esencia de Dios increada, «al estar» más allá
de la existencia y de la no existencia, el hiper-ser de Dios no es algo com-
prensible para los seres creados; tal y como dijo san Juan Damasceno: todo
lo que de Dios decimos positivamente, no manifiesta su naturaleza sino las
cosas acerca de su naturaleza.
Distinción entre lo Creado y lo Increado
La creación es la obra de la energía. Si negásemos la distinción real entre
esencia y energía no podremos fijar claramente los límites entre la proce-
sión de las divinas personas (como existencias y/o realidades de Dios) y la
creación del universo pues igualmente veremos tanto al uno como al otro
como actos de la naturaleza divina (increado de lo increado). El ser y la
acción o acciones de Dios, entonces nos parecerían idénticas, conducién-
donos a enseñar algo así como el panteísmo. El mayor error de método de
los cristianos no ortodoxos ha sido tratar la esencia de Dios como energía
y dinámica, o sea como al actus y la potencia aristotélicas, el cual permite
hacer cognoscible la inefabilidad de Dios y vendría a ser lo mismo que en-
señaron Aristóteles y los filósofos paganos quienes afirmaban que Dios era
la substancia subyacente, causal, la naturaleza, el ser, la esencia de todas las
cosas o como diría Spinoza todo, incluso nosotros estamos compuestos de
una sola substancia que es Dios. Haciendo lo que Dios hace siendo Dios lo
mismo que el mundo y los seres creados; trastocando al hiper-ser de Dios,
infinito e inefable por una mente finita. Por ello, las filosofías paganas a
través de las disímiles dialécticas metafísicas buscan reconciliar todo tipo
de existencia con la razón humana o la facultad racional culminando en una
«deificación» llamada henosis (unificación, unidad) mediante la cual, en su
momento, toda la creación es absorbida por la mónada o ser supremo y
entonces es «reciclada» de nuevo hacia la existencia creada. Por ello en el
panteísmo no hay nada fuera de la creación o del cosmos, incluyendo a Dios,
puesto que Dios, en el panteísmo, es el cosmos. Entonces, considerando que
la ortodoxia cristiana busca la deificación como theosis, o sea, busca estric-
tamente la salvación como reconciliación colaborativa de la creatura que es
el ser humano con Dios que es lo increado y sabiendo que la humanidad no
puede ser en la deificación absorbida en la esencia de Dios no la puede con-
siderar como una cosa general como un concepto, no puede enseñar que la
esencia de Dios pueda ser experimentada por el ser humano pues nosotros
no podríamos llegar a tener la misma consciencia de Dios, no podemos te-
ner la misma línea de aproximación a Dios que la de los filósofos paganos
donde no se hace distinción entre la esencia de Dios y sus obras, actus, pues,
entonces no habrá distinción entre Dios y el cosmos. Si actuásemos de ese
modo estaríamos favoreciendo la postura (Actus y potencia) de Aristóteles
en detrimento de la postura patrística defendida por san Gregorio Palamás.
En verdad, no podemos tener las mismas posturas ni de los ateos, ni de
los cristianos no ortodoos ni de los paganos que intentan racionalizar lo
increado.
¿Teología Especulativa o Teología Empírica?
Cuando vemos que festinadamente no se hace distinción entre la esencia y
las energías de Dios, estamos presenciando un peligroso error de método
teológico. Muchos cristianos no ortodoxos para «salvaguardar» el dogma
rechazan la separación de la inefable esencia de Dios de las energías o acti-
vidades de Dios en la creación. Por ello, confundir a Dios con sus actividades
equivale a convertir a estas últimas en todo Dios; lo correcto es decir que,
en esencia, Dios es distinto a sus actividades; tal y como distinguimos entre
Dios en esencia y en hipóstasis, distinción que no refleja contradicción o
dualidad, sino que es complementaria. Si nos negamos a separar la esencia
de Dios de sus energías o actividades en la creación estaremos postulando
un tipo de panteísmo que se parecerá más a la filosofía de Aristóteles, Pla-
tón y Plotino que al mismo cristianismo pues, para los
filósofos helenísticos, Dios es una esencia perceptible o
inmanente el cual como una lineal mónada secuencial o
singularidad siempre emana hacia la realidad de la cual
se hace parte. En contraste, el punto de vista cristiano or-
todoxo, la esencia de Dios es apofática y más allá de todas
las formas de expresión y entendimiento finitas; por lo
que aseguramos que por su misma esencia Dios está más
allá de cualquier cosa y de todas las cosas comprensibles;
incluso, Dios está más allá de sus energías y dinamias y
no puede ser definido o contenido en ninguna manera ni
por ninguna forma de comprensión. Por ello, la esencia
de Dios no es reconciliable con la razón humana y por
su misma inefabilidad, Dios no es estrictamente uno, no
es unidad, sino que está más allá de esos conceptos y es
por esto que en esencia no es definible, experimentable,
detectable. Dios se manifiesta al hombre en modos expe-
rimentables- pero no reducibles- como sus existencias o
realidades los cuales incluyen sus energías. El cristiano
ortodoxo sabe que Dios es un hiper-ser en esencia.
Las Distinciones de Dios
Las Existencias de Dios
Dios, como infinito e hiper-ser (existente) es llamado el
Padre (hipóstasis), origen de todas las cosas creadas e in-
creadas. Las «manos» de Dios que crearon el finito mun-
do material fueron la existencia (hipóstasis) increada
llamada el Hijo (Dios encarnado, Jesucristo) y Dios inma-
terial llamado Espíritu Santo. Entonces, todas las existen-
cias de Dios, así como todas las cosas derivan del Padre;
tanto lo que es increado como también lo que es creado
ha venido de Dios Padre (hipóstasis). Dios, increado en
esencia es infinito y por ello no está limitado por el ser o
la existencia. La esencia de Dios es increada y esta es una
cualidad compartida en común entre las existencias de
Dios; y, a esto, es lo que llamaos hiper-ser o por encima
del ser (hiperousia).
Las Realidades de Dios
También enseñamos que hay tres realidades distintas en
Dios. Están las hipóstasis de Dios en existencia: Padre,
Hijo y Espíritu Santo. Segundo, está la esencia de Dios
que confirma que con su propia vida y consciencia cada
hipóstasis de Dios es Dios increado e infinito como Logos,
como Espíritu inmaterial. Entonces, finalmente, está Dios
como las energías increadas y sobrenaturales de Dios en
el universo creado: amor, belleza, fe, bien, bondad, ver-
dad, humildad y sabiduría.
Economía de Dios
Con la distinción esencia y energía se impone hablar de
la economía de Dios que nos permite no confundir a la
trascendental e incognoscible esencia de Dios con sus ac-
tividades en la historia.
Por un instante hagamos una necesarísima parada, como
cristianos utilizamos conceptos que eran comunes en el
lenguaje filosófico- compartido entre paganos y cristia- Los Padres de la Iglesia in-
nos- en los tiempos de la aparición de la Iglesia; pero, terpretan la zarza que Moisés
los conceptos y sus significados en sí mismos son dife- vio arder sin consumirse en
rentes. Para los cristianos ortodoxos las energías de Dios las laderas del Horeb como
no pueden ser creadas ni destruidas. Aquí, las energías una imagen de María, que
como inmanencias de Dios están en las actividades del alumbra a Cristo, fuego divino,
espíritu humano que validan la existencia de lo increado conservando intacta su virgini-
en el mundo. Estas son increadas porque son experimen- dad. Para Cosme de Mayuna,
tadas como algo que viene de más allá de esta existencia. María es "más honorable que
Los seres humanos no pueden conocer la esencia de Dios los querubines e incompara-
ya que nos destruiría si la experimentásemos (Moisés no blemente más gloriosa que
pudo ver el rostro de Dios porque no sobreviviría); pero,
los serafines". La iconogra-
las energías de Dios pueden ser directamente experimen-
fía de la "Virgen de la Zarza
tadas (Moisés pudo ver la espalda de Dios y sobrevivir).
Ardiente" es representada de
Por tanto, las energías son distintas de las existencias de
Dios en la Trinidad. Las energías de Dios no son conside- la siguiente manera: la Virgen
radas privativas de una u otra hipóstasis de la Trinidad, (en el centro), las potencias
sino que son comunes a las tres. angélicas, los cuatro vivientes
La presencia de las energías no pueden ser tomadas como y las cuatro visiones de Moi-
una negación a la simplicidad filosófica de Dios. Por ello, sés, Isaías, Ezequiel y Jacob.
cuando hablamos de Dios, es aceptable hablar de sus energías como Dios,
lo que incluiría a las declaraciones catafáticas o afirmaciones sobre Dios
como lo hace san Pablo en su insuperable lista de energías de Dios (1 Cor.
13:2-13:13) o como san Gregorio Palamás cuando afirma que Dios es Gracia
e iluminación deificante.
En la Vida del Creyente
La importantísima distinción teológica y soteriológica radica en que los se-
res humanos experimentamos a Dios mediante sus energías y no por su
esencia. Tradicionalmente, las energías han sido experimentadas como luz,
como la luz que apareció en el Monte Tabor en la Transfiguración (llamada
photimós) o aquella que rodeó a san Pablo en el Camino de Damasco, o la
que apareció sobre los apóstoles: Aparecieron, como divididas, lenguas de
fuego, que se posaron sobre cada uno de ellos (Hch. 2:3). La tradición orto-
doxa sostiene que esta luz puede ser vista durante la oración por indivi-
duos particularmente devotos. Además, se le considera escatológica pues
creemos que esta será la Luz del Mundo Futuro o del Reino de los Cielos, el
Reino de Cristo.
Las Energías de Dios en la Salvación del Hombre
En los últimos de nuestros trabajos hemos citado en más de una ocasión,
lo que vendría a llamarse, contenidamente, la ontología sinérgica de san
Pablo: Así, pues, amados míos, como siempre habéis obedecido, no sólo cuan-
do estaba presente, sino mucho más ahora que estoy ausente, con temor y
temblor trabajad (gr.: katergazesthe) por vuestra salud. Pues Dios es el
que obra en vosotros (gr.: ho energōn en humin) el querer y el obrar (gr.:
energein) según su beneplácito (Filp. 2:12-13). Aquí la exhortación a tra-
bajar está acompañada con un recordatorio de que es Dios el que actúa;
pero, tampoco niega que los cristianos seamos tanto agentes responsables
de nuestra propia salvación como el «espacio» donde Dios trabaja para sal-
varnos. Teniendo presente en nuestras mentes esta dualidad, uno podría,
legítimamente, traducirlo así: Es Dios el que pone la energía en ti así como
la voluntad y el obrar su beneplácito, donde obrar se refiere tanto al de los
cristianos como a las acciones de Dios que se expresan en ellos.
Esta traducción nos ayuda a extraer el por qué san Pablo no considera que
haya contradicción en exhortar a los cristianos a hacer algo que el consi-
dera, al mismo tiempo, como la obra de Dios. La naturaleza peculiar de la
actividad de Dios es que es Él el que ofrece la energía para obrar su volun-
tad; aunque su voluntad, para ser efectiva, debe ser libremente expresada
en nuestro obrar.
Finalmente hagamos notar también un pasaje que es de suma importancia
para los padres griegos: … por lo cual os hago saber que nadie, hablando en
el Espíritu de Dios, puede decir “anatema sea Jesús,” y nadie puede decir “Jesús
es el Señor,” sino en el Espíritu Santo. Hay diversidad de dones, pero uno mis-
mo es el Espíritu. Hay diversidad de ministerios, pero uno mismo es el Señor.
Hay diversidad de operaciones (gr.: energematon), pero uno mismo es Dios,
que obra (gr.: ho energōn) todas las cosas en todos. Y a cada uno se le otorga
la manifestación del Espíritu para común utilidad. A uno le es dada por el
Espíritu la palabra de sabiduría; a otro la palabra de ciencia, según el mismo
Espíritu; a otro fe en el mismo Espíritu; a otro don de curaciones en el mismo
Espíritu; a otro operaciones de milagros; a otro profecía, a otro discreción de
espíritus, a otro géneros de lenguas, a otro interpretación de lenguas. Todas
estas cosas las obra (gr.: energei) el único y mismo Espíritu, que distribuye a
cada uno según quiere (1 Cor. 12:3-11).
Este pasaje comienza asegurándonos que incluso una acción tan ordinaria
y voluntaria como lo es la de llamar Señor a Jesús requiere la colaboración
del Espíritu. Luego nos encontramos con una lista muy variada de dones
espirituales, cada uno de estos es un energema (algo realizado) del Espíri-
tu. Es una lista que no sólo incluye a dones extraordinarios como realizar
milagros sino, también, a algunas cualidades más ordinarias como la fe y la
palabra de sabiduría. Algo que nos muestra que no hay una línea divisoria
entre lo natural y lo divino. Todo creyente es llamado a vivir una vida de
continua cooperación con el Espíritu, una cooperación que puede manifes-
tarse de muchos modos tanto excepcionales como mundanas.
Una Cooperación Desigual
Hablar de sinergia puede desorientarnos si se sugiriese una imagen de
agentes iguales que simplemente escogen trabajar de consuno. Llanamen-
te, puesto que en este caso uno es el Creador y el otro la creatura, la acción
del último depende del apoyo activo del primero. San Pablo interpreta esta
noción a la luz de la experiencia común que indica que las acciones de uno
no eran verdaderamente propias mientras uno estuviese hundido en el pe-
cado. Según su perspectiva, la sinergia, la cooperación de Dios y el hombre,
ni es una relación simétrica ni una relación en la que lo divino aplasta y
remplaza al ser humano; antes mejor, es una relación en la que el ser huma-
no se convierte en completamente humano al aceptar lo divino. En ningún
modo esta es una idea radical nacida con el cristianismo porque es un tema
prominente, muy presente, en el Antiguo Testamento. Lo que es completa-
mente nuevo es el uso del término energía para expresarlo.
Estamos en posición de considerar cuál fue el uso que
hicieron los Padres griegos de estas ideas. Por razones
de espacio, nos concentraremos en la controversia ano-
meiana. Eunomio fue un sofisticado filósofo arriano que
esgrimía sólo un simple argumento: el Hijo no es Dios.
Pero, ¿por qué? Porque Dios es sin haber sido generado y
sin haber sido engendrado; y, además, esto no es privati-
vo de la concepción humana; sino que es aplicable, tam-
bién, a la misma esencia divina. Una esencia no puede
compartirse con otro por engendrársele; por tanto, de-
cía, el Hijo, engendrado del Padre no podía ser de la mis-
ma esencia (homousion) que el Padre. Entonces, argüía
Eunomio, en referencia a los términos que, como vida,
luz y poder, son utilizados en el Nuevo Testamento tanto
para el Padre como para el Hijo, estos deben ser conside-
rados distintos en ambos casos. Puesto que la esencia di-
vina es simple cada término que se utilice para significar
la esencia del Padre debe ser forzosamente equivalente
al significado de to agenneton (no engendrado). O sea, si
se dice del Padre, tales palabras significarían a la esencia
divina, si eran dichas acerca del Hijo, entonces estas sig-
nificarían a una creatura. La tarea de responderle a Eu-
nomio recayó en san Basilio Magno.
Lo primero que hizo san Basilio fue refutar tanto la asun-
ción implícita en el discurso de Eunomio de que la esen-
cia divina puede ser conocida como aquella en que, a cau-
sa de la divina simplicidad, el arriano predicaba que los
términos si eran aplicados a Dios, entonces tendrían otro
significado: Él santo escribió: Decimos que conocemos la
grandeza, el poder, la sabiduría, la bondad, la justicia de su
juicio y la providencia de Dios; pero no su verdadera esen-
cia… Pero, de Dios, él (Eunomio) dice que Dios es simple
y cualquiera de los atributos que de Él reconozcas como
cognoscible es un atributo de su esencia. Las absurdidades
involucradas en este sofisma son innumerables. Cuando
todos esos atributos han sido enumerados ¿son todos ellos
los nombres de una misma esencia? Y ¿hay la misma fuer-
za en su ira que en su amorosa bondad, en su justicia que
en su poder creativo, en su previsión que en su retribución,
en su majestad que en su providencia? ¿al mencionar algu-
nas de esas, estamos exponiendo su esencia?
Entonces la cuestión es cómo caracterizar la distinción
entre aquello que no puede ser conocido de Dios, la esen-
cia divina, y lo que puede conocerse: el poder divino, la
sabiduría, la bondad… La respuesta de Basilio es clarísi-
ma: Las energías son varias y la esencia es simple, afirma-
mos que por sus energías conocemos a nuestro Dios; pero,
no aceptamos acercarnos a su esencia. Sus energías des-
cienden sobre nosotros, mas, su esencia permanece más
allá de nuestro alcance.
Si se entiende bien a Basilio, vemos que está aplicando a
Dios la distinción entre esencia y energía que se encuen-
tra en la tradición filosófica, particularmente en Ploti-
no. Su quehacer, al menos, suscita dos cuestiones. Una
es la relación ontológica entre la esencia y las energías.
En Plotino el acto externo del Uno (Lo Uno de la teoría
de Plotino es indescriptible, ya que es la unidad, lo más
grande, hasta tal punto que a veces le denomina el pro-
pio autor como Dios, único, infinito) sale como diferentes
hipóstasis del intelecto de lo Uno; inexactamente, pero
para que nos entendamos, el amor como energía de Dios
sería una hipóstasis, un ser o realidad verdadera, en sí.
¿Verdaderamente es en algo similar a lo dicho por Ba-
silio? La otra cuestión es la de la libertad divina o, más
precisamente, la capacidad para hacer de otra manera.
En Plotino, lo Uno no podía hacer otra cosa que producir
intelecto. Por supuesto, Plotino veía este hecho no como
una deficiencia sino como una expresión de la libertad de
lo Uno puesto que nada que no fuese la propia naturale-
za de lo Uno determina el acto como es hecho; digamos
que también crea desde su misma esencia. Sin embargo,
en la tradición cristiana, Dios es considerado como una
persona que, en algunos casos como en la creación del
universo, pudo haberlo hecho de otra manera. Entonces,
¿podríamos decir que sus energías podrían ser diferen-
tes de lo que son?
En lo concerniente a la primera cuestión, para Basilio las
energías no son hipóstasis separadas ni mucho menos
una serie de hipóstasis emanadas de Dios; antes bien,
son una serie de actos que Dios ha realizado. Muchos
eruditos y estudiosos, de hecho, preferirían traducir del pasaje que hemos
citado «energía» como «operaciones»: Las operaciones son varias, la esen-
cia es simple… y así tendríamos un respiro pues no habría complicaciones
si tuviésemos a san Basilio diciendo que sus operaciones descienden sobre
nosotros, en lugar de lo que dice: sus energías descienden sobre nosotros.
Esta traducción, como clarificación, es válida, pero no se ciñe a la verdad
que se nos muestra en toda la historia de la distinción entre la esencia y la
energía divinas. En este punto encontramos apoyo en un interesantísimo
argumento semántico presentado por san Gregorio de Nisa, hermano de
Basilio, quien adoptó un punto de vista muy difundido en la antigüedad,
esto es que un nombre es, de algún modo, indicativo de la forma o de las
características intrínsecas de la cosa nombrada. Puesto que Dios no tiene
forma, Él no tiene un nombre en el sentido concreto. En verdad, el término
dios o theos indica a la energía divina de la supervisión o la soberanía del Al-
tísimo; pues theos deriva- según Gregorio- de theaomai: ver, mirar. Ahora, es
evidente que con esto, Gregorio tiene en mente una operación. No obstante,
ello no puede ser sólo una operación, pues, entonces, al hablar de Dios lo
estaríamos haciendo de una operación de Dios; o sea, una operación de una
operación y así en una infinita regresión. De un modo u otro, parecería que
Gregorio y Basilio entienden por energía tanto lo que Dios es como a aque-
llo que Dios hace.
Esto es perfectamente inteligible si no se pierde de vista a la historia. El
concepto energía fue introducido por Aristóteles para indicar tanto a lo que
Dios es como a lo que hace; luego Plotino refinaría esta imagen al distin-
guir entre los actos interiores y exteriores; pero sin desechar enteramente
al concepto aristotélico. En cambio, Basilio y Gregorio hicieron una revi-
sión de Plotino y rechazaron la distinción entre las hipóstasis y lo Uno. Para
ellos, la distinción relevante es entre Dios tal y como Él existe dentro de sí
mismo y que sólo es conocido por Él mismo y Dios como Él se manifiesta a
otros.
La primera es la esencia divina y la segunda las energías divinas. Es im-
portante hacer notar que ambas son Dios; pero diferentemente percibido:
Dios como incognoscible y como cognoscible; como totalmente más allá de
nosotros y como dentro de nuestro alcance. Al poner la distinción de esta
manera, sin embargo, no debemos suponer que la esencia y las energías
están separadas por algún tipo de límite fijado y permanente. En lugar de
ello, los capadocios enseñaron que aquello que en Dios es incognoscible es
como un horizonte que retrocede mientras se avanza. Precisamente por el
hecho de que no podemos conocer a Dios como Él se conoce a sí mismo nos
impulsa a buscar conocerle más profundamente. San Gregorio Nacianceno
expresó vívidamente este sentimiento de anhelo que siempre está siendo
satisfecho y buscando la satisfacción: En Él mismo (Dios) se suman y contie-
nen todos los seres, sin haber tenido principio en el pasado ni fin en el futuro;
como un gran océano del ser, ilimitado e inmenso, trascendiendo toda concep-
ción del tiempo y la naturaleza; sólo, muy opaca y magramente, presagiado
por la mente y no directamente por las cosas relativas a Él, sino por las que
le rodean; de una fuente se obtiene una imagen (phantasias) y de otra fuente
otra; y, combinándolas, en una especie de presentación de la verdad que en
parte se nos escapa cuando la hemos aprehendido y se nos va volando cuando
la hemos concebido, una parte saltando hacia nuestro Señor- incluso cuando
está clara, como la luz del relámpago que ante nuestra mirada no mantendrá
su curso- como, para por esa parte que podemos comprender, llevarnos hacia
sí mismo… y por la parte de la cual no podamos comprender mover nuestro
asombro y como un objeto de asombro llegar a ser más un objeto de deseo y
siendo deseado purificar; y purificándonos hacernos como Dios.
Las cosas que «rodean» a Dios son otra manera de referirse a las energías
divinas. En el pasaje anterior hay dos puntos dignos de mención. El pri-
mero, la necesidad de buscar imágenes: de una fuente se obtiene una ima-
gen y de otra fuente otra, para formar algo como una adecuada concepción
de Dios. Ahí subyace la racionalidad filosófica para la inmensa variedad de
expresiones poéticas e iconográficas de la tradición litúrgica ortodoxa. El
otro punto es la secuencia admirar, desear, purificación y homoiōsis theōi,
hacernos como Dios, semejantes a Dios. Aquí hay ciertos ecos de Platón y
Aristóteles; por una parte se puede entrever la declaración aristotélica de
que la filosofía comienza con la admiración y, por la otra, se trasluce el énfa-
sis platónico sobre la necesidad del alma de purificarse; y que el propósito
(telos) humano es conseguir un asemejarse a Dios.
Sin embargo, la distinción fundamental entre como Dios se conoce a sí mis-
mo y como Él es conocido por nosotros se derivó de las enseñanzas de los
capadocios que no la dedujeron de las fuentes filosóficas sino de la Biblia.
Obviamente, les fue inspirada por el encuentro de Moisés con Dios en el
Monte Sinaí (Ex. 33). Allí Dios advierte a Moisés que: mi faz no podrás verla,
porque no puede hombre verla y vivir. No obstante, Él no desechó por ello
el encuentro con el hombre sino que dio una alternativa: te cubriré con mi
mano mientras paso; luego retiraré mi mano y me verás las espaldas; pero mi
faz no la verás (22-23).
San Gregorio Nacianceno tomó este pasaje como modelo para entender su
propia experiencia. Al acercarnos por esta vía nos propone una distinción
mucho más clarificada: ¡Oh!, amigos e iniciados, amantes seguidores de la
verdad ¿qué es esto que me ha sucedido? Yo estaba corriendo cuesta arriba
para asir a Dios y así subí hasta el monte, descorrí la cor-
tina de nubes y dejando atrás la materia y las cosas ma-
teriales, tan lejos como pude me retiré dentro de mí mis-
mo. Y, entonces, aunque yo estaba guarecido por la roca,
el Verbo que se hizo carne por nosotros, cuando levanté mi
mirada, a duras penas entreví la espalda de Dios. Y cuan-
do, un poco más cerca, miré no vi la naturaleza primigenia
y desenmarañada, quiero decir, a la Trinidad, no vi a eso
que habita detrás del primer velo y que está velado por
los querubines; sino que sólo alcancé a ver a la naturaleza
que al menos está a nuestro alcance. Y esto es lo más que
puedo contarles, la majestad o como el santo David la lla-
ma, la gloria que se manifiesta entre las creaturas que ha
creado y gobierna. Pues, estas, la majestad y la gloria son
las espaldas de Dios, lo que va dejando de sí mismo como
las sombras y los reflejos del sol en el agua que a nuestros
débiles ojos nos lo muestran porque no podemos mirar di-
rectamente al mismo sol.

“Conocemos la esencia a través de la energía,” afirma san Basilio, “nadie ha visto

nunca la esencia de Dios, pero creemos en la esencia porque conocemos la energía.”
Por la esencia de Dios, entendemos su alteridad; por las energías, su proximidad.
Siendo Dios un misterio que está más allá de nuestra comprensión, jamás conocere-
mos ni su esencia, ni su ser profundo, tanto en esta vida, como en el mundo futuro.
Si conociéramos la esencia divina, sería evidente que conoceríamos a Dios como él
se conoce a sí mismo, lo cual es imposible, puesto que es Creador y nosotros hemos
sido creados. Si la esencia profunda de Dios sigue estando más allá de nuestra com-
prensión, sus energías, su gracia, su vida y su poder llenan todo el universo y nos
son directamente accesibles.
Kallistos Ware

La Colección «La Ermita» de la Biblioteca Digital GOC del Decanato para América Latina, publica
bajo la dirección de Su Gracia Máximo de Pelagonia, Decano para esta jurisdicción, breves con-
tenidos oportunos y necesarios, contenidos catequéticos accesibles a todos pero sin descuidar
la inmensa cultura acumulada en la Iglesia durante estos dos milenios. Esperamos que con la
Gracia de Dios, este esfuerzo produzca en nosotros los frutos de deificación que Dios ha querido
desde el principio: a fin de que el hombre de Dios sea perfecto y esté preparado para toda obra buena.