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Este se adhiere a las doctrinas políticas de Aristóteles, alejándose del Estagirita en un punto importante: "con el la política
pierde la primacía que le había asegurado Aristóteles. Aunque conserva el primer lugar entre las artes practicas, ya que todas las
ciencias y las artes no convergen más hacia la política, sino hacia la teología.
Dante Alighieri
Expone en toda su pureza las ideas medievales: "El hombre tiene que desarrollar su plenitud intelectual, que es lo
esencialmente humano. Solo en la paz universal podemos encontrar los medios de lograr nuestra felicidad y el desarrollo pleno de
nuestro ser"
Dios exalta la paz que es como la gloria divina. La milicia celestial canta "Gloria a Dios en las alturas y paz en la Tierra a
los hombres de buena voluntad". El bien está en la unidad, la pluralidad es el germen del mal. La paz es el bien que se logra por la
unidad. Un hombre está sano si existe concordia en el cuerpo y en el alma. También esto sucede con la familia, la ciudad y el
género humano.
La concordia es el movimiento de varias voluntades hacia la unidad; eso no será posible mientras no exista una voluntad
reguladora del cuerpo social. El rey es para el pueblo y no el pueblo para el rey. Este espíritu impondrá los principios inmutables y
eternos de la justicia que harán verdadero el Derecho.
La monarquía es oficio, es servicio. El monarca es la cabeza y el corazón del pueblo. La humanidad es el cuerpo místico
de Cristo, el rey su cabeza temporal, el Papa su cabeza espiritual. El bien común y la paz son las finalidades del Estado. La
salvación del alma, el telos del individuo.
Edad Moderna
Maquiavelo
Este autor florentino extrema la exaltación de la política como arte y ciencia de gobierno, escindiéndola de toda relación
con la ética o la religión.
Es un realista que proclama la autonomía de la política, cuyo objeto será la "arquitectónica" del Estado en su sentido
actual, y la unidad del poder. Sus obras principales son El Príncipe y Sobre las Décadas de Tito Livio que constituyó el libro de
cabecera de los revolucionarios jacobinos en 1789.
Jean Bodin
Es quien acuña el concepto de soberanía en su acepción actual. La soberanía como poder supremo -exclusivo y
excluyente- que posee el Estado (y que no está sometido al control o al dominio de otro Estado u organismo) dentro de su
territorio. Bodin es el teórico de la monarquía centralizada y uno de los expositores de la doctrina mercantilista en su versión
francesa.
Thomas Hobbes
Este pensador inglés y realista escribió Leviathan, que es una obra donde sostiene la necesidad del poder despótico del
Estado, frente a la realidad de que el hombre es el lobo del hombre (la omnipotencia del Estado evitará la guerra de todos contra
todos).
Hobbes es un filósofo materialista y utilitarista.
Maquiavelo, Hobbes y Bodin son autores que desarrollan la idea de la política como ciencia del Estado, despojándola de
toda consideración metafísica y de la subordinación con la ética, fundamentándolas en principios intrínsecos propios (v.gr. la
razón del Estado).
Se inscriben en la línea de la Ciencia Política realista que fundó Aristóteles y que culminaría en Montesquieu y más
tardíamente en Tocqueville.
Cabe señalar que pertenecen también a una tendencia que sostiene la necesidad del absolutismo monárquico y que
apuntalará el proceso de concentración del poder en manos de los reyes que encarnaron en el despotismo ilustrado.
Esta concepción encuentra sus rivales en la escuela escolástica española y en los autores democráticos y liberales, entre
los que descuella John Locke.
La escolástica española
Establece el carácter natural de la sociedad humana como ser de relación, y señala que la finalidad del Estado es el bien
común.
Francisco Suárez
Al explorar las teorías sobre el origen del poder, indica que su fuente es Dios, pero que él no elige su destinario. El poder
que nace de Dios radica en el pueblo, quien puede transmitirlo al gobernante elegido o conservarlo para sí. Gobernantes y
gobernados estarán ligados por un pacto que no es absoluto. El poder está limitado por la ley divina, la ley natural y el bien
común. Si el gobernante transgrede esas fronteras, el pueblo revierte en sí el poder. Esa reversión se produce también en caso de
acefalia.
Este último argumento es el que fue esgrimido como sustento de la tesis patriótica en la Revolución de Mayo.
Juan de Mariana
Sostiene que el poder sólo será legítimo si se basa en el consentimiento de los súbditos.
John Locke
Es también un pensador ubicado en la vertiente anti absolutista, ya que ve el origen del poder en un pacto. Los hombres se
desprenden de su libertad natural a fin de construir una sociedad civil que asegure la felicidad y seguridad común. *
El contrato social no implica que los hombres abdiquen de sus derechos naturales sino que se convierte en el instrumento
idóneo para preservarlos y desarrollarlos. Él Estado surge con la finalidad concreta de garantizar la libertad de todos los hombres.
El poder está limitado por los derechos individuales, ya que el fin de la organización política es la libertad y no la esclavitud.
Locke señala la conveniencia de la división de los poderes y confiere singular importancia al Poder Legislativo.
Hobbes y Rousseau verán también el origen del poder en un pacto o contrato social, extremando su posición nominalista
hasta el punto de negar también realidad natural a la sociedad.
La base nominalista de la teoría representativa sostiene que los hombres son la realidad y el Estado una convención, el
producto de un pacto. Esta concepción sostiene la idea de que la persona es un valor absoluto, frente a la que el Estado es
nada más que un medio. Las declaraciones de los derechos del hombre serán una valla ante el poder, que resignara su
soberanía ante la imponente realidad de la persona.
Montesquieu.
Carlos Luis de Secondat, señor de la Brede y Barón de Montesquieu, fue uno de los pensadores eminentes de la Ilus-
tración francesa.
Su obra política más relevante es Del Espíritu de las Leyes, donde, sobre el modelo político inglés parlamentario y
moderado, construye el arquetipo del sistema de frenos y contrapesos del poder. La premisa sociológica de la que arranca su
razonamiento es que aquel que posee el poder, tiende a incrementarlo y terminará abusando de él. Para detenerlo o frenarlo se
requiere dividir el poder en funciones distintas y separadas, que se controlan y contrapesan en tensión dinámica. Éste sistema
favorece la libertad. Su esquema se incorporó como una premisa al constitucionalismo moderno.
Respecto de nuestra disciplina, es decir el Derecho Político, Montesquieu utilizó el concepto para designar el derecho que
regula las relaciones entre gobernantes y gobernados.
Montesquieu aplicó el método realista y empírico de Aristóteles, observando los fenómenos climáticos, históricos, sociales,
sociológicos, geográficos, etcétera, y formulando sobre los datos aportados por esas dos disciplinas y sobre las regularidades que
se presentan en los comportamientos humanos y sociales, sus conclusiones y sus leyes.
Jean Jacques Rousseau
Burke señaló que Rousseau era el modelo de la perfección humana, el arquetipo de la elite revolucionaria de 1789 en
Francia. Robespierre expresó: Rosseau es el único pensador que, por la elevación de su alma y la grandeza de su carácter se
mostro digno del papel de maestro de la humanidad".
En política y en el campo educativo partió del supuesto optimista de que el hombre es bueno en estado de naturaleza, pero
que la familia y la sociedad tuercen sus buenas disposiciones e instintos convirtiéndolo en un monstruo.
La consecuencia es que la razón pura debe regir al hombre y a su crecimiento porque esto es lo que debe ocurrir conforme
a la naturaleza.
El ideal educativo y político es retornar al estado de naturaleza, que evita que el hombre se alinee y desarrolle así un
sentido competitivo que lo separa de los demás y destruye el sentido comunitario innato del hombre.
La educación es la clave para el perfeccionamiento social y moral de todos y por ello es una cuestión concierne al Estado.
El Estado debe, pues, formar la mente de todos los ciudadanos.
Rousseau afirmó consecuente con lo señalado anteriormente: "Quienes controlan las opiniones de un pueblo controlan sus
acciones. Ese control se establece tratando a los ciudadanos desde su infancia como del Estado. Al no ser nada sino gracias a él,
no serán nada sino para él. Tendrá todo lo que ellos tienen y será todo lo que ellos son".
La educación es, pues, “el centro de gravitación para el manipuleo de la cultura y paro que ésta sea un instrumento al
servicio del Estado”.
c) el fin propio de esa convivencia total, que procura satisfacer todas las necesidades. Bien común público
d) el poder como aptitud y capacidad para realizar lo que a ese fin se dirige. Poder político
e) la jefatura a cargo de un hombre o de un grupo de hombres que manda y ejerce ese poder. Gobierno
f) el equilibrio, la planificación y la coordinación de todas las actividades comprometidas en la persecución del fin común.
A la actividad total, del grupo, con participación de quienes mandan y quienes son mandados, lo llamaremos Régimen
político.
A la forma total dé realización de ese régimen, con el equilibrio, la planificación y la coordinación de las actividades, la
llamaremos constitución.
Si a la organización de ese grupo le damos el nombre de estado, "lo político" equivale a lo "estatal".
Al decir que es una organización suprema y perfecta, esto equivale a la noción de comunidad autosuficiente, porque se
basta a sí misma: dispone de los medios para alcanzar su fin.
En la trilogía de "orden - poder – libertad” se resumen los elementos del problema político.
El orden o la organización coloca a las distintas piezas del aparato político en su sitio según la función propia de cada uno
a los hombres, los grupos, gobernantes, etc. El orden juega como una fuerza de resistencia en apariencia, nos da una imagen
quieta, de algo establecido, de algo que está ahí y que no se mueve.
La libertad es la fuerza de movimiento. Pero necesita del orden para evitar el desorden y la anarquía. El orden es fuerza de
contención para la libertad, así como la libertad es fuerza de energía y de dinamismo para el orden, que de otro modo seria
inmóvil.
El poder es la fuerza de equilibrio. El orden y la libertad precisan del poder para protegerse. El poder requiere libertad,
porque la fuerza o la coacción solamente no bastan, para obtener o hacer durar la obediencia. El poder exige, orden, porque de lo
contrario no obtiene el concurso de los gobernados.
En materia política hay tres interrogantes considerados como grandes temas o claves y son
a) ¿Quién manda? es una pregunta referida a la titularidad del poder: quienes son -ó deben ser- los sujetos que ejercen el
poder y que mandan a los demás. El tema roza asimismo al de las formas de gobiernos o sea, al modo de organizarse la
estructura del poder, de sus titulares, de sus funciones, etc. Es bueno tener en cuenta que este problema hace a una cuestión
formal, vinculada con la investidura del poder, hace a la competencia, atribución de facultades que a favor de determinados
sujetos lleva a cabo el derecho positivo. Cuando nos adentramos en la dimensión valorativa y nos preguntamos si quien manda es
quien debe mandar, estamos apuntando a la legitimidad proveniente del valor justicia.
b) ¿Cómo manda? es una pregunta que Hace cuestión del modo cómo el poder es ejercido, es decir del contenido justo o
injusto, bueno o malo, de mandamientos y ordenes. Lejos de ser un aspecto formal como el anterior de ¿quién manda?, este de
¿cómo manda? es un aspecto material o de contenido.
Dada la legitimidad en la investidura del poder y la competencia formal para ejercer el poder, sube a un primer plano la
pregunta de cómo se emplea el poder: si de acuerdo con el derecho positivo y si de acuerdo con el valor justicia.
Interesa que lo que se mande sea en si mismo justo, pero también que quien nos mande sea quien tenga competencia
para mandarnos.
c) ¿Para qué manda? Apunta a los fines del estado. Se hace cargo de los objetivos para cuya consecución se ejerce el
poder, y para cuyo logro se otorga a los gobernantes la investidura y el titulo de tales.
Una vez que encontramos el fin, descubrimos que hay un poder para alcanzarlo: la medida del fin nos da la medida del
poder. Cuando el poder se desvía de su fin, se torna injusto.
La filosofía griega.
La filosofía como reflexión racional sistemática sobre el universo y la vida del hombre, tuvo su origen en Grecia entre los
siglos VII y VI a.C. Durante toda esa etapa la filosofía se desarrolla pasando de unos centros a otros, el primero de estos centros
lo constituye Mileto, ciudad Jonia, en el Asia menor. Destruida por el dominio persa, el centro de la vida filosófica, se traslada al
sur de Italia y a Sicilia. En tiempo de Pericles, se convierte Atenas en el centro filosófico de primer orden y en ella brilla todo su
esplendor la filosofía griega.
Características
La filosofía griega nos aparece hoy como la obra exclusiva de la razón natural. El pueblo griego es el resultado del simple
esfuerzo lanzado a la conquista de la verdad sin otras armas que las de la experiencia y la razón, ni otra garantía que la evidencia
misma. En la filosofía griega se reflejan la serenidad y el equilibrio con que Grecia supo revestir las mas importantes
manifestaciones de su visa y de su historia.
Problemas fundamentales
Dícese que el filosofar ha surgido del asombro. A los primeros griegos no podía asombrarles la existencia de las cosas. Lo
que les produce asombro es que estas cosas también se muevan, nazcan y perezcan. El movimiento les plantea el problema del
ser mismo de las cosas. Porque mover ser es dejar de ser lo que es para ser otra cosa, y esto les hace problemática la realidad
misma de las cosas.
Posteriormente se pierde el interés por los problemas cosmológicos y se centra la atención en el hombre. El problema
antropológico incluye en si una multiplicidad de cuestiones morales y políticas. Tras ellos la filosofía se encarrila por las
minúsculas escuelas socráticas y queda constreñida en el exclusivismo ético.
Afortunadamente Platón supera el exclusivismo cosmológico para elevar la filosofía a un desarrollo insospechado.
Aristóteles escala la más alta cumbre en la filosofía griega y deviene maestro universal, crea el instrumento del saber -la
lógica-, se aplica al estudio de la naturaleza –física-, asciende a la consideración del ente en cuanto tal –metafísica- y desde allí
desciende a la organización del saber moral –ética-. Él representa la culminación de la filosofía griega. Tras el la filosofía deja de
pertenecer al pueblo griego para pasar al ámbito helenístico romano.
Periodos – Escuelas
La filosofía griega discurre, serena y majestuosamente, bajo la única guía de la luz natural de la razón humana, desde
Tales de Mileto a Aristóteles.
A) Los Presocráticos son los filósofos griegos anteriores a
Sócrates, tratan de la naturaleza. La escuela jónica tiene por
representante a Tales de Mileto, Anaximandro, Anaximenes
(hacen filosofía como teoría de la naturaleza); la escuela itálica
o pitagórica, con Pitágoras, Filolao, Hipócrates y Arquilas
(hacen de la filosofía ciencia de los números); la escuela de
Elea a la que pertenecen Parménides, Zenón y Meliso (llevan
la investigación filosófica al ente como tal); y los pluralistas con
Anoxágaras y Demócrito (vuelven a una concepción de la
filosofía como ciencia particular de las cosas).
B) Los Sofistas se despreocupan de la naturaleza exterior y ponen
al hombre como tema central de sus indagaciones. La filosofía
se convierte en retorica sobre los asuntos humanos.
C) Sócrates imprimió nuevos rumbos a la filosofía griega. De sus
discípulos, solo Platón escalo las gradas de un magisterio
superior. Los demás reciben el nombre de socráticos menores.
D) Platón convierte a la filosofía en el esfuerzo dialectico para
alcanzar el conocimiento intelectual de las ideas. Fundó la
escuela conocida como la Academia.
E) Aristóteles alumno de Platón durante 20 años se adhirió con
pasión de discípulo fervoroso, a la doctrina del maestro. Con él
la filosofía griega alcanzó la cumbre de su desarrollo perfectivo
y se inagura la época de la especialización científica. Fundó la esc. El Liceo.
Sócrates
Llena la segunda mitad del siglo V ateniense; murió a los 70 años, en399. Era hijo de un escultor y una partera, y decía que
su arte era, como el de su madre, una mayéutica (arte de hacer dar a la luz en la verdad). Fue el hombre del Ágora, de la calle y
de la plaza, que habla e inquieta a toda Atenas.
Interroga al gobernante, militar, cortesano sobre ¿Qué es el valor, la justicia, la amistad, la ciencia? Resulta que no lo
saben; ni siquiera tienen, conciencia de su ignorancia. Esto es molesto para los interrogados, y ese malestar se va condensando
en odio, que termina en una acusación contra él por introducir nuevos dioses y corromper a la juventud, y una sentencia a muerte
aceptada serenamente por Sócrates, sin querer fallar a las leyes injustas con huida que le proponen y aseguran sus amigos.
Considera al hombre desde la interioridad, conócete a ti mismo, pon tu interioridad a la luz. Trae a Grecia un sentido de
reflexividad, de crítica, de madurez, con el que el hombre griego se enriquece. Sócrates altero decisivamente el espíritu de la
juventud ateniense.
El hombre malo es por ignorancia; el que no sigue el bien es porque no lo conoce, por eso la virtud se puede enseñar.
Él no escribió nunca, conocemos su pensamiento por referencia de sus discípulos y fue un enérgico defensor de la
majestad de la ley.
Su método filosófico, llamado irónico, se desarrolla en forma de dialogo y consta de 3 pasos:
a. EXHORTACIÓN: consiste en reconocer la propia ignorancia
b. REFUTACIÓN: por medio de una interrogación hace contradecir a su oponente y lo pone en ridículo
c. MAYÉUTICA: donde consigue que su oponente encuentre la verdad por sí mismo.
Platón
Platón nació en Atenas en el 427 a.C. y murió en el 347 a.C. En su niñez y juventud le tocó asistir a la derrota de Atenas, al
juicio y muerte de su maestro Sócrates, y al apogeo de los demagogos, tiranos y sofistas, es decir, le tocó vivir un momento de
crisis y de declinación de su patria. Luego de la derrota de Atenas frente a Esparta, él quedo marginado de la vida política de su
ciudad una vez restablecido el gobierno democrático. Estos hechos influyeron poderosamente sobre su pensamiento y en sus
obras de juventud y madurez, ya que en las obras de su ancianidad se va advertir un cambio.
Por lo general los comentaristas de Platón consideran que sus obras pueden ser divididas en dos grandes periodos: las
anteriores al Teeteto y las posteriores a él.
Sus obras principales en la materia son: La República perteneciente al primer periodo, y el Político y las Leyes al segundo.
Pero dada la estrecha vinculación existente para Platón entre la política, la filosofía y la moral, todas sus obras contienen aspectos
políticos. En sus primeros diálogos intentó reflejar el pensamiento de su maestro Sócrates. Dentro de este grupo encontramos la
Apología de Sócrates y el Citrón. El primero muestra el proceso que le siguió a Soc. en Atenas y su defensa ante los jueces: quien
niega los cargos que se le imputan pero sostiene que aunque los jueces consideren que ha obrado mal, si tuviere otra oportunidad
volvería a hacer lo mismo, el proceso termina con su condena a la pena de muerte. En el segundo Sócrates invitado por su amigo
y discípulo a huir de la ciudad para eludir la pena de muerte, le responde que con su huida quebrantaría el cumplimiento de las
leyes de la ciudad. En apariencia las ideas que resultan de ambos diálogos son contradictorias, pero lo importante es el interés en
juego: si el interés es individual como en el Citrón debe acatarse la norma porque el respeto por las leyes es la base de la vida en
la sociedad, en cambio si el interés es general, se justifica la desobediencia a él.
La República muestra el pensamiento propio de Platón, es una obra escrita en su madurez, alrededor de los 40 años y está
dividida en 10 libros. Su método expositivo es el diálogo y el principal interlocutor es Sócrates, luego sus hermanos Glaucón y
Adimanto. En el dialogo, Sócrates sostiene que para poder comprender la justicia es mejor verla a través de la polis que del
hombre. De ahí que la indagación de la justicia se convierte en un estudio de la polis justa (que debe estar formado por 3
elementos sociales, a c.u. le asigna una virtud propia, es una clasificación de carácter funcional, estas categorías son:
1. Los gobernantes su función es gobernar la ciudad – virtud: Sabiduría
2. Los guerreros la suya es defenderla – virtud: Fortaleza
3. Los labradores y ellos tienen la función de proveerla de los medios de subsistencia – virtud: Templanza
Si c.u hace lo que le corresponde la polis es justa. Por eso para Platón la justicia no consiste en dar a cada uno lo suyo,
sino en que cada uno haga lo suyo. También dice que el hombre justo es aquel en el cual están equilibradas las facultades del
alma: la inteligencia, las pasiones y los instintos. Para él la polis justa puede tener forma monárquica o aristocrática, según el
gobierno lo ejerza un filósofo rey o unos magistrados filósofos, y todas las demás formas de gobierno son injustas.
El ideal platónico es el de una sociedad cerrada, rígida y sin libertad, en la cual el individuo es más una pieza de una gran
máquina que es el Estado.
Después de la República se produce en él, sus experiencias siracusanas que consisten en dos viajes según unos y en tres
según otros. En sus obras de vejez ofrece características distintas, hace concesiones a la realidad de los hechos.
En sus dos últimas obras, aunque Platón no se desdice al respecto, piensa en sociedades más reales, en las que no se
cuenta con gobernantes sabios. Por eso introduce el elemento de las leyes y éste le sirve para hacer una nueva clasificación de
las formas de gobierno. El principio que emplea ahora para hacer la nueva clasificación consiste en que el gobierno sea ejercido o
no conforme a la ley. Si el que gobierna según la ley es uno solo, el régimen se llama monarquía (o realeza); si son pocos,
aristocracia, y si son muchos, democracia. Si se gobierna contra la ley, tenemos las tres formas paralelas y contrarias: tiranía,
oligarquía y democracia.
A Platón se lo vincula, con razón, al idealismo, pero no por esto debe pensarse que su doctrina significa un divorcio
completo con las cosas reales; al contrario, pretende ser una búsqueda de la auténtica realidad. Para muchos pensadores la
realidad consiste en la materialidad de las cosas en lo que cae bajo la acción de los sentidos; para Platón todo ello no deja de ser
un mundo de apariencias y de sombras, de una realidad tan sólo relativa frente al verdadero mundo inteligible, que es el de las
"ideas". Platón dice que el hombre puede conocer las cosas porque ha vivido antes en el mundo de las esencias o de las ideas, y
las ha percibido, tal como son; luego por algún mal que cometieron, los hombres fueron arrastrados a la tierra y condenados a
vivir en ella; y entonces, ante el contacto que establecen con las cosas por vía de sus sentidos, se les despierta
inconscientemente el recuerdo de estas ideas que vieron antes plenamente.
Para explicar su concepción dé las ideas Platón narra en "La República" el célebre mito de la caverna, con el cual quiere
significar que los hombres viven como encerrados .en una caverna y que el saber que tienen de las cosas que los rodean, no es
un verdadero conocimiento sino simplemente una opinión y que para liberarse del mundo de las apariencias debe quebrarse la
atadura de lo corporal y sensible para elevarse por medio de la razón al mundo de las ideas.
Lo primero y principal que quiere decir Platón a nivel de la filosofía política es que la política es una ciencia, un elevado
saber, y que no es independiente de la ética. La política es algo vinculado con los valores permanentes y trascendentes, es algo
que tiene que ver con la verdad y el bien.
Platón comprendió la necesidad de fundar la política sobre principios firmes, más allá o quizá más acá, de todo empirismo
o utilitarismo. La política es el ejercicio de la justicia, suprema virtud, síntesis dé las demás virtudes.
Aristóteles
Nació en el 334 A.C en Estagira de Tracia, que era una polis griega. Su padre, llamado Nicómano, fue medico de la corte
macedónica y falleció lo mismo que su esposa, cuando éste era todavía un niño; quien quedó bajo el cuidado de un tutor y de una
madre adoptiva. A los diecisiete años viajó a Atenas, donde se incorporó a la Academia de Platón, en la permaneció durante
veinte años. Posteriormente, se incorporó a la corté del Imperio macedónico, donde fue preceptor del futuro emperador Alejandro
Magno. Volvió más adelanté a Atenas donde ya en franca disidencia con las ideas de Platón (quién, habla muerto), fundó su
propia escuela filosófica, que se llamó el Liceo, por el lugar dónde se realizaba la enseñanza, y también Peripatética, por la forma
en que aquella se desarrollaba, es decir, mientras maestros y discípulos caminaban. De esa época son las principales obras que
han quedado dé Aristóteles, fue difícil la vida de Aristóteles pues los atenienses consideraban un enviado o por lo menos un
partidario de sus enemigos macedónicos. Lo cierto es que el jefe macedónico que .entonces tenía bajo su mando a Atenas era un
protector de Aristóteles. Al producirse la muerte de Alejandro y conocerse el hecho en Atenas, Aristóteles se fue a Caleis, donde
murió en el año 322 a.C.
Aristóteles escribe en el momento en que la polis se halla en su Ocaso. Pese a eso, él sigue fiel al ideal de la polis y parece
no advertir la tremenda crisis de transformación que se está produciendo en el seno de aquella.
Es el primer autor en metodizar y sistematizar su exposición filosófica. Su obra sistemática se llama Política, lo que sirve
pañi recordamos, que la política es una ciencia, aunque práctica, y no es sino una rama de la moral.
La moral se divide para Aristóteles en individual (ética), doméstica (economía) y la que corresponde a la polis o sociedad;
que sería propiamente, la política.
Con Aristóteles queda canonizado el término política, para mencionar originariamente todo lo relativo a la polis, y posterior
y específicamente, todo lo relativo a la ciencia y al arte de gobernar la polis, es decir, la sociedad.
Entré las nociones clásicas expuestas por el filósofo del Liceo está aquella de que el hombre es por naturaleza un animal
político o social, es decir, alguien que no puede vivir ni perfeccionarse, ni cumplir su misión moral, sin la sociedad. Fuera de la
sociedad solo se puede ser bestia o dios.
El régimen mixto propiciado por él se basa en la llamada "clase inedia", la mejor para gobernar, esa que no es ni muy rica
ni muy pobre, la que da estabilidad a los gobiernos, obedece a las leyes y no se deja llevar por la pasión.
La polis, la sociedad, es para Aristóteles una reunión de familias e individuos libres e iguales, en principio. Sin embargó, a
pesar de ello; parece legitimar la esclavitud, ya qué por naturaleza algunos hombres están destinados a servir.
Frente a Platón, el discípulo ofrece una visión más realista de la sociedad, es decir más parecida a lo que efectivamente
es; sin abandonar, los ideales de Justicia y Bien afirma la individualidad, humana ante peligrosas abstracciones.
Aristóteles divide las ciencias en:
a) Teóricas: Theoria, es un modo de praxis. El político por ej. necesita algo, aparte de él, la ciudad para poder
ejercitar su acción; el hombre teórico no necesita más que su propia mente; es el más suficiente de todos y por tanto el superior.
b) Prácticas: Praxis, es una acción, una actividad cuyo fin es ella misma; es superior por tener el fin en sí, y
suficiencia
c) Poéticas: Potesis, de donde viene poesía, quiere decir en griego producción, fabricación; lo característico de ella
es ser una actividad que tiene un fin distinto de ella misma.
Dé esta distinción se desprenden tres tipos de vida y tres modos de ciencia. Y ante todo, una que no entra en ninguno de
ellos, sino que es anterior: la lógica.
Las ciencias teóricas son la matemática, la física y la metafísica. Las ciencias prácticas son la ética, la política y la
economía. Las obras poéticas capitales son la Poética, que ejerció una influencia extraordinaria y la Retórica. A esto hay que
agregar “Los Problemas”, esto es lo más importante que nos queda de la obra de Aristóteles.
La Política, tal como se la conoce actualmente, consta de ocho libros, y no en todas las ediciones aparecen colocados en
el mismo orden. Se cree que dicha obra fue escrita en distintas épocas, pues es diferente el método seguido en los diversos
capítulos. En efecto, en algunas partes existe un método de razonamiento parecido al platónico, y en cambio, en el resto, se
comprueba que el método es francamente empírico, siendo muchos los dalos concretos e históricos que aparecen.
Se pueden ordenar las principales ideas de Aristóteles en materia política, con relación a los siguientes temas:
a) Relaciones entre la ética y la política: Para Aristóteles hay tres clases de ética: la ética Individual (ética
propiamente dicha), la ética Económica doméstica y la ética política. Las normas que regulan la conducta son
distintas según sea el ámbito de ésta; por eso no son las mismas normas las que rigen los actos estrictamente
individuales, las que rigen los actos familiares y las que rigen los actos políticos. Cada objeto tiene su fin propio o
su bien específico que le da razón de ser. Él ser humano tiene su bien particular que es su felicidad. La polis tiene
su fin propio, que es él bien común, que consiste en establecer las condiciones para que cada uno de sus
habitantes alcance su felicidad.
b) Concepto de comunidad perfecta: La expresión, "comunidad perfecta" fue acuñada en la Edad Media. Esas dos
palabras son latinas, provienen de comunitas que significa sociedad y de perfectus que significa completo, total.
Para Aristóteles, la comunidad perfecta era la polis, porque solo en ella se encontraban todos los elementos y
medios necesarios para alcanzar la vida buena, es decir la vida contemplativa de los más altos avalores del
espíritu. Por eso, para él, el hombre fuera de la polis no alcanzaba su total dimensión humana, era una bestia,
salvo que fuera un dios.
c) Clases de autoridad: él distingue diversas clases de autoridad: autoridad con respectó al esclavo, con respecto a
la mujer y a los hijos; y en la polis. Á este respecto vale la pena recordar que Aristóteles justificaba la esclavitud
como cosa propia de la naturaleza: unos hombres nacen para ser libres y para mandar y otros para ser esclavos y
obedecer.
d) Clasificación de las formas de gobierno: utilizó dos criterios de división: uno de carácter cuantitativo ó numérico, y
el otro, de carácter cualitativo o valorativo. Según el primer criterio, distinguió entre la forma en que el gobierno era
ejercido por uno solo, la forma en que era ejercido por unos pocos y la forma en que era ejercido por muchos.
Conforme al segundo criterio distinguió entre las formas de gobierno cuyo objetivó era el bien de la polis (el bien
común) y aquellas otras en que era el bien particular de quienes ejercían el gobierno. Del crucé de esos dos
criterios resulta la clasificación en formas puras -o justas- (que son la monarquía, si gobierna uno sólo en beneficio
de la polis; la aristocracia, si gobiernan pocos en beneficio de la polis, y la politeia que sé puede traducir en
democracia, si gobiernan muchos en beneficio de la polis) y las formas impuras -o injustas- (que son la tiranía, si
gobierna uno en benefició de sí mismo; la oligarquía, si gobiernan los ricos en su beneficio, y la democracia -que
puede ser llamada demagogia- si gobiernan los pobres en contra de los ricos).
e) Consideraciones acerca de la mejor forma de gobierno: Aristóteles va a la búsqueda del estado ideal único, piensa
en la mejor forma de gobierno según los fines que se persiguen y las condiciones v circunstancias en cada caso
existentes, afirma que el régimen político sólo puede funcionar si reúne las adecuadas condiciones económico-
sociales, y dice así que un régimen de democracia para nosotros, requiere que no haya personas demasiado ricas
ni demasiado pobres y qué la propiedad privada esté bien distribuida y predomine por consiguiente, lo que ahora
se llama la clase media. De cualquier modo, para Aristóteles la mejor forma de gobierno es una forma equilibrad,
es decir, aquel que no es exclusivamente gobierno de uno, de pocos o de muchos. Sino una combinación de los
diferentes principios.
f) Teoría de los cambios políticos: Aristóteles formula una especie de teoría de las revoluciones, por una parte, y
golpe de Estado, por otra. En efecto, distingue entre los cambios políticos que significaban un cambio de régimen
y los que solo significaban un cambio de gobernante.
Importancia de Grecia