HISTORIA DEL CAMBIO SHABAT VS DOMINGO

Calendario Hebreo vs Calendario Romano.

1. 1. La historia de los calendarios
2. 2. 1era parte: Introducción Hoy en día conocemos los tiempos y estaciones
guiándonos por medio de los calendarios, para saber en que día estamos, fechas
importantes como citas medicas, cumpleaños, y festividades, etc. Dependemos de
ellos para identificar cada día y saber en el tiempo en que nos encontramos. Pero
nunca hemos sabido sus orígenes, de donde salieron los nombres de los días de la
semana que comúnmente conocemos y de los meses, en este estudio veremos el
calendario hebreo el que nos dejo Yahweh, y los calendarios griego y romano que uso
el hombre para cambiar lo establecido por Elohim (Dios). Algo que quiero resaltar es
que con este estudio, no quiero decir que dejemos de llamar los días y meses como
los conocemos, ya que la mayoría de la gente no nos entendería, simplemente lo doy
a conocer a ustedes para que sepan las raíces de los calendarios y se informen sobre
ellos.
3. 3. Estos son: Calendario Hebreo/ Calendario Romano
4. 4. Calendario solar
5. 5. Calendario solar Es aquel calendario cuyos días indican la posición de la Tierra en
su revolución entorno al Sol. Los calendarios elaborados de esta forma poseen un año
de 365 días, que se amplía normalmente agregando un día extra en los años bisiestos.
El primer calendario solar fue el calendario egipcio, tras una reforma que sustituyó por
éste el tradicional calendario lunar. El calendario solar fue adoptado posteriormente
por el calendario juliano, antecedente del calendario gregoriano.
6. 6. 2da Parte: Calendario Romano Acordó usar un calendario común de 304 días
distribuidos en 10 meses (6 meses de 30 días y 4 de 31 días). Pero éste tenía
desfases de tiempo y los pontífices paganos lo reajustaban anualmente en el último
mes. Los reajustes se hacían con criterios políticos, pero no astronómicos. El año
empezaba a finales de marzo (Mártium), que era el primer mes de primavera, cuando
se decidían las campañas militares del año. Los meses iban desde Mártium hasta
Februárium.
7. 7. Calendario Juliano Sosígenes de Alejandría tenía conocimiento de la fallida reforma
de Cánope al calendario egipcio, sucedida dos siglos atrás, y colaboró con Julio César
para adoptar esa vieja reforma al calendario romano e implantarla como un nuevo
calendario. Esta adaptación fechaba las estaciones y sus fiestas romanas
correspondientes concordando con el momento astronómico en el que sucedían. El
nuevo calendario se implantó en el año 46 a. C. con el nombre de Julius y mucho
después de juliano, en honor a Julio César. Únicamente en ese año, se contaron 445
días, en vez de los 365 normales, para corregir los desfases del calendario anterior, y
se le llamó año de la confusión. Para ello, se agregaron dos meses, entre noviembre y
diciembre, uno de 33 días y otro de 34, además del mes intercalado en febrero.
8. 8. Desde 44 a. C. se acordó que todos los años constaran de 365 días, y cada cuatro
años se contarían 366 y se llamaran años bisiestos, porque se fechaban dos días
consecutivos como 24 de febrero (último día del calendario romano en ese momento).
En aquella época ese 24 de febrero se llamaba ante diem sextum kalendas martias y
cuando era año bisiesto, el día adicional (366), se le llamaba ante diem bis-sextum
kalendas martias, de allí el nombre de bisiesto. Ese mismo año tuvo 445 días para
compensar el desfase
9. 9. Calendario Romano Calendario juliano Mártium (31 días) Januárium (31 días) April
(30) Februárium (28-29 en los años Máium (31) bisiestos) Júnium (30) Mártium (31)
 Quintil (30) April (30) Sextil (30) Máium (31) Septémber (30) Júnium (30) Octóber (31)
Júlium (31) Novémber (30) Augústum (31) Decémber (31) Septémber (30) Januárium
(31) Octóber (31) Februárium (30- Novémber (30) 31 en bisiestos) Decémber (31)
10. 10. Implantación de la semana En el año 321 d. C., el emperador Constantino I el
Grande implantó la semana de siete días, copiada del calendario lunar de los
mesopotámicos, los cuales establecieron la semana de siete días en base a los
planetas (incluidos el sol y la luna) que se podían observar desde la tierra: domingo,
lunes, martes, miércoles, jueves, viernes y sábado Esta división de la semana en siete
días, es la que con el tiempo se masificaría en las distintas culturas. Además, decretó
que el domingo (dies solis) fuese día de descanso para adorar a Dios, en detrimento
del sábado, tradicional no sólo entre los judíos sino también entre los gentiles. Y es
que si Jesucristo había muerto el sexto día de la semana judía, y había resucitado en
domingo, el primer día de la semana judía. Por otro lado, se satisfacía a otra religión
muy popular a la que perteneció el propio Constantino: el culto a Mitra, cuya
representación era el sol. La semana de siete días se hallaba también presente en el
antiguo calendario egipcio.
11. 11. 3ra parte: Calendario Gregoriano El calendario gregoriano es un calendario
originario de Europa, actualmente utilizado de manera oficial en casi todo el mundo.
Así denominado por ser su promotor el Papa Gregorio XIII, vino a sustituir en 1582 al
calendario juliano, utilizado desde que Julio César lo instaurara en el año 46 a. C. El
Papa promulgó el uso de este calendario por medio de la bula Inter Gravissimas.
12. 12. Meses Romanos y sus deidades
13. 13. Meses Romanos y sus deidades Enero = Jano o Janus En la mitología romana,
era un dios que tenia dos caras mirando hacia ambos lados de su perfil, padre de
Fontus. Jano era el dios de las puertas, los comienzos y los finales. Por eso le fue
consagrado el primer mes del año (que en español pasó del latín Ianuarius a Janeiro y
Janero y de ahí derivó a Enero). Como dios de los comienzos, se lo invocaba
públicamente el primer día de enero (Ianuarius), el mes que derivó de su nombre
porque inicia el nuevo año. Se lo invocaba también al comenzar una guerra, y mientras
ésta durara, las puertas de su templo permanecían siempre abiertas; cuando Roma
estaba en paz, las puertas se cerraban. Jano no tiene equivalente en la mitología
griega. Dentro de los muchos apelativos que recibe el dios, vale la pena destacar dos:
Jano Patulsio (patulsius), que era usado para invocar la cara del dios que se ubicaba
delante de la puerta por quien deseaba atravesarla (para entrar o salir). Como
complemento, la cara que se le opone a ésta del otro lado de la puerta, es invocada
como Jano Clusivio (clusivius). Ambos nombres declaran la doble funcionalidad del
dios.
14. 14. Febrero = Dedicado a Plutón 4ta Parte: Meses Romanos y sus deidades Proviene
del Latín Februare, la cual nace de Februo que es igual a limpiarse. Los romanos
realizaban ciertos ritos religiosos dedicados a Plutón para conseguir pureza. Este era
el dios del inframundo. Su equivalente en la mitología griega era Hades, aunque
Plutón era más benigno. De todos los dioses, Plutón era el más despiadado y temido
por los hombres, quienes lo califican de adamastos (‘inflexible’) o stygeros (‘terrible’).
Se le temía por su fealdad y la dureza de sus rasgos. Si bien era inflexible, se
consideraba que era el más justo de todos los dioses, pues a su reino acababa
llegando cualquier ser mortal más tarde o más temprano, sin importar su clase, rango
o lugar de procedencia. Se le consideró más tarde como dios benefactor, dispensador
de riquezas. Según Pausanias, Epiménides había hecho colocar su estatua en los
templos de las Euménides y, contra la costumbre habitual, se le presentaba con una
forma y actitud agradables.
15. 15. Este era el primer mes en el calendario antiguo. En la mitología romana, Marte, en
latín Mārs, era el dios de la guerra, hijo de Júpiter en forma de flor y de Juno. Se le
representaba como a un guerrero con armadura y con un casco encrestado. El lobo y
 el pájaro carpintero eran sus símbolos. Tuvo dos hijos con Venus: Fuga y Timor
(respectivamente Deimos y Fobos para los griegos). Antes de la guerra se le ofrecían
sacrificios, y aparecía en las batallas acompañado por la diosa guerrera Belona (cuyo
nombre deriva del arcaico itálico Duellona), una divinidad originalmente sabina, de
nombre Nerio, que por otra vía fue más tarde identificada con Minerva. Llevaba un
casco, un escudo, una lanza y una antorcha, por lo que también se identificó
erróneamente con la diosa Enio, divinidad griega de la guerra, hija de la hermana
gemela de Ares, Eris diosa de la discordia. Marte dio nombre al cuarto planeta del
sistema solar: Marte, al segundo (o tercero según algunas religiones, calendarios o
regiones como en EE.UU.) día de la semana: Martes y al tercer mes del año: marzo.
Marzo = Marte, dios de la guerra. Meses Romanos y sus deidades
16. 16. 5ta parte: Meses Romanos y sus deidades Abril de “aperio” significado de abrir Ya
que las plantas comienzan a florecer, era una importante diosa romana se relacionaba
principalmente con el amor, la belleza y la fertilidad, que desempeñaba un papel
crucial en muchas fiestas y mitos religiosos romanos. Desde el siglo III a. C., la
creciente helenización de las clases altas romanas la identificó como equivalente de la
diosa griega Afrodita. De esta forma Venus fue la esposa de Vulcano. Virgilio, como
halago a su patrón Augusto hizo a Venus, a quien Julio César adoptó como su
protectora. Como con la mayoría de las demás deidades del panteón romano, el
concepto literario de Venus está cubierto por las ropas tomadas de los mitos griegos
literarios de su equivalente, Afrodita. La anterior diosa etrusca o latina de la vegetación
y los jardines pasó a ser relacionada deliberadamente con la griega Afrodita. Sin
embargo, según La Eneida de Virgilio, como equivalente romano de Afrodita, Venus no
llegó a tener una personalidad tan marcada en su sensualidad o crueldad como la
griega, aunque conservara sus atributos y símbolos, como la manzana dorada de la
discordia.
17. 17. Meses Romanos y sus deidades Mayo = Maia, diosa anciana de Roma de la
primavera y los cultivos A ella le ofrecían sacrificios el 1 Mayo. Era una diosa asociada
con la virginidad y la fertilidad femenina. También estaba asociada con la curación:
muchos enfermos eran tratados en su templo con hierbas medicinales. Era venerada
con gran reverencia por plebeyos, esclavos, libertos y mujeres. Se la invocaba para
pedir por la salud y la liberación de la esclavitud; o las mujeres, por su fertilidad. Su
culto era muy antiguo e incluía ritos reservados exclusivamente a las mujeres. La
diosa era adorada en un templo en el Monte Aventino, pero los ritos secretos en su
favor se practicaban en el hogar de algún magistrado romano. Eran dirigidos por la
mujer del magistrado, ayudada por las vírgenes vestales. Además de estar prohibida la
participación de hombres en ellos, tampoco se permitían las pinturas de figuras de
hombres o animales macho. La habitación estaba decorada con flores y plantas, pero
se excluía el mirto ya que, según la tradición, Maia fue golpeada hasta la muerte por
Fauno con una rama de mirto. Se sabe muy poco sobre la ceremonia en sí, aunque se
cree que en su origen estaba relacionada con la agricultura.
18. 18. 6ta parte: Meses Romanos y sus deidades Junio = Juno, diosa del matrimonio Era
la protectora de las mujeres y se le veneraba bajo diferentes nombres: como Juno
Lucina ayudaba a las mujeres en el parto, como Juno Regina era la consejera y
protectora especial del Estado romano. Juno tenía en ocasiones un carácter guerrero
que se hacía aparente en sus ropas. A menudo aparecía armada y llevando una capa
de piel de cabra, que era la prenda preferida por los soldados romanos en campaña.
Este aspecto guerrero fue asimilado de la diosa griega Atenea, cuya piel de cabra
recibía el nombre de égida. Quizá la más prominente aparición de Juno en la literatura
romana sea como principal fuerza antagonista. Juno, odiaba a los troyanos porque su
marido la había engañado con Ganimedes, un príncipe troyano y lo había convertido
en el copero de los dioses. También los odiaba por el Juicio de Paris, un joven troyano
que eligió a Venus como la más hermosa en vez de a ella.
19. 19. Meses Romanos y sus deidades Julio = en honor a Julio César Julio es el séptimo
mes del año en el calendario gregoriano y tiene 31 días. Originalmente este mes era el
quinto del primitivo calendario romano y se llamaba Quintilis. En un principio,
comprendía 36 días pero fue cambiado a 31 por Rómulo y reducido a 30 por Numa,
señalándose finalmente los 31 que tiene ahora por Julio César. En honor del mismo
(Iulius Caesar, en latín) que había nacido el día 12 del mes, fue renombrado a "Julius"
de donde deriva "Julio". En iconografía se le representaba bajo la figura de un joven de
carnes bronceadas por el sol y con los cabellos coronados de espigas. La piedra de
julio es el rubí, y su flor, el nenúfar.
20. 20. 7ma parte: Meses Romanos y sus deidades Agosto = Augusto, el emperador
romano. Agosto es el octavo mes del año en el calendario gregoriano y tiene 31 días.
Se le puso este nombre en honor del emperador romano Augusto Octavio (Augustus
Octavius). En el antiguo calendario romano, el año comenzaba en marzo y el sexto
mes se llamaba sextilis pero, en el año 24 antes de nuestra era, Octavio Augusto
decidió darle su nombre y desde entonces sextilis se llamó augustus. Octavio imitaba
así al ya fallecido Julio César quien, veintiún años antes, había hecho lo mismo con el
quinto mes, hasta entonces llamado quinctilis y que con él pasó a llamarse iulius en
homenaje a la familia Iulia, a la que pertenecía. Pero a Octavio le pareció poco dar su
nombre a sextilis, porque consideraba que ese mes no tenía la misma gloria iulius, ya
que iulius tenía 31 días y augustus, solo 29. Por esa razón, el emperador alteró la
duración de varios meses, quitando y poniendo días, hasta lograr que ‘su’ mes tuviera
31 días. Es por eso que aún hoy, dos mil años después, julio y agosto tienen 31 días
cada uno.
21. 21. Meses Romanos y sus deidades Septiembre = Semptembris de semptem = 7
Septiembre es el noveno mes del año en el calendario gregoriano y tiene 30 días. Su
nombre, que viene de la misma raíz latina de "séptimo", se debe a que era el séptimo
mes en el calendario romano. Según la Real Academia Española, "septiembre" es la
forma preferida en el uso culto, aunque "setiembre" no se considera incorrecto.
22. 22. Meses Romanos y sus deidades Octubre = Octo en latín ocho Octubre es el
décimo mes del año en el calendario gregoriano y tiene 31 días. Su nombre deriva de
haber sido el octavo mes del calendario romano. Según la Real Academia, «octubre»
es la forma preferida en el uso culto, mientras que «otubre» está en desuso, aunque
no se considera incorrecto.
23. 23. 8va parte: Meses Romanos y sus deidades Noviembre = Novem en latín nueve
Retuvo su nombre «noveno» aun cuando al año se le agregaron otros meses después.
Al principio, se representó a noviembre bajo la figura de un sacerdote de la diosa Isis
vestido con una túnica de lino con la cabeza calva y apoyado en un altar sobre el cual
había una cabeza de cabrito, animal que se sacrificaba a la diosa en el mes de
noviembre. Los modernos lo representan bajo la forma de un personaje vestido de
hoja seca con una mano apoyada en el signo de Sagitario y la otra sosteniendo un
cuerno de la abundancia, de donde salen ciertas raíces, último presente que nos
ofrece la tierra. La media luna es atributo de Isis como Reina del Cielo. La Luna se
representa generalmente con la media luna o los cuernos de la vaca.
24. 24. Meses Romanos y sus deidades Diciembre = Decem en latín diez Diciembre es el
duodécimo y último mes del año en el calendario gregoriano y tiene 31 días. Su
nombre deriva de haber sido el décimo mes del calendario romano.
25. 25. DOMINGO Los días de la semana
26. 26. Días Romanos y sus deidades Lunes = Lunae = Luna La Luna representa el poder
femenino, es la Diosa Madre, Reina del Cielo. La rana, el sapo, la liebre y el conejo
son animales relacionados con la Luna, y muchas veces se les representa como
símbolo de la misma. La rana es animal lunar, portadora de agua, lo mismo que el
sapo, que también es animal lunar que pertenece al elemento húmedo que son las
aguas de la Luna. Se dice que el sapo de tres patas habita en la Luna y que sus tres
 patas simbolizan las tres fases lunares. Por su parte, la liebre es también animal lunar
y atributo de todas las deidades lunares en muchas de las antiguas mitologías. Por su
vinculación con la Luna representa la resurrección y el renacimiento, así como la
intuición y la luz en la oscuridad. Esta representación de la liebre en la luna es casi
universal; es el animal intermediario entre las deidades lunares y el hombre. En la
cultura China tienen a la liebre como animal de presagios y se supone que habita en la
Luna. La liebre es el principio del yin lunar.
27. 27. 9na parte: Días Romanos y sus deidades Martes = Martis = Marte El nombre de
martes proviene del latín Martis diez, o «día de Marte». El Marte romano original era el
dios de la fertilidad, la vegetación y el ganado, aunque para otros era el dios de la
guerra, al igual que en Grecia; asimilación que perdura por su identificación con Ares.
Se le adjudicaban varios templos, entre ellos, estos: El templo de Mars Ultor (Marte el
Vengador) situado en el Foro de Augusto. El templo de Mars Gradivus, Marte, el que
precede al ejército en la batalla, situado en el exterior de la Puerta Capena de Roma,
el lugar donde se concentraba el ejército antes de marchar para el inicio de una
guerra.
28. 28. Días Romanos y sus deidades Miércoles = Mercuris ( Hermes) = Mercurio En la
mitología romana, Mercurio (en latín Mercurius) era un importante dios del comercio,
hijo de Júpiter y de Maia Maiestas. Su nombre está relacionado con la palabra latina
merx (‘mercancía’). En sus formas más primitivas parece haber estado relacionado
con la deidad etrusca Turms, pero la mayoría de sus características y mitología fue
tomada prestada del dios griego análogo Hermes. Mercurio ha inspirado el nombre de
varias cosas en cierto número de campos científicos, como el planeta Mercurio, el
elemento mercurio y la planta. Como Hermes, era también un mensajero de los dioses
y un dios del comercio, particularmente del comercio de cereal. Mercurio también era
considerado un dios de la abundancia y del éxito comercial, particularmente en la
Galia.
29. 29. 10ma parte: Días Romanos y sus deidades Jueves = iovis = Júpiter (Zeus) Júpiter
(en latín Iuppiter), también llamado Jove (Iovis), es el dios principal de la mitología
romana, padre de dioses y de hombres. Como ocurre con gran parte de la mitología
romana, el mito de Júpiter se ajusta en buena medida al de Zeus, de la mitología
griega, con préstamos de la mitología etrusca y con elementos nativos itálicos.
Originariamente a Júpiter se le consideró un dios del cielo en relación con el clima y
los ciclos agrarios. Después fue protector de la confederación de ciudades latinas,
hasta que con el tiempo adoptó atributos acordes al Estado romano, la justicia, el
derecho y la autoridad de las leyes, aunque conservó elementos de su anterior
concepción, como el de ser portador del rayo.
30. 30. Días Romanos y sus deidades Viernes = Veneris = Venus (Afrodita) Venus era una
importante diosa romana relacionada principalmente con el amor, la belleza y la
fertilidad, que desempeñaba un papel crucial en muchas fiestas y mitos religiosos
romanos. Desde el siglo III a. C., la creciente helenización de las clases altas romanas
la identificó como equivalente de la diosa griega Afrodita. De esta forma Venus fue la
esposa de Vulcano. Virgilio, como halago a su patrón Augusto y al gens Julia hizo a
Venus, a quien Julio César adoptó como su protectora. El arte romano y helenístico
produjo muchas variaciones sobre la diosa, a menudo basadas en el tipo praxiteliano
Afrodita de Cnido. Muchos desnudos femeninos de esta época de escultura cuyos
temas son desconocidos se suelen llamar en la moderna historia del arte «Venus»,
incluso si originalmente pudieran haber sido el retrato de una mujer mortal más que
una imagen de culto de la diosa.
31. 31. 11va parte: Días Romanos y sus deidades Sábado = Saturni = Saturno (Cronos)
En la mitología romana Saturno (en latín Saturnus) era un importante dios de la
agricultura y la cosecha. Fue identificado en la antigüedad con el Titán griego Crono,
entremezclándose con frecuencia los mitos de ambos. Saturno es el hijo menor de
 Caelo, el Cielo, y de la antigua Tellus, la Tierra. Tras derrocar a su padre, Saturno
obtuvo de su hermano mayor Titán el favor de reinar en su lugar. Titán puso una
condición: que Saturno debía matar a toda su descendencia, para que la sucesión del
trono se reservase a sus propios hijos. Saturno se casó con Ops (Rea), con quien tuvo
varios hijos que devoró ávidamente, como había convenido con su hermano. Sabiendo
además que un día sería a su vez destronado por uno de sus hijos, exigía a su esposa
que le diese a los recién nacidos.
32. 32. Días Romanos y sus deidades Domingo = Solis = Día del Sol Mitra era un dios
conocido en la antigüedad, principalmente en Persia e India. Mitra era el dios del Sol,
de origen persa que pasó a formar parte del imperio romano. Se conservan diversas
esculturas, en su mayor parte del siglo III. Se le representa como un hombre joven,
con un gorro frigio, matando con sus manos un toro. Durante el Imperio romano, el
culto a Mitra se desarrolló como una religión mistérica, y se organizaba en sociedades
secretas, exclusivamente masculinas, de carácter esotérico e iniciático. Gozó de
especial popularidad en ambientes militares. Obligaba a la honestidad, pureza y coraje
entre sus adeptos.
33. 33. 12va parte: El Calendario Hebreo
34. 34. El mes hebreo El mes en el calendario hebreo se basa en el ciclo que cumple la
Luna al circunscribir por completo a la Tierra, captando el ojo humano desde nuestro
planeta 4 diferentes estados principales de la Luna, a saber: Luna nueva, Cuarto
creciente, Luna llena, y Cuarto menguante. Tal ciclo dura aproximadamente 29 días y
medio. Al lo último de un mes hebreo, la Luna está completamente a oscuras, y no es
visible desde la Tierra. Al despuntar el Cuarto creciente, se alcanza a ver apenas a la
Luna como una finísima guadaña, que desaparece en el horizonte minutos después
del ocaso: es el comienzo del mes hebreo.
35. 35. El mes hebreo Se puede comprobar que ya los antiguos sabios hebreos
calculaban la duración exacta de tal ciclo, estimando de acuerdo con sus
conocimientos astronómicos la luna en torno al planeta Tierra tenía una duración de
'29 días, 12 horas, y otras 793/1080 de hora' (o sea, otros 44 minutos y 3.33
segundos). Debido a que la cantidad de días en un mes debía de ser exacta, el
calendario hebreo estipuló meses de 29 y de 30 días, intercaladamente. ¿Dónde se
establece lo anterior? Gen 1:14, Elohim dijo: "Sean las luces en el firmamento del cielo
para dar luz sobre la tierra, para dividir el día de la noche; sean por señales para
estaciones, días y años.
36. 36. Los nombres de los meses Los nombres de los meses hebreos, tal como los
conocemos en nuestros días, tienen sus orígenes en la antigua Babilonia, de donde
fueron adoptados por los judíos allí desterrados por el rey Nabucodonosor, exilio que
duró 70 años. Más antiguamente, los meses eran denominados tan sólo por su orden
numérico, comenzando en la primavera (boreal) por el mes primero, Nisán, y
culminando con el duodécimo, Adar. En la Toráh se menciona a Nisán como el primer
mes del año, al haber sido aquél en que el pueblo de Israel se liberó de la esclavitud
de los faraones de Egipto. Éxodo (Shemot ) 12:2 "Ustedes empezarán su calendario
este mes; será el primer mes del año para ustedes.
37. 37. Hay otros nombres de meses mencionados en ciertos libros de la Biblia,
especialmente en el Libro de los Reyes, como el "mes de Ziv" (1Reyes 6:37), o "el mes
de Bul, que es el mes octavo" (1Reyes 6:38), y también "el mes de Etanim, que es el
mes séptimo" (1Reyes 8:2), fueron seguramente tomados de nombres de meses
fenicios, ya que son mencionados en el contexto de las relaciones comerciales entre el
Rey Salomón y el Rey Hiram de Fenicia. Los nombres babilónicos, que han llegado
hasta nuestros días, aparecen por primera vez en el Libro de Ester y en los de Esdras
y Nehemías, y fueron adoptados asimismo por otros idiomas, como el turco moderno
(Nisan = abril; Tammuz = julio; Eylül = septiembre; Şubat = febrero). 13va parte: Los
meses hebreos
38. 38. Los Meses hebreos=nisán Nisán es el primer mes del calendario hebreo bíblico,
que comienza su cuenta a partir de la salida de los hebreos de la esclavitud en Egipto;
mientras que en el calendario hebreo moderno, que comienza el 1 del mes de Tishrei y
conmemora la Creación del mundo, ocupa el séptimo lugar. (Este cambio a sido por
personas que les pareció cambiar el calendario del Eterno.) El nombre otorgado al
mes de Nisán en la Biblia es simplemente "el mes primero", siguiendo de esa misma
manera el resto de los meses del año hebreo en la Toráh, la numeración ordinal. Es
nombrado por primera vez en el segundo libro de la Biblia, Éxodo: "Este mes os será
principio de los meses; para vosotros será éste el primero en los meses del año"
(Éxodo 12:2). En algunas ocasiones, la Biblia se refiere a Nisán también como "el mes
de Abib": "Guardarás el mes de Abib, y harás pascua a Yahweh tu Elohim (Dios);
porque en el mes de Abib te sacó Yahweh tu Elohim de Egipto" (Deuteronomio 16:1), y
también en Éxodo 13:4. Si bien el nombre de "mes de Abib" es próximo en su
etimología a "aviv", voz hebrea que significa "primavera", se estima que el nombre
deriva del idioma fenicio, y era el nombre del mes utilizado por los antiguos habitantes
de Canaán, que llamaban a sus meses con terminología relacionada a la agricultura y
al clima.
39. 39. Los Meses hebreos= Iyar El nombre otorgado al mes de Iyar en la Biblia es
simplemente "el segundo mes", siguiendo la numeración ordinal, al igual que el resto
de los meses del año hebreo en la Toráh. Es nombrado por primera vez en el Libro del
Éxodo: "Partieron de Elim, y toda la comunidad de los israelitas llegó al desierto de
Sin, que está entre Elim y el Sinaí, el día quince del segundo mes después de su
salida del país de Egipto" (Éxodo 16:1). En una ocasión, la Biblia se refiere a él
también como "el mes de Ziv" (hebreo: literalmente "el mes del resplandor") (1Reyes
6:1): "En el año 480 de la salida de los israelitas de la tierra de Egipto, el año cuarto
del reinado de Salomón sobre Israel, en el mes de Ziv, que es el segundo mes,
emprendió la construcción de la Casa de Yahweh"; también en 1Reyes 6:37. El
nombre de "mes de Ziv" proviene según se cree del idioma fenicio, ya que el mes de
Iyar es así mencionado sólo en el contexto de las relaciones comerciales entre
Salomón rey de Israel, y Hiram rey de Fenicia, y se cree que fue el nombre utilizado
por los antiguos habitantes de Canaán, que llamaban a sus meses con terminología
relacionada a la agricultura y al clima.
40. 40. Lo meses hebreos = Siván El nombre otorgado al mes de Siván en la Biblia es
simplemente "el tercer mes", siguiendo la numeración ordinal, al igual que el resto de
los meses del año hebreo en la Toráh: "Al tercer mes después de la salida de Egipto,
ese mismo día, llegaron los hijos de Israel al desierto de Sinaí" (Éxodo 19:1).Siván
cuenta siempre con 30 días, y es un mes de primavera (boreal), paralelo a los meses
gregorianos de mayo y junio, según el año. Fue cuando a Moisés, el primer sacerdote
(cohen en hebreo), Elohim dio la Toráh al pueblo judío en el Monte Sinaí, lo cual
ocurrió en este mes de Siván, y se cree que fue el nombre utilizado por los antiguos
habitantes de Canaán, que llamaban a sus meses con terminología relacionada a la
agricultura y al clima.
41. 41. El nombre otorgado al mes de Tammuz en la Biblia es simplemente "el cuarto
mes", siguiendo la numeración ordinal, al igual que el resto de los meses del año
hebreo en la Toráh: "El mes cuarto, el nueve del mes, cuando arreció el hambre en la
ciudad y no había pan para la gente del pueblo" (2Reyes 25:3). Su nombre actual,
Tammuz, tiene sus orígenes en los nombres de los meses de la antigua Babilonia,
provenientes del idioma acadio, y de aquí fueron adoptados por los judíos allí
desterrados entre 586 a. C. y 536 a. C., luego de haber sido llevados al exilio por el rey
Nabucodonosor II. Tammuz no es recordado en la Biblia como nombre de este mes,
sino al nombrar a la deidad homónima, el dios de la primavera y el florecimiento, que
según la mitología babilónica, reinaba durante los tres meses de primavera -Nisán,
Iyar y Siván- mientras que en Tammuz, al llegar el verano, Tammuz moría: "Me llevó a
 la entrada del pórtico de la Casa de Yahweh que mira al norte, y vi que allí estaban
sentadas las mujeres, llorando a Tammuz" (Ezequiel 8:14). El nombre babilonio del
mes de Tammuz se conservó no sólo en hebreo, sino también en otros idiomas de la
zona de influencia, como el turco moderno, en el que el mes de julio se llama
"Temmuz". Este es el único mes con nombre pagano en el calendario hebreo. 14va
parte: Los meses hebreos = Tammuz
42. 42. Los mese hebreos = Av El nombre de este mes en la Biblia es simplemente "el
quinto mes", siguiendo la numeración ordinal, del mismo modo en que es llamado el
resto de los meses del año hebreo en la Toráh: "El sacerdote Aarón subió a Hor de la
Montaña, según la orden de Yahweh, y murió allí, el año cuarenta de la salida de los
israelitas de Egipto, el mes quinto, el primero del mes" (Números 33:38). Es un mes
del que se dice, por contraposición al mes de Adar, que "desde que comienza Av, se
escatima en alegría” . Y se cree que fue el nombre utilizado por los antiguos habitantes
de Canaán, que llamaban a sus meses con terminología relacionada a la agricultura y
al clima.
43. 43. Los meses hebreos = Elul El nombre de este mes en la Biblia es simplemente "el
sexto mes", siguiendo la numeración ordinal, del mismo modo en que es llamado el
resto de los meses del año hebreo en la Toráh: "El sexto, para el sexto mes, era Irá,
hijo de Iqués, el tecoíta" (1Cronicas 27:9). Elul es un mes de contrición y penitencia,
llamado "el mes de la piedad y el perdón", en el que se siente ya la cercanía de las
solemnes festividades del mes de Tishri, Rosh Hashaná y Yom Kipur. Desde el
primero del mes y hasta el Yom Kipur, se toca diariamente el shofár o cuerno de
carnero -excepto los sábados (Shabbath), para despertar los corazones a la
introspección y al arrepentimiento, tal como dice el profeta Amós: "¿Será tocado el
shofar en una ciudad sin que la gente se estremezca?" (Amos 3:6).
44. 44. Los meses hebreos = Tishri Su nombre moderno es Tishrei, El nombre otorgado al
mes de Tishri en la Biblia es simplemente «el séptimo mes», siguiendo la numeración
ordinal, al igual que el resto de los meses del año hebreo en la Toráh. Es nombrado
por primera vez ya en el primer libro de la Biblia: «Y reposó el arca en mes séptimo, a
los diecisiete días del mes, sobre los montes de Ararat» (Génesis 8:4). En una
ocasión, la Biblia se refiere a él también como «la luna de Eitanim» (yéraj haEitanim,
literalmente "el mes poderoso"): «Y se reunieron con el rey Salomón todos los varones
de Israel en el mes de Eitanim, que es el mes séptimo, en el día de la fiesta solemne»
(1Reyes 8:2), nombre derivado según se cree del idioma fenicio, ya que sólo es así
mencionado en el contexto de las relaciones comerciales entre Salomón rey de Israel,
y Hiram rey de Fenicia, y se cree que fue el nombre utilizado por los antiguos
habitantes de Canaán, que llamaban a sus meses con terminología relacionada a la
agricultura y al clima.
45. 45. 15va parte: Los meses hebreos = Heshván El nombre otorgado al mes de
Heshván modernamente es jeshvan y en la Biblia es simplemente "el mes octavo ",
siguiendo la numeración ordinal, al igual que el resto de los meses del año hebreo en
la Toráh: "Entonces instituyó Jeroboam fiesta solemne en el mes octavo, a los quince
días del mes, conforme a la fiesta solemne que se celebraba en Judá; y sacrificó sobre
un altar" (1Reyes 12:32). La Biblia se refiere al mes también, en una ocasión, como "el
mes de Bul" ( yéraj Bul): "y el año once, en el mes de Bul - que es el mes octavo - fue
acabada la Casa en todas sus partes, según todo su proyecto. Salomón la levantó en
siete años" (1Reyes 6:38), nombre derivado según se cree del idioma fenicio, ya que
el mes sólo es así mencionado en el contexto de las relaciones comerciales que
mantuvo Salomón rey de Israel, con Hiram rey de Fenicia, para proveerse de
materiales de construcción para erigir su Templo de Jerusalén; y se cree que Bul fue el
nombre del octavo mes utilizado por los antiguos habitantes de Canaán, que llamaban
a sus meses con terminología relacionada a la agricultura y al clima.
46. 46. Los meses hebreos = Kislev El nombre otorgado al mes de Kislev en la Biblia es
simplemente "el mes noveno", siguiendo la numeración ordinal, al igual que el resto de
los meses del año hebreo en la Toráh: "El noveno, para el noveno mes, era Abiézer,
de Anatot de los benjaminitas; en su sección había 24.000 hombres" (1Cronicas
27:12). Es uno de los meses más lluviosos del año en la Tierra de Israel: "Todos los
hombres de Judá y de Benjamín se reunieron, pues, en Jerusalén en el plazo de tres
días: era el día veinte del mes noveno; todo el pueblo se situó en la plaza de la Casa
de Elohim, temblando, debido al caso, y también porque llovía a cántaros" (Esdras
10:9). Precisamente, la ausencia de lluvias durante Kislev era y sigue siendo motivo de
preocupación: "Llegó el principio del mes de Kislev y no habiendo lluvias, los jueces
decretan tres días de ayuno para el pueblo" (Mishná, Tratado de Ta'anit ("Ayunos")
Esdras1:5).
47. 47. Los meses hebreos = Tevet El nombre otorgado al mes de Tevet en la Biblia es
simplemente "el mes décimo", siguiendo la numeración ordinal, al igual que el resto de
los meses del año hebreo en la Toráh, y es nombrado ya en el Libro del Génesis: "Las
aguas siguieron menguando paulatinamente hasta el mes décimo, y el día primero del
décimo mes asomaron las cumbres de los montes" (Génesis 8:5).
48. 48. Los meses Hebreos = Shevat El nombre otorgado al mes de Shevat en la Biblia es
simplemente "el undécimo mes", siguiendo la numeración ordinal, al igual que el resto
de los meses del año hebreo en la Toráh: "El año cuarenta, el día uno del undécimo
mes, habló Moisés a los israelitas exponiendo todo cuanto YAHWEH la había
mandado respecto a ellos" (Deuteronomio 1:3).
49. 49. 16va parte: Los meses hebreos = Adar El nombre otorgado a Adar en la Biblia es
simplemente "el duodécimo mes", siguiendo la numeración ordinal, al igual que el
resto de los meses del año hebreo en la Toráh; en tanto que su nombre actual, Adar,
proviene de los nombres de los meses de la antigua Babilonia, provenientes del idioma
acadio, de donde fueron adoptados por los judíos allí desterrados entre 586 a. C. y
536 a. C., luego de haber sido llevados al exilio por el rey Nabucodonosor II. Adar
figura ya con su nuevo nombre babilónico, repetidas veces en el Libro de Ester: "Las
órdenes del rey fueron ejecutadas en el mes doce, que es el mes de Adar" (Ester 9:1),
así como en el libro de Esdras (Esdras 6:15).
50. 50. La duración de los meses hebreos oscila entre los 29 y los 30 días, de la siguiente
forma: Nisán (30 días) = Marzo y abril Iyar (29 días) = Abril y mayo Siván (30 días) =
Mayo y junio Tammuz (29 días) = Junio y julio Av (30 días) = Julio y agosto Elul (29
días) = Agosto y septiembre Tishri (30 días) = Septiembre y octubre Heshván (29 ó 30
días); llamado también Marjeshván = Octubre y noviembre. Kislev (30 ó 29 días) =
Noviembre y diciembre Tevet (29 días) = Diciembre y enero Shevat (30 días) = Enero
y febrero Adar (29 días) = Febrero y marzo NOTA: Si observan he escrito después de
los meses hebreos los meses que conocemos como por ejemplo SEVAT=ENERO Y
FEBRERO, la razón es porque el mes hebreo empieza en la mitad de enero y termina
en la mitad del mes de febrero asi se puede ubicar el tiempo casi exacto de este
calendario.
51. 51. El año hebreo, según la cuenta bíblica, comenzaba con el mes primero (Nisán),
llamado así en la Toráh (Éxodo capitulo 12:2) y concluía en el mes de Adar. Un año
hebreo incluye un ciclo completo de las cuatro estaciones del año, y, a su vez, debe
contar con un número exacto de meses lunares. De esta manera, el año hebreo puede
tener tanto 12 meses (año simple), como 13 (año bisiesto, o en hebreo). Hoy en día es
sabido que las estaciones del año se deben a la traslación de la Tierra en torno al Sol,
ciclo denominado en astronomía "año trópico" (365 días, 5 horas, 48 minutos y 44
segundos). Al ser el año trópico sensiblemente más largo que el año lunar de 12
meses (354 días, 8 horas y 49 minutos), se iría corriendo la Pascua judía
indefectiblemente hacia el invierno, contrariamente al precepto bíblico, si el año hebreo
durase 12 meses de manera constante. Para evitarlo, se agrega un décimo tercer mes
 a fin de año, cada vez que la diferencia acumulativa entre el año solar y el lunar, de
unos 11 días por año, alcanza a formar un mes entero. El año Hebreo
52. 52. La semana hebrea El calendario hebreo no solamente combina entre el año solar y
el mes lunar; sino que ambos ciclos complementados, han de convivir exitosamente
también con otro de los legados del calendario de los judíos al resto del mundo: el
ciclo semanal de siete días. Los días de la semana hebrea se basan en los seis días
de la Creación, según relata el primer capítulo del libro del Génesis, siendo su nombre
el mismo que les adjudica la Biblia, que son simplemente los nombres de los números
ordinales en hebreo, del primero al sexto —denominación que se conserva en el
idioma portugués, salvo el domingo; pero que se ha perdido en la mayoría de las
lenguas occidentales, que adoptaron nombres de deidades paganas para los días de
la semana— y en el séptimo día, en el que Elohim descansó o mejor dicho se puso a
admirar su creación (Génesis 2:1-3): el Shabbath, del hebreo.
53. 53. 17va parte: El día hebreo El día, en el calendario hebreo, comienza con el ocaso
de un día, y culmina al próximo ocaso del siguiente día; es un día que se cuenta de
una puesta de sol hasta su otra puesta. En esto se diferencia del día según el
calendario gregoriano, que discurre exactamente de medianoche a medianoche. La
costumbre de ver al día comenzar con la caída del sol es antigua como la Biblia
misma, y se basa en el texto bíblico Génesis (Bereshit) 1:5 y Levítico (Vayikrá) 23:27-
32, desde entonces, es práctica corriente y antiquísima, que las festividades judías
comiencen al caer el sol.
54. 54. Días de la semana Así pues, y basándose en el relato bíblico, comienza la semana
hebrea el día domingo ("el día primero"), y no el lunes como en la sociedad occidental,
y culmina el sábado, el día consagrado al descanso. Actualmente en algunos países
como el Reino Unido y también en los calendarios cristianos se suele tener el domingo
como el primer día de la semana, siguiendo ésta tradición hebrea, aún dando
importancia a este primer día, en especial en los calendarios. Esta es la forma en que
son llamados los días de la semana en la Toráh, que en sí no tienen nombre alguno,
sino son identificados por su correlación numérica, exceptuando el Shabat (día
séptimo). Para terminar aquí les dejo los días de la semana en hebreo, espero que les
haya sido de sumo interés este estudio ya que, la mayoría desconocíamos el porque
de los nombres de los meses y días. Lamentablemente no podemos quitar de nuestras
bocas estos nombres de dioses paganos pero si podemos informar a otros sobre la
verdad de ellos, les deseo Berahoth(bendiciones).
55. 55. Domingo (Yom Ree-Shon) = Iom rishon Lunes (Yom She-Nee) = Iom sheni Martes
(Yom Shelee-She) = Iom shlishi Miércoles (Yom Re-Ve-ee ) = Iom revii Jueves (Yom
Hah-Mee-Shee ) = Iom hamishi Viernes (Yom Shee-Shee) = Iom shishi Sábado (Yom
Sha-Bat) = Iom Shabbath
Leyes de Constantino[editar]
Las leyes de Constantino mejoraron en muchas facetas las de sus predecesores, aunque
también son un reflejo de una época más violenta. Algunos ejemplos de estas leyes son:

• Por primera vez, las niñas no podían ser secuestradas.

• Se ordenó la pena de muerte para todos aquellos que abusaran de la recaudación
de impuestos recaudando más de lo autorizado.
• No se permitía mantener a los prisioneros en completa oscuridad, sino que era obligatorio
que pudieran ver la luz del día.
• A un hombre condenado se le podía llevar a morir a la arena, pero no podía ser marcado
en la cara, sino que debía serlo en los pies.
• Los padres que permitieran que sus hijas fueran seducidas serían quemados
introduciéndoles plomo fundido por la garganta.
• Los juegos de gladiadores fueron eliminados en 325, aunque esta prohibición tuvo poco
efecto.
• El propietario de un esclavo tenía sus derechos limitados, aunque aún podía golpearlo o
matarlo.
• La crucifixión fue abolida por razones de piedad cristiana, aunque el castigo fue sustituido
por la horca para mostrar que existía la ley romana y la justicia.
• La pascua podía celebrarse públicamente. El Concilio de Nicea estableció, en el año 325,
la regla según la cual la Pascua se celebraría el primer domingo tras la luna llena que
sigue al equinoccio de primavera del hemisferio norte;15 mientras que los judíos, la
celebran según la Tanaj,16 el día 14-15 del primer mes (Nisan).
• El domingo fue declarado día de reposo el 7 de marzo del 321, por primera vez en la
historia,17 en el cual los mercados permanecerían cerrados, así como las oficinas públicas
y talleres, excepto para el propósito de la liberación de esclavos. Se permitía, si era
necesario, en las granjas. Este era el venerable día del sol.
• Entonces, ¿Cómo se produjo este cambio?. Todos los libros de la historia cuentan lo
mismo: Un poco antes y después del Mesías Yahshúa, la adoración al sol se hizo popular y
la adoración al sol fue comparada a todas las demás deidades conocidas. Todas las
deidades de las naciones fueron identificadas como la deidad del sol. Cuando el
cristianismo llegó a Roma sobrevino una lucha entre la adoración al sol y cristianismo,
debido a que por aquel tiempo la adoración al sol había tomado posesión del panteón más
antiguo de Roma. Esta lucha terminó con el paso del tiempo, cuando Constantino fusionó
el cristianismo y la adoración al sol.
• Aun antes de que Constantino fusionase estas dos religiones, al cristianismo ya se habían
unido paganos no convertidos mientras que las sectas gnósticas, medio cristianas, estaban
tomando fuerza. Las sectas gnósticas tenían una variedad de formas, eran una mezcla de
cristianismo, neoplatonismo, adoración al sol, así como la adoración a algunos de sus
antiguos ídolos. La diferencia entre ellas y el cristianismo (que por ese entonces estaba
formado principalmente por gentiles), era difícil de determinar por ese tiempo. Clemente,
Orígenes, Cipriano, Jerónimo, Tertuliano, Justino Mártir e Ireneo, eran todos culpables de
justificar ciertas practicas de la adoración al sol. También Ignacio, Justino, Crisóstomo y
Barnabás todos participaron de manera importante en promocionar el antijudaísmo, lo cual
originó el rechazo del “Shabat judío” como una consecuencia natural.
• Al comienzo del siglo IV, las condiciones estaban más que maduras para que la fusión
tomara lugar. Primeramente, en el año 313, Constantino junto con Licinio, tuvo una
conferencia en Milán, donde concluyeron una amistosa alianza y adoptaron una política de
libertad religiosa universal. Algunos han llamado a estos documentos el “Edicto de Milán”.
 Esto promovió una actitud agradecida y una afinidad hacia Constantino. Recíprocamente,
él también empezó a mostrar cierta parcialidad hacia los cristianos Y como consecuencia
de ello, les extendió más derechos y concesiones.
• El siguiente paso decisivo para abrirse el camino hacia la adoración al sol, fue el famoso
Edicto de Constantino en el año 321.
• Consideremos primeramente qué influencia tuvo la adoración al sol entre los predecesores
de Constantino, es decir, los emperadores que le antecedieron. Elagabalus, Nerón,
Diocleciano y Aureliano, todos estaban envueltos con la adoración al sol, especialmente
Elagabalus y Aureliano. Igualmente, la familia de Constantino había sido adoradora de
deidades del sol, como también Constantino mismo.
• Constantino llamó a la deidad del sol, “sol invicto, mi compañero”. Su edicto del año 321
legisló que el “venerable día del sol” (domingo-sunday) fuera día de descanso. Este
descanso fue ordenado en honor al sol y no en honor al Mesías.
• The interpreter`s Dictionary of the Bible [El diccionario de la Biblia del Intérprete] hace
énfasis en la motivación que tuvo Constantino para legislar el domingo [día del sol] como
un día de descanso y recalca la importancia general del dios-sol en el imperio romano.
“Ciertamente, este dios era la divinidad titular de la familia de Constantino. Desde el siglo
cuarto empezó una creciente asimilación de Cristo con el dios-sol (como el sol de Justicia),
el Christos Helios (cf. Eusebio Life of Constantine [Vida de Constantino] 1.4.18; y el notable
mosaico de Christos Helios descubierto recientemente en la tumba de los Julii debajo del
Vaticano)”.
• Pero este tema de “Cristo-el-verdadero-sol” ya había sido prolijamente proclamado por
Clemente de Alejandría (150-215) en muchos de sus escritos. Orígenes siguió los pasos
de Clemente, su maestro, y proclamó a nuestro Salvador ser “el sol”, “el verdadero sol”.
Cipriano llamó también a nuestro Salvador “el verdadero sol”. Por causa de esto, el Obispo
Zeno de Verona elaboró extensivamente sobre Cristo-el-sol, como el verdadero sol, como
el sol Eterno. Algunos pueden decir que Helios significa también sol como el sol físico, pero
todas las enciclopedias afirman que en religión, Helios significa la deidad del sol.
• Esta asimilación de nuestro Salvador con la deidad del sol no fue difícil, porque los
paganos del imperio romano habían creído en la adoración al sol, y se referían a su
deidad, el sol, somo su “señor” (Kurios).
• Helios, la deidad del sol, era llamado “el señor (Kurios) del cielo y de la tierra”.
Ciertamente, ciertos historiadores han sentido que la adoración al sol le ha dado realmente
al domingo (día del sol) el nombre del “día del señor (Kurios)”. A.Paiva escribe: “El primer
día de la semana era consagrado a Mitra desde tiempos remotos, como lo afirman varios
autores. Porque el sol era dios, el señor por excelencia, el domingo vino a ser llamado el
día del señor, como lo hizo más tarde el cristianismo. Nuestro Salvador fue llamado
“Señor” (Kurios) y la deidad del sol era llamada también “señor” (Kurios), “el señor por
excelencia”. ¡Así los títulos de los nombres eran fáciles de unir. Esto hacia fácil identificar
el “día” de nuestro Salvador con el día de la deidad sol!
• Así, cívicamente fue legislado el “venerable día del sol” para ser el día de descanso. Ahora
sólo quedaba que la iglesia entrara en la línea con esta ley civil de Constantino, quien aun
 siendo adorador del sol, había mostrado afinidad hacia los cristianos, especialmente
acabando con las persecuciones.
• Este cambio al domingo por la iglesia tuvo lugar en el año 336 (algunas autoridades da la
fecha de 364) en el concilio de Laodicea, canon 29, “Los cristianos no deben judaizar
descansando en el shabat, sino que deben de trabajar en ese día, honrando, más bien, el
día del Señor (Dominus dei / Domingo) descansando, si es posible, como cristianos. Sin
embargo, si alguien es encontrado judaizando, que sean cerrados para Cristo”.
• El obispo Eusebio (270-338), quien trabajó con Constantino, admite la decisión de la iglesia
de cambiar el shabat por el domingo. “Todas aquellas cosas que eran obligación en
shabat, han sido trasladadas al día del Señor”. (Eusebio, commentary on the psalms
[Comentario sobre los salmos], mencionado por Moses Stuart, Commentary on the
Apocalypse. [Comentario sobre el Apocalipsis], Vol. II, 9.40) la iglesia sucumbió y la fusión
se llevó a cabo prácticamente. El sol invicto, la deidad del sol, estaba probando el mérito
de su nombre.
• El sol invicto, que había conquistado a todas las demás religiones, había vencido
finalmente a su rival principal, el cristianismo, uniéndose con él, fusionándose con él…
• La creencia mesiánica, al ser unida a todos aquellos cultos de adoración al sol, se
transformaría en un fuerte cuerpo que poco a poco arrolló, asimiló y sincretizó todos los
obstaculos restantes, bien por fuerza, o por “asimilación y compromiso”
• CITAS SOBRE EL CAMBIO DEL SÁBADO AL DOMINGO
• Catechismus Concilii Tridentini, Pars III, Cap. IV, 25. Ed. De París, Pág. 467
• “Agradó a la iglesia de Dios cambiar el culto y celebración del Día del Sábado
por el Día del Domingo”.
• Código de Justiniano, Lib. 3, tít 12, Párr. 2:
• La ley dada por Constantino el 7 de marzo del año 321 d.C., relativa al día de
descanso, era como sigue: “Descansen todos los jueces, la plebe de las ciudades,
y los oficios de todas las artes el venerable día del sol. Pero trabajen libre y
lícitamente en las faenas agrícolas los establecidos en los campos, pues
acontece con frecuencia, que en ningún otro día se echa el grano a los surcos y
se plantan vides en los hoyos más convenientemente, a fin de que con ocasión
del momento no se pierda el beneficio concedido por la celestial providencia”.
• Rev. Charles Hefele, History of the Councils of the Church, tomo II, p. 316:
• Concilio de Laodicea 364 D. C.: “Los cristianos no deben judaizar y estar ociosos
el día del sábado (el día de reposo original), sino que deben trabajar en ese día.
Deben honrar en una forma especial el día del Señor. Como cristianos, hasta
donde esté a su alcance, no deben trabajar en ese día. Con todo, si se les
encuentra judaizando, se les separará de Cristo”. Rev. Charles Hefele, History of
the Councils of the Church, tomo II, p. 316.
• Cita del Arzobispo Eusebio (S. IV d.C):
• El Arzobispo católico Eusebio, escribiendo en el año 330 D.C. declaró: “Todas las
cosas que eran permisibles para hacerse en el día del sábado las hemos
transferido para el Día del Señor”. Comentario a Salmos 91, publicado en Migne,
Patrología Graeca, tomo 23, Col. 1171
• Peter Geiermann, The Convert’s Catechism of Catholic Doctrine (1957 ed) p. 50:
• Pregunta ¿Cuál día es el día de reposo?
Respuesta: El sábado es el día de reposo?
Pregunta ¿Por qué observamos el domingo en lugar del sábado?
Respuesta “Observamos el domingo en lugar del sábado porque la Iglesia
Católica transfirió la solemnidad del sábado al domingo”.
• Editorial, The Catholic Mirror (Baltimore), 23 de septiembre de 1893:
• “La iglesia católica por más de mil años antes que existieran los protestantes,
por virtud de su comisión divina, cambió el día del sábado por el domingo... el
reposo cristiano es hasta este día reconocido como hijo de la iglesia católica y
como esposo del Espíritu Santo, sin una palabra de protesta del mundo
protestante”. Editorial, The Catholic Mirror (Baltimore), 23 de septiembre de 1893.
• The Question Box The Catholic Universe Bulletin, 14 de agosto de 1942. p. 4:
• “La iglesia cambió la observancia del sábado al domingo haciendo uso de la
autoridad divina e infalible que le fuera concedida por su fundador, Jesucristo.
El protestante, al indicar que la Biblia es su única guía de fe, no tiene ninguna
autorización para la observancia del domingo. En este asunto los Adventistas
del Séptimo Día son los únicos protestantes consistentes”.
• Cardinal Gibbons, The Faith of Our Fathers, (92nd. ed., rev.), p. 89.
• “Usted puede leer la Biblia desde el Génesis hasta el Apocalipsis y no encontrará
un sólo renglón que autorice la santificación del domingo. Las Escrituras ponen
en vigor la observancia religiosa del sábado”.
• La Función de santificar la iglesia" Capítulo III epígrafe 1247 (Cann. 1244 – 1253)
• "1247 El domingo y las demás fiestas de precepto los fieles tienen obligación de
participar en la Misa; y se abstendrán además de aquellos trabajos y actividades
que impidan dar culto a Dios, gozar de la alegría propia del día del Señor, o
disfrutar del debido descanso de la mente y del cuerpo."
• ADMISIONES SINCERAS
• Católico:
• “Puede leer la Biblia de Génesis a Apocalipsis, y no encontrará una sola línea que
autorice la santificación del domingo” (La Fe de Nuestros Padres, Por James Cardinal
Gibbons, p.111).
 “La Biblia… nos cuenta cómo Dios ordenó que se guardase el séptimo día como
monumento de la creación. Nos cuenta cómo el mandamiento fue repetido en el Sinaí.
Nos narra cómo el mismo Hijo de Dios guardó el Sábado. En ningún lugar dice que los
cristianos deberían guardar un día diferente al de los judíos, su pueblo escogido” (The
Catholic Bulletin, 7 de Febrero de 1954).

“No hay un sitio en el Nuevo Testamento donde se registre distinguidamente que

Cristo cambió el día de adoración del Sábado al domingo. Aún así, todos los
protestantes, excepto los Adventistas del Séptimo Día, observan el domingo… Los
protestantes siguen la tradición al observar el domingo” (Our Sunday Visitor,11 de
Junio de 1950).

Bautistas:
• “No hay nada en las Escrituras que nos pida que guardemos el domingo en vez del
Sábado como día santo” (“Considere el caso para Sábados tranquilos”, por Harold
Lindsell, editor, Christianity Today,5 de Noviembre de 1976).

“Había y hay un mandamiento para guardar santo el día de reposo, pero ese día de
reposo no era domingo. De cualquier modo, se dirá con cierto aire de triunfo, que el
día de reposo fue cambiado del séptimo al primer día de la semana…¿Dónde se
puede encontrar un registro de tal cambio? No en el Nuevo Testamento, rotundamente
no.” (Dr. Edward T. Hiscox, autor de El Manual Bautista, en un documento leído
delante de la Conferencia de Ministros de Nueva York, mantenida el 13 de Noviembre
de 1893).

The Christian Church (la iglesia cristiana):

• “No hay autoridad directa de la Biblia para llamar al primer día de la semana “día del
Señor” (Dr. D. H. Lucas, Christian Oracle, 1890).

Congregacionista:
• “El día de reposo cristiano (el domingo) no está en las Escrituras, y no fue llamado día
de reposo por la iglesia primitiva” (Dwight’s Theology, Vol. 4, p. 401).

Episcopal:
• “El mandamiento bíblico dice que el séptimo día descansarás. Ese es el Sábado. En
ningún lugar en la Biblia está basado el que se haga en domingo” (Phillip Carrington,
Toronto Daily Star, 26 de Octubre de 1949).

Metodista:
• “La razón por la que observamos el primer día en vez del séptimo no está basado en
ningún mandamiento. Uno buscará en las Escrituras en vano tratando de encontrar el
cambio del séptimo al primer día” (Clovis C. Chappel, Diez reglas para vivir, p. 61).

Presbiteriano:
• “El Sábado es parte de … los Diez Mandamientos. Solamente esto despeja la duda
acerca de si la institución es perpetua. Hasta … que se pueda mostrar que toda la ley
moral ha sido abolida, el Sábado permanecerá … Las enseñanzas de Cristo confirman
la perpetuidad del Sábado” ( T. C. Blake, Teología Condensada, p. 474, 475).

Varios:
• “Las gentes de habla inglesa han sido los más persistentes en perpetuar la asunción
errónea de que el cuarto mandamiento se pasó al domingo … Se habla
frecuentemente, y erróneamente, del domingo como día de reposo” (F. M. Setzler,
director jefe, departamento de antropología, Smithosian Institute, carta, 1 de
septiembre de 1949).
• CONCLUSIÓN
• No existen evidencias en la Biblia de que Jesús haya cambiado el día de reposo
del sábado al domingo. Ni siquiera los primeros cristianos tuvieron problemas
con esto, ya que el sábado fue el día de reposo hasta casi el año 350 d.C.
• En esta época, la iglesia católica, nacida en el seno de Roma, con el apoyo del
emperador Constantino, usó su autoridad para cambiar el día de reposo del Sábado al
Domingo sin ninguna justificación Bíblica, tomando como criminales a todos aquellos
que no adoraran en Domingo.
 LOS ORÍGENES PAGANOS Y
ORGIÁSTICOS DE LA CELEBRACIÓN DE
PASCUA
LA PASCUA TIENE POSIBLES VÍNCULOS CON LA
CELEBRACIÓN DE LA PRIMAVERA, EL RENACIMIENTO DEL
SOL Y ANTIGUOS RITOS DE FERTILIDAD, EN LOS QUE SE
ADORABA A UNA DIVINIDAD FEMENINA QUE PROVOCA EL
RENACIMIENTO DE LA FUERZA MASCULINA DE LA LUZ.
Como suele ocurrir con las celebraciones de la Iglesia Católica, en la fiesta
de Pascua también se superponen diferentes tradiciones religiosas y
místicas creando un sincretismo cuyo origen antecede y se mezcla con la
formación del cristianismo. Si bien la palabra Pascua, y sus diferentes
derivaciones del latín, significa “pasar sobre”, en inglés la palabra usada
para designar esta festividad es “Easter”, una palabra que claramente
proviene de una serie de divinidades femeninas relacionadas con la
primavera, la fertilidad y el amor. Y si bien esto ocurre dentro de la tradición
anglosajona, esta etimología, para algunos investigadores, delata un
origen pagano que no puede disociarse del todo de la celebración cristiana
ya que antecede en el tiempo al cristianismo y cuenta en el fondo la eterna
historia de la resurrección, una historia mucha más antigua que la de
Cristo. Según cuenta Manly P. Hall, en su lectura The Great Solar Symbol
of the Messiah, Cristo es una encarnación más del arquetipo del mesías
solar --junto con otros héroes y semidioses-- cuyas vidas simbolizan (o son
simbolizadas, he ahí el misterio) el trayecto del sol durante el año. De aquí
que las grandes fiestas religiosas del cristianismos y de religiones solares
coincidan a gross modo con los equinoccios y solsticios. El sol es el gran
redentor y su energía es el principio que reinstaura la vida en la Tierra,
renaciendo simbólicamente en la primavera --el inicio del año astrológico.

Cuenta Manly P. Hall en su Secret Teachings of All the Ages, uno de los
grandes comentarios modernos sobra la historia de la religión y el
misticismo:

Por razones que consideraron valiosas, aquellos cronistas de la vida y

actos de Jesús eligieron transformarlo en una deidad solar. El Jesús
histórico fue olvidado; casi todas los incidentes destacados de los Cuatro
Evangelios tienen correlaciones con las fases, movimientos o funciones
de los cuerpos celestiales... Entre otras de las alegorías que incorporó el
cristianismo de la antigüedad pagana está la historia del bello Dios del Sol,
de ojos azules, con su cabello dorado cayendo en los hombros, vestido de
blanco inmaculado, llevando en sus brazos el Cordero de Dios [Aries, el
carnero o becerro], símbolo del equnoccio vernal. Este guapo joven es un
compuesto de Apolo, Osiris, Orfeo, Mitra y Baco, ya que tiene ciertas
características en común con todas estas deidades paganas.

La Pascua, según estableció el Primer Concilio de Nicea, originalmente se

celebraba el primer domingo después de la primera luna llena posterior al
21 de marzo o ese mismo 21 de marzo si fuera luna llena. Esto sugiere un
sincretismo religioso entre la figura de Cristo y las religiones mistéricas,
ligado a la fertilidad y a la adoración del sol y la luna (a veces símbolo de
la diosa madre). Al menos esto ya nos revela que en un inicio, las grandes
fiestas religiosas emulaban a los grandes procesos astronómicos: una
astroteología común a diversas culturas.

La palabra "Easter" parece provenir de la diosa Ostera o Eoster (la misma

etimología que el Este) diosa del amanecer o de la primavera en la cultura
anglosajona. Esta palabra parece estar cognada con la divinidad
babilónica, Ishtar, adorada como Venus, ya que al ser la estrella del
amanecer y/o del atardecer “parece amar la luz”, es decir es la consorte
del dios de la luz, del dios masculino. Esto es importante ya que todas
estas divinidades encarnan el principio primordial de la feminidad, de la
Diosa Madre -y de sus procesos equivalentes en la naturaleza- que como
Robert Graves sostiene en su libro la “Diosa Blanca”, es una deidad
prístina que se transforma de igual manera en madre como en amante.
 Ishtar ha sido también identificada con la
Reina Semiramis, la esposa del poderoso rey rebelde Nemrod, que
aparece en la Biblia y que habría construido la Torre de Babel. En Sumeria
Ishtar es Inana, esposa de Rey Dumuzid, también llamado Tammuz.
Existen variantes a esta historia pero según cuentan diferentes culturas
Nemrod-Tammuz-Dumuzid habría muerto (en algunas
versiones despedazado por un jabalí salvaje; en otras matado por Shem,
castigado por idólatra) y su esposa Ishtar-Inana-Semiramis habría
descendido al inframundo para juntar sus partes y resucitarlo. Esta historia
evidentemente evoca el mito de Osiris, que es asesinado por su hermano
Set y su esposa Isis reconstruye su cuerpo –al último labrando con su voz
un falo de oro- para regresarlo a la vida y hacerlo rey de la vida después
de la muerte. No sólo Osiris tiene una relación con Cristo, también al
investigar el culto a la Virgen María descubrimos que es una continuación
del culto a Isis y comparten una poderosa simbología, aquella del culto a
la Diosa Madre, diosa de la fertilidad, canalizada dentro del proceso de
evangelización de la Iglesia Católica.Según Manly P. Hall: "La Virgen
madre, dando a luz al dios solar que el cristianismo tan fielmente ha
preservado, es un vestigio de la inscripción en honor a su prototipo egipcio,
Isis, que apareció en el Templo de Sais: 'El fruto he traído es el Sol"'. Isis,
como María, es la madre del sol o del hombre que lleva consigo los
principios de iluminación.

Otra versión de la misma historia señala que Tammuz es el hijo del rey
semidios Nemrod, concebido por Semiramis de forma inmaculada.
Tammuz siendo la reencarnación de Nemrod es asesinado por lo cual su
madre desciende al inframundo para que éste pueda renacer.

Ishtar tambien es Astarte o Asherah, quien según la académica Francesca

Stavrakopoulos es la esposa de Yavhé, que fue editada fuera de la Biblia.
Lo cual se conecta con Nemrod, ya que Asherah fue ostracizada de la
Biblia al ser más tarde equiparada con Baal, el dios del becerro de oro, el
dios falso según el Viejo Testamento. Nemrod también fue equiparado con
Baal por el académico David Rohl.

Al mismo tiempo tenemos esta dualidad o biunidad entre la Diosa Madre y

la Diosa Amante. De la misma forma que James Frazer en La Rama
Dorada describe el mito recurrente (¿freudiano?) del hijo que asesina a su
padre (con la rama dorada) para convertirse (en el sol) y convertirse en el
consorte de la reina (la diosa del amor), existe este paralelo entre Tammuz
y Nemrod, pero quizás también con Jesús, y la Virgen María --en una
interpretación gnóstica, herética-- es también María Magdalena. Todos
encarnaciones del principio masculino y del principio femenino en la eterna
danza cósmica. Recordemos que en la alquimia, el hombre que encuentra
la piedra filosofal, el iluminado, es el hijo de la Luna y el Sol. De todo lo
anterior vale preguntarnos si estos diferentes dioses son en realidad el
mismo, en la constante metamórfosis de ser percibido(s) por distintas
culturas. Y es que tal vez, como sostienen los neoplatónicos, los dioses
son principios del universo más que personalidades, por lo que es
concebible que un mismo principio sea muchos dioses, tengan diversas
manifestaciones y, claro, acepciones, según el particular culto.
 Siguiendo con esta idea especulativa --que
más que negar la veracidad de una creencia religiosa, busca encontrar
analogías-- también es de destacar que el conejo es un claro símbolo de
la fertilidad, lo que ha sido interpretado como una fiesta de paso primaveral
donde se suscita la abundancia a través de un rito y de un marco
simbólico, que no puede ser entendido sin la sexualidad. Eoster, la diosa
del Este, del amanecer, se manifiesta en la forma de un conejo (¿la eterna
conejita del erotismo sagrado?).

Para ser justos, hay que aclarar que la Pascua que conocemos es una
fiesta eclesiástica y por lo tanto fundamentalmente latina. Es la cultura
angolsajona, la que encuentra esta otra versión de la festividad al traducir
Pascua como Easter, acaso contaminando el término de ecos paganos o,
según se quiera ver, enriqueciéndolo con una mayor gama de
correspondencias mitológicas. Sobre esto escribe el blog Belle Jar:

Nuestras tradiciones occidentales de la Pascua [Easter] incorporan

muchos elementos de una gran cantidad de diferentes trasfondos
religiosos. No se puede decir que sólo sean sobre la resurrección, o sólo
sobre la primavera, o sólo sobre la fertilidad y el sexo.

Se trata de un complejo brocado de fe religiosa, misterios iniciáticos

descontinuados, creencias manipuladas con fines políticos y una
amalgama de culturas y lenguas que se combinan.

Esto nos permite leer la historia de Jesús –su muerte y resurrección-- con
una mayor riqueza de metáforas y tonalidades, entendiéndola, más allá del
dogma, como parte de un arquetipo de renacimiento, del sol y el hombre
que se sacrifican, que mueren, que cambian de piel como una serpiente,
para poder abrir paso a una nueva etapa. Que participan en la conciencia
solar del universo (el Logos de la Luz). Quizás, también, aventurándonos
a una interpretación esotérica, altamente hereje, un renacimiento que se
da a partir de la mujer –que es tanto madre como amante (el agua del
fuego en el horno de la alquimia)- que en cierta medida da a luz a este
nuevo ser, esta nueva forma de ser, a esta nueva era, el hombre que se
diviniza, que se vuelve como el sol, su padre. Una historia que está en el
centro de los misterios de la antigüedad, y que tal vez sigue pasando, sigue
reencarnando en la tierra estacionalmente y posiblemente esté
sucediendo en estos momentos al interior de los hombres, en alguna
medida, aunque se haya perdido el entendimiento.

Twitter del autor: @alepholo

La Fiesta de los Panes sin Levadura

(Jag Ha-Matsot)
Por
Edward Chumney
Traducido al castellano por Pedro Navarro

La Fiesta de los Panes sin Levadura (Jag Ha-Matsot) es el

día quince del mes de Nisán, que es el día siguiente de
Pascua (Pésaj). Es una festividad a Yhwh de siete días,
Levítico (Va-Yikrá) 23:6-7; Éxodo (Shemot) 12:7-8,14-17. En
el día quince de Nisán y durante los próximos siete días,
Yhwh prohibió al pueblo que tuviesen cualquier clase de
pan leudado en sus casas.

La Fiesta de los Panes sin Levadura se puede encontrar

en Éxodo (Shemot) 12:14-17, según está escrito:
"Y este día os será en memoria, y lo celebraréis como fiesta
solemne para Yhwh durante vuestras generaciones; por estatuto
perpetuo lo celebraréis. Siete días comeréis panes sin levadura; y
así al primer día haréis que no haya levadura en vuestras casas;
porque cualquiera que comiere leudado desde el primer día hasta
el séptimo, será cortado de Israel. El primer día habrá santa
convocación, y asimismo en el séptimo día tendréis una santa
convocación; ninguna obra se hará en ellos, excepto solamente
que preparéis lo que cada cual haya de comer: Y guardaréis la
fiesta de los panes sin levadura, porque en este mismo día saqué
vuestras huestes de la tierra de Egipto; por tanto, guardaréis este
mandamiento en vuestras generaciones por costumbre perpetua"

El libro de Éxodo (Shemot), capítulo 12, describe la

Pascua en Egipto. Después de matar el cordero, la sangre
debía de ser rociada en los postes de la puerta. El cordero
debía de ser asado al fuego y comido con Matsá (pan
ázimo) y hierbas amargas, Éxodo (Shemot) 12:7-8.

Limpiando la Casa de Levadura (Bedikát Jaméts).

Yhwh dio una ceremonia de buscar y eliminar la levadura

de la casa antes de la fiesta de los Panes sin Levadura
como preparación para la festividad. En hebreo, esta
ceremonia se llama Bedikát Jaméts, que significa: "la
búsqueda de levadura". La ceremonia es como sigue:

La preparación para buscar y echar fuera la

levadura (Bedikat Jamets) de la casa, actualmente
comienza antes de la Pascua (Pésaj). En primer lugar, la
esposa limpia a fondo la casa para eliminar toda
levadura (Jamets) que pudiera haber. En la Biblia, la
levadura (Jamets) simboliza el pecado.
 Aplicación Espiritual (Halajá). Espiritualmente, los
creyentes en el Mesías Yeshúa son la casa de Yhwh,
Hebreos 3:6; 1ª Pedro 2:5; 1ª Timoteo3:15; Efesios 2:19. La
levadura (el pecado) tenía que ser puesta fuera de nuestra
casa, que es nuestro cuerpo, 1ª Corintios 3:16-17; 6:19-20;
2ª Corintios 6:15-18.

En la limpieza de la casa, la esposa es instruida con todo

propósito para que deje diez trozos de levadura (pan) en la
casa. Entonces, el padre junto con los hijos y con una
cuchara de madera, una pluma y un paño de lino se ponen
a buscar por toda la casa los diez trozos de levadura. A la
caída de la noche, en el día anterior a Pascua (Pésaj), se
lleva a cabo una búsqueda con profundidad. En este
momento, la casa está completamente a oscuras excepto
por los candeleros. Una vez que el padre encuentra la
levadura (el pan), pone la lámpara en el suelo junto a la
levadura y coloca la cuchara de madera junto a la levadura.
Entonces usa la pluma para barrer la levadura y ponerla en
la cuchara. Sin tocar la levadura, toma la pluma, la cuchara
y la levadura, las envuelve en el palo de lino, y las pone
fuera de la puerta de la casa. A la mañana siguiente (el
catorce de Nisán), va a la sinagoga y pone el paño de lino y
su contenido en el fuego para que se queme.

Aplicación Espiritual (Halajá). Espiritualmente, debemos

de limpiar la levadura (el pecado) de nuestras casas
(nuestras vidas), al permitir al espíritu santo (rúaj ha-
kódesh) que nos revele a través del conocimiento
de Yeshúa y las Escrituras, el pecado que hay en nuestras
vidas. Es sólo a través de la Palabra de Yhwh que
podemos identificar el pecado en nuestras vidas como
está escrito en el Salmo (Tehilim) 119:105, "Lampara es a
mis pies tu Palabra, y lumbrera a mi camino". Así que la
comprensión espiritual de la lámpara es que representa la
Palabra de Yhwh. La pluma representa al espíritu
santo (rúaj ha-kódesh). Aunque tenemos la Palabra de
Yhwh, necesitamos el espíritu de Yhwh (rúaj ha-
kódesh) para iluminar toda la Biblia a nosotros, incluyendo
la Torá y el Tanaj, 1ª Corintios 2:11-14.

Cumplimiento Mesiánico. La cuchara representa el

madero sobre el cual murió Yeshúa,
Deuteronomio (D'varim) 21:22-23. La
levadura (Jamets) (pecado) fue barrida sobre la cuchara (el
madero) como parte de la ceremonia. Igualmente, nuestro
pecado fue barrido o echado sobre Yeshúa, 2ª Corintios
5:21, cuando murió sobre el madero. La levadura
(Yeshúa sobre el madero) fue entonces envuelta en lino,
y Yeshúa fue echado fuera de Su casa (Su cuerpo), y fue al
abismo, que se entiende com un lugar de castigo, Lucas
16:19-24. De esta manera, Él cumplió la parte de la
ceremonia donde el padre toma el palo de lino y
su contenido, y lo echa sobre el fuego para ser quemado.1

El quince de Nisán - Eliminando el Pecado.

El quince de Nisán (Jag Ha-Matsót) marca el principio de

un período de fiesta de siete días cuando Israel tenía que
comer pan sin levadura (pecado) en recordatorio de la
masa de pan ázimo en su apresuramiento para escapar de
Egipto. El tema principal de esta fiesta es el eliminar la
levadura (pecado). Históricamente, hay dos
acontecimientos notables que sucedieron en este día:
1. La jornada del Éxodo arranca en Egipto,
Éxodo (Shemot) 12:41. En Deuteronomio (D'varim) 6:3, el
pan se refiere como "el pan de aflicción".

2. El entierro de Yeshúa después de su crucifixión, quien

es el Pan de Vida, (Juan (Yojanán) 6:35. De hecho, el lugar
de nacimiento de Yeshúa, Bet Léjem (Belén), significa casa
del pan. Por lo tanto Yeshúa, quien es el Pan de Yhwh,
nació en un lugar llamado casa del pan.2

Las fiestas son citas señaladas (moed) de Yhwh

especificando lo que Él hará, y a la hora exacta. Los judíos
tuvieron que darse prisa para poner el cuerpo deYeshúa en
tierra porque se acercaba el Shabat. Este Shabat era
un Shabat solemne y el primer día de los Panes sin
Levadura (15 de Nisán). Esto se encuentra en
Juan (Yojanán) 19:31. Esto significaría que Yeshúa murió
el catorce de Nisán, el día de la Pascua. Yeshúa estaba en
el sepulcro al día siguiente de su crucifixión, que era el
quince de Nisán, el primer día de los Panes sin Levadura.

La Comprensión Mesiánica del Matsá en el Séder de

Pascua.

Uno de los 15 pasos durante el Séder de Pascua es un

paso llamado Yajáts. Yajáts es cuando el trozo intermedio
de los tres Matsot se rompe en dos. Durante elSéder de
Pascua, hay una bolsa llamada el matsatosh que contiene
tres trozos de matsot. El trozo del medio de matsot se
aparta, partido, envuelto en un paño de lino, y es
enterrado. Este trozo de Matsá es el Afikomán. Durante
esta parte del servicio, el Afikomán se aparta de la vista,
(esto representa a Yeshúa siendo enterrado) y que estuvo
escondido hasta más tarde en el servicio. Yeshúa es el pan
que fue sepultado porque Él es el Pan de Vida que vino a la
tierra del Cielo, Juan (Yojanán) 6:35. Yeshúa fue separado
de entre los dos ladrones que fueron crucificados con Él,
Mateo (Matityáhu) 27:38, envuelto en lino y sepultado en la
tierra, Mateo (Matityáhu) 27:59-60.

Hacia el final del Séder de Pascua, el paso duodécimo

del servicio se llama Tsafún. Durante Tsafún,
el Afikomán que había sido previamente enterrado es
redimido y rescatado. En este punto del servicio, la Matsá,
previamente caracterizada como el pan de aflicción, ahora
es transformado y redimido. Este es un cuadro perfecto
de Yeshúa, que cumplió el papel del Mesías sufriente
conocido como el Mashíaj ben Yosef. Él sufrió aflicción
mientras moría en el madero, pero redimido más tarde
cuando fue resucitado por Yhwh, el Padre. En
el Séder Ashkenazi de Pascua, el Afikomán es redimido
por los niños. Los niños que encuentran
el Afikomán enterrado reciben un premio. Este regalo es
conocido como "la promesa del Padre". Igualmente,
cuando Yhwh resucitó a Yeshúa después de estar
sepultado en la tierra, aquellos que creen en él por
fe (Emuná), reciben dones de Yhwh.
Cuando Yeshúa ascendió al Cielo, Él dio dones a los
hombres, Efesios 4:7-8. Estos dones incluían: la
justificación, Romanos 5:17-18, vida eterna, Romanos 6:23,
gracia, Romanos 5:12,14-15, fe, Efesios 2:8-9, y otros
dones espirituales, 1ª Corintios 12:1,4. Algunos otros
dones incluyen: sabiduría, conocimiento, sanidades,
operación de milagros, profecía, discernimiento de
espíritus, lenguas e interpretación de lenguas, 1ª Corintios
12:8-11. 3
 La Fiesta de los Panes sin Levadura en la Biblia.

1. La Fiesta del Pan Ázimo era tanto una parte de la

Pascua (Pésaj), que los nombres Pascua y Panes sin
Levadura se usaban de manera indistinta, o al menos
sinónimamente, Lucas 22:1.

2. La fiesta debía de ser guardada por siete días,

Éxodo (Shemot) 12:15-19. El número siete es el número
bíblico para terminación o totalidad. El creyente que
guarda esta fiesta debe hacerlo plenamente para Yhwh, y
apartarse completamente para Él. La Fiesta de los Panes
sin Levadura habla de una separación completa de todas
las cosas que están leudadas (pecaminosas), y
alimentarse de Yeshúa, que es el pan de vida del creyente,
Juan (Yojanán) 6:32-36,38.

3. La Fiesta de los Panes sin Levadura (Jag Ha-Matsot) es

un día de Shabat solemne. Un día de Shabat solemne se
llama un Shabatón. Durante la Pascua, hay unShabat extra
además del Shabat semanal. Estos Shabats se
llaman Shabats solemnes. El Shabat solemne de los Panes
sin Levadura puede verse en Juan 19:31.

4. El Pan sin Levadura se usa para la Consagración y

Separación. También, es ungido con aceite. Los creyentes
en el Mesías Yeshúa deben consagrarse y separarse para
hacer el trabajo que Yhwh nos ha llamado a hacer, y a vivir
una vida que es santa para Él. Si hacemos esto, la unción
del espíritu santo (rúaj ha-kódesh) de Yhwh descansará
sobre nuestras vidas.
a) El pan representa la consagración,
Levítico (Vayikrá) 8:1-2,26-27; Éxodo (Shemot) 29:2,23.

b) Estaba incluido en el voto santo de separación de los

Nazarenos, Números (Ba-Midbar) 6:1-21.

c) Era el alimento para los sacerdotes en la comida y

ofrenda de paz, Levítico (Va-Yikrá) 2:1,4,14-16; 6:14-18;
7:11-12..

d) Marcó la separación divina de Israel de la vida de

esclavitud y cautiverio de Egipto,
Éxodo (Shemot) 12:17,30-34.

e) Toda la levadura debía de ser separada,

Éxodo (Shemot) 12:15,19-20. Cuando la levadura se pone
en un montón de masa sin leudar, ésta hace que la masa
se infle -o agrande-. Igualmente, cuando nosotros dejamos
que el pecado entre en nuestras vidas, nos inflará con
orgullo y arrogancia.4

En la Biblia, Yhwh se refirió a la levadura de diferentes

grupos de personas. Estas son listadas como sigue:

1. La levadura de Herodes, Marcos 8:14-15; 6:14-18;

Mateo (Matityáhu) 2:7-12.

2. La levadura de los Fariseos, Marcos 8:15;

Mateo (Matityáhu) 16:5-12; 23:1-3; Lucas 11:37-44;
12:1. (Hipocresía.)
3. La levadura de los Saduceos, Mateo (Matityáhu) 16:6-
12. Los Saduceos no creían en lo sobrenatural. Ellos
negaban la existencia del espíritu de Yhwh, los ángeles y la
resurrección, Marcos 12:18; Hechos 23:6-8. (Ignorancia.)

4. La levadura de Corinto. La levadura de Corinto, era la

sensualidad, principalmente la fornicación, 1ª Corintios
4:17-21; 5:1-13; 6:1,9-11,13,16-18; 8:1; 13:4,2; 2ª Corintios
12:20-21.

¿Cómo Se Guarda la Fiesta?

Aplicación Espiritual (Halajá). Espiritualmente, la fiesta

se guarda con sinceridad y verdad. La sinceridad implica
pureza y servir a Yhwh con un corazón puro. Implica echar
fuera de nuestras vidas el pecado y la separación de todo
lo malo que tiene una influencia corruptora en la vida del
creyente en Yeshúa.Históricamente, Israel aprendió que
guardar la fiesta significaba una completa separación de
Egipto y su religión, cautiverio, alimentos, esclavitud,
como su gloria mundana, sabiduría y esplendor.

Los hijos de Israel tomaron la masa antes de que

fermentara porque no podían quedarse atrás en Egipto. No
había tiempo para dejar que la levadura fermentara en la
masa, Éxodo (Shemot) 12:34,39. Como creyentes, hemos
de huir de los caminos del mundo y sus filosofías que son
contrarias a la Palabra de Yhwh. La sinceridad, 1ª Corintios
5:7-8, implica pureza y santificación, que significan
santidad y separación. La Biblia usa el agua y el
lavamiento para instruirnos en lo referente a la
santificación y separación, Josué 24:14; Efesios 5:26; 6:24;
Filipenses 1:10; 1ª Pedro (Kefa) 2:2. Santificar significa
hacer santo, purificar o consagrar. Los creyentes son
santificados obedeciendo toda la Palabra de Yhwh,
incluyendo la Torá y el Tanaj, Juan 17:17,19; Hechos 20:32;
2ª Crónicas 30:15; 35:1,6; Éxodo(Shemot) 19:10,14; 28:39-
41; Levítico (Va-Yikrá) 8:30; 11:44; 20:7; Hebreos 10:10,14;
1ª Corintios 1:2.

En 1ª Corintios 6:11, la santificación está conectada con

el lavamiento, (Hechos 22:16). Históricamente, después de
que Israel celebrase la Pascua, fueron sumergidos
(lavados) en el agua del Mar de los Juncos, 1ª Corintios
10:1-2. Igualmente, después de aceptar al Mesías en
nuestras vidas, hemos de sumergirnos nosotros en el
estudio de la Biblia, y haciéndolo así, permitimos que el
conocimiento de la Palabra de Yhwh transforme y cambie
nuestras vidas.