Comentarios al Ciclo A. por P. Fernando Armellini. Traducidos por “Pastoral Bible Foundation”.

Claretians

Fieles Difuntos – 2 de Noviembre

Enséñanos, Señor, a contar nuestros días

Introducción

Dejamos el vientre materno y entramos en este mundo; después de la infancia

entramos en la adolescencia; dejamos la adolescencia para entrar en la juventud, y la
juventud para la edad madura y la vejez. Finalmente, llega el momento de dejar este mundo
al que nos hemos aficionado tal vez hasta el punto de considerar que es la morada final y no
querer dejarlo más. Sin embargo, en esta tierra, nuestra aspiración a la plenitud de la alegría
y la vida está continuamente frustrada.
Cuando, con desencanto, consideramos la realidad, comprobamos en todas partes
los signos de enfermedades mortales, la ignorancia, la soledad, la fragilidad, la fatiga, el
dolor, las traiciones, y nuestra conclusión es: no, este no puede ser el mundo definitivo; es
demasiado estrecho, demasiado marcado por el mal. Entonces, el deseo de vagar más allá
del estrecho horizonte en el que nos movemos emerge en nosotros; incluso soñamos con
ser secuestrados a otros planetas donde tal vez nos liberamos de cualquier forma de
muerte.
En el universo que conocemos, el mundo al que anhelamos no existe. Para satisfacer
la necesidad del infinito que Dios ha puesto en nuestro corazón, es necesario dejar esta
tierra y embarcarnos en un nuevo éxodo.
Se nos pide una nueva salida, la última muerte, y esto nos asusta. Incluso los tres
discípulos en el Monte de la Transfiguración, escucharon a Jesús que habló de su éxodo de
este mundo al Padre (Lc 9,31). Fueron capturados por el miedo. "Cayeron con la cara en
tierra y tenían mucho miedo. Pero Jesús vino y los tocó, y les dijo: Levántense y no teman"
(Mt 17,6-7).
Desde el siglo III aparece, en las catacumbas, la figura del pastor con las ovejas en el
hombro. Es Cristo, quien toma de la mano y acuna en sus brazos a la persona que teme
cruzar sola el oscuro valle de la muerte. Con él, el Resucitado, el discípulo abandona
serenamente esta vida, confiado en que el pastor a quien él o ella ha confiado su vida lo
guiará hacia prados exuberantes y corrientes tranquilas (Sal 23,2) donde encontrará
refrigerio después de un largo y agotador viaje en el desierto de esta tierra seca y
polvorienta.
Si la muerte es el momento del encuentro con Cristo y una entrada a la sala de
banquetes de bodas, no puede ser un evento temido. Es algo que esperamos. La
exclamación de Pablo: "Para mí, morir es ganancia. Mi deseo abandonar esta vida y estar
con Cristo" (Fil 1,21.23) debe ser pronunciado por cada creyente.

 Para interiorizar el mensaje, repetimos:

"Enséñanos, oh Señor, a contar nuestros días".

Primera lectura: Isaías 25,6-9

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El Señor Todopoderoso ofrece a todos los pueblos, en este monte, un festín de manjares
suculentos, un festín de vinos añejados, manjares deliciosos, vinos generosos. Arrancará en
este monte el velo que cubre a todos los pueblos, el paño que tapa a todas las naciones; y
aniquilará la muerte para siempre. El Señor enjugará las lágrimas de todos los rostros y
alejará de la tierra entera la humillación de su pueblo –lo ha dicho el Señor–. Aquel día se
dirá: Aquí está nuestro Dios, de quien esperábamos que nos salvara:celebremos y festejemos
su salvación.

Mucho antes de Cristo, una persona sabia y anciana, reflexionando sobre la

naturaleza fugaz de la vida, llega a la conclusión de que los hombres son como hierba, "a la
mañana florecen, pero la flor se desvanece y se marchita por la tarde" (Sal 90,6). Su
conclusión amarga y desconsolada: ¿Qué hacer entonces? Si la vida es corta, deberíamos
"disfrutar de todas las cosas buenas: utilicemos la creación con el gusto de la juventud,
aprovechando al máximo los vinos y perfumes más selectos y sin pasar por ninguna flor de
primavera. Vamos a coronarnos con capullos de rosa antes de que se desvanezcan" (Sab
2,6-9). "El hombre no tiene nada mejor que hacer que comer y beber y encontrar
satisfacción en su trabajo" (Eccl 2,24). El sabio salmista no se deja seducir por tales
propuestas y, frente al inevitable suceso de la muerte, dirige al Señor la apasionada
invocación: "Haznos conocer la brevedad de nuestra vida, para que podamos adquirir
sabiduría del corazón" (Sal 90,12).
No es aconsejable eliminar de nuestra mente pensamientos de muerte o tratar de
evitar usar la palabra. Cuando hablamos de muerte, a menudo preferimos utilizar
eufemismos, como la partida, la desaparición, el fallecimiento, el duelo. La muerte, sin
embargo, es la compañera de nuestra vida. El dolor, la ilusión, la traición, la enfermedad y
las diversas calamidades a las que estamos sujetos son un aprendizaje de la vida y nos
recuerdan el precario estado de nuestra existencia en este mundo; también nos recuerdan
que todas las cosas terrenales son transitorias.
La liturgia de hoy nos trae el recuerdo de todos los fieles difuntos, no para
asustarnos, sino para guiarnos hacia la "sabiduría del corazón" que nos lleve a descubrir el
verdadero significado de la vida y a recordarnos la gozosa verdad sobre la cual está
fundamentada nuestra fe: la resurrección.
Tertuliano, uno de los grandes Padres de la Iglesia del primer siglo cristiano, dijo: "La
esperanza cristiana se basa en la resurrección de los muertos; somos lo que somos porque
creemos en la resurrección". Por lo tanto, es la alegría, no el miedo y la angustia, que la
palabra de Dios quiere comunicarnos. Es la alegría de quien ha recibido, desde arriba, la luz
de la Pascua que brilla en todas las tumbas.
La lectura comienza con una alegre noticia: Dios ha decidido preparar una suntuosa
fiesta; Él será el anfitrión de una lujosa fiesta en el monte Sión. ¿Quiénes serán los
invitados?
Dios es una soberano incomparable por su riqueza y poder. Él no solo convocará a
algunos notables, sino que reunirá en torno a la misma mesa a todos los pueblos de la
tierra, sin excluir a ninguno; se regocijarán juntos incluso aquellos que antes de venir se
odiaban, aquellos que cometieron violencia, que se arrebataron el uno al otro dinero, tierra
o bienes.
Serán testigos de eventos extraordinarios; ocurrirán acontecimientos sin
precedentes: "Arrancará en este monte el velo que cubre a todos los pueblos” (v. 7) y todos

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pueden contemplarlo, sentados a la mesa junto a ellos; entonces Dios "destruirá la muerte
para siempre ... El Señor enjugará las lágrimas de todos los rostros (v. 8).

¿Por qué ha preparado esta suntuosa fiesta?

Para Dios, el Señor de la vida y la alegría, ha derrotado a todos sus enemigos.
También derrotó a la muerte, la última, la más terrible y aterradora de todos los enemigos.
El profeta no fue tan ingenuo como para pensar que un día la muerte biológica
desaparecerá; anunció la desaparición de lo que es la derrota y la muerte para el hombre: la
vida sin ideales y significado, la vergüenza del fracaso y el dolor, el hambre, la enfermedad,
la marginación. Todo lo que sea "no vida" será eliminado, "porque Yahweh ha hablado" (8).
En ninguna parte del Antiguo Testamento se encuentran promesas tan
extraordinarias.
El banquete estará amenizado con música, canciones y bailes.
La lectura se cierra con las palabras de un himno. Parece haber sido compuesto para
ser recitado al unísono por los participantes: "Este es nuestro Dios. Hemos esperado que él
nos salve, estemos alegres y regocijémonos en su salvación. Porque en este monte descansa
la mano del Señor " (vv. 9-10).
El profeta aludió a los tiempos mesiánicos, pero no podía imaginar el alcance de las
promesas que, en nombre de Dios, estaba haciendo. No podía adivinar que un día el Señor
destruirá la muerte misma para siempre. Sin embargo, Pablo lo comprenderá. Iluminado por
los acontecimientos de la Pascua, escribirá a los Corintios: "Cuando nuestro ser perecedero
se transforme en una vida imperecedera, cuando nuestros seres mortales se transformen en
inmortalidad, se cumplirá la palabra de la Escritura: la muerte ha sido vencida por la victoria.
Muerte, ¿dónde está tu victoria? Muerte, ¿dónde está tu aguijón? (1 Cor 15,53-54).
El vidente del Apocalipsis lo comprenderá. Él, al partir los cielos nuevos y la tierra
nueva, contemplará a Dios en el acto de enjugar toda lágrima de sus ojos (Ap 21,4) como lo
prometió Isaías.

Segunda lectura: Romanos 8,14-23

Todos los que se dejan llevar por el Espíritu de Dios son hijos de Dios. Y ustedes no han
recibido un espíritu de esclavos, para recaer en el temor, sino un espíritu de hijos adoptivos
que nos permite llamar a Dios Abba, Padre. El Espíritu atestigua a nuestro espíritu que
somos hijos de Dios. Si somos hijos, también somos herederos. Estimo que los sufrimientos
del tiempo presente no se pueden comparar con la gloria que se ha de revelar en nosotros.
La humanidad aguarda ansiosamente que se revelen los hijos de Dios. Ella fue sometida al
fracaso, no voluntariamente, sino por imposición de otro; pero esta humanidad, tiene la
esperanza de que será liberada de la esclavitud de la corrupción para obtener la gloriosa
libertad de los hijos de Dios. Sabemos que hasta ahora la humanidad entera está gimiendo
con dolores de parto. Y no sólo ella; también nosotros, que poseemos las primicias del
Espíritu, gemimos por dentro esperando la condición de hijos adoptivos, el rescate de
nuestro cuerpo.

Pablo, sabiendo la historia de su pueblo, recuerda que, guiados por Moisés, los
israelitas pasaron de la esclavitud en Egipto a la tierra prometida. Para convertirse en

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discípulo de Cristo, el apóstol, ha comprendido que el viaje de Israel en el desierto fue solo
una imagen pálida del éxodo real, que introdujo a toda la humanidad en la tierra de la
libertad.

Al comienzo de la lectura (v. 14), está indicada la guía, el Espíritu, encargado de guiar
a los hijos de Dios a la casa del Padre.

Moisés le ha dado a Israel la ley de Dios, el don precioso que señala a las personas el
modo de vida, pero tenía un límite. No comunicó la fuerza para practicar los preceptos
contenidos en la ley misma. Era como la señalización para el maratonista: le muestra el
camino a seguir, pero no ayuda, empuja y lo lleva a la meta.

El Espíritu no es una ley que, desde el exterior, muestra el camino a seguir. Es una
fuerza que guía e ilumina el corazón. Es un impulso interno que no solo señala el objetivo,
sino que también comunica la fuerza para alcanzarlo. El objetivo es la condición de ser hijos
de Dios. Quien se permite entrar por el Espíritu en esta nueva realidad, se convierte en una
persona libre.

Cualquiera que no sea guiado por el Espíritu, aunque se considere libre, en realidad
es un sirviente de sus propios caprichos, de la manía de poseer, de dominar, de aparecer. Él
no es el que maneja su propia vida, sino los instintos que se convierten en sus maestros.
Liberado por el Espíritu que le ha sido dado, guiado por un nuevo corazón, asegura Pablo,
puede ir a Dios y llamarlo Padre, de hecho, "Abba" (v. 15).

En tiempos de Jesús, la gente se negaba a llamar a Dios "Padre". Este término, usado
en una conversación cotidiana familiar, era considerado demasiado humilde e irreverente.
Sorprendente, por tanto, que en la boca de Jesús, se convierte en la definición habitual de
Dios.

Pero hay más. Para dirigirse a Dios, Jesús ha introducido una expresión aún más
familiar. Él ha enseñado a llamar a Dios "Abba", una palabra que pertenecía a un lenguaje
utilizado por niños hasta los 12 o 13 años. Luego se abandonaba. Era utilizado nuevamente
por los hijos adultos cuando quieren que su padre, ya decrépito, vuelva a experimentar la
ternura que le habían mostrado durante la infancia.

Adoptando el término "Abba", Jesús quería que sus discípulos asimilaran una nueva
forma de concebir a Dios, una forma sencilla y amorosa de relacionarse con él. Para
expresar la intimidad y la confianza que se encuentran en esta palabra, no debemos
traducirlo como Padre sino como "papá" o mejor aún, "papi" como gritan los niños cuando
corren a los brazos de sus padres para ser acariciados.

Para nosotros, "papi", suena un poco indigno. Parece una expresión de excesiva
familiaridad, demasiado descarada para dirigirse a una deidad. Por lo tanto, preferimos
‘padre’, que es más serio. Sin embargo, perdemos la dimensión de ternura que Jesús quiere

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infundir en nosotros. Dios no es el Señor que se distancia, exige respeto y adoración,

establece reglas y prohibiciones, sino alguien que se mantiene cariñosamente cerca de
nosotros. Quien descubre que Dios es "Abba", concluye Pablo, no puede tener miedo: de un
"Abba" cabe solo esperar caricias.

Ninguno de los seres queridos que nos han dejado fue ajeno al pecado. Tal vez
recordemos algunos muy graves, tan graves como para hacernos temer que hayan sido
rechazados por Dios. Quien aún cultiva estos pensamientos tontos, se olvida que Dios es
"Abba", no un vigilante.

Pablo siente la necesidad de aclarar la diferencia entre la filiación del único Hijo,
Cristo y el nuestro (vv. 16-17). Lo hace utilizando la imagen de "filiación adoptiva", una
institución desconocida en Israel. Sin embargo, estaba muy extendida en el mundo greco-
romano, donde el adoptado gozaba de los mismos derechos que los niños naturales,
incluida la participación en la herencia familiar.

De manera similar, incluso con más fuerza—afirma Pablo—es el hombre introducido

por Dios en su "familia": se le ofrece una filiación completa y la misma "herencia", la misma
dicha disfrutada por el único engendrado por el Padre.

La condición de la filiación de Dios es maravillosa; sin embargo, como Juan nos

recuerda en su carta: "Somos hijos de Dios y lo que seremos aún no ha sido mostrado. Sin
embargo, cuando aparezca en su gloria, sabemos que seremos semejantes a él, porque
entonces lo veremos tal como es" (1 Jn 3,2).

Ahora vivimos en un estado en el que experimentamos mucho sufrimiento; sin

embargo, como Pablo nos recuerda, "no pueden compararse con la gloria que se nos
revelará y se nos dará" (v. 18). El sufrimiento surge de la situación de una creación que ha
sido sometida a la espiración, la esclavitud y la corrupción, por lo que grita de dolor (vv. 12-
22). La persona humana ha estado involucrada en un proyecto absurdo, opuesto a aquello
por lo que dejó las manos de Dios. Lo ha corrompido y ahora se enfrenta temerosamente a
las consecuencias de sus horrores. Amenaza la fertilidad del suelo, la limpieza del aire, la
potabilidad del agua; observa los daños provocados a las plantas y los animales, es
consciente de haber llenado los fondos marinos de desechos tóxicos y bombas.

Esta creación espera ser redimida, redirigida al plan de Dios que, al principio, miró
con satisfacción todo lo que había creado, porque todo "era muy bueno" (Gén 1,31). Pablo
nos alienta a no desesperarnos y no interpretar el grito de dolor de la creación como el de
una persona moribunda, sino más bien como el de la madre que está dando a luz a un
nuevo hijo.

Evangelio: Mateo 25,31-46

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Cuando el Hijo del Hombre llegue con majestad, acompañado de todos sus ángeles, se
sentará en su trono de gloria y todas las naciones serán reunidas en su presencia. Él
separará a unos de otros, como un pastor separa las ovejas de las cabras. Colocará a las
ovejas a su derecha y a las cabras a su izquierda. Entonces el rey dirá a los de la derecha:
Vengan, benditos de mi Padre, a recibir el reino preparado para ustedes desde la creación
del mundo. Porque tuve hambre y me dieron de comer, tuve sed y me dieron de beber, era
emigrante y me recibieron, estaba desnudo y me vistieron, estaba enfermo y me visitaron,
estaba encarcelado y me vinieron a ver. Los justos le responderán: Señor, ¿cuándo te vimos
hambriento y te alimentamos, sediento y te dimos de beber, emigrante y te recibimos,
desnudo y te vestimos? ¿Cuándo te vimos enfermo o encarcelado y fuimos a visitarte? El rey
les contestará: Les aseguro que lo que hayan hecho a uno solo de éstos, mis hermanos
menores, me lo hicieron a mí. Después dirá a los de su izquierda: Apártense de mí, malditos,
vayan al fuego eterno preparado para el Diablo y sus ángeles. Porque tuve hambre y no me
dieron de comer, tuve sed y no me dieron de beber, era emigrante y no me recibieron,
estaba desnudo y no me vistieron, estaba enfermo y encarcelado y no me visitaron. Ellos
replicarán: Señor, ¿cuándo te vimos hambriento o sediento, emigrante o desnudo, enfermo
o encarcelado y no te socorrimos? Él responderá: Les aseguro que lo que no hicieron a uno
de estos más pequeños no me lo hicieron a mí. 25,46: Éstos irán al castigo perpetuo y los
justos a la vida eterna.

Un Dios que condena despiadadamente es, para un cristiano, bastante embarazoso.

No se entiende cómo las terribles amenazas referidas en los vv. 41-46 puedan ser
consideradas como “evangelio”, es decir, como “buena noticia”, como “anuncio de
salvación”.

Existe una dificultad aún mayor: ¿cómo poner de acuerdo al Dios severo que aparece
en el pasaje de hoy con el Padre de quien habla todo el evangelio? Él, que “hace salir su sol
sobre malos y buenos y hace llover sobre justos e injustos”, que exige de sus hijos que no
hagan distinciones entre buenos y malos (Mt 5,43-48), ¿cómo puede, a un cierto punto,
ordenar una separación que a nosotros nos manda no hacer nunca? Si arroja al fuego eterno
a sus enemigos, no puede exigir de nosotros que amemos a nuestros enemigos (cf. Mt
19,10). Jesús, que ha venido a “buscar y salvar lo perdido” (Lc 19,10) y se gloría de ser
“amigo de recaudadores de impuestos y pecadores” (Lc 7,34), ¿podrá un día enfrentarse
contra nosotros?

También la “justicia” de este Dios deja mucho que desear: ¿podrá el pecado del
hombre (criatura frágil, limitada, finita) ser castigado con un castigo infinito, “eterno”? No
hay proporción alguna entre el castigo y la falta. Si, por otra parte, el hombre permanece
libre –como es cierto– por toda la eternidad, ¿por qué los que han obrado mal deberán
obstinarse en sus errores? ¿Qué es lo que les hará tan testarudos? ¿Quizás el encuentro con
Dios? Estos son algunos de los interrogantes que muchos se plantean frente a este pasaje

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del evangelio. Son interrogantes serios, pero podrían tener su origen en una interpretación
incorrecta del texto.

La duda surge en el momento en que se considera el contexto en que esta

descripción del “juicio” es colocada. Basta leer lo que sigue. Después de la escena grandiosa
en que el Hijo del hombre, por decirlo así, despliega todo su poder, he aquí lo que sucede:
“Dentro de dos días se celebra la Pascua –dice Jesús– y el Hijo del hombre será entregado
para ser crucificado” (Mt 26,2). Es para quedarse sin palabras: de la celebración del triunfo
se pasa a la más innoble de las derrotas. Parecen dos situaciones opuestas, irreconciliables
y, sin embargo, se trata de dos momentos gloriosos de una misma victoria, la victoria del
amor. El Cristo que “juzga” es el mismo que se entrega en manos de aquellos a quienes ama
y es justamente “en cuanto víctima por amor” que se convierte en juez: Él es el “hombre
ideal” según Dios, el hombre auténtico, con el que todos tienen que compararse, ya desde
ahora, para ver si están construyendo la vida o están poniendo las bases para un fracaso.
Volveremos sobre el argumento. Ahora examinemos el texto.

En Palestina, al atardecer, los pastores suelen separar las ovejas de las cabras. Éstas,
más sensibles al frio, son colocadas bajo techado mientras que las ovejas, cubiertas como
están de lana, gustan del fresco de la noche y no tienen problemas en pernoctar al
descubierto. Jesús se sirve de esta imagen, tomada de la vida de cada día, para trasmitir su
mensaje. Para entenderlo, hay que prestar atención, en primer lugar, al género literario.
Una lectura precipitada, superficial, quizás también un poco ingenua, del pasaje evangélico
corre el riesgo de sacar conclusiones teológicas que, a la luz de un estudio más atento y
cuidadoso, pueden aparecer infundadas e incluso desviadas.

El lenguaje es el típico de los predicadores del tiempo quienes, para conmover a sus
oyentes, solían hacer uso de imágenes impresionantes: castigos tremendos, fuego
inextinguible, penas eternas. Se decía, por ejemplo: “Mientras la especie humana tiembla,
las bestias se alegran, pues les va mejor que a los humanos ya que no tienen que esperar
ningún juicio”. Prestemos atención, sin embargo: cuando los rabinos hablaban del “fuego de
la Gehena” no se referían al infierno, sino al fuego que ardía constantemente en el valle que
rodeaba a Jerusalén y que servía como basurero de la ciudad. El adjetivo “eterno” no tenía,
pues, las connotaciones filosóficas que tiene hoy, sino que era usado popularmente para
significar, de manera genérica, un periodo de tiempo “largo”, “indefinido”.

Este pasaje evangélico es considerado generalmente como una parábola, pero esto
no es exacto; pertenece al género literario llamado escena de juicio, que se encuentra tanto
en la Biblia (cf. Dn 7) como en la literatura rabínica. El esquema según el cual viene
estructurado, es siempre el mismo: hay una presentación del juez, acompañado de ángeles
que hacen las veces de asistentes y de guardias de seguridad; viene después la convocatoria
de todas las gentes, la separación por grupos, la pronunciación de la sentencia y,
finalmente, los justos son premiados y los impíos castigados.

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El objetivo de este género literario –quede bien claro desde el principio– no es el de

informar a cerca de lo que ocurrirá al final del mundo, sino el de enseñar a cómo
comportarse hoy.

Como ejemplo, he aquí una escena de juicio de la literatura rabínica que muestra
una impresionante analogía con nuestro texto: “En el mundo futuro se le preguntará a
quien es juzgado: ¿cuáles son tus obras? Si responde: ‘he dado de comer a quien tenía
hambre’, se le dirá: ‘esta es la puerta del Señor, entra a través de ella’ (cf. Sal 118,20). Si
responde: ‘he dado de beber al sediento’, se le dirá: ‘esta es la puerta del Señor entra a
través de ella’; si responde: ‘he vestido al desnudo’, se le dirá: ‘esta es la puerta del Señor,
entra a través de ella’. Lo mismo ocurrirá con quien se ha hecho cargo del huérfano, con
quien ha dado limosna, con quien ha realizado obras de amor” (Midrash del Salmo 118,17).

Está claro que, refiriendo este diálogo, los rabinos no pretendían desvelar las
palabras que Dios pronunciará al final del mundo, sino que querían inculcar los valores que
sirvieran de sólido fundamento a la vida en este mundo.

Examinemos ahora la estructura del pasaje de Mateo. Es fácil de definir. Comienza

con una introducción (vv. 31-33) seguida de dos diálogos (vv. 34-40; 41-46) que se
desarrollan de modo idéntico y paralelo: el rey pronuncia la sentencia (de aprobación en un
caso y de condena en el otro) y explica la razón. Ambos casos suscitan una objeción que el
juez responde respectivamente.

Es fácil también establecer el mensaje que Jesús quiere trasmitir: los años de la vida
del hombre constituyen un bien precioso, un tesoro que hay que administrar bien. No
puede uno equivocarse porque la vida es una sola: Jesús sugiere cómo hay que vivirla.

Los rabinos decían: el mundo presente es como una tierra seca, el mundo futuro es
como el mar; si un hombre no prepara el alimento sobre la tierra seca ¿qué comerá sobre el
mar? Este mundo es como una tierra cultivada, el mundo futuro como un desierto; si un
hombre no prepara la comida sobre la tierra cultivada ¿qué comerá en el desierto? Hará
rechinar sus dientes y morderá su carne; desesperado, desgarrará sus vestidos y se
arrancará el cabello.

Para Jesús, la vida del hombre es más importante que para los rabinos, por eso
revela a los discípulos los valores que proporcionarán un seguro fundamento a esta vida
humana. ¿Qué valores? No es difícil descubrirlos porque ocupan la mitad del relato y son
tan importantes que Jesús los repite cuatro veces, a riesgo de aparecer monótono: se trata
de las seis obras de misericordia.

La lista de las personas a ayudar—el hambriento, el sediento, el extranjero, el

desnudo, el enfermo y el encarcelado (vv. 35-36.42-43)—era conocida en todo el Medio
Oriente (cf. Is 58,6-7). Es célebre el capítulo 125 del Libro de los muertos, el texto que en
Egipto, desde el segundo milenio antes de Cristo, era colocado junto al difunto en el

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momento del entierro. Esto era lo que había que declarar ante el tribunal de Osiris: “Yo he
practicado lo que hace alegrar a los dioses. He dado pan al hambriento, he dado agua al
sediento, he vestido al desnudo, he ofrecido un viaje a quien no tenía barca”. La única
novedad aportada por Jesús es que Él se identifica con estas personas: lo que se haga a uno
de estos pequeños, a él se hace.

Los valores que sugiere no son semejantes a aquellos por los que la mayoría de los
hombres pierden la cabeza, sino son los que de verdad cuentan a los ojos de Dios.

¿Cuál es el ideal de hombre exitoso para nuestra sociedad? Es aquel que detenta poder, que
es rico, que puede permitirse satisfacer todos sus caprichos, que es buscado por las cámaras
de televisión. “Hombres de éxito” son el atleta que hace enloquecer los estadios, la estrella
televisiva o cualquiera que haya logrado convertirse en un personaje por notoriedad o por
carrera.

¿Cuál es el pensamiento de Dios? Cuando concluya la historia de todo hombre sobre

la tierra, cuando cada uno se encuentre solo con sí mismo y con Dios, solo un bien resultará
precioso: el amor. La vida de cada uno será considerada como éxito o fracaso de acuerdo
con el compromiso de la persona en eliminar seis situaciones de sufrimiento y de pobreza:
el hambre, la sed, el exilio, la desnudez, la enfermedad, la prisión.

Un detalle viene cuidadosamente resaltado en el relato: ninguno de los que han

practicado estas obras de misericordia se ha dado cuenta de haberlas hecho a Cristo. El
amor es auténtico solamente si es desinteresado, si está libre aun de toda sospecha de
autocomplacencia; quien actúa en vistas a la recompensa, incluso la del cielo, no ama aún
de forma genuina.

¿Y la condena? Los rabinos solían repetir dos veces sus enseñanzas para gravarlas
mejor en la mente de sus discípulos. Frecuentemente presentaban el mensaje primero en
forma positiva y después en forma negativa. Recurrían al conocido “paralelismo antitético”,
usado también por Jesús (cf. Lc 6,20-26; Mt 7,24-27; Mc 16,16…).

Nuestro pasaje es un ejemplo de ello: la segunda parte (vv. 41-45) no añade

absolutamente nada a la primera; se trata de un expediente estilístico para resaltar el
concepto ya expresado. Lo que urge a Jesús no es aterrorizar a sus oyentes agitando el
espantajo del infierno, sino indicar –con imágenes fuertes, porque el peligro de desperdiciar
la vida es muy serio– lo que verdaderamente cuenta. No pretende anunciar lo que
acontecerá al final del mundo, sino hacer reflexionar, abrir los ojos, mostrar el juicio de Dios
sobre las decisiones que debemos tomar hoy.

Un simple ejemplo podrá ayudarnos a comprender mejor lo dicho. En una joyería

están expuestos dos collares, uno de puro oro aunque un poco desgastado por el tiempo, el
otro de latón bruñido pero muy abrillantado. Entra un comprador inexperto y se siente
atraído y fascinado por la brillantez del collar de latón. Afortunadamente aparece un

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entendido y lo pone en guardia: ¡Cuidado -le dice- no desperdicies tu dinero en esta

chuchería o bagatela!

Este juicio salva al comprador inexperto. Aun en el caso de que el entendido usara
expresiones duras y amenazadoras, su juicio sería siempre un juicio de salvación.

Creer que la escena del juicio descrita por Jesús se refiere a la condena de los
pecadores a las penas del infierno es, cuanto menos, arriesgado. El infierno existe, pero no
es un lugar creado por Dios para castigar, al final de la vida, a quien se haya comportado
mal. Es una condición de infelicidad y desesperación, consecuencia del pecado. Del infierno
del pecado, sin embargo, se puede salir: la liberación nos viene de Cristo y de su juicio de
salvación.

Pero, al final ¿no castigará Dios a los malvados?

A nosotros un juez nos parece justo cuando, después de haber evaluado el mal
cometido, castiga con equidad. Pero ésta no es la justicia de Dios. Él es justo no porque
premia o castiga conforme a nuestros criterios y expectativas –en tal caso no habría
esperanza para nadie y todos terminaríamos condenados– sino porque es capaz de
convertir en justos a los malvados (cf. Rom 3,21-26).

La cuestión, por tanto, no es quién será considerado oveja y quién cabra al final del
mundo, sino en qué ocasiones hoy nos comportamos como ovejas y en que ocasiones nos
comportamos como cabras. Somos ovejas cuando amamos al hermano, somos cabras
cuando lo descuidamos.

¿Qué sucederá al final?

Es verdaderamente difícil creer que el buen pastor –a quien nadie logrará

arrebatarle ni una sola de sus ovejas (cf. Jn 10,28)– después de habernos dejado saltar como
cabritos una vez a la derecha y otra vez a la izquierda, no encuentre la manera de
convertirnos a todos… en corderos suyos.

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