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Curso Académico
2015-2016
Trabajo social y diversidad afectivo-sexual, trabajo fin de grado
de Adriana Martin Casales, dirigido por Chabier Gimeno Monterde (publicado por la
Universidad de La Rioja), se difunde bajo una Licencia
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TRABAJO DE FIN DE GRADO
TUTOR
FIRMADO
3
R ESUMEN
4
I NTRODUCCIÓ N
“Un día un niño crecerá. Un día un niño llegará a darse cuenta de que
algo le causará una sensación equivalente a la separación de la tierra
de su eje. Un día un niño llegará a un punto en el que conocerá una
división que no es la matemática. Un día un niño sentirá que algo se
revuelve en su corazón, su garganta y su boca. Un día un niño se
encontrará algo en su cuerpo, su mente y su alma, que lo hará sentirse
hambriento. Un día un niño hará algo que cause que los hombres que
llevan vestiduras religiosas y militares, hombres que habitan ciertos
edificios de piedra, deseen su muerte. Un día todos los políticos
legislarán en contra de este niño. Porque un día las familias dieron falsa
información a sus hijos, y cada niño pasó esa información a las
generaciones por venir y esa información está diseñada para hacer la
existencia intolerable para este niño. Un día este niño empezará a sentir
todas las hostilidades a su alrededor y ello impulsará a cometer suicidio
o a someterse al peligro, con la esperanza de morir o de sumergirse en el
silencio y la invisibilidad. O un día el niño hablará. Cuando comience a
hablar, los hombres sentirán miedo del niño y tratarán de silenciarlo con
estrangulamientos, esposas, prisión, sofocación, raptos, leyes, amenazas,
pandillas, botellas, cuchillos, religiones, decapitación o inmolación por
el fuego. Los doctores dirán que este niño puede ser curable, como si su
cerebro tuviera un virus. Este niño perderá sus derechos constitucionales
por la invasión del gobierno en la privacidad. Este niño enfrentará
electroshocks, drogas y terapias de conversión en laboratorios, de
psicólogos e investigadores. Estará sujeto a perder su casa, sus derechos
civiles, su trabajo y todas las libertades concebibles. Todo esto
comenzará a pasar cuando llegue a la adolescencia y descubra que
desea tender su cuerpo desnudo junto al cuerpo desnudo de otro joven.”
Grand Fury
Este trabajo va a abordar la práctica del trabajo social encaminada al trato con
personas LGTBI (lesbianas, gays, bisexuales, transexuales e intersexuales), es decir, va
a centrarse en la diversidad sexual, a investigar los conceptos clave y las realidades
sociales existentes en estos colectivos.
5
llevarse a cabo para eliminar los prejuicios heteronormativos que existen en nuestra
sociedad. Esta iniciativa es debida a que mediante las prácticas de la carrera,
voluntariado, y la asistencia a diferentes cursos se ha podido observar que estos
colectivos en la mayoría de casos quedan excluidos o invisibilizados, ya que muchas de
las prácticas que llevan a cabo los profesionales no contemplan la diversidad y se
dirigen exclusivamente a un público heterosexual y normativo. Un ejemplo de esto son
los cursos sobre prevención de enfermedades de transmisión sexual o sobre sexualidad,
en los que, a menos que los usuarios sean exclusivamente homosexuales, no se les
menciona ni se hace por explicar el gran abanico que en este tema ofrece la diversidad
afectivo-sexual.
Esta guía no va dirigida únicamente a profesionales que van a trabajar con estos
colectivos, sino que pretende sentar una base para que desde todos los ámbitos del
trabajo social se tenga una mirada más amplia, para que se trabaje la diversidad de
forma positiva, incluyéndola en el imaginario de los trabajadores sociales. Desde un
punto de vista personal y profesional, creo que los trabajadores sociales, trabajadores de
lo social, que están íntimamente ligados con el trato directo con las personas, deben
conocer la mayor variedad de diversidades posibles, para así poder realizar su trabajo
con una mayor eficacia con todas las personas.
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1. O BJETIVOS
OBJETIVO GENERAL:
Crear una guía de buenas prácticas para profesionales en la acción social, que consiga
dotar de conocimientos suficientes a los profesionales de forma que puedan adaptarla a
su intervención específica.
- OBJETIVOS ESPECÍFICOS:
o Sistematizar los conceptos clave necesarios para comprender las
realidades existentes en cuanto a los colectivos LGTBI.
o Mostrar prácticas profesionales que favorezcan la inclusión y eviten la
discriminación involuntaria.
o Dar voz a colectivos, profesionales y diferentes personas implicadas.
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2. M ETODOLOGÍA
Por otro lado, una vez comenzado el trabajo se estableció contacto con algunos
profesionales para ver cómo trabajaban ellos la inclusión de estos colectivos, aunque no
fueran su principal fuente de usuarios. Se habló con cinco profesionales: cuatro
trabajadoras sociales y una psicóloga-trabajadora social.
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Entrevistadas 1, 2 y 3: Trabajadoras sociales de entidad privada, ámbito
juventud e infancia.
Además, para la elaboración del marco teórico se ha llevado a cabo una revisión
bibliográfica, tanto de profesionales de lo social, como de autores que han ido
investigando y desarrollando teorías que promueven un cambio y una amplitud de miras
para la aceptación e inclusión de estos colectivos como realidades existentes y no
marginales. La mayoría de la bibliografía es de ya entrado el S. XXI, a excepción de las
teorías elaboradas con anterioridad y que resultan imprescindibles a la hora de
comprender estos colectivos. Esta revisión bibliográfica se considera imprescindible ya
que el conocimiento que se poseía acerca del tema era básico y a través de esta se han
descubierto teorías y conceptos que se desconocían y que han resultado de gran interés.
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3. M ARCO TEÓ RICO
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4.1 APROXIMACIÓ N AL CONCEPTO D E DIVERSIDAD SEXUAL
Dentro de las siglas LGTB se incluyen lesbianas (mujeres que se sienten atraídas
por otras mujeres), gays (hombres que se sienten atraídos por otros hombres) y
bisexuales, cuyas definiciones tienen que ver con la orientación sexual; y transexuales,
que relacionamos con el término identidad de género. Vamos a aceptar a lo largo de este
trabajo orientación sexual como la dirección de la atracción sexual y afectiva de una
persona hacia personas del sexo contrario (heterosexual), hacia personas del mismo
sexo (homosexual) o ambos sexos (bisexual), ésta, en la mayoría, suele definirse a lo
largo de la infancia-adolescencia sin que antes haya sido necesario tener una experiencia
sexual (Platero, 2014: 405). Se entiende identidad de género como la identificación con
el sexo asignado en el nacimiento, un sentimiento personal que puede confrontar con lo
que se espera socialmente, típicamente dentro de las dos opciones binarias: mujeres y
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hombres. Si no se identifica con el sexo asignado, será una persona “trans”; si se
identifica, será “cis” (Platero, 2014: 404).
Por otro lado están las personas intersex (Platero, 2014: 140), que es como se
nombra a las personas que nacen con un conjunto de síndromes que hacen que posean
cuerpos sexuados marcados por la “ambigüedad genital”. Éstos incluyen un gran
abanico de variaciones físicas, de órganos sexuales que difieren de las normas
establecidas por la medicina para los cuerpos de hombre y de mujer. La existencia de
estas personas demuestra que la división a nivel biológico no es tan clara como
queremos creer, existe mucha variabilidad sexual. Pero cuando estas personas nacen, se
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realizan tanto intervenciones quirúrgicas como hormonales para adaptar su cuerpo al
género que le ha sido asignado mediante un diagnóstico y el diálogo con los padres.
Para ello se suele tener en cuenta la funcionalidad de los genitales considerando su
tamaño. Es decir, unas personas deciden, antes de que el niño sea consciente siquiera de
que va a tener que cumplir ciertos estereotipos sociales, cuáles van a ser estos, cuando
en la mayoría de los casos los genitales ambiguos no tienen ningún riesgo para la salud,
solo responden a la necesidad cultural de mantener la distinción entre ambos sexos.
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cambia el contexto histórico del que hablamos, relacionándose también con
modalidades de clase, raciales, étnicas sexuales y regionales (Butler, 1990: 49).
Hace mención a la separación entre género y sexo, la cual llevada hasta su límite
se produce una gran discordancia entre los cuerpos sexuados y los géneros que se
construyen culturalmente. Teniendo en cuenta que en occidente solo consideramos el
sexo de forma binaria, no se puede afirmar de forma clara que el sexo del hombre
únicamente tenga como resultado cuerpos masculinos, así como pasa con el de la mujer
y la feminidad. El sistema binario del que hablamos hace que la relación entre género y
sexo se establezca de tal forma que el primero queda limitado por el segundo. Pero
hablando de ellos de forma independiente, el género no es tan rígido y se habla
ambiguamente, de forma que hombre y masculino pueden establecerse en un cuerpo
tanto de mujer como de hombre, pasando lo mismo con los conceptos de femenino y
mujer (Butler, 1990: 54).
Otro tema que se debe mencionar y que trata esta autora es el del poder, del poder
más allá de la ley, de uno que determina lo que una persona es o puede llegar a ser. Este
hace que existan modos de conocimiento y de verdad que fuerzan la forma de entender
lo humano, las condiciones, normas, prácticas que se presuponen y sin las que no se
puede ni imaginar al ser humano. A través de éstas surgen las personas y hacen que
estas puedan convertirse en sujeto del amor humano. Foucault denomina a esto “Política
de la verdad”, y esta política es la que ordena el mundo, la que marca lo que va a contar
como real, como verdad. Esto hace que se nos planteen una serie de cuestiones acerca
de lo que somos, lo que podemos llegar a ser, sobre qué significa querer, vivir, respirar
como un ser que no está totalmente reconocido como tal porque unas leyes marcadas de
antemano así lo establecen. Es injusto que por estas normas que en algún momento se
han visto establecidas y transmitida por una sociedad que nada tiene que ver con la
persona, ésta para poder aceptarse y reconocerse como persona, para reconocer un
género con el que no se identifica al observarse en el espejo, deba acudir a profesionales
médicos, psicólogos, psiquiatras que le ayuden a negociar cómo debe sentirse con su
propio cuerpo porque éste no concuerda con su mente y su forma de verse no es
reconocida como humana, no es aceptada como persona (Butler, 2004: 80).
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se forma principalmente en la infancia y es muy difícil en ocasiones cambiar el punto de
vista de los adultos por lo que desde este trabajo se pone énfasis en las prácticas con
infancia y adolescencia, así como con los padres, que muchas veces desconocen la
forma en la que tratar las diferencias existentes en sus hijos.
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4.2 APROXIMACIÓ N AL TÉ RMINO HOMOFOBIA. ANTECEDENTES.
Es por tanto una actitud hostil, que no distingue entre hombre o mujer y se
relaciona con la xenofobia o el racismo porque, como ellos, consiste en señalar al otro
como contrario, inferior o anormal. Hay diferentes formas de homofobia según los
componentes en los que se articula: afectivos o emocionales, conductuales y
dispositivos ideológicos.
Se hace también distinción entre los tipos de homofobia que existen, Maroto
(2006: 60) habla de homofobia cultural, institucional, internalizada, interpersonal y
personal.
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la homosexualidad en sus propios sentimientos de autovaloración, creando como
consecuencia un sentimiento de repudio hacia sí mismo, baja autoestima, llegando
incluso a odiar a otros homosexuales.
La homofobia interpersonal es el miedo, la antipatía u odio hacia gente de la que
se cree que es lesbiana o gay. Este odio o antipatía puede ser expresado mediante
insultos, ostracismo, hostigamiento verbal o físico y actos individuales de
discriminación.
Por último la homofobia personal se manifiesta a través de la creencia de que
las personas gays, lesbianas y bisexuales son pecaminosas, inmorales, enfermas,
inferiores a los heterosexuales o que son hombres y mujeres incompletos. Es una forma
de prejuicio aprendido, pues no nacemos sabiendo que ser gay o lesbiana es inmoral.
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hablar de la invisibilización de lesbianas, ya que sólo se contemplaba a los hombres
gays. Porque a la hora de hablar de homofobia y de penalización de la homosexualidad
aún en la actualidad, sólo se condena la masculina, el lesbianismo es condenado y
marginado desde su invisbilización, es decir, las lesbianas son discriminadas tanto por
su condición sexual como por su género, de este fenómeno habla la autora Beatriz
Gimeno (2008).
5 Ley de 15 de Julio de 1954, por la que se modifican los artículos 2º y 6º de la Ley de Vagos y Maleantes
de 4 de agosto de 1933.
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Existiendo un vacío legal evidente con respecto a los derechos de las parejas de
fallecidos, en 1989 surge el caso Juan Reina, el primer gay en reclamar sus derechos en
relación con su pareja. Fue defendido en los tribunales pero debido al vacío legal que
existía siempre se rechazaban sus reclamos. Este caso tuvo mucha proyección mediática
y aunque este caso no termino aprobado, sentó las bases para una futura ley (Petit, 2003:
37). En 1998 se aprueba en Cataluña la Ley de Uniones Estables de pareja.
Podemos decir que el Nuevo Código Penal de 1995 supone el mayor avance
legal del movimiento LGTB hasta esa fecha. En éste se establece la no discriminación
por causa de orientación sexual, se nombra también a la pareja de hecho, refiriéndose a
ella como cónyuge o persona a la que se está ligado. Establece en su Artículo 22.4 “Son
circunstancias agravantes cometer delito por motivos racistas, antisemitas u otra clase
de discriminación referente a la ideología, religión o creencias de la víctima, la etnia,
raza o nación a la que pertenezca, su sexo u orientación sexual, o la enfermedad o
minusvalía que padezca”8.
Se habla también en éste de los delitos contra los derechos de los trabajadores,
incluyendo entre las causas que producen grave discriminación, la ejercida contra
alguien por razón de su orientación sexual. En 1998, como se ha mencionado
anteriormente, se promulga la Ley de Uniones Estables de Pareja de Catalunya (LUEP)
en la que la administración y los poderes públicos reconocen y regulan las parejas del
mismo sexo, teniendo solo la oposición del PP (Petit, 2003:167).
Pero no es hasta hace tan solo diez años, cuando se establece una ley que cambia
el Código Civil de tal forma que se legalizan los matrimonios entre personas del mismo
sexo, la Ley 13/2005, de 1 de julio, por la que se Modifica el Código Civil en Materia
de Derecho a Contraer Matrimonio. Cabe destacar que España fue el tercer país del
mundo en legalizar el matrimonio entre personas del mismo sexo, por detrás de Países
Bajos y Bélgica.
8 Ley Orgánica 10/1995, de 23 de noviembre, del Código Penal (Vigente hasta el 28 de Octubre de 2015)
19
Aunque las leyes han ido avanzando, así como la visibilización en medios de
comunicación y en la sociedad, siguen teniendo lugar un gran número de
discriminaciones presentes día a día y contra las que no se actúa.
Podemos creer que estas conductas de rechazo son cosa de tiempos lejanos o de
países que están subdesarrollados y por tanto no comprenden la bestialidad que supone
la condena de prácticas homosexuales, pero hasta el 17 de mayo de 1990 la OMS
incluía la homosexualidad en su lista de enfermedades psiquiátricas. Y aún en 1999
John Kellet, especialista en psiquiatría de Londres administraba terapias ofrecidas por la
seguridad social británica que intentaban inducir repugnancia hacia el sexo gay (Baird,
2006).
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4.3 INCLUSIVIDAD Y LENGUAJE.
Para el ser humano es clave el poder nombrar algo para considerar que existe, todo
lo que no se nombra o se desconoce, no existe, es por esto por lo que se necesita realizar
un cambio en el discurso, por lo que se necesitan numerosas etiquetas para nombrar las
diversidades (Maroto, 2006: 37). No son los colectivos LGTB los que necesitan esas
etiquetas para existir, es el resto de la sociedad que se niega a ver más allá de su propia
realidad y solo percibe como real aquello para lo que se posee categorías de antemano.
Un ejemplo de ello es la falta de visibilidad lesbiana durante la historia, ésta práctica no
se condenaba como la homosexualidad masculina ya que no era concebible en la
mentalidad humana, debido en gran parte al pensamiento patriarcal que no contemplaba
que las mujeres pudieran vivir sin hombres de lo que hablan autoras como Beatriz
Gimeno (2008) o Adrienne Rich (1980). La homosexualidad responde a una concepción
de familia que ha sido “impuesta, administrada, organizada y mantenida por la fuerza
(Rich 1980, 5), asegurando así que las mujeres dependen de los hombres física,
emocional y económicamente (Goodrich et al, 1989: 171).
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Además de la capacidad de invisibilizar, por suerte, el lenguaje tiene otro poder,
tiene la capacidad de empoderar a la gente, de sanar, de crear realidades y moldear el
futuro abriendo las puertas al cambio, a la aceptación e inclusividad en la sociedad de
todas las realidades existentes, haciéndonos conocedores a todos de la variedad de éstas
(Maroto, 2006: 55).
Tenemos en cuenta que los discursos responden a diferentes ideologías, está claro
que puede haber en todo momento discrepancias hacia un mismo tema (como puede ser
la prostitución, homosexualidad, etc.). Esto genera conflictos y competencias que les
hacen ser productos históricos, no son inmutables, pueden en todo momento ser
transformados y modificados (Bengoechea, 2015).
Julia Penelope (1990) y Sara Mills (1995) son dos analistas que incorporaron a los
estudios de lengua y género la rama de la lingüística crítica. En ésta juzgan los procesos
sociales y políticos actuantes a través del discurso y su forma de manifestarse en los
diferentes textos. Esta rama de la lingüística parte de la concepción de que la lengua es
un fenómeno social que se utiliza también como forma de control social. Debido a que
el uso de ciertos patrones verbales predispone a comportamientos controlados por los
mismos (Bengoechea, 2015: 98).
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poder para crear una mayor inclusividad con respecto a las orientaciones e identidades
que poseen las personas con las que se va a trabajar (Bengoechea, 2015).
Las personas LGTB están sometidas a la presión del lenguaje mucho antes de
siquiera saber lo que significa ser LGTB, ya que desde que una persona nace crece y es
educada en un entorno en el que se usan las palabras “marica” o “bollera” de forma que
se crean en las conciencias “traumatismos emocionales” que dejarán huella e influirán
en su forma de relacionarse con el mundo. Es por el poder de nuestros discursos ante los
usuarios que se debe maximizar el uso de un lenguaje neutro e inclusivo, para crear un
ambiente de seguridad y confianza plena. Un ambiente donde la persona no encuentre
rechazo y se le incluya en todo momento, dejando a un margen el discurso
heteronormativo hegemónico existente en nuestra sociedad y al que este colectivo debe
enfrentarse diariamente. Es nuestra obligación como profesionales que las palabras que
utilizamos para designar las realidades sean capaces de sanar, empoderar a los usuarios,
transmitirles sensación de seguridad que les haga enfrentarse a todas las adversidades
que puedan surgir sin un sentimiento de miedo, timidez o vergüenza.
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4.4 HETERONORMATIVIDAD Y TRABAJO SOCIAL: EL PROCESO DE
SALIR DEL ARMARIO.
Es importante que los profesionales tengan en cuenta que el “salir del armario”
es un proceso, no es un acto que hace una persona en una ocasión puntual y por lo que
no tiene que volver a pasar. Una persona nunca deja de salir del armario. Las
circunstancias personales, familiares y sociales, hacen que cada proceso sea único y el
profesional debe dejar constancia de que sean cuales sean esas circunstancias, él puede
acompañar ese proceso y por tanto debe estar capacitado para ello. Como ya se ha
mencionado, el objetivo no es hacer una guía para personas que tratan específicamente
con estos colectivos, sino desde el hecho de “normalizar” estas orientaciones e
identidades sexuales, dotar a los profesionales de las habilidades necesarias para
afrontar las consecuencias derivadas de formar parte de este colectivo, como es en este
caso, el hecho de salir del armario.
El trabajador social debe ser visto por el usuario como una referencia a la que
poder acudir para plantear cualquier problemática, crisis o vivencias vinculadas a su
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orientación sexual. No hay que centrarse en las causas y consecuencias de su
homosexualidad y en las problemáticas derivadas, sino que debe acompañarle en el
proceso de sentirse a gusto con su propia sexualidad y teniendo en cuenta que la
adolescencia es el proceso de inicio de las relaciones sexuales, es clave crear un
ambiente de confianza para poder plantear dudas con respecto a estas prácticas (Maroto,
2006: 193).
El primer armario del que se sale es el propio, generalmente las personas crecen
en una sociedad regida por la heterosexualidad, por lo que es en el momento en que se
descubren “diferentes” y se aceptan cuando se da este primer paso. Este paso es
diferente en cada persona, no llega una edad en la que de “algo hace clic” y entonces
descubre que las personas que le atraen son de su mismo sexo, que no se siente
identificado con el género asignado, etc., por lo que la edad, el contexto social, la
familia, la educación que se ha recibido, todo, son factores que influyen a la hora de
asimilar que se es diferente. Los amigos y apoyos sociales suelen ser (dependiendo de la
edad) los segundos en enterarse, es decir, primero un adolescente se lo cuenta a sus
amigos y en segundo lugar a sus padres. No es posible conocer de antemano cuál va a
ser la reacción, o si va a haber alguna reacción, pero se debe estar preparado para ellas y
se debe hablar con total naturalidad de la cuestión con la persona implicada.
Lo ideal sería que nadie tuviera que pasar por este proceso, ningún adolescente
cuando cumple 14 años le dice a sus padres: “Papá, mamá, soy heterosexual, me gustan
las mujeres” y sin embargo en el momento en que un adolescente o un niño descubre
que es homosexual o transexual sabe que debe pasar por ese proceso. Nadie va a dar por
hecho su realidad, nadie va a suponer en el momento de su nacimiento lo que es, a
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preguntarle “por novios o novias” en las tradicionales comidas familiares, porque es
algo que se considera “diferente” porque es algo que “debes decir, porque se sale de la
normalidad por mucho que te pese”. Va a tener que escuchar que debe decírselo a sus
padres, familiares, amigos, que “ya es hora”, “seguro que le das más importancia de la
que tiene”; es decir, se le está diciendo a una persona (vamos a suponer que se
encuentra en esa maravillosa y facilísima etapa que es la adolescencia) que para
empezar tiene que desmentir todo lo que se ha dado por hecho que es desde que nació,
que va a tener que hacerlo durante toda su vida, porque cada persona que conozca dará
por hecho que se encuentra dentro de las normas de la sociedad, que a estas alturas la
homosexualidad (la transexualidad se encuentra a un nivel aún peor) es algo aceptado y
a la orden del día, pero no es tan normal como para poder callártelo y vivirlo como
venga, como tú quieras, sin tener que confirmar o desmentir nada. Y todo esto se le está
diciendo a una persona que desde que nació no conoce nada diferente, pero que sin
embargo no cuenta con referentes en la sociedad, en la televisión, en los libros (aunque
esto está cambiando poco a poco), que en todo momento ha ido asimilando desde fuera
que efectivamente lo que pasa por su cabeza, por su corazón y por su estómago cuando
piensa en la persona que quiere, en cómo se siente con respecto a su sexo, es y solo por
el mero hecho de tener que confirmarlo, lo contrario a normal.
Una vez se ha asimilado, el segundo gran paso son los padres, el momento en
que éstos se enteran ya sea porque su hijo les informa, porque se enteran por terceros o
porque lo han sospechado desde siempre y se les confirma, es un momento de
desorganización de sentimientos para ellos. Se llama “revelación” el momento en que el
hijo decide dar el paso, dar un paso de gigante en el proceso de autoafirmación de su
identidad y comparte, lo que en muchos casos ya se sabía: que es homosexual.
Deberíamos vivir en una sociedad en la que nadie sale del armario sino que
todos pertenecemos al mismo lugar, ya que este acto implica que la persona LGTBI
deba diferenciarse a sí mismo del resto de la sociedad heteronormativa (Gallardo et Al,
2009: 47).
26
Grupos de Ayuda Mutua para Madres y Padres de Homosexuales para gestionar el
proceso de asimilación. Más adelante se expondrán diferentes prácticas, entre ellas se
hablará de estos grupos (Maroto, 2006: 164).
Hay personas que no consideran una necesidad este proceso ya que no tienen
nada que decir, porque cuando consiguen poner nombre a lo que les sucede, no
consideran que haya nada diferente que no haya estado ahí desde el principio. Crear un
problema a personas que no consideran que lo tengan a veces solo promueve una
situación de estrés y un rechazo innecesario, la necesidad de “contarlo” no aparece en
todas las personas (Platero, 2014: 148)
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4. ANÁ LISIS DE TRABAJO SOCIAL Y DIVERSIDAD AFECTIVO -
SEXUAL
La injusticia social que viven las personas LGTBI en nuestro país que
nos obliga éticamente a situarnos allí donde estos son víctimas de
violencia, donde son marginados o excluidos y donde les son privados
sus derechos y libertades.
28
Fomentar el “empoderamiento” trabajado con otros colectivos, para que
los LGTBI sean sujetos de su propio desarrollo y transformación.
Las relaciones sociales y los espacios en los que se desarrollan ponen en énfasis
que existen realidades muy complejas que es necesario conocer y comprender para
poder ejecutar una intervención y hacer frente a las diversidades, poniendo en práctica
los conocimientos adquiridos acerca de todas las realidades. Así, para poder llevar a
cabo una práctica adecuada es necesario conocer y comprender la realidad con la que se
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trata y los conceptos claves del colectivo, de forma que se pueda acompañar y trabajar
positivamente en todo momento (Briceño, 2012: 392).
A la hora de tratar con personas mayores LGTBI, hay que ser conscientes de que
sufren dos formas de discriminación: la homofobia y el edadismo. De la homofobia ya
hemos hablado durante todo el trabajo y el edadismo es una forma de discriminación
basada en la edad, como puede ser la separación de los mayores en los espacios de ocio
o producción. Esta parte de la población está completamente invisibilizada debido a los
prejuicios establecidos tanto como a las personas LGTBI como a las personas mayores.
30
Existe la creencia que el estilo de vida homosexual es caracterizado por el
disfrute constante de encuentros sexuales, mientras que el estereotipo contra las
personas mayores es que no poseen vida sexual, por tanto, las personas mayores LGTBI
no existirían. Un aporte por parte de nuestros profesionales con este colectivo sería la
visibilización sobre todo en residencias y centros de ocio. Además de la invisibilización
en espacios LGTBI en los que usualmente solo se crean espacios para gente joven.
Según Chesee (2010) debido a estas dos formas de marginación que sufren y a su
invisibilización ante la sociedad en general hace que los actuales servicios existentes no
se adapten a lo que este colectivo necesita (Mesquida et al, 2014).
Para reducir los prejuicios existentes hacia los colectivos LGTBI será vital tener
en cuenta una serie de cuestiones que pueden llevarse a cabo desde los ámbitos de la
intervención social:
Comprender que el marco institucional en el que se encuentra la persona es
clave para desarrollar una barrera y eliminar los prejuicios (escuela, familia,
ámbito laboral, etc.).
Tratar de generar un marco de aprendizaje cooperativo, donde se puedan
desafiar los estereotipos negativos existentes. La diversidad y experiencia de
la ciudadanía puede ayudar a crear este marco.
Desarrollar vínculos significativos permite que se produzcan cambios en las
actitudes, vínculos en los que se realice frecuentemente contacto con
personas diversas (de otras etnias, sexualidades, género, cultura, etc.). En
este aspecto, los profesionales de la intervención pueden tomar un papel
fundamental para que se produzca en positivo este aprendizaje (Platero,
2014: 276).
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las diferentes administraciones recursos creados para estos colectivos, no se ofrecen
cursos de formación para profesionales.
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5. C ONCLUSIONES
Otra conclusión importante es que para poder hacer frente a los actos
discriminatorios es necesario conocer las diferentes formas de homofobia mostradas en
el segundo apartado del marco teórico. En este aspecto es en el que más he encontrado
ejemplos en la práctica, ya que las campañas antihomofobia sí que se llevan a cabo en
colegios, asociaciones y desde el gobierno. Campañas que tendrían mayor influencia y
repercusión si fueran complementadas con una educación desde edades tempranas.
33
ser humano tiene como regla que todo aquello que no puede nombrar ni llegar a
comprender, no existe, por lo que desde la práctica profesional se debe intentar en todo
momento poseer un lenguaje inclusivo que respete y contemple a todas las personas.
El proceso de salir del armario es uno de los factores más importantes en estos
colectivos ya que es algo por lo que todo el mundo debe pasar si quiere expresarse con
total libertad y comodidad. Es algo que no se tiene en cuenta si no eres un profesional
dedicado exclusivamente a personas LGTBI, al no tener que pasar por ello, las personas
heterosexuales, no son conscientes de la importancia y repercusión que tiene en la vida
diaria. Por ello se ha tratado en el último apartado, intentando mostrar el proceso, y los
sentimientos de la persona, a través de éste, podrán llevarse a cabo y elaborarse
prácticas adecuadas a cada momento y contexto socio-familiar.
En resumen, la principal motivación para realizar este trabajo fue que a través de
la participación en asociaciones, tanto en prácticas como realizando voluntariado,
observé una deficiencia con respecto a estos colectivos en los departamentos en los que
no se les trataba de forma exclusiva. Mediante este estudio he adquirido un mayor
conocimiento con el tema, lo que complementariamente al trabajo de observación
realizado en primera persona, ha hecho posible que surja el planteamiento de las
prácticas que se plasmarán en la guía incluida como anexo, con la que se pretende
mejorar la visibilidad e inclusión de personas LGTBI desde los Servicios Sociales en
diferentes ámbitos y sectores de intervención y cumplir con los objetivos planteados
inicialmente para este proyecto.
34
6. B IBLIOGRAFÍA
35
- Martín, A. (2006). Antropología del género. Culturas, mitos y estereotipos
sexuales. Madrid: Cátedra
- Maroto, A.L. (2006). Homosexualidad y Trabajo Social, herramientas para la
reflexión e intervención profesional. Madrid: Siglo.
- Mesquida, J.M, et Al (2014). Trabajo Social, diversidad sexual y envejecimiento.
Una investigación a través de una experiencia de aprendizaje-servicio.
Alternativas. Cuadernos de trabajo social, 21, 177-192.
- Messinger, L y Morrow, D.F (2006). Sexual orientation and gender expression
in social work practica: working with gay, lesbian, bisexual and transgender
people. Nueva York: Columbia University Press.
- Petit, J. (2003). 25 años más. Una perspectiva sobre el pasado, el presente y
futuro del movimiento de gays, lesbianas, bisexuales y transexuales. Barcelona:
Icaria Editorial.
- Platero, R.L. (2014). Trans*exualidades. Acompañamiento, factores de salud y
recursos educativos. Barcelona: Edicions Bellaterra.
- Rivera, Sylvia. (2015). Guía de conceptos. Asociación de transexuales de
Andalucía.
- Rodríguez Otero, L.M. (2014). Nivel de homofobia y lesbofobia en
profesionales del ámbito social de la provincia de Ourense. Documentos de
Trabajo Social, 54, 45-61
- Terradillos Vicente, J. (2005). Mediación y diversidad sexual. Trabajo Social
Hoy, Monográfico: Trabajo social y la mediación. Primer Semestre 2005, 125-
132.
- Wilton, T. (2005). (Des)orientación sexual. Género, sexo, deseo y
automodelación. Barcelona: Edicions Bellaterra
- Zapata Cadaviz, B. (2013). Las voces de la homoparentalidad. Resultados
preliminares de una investigación. Trabajo social, (15), 41-57.
36
7. LEGISLACIÓ N
37
8. A NEXOS
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1
Contenido
INTRODUCCIÓN 3
1. GLOSARIO 4
2. PRÁCTICAS EN INTERVENCIÓN 11
A) Aspectos generales 11
B) Formación 18
C) Menores / Educación 20
D) Salud 29
3. RECURSOS 30
2
INTRODUCCIÓN
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1. GLOSARIO
Bisexual: Persona que se siente atraída romántica, afectiva y/o sexualmente por
personas de ambos sexos, no necesariamente en el mismo momento, de la misma
manera ni al mismo nivel.
Cirugía de Reasignación Sexual (CRS): Es una expresión que proviene del ámbito
médico para aquellas personas que hacen modificaciones corporales sobre los caracteres
primarios (órganos sexuales) y secundarios (pelo en algunas zonas, timbre de la voz,
distribución de la grasa corporal, etc.), para ajustarse mejor al género que sienten como
propio. Algunos términos relacionados con la CRS son: vaginoplastia, orquiectomía,
faloplastia, metoidioplastia, masectomía, entre otros.
Cisgénero: Contrario a transgénero; es decir, persona cuya identidad de género y/o rol
de género coincide –socialmente hablando- con el sexo asignado al nacer. Así, se puede
ser un cis-hombre o una cis-mujer.
Deadname: Normalmente ligado a las personas Trans que han cambiado de nombre, es
el que se le puso al nacer y con el que no están conforme, no se sienten identificados.
4
Disforia de género: cualquier sensación o sentimiento negativos, depresión, inquietud,
tristeza, ansiedad o ira generados por la disonancia entre el propio género y la
percepción de otras personas o la auto imagen corporal. Existen personas trans con
disforia y personas trans sin ella, puesto que no es un requisito para ser trans.
Gay: Una persona que se identifica como hombre y que siente una atracción emocional,
romántica y/o sexual por los hombres. Homosexual. En algunos países puede designar
también a las mujeres homosexuales. Otros términos más o menos despectivos para
referirse a los hombres gays son marica, maricón, bujarra, etc.
Gay Friendly: Lugares o eventos donde las personas LGTBI son bienvenidas. Surge
como consecuencia de la homofobia existente y evidencia la necesidad actual de seguir
con precauciones cómo las de identificar aquellos lugares de ocio u hospedaje donde
estas personas pueden moverse con total libertad como cualquier persona, sin ser
cuestionados o violentados en su intimidad y dignidad.
5
características del sexo opuesto, otras las tienen de ambos. Algunos genderqueer ven su
identidad como una de muchos posibles géneros más allá de masculino y femenino,
mientras otros ven el término como la posibilidad de englobar ambos géneros en uno,
un tercer género o ser una persona sin género. Estos se encuentran unidos por su
rechazo la noción de que existen tan solo dos géneros. El término puede utilizarse como
un adjetivo para referirse a una persona que trasciende el concepto de género, sin tener
en cuenta su propia identidad de género.
Género: Los códigos sociales y culturales que se emplean para distinguir entre lo que
se considera como aspectos, actitudes, comportamientos o sentimientos “masculinos” y
“femeninos” en una sociedad.
Heterosexual: Persona que siente atracción afectiva y/o sexual hacia personas del sexo
opuesto. Una mujer a la que le atraen los hombres o un hombre al que le atraen las
mujeres.
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lesbianas. Ésta puede afectar también a personas homosexuales. Términos relacionados
son la bifobia, lesbofobia o transfobia.
Homosexual: Persona que siente atracción afectiva y/o sexual hacia persona de su
mismo sexo. Esto es, una mujer que se siente atraída por mujeres (lesbiana); o un
hombre que siente atracción por los hombres (gay). En realidad, cualquier persona que
siente atracción por alguien de su mismo género técnicamente se podría denominar
“homosexual”, por ejemplo un hombre trans que siente atracción por un hombre trans.
Lesbiana: Una persona que se identifica como mujer y que siente una atracción
emocional, romántica y/o sexual por las mujeres. Otros términos más o menos
despectivos para denominar a las lesbianas son bolleras, camioneras, tortilleras, etc.
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transgéneros y transexuales), GBTTTI (gays, bisexuales, travestis, transgéneros,
transexuales e intersexuales), GBTI, LGBITQ (Q de Queerss).
Matrimonio homosexual: Desde el día 1 de julio de 2005, la ley española permite que
dos personas del mismo sexo formalicen su relación en los mismos términos que las
parejas heterosexuales. Es decir, no hay un tupo de matrimonio para gays y otro para
heterosexuales, es la misma legislación.
Outing: Este anglicismo se utiliza para designar el acto de anunciar que una persona es
“gay” o “lesbiana”. Se convierte en un acto político controvertido al revelar la identidad
sexual para denunciar la hipocresía de alguien que discrimina a gays y lesbianas.
8
relación a la tendencia deseable y natural de compartir información personal de uno con
las personas de su entorno.
Sexo: La clasificación biológica del cuerpo como hembra o varón basado en factores
que incluyen los órganos sexuales externos o genitales, los órganos sexuales y
reproductivos internos, las hormonas y cromosomas. Estas clasificaciones no son
objetivas y son muy influidas por estereotipos sociales respecto cuáles son las formas y
los funcionamientos “correctos” de las partes del cuerpo y su correspondencia con las
únicas identidades género (masculino y femenino) que son aceptadas en la sociedad. Se
puede distinguir entre:
Sistema binario de género: La idea de que los géneros humanos existen en solo dos
formas: masculino y femenino. El término también describe el sistema en el que una
sociedad divide las personas en roles, identidades y atributos basados en géneros
masculinos y femeninos.
Teoría Queer: La teoría queer es una hipótesis sobre el género que afirma que la
orientación sexual y la identidad sexual o de género de las personas son el resultado de
una construcción social y que, por lo tanto, no existen papeles sexuales esenciales o
9
biológicamente inscritos en la naturaleza humana, sino formas socialmente variables de
desempeñar uno o varios papeles sexuales.
Transexual: Persona que nace con el sexo biológico de un género que no corresponde
con su sexo psicológico. Por ejemplo, una persona que nace con genitales y
características físicas de varón, pero que psicológicamente se siente mujer, o a la
inversa. Es importante diferenciar la orientación sexual de la identidad de género. Las
lesbianas y los gays normalmente no sienten deseo de cambiar de sexo y las personas
transexuales pueden ser, a su vez, tanto heterosexuales como homosexuales o
bisexuales. Se debe utilizar el destino no el origen para definir a la persona transexual,
siendo hombre transexual (de mujer a hombre) o mujer transexual (de hombre a mujer).
El proceso mediante el cual se rectifica el sexo asignado al nacer, por el real y más
acorde a la identidad de género con ayuda de hormonas y, en algunos casos, también de
cirugía, se conoce como reasignación sexual (y no cambio de sexo). Es importante notar
que no todas las personas transexuales desean o tienen los recursos para hacerse estas
cirugías.
Travesti: Son aquellas personas a las que les gusta vestirse con prendas del sexo
contrario y que, por ejemplo, actúan es espectáculos. Contrariamente a lo que se piensa,
estas personas no son necesariamente homosexuales.
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2. PRÁCTICAS EN INTERVENCIÓN
A) Aspectos generales
Para reducir los prejuicios existentes hacia los colectivos LGTBI será vital tener en
cuenta una serie de cuestiones:
Comprender que el marco institucional en el que se encuentra la persona es
clave para desarrollar una barrera y eliminar los prejuicios (escuela, familia,
ámbito laboral, etc.).
Tratar de generar un marco de aprendizaje cooperativo, donde se puedan
desafiar los estereotipos negativos existentes. La diversidad y experiencia de
la ciudadanía puede ayudar a crear este marco.
Desarrollar vínculos significativos permite que se produzcan cambios en las
actitudes, vínculos en los que se realice frecuentemente contacto con
personas diversas (de otras etnias, sexualidades, género, cultura, etc.). En
este aspecto, los profesionales de la intervención pueden tomar un papel
fundamental para que se produzca en positivo este aprendizaje.
11
LENGUAJE INCLUSIVO
Para el ser humano es clave el poder nombrar algo para considerar que existe, todo
lo que no se nombra o se desconoce, no existe, es por esto por lo que se necesita realizar
un cambio en el discurso, por lo que se necesitan numerosas etiquetas para nombrar las
diversidades. No son los colectivos LGTB los que necesitan esas etiquetas para existir,
es el resto de la sociedad que se niega a ver más allá de su propia realidad y solo percibe
como real aquello para lo que se posee categorías de antemano. Un ejemplo de ello es la
falta de visibilidad lesbiana durante la historia, ésta práctica no se condenaba como la
homosexualidad masculina ya que no era concebible en la mentalidad humana, debido
en gran parte al pensamiento patriarcal que no contemplaba que las mujeres pudieran
vivir sin hombres.
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futuro abriendo las puertas al cambio, a la aceptación e inclusividad en la sociedad de
todas las realidades existentes, haciéndonos conocedores a todos de la variedad de éstas.
Tenemos en cuenta que los discursos responden a diferentes ideologías, está claro
que puede haber en todo momento discrepancias hacia un mismo tema (como puede ser
la prostitución, homosexualidad, etc.). Esto genera conflictos y competencias que les
hacen ser productos históricos, no son inmutables, pueden en todo momento ser
transformados y modificados.
Julia Penelope (1990) y Sara Mills (1995) son dos analistas que incorporaron a los
estudios de lengua y género la rama de la lingüística crítica. En ésta juzgan los procesos
sociales y políticos actuantes a través del discurso y su forma de manifestarse en los
diferentes textos. Esta rama de la lingüística parte de la concepción de que la lengua es
un fenómeno social que se utiliza también como forma de control social. Debido a que
el uso de ciertos patrones verbales predispone a comportamientos controlados por los
mismos (Bengoechea, 2015: 98-99).
13
Las personas LGTB están sometidas a la presión del lenguaje mucho antes de
siquiera saber lo que significa ser LGTB, ya que desde que una persona nace crece y es
educada en un entorno en el que se usan las palabras “marica” o “bollera” de forma que
se crean en las conciencias “traumatismos emocionales” que dejarán huella e influirán
en su forma de relacionarse con el mundo. Es por el poder de nuestros discursos ante los
usuarios que se debe maximizar el uso de un lenguaje neutro e inclusivo, para crear un
ambiente de seguridad y confianza plena. Un ambiente donde la persona no encuentre
rechazo y se le incluya en todo momento, dejando a un margen el discurso
heteronormativo hegemónico existente en nuestra sociedad y al que este colectivo debe
enfrentarse diariamente. Es nuestra obligación como profesionales que las palabras que
utilizamos para designar las realidades sean capaces de sanar, empoderar a los usuarios,
transmitirles sensación de seguridad que les haga enfrentarse a todas las adversidades
que puedan surgir sin un sentimiento de miedo, timidez o vergüenza.
14
- En la práctica.
o Informes sociales:
“El informe social es una exposición escrita, que reúne total o parcialmente el
conjunto de datos sociales sobre el proceso seguido por una persona, familia o núcleo
relacional que presenta una situación específica que legitima la existencia de necesidad
social o sociosanitaria”. “Es el dictamen técnico que sirve de instrumento documental
que elabora y firma con carácter exclusivo el Trabajador Social. Su contenido se deriva
del estudio, a través de la observación y la entrevista, donde queda reflejada en síntesis
la situación objeto de estudio, valoración, un dictamen técnico y una propuesta de
intervención profesional”.
15
se les pide una serie de requisitos, pero desde servicios sociales se podría
facilitar el uso de su nuevo nombre y denominarle como ellos lo han
decidido. Aunque oficialmente en la base de datos se obligue a utilizar el
nombre que el DNI indica.
El tema de los pronombres para las personas Trans es muy significativo por
lo que de nosotros cabe esperar que tratemos de utilizar aquellos con los que
la persona se sienta a gusto.
16
o Lenguaje visual:
17
B) Formación
- Para profesionales:
o Formación para trabajadores de la administración que de cara al público
van a tener que tratar en algún momento con personas de estos
colectivos.
o Formación para otros trabajadores sociales de entidades y administración
sobre los conceptos clave y realidades existentes y sobre cómo tratar
con ellos, además de proporcionar recursos a los que derivar si existen
problemáticas relacionadas con orientación o identidad sexual.
o Formación en habilidades sociales para controlar reacciones y saber
cómo interactuar sin crear confusiones o resultar ofensivo para algunos
colectivos.
- Para voluntarios:
o Formación para voluntarios que vayan a trabajar con menores u
adolescentes para evitar conductas heteronormativas y mejorar
habilidades sociales.
o Formación a voluntarios para promover la visibilidad de las diversidades
entre las personas que acuden a las entidades.
18
- Para empresas y público en general:
1. Empresas:
o Al igual que se llevan cursos sobre prevención de acoso sexual en el
trabajo, de igualdad entre hombres y mujeres, deben contemplarse en los
planes de igualdad la formación relativa a la diversidad sexual.
Formación para prevenir conductas homófobas, concienciación acerca
de las diversidades existentes, etc.
2. Público general:
Prácticamente todas las entidades sociales realizan cursos para sus usuarios y
voluntarios, además de formación en diferentes lugares como puede ser universidades,
institutos o colegios. Se considera oportuno incluir en estos la diversidad afectivo-
sexual, campañas antihomofobia, cursos sobre normalización de las realidades
existentes, etc.
19
C) Menores / Educación
Es importante que los profesionales tengan en cuenta que el “salir del armario”
es un proceso, no es un acto que hace una persona en una ocasión puntual y por lo que
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no tiene que volver a pasar. Una persona nunca deja de salir del armario. Las
circunstancias personales, familiares y sociales, hacen que cada proceso sea único y el
profesional debe dejar constancia de que sean cuales sean esas circunstancias, él puede
acompañar ese proceso y por tanto debe estar capacitado para ello. Como ya se ha
mencionado, el objetivo no es hacer una guía para personas que tratan específicamente
con estos colectivos, sino desde el hecho de “normalizar” estas orientaciones e
identidades sexuales, dotar a los profesionales de las habilidades necesarias para
afrontar las consecuencias derivadas de formar parte de este colectivo, como es en este
caso, el hecho de salir del armario.
El trabajador social debe ser visto por el usuario como una referencia a la que
poder acudir para plantear cualquier problemática, crisis o vivencias vinculadas a su
orientación sexual. No hay que centrarse en las causas y consecuencias de su
homosexualidad y en las problemáticas derivadas, sino que debe acompañarle en el
proceso de sentirse a gusto con su propia sexualidad y teniendo en cuenta que la
adolescencia es el proceso de inicio de las relaciones sexuales, es clave crear un
ambiente de confianza para poder plantear dudas con respecto a estas prácticas (Maroto,
2006: 193).
El primer armario del que se sale es el propio, generalmente las personas crecen
en una sociedad regida por la heterosexualidad, por lo que es en el momento en que se
descubren “diferentes” y se aceptan cuando se da este primer paso. Este paso es
diferente en cada persona, no llega una edad en la que de “algo hace clic” y entonces
descubre que las personas que le atraen son de su mismo sexo, que no se siente
identificado con el género asignado, etc., por lo que la edad, el contexto social, la
familia, la educación que se ha recibido, todo, son factores que influyen a la hora de
asimilar que se es diferente. Los amigos y apoyos sociales suelen ser (dependiendo de la
edad) los segundos en enterarse, es decir, primero un adolescente se lo cuenta a sus
amigos y en segundo lugar a sus padres. No es posible conocer de antemano cuál va a
ser la reacción, o si va a haber alguna reacción, pero se debe estar preparado para ellas y
se debe hablar con total naturalidad de la cuestión con la persona implicada.
Es importante que el paso de “salir del armario” con el profesional no sea
traumático, ni suponga una dificultad, para ello es por lo que queremos eliminar esa
heteronormatividad en nuestro lenguaje, en los documentos que se deben presentar en
las administraciones y asociaciones y en general en el trato con los usuarios. Hay que
tener en cuenta y muy presente que la decisión de salir del armario es totalmente
21
personal, es decir, en ningún momento se debe presionar a la persona para que dé el
paso. Aunque la situación personal sea óptima, en ningún momento se sabe los miedos
o pensamientos que pasan por la mente del usuario. Hay que animar, eliminar prejuicios
y miedos, normalizar la situación y preparar y acompañar a la persona en todo el
proceso.
Lo ideal sería que nadie tuviera que pasar por este proceso, ningún adolescente
cuando cumple 14 años le dice a sus padres: “Papá, mamá, soy heterosexual, me gustan
las mujeres” y sin embargo en el momento en que un adolescente o un niño descubre
que es homosexual o transexual sabe que debe pasar por ese proceso. Nadie va a dar por
hecho su realidad, nadie va a suponer en el momento de su nacimiento lo que es, a
preguntarle “por novios o novias” en las tradicionales comidas familiares, porque es
algo que se considera “diferente” porque es algo que “debes decir, porque se sale de la
normalidad por mucho que te pese”. Va a tener que escuchar que debe decírselo a sus
padres, familiares, amigos, que “ya es hora”, “seguro que le das más importancia de la
que tiene”; es decir, se le está diciendo a una persona (vamos a suponer que se
encuentra en esa maravillosa y facilísima etapa que es la adolescencia) que para
empezar tiene que desmentir todo lo que se ha dado por hecho que es desde que nació,
que va a tener que hacerlo durante toda su vida, porque cada persona que conozca dará
por hecho que se encuentra dentro de las normas de la sociedad, que a estas alturas la
homosexualidad (la transexualidad se encuentra a un nivel aún peor) es algo aceptado y
a la orden del día, pero no es tan normal como para poder callártelo y vivirlo como
venga, como tú quieras, sin tener que confirmar o desmentir nada. Y todo esto se le está
diciendo a una persona que desde que nació no conoce nada diferente, pero que sin
embargo no cuenta con referentes en la sociedad, en la televisión, en los libros (aunque
esto está cambiando poco a poco), que en todo momento ha ido asimilando desde fuera
que efectivamente lo que pasa por su cabeza, por su corazón y por su estómago cuando
piensa en la persona que quiere, en cómo se siente con respecto a su sexo, es y solo por
el mero hecho de tener que confirmarlo, lo contrario a normal.
Una vez se ha asimilado, el segundo gran paso son los padres, el momento en
que éstos se enteran ya sea porque su hijo les informa, porque se enteran por terceros o
porque lo han sospechado desde siempre y se les confirma, es un momento de
desorganización de sentimientos para ellos. Se llama “revelación” el momento en que el
hijo decide dar el paso, dar un paso de gigante en el proceso de autoafirmación de su
identidad y comparte, lo que en muchos casos ya se sabía: que es homosexual.
22
Deberíamos vivir en una sociedad en la que nadie sale del armario sino que
todos pertenecemos al mismo lugar, ya que este acto implica que la persona LGTBI
deba diferenciarse a sí mismo del resto de la sociedad heteronormativa (Gallardo et al.,
2009: 47).
Hay personas que no consideran una necesidad este proceso ya que no tienen
nada que decir, porque cuando consiguen poner nombre a lo que les sucede, no
consideran que haya nada diferente que no haya estado ahí desde el principio. Crear un
problema a personas que no consideran que lo tengan a veces solo promueve una
situación de estrés y un rechazo innecesario, la necesidad de “contarlo” no aparece en
todas las personas (Platero, 2014: 148).
23
- En la práctica:
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o Escuelas de Padres.
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6. ¿Pueden ser buenos padres personas LGTBI?
7. ¿Qué es la heteronormatividad? ¿Por qué evitarla en el hogar?
8. ¿De qué formas pueden nuestros hijos manifestar homofobia (y sus demás
extensiones)?
9. ¿Cómo facilitar el salir del armario?
10. ¿Por qué es importante hablar con nuestros hijos sobre la orientación/identidad
sexual?
Puede surgir la necesidad por parte de alguna familia de encontrar más recursos
acerca del tema, ya que creen que su hijo o hija pertenece a estos colectivos y quieren
informarse y encontrar un mayor apoyo para tratar el tema en casa, por esto es
importante que conozcamos los recursos a nivel nacional y regional que existen. Los
grupos de apoyo en donde hay padres y menores en situaciones parecidas son una buena
forma de combatir la ignorancia, el rechazo y la discriminación. Se pueden encontrar en
éstos referentes positivos, cómo abordar conversaciones explícitas, etc.
26
o Acompañamiento en el proceso (Cómo decírselo a tus padres).
Se ha tratado de explicar lo que supone “Salir del armario” para una persona
LGTBI, dado la importancia del asunto, es importante que el profesional sea capaz de
acompañar al usuario y de proporcionarle el apoyo suficiente, así cómo plantearle las
cuestiones que debe tener en cuenta antes de hacerlo. Son diferentes los aspectos entre
la identidad de género y la orientación sexual ya que la primera implica cuestiones muy
específicas, pero estas cuestiones también pueden hacer una aproximación sobre cómo
abordar el tema con su familia.
No debe sentirse coaccionado para hacerlo, y debe estar seguro de que sea cual
sea la reacción que reciba, sea algo bueno para él.
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tiempo, ya que encontrar primero aliados puede facilitar el proceso con los miembros
más conflictivos.
Existen muchos padres que al salir del armario, han retirado el apoyo económico a sus
hijos, no pagándoles los estudios o incluso echándoles de casa, si se tienen sospechas de
que esto puede pasar quizá se deba esperar a que no posean este control sobre la
persona.
8. ¿Tienes paciencia?
Hay que tener en cuenta que el proceso de asimilación de las personas es único y
puede llevar bastante tiempo si es algo que nunca se habían planteado, así que se debe
tener paciencia. Es de utilidad que a la hora de hacerlo poseer el número o forma de
contacto de asociaciones de padres con hijos LGTBI o el nombre de una persona a la
que puedan pedir consejo, por si necesitaran apoyo para asimilarlo. Recordar que es
mejor una relación enfrentada que supera sus conflictos, que alejarse y perder todo el
contacto.
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D) Salud
Por otro lado, el profesional debe mostrar a los futuros padres que acuden a
centros de salud y hospitales la diversidad existente y tratar de hacerles ver que no
deben encasillar a su bebé desde el momento en el que nace, intentando así crear un
futuro con una sociedad con la mirada más abierta.
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3. RECURSOS
- Nivel estatal:
- La Rioja:
http://arcoirisenlarioja.blogspot.com.es/
arcoirisenlarioja@gmail.com
Twitter: @ArcoirisRioja
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