2.

La edad Media
La decadencia de Roma
Se cree convencionalmente que el mundo antiguo terminó con la caída de Roma y el
Imperio Romano. Este fue un proceso prolongado, cuyo final comúnmente data de la
caída del Imperio de Occidente en 476, aunque el Imperio continuó en el Este, basado
en Constantinopla (Bizancio), durante casi otros 1,000 años. Se cree que el mundo
moderno comenzó en el siglo XV. Este fue el siglo del Renacimiento, cuando Europa
redescubrió el humanismo clásico y los exploradores portugueses descubrieron el
Nuevo Mundo y las rutas marítimas hacia el Lejano Oriente. Una fecha simbólica
importante fue la de la caída de Constantinopla a los turcos, en 1453. En el medio
tenemos la llamada Edad Media.
Fechada de esta manera, la Edad Media abarca casi un milenio de la historia europea
durante la cual ocurrieron profundos cambios económicos, sociales y políticos. La
forma en que los hombres dieron sentido a estos cambios no se puede entender por
separado de la religión. El evento clave aquí fue la adopción del cristianismo como la
religión del Imperio Romano. El emperador Constantino ( c . 272 / 3–337) se convirtió
al cristianismo en 312, y bajo Teodosio ( c. 346–95) El cristianismo se convirtió en la
religión oficial, con no cristianos y herejes perseguidos. La religión y la política
permanecieron enredadas durante siglos, ya que los extraños a la élite gobernante
generalmente favorecían las versiones no ortodoxas del cristianismo. Por ejemplo, el
cristianismo arriano (herético en relación con la religión oficial del Imperio) estaba muy
extendido en el campo. Después de la caída de Roma y la aparición del Islam, el
conflicto entre el cristianismo y el Islam eclipsó las numerosas disputas dentro del
cristianismo.
Los problemas económicos jugaron un papel importante en la caída del Imperio
Romano, a pesar de que los ataques de oleadas de invasores bárbaros proporcionan la
explicación popular de lo sucedido. Un período crítico para el Imperio fue el siglo III.
La población se redujo en un tercio, en parte debido a la peste traída por los invasores
orientales. La oferta de oro cayó, posiblemente porque ya no hubo nuevas conquistas
imperiales, una importante fuente de oro en el pasado. Alternativamente, la razón puede
ser simplemente que el comercio estaba fallando. Con la caída en el suministro de oro,
el comercio hacia el Este colapsó. Además, dado que el Imperio se mantenía unido solo
por el ejército y que había muchas personas en las ciudades que necesitaban ser
pacificadas con distribuciones de alimentos, aumentaron los impuestos. En ocasiones,
las autoridades tuvieron que requisar alimentos directamente para alimentar al ejército y
a los pobres. Parte del dinero necesario se recaudó degradando la moneda. En la época
de Augusto, las monedas eran de plata pura, pero en 250 el contenido de plata había
caído al 40 por ciento, y del 270 al 4 por ciento. A pesar de los intentos de reforma
financiera de una serie de emperadores, que culminó con el famoso edicto de
Diocleciano de 301 en el que buscaba fijar precios y salarios, la inflación continuó.
Un cambio económico y social importante durante los últimos años del Imperio que se
hizo aún más marcado durante la Edad Media fue la decadencia de las ciudades. Las
ciudades del Imperio Occidental eran esencialmente pueblos coloniales, mientras que
las del Imperio Oriental eran más grandes y generaban mucha riqueza. A medida que
disminuyó el comercio, también lo hizo la posición de las ciudades en el Imperio

1
Occidental. Hubo un retiro general de ellos, simbolizado por el hecho de que para los
cristianos escépticos como San Jerónimo (c. 347-420) abandonar las posesiones
mundanas significaba retirarse al desierto.
Para comprender el pensamiento económico de la Edad Media, es necesario comprender
no solo las ideas griegas y romanas discutidas en el capítulo anterior, sino también otras
dos líneas de pensamiento: el judaísmo y el cristianismo primitivo. Esto implica volver
al tiempo del Antiguo Testamento.
judaísmo
El pensamiento económico de la Iglesia cristiana primitiva le debía mucho al judaísmo.
En la tradición del Antiguo Testamento, se pensaba que restringir los deseos era una
forma importante de hacer frente al problema de la escasez. Como en la antigua Grecia,
también hubo una gran sospecha de comercio y hostilidad a prestar dinero a interés.
Había, sin embargo, algunas características distintivas en la enseñanza bíblica sobre
economía. El hombre era visto como un administrador, con la responsabilidad de hacer
el mejor uso posible de lo que Dios le había confiado. El trabajo fue visto como bueno,
una parte del plan divino para la humanidad. Se le dijo a Adán que se multiplicara y
llenara la tierra, e incluso en el Jardín del Edén debía trabajar la tierra y cuidarla. 1
Abraham fue ampliamente recompensado por su fe. Se puede leer que estos textos
favorecen el crecimiento económico: los que siguen al Señor acumulan riqueza.
El Antiguo Testamento también contiene muchas leyes que regulaban la actividad
económica. El cobro de intereses sobre préstamos a otros israelitas estaba prohibido.
Después de trabajar durante seis años, los esclavos debían ser liberados y recibir
suficiente capital para comenzar de nuevo. Aún más radical, todas las deudas debían
cancelarse cada séptimo año (el año sabático), y en cada quincuagésimo año (el jubileo)
la propiedad de todas las tierras debía volver a su propietario original. No hay evidencia
de que el jubileo se haya cumplido alguna vez, y ciertamente en la época de la
monarquía ( c . 1000–900 a. C.) había una considerable desigualdad. Esto se debió en
parte a la imposición de impuestos por parte del rey, la requisa de bienes y el trabajo
forzado. (El estado de los pobres fue un tema principal en los escritos de los profetas).
Sin embargo, las disposiciones de la ley ayudaron a mantener viva la opinión de que los
hombres solo eran mayordomos, no dueños directos, de sus tierras.
Aunque la riqueza era la recompensa dada al hombre justo, la búsqueda de la riqueza
individual fue criticada por alejar a las personas de Dios. Para Moisés, la adoración del
becerro de oro era incompatible con la adoración de Dios. De manera similar, cuando
Isaías escribió que Israel estaba lleno de extranjeros y comerciantes, y
(presumiblemente como resultado) estaba lleno de oro y plata, observó que la tierra
también estaba llena de ídolos y que la gente se postraba frente al trabajo de sus propias
manos2 En todo el Antiguo Testamento, la búsqueda de aumentar la propia riqueza se
asocia con prácticas comerciales deshonestas y la explotación de los pobres. Esta actitud
fue claramente expresada por el profeta Amós (siglo VIII a. C.):
Escuchen esto, ustedes que muelen a los indigentes y saquean a los humildes, ustedes
que dicen: '¿Cuándo pasará la luna nueva para que podamos vender nuestro maíz?
¿Cuándo pasará el día de reposo para que podamos abrir nuestro trigo nuevamente,
dando una breve medida en el celemín y tomando sobrepeso en la plata, inclinando las
escamas de manera fraudulenta y vendiendo el polvo del trigo? para que podamos
comprar a los pobres por plata y a los indigentes por un par de zapatos?3

2
De la misma manera, se vio a los prestamistas, junto con los comerciantes y minoristas,
que se comportan injustamente, que exigen interés por adelantado y privan a las
personas de elementos esenciales como la capa bajo la cual necesitan dormir.4 4
Por lo tanto, había una clara distinción entre la búsqueda de la riqueza, que fue
castigada, y la riqueza que surgió al seguir los mandamientos de Dios. Como obedecer
los mandamientos de Dios involucraba trabajar y actuar como un mayordomo
responsable, esto estaba lejos de ser una condena de toda actividad económica. La
objeción fue a las malas prácticas, no a la adquisición de riqueza en sí. Perseguir riqueza
estaba mal porque alentaba tales prácticas. Por lo tanto, siempre que cuidaran a su
propia gente y se comportaran con justicia, los israelitas se animaron en su actividad
comercial. El libro de Eclesiastés incluso alienta a las personas a participar en el
comercio exterior y da consejos sobre cómo tomar (y cubrir) riesgos: 'Envíe su grano a
través de los mares, y con el tiempo obtendrá un retorno. Divida su mercancía entre
siete empresas, ocho tal vez, ya que no sabe qué desastres pueden ocurrir en la tierra. 5 El
Antiguo Testamento no se trata de retirarse del mundo. El dinero se corrompe solo
cuando se convierte en el único motivo de las personas.
Cristianismo primitivo
En el Nuevo Testamento, el énfasis es diferente. Jesús estaba inmerso en el Antiguo
Testamento, y gran parte de su enseñanza siguió las leyes del judaísmo muy de cerca.
En la parábola de los talentos, habló de mayordomía y toma de riesgos, y enseñó que los
justos serían recompensados. Pero era un hombre trabajador, muchos de cuyos
seguidores provenían de las partes más pobres de la sociedad judía y no tenían
esperanzas de provocar un cambio económico, social o político importante. Por lo tanto,
exigió a sus seguidores que renunciaran a sus posesiones, advirtió que los ricos podrían
encontrar imposible obtener la salvación y enseñó que las recompensas por la justicia se
encontrarían en el cielo en lugar de en la tierra.
Para los primeros cristianos, en particular San Pablo, responsable de transformar el
cristianismo de una herejía judía a una religión abierta a todas las razas, la segunda
venida de Cristo, y con ella el fin del mundo actual, era inminente. Esto significaba que
la idea de progreso económico encontrada en el Antiguo Testamento fue dejada de lado.
Incluso se restó importancia a la buena administración de los recursos. Pablo escribió
que aquellos que tienen riqueza no deberían contar con conservarla, o incluso tener
tiempo para usarla al máximo. Su consejo fue que la gente continuara como estaba, la
inminencia del fin del mundo significaba que no tenía sentido comenzar algo nuevo.
Este era un entorno en el que el pensamiento económico claramente no se iba a
desarrollar. Sin embargo, cuando se hizo evidente que el fin del mundo no sucedería
dentro de la vida de los apóstoles originales (se cree que Pedro murió en las
persecuciones de Nerón en el año 65 DC), la Iglesia comenzó a pensar nuevamente
sobre el desarrollo económico. Hay algunos indicios de esto en los libros posteriores del
Nuevo Testamento, en particular la Revelación de San Juan.
Por lo tanto, los primeros Padres de la Iglesia se enfrentaron a una tensión entre los
puntos de vista del Antiguo y el Nuevo Testamento. En general, optaron por retirarse
del mundo, posiblemente influenciados por sus contemporáneos cínicos y estoicos. Se
alentó la pobreza y el desapego de las posesiones mundanas, y tenemos los ejemplos de
ermitaños y santos que renunciaron a todo, retirándose a una vida de pobreza. El
mandato del Antiguo Testamento al trabajo se explicó alegando que el problema había
sido que la ociosidad conduciría a la corrupción. El trabajo era deseable porque evitaba

3
que las personas estuvieran ociosas, pero si uno podía resistir la tentación, esto era aún
mejor.
La figura más destacada de este período fue San Agustín, obispo de Hippo, en el norte
de África (354–430). Su Ciudad de Dios fue escrita para refutar la acusación de que la
caída de Roma ante Alarico y los godos en 410 fue una retribución por la adopción del
cristianismo por parte del Imperio. El libro es significativo porque espera la posibilidad
de crear una nueva sociedad, en lugar de simplemente mirar hacia atrás para preservar o
recrear el pasado. A diferencia de Platón, Agustín no buscó establecer un plan para una
nueva sociedad, ya que es imposible crear una sociedad perfecta en la tierra. En cambio,
vio el progreso como un intento de acercarse más y más a una sociedad perfecta.
Agustín argumentó que la riqueza era un regalo de Dios; pero, aunque era bueno, no era
el bien más elevado. Debe considerarse como un medio, no un fin. Aunque consideró
que era mejor no poseer propiedades, reconoció que no todos podían hacer esto. La
propiedad privada era, para Agustín, completamente legítima, pero era importante que
las personas se abstuvieran del amor a la propiedad (lo que causaría un uso indebido).
Del mismo modo, Agustín distinguió entre el comerciante y su comercio: no había nada
de malo en el comercio en sí mismo, ya que podría beneficiar a las personas al poner a
disposición de aquellos que de otro modo no los tendrían, pero estaba abierto al mal
uso. El pecado estaba en el comerciante, no en el comercio. Hubo, sin embargo, un
conflicto sin resolver entre esta enseñanza sobre la legitimidad de la propiedad privada
y la doctrina de la ley natural de la propiedad comunal. La propiedad privada fue la
creación del estado, que por lo tanto tenía el derecho de quitarla.
Agustín tomó muchas ideas del pensamiento griego, pero sus horizontes eran
incomparablemente más amplios. Mientras que Jenofonte e incluso Aristóteles estaban
preocupados por la polis o el estado de la ciudad, Agustín trataba con un pueblo
definido no por nacimiento o localidad, sino por un acuerdo sobre un interés común.
Dependiendo de la naturaleza de este interés compartido, la comunidad puede progresar
o retroceder. Amplió la noción de desarrollo del Antiguo Testamento para hacerla
relevante para la cristiandad, no simplemente para Israel, y proporcionó una perspectiva
de la historia que resultó influyente en las sociedades emergentes de Europa occidental.
islam
El Imperio Occidental dejó de existir en 476. Aunque este evento fue de gran
importancia simbólica, poco cambió. Los reinos bárbaros que surgieron en Europa
occidental buscaron no derrocar al Imperio Romano, sino formar parte de él. Todavía
admiraban al emperador romano, a pesar de que ese emperador estaba ahora en
Constantinopla, no en Roma. El evento significativo que marcó el fin del mundo
antiguo no fue la caída de Roma, sino el surgimiento del Islam y la conquista
musulmana de Arabia, el Imperio persa, el norte de África y gran parte de España. El
avance musulmán en Europa fue detenido solo en 732, por Charles Martel en Poitiers.
Fue en este momento que la sociedad europea se separó del Mediterráneo y tuvo que
reorganizarse. Ahora, por ejemplo, no con la caída del Imperio Occidental, los
comerciantes sirios desaparecieron de Europa occidental. En contraste, en las tierras
musulmanas floreció el comercio y se estableció una gran civilización, que absorbió la
cultura persa además de la cultura helenística traída por Alejandro. Se establecieron
centros de aprendizaje en ciudades como Bagdad, Alejandría y Córdoba, y allí se
conservó el legado de Grecia en un momento en que se perdió en el resto de Europa.

4
Platón y Aristóteles entraron por primera vez al oeste latino a través de traducciones del
siríaco y el árabe.
La literatura económica islámica de este período se divide en dos categorías: la
literatura de la "edad de oro" del dominio islámico (750 a 1250) y la de los años de
crisis que siguieron (1250 a 1500), al final de la cual los moros tuvieron expulsados de
España y las naciones europeas se embarcaban en viajes de descubrimiento. El
trasfondo de esta literatura fue el Corán. Al igual que el Antiguo y el Nuevo
Testamento, esto no contenía una exploración sistemática de la economía, pero sí
discutía cuestiones económicas prácticas y aisladas. Dijo que los ingresos y la propiedad
deberían ser gravados para mantener a los pobres. Se prohibió la toma de intereses sobre
préstamos. La herencia estaba regulada, por lo que las propiedades tenían que dividirse
en lugar de pasarse a un solo beneficiario. Más allá de esto había poco. Si bien estas
reglas presentaban un desafío, dada la civilización urbana altamente desarrollada que el
Islam había asumido, la sociedad islámica era muy tradicional y el papel de la economía
era bastante limitado.
En la edad de oro islámica, se pueden encontrar dos tipos principales de literatura. Uno
es la literatura llamada "espejo para los príncipes". Los libros espejo eran cartas
abiertas, generalmente escritas por académicos y visires, que presentaban a los
gobernantes una imagen de un gobierno eficiente y justo y aconsejaban cómo el
comercio y la administración pública podrían organizarse mejor. Uno de los ejemplos
más desarrollados económicamente fue al-Dimashqi (en el siglo IX), quien explicó
cómo el comerciante podía contribuir al bien de la comunidad al vincular a las partes
que tienen excedentes o escasez de productos particulares. Sin embargo, argumentó que
para que el comerciante beneficie a la sociedad, debe abstenerse de especular y desear
acumular riqueza. Podría obtener un beneficio normal, pero no más. Otro tipo de
escritura se refería a la organización de la ciudad o del hogar. Fue escrito por abogados
y funcionarios, a veces por los alguaciles responsables de garantizar que los mercados
funcionen de manera ordenada. Analizaron el conflicto entre los mercados libres
(apoyados en el Corán) y el deseo de control administrativo de los mercados y los
precios, algo por lo que hubo una gran presión cuando la escasez amenazaba con hacer
que los bienes fueran demasiado caros para que los pobres urbanos sobrevivieran. Dicha
escritura con frecuencia discute problemas económicos como la fijación de precios, los
factores que influyen en el consumo y la oferta de bienes.
El conflicto potencial entre la herencia griega y el pensamiento islámico es ilustrado por
Averroes (Ibn Rushd, 1126-1198), escribiendo cerca del final de la edad de oro, el
último de una línea de filósofos musulmanes destacados. Su padre y su abuelo habían
ocupado el cargo de juez principal en Córdoba, y en 1169 fue nombrado para el mismo
cargo en Sevilla. Parte de su vida la pasó en Marrakech, incluido un período tardío en su
vida como médico jefe del Emir. Sus comentarios sobre Aristóteles probablemente
fueron escritos en Córdoba en la década de 1170, y son particularmente importantes
porque fue a través de estos, traducido del árabe al latín, que Aristóteles llegó a ser
conocido en el Occidente cristiano.
Aunque simpatizaba con el ideal de Platón de un gobernante fuerte, Averroes siguió a
Aristóteles en la búsqueda de establecer principios éticos a través de argumentos
razonados. Esto lo puso en conflicto con los tradicionalistas religiosos, que no estaban
contentos con la forma en la que trató de reconciliar la ética basada en la razón con la
ética reveladas de la Corán. En un momento el emir lo desterró de Marrakech, y sus
muchos libros sobre filosofía griega fueron quemados.
5
Quizás el punto donde Averroes se alejó más de Aristóteles fue en su tratamiento del
dinero. Aristóteles había reconocido tres funciones del dinero: medios de intercambio,
medida del valor y una reserva de valor para transacciones futuras. A estos, Averroes
agregó que es una reserva de poder adquisitivo: a diferencia de otros bienes que también
podrían servir como una reserva de valor, el dinero podría gastarse en cualquier
momento sin tener que ser vendido primero. También tuvo una opinión diferente de
Aristóteles sobre la cuestión de si el dinero es una mercancía como cualquier otra.
Escribiendo en el siglo XII, Averroes daba por sentadas las transacciones monetarias de
una manera que Aristóteles no: la economía no podría funcionar sin ella. El dinero era,
pues, único. Además, el valor del dinero tenía que ser inmutable, por dos razones. Una
fue que el dinero se usa para medir todas las cosas. Al igual que Allah, también la
medida de todas las cosas, debe ser inmutable. La otra era que, si el dinero se usa como
depósito de valor, los cambios en su valor son injustos. El dinero que gana un
gobernante al reducir la cantidad de metales preciosos contenidos en las monedas es
pura ganancia que no ha hecho nada para ganar, similar al interés de un préstamo, y es
como tal injustificable. Averroes, por lo tanto, rompió con la opinión de Aristóteles de
que el valor del dinero es una convención que el gobernante podría alterar a voluntad.
En el siglo XIII la situación cambió. Tras el avance mongol en Europa, gran parte de
Persia y Asia Menor cayó ante los turcos selyúcidas. Los príncipes católicos de Aragón,
Castilla, Navarra y Asturias lograron reclamar gran parte de España de los moros. Este
fue el trasfondo de los escritos de Ibn Khaldun (1332–1406), que provenía de una
familia árabe-andaluza, pero que emigró al norte de África después de la caída de
Sevilla a los católicos. Siguió una carrera variada como funcionario, jurista e
historiador; en un momento acompañó al Sultán de Egipto para negociar un tratado de
paz con el conquistador mongol, Tamerlán. Estaba bien educado en la ciencia y la
filosofía de su época. Pero aunque era miembro de la clase dominante, con estrechas
conexiones con emires y sultanes, su educación española le dio la actitud de un extraño
a la civilización del norte de África.
El trabajo principal de Ibn Khaldun es una historia de civilización en la que entrelazó
cambios económicos, políticos y sociales. Era un trabajo en ciencias sociales, o la
ciencia de la cultura, en el que su objetivo no era derivar preceptos morales, sino
explicar la organización de la sociedad. Estaba familiarizado con la filosofía griega,
pero se volvió escéptico sobre las teorías muy abstractas, con el argumento de que
podría conducir a la especulación y al fracaso para aprender lecciones de la experiencia
pasada. Las consultas tenían que ser exhaustivas para que sus resultados no fueran
engañosos.
La civilización, según Ibn Khaldun, pasó por una serie de ciclos. Su historia ha sido
resumida por un historiador de la siguiente manera:
Nace una nueva dinastía y, a medida que adquiere fuerza, extiende el área dentro de la
cual prevalece el orden y el asentamiento urbano y la civilización pueden florecer. Las
artesanías aumentan en número y hay una mayor división del trabajo, en parte porque el
ingreso agregado aumenta, aumentado por el aumento de la población y la producción
por trabajador, y proporciona un mercado en expansión, cuyo segmento muy importante
es el que se apoya en el gasto gubernamental. El crecimiento no se detiene por una
escasez de esfuerzo o por una escasez de demanda; los gustos cambian y la demanda
aumenta a medida que aumentan los ingresos, con el resultado de que la demanda sigue
el ritmo de la oferta. Sin embargo, el consumo lujoso y la vida fácil sirven para suavizar
la dinastía y la población y para disipar cualidades y virtudes más duras. El crecimiento
6
se detiene por el inevitable debilitamiento y colapso de la dinastía gobernante,
generalmente después de tres o cuatro generaciones, un proceso que se acompaña del
deterioro de las condiciones económicas, el declive de la economía en complejidad y el
regreso de condiciones más primitivas.6 6
Aunque esto podría verse como una teoría política, explicar el auge y el declive de las
dinastías, y aunque los factores sociológicos (como el contraste entre los valores
adquiridos en la vida beduina 'del desierto' y la vida 'sedentaria' de la ciudad) están a la
vanguardia de la Sin embargo, los factores económicos son igualmente importantes.
Aunque no se discuten por separado, se analizan conceptos como el efecto de la división
del trabajo sobre la productividad, la influencia de los gustos en la demanda, la elección
entre el consumo y la acumulación de capital, y el impacto de las ganancias (y, por lo
tanto, los impuestos) en la producción. la historia.
La descripción de Ibn Khaldun del proceso de desarrollo económico es un logro notable.
Cuando se toma junto con la otra literatura musulmana de este período, muestra cuán
grande era la comprensión de los fenómenos económicos entre ciertos círculos de la
sociedad islámica en el siglo XIV. El comercio y la ciencia florecieron en el mundo
islámico, y hombres como Ibn Khaldun, involucrados en los sistemas legales y
administrativos, pudieron usar su propia experiencia y las tradiciones que se les
transmitieron para acumular una gran cantidad de conocimiento económico. Sin
embargo, el trabajo de Ibn Khaldun tuvo poca influencia duradera en el mundo
islámico. Fue en Europa occidental, no en el norte de África, donde surgieron los
siguientes desarrollos importantes en el pensamiento económico.
De Charles Martel a la Peste Negra
La edad de oro del Islam fue la edad oscura de la Europa cristiana. En el sur, los
musulmanes controlaban la mayor parte de España y estaban a las puertas de
Constantinopla, mientras que en el siglo IX los vikingos dominaban el norte. Los flujos
de oro en gran parte de Europa cesaron, y hubo un lapso en la autosuficiencia rural. Sin
embargo, la Europa cristiana sobrevivió, principalmente a través del desarrollo de dos
instituciones. Una era la célula monástica, en la que el cristianismo se mantenía vivo.
En 700, los monasterios benedictinos en el resto de Europa habían caído en manos de
los invasores, pero el aprendizaje cristiano, incluido el conocimiento de los clásicos
latinos y griegos, se mantuvo vivo en los monasterios de Irlanda y Northumberland.
Para cuando fueron saqueados por los vikingos, el cristianismo se había extendido a
Francia y Alemania.
La segunda institución vital era el sistema, a veces denominado "feudalismo", por el
cual las concesiones de tierras estaban vinculadas al servicio militar. ('Feudalismo' es un
término inventado muchos años después, y significaba cosas diferentes en diferentes
partes de Europa, por lo que debe usarse con cuidado.) Los invasores que amenazaban a
Europa eran jinetes. Para derrotarlos era necesario seguir el ejemplo persa y bizantino y
usar hombres fuertemente blindados en grandes caballos, especialmente criados por su
fuerza. Charles Martel (gobernante de los francos en 719-41) resolvió el problema de
cómo apoyar a esos jinetes, que habían impuesto una seria fuga económica en los
imperios persa y bizantino, y usó tierras confiscadas de la Iglesia para dotar a un nuevo
clase de guerreros Estos recibieron derechos sobre la tierra a cambio de la obligación de
poner un caballero (o un cierto número de caballeros) en el campo cuando el rey lo
solicite. Alrededor de esto surgió todo un sistema social y económico basado en las
relaciones entre la tenencia de la tierra y el servicio militar. Al mismo tiempo, Charles

7
Martel trajo monjes de Inglaterra e Irlanda para reorganizar la iglesia franca. Se
establecieron monasterios, a lo largo de líneas más puritanas que las antiguas
fundaciones benedictinas. Se formó una alianza en todos los niveles de la sociedad entre
el Estado y la Iglesia, cuyo signo más notable fue el concordato entre el gobernante y el
Papa, y la coronación de Carlomagno (742–814) como Emperador en Roma.
La combinación del poder militar y las órdenes religiosas altamente disciplinadas
proporcionaron la base para un período de expansión europea. Los caballeros
normandos conquistaron Inglaterra (1066) y el sur de Italia (1057–85) y fueron, junto
con los monjes de Cluny (en Borgoña), decisivos para organizar la "reconquista" de
España de los moros (1085–1340). Entre 1096 y 1291, las cruzadas (inspiradas por la
Iglesia, pero emprendidas por caballeros francos y sus seguidores) establecieron estados
cristianos en Palestina. Los siglos XII y XIII vieron la colonización de las llanuras del
norte de Europa. Esto involucró tanto a los caballeros (los Caballeros Teutónicos - la
orden del Hospital de Santa María en Jerusalén) como a las órdenes religiosas. Los
cistercienses fueron particularmente activos: los monasterios establecieron colonias, por
lo general más al este, trayendo tierras baldías bajo cultivo. Del mismo modo, las
ciudades establecieron nuevas ciudades más al este. Otras ciudades fueron establecidas
por reyes. El comercio de larga distancia fue revivido por las cruzadas, Venecia y otras
ciudades comerciales italianas que proporcionan gran parte de las finanzas y el
transporte, y el oro comenzó a ser acuñado nuevamente en Europa. La expansión del
comercio con el Lejano Oriente fue posible gracias a las conquistas mongolas en Asia,
que establecieron un imperio unificado, tolerante y pacífico que se extendía desde el
este de Europa hasta China.
En el siglo XIV, sin embargo, esta expansión se detuvo. Jerusalén y las otras conquistas
en Palestina fueron perdidas por Occidente, se detuvo el avance en Oriente y los moros
lograron detener la reconquista de España durante dos siglos. El Mediterráneo oriental
no estaba gobernado por caballeros organizados según el modelo franco, sino por
ciudades comerciales italianas. Los arqueros (incluidos los ingleses en Créy)
comenzaron a derrotar a los caballeros blindados. El comercio comenzó a caer,
provocando el colapso de muchas de las grandes casas bancarias de Europa. Luego, en
1347–51, la Peste Negra se extendió por toda Europa. La población se redujo en un
tercio, y en algunas áreas a la mitad. La mano de obra se volvió escasa y los conflictos
entre trabajadores y terratenientes se volvieron endémicos, con rebeliones campesinas,
legislación para controlar la mano de obra e intentos de la Iglesia de recuperar las tierras
que había perdido. La sociedad feudal, una vez los medios de expansión, se volvió
conservadora e inflexible.
El renacimiento y la economía del siglo XII en las universidades
Pero antes de esto, en medio del proceso de expansión, tuvo lugar lo que se ha llamado
el renacimiento del siglo XII. Quizás relacionado con el aumento de la prosperidad, los
conflictos entre las potencias emergentes (especialmente la Iglesia y el Estado), el
debilitamiento del sistema feudal y el surgimiento de una clase media urbana, surgió
una demanda de aprendizaje. Surgieron maestros peripatéticos, no muy diferentes de los
sofistas de la antigua Grecia. En la primera mitad del siglo XII, Peter Abelard (1079-
1142) abogó por el uso de la razón y contra la censura. Las conquistas de partes de
Europa previamente controladas por los moros hicieron que el aprendizaje del árabe
estuviera disponible, y por esta ruta los europeos redescubrieron los clásicos griegos.
Los comentarios de Averroes fueron retomados con entusiasmo y, a través de ellos, los
eruditos occidentales fueron presentados a Aristóteles. Este fermento condujo al
8
establecimiento de una nueva institución, la universidad: Bolonia, París y Oxford fueron
las primeras, y hacia 1400 había otras cincuenta y tres.
De estas universidades surgió la escritura económica del período. Los académicos
involucrados formaron una comunidad móvil e internacional centrada en una
universidad: París. La economía que producían, generalmente conocida como economía
"escolástica", se refería principalmente a la ética. Sin embargo, las preguntas éticas
inevitablemente requerían que las personas pensaran sobre la forma en que las
actividades económicas realmente funcionaban.
Los primeros escritos escolásticos sobre economía se encuentran en manuales para
confesores, libros sobre cómo los sacerdotes deberían aconsejar a las personas que
acudieron a ellos para confesarse. La economía ocupaba un lugar destacado porque
muchos sacerdotes no estaban familiarizados con las prácticas comerciales en las que
las personas buscaban orientación espiritual. Un ejemplo de dicho manual es el Summa
Confessorum , de Thomas of Chobham (c. 1163-1235), escrito alrededor de 1215, el año
en que se hizo obligatorio que todos los adultos se confesaran al menos una vez al año.
La economía entra en el libro cuando Thomas revisa los riesgos morales de varias
profesiones, incluida la del comerciante. Su lista de pecados capitales incluye usura y
avaricia. Sin embargo, proporciona una fuerte defensa del comercio, que falta en
muchos escritos anteriores:
Comercio es comprar algo más barato con el fin de venderlo más caro. Y esto está bien
para los laicos, incluso si no agregan ninguna mejora de los bienes que compraron antes
y después venden. De lo contrario, habría habido una gran necesidad en muchas
regiones, ya que los comerciantes llevan lo que es abundante en un lugar a otro donde la
misma cosa es escasa. Por lo tanto, los comerciantes pueden cobrar el valor de su
trabajo y transporte y gastos además del capital establecido en la compra de los bienes.
Y también si han agregado alguna mejora a la mercancía, pueden cobrar el valor de
esto.7 7
Luego coloca mercaderes junto a artesanos (una ocupación preferida, ya que José era
carpintero). Thomas advirtió, sin embargo, que era pecado engañar al comprador o
cobrar más que el precio justo.
Thomas trajo varios argumentos sobre la cuestión de la usura. (1) Cuando se presta
dinero, la propiedad del dinero pasa del prestamista al prestatario, por lo que la usura
involucra al prestamista que se beneficia de la propiedad que pertenece a otra persona.
(2) El usurero vende el tiempo, que le pertenece a Dios. (3) Los préstamos para una
parte de las ganancias son pecaminosos a menos que el prestamista también comparta
los gastos y las pérdidas en la misma proporción. Thomas no permitió que se pagaran
intereses como compensación por las oportunidades perdidas por el prestamista durante
el período del préstamo, pero era aceptable buscar compensación por las pérdidas
incurridas por la falta de pago del préstamo a tiempo del prestatario.
William de Auxerre ( c . 1140-1231), un teólogo que, en 1230, se cree que jugó un
papel importante en persuadir al papa Gregorio IX de que no prohibiera el trabajo de
Aristóteles, hizo un avance significativo en tal pensamiento . William basó la ética en la
ley natural, en el sentido de "lo que la razón natural dicta que se haga sin deliberación o
sin mucha deliberación".8 Un erudito moderno ha escrito:
La importancia para la filosofía social de un concepto como este es difícil de
sobreestimar. Proporciona un conjunto de postulados racionales más o menos evidentes

9
en los que se basan más argumentos. Las conclusiones alcanzadas a través de tales
argumentos (siempre que sean lógicamente correctas) son racionalmente válidas, pero
también son normativas ya que se basan en la ley.9 9
William prestó mucha atención a la propiedad privada, concluyendo que era un mal
necesario, sujeto a la calificación de que, en tiempos de necesidad, aquellos con
propiedad estaban obligados a compartirla con aquellos que no la tenían. En una línea
similar, argumentó que el uso de la coerción, incluido el poder de negociación que
podría resultar de que un prestatario necesite un préstamo, invalida un contrato. No se
puede argumentar que el pago de intereses era moralmente aceptable porque el
prestatario había firmado el contrato voluntariamente.
Sin embargo, las figuras más importantes de la economía escolástica generalmente se
consideran Albert el Grande (Albertus Magnus, c . 1200-1280) y Tomás de Aquino ( c .
1225-1274), ambos frailes dominicos. En el momento de su trabajo, el pensamiento
económico se encontraba no solo en los manuales confesionales sino también en los
comentarios sobre las oraciones de Peter Lombard y sobre Aristóteles, que eran formas
literarias muy comunes.
Aristóteles ( Nicomachean Ethics , V.5) argumentó que se hacía justicia si la proporción
de zapatos a alimentos era igual a la de zapatero a agricultor, o si la proporción de casas
a zapatos era la de constructor a zapatero. Este pasaje ha provocado una enorme
controversia, porque el significado de 'zapatero a agricultor' y 'constructor a zapatero'
está lejos de ser claro. Albert, en sus comentarios sobre este pasaje, sugirió que debería
leerse en el sentido de que el valor de un bien en términos de otro debería ser
proporcional tanto a la necesidad relativa de los dos bienes como a la mano de obra
involucrada:
Como el agricultor es para el zapatero en mano de obra y gastos, por lo tanto, el
producto del zapatero es para el producto del agricultor ... [Es] con respecto al trabajo y
los problemas comunales, se miden lo suficiente.
El intercambio debe hacerse ... de acuerdo con una proporción entre el valor de una cosa
y el valor de la otra, esta proporción se toma con respecto a la necesidad, que es la causa
del intercambio.10
En la primera de estas oraciones, Albert dice que los valores de los zapatos y la comida
deben ser proporcionales a la mano de obra y los gastos del zapatero y el agricultor. En
el segundo trae la necesidad de lo que debe determinar los valores relativos. Cuando se
toman juntos, estos pasajes se pueden leer como explicando por qué el trabajo debe ser
recompensado: si el fabricante de la cama no recibe lo suficiente para cubrir sus gastos,
no se producirán más camas. Por lo tanto, los valores deben estar relacionados tanto con
la necesidad de bienes como con los costos de producirlos. Albert comienza con una
pregunta ética y, sobre la base de un pasaje oscuro de Aristóteles, llega a una conclusión
acerca de lo que deben obtener los precios para que la sociedad reciba los bienes que
necesita.
Tomás de Aquino fue alumno de Alberto Magno, y en gran parte de su trabajo buscó
simplificar y aclarar los escritos de su maestro. Al igual que Albert, reunió ideas de
Aristóteles y los Padres de la Iglesia, como Agustín. Esto está bien ilustrado por su
enseñanza sobre la propiedad. Contiene todos los principales argumentos utilizados por
los escolásticos, muchos de los cuales se originaron en Aristóteles. Esto incluye la
necesidad de propiedad privada para que las personas estén en condiciones de ejercer la

10
liberalidad, el argumento de que las personas tendrán más cuidado con su propia
propiedad que con la propiedad de otros, y el argumento de que la propiedad privada
conduce al orden. Pero es en el argumento de la paz que la habilidad de Aquino para
unir ideas patrísticas y aristotélicas tal vez se ilustra mejor. El argumento es aristotélico,
pero Aquino lo cristianiza argumentando que la propiedad privada es necesaria para la
paz solo debido al estado corrupto del hombre después de la caída. Sin embargo, aunque
Aquino reconoce que la propiedad debe ser necesariamente privada, los frutos de esa
propiedad son comunes y deben compartirse, ya sea entregando los bienes excedentes a
los necesitados o mediante la compra y venta.
Para comprender sus actitudes hacia la propiedad y la riqueza, es importante recordar
que muchos de los escritores escolásticos eran frailes mendicantes comprometidos con
una vida de pobreza. No consideraban que la riqueza aumentara la calidad de vida, y
mucho menos que fuera un fin en sí mismo. Por otro lado, reconocieron que la mayoría
de las personas pobres no habían elegido vivir en la pobreza. También reconocieron que
si todos fueran pobres, no habría nadie que pudiera apoyarlos. Esto explica por qué
Aquino, por ejemplo, advirtió contra un exceso tanto de pobreza como de riqueza. La
riqueza era beneficiosa solo si se usaba de manera consistente con las demandas de
justicia y caridad.
Una demanda de justicia era que, donde los bienes se usaban para el intercambio, la
compra y venta debía realizarse al precio justo, que debía haber justicia conmutativa, o
justicia a cambio. Aquí los escolásticos tomaron de la ley romana la idea de que algo
vale tanto como se puede vender sin fraude. Sin embargo, no estaban dispuestos a sacar
de esto la conclusión de que era solo vender un bien al precio más alto que se pudiera
obtener por él. Se acordó que la tergiversación intencional de un bien o su calidad era
injusta. Sin embargo, este argumento de la ley romana presume que ambas partes dieron
su consentimiento a los términos en los que se intercambiaron los bienes, lo que planteó
la cuestión de cuánta información sobre un bien tenía que proporcionar el vendedor.
Aquino permitió que un vendedor pudiera ocultar alguna información. Si había un
defecto obvio, era suficiente con cobrar un precio adecuado, y el vendedor no tenía que
informar a todos sobre el defecto (lo que podría resultar en una buena venta por menos
del precio justo). Se aceptó que hubo regateos, que compradores y vendedores siempre
tratarían de burlarse mutuamente. Tampoco se requería que un vendedor le contara a un
comprador los factores que podrían reducir el precio en el futuro. Por ejemplo, el
propietario de un barco lleno de granos no tenía que informar a los compradores sobre
otros barcos que llegarían en breve. El precio justo era el precio apropiado en el
presente, no el que prevalecería en el futuro.
La idea principal que subyace a la discusión académica del precio justo es que el
mercado ofrece protección contra la compulsión económica. Si el valor de un bien para
su vendedor fuera mayor que su valor normal, podría venderse por este valor más alto,
de lo contrario el vendedor experimentaría una pérdida. Sin embargo, era injusto que un
vendedor aprovechara las circunstancias que afectaban al comprador. (De hecho, había
una larga tradición en la ley natural que decía que en casos de grave necesidad, como la
hambruna, tomar lo que uno necesitaba no constituía un robo, esa propiedad se convirtió
en comunal). La competencia entre vendedores, como ocurre en los mercados públicos,
era reconocido como protección de los compradores.
Lo que los escritores escolásticos estaban haciendo en sus discusiones sobre temas
como la propiedad y el precio justo era proporcionar argumentos basados en la ley
natural para apoyar e interpretar (o calificar) la enseñanza de la Iglesia sobre asuntos
11
económicos. Se centraron continuamente en la injusticia derivada de las personas que
están bajo compulsión, y la necesidad de que las víctimas de la compulsión sean
compensadas. Al discutir estos problemas, desarrollaron y aclararon muchos conceptos
económicos. En ninguna parte es esto más obvio que en su enseñanza sobre la usura. El
mandato en el Sermón del Monte de "Prestar sin esperar ningún retorno" fue
ampliamente citado,11 como fue la afirmación de San Ambrosio de que "si alguien
recibe usura, él comete un robo",12 pero también trataron de encontrar argumentos
racionales para apoyar su caso.
La idea fundamental que subyace en todas las discusiones sobre la usura es que el
dinero es estéril. Ganar dinero con dinero no es natural. Por lo tanto, si un prestatario
obtiene ganancias con el dinero que ha pedido prestado, esto se debe a sus esfuerzos, no
porque el dinero en sí sea productivo. Esta idea de la esterilidad del dinero fue reforzada
por el concepto legal de un préstamo. Según la ley, la mayoría de los préstamos tomaron
la forma de un mutuo , en el que la propiedad de la cosa prestada pasa al prestatario,
quien posteriormente lo paga en especie. Los bienes originales no se devuelven al
prestamista. Esto puede aplicarse solo a bienes fungibles, como oro, plata, vino, aceite o
granos, que son intercambiables entre sí y pueden medirse o contarse. Debido a que la
propiedad pasó al prestatario, se dedujo que cualquier beneficio obtenido con los bienes
pertenecía al prestatario, y que el prestamista no tenía derecho a una acción.
La calificación principal para la prohibición de cualquier pago por parte del prestatario
era que el prestamista podía buscar una compensación si sufría una pérdida porque el
prestatario no pudo pagar a tiempo. Thomas, de Chobham, por ejemplo, dio el ejemplo
de un prestamista que necesitaba el dinero para comerciar en la feria, pagar el alquiler o
proporcionarle una dote a su hija. La compensación por una pérdida real fue
ampliamente aceptada. La controversia comenzó cuando la idea se extendió para cubrir
una pérdida esperada causada por incumplimiento ( damnum emergens ), o para cubrir
la pérdida incurrida por el prestamista dentro del período del préstamo ( lucrum cessans
). Tomás de Aquino, por ejemplo, rechazó el argumento a favor de lucrum cessans con
el argumento de que, a medida que la propiedad pasaba al prestatario, el prestamista que
tomaba dinero estaba vendiendo efectivamente algo que no era suyo para vender. Un
problema con estas calificaciones es que, si se les permitiera, podrían usarse
sistemáticamente para sortear la prohibición de la usura. Se podría incluir una cláusula
de penalización en un contrato de préstamo en el entendimiento de que el prestatario
incumpliría y que la multa se pagaría.
Nicole Oresme y la teoría del dinero
La tradición económica escolástica evolucionó y, aunque Tomás de Aquino proporcionó
lo que en muchos sentidos fue su declaración definitiva, continuó evolucionando en los
siglos que siguieron. El marco establecido por los Padres de la Iglesia y, desde el siglo
XII, por Aristóteles fue omnipresente, pero aún dejaba espacio para el cambio y la
exploración de nuevas líneas de investigación. En ninguna parte es esto más evidente
que en los escritos sobre dinero del siglo XIV y XV. Las ideas aristotélicas
proporcionaron el marco analítico, pero se desarrollaron nuevas ideas en respuesta a
nuevos problemas.
El siglo XIV fue una época de agitación económica, política y social. Por ejemplo, las
instituciones feudales como los vínculos entre el servicio militar y los derechos sobre la
tierra estaban disminuyendo, y el comercio se estaba expandiendo. Se estaban
desarrollando nuevas formas de crédito y banca. A mediados de siglo, la Peste Negra

12
produjo una escasez crónica de mano de obra, cambiando sustancialmente las relaciones
entre las diferentes clases de la sociedad. Los reyes se encontraron con pocos ingresos y
recurrieron cada vez más a medidas como la degradación (reducir el contenido de oro y
plata de las monedas) para aumentar sus ingresos. Las cuestiones de dinero y su papel
en la economía, por lo tanto, se hicieron mucho más prominentes.
El Tratado de Nicole Oresme sobre el origen, la naturaleza, la ley y las alteraciones
del dinero ilustra bien la forma en que podría desarrollarse la tradición aristotélica para
hacer frente a estos nuevos problemas . Esto fue escrito en latín a mediados del siglo
XIV por un francés, nacido alrededor de 1320, que estudió en París, se desempeñó
como asesor de Carlos V de Francia y murió como obispo de Lisieux en 1382. Era
inusual en ser escrito como un corto trata sobre los males de alterar la moneda, pero se
basó en gran medida en Aristóteles y probablemente refleja ideas que, en este momento,
fueron ampliamente aceptadas por escritores escolásticos. En el Tratado , Oresme
presenta los argumentos aristotélicos sobre el origen del dinero (a cambio) y condena
los usos "no naturales" del dinero. Sin embargo, hay énfasis que no se encontraron un
siglo antes. La degradación se condena por socavar la confianza en la moneda (Oresme
lo considera peor que la usura, que a su vez es peor que ganar dinero a través del
intercambio). El recorte de monedas (para fundir y vender el metal recortado) también
es perjudicial, porque las monedas recortadas circulan como si tuvieran todo el peso. En
ambos casos, el argumento de Oresme es que la acción conduce a la confusión sobre el
valor de la moneda, y que esto es perjudicial. Cita la afirmación de Aristóteles de que lo
que debería tener un carácter más estable es el dinero.
Otro tema al que Oresme presta atención es la relación de oro a plata en la moneda.
Esto, argumenta, debería reflejar la escasez natural de los dos metales: como el oro es
más escaso, debería valorarse más que la plata. Implícito en esto está la idea de que los
productos escasos son más valiosos que los que son más abundantes. Cuando la escasez
relativa de metales cambia, la proporción de oro a plata en la moneda también tendrá
que cambiar. Sin embargo, tales cambios, cree Oresme, son raros, y la mayoría de los
intentos de los gobernantes para cambiar la moneda son arbitrarios y están diseñados
exclusivamente para aumentar los ingresos. Él compara los intentos de aumentar el
valor de un metal escaso con el de un monopolista que cobra un alto precio por su
producto, y lo condena en consecuencia.
El principal argumento de Oresme, sin embargo, es que el dinero está destinado a la
comunidad, para ser utilizado a un precio establecido por el gobernante. De la misma
manera que las personas pueden ser propietarias de la propiedad, pero la comunidad
tiene derecho a los frutos de esa propiedad, el gobernante tiene el derecho de acuñar
moneda y fijar su precio, pero debe ejercer este derecho en interés de la comunidad. .
Por lo tanto, aunque está mal que un gobernante altere el valor del dinero para sus
propios fines, es legítimo que lo haga en nombre de la comunidad:
Como el dinero pertenece a la comunidad ... parece que la comunidad puede controlarlo
como quiera ... Y si la comunidad tiene una gran necesidad de una gran suma de dinero
para una guerra o el rescate de su príncipe del cautiverio, o para algún otro emergencia,
entonces podría recaudarlo alterando el dinero, y esto no sería contrario a la naturaleza o
usurario, ya que no sería solo el acto del príncipe, sino de la comunidad a la que
pertenece el dinero.13
La importancia de este pasaje se explica por un evento que ocurrió en 1356. El rey de
Francia, Jean le Bon, fue capturado por los ingleses en Poitiers, y el Dauphin se enfrentó

13
a una demanda de 4 millones de coronas como rescate. Esta suma era tan grande que
pagarla amenazaba la estabilidad de la moneda francesa. El Dauphin (que se convirtió
en Carlos V) recurrió a Oresme para recibir asesoramiento económico.
Existe, en el trabajo de Oresme, una tensión entre las diferentes formas de pensar acerca
de la actividad económica. La primera idea es que es prerrogativa de la regla determinar
el valor del dinero. Esto implica que las personas deben aceptar monedas recortadas a su
valor total y no valorarlas de acuerdo con su valor intrínseco (como riquezas naturales).
Frente a esto, Oresme reconoce que los hombres hacen lo que les resulta rentable:
ignoran el precio fijado por el gobernante y venden dinero "como si fuera riqueza
natural". Esta práctica lleva al transporte de metales preciosos al extranjero, cuando se
pierde para su propósito apropiado: financiar el comercio en el país donde fue acuñado.
Oresme, por lo tanto, vislumbra el poder del mercado, ya que ve que se exportará dinero
infravalorado, lo que provocará dificultades económicas en el país. También ve que es
importante que un gobernante retenga la confianza del público en una moneda, ya que
para entonces el dinero había dejado de depender únicamente del valor de la plata que
contenía. En otras palabras, el dinero se había convertido en algo más que una pieza de
metal precioso marcado con un sello para evitar que las personas se molesten en pesarlo
y probarlo. Sin embargo, cuando Oresme cuestiona la forma en que los gobernantes
alteran el valor del dinero, su objeción es la moral / política de que los intereses de la
comunidad deben colocarse por encima de los del propio gobernante. Por lo tanto, son
las restricciones morales o políticas, no las fuerzas económicas, las que limitan lo que el
gobernante debe hacer. Aunque el contexto es mucho más moderno, el argumento
subyacente es completamente aristotélico.
Conclusiones
La idea de que la Edad Media no produjo un pensamiento económico significativo está
lejos de la verdad. El marco subyacente seguía siendo ético, informado por la teología y
el derecho. Sin embargo, los escritores escolásticos intentaron encontrar argumentos
racionales para sus juicios morales: desarrollar ideas basadas en la ley natural. Para
hacer esto, tuvieron que desarrollar y analizar conceptos económicos. Fueron
conducidos a explorar qué determinaba el valor de una mercancía y el papel de la
competencia en la regulación de los precios. También exploraron la naturaleza del
dinero y prestaron atención al desarrollo de nuevas instituciones comerciales. Utilizaron
los conceptos de ganancia o pérdida esperada y de costo de oportunidad, aunque no
todos aceptaron que esto podría justificar el pago de intereses. Por lo tanto, aunque el
enfoque de los escolásticos era la moralidad, podían analizar y analizaron la forma en
que funcionaba la economía.
 

14