“Generación y desarrollo del Instituto para la Investigación Social de Frankfurt.

Presentado por:

Nicol Daniela Rada Avellaneda I.D: 000670311

Jannin Lizeth Ramirez Sanchez I.D:000673448

Presentado a:

Laura Marcela Luna

Estudiantes Psicología 7°

Pregrado En Psicología

Psicología Social Comunitaria.

NRC: 928

Mayo de 2020

Bogotá D.c
 Origen
“Escuela de Frankfurt” es un término utilizado para referirse a los pensadores miembros del
instituto de investigación sociales y a los que fueron influenciados por él.

La escuela de Frankfurt sintetizó la filosofía y la teoría social para desarrollar una teoría
crítica de la Sociedad Contemporánea. El objetivo de este era práctico más que teórico: El
conocimiento de los mecanismos sociales debería conducir a una superación de sus
antagonismos, de modo que trascendiera la vieja oposición teórica/práctica.

Entre las preocupaciones más profundas que comparten los miembros de este heterogéneo
grupo de pensadores, la más importante de todas ellas está relacionada con la validez o no
del proyecto ilustrado, la de la vigencia o no de las categorías y los discursos generados por
la modernidad. Al tiempo que se pueden leer las propuestas de los frankfurtianos en la
perspectiva presente como un anticipo de lo ocurrido con la propuesta marxista en los
últimos tiempos.
La escuela de Frankfurt tiene su origen en el instituto de investigación Social creado en
Alemania en 1923. Su segundo director, Marx Horkheimer, consiguió aglutinar a partir de
1930

Una serie de pensadores y colaboradores comprometidos con una revisión del legado
ilustrado. La herencia de la filosofía marxista y la recepción del psicoanálisis. Esta
iniciativa se vio truncada con la llegada al poder de los nacionalsocialistas, lo que obligó a
sus integrantes a exiliarse. Los principales miembros de la Escuela de Frankfurt, además de
Adorno, Horkheimer y Habermas, son: Erich (1900-1980). Herbert Marcuse (1898-1979) y
Walker Benjamín.

Principales Teóricos

Max Horkheimer Theodor W. Adorno

Walker Benjamin Herbert Marcuse

Leo Lowenthal Friedrich Pollock

Erich Fromm
Horkheimer

Una de las aportaciones principales de Horkheimer es la distinción entre teoría tradicional y

teoría crítica. Esta distinción obedece a la necesidad de una comprensión teórica de las
transformaciones que se están produciendo en las sociedades desarrolladas. Concretamente,
las formas de dominación y de manipulación de la conciencia en las Sociedades
capitalistas.

● Teoría tradicional.
● Pretende presentarse y permanecer al margen de la realidad social y adjudicarse un
valor neutral. La teoría tradicional, o pensamiento burgués, ha intentado separar el
trabajo teórico específico de la exploración acerca de la naturaleza, contribuyendo a
reproducir y no transformar el proceso de producción social.
● Teoría crítica.
● Reconoce y asume su condición histórica. Se considera como un elemento más del
proceso revolucionario y examina de qué modo los argumentos, categorías y
planteamientos de urna teoría expresan el orden social existente.
● La teoría crítica se vale de la categoría de totalidad para situar los fenómenos de la
realidad con la que enfrentan en el marco global que les corresponde. Situarlos
significa verlos en la dimensión económica, social, histórica y política.
 ● Finalmente, la teoría crítica añade a la función de criticar las relaciones sociales
existentes, la tarea de enseñar cómo aproximarse al horizonte de la emancipación.

Adorno

Dialéctica De La Ilustración y Dialéctica Negativa

Adorno comparte algunas ideas fundamentales en el resto de la Escuela de Frankfort.

● El pensamiento debe ser puesto en la relación con las condiciones sociales del
momento.
● Nuestra perspectiva cambiara a favor de la esperanza de que las cosas puedan ser de
otra manera.

La Dialéctica de la Ilustración

● recoge un planteamiento crítico respecto a las consecuencias que ha tenido el

pensamiento ilustrado y la hegemonía del proceso técnico en la configuración de las
propiedades capitalistas.
● Adorno aborda cómo los ideales ilustrados de progreso, emancipación y dominio
sobre la naturaleza han conducido a situaciones opuestas: La explotación del
hombre y la servidumbre tecnológica.
● Frente al carácter conciliador y positivo de la dialéctica Hegeliana, Adorno propone
una dialéctica negativa, que excluye toda conceptualización definitiva y que rescata
el valor radical de las contradicciones como un camino para erradicar la voluntad de
dominio autoritario sobre las cosas y, por extensión, sobre los hombres.

La Escuela De Frankfort En Tres Etapas

Materialista (1930-1937), Bajo la dirección de Max Horkheimer, quien realizó una

reformulación del marxismo.

Max hacia una reflexión global sobre los procesos que consolidan la sociedad burguesa/
capitalista.
 1. Teoría Crítica (1937-1940), El interés de la Escuela era el de realizar una
interpretación crítica de la sociedad: Las revoluciones, las guerras, el fascismo, el
totalitarismo, etc….

Para ellos utilizan principalmente los análisis de sociología, la psicología y la economía.

2. Crítica De La Razón Instrumental (1940-1945), La desconfianza respecto a las

capacidades del hombre de construir sociedades humanas justas, racionales.

Es lógico que después de las atrocidades cometidas en la segunda guerra mundial el

sentimiento general sea de pesimismo y tristeza.

El mayor aporte a la teoría crítica de la escuela de Frankfurt por parte de su segunda

generación se centra en dos obras.
1. La Dialéctica de la Ilustración (1944) de Horkheimer y Adorno.
2. Mínima Moralia (1951) de Adorno.

En estas obras, la crítica del Capitalismo se toma en una crítica a la civilización

occidental.
Los puntos de las teorías Frankfurt lianas son dos:

a) El análisis de la sociedad burguesa como sistema de ideas y la búsqueda de

una respuesta a la pregunta marxista clásica de porque la evolución histórica
se detiene en esa fase.
b) El estudio y la crítica de ideologías autoritarias que para los autores de
Frankfurt no solo se explicitan en el marxismo o en las dictaduras europeas
de la época, sino que subyacen sistemas de ideas y procesos sociales
presentes también el los U.S.A y en las democracias de sus tiempos.
El punto de confluencia entre ambas cuestiones lo constituirá precisamente el
sistema de los medios de masas y la cultura de masas industrializada, que
pasará a ser el objeto de estudio preferente de los autores Frankfurtianos.
Así pues, la Escuela de Frankfurt incorpora elementos relevantes de tradición
marxista como la preocupación por la alienación, el recurso a la dialéctica, la
intencionalidad abiertamente crítica, la profunda conexión entre filosofía y
acción y un cierto hegelianismo. Pero, además renueva e incorpora nuevas
novedades a la filosofía y la sociología marxistas.
● Abandona el concepto de clase y se centra en el sujeto individual: Es
de su conciencia donde se concreta la naturaleza autoritaria de los
sistemas de ideas (o ideologías).
● Elaboran el concepto de cultura de masas (pseudocultura) y la idea
de industria cultural fundamental de las súper estructuras (ideologías
y sistemas de ideas. Como configuradores del mundo de la vida
cotidiana.
● Abordan el autoritarismo como ideología no en el sentido político,
sino casi filosófico y gnoseológico es decir como una manera de
comprender la vida y la naturaleza de las sociedades.
● De sus estudios sobre estética se deriva un interés por la naturaleza
de la obra de arte como forma de conocimiento.

Acontecimientos Importantes

Primera guerra mundial y la república de Weimar

Totalitarismo: Nazismo, estalinismo y fascismo

Cuestión judía El estilo de la escuela de Frankfurt

Guerra fría Crítica del estado bienestar

Movimientos sociales y políticos de los años 60

 Principios o Bases De La Escuela Frankfurt En Relación Con La Teoría Del
pensamiento Comunitario

● Entre los principales principios de la Escuela de Frankfurt es la puesta es escena de

una forma crítica de pensamiento, desarrollada en sus intentos por reconstruir la
noción de una cultura como una fuerza política social basada en la educación
(Lopez M.018)
● Esta línea de pensamiento resalta la importancia al ámbito económico, dirigiendo la
atención sobre el modo en el que la subjetividad es construida, así como el modo en
que las esferas culturales y la vida cotidiana representan un nuevo terreno sobre la
base material y direccionando la mirada sobre los contenidos de cada cultura
específica en relación a los grupos sociales dominantes y dominados.
● En su pensamiento comunitario adopta una pedagogía que tome en cuenta de dotar
al estudiante para que sean capaces de resaltar habilidades, conocimientos y formas
de cuestionamiento que les permitan analizar la realidad en la que se vive. (López
M. 2018).

Ejemplos Del Pensamiento De La Escuela Frankfurt En Pensamiento Social

Anglosajón

● Ejemplo de Momento histórico: La sociedad europea asume el neocapitalismo que

supone una nueva consolidación de la burguesía, sin embargo, de concesiones a los
trabajadores, mejorando así salarios y condiciones de trabajo, seguridad social de
las personas.
 ● Ejemplo en la actualidad: Surgen nuevos movimientos de izquierda
revolucionario que intentan despertar la conciencia de las masas generando
divisiones sociales, políticas y culturales. (León, P, 2001).

Referencias

http://132.248.9.34/hevila/TramasMexicoDF/1996/no10/2.pdf

https://www.redalyc.org/pdf/410/41021705003.pdf

https://202045.aulasuniminuto.edu.co/mod/url/view.php?id=184519

https://scielo.conicyt.cl/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0717-
554X2013000100002&lng=en&nrm=iso&tlng=en

http://serbal.pntic.mec.es/~cmunoz11/avila53.pdf

http://132.248.9.34/hevila/TramasMexicoDF/1996/no10/2.pdf

https://202045.aulasuniminuto.edu.co/mod/url/view.php?id=184518
http://site.ebrary.com/lib/bibliouniminutosp/reader.action?docID=11245566

https://scielo.conicyt.cl/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0717-
554X2013000100002&lng=en&nrm=iso&tlng=en

https://revistas.udistrital.edu.co/index.php/visele/article/view/5526/7232