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relaciones de producción que forman parte de la estructura social que la filosofía crítica de
Desde épocas antiguas, se tuvo como fin poner al hombre como el valor y el centro de toda
la naturaleza, fue concebido como el único ser con la capacidad de pensarse y modificar el
Marx, nos señala que “la esencia humana no es algo abstracto inherente a cada individuo.
deconstrucción proporcionado por Derrida, porque con él comprendemos los pilares de las
necesidades actuales.
Todo esto es necesario para comprender aquel entramado dialéctico que conforma la
realidad, pero sobre todo con la filosofía crítica de Karl Marx podemos entender que se
oculta bajo un sistema imperante que comenzó en el Renacimiento y, que con el transcurrir
Los problemas como la barbarie, las y la devastación de las fuerzas productivas y del medio
Marco Teórico
transformación, debido a que tal concepto implica una explotación racional de acuerdo a
sostenible. Estas formas y prácticas son compatibles con aquellos modelos alternativos de
desarrollo que buscan explotar racionalmente los recursos naturales, modelos que se
planeta Tierra.
Además sabemos que los recursos naturales han contribuido incontablemente al progreso y
mientras exista vida sobre el planeta. Sin embargo, en las últimas décadas se ha tomado
las mismas. Lo cual ha devenido en una serie de repercusiones desfavorables climáticas que
colocan en riesgo la existencia futura de formas de vida en el planeta tal como las
propensas a modificar las formas de interrelación entre el ser humano y los recursos
naturales que lo rodean. Estas corrientes alternativas buscan generar mecanismos que
condiciones de vida dignas para las generaciones futuras. No obstante, lo que para muchos
es novedoso, para los pueblos indígenas representa una forma de vida. En general, las
técnicas utilizadas por estos pueblos permiten el mantenimiento sostenible de los recursos
naturales. Y es que para los pueblos indígenas los recursos naturales forman parte integral
mamapacha configuran diversos temas, como el cuidado del medio ambiente, los derechos
de las generaciones futuras, intereses económicos, entre otros. Todos estos aspectos
comprenden un marco de protección hacia la mamapacha, nuestra madre tierra, que sin
Esta problemática resulta ser que, desde mediados del siglo xx y e inicios del siglo xxi se
han venido configurando nuevas alternativas. No hablamos de una sola, sino de muchas,
porque seguir proponiendo una implica que sigamos con la misma lógica del sistema
capitalista, que cree que sólo existía una forma de compresión. Estas alternativas no son
modelos a priori, sino que surgen de acuerdo al contexto y a las necesidades; es ahí donde
emergerán los nuevos aportes tanto para configurar una nueva sociedad y nuevos
Fundamentación e importancia
que vivimos. Nuestro espacio geográfico comprende una diversidad existente dentro de
nuestras fronteras, donde plasma la existencia de numerosos grupos humanos con prácticas
Las raíces de nuestros pueblos originarios son los nuevos paradigmas de diferentes culturas
que aportan algo novedoso a las antiguas formas de pensar de occidente. Los pueblos
originarios son de suma importancia, porque no sólo ese mundo lingüístico forma parte de
su cultura, sino de su filosofía misma. Su forma de concebir al ser humano como una
totalidad es porque todo, hasta la naturaleza, merece tener un lugar importante; porque el
naturaleza misma para perpetuarse, para generar un pensamiento unitario. Como menciona
Lenkersdorf:
Los lazos cósmicos que nos vinculan se hacen realidad gracias a nuestra Madre
Tierra. Nos liga cósmicamente así como una madre liga a sus hijos e hijas que
tienen que aprender a convivir como hermanos. Dicho de otro modo, estos lazos
filiación con la madre modifica el modo de ser de todos sus hijos e hijas. Nos
puede abrir los ojos, los oídos y el corazón para ver lo que no vemos, escuchar lo
Las nuevas propuestas siempre han estado aquí, por lo que no son nuevas, simplemente no
las hemos reconocido. Las “nuevas formas” de transformar a las ciencias humanas no están
en otros países de occidente, están en nuestras tierras, frente a nuestros ojos. Sólo hace falta
aprovechado por el ser humano para la satisfacción de sus necesidades, y que tienen un
primas, deviniendo de esta manera como un daño hacia la naturaleza de los pueblos
indígenas. Existen dos tipos de recursos naturales, los renovables y los no renovables.
Los recursos naturales renovables son aquellos que no se agotan con su utilización, pues se
este bien puede exceder su capacidad de renovación, como sucede cuando se talan
indiscriminadamente los bosques. Por el contrario, como su nombre lo indica, los recursos
naturales no renovables son aquellos que no se pueden regenerar una vez que han sido
utilizados; es decir, son agotables. Ejemplos de recursos no renovables son el petróleo, los
explotación de estos recursos, viene generando una serie de cambios climáticos que ponen
Objetivos Generales
Considerando la importancia de la tierra y los recursos naturales para los pueblos indígenas,
unido también a un sentido de reparación histórica por ser ellos los antiguos habitantes de
estas tierras, se pide el reconocimiento, una serie de derechos a los pueblos indígenas sobre
sus territorios y los recursos naturales que se encuentran en él, aunque de por sí son
restringidos. Así, cualquier persona podría reclamar la vulneración de este tipo de derechos
sin requerir haber sido personalmente afectado. Ya que de esta manera se podrá preservar
pueblos indígenas, siendo considerados como entes con voz propia y tomada en cuenta en
Mediante las cuales se podría conciliar los derechos de los pueblos indígenas con las
atribuciones del Estado respecto a los recursos naturales, dentro de un marco de respeto al
medio ambiente.
Empero cada situación es distinta, por ello debería tomarse en cuenta los siguientes puntos:
jurídico. En tal sentido, en muchos casos de conflictos la solución no pasa por ver a
quién le corresponde el derecho o no, sino por equilibrar intereses opuestos, mas no
antagónicos.
medio ambiente.
Objetivos Específicos
El territorio, además de representar el espacio físico donde la cultura y las formas de vida
particulares de los pueblos indígenas pueden ser reproducidas y transmitidas, forma parte
integral de su identidad cultural. Considerando que la concepción cultural del territorio para
los pueblos indígenas incluye a los recursos naturales allí existentes, afectar estos recursos
otros.
A ser consultados previamente antes de que se tome cualquier medida que los
límites, repartición de tierras, compra venta, etc., siempre que se trate de pueblos
indígenas y sus recursos no debe simplemente aplicarse las leyes nacionales, debe
A que se proteja sus derechos de propiedad y posesión sobre sus tierras. Para ese
efecto los Estados deben tomar medidas para asegurar la delimitación y titulación de
sus tierras.
ecológica (sobre todo los de la Amazonia), por lo que también hay que tomar en
cuenta las normas internacionales y nacionales que regulan las reservas naturales,
áreas naturales protegidas, etc., pues muchas de ellas coinciden con territorios
indígenas.
previa, por ser uno de los más importantes y además en el que mayor desarrollo se debería
Además de poner en riesgo la supervivencia del pueblo como entidad diferenciada, como
pueblos indígenas.
Conclusiones
El territorio, así como los recursos naturales que se encuentran en él, tienen una
significación más que particular para los pueblos indígenas. Si bien en términos
todo el espacio físico que lo rodea: montañas, animales, ríos, vegetación, etc. Todo el
conjunto de seres, representan para los indígenas una sola unidad armónica.
Asimismo, el poblador indígena se encuentra en una relación metafísica con los elementos
con una buena cosecha. Por el contrario, una mala acción puede generar una intempestiva
Así, la peculiar interpretación del poblador indígena sobre los distintos fenómenos de la
estos sujetos colectivos con sus territorios y los recursos naturales que se encuentran en él
un recurso objeto de transformación, debido a que tal concepto implica una explotación
racional de acuerdo a cánones occidentales. La “mamapacha” es considerada como si fuera
un ser vivo. La “madre tierra” otorga sustento y vida, y es el lugar donde se encuentra la
de forma sostenible. Estas formas y prácticas son concordantes con aquellos modelos