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Historia de la Ciencia
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Demiurgo. Plan divino como plan matemático. El atomismo numérico, atomismo geométrico y la
inteligibilidad de la naturaleza.
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Los sofistas
Hemos visto que los filósofos anteriores se habían ocupado preferentemente del estudio de la naturaleza,
es decir de la investigación acerca del principio último de la realidad, del "arjé". Los sofistas, aunque
contemporáneos prácticamente de los pluralistas, desplazarán su centro de interés hacia el estudio
del hombre y de la sociedad, y de todo lo relacionado con ellos.
Este cambio de orientación en la investigación filosófica puede deberse al cansancio al que había
conducido la investigación de los filósofos anteriores (la multiplicidad de explicaciones acerca del principio
de la realidad habría generado un cierto escepticismo respecto a la posibilidad de obtener un
conocimiento verdadero), o por el desarrollo de la protodemocracia ateniense a lo largo del siglo V. Esta
suponía la obligatoriedad de todo ciudadano ateniense de participar en el Senado y, de este
modo, en las decisiones de la polis. De aquí surge la necesidad de saber argumentar y persuadir, y de
tal necesidad la de personas que enseñen el arte de la argumentación.
Este desplazamiento de la orientación filosófica hacia los asuntos humanos y sociales también
trajo aparejada la distinción entre las leyes sociales (nómos) o convenciones y las leyes de la
naturaleza (physis), dando lugar al estudio y teorización de la oposición entre convención y naturaleza.
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Hacia mediados de siglo V se instaló en Atenas, entablando amistad con Pericles, ciudad en la que
alcanzó un elevado protagonismo. Acusado de impiedad, probablemente de ateísmo y/o blasfemia, por
haber afirmado en su libro Sobre los dioses que no es posible saber si los dioses existen ni cuál es su
forma o naturaleza, se vio obligado a abandonar Atenas refugiándose al parecer en Sicilia.
Influencia de Heráclito y la teoría del flujo universal: Al estar todo en constante cambio, no sólo los
objetos de conocimiento, sino también el sujeto que conoce, es lógico que no pueda admitirse nada
inmutable, universal y necesario.
Los sujetos conocen según sus diferencias individuales. El ser es fluyente, el alma (phychè) no
es otra cosa que sensaciones en el tiempo . Este es el fundamento de su teoría del homo mensura:
"El hombre es la medida de todas las cosas, de las que son en cuanto que son y de las que
no son en cuanto que no son"
Relativismo : no hay opiniones verdaderas o falsas, pero hay algunas más convenientes que otras.
Convencionalismo : no hay por naturaleza nada esencialmente justo o injusto, sino que es el parecer de
la colectividad el que se hace verdadero cuando se formula, y durante todo el tiempo que dura ese
parecer
En relación con la tesis del relativismo se desarrollará la contraposición "nómos/physis ", entre
las leyes sociales y la naturaleza. Las leyes sociales son el resultado del pacto o de la convención entre
los individuos, es decir no tienen carácter natural; el determinante de la ley social no es ni el individuo, ni
la naturaleza, sino el conjunto de los hombres que viven en esa sociedad. De ese modo se explica el
carácter modificable de la ley.
Protágoras no sólo se vanagloriaba de ser capaz de convertir el argumento más débil en el más fuerte (y
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viceversa) gracias a la argumentación dialéctica, sino que afirmaba que tal era un arte (arete) que
podía enseñarse y transmitirse.
Con el fin de poder utilizar y explotar mejor los recursos lógicos de la dialéctica Protágoras, y de
modo general los sofistas, prestaron gran atención a la estructura del lenguaje, iniciando de este modo el
estudio de la gramática. La división de las afirmaciones en sujeto y predicado y la división de toda
exposición en introducción, nudo y desenlace, por ejemplo, provienen de tales estudios.
Los argumentos sofísticos tenían como objetivo principal persuadir . Pero debe tenerse en cuenta
que no se trataba simplemente de obtener superficialmente un voto para la posición propia, sino que la
intención de su discurso y argumentos apuntaba a una transformación profunda del alma del interlocutor
(metanoia); hacerle ver y sentir cosas que de otro modo no habría visto ni pensado.
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Sócrates nació en Atenas el año 470 a. c. Los primeros años de la vida de Sócrates coinciden, pues,
con el período de esplendor de la sofística en Atenas.
Sócrates fue discípulo de Arquilao, quien a su vez fue discípulo de Anaxágoras. No escribió nada y,
a pesar de haber tenido numerosos seguidores, nunca creó una escuela filosófica.
Sócrates reacciona contra las enseñanzas de los sofistas y responsabiliza a su relativismo de todos
los desaciertos en el gobierno de la polis.
Su principal preocupación estaba relacionada con la vida cívica y, al respecto, con cuáles acciones son
buenas y cuáles malas.
Las virtudes humanas (arete del hombre): justicia, templanza, valor, entre otras, eran
frecuentemente empleada en los discursos sofísticos como "convenciones" que variaban de tiempo
y lugar (nomos). En contra de esta posición Sócrates argumentaba de la siguiente
manera:
Si decimos de un acto que es "bueno" será porque tenemos alguna noción de "lo que es" bueno; si no
tuviéramos esa noción, ni siquiera podríamos decir que es bueno para nosotros pues, ¿cómo lo
sabríamos? Lo mismo ocurre en el caso de la virtud, de la justicia o de cualquier otro concepto moral.
Para el relativismo estos conceptos no son susceptibles de una definición universal.
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Conceptualismo socrático: la búsqueda de los conceptos que definen las virtudes humanas de modo
universal se presenta, pues, como la solución del problema moral y la superación del relativismo. Las
definiciones buscadas:
El camino para alcanzar tales conceptos puede considerarse como inductivo (epagogé). El término
"inducción" aquí debe considerarse de modo más amplio que el sentido lógico técnico usual. Tal amplitud
debería poder incluir, por ejemplo, la afirmación de que "el mejor navegante es uno con conocimiento de
su oficio". La mente "es conducida" desde la observación de ejemplos particulares hasta la
comprensión de una característica general compartida por todos los miembros de una clase.
Dos pasos:
Primero: recoger ejemplos sobre lo que las dos partes estén de acuerdo que se les
puede aplicar el nombre de que se trata (casos)
Segundo: examen de los ejemplos recogidos en orden a descubrir en ellos alguna
cualidad común en virtud de la cual merecen tal nombre.
La inducción lleva a la definición, puesto que una definición consiste en una recopilación de esos
caracteres generales, seleccionados a la vista de ciertos requisitos.
Ante el salto inductivo que implica esta posición Guthrieseñala tres vías de solución.
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Es método también se considera dialógico, dado que las verdades no son transmitidas, sino que el
interlocutor debe ser guiado a que éste encuentre la verdad en su interior. De otro modo no se podría
salir de las posibles críticas basadasen la teoría sofística del homo mensura. En este sentido no se busca
informar, sino formar.
En el año 399 Sócrates, que se había negado a colaborar con el régimen de los Treinta Tiranos, se vio
envuelto en un juicio en plena reinstauración de la democracia bajo la doble acusación de "no honrar a los
dioses que honra la ciudad" y "corromper a la juventud". Al parecer dicha acusación, formulada por
Melitos, fue instigada por Anitos, uno de los dirigentes de la democracia restaurada. Condenado a muerte
por una mayoría de 60 o 65 votos, se negó a marcharse voluntariamente al destierro o a aceptar la
evasión que le preparaban sus amigos, afirmando que tal proceder sería contrario a las leyes de la
ciudad, y a sus principios. El día fijado bebió la cicuta.
Sócrates ejercerá una influencia directa en el pensamiento de Platón, pero también en otros
filósofos que, en mayor o menor medida, habían sido discípulos suyos, y que continuarán su pensamiento
en direcciones distintas, y aún contrapuestas. Algunos de ellos fundaron escuelas filosóficas conocidas
como las "escuelas socráticas menores", como Euclides de Megara (fundador de la escuela de
Megara), Fedón de Elis (escuela de Elis), el ateniense Antístenes (escuela cínica, a la que
perteneció el conocido Diógenes de Sinope) y Aristipo de Cirene (escuela cirenaica).
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Tanto los sofistas como Sócrates afianzaron la preponderancia de la razón, sea para persuadir o
para encontrar el concepto universal. Esta concepción tuvo gran atractivo entre los jóvenes, al
permitirles reaccionar frente a las normas que no le encontraban sentido, y liberarse de sentimientos de
culpa.
Pero hay una gran diferencia entre la concepción protagórica y la concepción socrática:
Por otro lado este creciente racionalismo también encontró su reacción y posición entre los años 430 y
400 a. C.
En base a ello se llevaron adelante juicios por herejía contra los principales intelectuales de la época:
Anaxágoras (acusado por afirmar que el sol no era sobrenatural, sino un disco de piedra calentado al
rojo y poco mayor que el Peloponeso), Sócrates, Protágoras. En todos los casos triunfó la acusación:
Anaxágoras multado y desterrado, Protágoras autoexiliado, Sócrates prefirió que el juicio llegue a sus
últimas consecuencias.
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La vocación política de Platón está constatada por sus propias declaraciones pero su realización se vio
frustrada por la participación de dos parientes suyos, Cármides y Crítias, en la tiranía impuesta por
Esparta luego de la guerra del Peloponeso, conocida como la de los Treinta Tiranos, y que ejerció una
represión violenta y encarnizada contra los lideres de la democracia. Sin embargo, el interés político no le
abandonará nunca, y se verá reflejado en una de sus obras cumbres, la República .
En tanto discípulo de Sócrates se formó bajo la tensión entre la convicción subjetiva (doxa)
asociada a los sofistas y la búsqueda de conocimiento verdadero (episteme) por parte de
Sócrates. En contra de la idea de los sofistas de que no es necesario tener conocimiento seguro para
manejarse exitosamente en el mundo, las enseñanzas de Sócrates le advierten sobre el peligro de la
enseñanza no basada en un conocimiento seguro, provocando la propagación del error y la falsedad. De
Sócrates también recibe la idea fundamental toda virtud (arete) requiere el conocimiento de la naturaleza
que le es propia, con lo que todas pueden unificarse en el conocimiento de lo que es bueno para cada
naturaleza.
En la búsqueda del conocimiento verdadero se enfrenta con la tesis del fluir universal de Heráclito
que se aplica a todo el mundo sensible. El conocimiento verdadero debe suponer un objeto de
conocimientoinmutable, tal como lo era el Ente de Parménides.
Luego de la muerte de Sócrates (399 a. C.) Platón abandona Atenas y se instala en Megara, donde
residía el filósofo Euclides que había fundado una escuela socrática en dicha ciudad. Posteriormente
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parece que realizó viajes por Egipto y estuvo en Cirene. Posteriormente a Italia en donde encontraría a
Arquitas de Tarento, quien dirigía una sociedad pitagórica, y con quien trabó amistad. La influencia
pitagórica en Platón también es fundamental, dado que la doctrina matemática pitagórica le permite
reconocer que efectivamente existen objetos de conocimiento absolutos (es decir, más allá de la opinión
subjetiva), que no son afectados por los cambios del mundo sensible. Sólo en este tipo de conocimiento
será posible garantizar la verdad en un sentido absoluto.
Una vez en Atenas, en el año 388-387, fundó la Academia, nombre que recibió por hallarse cerca del
santuario dedicado al héroe Academos De la importancia que concedía Platón a los estudios matemáticos
da cuenta la leyenda que rezaba en el frontispicio de la Academia: "que nadie entre aquí que no sepa
geometría"), la astronomía, o la física, además de los otros saberes filosóficos y, al parecer, con una
organización similar a la de las escuelas pitagóricas, lo que pudo comportar un cierto carácter secreto. La
Academia continuará ininterrumpidamente su actividad a lo largo de los siglos, pasando por distintas
fases ideológicas, hasta que Justiniano decrete su cierre en el año 529 de nuestra era.
Conocer como re-conocer . El conceptualismo de Sócrates inicia uno de los problemas más
perdurables de la filosofía: el problema de los universales. Para saber si algo tiene o no una propiedad
(x), debemos primero conocer el significado del término general "x". Esta dificultad - no disponer de
antemano de los conceptos - era la que impedía que Sócrates pueda afirmar la universalidad del
concepto obtenido por el método mayéutico. Para reconocer algo es necesario suponer que nuesta alma
ya trae los conceptos desde su nacimiento (innatismo), pero que tales conocimientos está olvidados.
Para recordarlos es necesario educar el alma.
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Paralelamente, en la medida en que el alma reconozca tal idea (eidos) tendrá conocimiento del universal
(patrón o modelo) de toda una clase de individuos particulares. Por este motivo, tales ideas en el mundo
inteligible son al mismo tiempo el fundamento gnoseológico (de su conocimiento).
Paideia. El programa educativo de Platón buscará el ascenso del alma a la contemplación de las
ideas - realidad. Por este motivo se dice que con Platón se ha producido una inversión en la relación de
fundamento conocimiento-mundo. Dado que las opinionesde los hombres son consecuencia de la
estructura fluyente del alma, la educación no puede ser superficial, sino que implica - al igual que en
Protágoras - una transformación profunda del hombre (metanoia).
La educación cívica se logrará por la combinación de filosofía y política. Para ello es necesario que el
hombre eduque su espíritu, entendiendo "educación" (paideia) como el arte de dirigir el intelecto. De
este modo, Platón profundiza el enfrentamiento de Sócrates con los sofistas, no sólo en cuanto al
relativismo, sino en cuanto al uso instrumental del intelecto que ellos propugnaban.
Idea de bien. Platón establece una analogía entre ver y comprender. Para ver son necesarios tres
elementos: el instrumento que ve (ojo), lo que es visto (objeto) y un medio luminoso (luz). Del
mismo modo, para ver (comprender) una idea universal seán necesarios tres elementos: el
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