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Vocabulario Yoruba PDF
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Vocabulario Yorùbá
2012-12-11 10:12:23 admin
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Historia
Yorùbá fue una de las primeras lenguas africanas en ser codificada en una gramática y diccionario, hacia
mediados del siglo XIX por Samuel Crowther, un Yorùbá vendido como esclavo en 1821 y manumitido por
los británicos y bautizado y ordenado como misionero para servir en la población Yorùbá. En 1900 se
produce una traducción completa de la Biblia, iniciada y llevada a cabo, en parte, por Crowther. La
escritura en verso y prosa data de la década de los veinte del siglo anterior y entre 1845-60.
Yorùbá pertenece al grupo kwa de las lenguas congo-kordofán, siendo hablada por unos 20 millones de
personas en Nigeria, Benin y Togo, lo que la constituye en la lengua niger-congo más hablada, superando
incluso a la swahili pues hay que tener en cuenta que ésta última es hablada por unos 35 millones de
personas pero la mayor parte la usan como segunda lengua.
En primer lugar, el Yorùbá es una lengua del tonal y su forma escrita requiere la colocación “de las
marcas agudas” y “graves” de la entonación en las letras apropiadas de su alfabeto para darle el
significado correcto a cualquier documento del texto. Esto es esencial para aprender, pero es confuso al
principiante que ve el arsenal formidable de agudo, pues utiliza muchas marcas diacríticas y otras
marcas o símbolos en un texto. Las sílabas pronunciadas con un alto tono (echada) tienen una muestra
aguda en la vocal, esas palabras habladas tienen una muestra grave en la vocal y cuando tienen un tono
medio no requieren ninguna muestra de la entonación. Estos, usados con las notas musicales, ha
ayudado a generaciones de Yorùbás a que aprendan la lengua; ésta combinación es para el principiante
una herramienta muy útil.
Ejemplo:
dò – re – mí así pues, ( YO – RÙ – BÁ – re – dò – mí )
Por ejemplo.
También, algunos de los sonidos difíciles como el sonido de la letra “p” africana, el cual es pronunciado
más o menos como el sonido de “kp” es aproximado utilizando “kp” o “cu”.
La “ch” en español se usa sencillamente porque no existe el sonido “sh”, en inglés se usa “sh”.
La “y” en española tiene un sonido que se aproxima al sonido de la “j” en inglés y en Yorùbá.
El sonido de la “ñ” en español es usado para sustituir a la “ny” que es como se escribe en Yorùbá.
Como en el español, el acento es en la segunda o última sílaba a menos que haya un acento sobre otra
sílaba.
Algunos religiosos mantienen la tesis que en Cuba se habla un tercer idioma. La realidad es que se
ajustó el Yorùbá a la gramática española.
Comparado al español no existen las letras; C, CH, LL, Ñ, Q, V, X, Z. En contraste, el Yorùbá tiene las
siguientes que no existen en español:
Las consonantes tienen los siguientes sonidos: B (bí)=sonido similar a boca, D (dí)=sonido similar a
diente, F (fí)=sonido de fuego, G (guí)=similar a garganta siendo un sonido fuerte como gá-gú-guí en
español, GB (gbíi)=es un sonido que no existe en español su fonética consiste de apenas hacer sonar la
G y alargando la B.
J (LL)=similar a lluvia, H (jí)=sonido similar a jefe y mantiene siempre su sonido no es muda como el
español, K (kí)=similar a la K y Q en las palabras quilate o querida, L (lí) =como en lana, M (mí)= como en
mira, N (ní)=similar a nada, P (pkuí)=no existe en español su fonética consiste de un sonido paladial
parecido a Kuáa, R (rí)=similar al suave de la R en artillero, S (sí)= tiene un sonido similar a sabio, S
(shí)=es similar a Ch de china, T (tí)= es como tipo, W (uí)=similar a guira, Y (yí)=similar a yema (iema).
Hay tres acentos en Yorùbá parecido al idioma chino para producir las tonalidades.
El acento agudo (‘) es usado para denotar el tono alto. El acento grave (,) es para denotar el tono bajo. El
acento (~) es para representar un tono doble colocado sobre una vocal.
Como ejemplo, una palabra simple de tres letras como ‘ igba ‘ (recuerde, GB es UNA letra) puede tener
los significados siguientes dependiendo de los acentos:
LOS PRONOMBRES
Es muy importante reflexionar que en todos los idiomas, los pronombres cumplen un papel importante en
la parte gramatical. El idioma Yòrùbá no es una excepción, por eso deberíamos de verlos.
Èmi —> Yo
Ìwo —> Tu
Òun —> El, Ella, neutro
Àwa —> Nosotros (as)
Èyin –> Vosotros (as)
Àwon –> Ellos
LOS NUMEROS
1.–> Okan/eni
2.–> èjì/méji
3.–> èta/méta
4.–> èrin/mérin
5.–> àrun/manun
6.–> èfa/méfa
7.–> èje/méje
8.–> èjo/méjo
9.–> èsan/mésan
10.-> èwá/méwa
11.-> mókànlá
12.-> méjìlá
13.-> métàlá
14.-> mérìnlá
15.-> médógún
16.-> mérìndínlógún
17.-> métàdínlógún
18.-> méjìdínlógún
19.-> mókàndínlógún
20.-> ogún
SALUDOS
EJEMPLOS
Nota: Las palabras usadas abajo están escritas en el formado “criollo”, no utilizan las normas ya
explicadas; esto se hace para que sea más comprensible a la hora de leerlas y pronunciarlas.
Aaká: Topo.
Abá Owu: El algodón fuera de la mata.
Abaawón: Mancha en la cara, borrón de tinta.
Ababó Batiere: Órgano sexual de la mujer.
Abadan: Parte definida, tela, papel y hierro.
Abadeni: Manera de poner la cosa.
Abafú: Fortuna buena o mala, es el destino.
Abagdó mora: Maíz tostado.
Abagdó mora: Maíz tostado.
Abaillú: Alcalde.
Abalá: Un pudin hecho de arroz.
Abále abále: Frecuencia, repetido y sucesivo.
Abalonque: Nombre de Eleguá.
Abámo: Me pesa, penoso, reflexión, remordimiento.
Abañalú: Cogollo de coco.
Abañalú: Cogollo de coco.
Abánidaro: Simpatizar.
Abánidiye: Rival o competidor.
Abaniwi: Regañar y regañador.
Abaniyé: Escándalo, calumniador, desprecio.
Abaniyeun: El que comparte de un mismo plato con otra persona.
Abarapára: Un hombre fuerte y saludable.
Abárebábó: Resultado de lo que venga.
Abati: Fracasó, no puede trabajar.
Abatí-ayá: Larga como la oreja del perro.
Abayá: Cierta marca en la cara de la persona yoruba.
Abáye o ayoyé: Comiendo juntos del mismo plato.
Abayé: Cualquier clase de mermelada.
Abayo ibocuo: Hamaca, cortina de cama.
Abayomí Colé: Oricha.
Abbebo Adie: Pollona.
Abbodun: Es el que está preso con el collar de mazo, o con el collar de bandera para entrar al Santo.
Abbodún: Es el que está preso para entrar al Santo se prende con el Collar de Mazo de Obatala, o con un
collar de bandera.
Abbure: Amigo.
Abé: La parte baja de cualquier cosa o el fondo.
Abe: Navaja, cuchilla y lanza.
Abebe onícue: Abogado defensor.
Abebe, / Abébe: Abanico.
Abeboadié,: Pollona.
Abeboadié: Pollona.
Abélé: Fondo, bajo la tierra.
Abelkanna: Uñas.
Abere, / Abera: Aguja.
Abere: Una mata que echa semillas amargas.
Aberé: Aguja. Navaja.
Aberé: Aguja. Navaja.
Aberewo: Techo bajo.
Aberikikeño: Nombre de Elegua.
Aberikula: Intruso en Regla de Ocha, como en otras cosas.
Aberikunlé: Hierba Espanta Muerto.
Abérin: Una persona que se ríe de otra cuando le pasa algo malo.
Aberinkuló: Hierba espanta muerto o quita maldición.
Aberinkuló: Hierba espanta muerto o quita maldición.
Abesá: Lasca que se pone a secar en el sol.
Abesé: Título de honor a un jefe de pueblo o sociedad.
Abéshe: Persona que no sirve para nada.
Abéshúmule: Persona que trabaja con agencia del diablo.
Abetelé: Una novia.
Abetú: Un lago que se seca durante la seca.
Abewo: Visita.
Abeyé: Una cosa que tiene alas.
Abéyo: Persona seguidora de fúnebre al lago.
Abéyuto: Cuidado. Supervisor de una persona.
Abi: Posee algo. / Tú, o yo, usted o yo.
Abibo: Cao.
Abibo: Cao.
Abien: Resucitado.
Abikenó: Hijo segundo.
Abiku: Es un guardiero que se pone detrás de la puerta contra los Egun y los malos pensamientos de
nuestros enemigos.
Abikú: Seres que nacen para morir. Nuestros mayores africanos creen que son Espíritus de niño que
vienen a este mundo para hacer sufrir a sus familiares, cuando uno viene se marca al morir para cuando
vuelva conocerlo, estos seres, se amarran para que se queden, pero acaban con la familia por eso se
dice Olunú koko ibbe, omo Kekeu cani Wa umbo cadda (recuerda que te fuiste, niño, pero que volviste).
Abikú: Espíritu viajero que encarna en los niños, por los que estos mueren prematuramente. El niño que
tiene un espíritu que se lo lleva pronto, y vuelve para llevarse a otro de la familia; se les reconoce por que
lloran a toda hora y son raquíticos y enfermizos.
Abita: Entidad malévola.
Abó: Carnero.
Aboreo: Cuero.
Adá: Machete, espada.
Adán: Murciélago.
Adasile kosile: Impotente o flojo.
Addé: Corona.
Addimú: Ofrenda pequeña.
Adelé: Ikín de Ifá.
Adí: Aceite.
Adí: Gavilán.
Adié shenie: Gallina jabada.
Adié: Gallina.
Adó: Dulce de gofio.
Adodi: Hombre homosexual.
Adofá: Hígado.
Adun: Dulce.
Afefé: Viento.
Afoshé: Polvo.
Agadá: Espada corta.
Agayú: Es un Orisha. Es el bastión de la Osha y particularmente de Obatalá. Representa en la naturaleza
al volcán, el magma, el interior de la tierra, además las fuerzas y energías inmensas de la naturaleza, la
fuerza de un terremoto, las de un ras de mar, la lava de los volcanes circulando intensamente en el
subsuelo ascendiendo a la superficie, la fuerza que hace girar al universo a la tierra en el. Vive en la
corriente del río. En lo humano se representa por un barquero en el río.
Agbani: Venado.
Agbe: Arriero.
Agbeyamí: Pavo real.
Agbibo: Cao.
Agborán: Muñeco de sexo masculino.
Agogo: Campana de Obatalá.
Agoro: Cotorra.
Aguadó: Maíz tostado.
Aguema: Lagartija. Manifestación de Obatalá.
Agután: Carnera.
Aikordié: Loro o plumas de loro.
Ainá: Candela. La mujer de Obalube también se llama Ainá.
Airá: Semilla que constituye parte del fundamento de la consagración de Osha e Ifá.
Aiyé: La tierra. Componente de la parafernalia del oráculo del Dilogún.
Akán: Cangrejo.
Akará iná: Mecha de candela.
Akara: Pan.
Akaro: Deidad relacionada a Olokun y representa la muerte, representada por una careta que acompaña
al fundamento de Olokun.
Akeké: Alacranes.
Akete: Sombrero.
Akofá: Arco con flechas.
Akuaro: Codornices.
Akuayerú: Componente del ebbó de Ifá.
Akuelekue: Hoja de guacalote.
Akukó opipí: Gallo pescuezo pelado o jamaiquino.
Akukó oriyaya: Gallo indio.
Akukó shashará: Gallo grifo.
Akukó: Gallo.
Akukoadié: Pollón.
Alafia: Letra o signo del oráculo del coco.
Alaiguí: Flor.
Alajere: Al campo.
Alakasó: Aura tiñosa.
Alakuata: Mujer lesbiana.
Aleyo: Neófito, no consagrado, transeúnte.
Alosi: Entidad malévola asociada a Abita.
Alukerese: La hiedra.
Amalá ilá: Harina de maíz cocinada con quimbombó, que se le ofrenda a Shangó.
Amalá: Harina de maíz.
Amaraun: Cascarón de babosas.
Añá: Es un Orisha. Mediante Añá se da conocimiento a Olodumare que determinada persona se persona
consagrada y los Oshas y Orishas. Está representado por los tambores Batá, donde este Orisha vive.
Está simbolizado por el mismo tambor y la música. En la naturaleza está en la vibración sonora y rítmica
que invoca lo místico. El sacerdocio del Orisha Añá existe en el mismo concepto en que puede existir a
otros Oshas y Orishas con la diferencia de que es exclusivo para hombres y dentro de éstos para
personas que no caen en trance. Los hombres consagrados en este culto se llaman Omo Alañá. En el
cuerpo humano las manos son el objeto de su consagración. Está estrechamente relacionado a Shangó,
a Osain y a Eshu.
Añá: Tambor.
Añaí: Cucaracha.
Añarí: Arena.
Apá: Alas.
Apayerú: Componente del ebbó de Ifá.
Apetebí: Persona de sexo femenino que tiene hecha la ceremonia de Kofá.
Apó: Bolso de cuero.
Apotí: Silla.
Ará: El cuerpo. Tierra.
Aragbá: La ceiba. Título.
Arará: Nación.
Arayé burukú otá: Enemigo poderoso.
Arayé: Enemigo.
Arida: Ashé de fundamento de Osha e Ifá.
Aro: Color azul.
Arolodo: Color azul.
Arun: La enfermedad.
Ashá: Águila.
Ashá: Tabaco.
Ashé: Virtud de personas y cosas, bendición. Ciertas cosas que se le ponen a los Oshas y Orishas.
Ashelú: Policía.
Asheré: Maraca.
Ashibata: La hierba paragüita.
Ashó ará: Ropa cara, elegante. Vestuario que lleva puesto la persona.
Ashó: Ropa, tela.
Asholá: Sábana, tela grande.
Asia: Bandera.
Asowano: Es un Orisha muy conocido y venerado. Representa las enfermedades contagiosas y las
epidemias en el ser humano y en general las afecciones de la piel. En la naturaleza de día se esconde
entre la hiedra, el coralillo y el cundeamor para protegerse del sol. Sale de noche.
Ataponko: Revólver.
Ataré guma: Semilla de maravilla.
Ataré yeye: Pimienta de china.
Ataré: Pimienta de guinea, ashé de fundamento.
Atayere: Pimienta dulce.
Até: Tablero, mesa.
Atefá: Ceremonia de Ifá.
Atena: Conjunto de figuras de los signos de Ifá dirigidos a un propósito ceremonial.
Atepón Ifá: Tablero de Ifá.
Atepontika: Caja, ataúd.
Atitán oyuomá: Tierra de la puerta de la calle.
Atitán: Tierra.
Atoka: Sijú.
Aun: La jicotea macho.
Aunyapa: Tortuga.
Awadó: Maíz tostado.
Awadolu: Maíz salcochado.
Awán: Canasta.
Awasá: Jutía macho.
Awato: Papel de china.
Awé: Güiro.
Awó: Sacerdote. ángel de la guarda.
Awofakán: Cierta consagración en Ifá para los hombres, mano de Ifá o mano de Orula.
Ayá: Perro.
Ayabá: Princesa. Esposa.
Ayanakún: Elefante.
Ayapa: Jicotea.
Ayé (Orisha Ayé): Orisha relacionado a Oshún.
Ayé: Caracol.
Ca Erinla: Cabezudo.
Ca / Cá: Puso.
Cabiosile, / Cabiesile: Sin novedad, no pasó nada.
Cachoso Odo, / Dacherodo: Puente.
Cachoso: Escalera.
Cade: Ponlo arriba.
Cagué / Cáguo: ¿Qué pasó?.
Calucu,: Arriba.
Cánicu Aché: Puso Aché en su boca.
Cariocha: Puso Santo en su cabeza.
Ceuma, / Ceúma: Reuma, catarro.
Chaba: Período de incubación de las aves.
Chaguoro / Chagüeró,: Cascabeles.
Charari: Llamador de Santo.
Chefá: Broma.
Chekere: Es un güiro que se adorna con Egüe Ayo y mate, igual al Agüe, que es el otro güiro, que se
toca.
Chekete: Es la bebida del Santo, es un aguardiente que se hace con jugo de naranja agria, agua, maíz
seco asado, miel de pulga y se entierra bajo tierra o 0 días para que fermente.
Cheré Añaga, / Cheró Añaga: Excremento.
Cheré,: Maracas.
Chiché / Chinché: Trabajo.
Chicheriku: Es un muñeco, que tiene su secreto mágico, eso lo hacen los congos, los Bantú, no es
Lukumi.
Chon Chon, / Chón-chón: Caminar.
Chon choú / Chonchoú: Andar.
Chucuacué, / Chucuacuó: Nuca.
Cóbo / Cobo: Rogar, ruéguese.
Coboaibó: No se mira.
Cocalla / Cocoalla: Pulpa de maíz cocinado en forma de majarete. / Majarete espeso.
Coche Osi,,: No hable de ese modo. No hable así.
Cocotaba,: Cachimba.
Cofagua, / Cofágua / Kafagua: Cógelo / Lo agarró.
Cofiedemi / Cofiedemí: Perdóneme.
Cofiedenu, / Cofiedénu, / Cofiedonu: Perdón, perdona, perdónalo.
Cogbo Lorí Elerí / Cóbo Erí / Cobo Erí / Cóbo Ari: Rogar la cabeza.
Cogüomi: No me gusta.
Colladde / Collade / Colláde: Sale, salir, salió.
Collade Nilemi / Colláde Nilemí: Sal de mi casa.
Cologüada: Quitó.
Congos: Etnia.
Cosín,: No hay.
Cotocoto,: Majarete sin azúcar / Pulpa de maíz cocinado, clarito.
Couaomi: No me gusta.
Coyusoun,: No desespere.
Cua Cua,,: Seguro.
Cuachumbanchou: Plantó la revolucion. Vaya partiendo.
Cuacó,: Cuchara.
Cualucu Cualeri Mi: Cuídese antes de cuidar mi cabeza.
Cuanducú,: Bulto.
Cuáse Odo: Zanja.
Cucuá,: Rojo, colorado.
Cucunducú: Boniato.
Cucurú,,: Romper.
Cuecuellé, / Cuocuélle: Pato.
Cuedé,: Llamar.
Cuelé Cuelé,: Quietecito, Quieto.
Cuellimao / Cuellimáo / Cuéllinao: Tarde.
Cueri / Cuéri: Chucho, látigo.
Cule: Arrodillese.
Cumambó: Bate.
Gadé: Plato.
Gádo / Guade,: Palangana.
Gagá,: Grandísimo.
Gaiodele,: Ya llegó.
Gaisollú Eléde: Siempre alante.
Gaisollú Ellé: Guía de melón.
Gaisollú,: Guía (en los bejucos).
Gan: Grandesa, altura.
Gangaa Lórum: Redonda como el sol.
Gára: Claramente.
Garawa: Cubo.
Gbigbe: Agotar, secar, marchitar.
Gélede: Disfrazarse.
Giri: Firmeza, confianza.
Golomisho: Pelícano.
Guá: Ven.
Guaco,: Visita / Vino.
Güade,: Rebosado.
Güadichun / Guadichum: Partió.
Guaei / Guaeí / Guaey: Colócalo / Ven. Llegó. Ponlo / Llegar.
Guaguo Mi / Guoguó Mi / Güogüo Mí: Tú me gustas.
Güagüóo: Viva.
Güalé: Trajo.
Güalleún: A comer.
Guanchunbanchou: Partiendo.
Guangara Locolona: Dueño hable claro.
Guanguá / Guangua: Claro.
Güanicomío: Entrégamelo.
Guaofifi, / Guafifi: Píntalo.
Guase Laeri / Guaselaeri: Peínelo.
Guaseodo,: Zanja.
Guatako: Mesa, banco para sentarse, taburete.
Guatolokun / Guatolócum / Güatolocúm: Llegó al mar.
Güe Mí / Güe Mi: Me gusta.
Guéde / Guóde: Puerta.
Guéle,: Pañuelo.
Güi güí / Güigüi: Seco.
Guiso: Guineo macho.
Guma Guma / Gúma Gúma: Fondo.
Gungun: Bara larga.
Gungún: Hueso.
Gungún: Hueso.
Gunuguaché, / Gunugúaché, /
Gunuguanché: Pescuezo, cuello, garganta.
Gunugún: Aura tiñosa.
Gunugún: Aura tiñosa.
Guoiletán / Güoiletán: Trae muchos para la casa.
Guoletí / Güoletí: Oíste.
Guolode, / Güolóde: Todas partes.
Guotetán / Güotetán: Trae muchos.
La Ezuun: Ve a dormir.
La Odo: De otra.
La Ozoun: Ve a dormir.
La Ozun: Durmiendo.
Laba Laba: Mariposa.
Labó Ilulase: Hora mala.
Laerí: Peinado.
Laguede / Lagüede / Lagüéde: Hierro.
Laigüa / Laiguó / Laigüó: Rehilete.
Laín / Lain: Aire.
Lamí lamí: Caballito de mar.
Lamí lamí: Caballito de mar.
Lamí lamí: Caballito del diablo.
Lana,,: Ola.
Larí: Peinado.
Laroye: Revoltoso.
Lasazán: Bomba.
Lawara: Leche.
Lawara: Leche.
Lazazan: Bombo tibio.
Legüé: Mano.
Leké Leké: Garza.
Lelá: Por la mañana.
Lengué: Majarete bien clarito.
Lengué: Pulpa de maíz cocinado con azúcar.
Lenú: La lengua.
Lenú: La lengua.
Leque: Bandera, Collar.
Léque: Collar.
Lerí agbona: Cabeza de muñeca.
Lerí agbona: Cabeza de muñeca.
Lerí,: Cabeza.
Lerí: La cabeza.
Lese: Al pie.
Lese: Al pie.
Leti Güemi: Oyeme.
Letí / Leti,,: Orejas.
Letí: Oír.
Letigüemí / Letigüomí: Oyeme.
Leum: Agrio.
Levi: Parió.
Liodi cosi: Hoy no puedo.
Lláde: Se salio.
Llaga / Llága: Lazo.
Lledé,: Loro.
Lleúm,: Comida.
Llicán llicán / Llican llican: Dos cosas o partes iguales.
Llille: Comer.
Lloco: Sientese.
Llodí Cosi,: Hoy no puedo.
Lloko: Sentarse.
Llóum: Donde.
Lo Bi: Parió.
Lo Güachse: Lo hizo.
Loasó,,: Firme, confiable, seguro.
Locolona,,: Dueño.
Lode,: Extensión, espacio.
Loguashe: Lo hizo.
Logúo osí / Logüo Osi: Mano izquierda.
Logúo otum / Logüo Otum: Mano derecha.
Logúo / Loguo / Logüo: Mano.
Loguose / Loguose: Hizo.
Lolá: Mañana, Por la mañana.
Lola: Por la mañana.
Losa: Río.
Losi losi / Lósi Lósi,: Quieto. / Poco a poco.
Loum / Loun: Agrio.
Lovi: Parir, parió.
Lovi-Achupa: Parir, dar a luz.
Lowo Abure: Por manos de un hermano (cuando es por osorbo).
Lowo Adodi: Por manos de un afeminado (cuando es por osorbo).
Lowo Akisa: Por manos de un pordiosero (cuando es por osorbo).
Lowo Alakuata: Por manos de una lesbiana (cuando es por osorbo).
Lowo Aleyo: Por manos de un extraño (cuando es por osorbo).
Lowo Araé: Por manos de familiares (cuando es por osorbo).
Lowo Ashelú: Por manos de la policía (cuando es por osorbo).
Lowo Babá Me: Por manos de un padrastro (cuando es por osorbo).
Lowo Babá Tobi: Por manos de el padrino (cuando es por osorbo).
Lowo Babá: Por manos de un padre (cuando es por osorbo).
Lowo Egbon Babá: Por manos de un tío (cuando es por osorbo).
Lowo: Mano. Por las manos.
Lowo: Mano. Por las manos.
Loya: La plaza.
Lukumí: Nación.
Ma Dubule: No se acueste.
Mababe: Acariciar.
Mabagüe: Recuerde.
Mabagüe,: Acuerdese, No te olvides.
Mabumi: Abróchame.
Madyesi: Hijito.
Mafegualle: Quiero vivir.
Maferefun: Alabanza.
Maferefun: Muchas gracias.
Maferefún: Imploración o alabanza que se hace a los Orishas.
Maferefún: Imploración o alabanza que se hace a los Orishas.
Mafiyeun: No coma mucho.
Maforibale: Saludo, rendir culto al Santo.
Magba: Sacerdote de Changó.
Magua Lemi: Lo trajo.
Maimai,,: Sabroso.
Makibo: Voz.
Mako: Convaleciente.
Malaguidí: Muñeca.
Malaguidí: Muñeca.
Máleeka: Angelical, ángel.
Malo Oya: La plaza.
Malú Allanacú: Elefante.
Malú: Elefante.
Malu / Malú,,: Toro, Buey.
Malú,: Vaca, toro.
Malú: Vaca, toro.
Mama tete: Tipo de araña que vive cerca del río.
Mama tete: Tipo de araña que vive cerca del río.
Mamalocha: Madre de santo.
Mamú,,,, / Mamu: Tomar, beber, lamer, mamar, chupar.
Mamú: Tomar, mamar, chupar.
Manamaná / Mánamana,: Relámpago.
Manu,: Cinco ().
Manulá / Manula: Quince ().
Manunla: Quince.
Manyo Enfé: Yo lo sabía.
Maraguiri: De prisa.
Mariwó,,: Adorno de guano, en flecos, que se pone en las casas de Osha e Ifá, sobre los marcos de las
puertas y en el traje del Iyawó de Ogún.
Mariwó: Adorno de guano, en flecos, que se pone en las casas de Osha e Ifá, sobre los marcos de las
puertas y en el traje del Iyawó de Ogún.
Marora: Poco a poco.
Marun: Número cinco ().
Marun: Número cinco ().
Mayombe: Culto animista.
Medilogun: Número dieciséis ().
Mefa: Número seis ().
Meni: Número cuatro ().
Menkola: Número once ().
Mensú: Tarro cargado en la prenda.
Merin: Número cuatro ().
Mesan: Número nueve (9).
Meta: Número tres ().
Mewa: Número diez (0).
Meye: Número siete ().
Meyi: Número dos ().
Meyilá: Número doce ().
Meyo: Número ocho ().
Misi misi: Mastuerzo.
Mititi: Pinticas.
Modun modun: Cerebro.
Mofá: (Omó Ifá) Babalawo.
Moforibale: Rendir pleitesía, acatamiento, muestra de humildad ante los superiores. Saludar a un superior
en el suelo. Saludo, cortesía.
Motiwao: Coco de guinea.
Moyugba: Invocar oralmente, llamar; hacer reverencias, atenciones, saludos a los Orishas y a los Egun.
Oalé,: Madrugada.
Oba Miré: En la mesa estamos.
Obá,,: Presidente, Rey, Reina, Dignatario.
Oba: Rey, jefe de grupo.
Obá,: Rey. Presidente.
Obá: Dignatario.
Obachegún, / Obachegun / Obáchegún: Médico.
Obacheilú / Obachoilú,: Jefe de la policía.
Obafeicitá / Obáfeicitá / Obafeicita: Abogado.
Obailú,: Alcalde.
Oballe coballe abente / Oballo Coballe Abento: Que importa que se acabe el mundo.
Obalocolona,: Amo.
Obalufó Yenku: Que se muera.
Obamiré: En la mesa estamos.
Obán: Ganso.
Obánigüe,: Rey de sabana.
Obarabiosun: Estrella.
Obarabiosun: Estrella.
Obatala: Deidad.
Obatalá: Es un Osha. Padre de todos los hijo en la tierra. El es el creador del ser humano. Como creador
es regidor de todas las partes del cuerpo humano, principalmente de la cabeza, de los pensamientos y
de la vida humana, dueño de la blancura o donde participa esencialmente lo blanco como símbolo de
pureza y paz; dueño de la plata y de los metales blancos. Representa la creación que no es
necesariamente inmaculada; lo magnánimo y superior, también la soberbia, la ira, el despotismo y las
personas con defectos o dificultades físicas y mentales. En la naturaleza está simbolizado por las
montañas. Es el que intercede ante cualquier Osha u Orisha por cualquier persona ante una dificultad
que tenga, porque se considera el padre del género humano y dueño de todas las cabezas.
Obba Achailu: Jefe de la policía.
Obba Ilú: Presidente o alcalde.
Obbaloyo Omoba: Príncipe.
Obé,,: Caldo, Cuchillo.
Obé: Cuchillo.
Obé: Cuchillo.
Obedo: Verde claro.
Obesebí aerí / Obesebí Laerí: Fracasó por su cabeza.
Obesebí,: Fracasó.
Obesesi laerí: Fracasó por su propia cabeza.
Obi Ako: Coco pintado de amarillo.
Obi Kola: Nuez de Kola.
Obi Kola: Coquito africano, en el se encierra uno de los secretos del Santo, sin eso no se puede asentar
Santo, es el Aché de África, o sea, uno de los Aché.
Obí motiwao: Coco de guinea
Obí motiwao: Coco de guinea
Obi Ocha: Refrescar. Hacer rogación con coco seco, aunque todos los Santo trabajan con la pulpa
pertenece a Obatala es la que sirve para rogar la cabeza, se dice: Kobbo Eri Uon Obí.
Obi Tutu: Coco fresco.
Obí, / Obi,,: Coco.
Obí: Coco.
Obigüi: Coco seco.
Obiní lovi: La mujer parió.
Obini,,, / Obiní: Mujer.
Obiní: Mujer.
Obinilobi: La mujer parió.
Obirikiti: Conseguir.
Obitele: Haya bueno.
Obó,: Órgano genital femenino.
Obó: Órgano sexual femenino.
Oboñu / Oboñú: Mujer preñada, embarazada.
Oboñú: Embarazada, preñada.
Oborí: Rogación. Rogación de cabeza.
Oborí: Rogación. Rogación de cabeza.
Obu: Hilo, fibra, cordel.
Obuniyé: Es la ropa que tenga en su casa y que ya no le sirve al interesado.
Obuniyé: Es la ropa que tenga en su casa y que ya no le sirve al interesado.
Oca,: Pan.
Odara: Bien, bueno, fuerte, con desenvolvimiento.
Odó: Río, arroyo.
Ododo: Flor.
Odú ará, oduará, idún ará: Piedra de rayo.
Odua, Oduduwa: Divinidad.
Odubule: Dormir.
Odun toyale: Signo del oráculo de Ifá rector en una ceremonia.
Odun: Olofin.
Odun: Signo del oráculo de Ifá.
Ofá: Flecha.
Ofikale trupon: Hacer el acto sexual.
Ofo: Desgracia, tragedia.
Ogoron: La cotorra.
Ogú: Brujería.
Ogué: Cuernos, tarros. Es un Orisha que no se asienta pero que se recibe indispensablemente con
Shangó, al que protege y simboliza parte de su fuerza. Se representa con dos tarros.
Oguedé: Plátano.
Ogún: Es un Osha. Está en el grupo de Orisha Ode. Este grupo lo conforman Eleguá, Oggún, Oshosi y
Osun. Es uno de los primeros Orishas y Oshas que recibe cualquier individuo. Es la fortaleza; representa
también el trabajo y la fuerza áspera e inicial, la fuerza que encierra la caja del cuerpo humano, el tórax,
donde están todos los órganos vitales. En la naturaleza está simbolizado por el hierro, todos los metales
y la virilidad descomunal en el ser humano. Es dueño de las herramientas y de las cadenas. Es el Osha
decisivo en el ceremonial de la confirmación de los Olosha (Pinaldo) y en la ceremonia de confirmación
de los Babalawo (Kuanaldo). El es el que tiene el derecho preferente de sacrificar, ya que le pertenece el
cuchillo que es el objeto con el que generalmente se sacrifica.
Oila: Cola de caballo.
Oká: Majá, serpiente.
Okaleba: Millo.
Okán: Número uno ().
Oké: La loma. Orisha que es el guardiero y la fuerza de todos los Oshas. En la naturaleza está en la
loma. Es la cabeza de la tierra, se recibe siempre con Obatalá, siendo uno de sus pilares. Está
relacionado al acto de la creación. Todas las personas que se consagran en Osha lo reciben y es
imprescindible en la consagración. Es un Orisha de fundamento que no se asienta, pero es inseparable
de Obatalá y lo reciben todos los que se consagran en Osha. Es una otá blanca y grande sacada del
mar.
Okikán: Jobo.
Okó tuntun: La guataca.
Oko: Campo.
Okó: Órganos sexuales masculinos.
Okokán: Corazón, de corazón.
Okotó: Babosa.
Okpele: Objeto de la parafernalia de la adivinación de Osha-Ifá.
Okún: El mar.
Okuni: Hombre.
Okuta poshoro: Piedrecitas de mármol.
Olé: Robo.
Olelé: Tamal envuelto en hojas de plátano, pasta hecha de frijol de carita que se le ofrece a Oshún y a
Yemayá, a esta última sin quitarle la cáscara al frijol.
Olofin: Divinidad a la cual también se le conoce como Odun.
Ologbo: Gato.
Olokun: Es un Orisha. Fundamento de Osha e Ifá y está relacionado con los secretos profundos de la
vida y de la muerte. Olokun proporciona salud, prosperidad y evolución material. Tiene la capacidad de
transformarse. Es temible cuando se enfurece. En la naturaleza está simbolizado por las profundidades
del mar y es el verdadero dueño de las profundidades de éste donde nadie ha podido llegar. Olokun es
una de las deidades más peligrosas y poderosas de la religión Lukumí.
Olona: Entidades acompañantes de Olokun.
Olordumare: Divinidad.
Olorun: Divinidad. El sol. Igba Olorun es el objeto de adoración de esta divinidad.
Olosa: Entidades acompañantes de Olokun.
Olosha: Consagrado en Osha.
Oloyó: Sol.
Olubombo: Toletes.
Oluo Popó: Título de Asowano.
Oluwo: Sacerdote de Ifá, Babalawo que esta consagrado en Osha.
Omí: Agua.
Omiero: De las plantas mediante determinados procedimientos rituales se les extrae su sabia para hacer
un líquido denominado Omiero con el cual se purifican las Otá (piedras), objetos y atributos religiosos que
en determinado número representan a las divinidades. Este Omiero se usa también en algunas
ocasiones como una bebida y/o para darse baños, baldear la casa, etc.
Omó: Hijo, ahijado.
Omodé: Hijos.
Omofa: Hijos de Ifá.
Omokekere: Niño chiquito.
Omoluo: Se dice de las combinaciones de los odun Meyi de Ifá.
Ona: Camino. Golpear, dar o recibir golpes.
Onale: Florecillas y hierbas que se cogen en un trillo.
Oni: Dueño de…
Oñí adó: Miel de la tierra.
Oñí: Miel.
Oñireke: Melado de caña.
Oñó ebbó: Ebbó rápido.
Opá lerí: Cortar la cabeza.
Opá: Cortar, matar.
Oparaldo: Ezorcisación, despojo para quitar espíritus.
Opé: Palma.
Opoló: Rana.
Opolopó: Mucho, cantidad.
Orí: Cabeza. Deidad.
Orikí: Nombre.
Orisha: Dícese de algunas deidades que no se consagran en la cabeza.
Oro: Se le dice al objeto secreto que da la voz sobrenatural del Oro. Oro es una tablita que simboliza un
pescado, agarrada en un extremo por un cordel; a esa tablita se le da vueltas en el aire libre y brama o
zumba. A oro se le pintan generalmente nueve rayas con cascarilla cuando va a sonar… Las rayas
avivan a Oyá.
Orogbo: Semilla de un ashé de Shangó. Semilla que constituye parte del fundamento de la consagración
de Osha-Ifá.
Oroiña: La entraña de la tierra, es también una entidad.
Orombo: Naranjas chinas.
Oromi: Bichos tipo pica culo que se cogen a la orilla del río.
Orugbo: Persona mayor en edad, anciano.
Orugbó: Rogación.
Orukere: Nombre y apellidos.
Orula, Orunla, Orunmila: Es un Orisha. Representa la sabiduría, la inteligencia, la picardía y la astucia
que sobreponen al mal. Tiene el conocimiento de las cosas secretas del ser humano y la naturaleza, así
como el conocimiento acumulado sobre la historia de la humanidad. En el plano humano representa las
espiritualidades de todos los Babalawo caídos. Es el Orisha rector e intérprete de los odun del oráculo de
Ifá. No se asienta en la cabeza y sólo se comunica a través de su oráculo. Goza del privilegio de conocer
el principio y origen de todas las cosas, incluidos los Oshas y Orishas. Permite que el hombre conozca
su futuro e influya sobre él.
Orun: Divinidad.
Osain: Es un Orisha. Es el dueño de la naturaleza y es la naturaleza misma. En el ser humano está en la
parte izquierda del cuerpo, fortalece para la guerra, aleja la muerte. Es médico, dueño y sabio de todos
los secretos de la naturaleza. Es conocedor de todas las plantas, animales y minerales. Es un Orisha
adivino. Todos los Oshas y Orishas tiene un Osain, como también lo tienen los odun del oráculo de Ifá y
las circunstancias de la vida. Hay que contar con él para cualquier consagración, ya que en éstas
siempre hay que usar hierbas y plantas. No se asienta en la cabeza, se recibe. Cuando una persona
tiene ángel de la guarda Osain y tiene que hacer santo, se pregunta por Shangó u Oshún. Sus hijos son
llamados Adá Jun She.
Osha: Dicese de algunas deidades que se asientan en la cabeza. Denominación generica de lo relativo al
subsistema oracular del dilogún.
Oshanlá: El mayor de los Obatalá.
Oshé: Jabón de castilla.
Oshinshín: Es un plato que se le hace a Oshún con acelga o con cerraja o lechuga y se le echa
camarones y otros ingredientes.
Oshosi: Es un Osha. Está en el grupo de Orisha Ode. Este grupo lo conforman Eleguá, Oggún, Oshosi y
Osun. Es uno de los primero Orishas y Osha que recibe cualquier individuo. Orisha cazador por
excelencia, se relaciona con la cárcel, la justicia, y con los perseguidos. Es el pensamiento que es capaz
de trasladarse a cualquier sitio o a cualquier tiempo y capturar o coger algo. Está simbolizado por las
armas a partir del arco y la flecha.
Oshún: Es un Osha. Representa la intensidad de los sentimientos y la espiritualidad, la sensualidad
humana y lo relativo a ella, la delicadeza, la finura y la feminidad. Es protectora de las gestantes y las
parturientas; se representa como una mujer bella, alegre, sonriente pero interiormente es severa, sufrida
y triste. Ella representa el rigor religioso. Es la única que llega a donde está Olofin para implorar por los
seres de la tierra. En la naturaleza está simbolizada por los ríos. Es la apetebi de Orunmila. Esta
relacionada con las joyas, los adornos corporales y el dinero.
Oshupá: Luna.
Osí: El ganso.
Osí: Izquierda.
Osiadié: Pollito mediano.
Osorbo: Aspecto desfavorable, mala suerte.
Osorde: Consulta.
Osun: Está en el grupo de Orisha Ode. Este grupo lo conforman Eleguá, Oggún, Oshosi y Osun. Es uno
de los primeros Orishas y Osha que recibe cualquier individuo. En términos generales está representado
por una copa de metal plateado y en la parte superior puede tener la figura de un gallito. Su base es
sólida para mantenerlo parado. Osun es un Orisha que consagran los Babalawo y sólo éstos tienen
potestad para entregarlo. Osun representa al espíritu ancestral que se relaciona con el individuo y lo guía
y le avisa; es la vigilia. Osun junto con Eleguá, Oggún y Oshosi simboliza a los ancestros de un individuo
específico. Existen los Osun del tamaño de una persona; de Babalawo y de Oduduwa, entre otros.
Otá: Piedra. Piedra que ha sido sometida a un proceso de consagración.
Otí pupua: Vino.
Otí: Aguardiente.
Otokú: Muerto, fallecido, que murió. Matar.
Otufo: Paja de cerveza o cidra.
Otún: Derecha.
Oú: Algodón. Hilo.
Ounko odan: Chivo capón.
Ounko: Chivo.
Owiwí: Lechuza.
Owó la meyo: Quiere decir dinero en cantidad.
Owó: Dinero.
Oyá: Es un Osha. Propicia los temporales, los vientos fuertes o huracanados, simboliza el carácter
violento e impetuoso, está muy relacionada con la muerte (Ikú). Vive en la puerta de los cementerios.
Representa la intensidad de los sentimientos lúgubres, el mundo de los muertos. En la naturaleza está
simbolizado por la centella. Junto con Eleguá, Orula y Obatalá domina a los cuatro vientos. Se le llama
con el sonido de la vaina de flamboyán. Representa la reencarnación de los antepasados, la falta de
memoria. La bandera, las saya y los paños de Oyá llevan una combinación de todos los colores excepto
el negro.
Oyiyí: La sombra.
Oyó uro: Agua de lluvia.
Oyú arayé: Malos ojos.
Oyú: Ojos.
Oyugbona: Madrina o padrino segundo del iniciado, el que guía los pasos durante y después de la
consagración.
Oyuoro: Flor de agua.
Quéum,,: Poquito.
Quéum: Pedacito.
Qui Lasé: ¿Que hace?
Qui Levi Afomelli: Dos testarudos.
Qui Logüase Ole Eí: ¿Que hacemos en esta casa?
Qui Logüase: ¿Que hacemos?
Qui Loguaso: Que hacemos.
Qui / Quí: Qué.
Quilebiafó: Muy porfiado.
Quilebiafó: Tentudo.
Quilonche / Quilonché: ¿Qué dice?
Quin,,: ¿Qué?
Quincamache / Quincamayé: Salud.
Quinché,: ¿Que dice?
Quini Ofinji Igüó: ¿Quien lo enseñó?
Quiscebó / Quiseebó: Mono.
Sacu Sacu: Planta que hecha un tubérculo que sirve para cierta ceremonia y bebida.
Sadaque: Cállate.
Sagbese: Quitar.
Salve: Caldo.
Saraekó: Bebida que se prepara con ekó.
Saraekó: Bebida que se prepara con ekó.
Sarandá,: Fracasado.
Saraunderé,: Limpieza.
Saraundere: Limpieza, cuando se hace Ebbo.
Saraunderé: Limpiarse.
Sarayeye: Limpieza, purificación.
Sarayeye: Limpieza, purificación.
Sedeque: Callese.
Shakuana: Deidad relacionado a las enfermedades.
Shangó: Es un Osha guerrero. Dueño de los tambores Batá, del baile y la música; representa la
necesidad y la alegría de vivir, la intensidad de la vida y la virilidad y belleza masculina, la riquezas y el
dinero. En la naturaleza está simbolizado por el trueno y el relámpago. Es el regidor del sistema religioso
y de la regularidad de los códigos morales, éticos y relativos a la conducta humana y de las
contradicciones y faltas de esos códigos. Representa el mayor número de virtudes y de imperfecciones.
Fue el primer dueño del oráculo de Ifá, es divino e interprete del caracol y el coco. Esta directamente
relacionado a Obatalá, Osain, Orun, Oduduwa, Abita y otras divinidades de fundamento. Shangó
representa y tiene una relación especial con el mundo de los Egun. En el cuarto de la consagración esta
representado por el pilón.
Shauro: Tobillera.
Shauro: Tobillera.
Shaworo: Cascabeles.
Sheke Sheke: Grillo.
Sheketé: Refresco de maíz fermentado y naranja agria.
Sheketé: Refresco de maíz fermentado y naranja agria.
Shepe: Maldición.
Shepe: Maldición.
Shewerekuekue: Yerba sapo.
Shewerekuekue: Yerba sapo.
Shilekún: Puerta de la casa.
Shilekún: Puerta de la casa.
Shiribaté: Espiga de millo.
Shiribaté: Espiga de millo.
Sinu: En, dentro.
Sire / Siré: Jugar.
Sirere,: Jugar.
Sisé: Trabajo.
Socún,: Llorar.
Soddé, Sodidé: Dar consejo. Vista o consulta con Orula.
Sodo: Hueco.
Solollú Iguó / Solollú Igüó: Te están mirando.
Solve / Solvé: Caldo.
Soró: Hablar.
Suayú,: Adelante.
Suayú: Delante.
Sullere,: Cantos.
Viá: Abre.
Vodé,,: Andar.
Vuade: Batea.
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